Filozofske ideje F. Dostojevskog i L

L. N. Tolstoj(1828-1910) - originalni mislilac.

Kritizirajući društveno-političku strukturu Rusije, oslanjao se na moralni i vjerski napredak u svijesti čovječanstva. Istorijski napredak, smatrao je, riješio je pitanje svrhe čovjeka i smisla njegovog života, na koje je odgovor trebala dati "prava religija" koju je on stvorio. L. Tolstoj je u njemu prepoznao samo etičku stranu, negirajući teološke aspekte i ulogu crkve u javni život... On je povezivao samousavršavanje čovjeka sa odbacivanjem svake borbe, s principom neotpora zlu nasiljem, sa propovijedanjem univerzalne ljubavi.

Prema L. Tolstoju, "kraljevstvo Božije je u nama", pa je stoga ontološko-kosmološko i metafizičko-teološko poimanje Boga neprihvatljivo. Smatrajući svu vlast zlom, L. Tolstoj je odbacio državu. U javnom životu je odbacio nasilne metode borbe, a ukidanje države trebalo bi da se desi odbijanjem da ispunjava javne i državne obaveze.

Ako je religiozno i ​​moralno samousavršavanje osobe trebalo da joj pruži duhovni i društveni poredak, onda potpuno poricanje bilo kakve državnosti takvog poretka ne bi moglo garantirati.

Ovo je kontradikcija između principa i zaključaka. Filozofija L. Tolstoja je utopijska.

Suština znanja je razumjeti smisao života - glavno pitanje svake religije. Osmišljen je da odgovori na fundamentalno pitanje našeg bića: zašto živimo, kakav je odnos osobe prema okolnom beskonačnom svijetu.

F. Dostojevski(1821-1881) - humanistički pisac, briljantan mislilac. Zauzima ogromno mjesto u ruskoj i svjetskoj filozofiji. U društvenim i političkim traganjima F. Dostojevskog izdvaja se nekoliko perioda.

1) entuzijazam za ideje utopijskog socijalizma (Petraševski krug);

2) prekretnica povezana sa asimilacijom religioznih i moralnih ideja.

Od 60-ih godina. XIX vijeka. ispovedani počvenizam: religiozno i ​​filozofsko razumevanje sudbine ruske istorije. Čitava istorija čovečanstva je istorija borbe za trijumf hrišćanstva. Put Rusije u ovom pokretu je osebujan: mesijanska uloga nosioca najviše duhovne istine pripala je ruskom narodu. Pozvan je da spasi čovječanstvo kroz "nove oblike života, umjetnost" zbog širine svog "moralnog zarobljavanja".

F. Dostojevski je eksponent principa koji su postali temelj naše nacionalne moralne filozofije. On je tragalac za iskrom Božjom u svim ljudima, čak i lošim i zločinačkim. Mirnost i krotost, ljubav prema idealu i otkrivanje lika Božjeg čak i pod okriljem privremene gadosti i stida ideal su velikog mislioca.

"Rusko rješenje" društvenih problema je odbacivanje revolucionarnih metoda borbe, razvoj teme posebnog istorijskog poziva Rusije, sposobnog da ujedini narode na temelju hrišćanskog bratstva. Religijski motivi u filozofskom djelu F. Dostojevskog ponekad su se kombinirali s dijelom čak i teomahijom, s vjerske sumnje,

F. Dostojevski je pre veliki vidovnjak nego dosledan mislilac. Uticao na religiozno-egzistencijalne i personalističke tokove u ruskoj i zapadnoj filozofiji.

Dostojevski je prošao trnovit put, njegova sudbina nije bila laka, a to se nije moglo ne odraziti na njegove poglede i filozofiju. Formiranje Dostojevskog kao filozofa bilo je zasnovano na mnogim faktorima - vaspitanju, okruženju pisca, literaturi koju je čitao, krugu Petraševskog i, nesumnjivo, kaznenoj službi.

Glavne ideje filozofije Dostojevskog

Etički i filozofski pogledi Dostojevskog uvijek su imali jedan pravac – čovjeka. U čovjeku je vidio najveću vrijednost i najveće mogućnosti. Ni društvo ni klasna društva autor nikada nije razlikovao na isti način kao ideju ličnosti. Njegovo poznavanje svijeta odvijalo se više kroz osobu, a ne kroz događaje.

Godine 1839. Fjodor je pisao svom bratu Mihailu – „Čovek je tajna. To se mora riješiti, a ako ćete to rješavati cijeli život, nemojte reći da ste izgubili vrijeme; Angažovan sam u ovoj misteriji, jer želim da budem čovek.”
Glavni pravac filozofije Dostojevskog je tzv Humanizam- sistem ideja i pogleda u kojem je osoba najveća vrijednost, a koji je osmišljen da stvori najbolje uslove za život i duhovni razvoj.
Istraživači Dostojevskog kao filozofa (posebno Berdjajev N.A.) ističu nekoliko važnih ideja u njegovom radu:

• Čovek i njegova sudbina. U njegovim romanima postoji izvesna pomama u poznavanju ljudi, i otkrivanju njihove sudbine. Dakle, princ Myshkin pokušava da upozna dvije žene, ali pokušava pomoći svima oko sebe, što na kraju utiče na njegovu sudbinu.
• Sloboda. Mnogi navode izvode iz dnevnika pisca kako bi pokazali da je bio protivnik slobode u društveno-političkom smislu. Ali kroz sav njegov rad postoji unutrašnja sloboda, sloboda izbora. Dakle, Rodion Raskoljnikov sam bira predaju.
• Zlo i zločin. Ne uskraćujući čoveku slobodu, Dostojevski mu ne uskraćuje pravo na grešku ili zlu nameru. Dostojevski želi da spozna zlo kroz svoje heroje, ali istovremeno smatra da slobodna osoba treba da odgovara za svoje postupke, a kažnjava svoje zločine.
• Ljubav, strast. Pero pisca nam je ispričalo mnoge priče o ljubavi - ovo je Miškinova ljubav prema Nastasji i Aglaji i Stavroginova strast prema mnogim ženama. Strast i tragedija ljubavi zauzimaju posebno mesto u stvaralaštvu Dostojevskog.

Rani Dostojevski

Dostojevski je od vremena pisanja romana Jadnici i učešća u krugu Petraševceva socijalista, kako je sebe nazivao - pristalica teorijskog socijalizma. Iako istraživači primjećuju da je socijalizam Dostojevskog bio previše idealistički, odbacujući materijalizam
Dostojevski iz ranog perioda smatra da je potrebno smanjiti napetost u društvu, i to promicanjem socijalističkih ideja. Oslanja se na utopijske ideje zapadne Evrope - Saint-Simon, R. Owen, također veliki značaj za Dostojevskog su imali ideje Konsideranta, Kabea, Furijea.

Dostojevskog nakon teškog rada

Ideološki sadržaj djela Dostojevskog nakon teškog rada dramatično se promijenio. Ovdje susrećemo konzervativniju osobu – negira ateizam, dokazuje neuspjeh socijalizma i revolucionarnih promjena u društvu. Poziva na povratak narodnom korijenu, na prepoznavanje duha naroda. On smatra buržoaski kapitalizam bezdušnim, nemoralnim, lišenim bratskog principa.

29. Filozofski pogledi F. M. Dostojevskog i L. N. Tolstoja

Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821-1881) nije stvarao posebna filozofska djela. Ali on, kao i Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910), nije bio samo veliki pisac, već i dubok mislilac. Oba pisca su imala snažan uticaj na rusku i svetsku kulturu i filozofiju.

Od 60-ih godina. XIX vijeka. Dostojevski je ideolog trenda koji je dobio ime kultura tla. Od 1866. do 1880. stvara svoje "filozofske" romane: "Zločin i kazna", "Idiot", "Demoni", "Tinejdžer", "Braća Karamazovi". Dostojevski je osudio nihilističku etiku, pripisujući joj opravdanje zločina zarad pogrešno shvaćenog opšteg dobra, suprotstavljajući je jevanđeljskom moralu. Dostojevski se protivio ateizmu. Isticao je moralnu superiornost običnih ljudi nad obrazovanim, ali odvojenim od naroda, poročnim slojevima društva.

Dostojevski je podržavao ideju "tla", "srodnog jedinstva sa narodom". Naš narod, smatra pisac, ima dvije glavne osobine: izuzetnu sposobnost asimilacije duhovne suštine drugih naroda i svijest o njihovoj grešnosti, žeđ. bolji život, pročišćenje, feat. Dostojevski je ruski narod nazivao "bogonoscem", smatrao je da je ovaj narod predodređen za sveljudsku misiju - duhovni oporavak Evrope i stvaranje nove svjetske civilizacije. ali modernog društva Dostojevski ga je smatrao anti-ljudskim. Govorio je o negativnim posljedicama Petrovih reformi, koje su dovele do odvajanja plemstva i naroda, kritikovao je "buržoazije". Ideje socijalizma bile su mu neprihvatljive; tvrdio je da revolucija vodi ropstvu čovjeka, uskraćivanju slobode duha.

Dostojevski je pisao o sukobu racionalizma i iracionalizma, nauke i vere, utilitarizma i slobode. Ivan Karamazov kaže: da bi se živio ispravan život, moraju se poznavati zakoni života, a oni su nedostupni. Kažu da u svijetu postoji harmonija, ali čak i da je tako, to ne iskupljuje patnju djeteta. Glavna stvar u čoveku je sloboda. Put ka slobodi počinje ekstremnim individualizmom, pobunom protiv vanjskog svjetskog poretka. Čovjek ima neiskorijenjivu potrebu za ludilom slobode. Sloboda je iracionalna; može stvoriti i dobro i zlo. Dostojevski istražuje opciju kada se sloboda pretvara u samovolju, samovolja vodi u zlo, zlo vodi u zločin, a zločin vodi u kaznu. Dostojevski pokazuje svoje griže savesti. U patnji se zlo troši. Dostojevski veruje u mogućnost duhovnog preporoda čoveka.

Govoreći o Dostojevskom, često se prisjećaju njegovih riječi da će ljepota spasiti svijet. Ali evo šta je zanimljivo: princ Miškin govori o tome u Idiotu, Verhovenski u Demonima, Aleksej Karamazov u Braći Karamazovima. Prvi nije sasvim normalan, drugi je nihilista, treći je duboko religiozna osoba. Dostojevski, inače, kaže da se lepota otkriva kroz čoveka, ali čovek nema mira u lepoti.

LN Tolstoj je stvorio religiozno i ​​etičko učenje (tzv. tolstojizam), koje je krajem devetnaestog veka. postao opoziciona struja ruske misli i imao sljedbenike u različitim slojevima društva.

U "Ispovijesti" Tolstoj govori o tom periodu svog života kada je bio suočen sa pitanjem o smislu života i tražio je odgovor u nauci i filozofiji - i nije ga našao. Razmišljao je o životu naroda i došao do zaključka da je pitanje smisla života stvar vjere, a ne znanja. Samo vjersko uvjerenje, u kojem živi narod, otkriva čovjeku smisao njegovog života. Ali u isto vreme, Tolstoj je protiv zvaničnika crkvenog hrišćanstva sa svojom doktrinom o Trojstvu, vjerskom kultu Krista, vjerom u zagrobni život.

Tolstoj kaže da ljudi najčešće povezuju ispunjenje svojih želja sa civilizacijom. Pretpostavlja se da se čovjek može izvući od patnje uz pomoć nauke i umjetnosti. Ali ovo nije ozbiljno. "Da biste spasili svoju dušu, morate da živite kao Bog." I to nije stajanje na kolac, ne asketizam, već korisna aktivnost, moralni odnos prema sebi i drugim ljudima. Tolstoj nudi pet zapovesti: ne ljuti se, ne razvodi se, ne psuj, ne odupiraj se zlu, ne bori se. On podstiče "da s drugima radite onako kako želite da se prema vama ponašaju". Nasilje treba u potpunosti isključiti. Ne samo da se na dobro mora odgovoriti dobrim, već se i na zlo mora odgovoriti dobrim. Nasilje treba isključiti iz društvenog života, jer ono ne može izazvati ništa drugo osim nasilja.

U svojim djelima Tolstoj daje široku panoramu društvenog života, dok sumnja u napredak društva. U najboljem slučaju, može se reći da je napredak pogodio samo privilegovanu manjinu, koja ima koristi od civilizacijskih tekovina na račun velike većine. Svi izumi i naučna otkrića pomažu bogatima da ojačaju svoj položaj i još uspješnije ugnjetavaju narod. Stoga je Tolstoju svojstvena vrsta skepticizma u odnosu na kulturu, nauku, umjetnost.

Tolstoj je na strani "prirode" protiv "kulture", a "priroda" u njegovom shvatanju su ljudi. Tolstoj govori o tome važnu ulogu ljudi u istoriji. On u prvi plan stavlja poljoprivredni rad, idealizuje prirodnu seljačku poljoprivredu. Seoska zajednica je glavni čuvar života, duha i morala naroda. U duhu slavenofilstva, Tolstoj se suprotstavlja Zemlji i Državi.

To je socio-filozofska pozicija mislilaca prosvjetiteljske i sekularne orijentacije. Kakvi su bili stavovi njihovih protivnika - mislilaca religiozno-idealističke orijentacije - u razmatranom vremenu (druga polovina 19. - početak 20. vijeka)? Problematika je, generalno gledano, ostala ista, razrađena je ista, naravno, drugačije, ali je na svoj način bila i vrlo plodna.

Nastavljajući tradicije slavenofila, ali i oslanjajući se na druge izvore, FM Dostojevski (1821-1881) fokusira se na dalje pozitivno razvijanje problema duhovne i moralne slobode čovjeka kao jednog od temeljnih temelja koncepta humanizma. On ne prihvata kauzalno objašnjenje ljudskog ponašanja, koje je dato u okviru " antropološki princip". Prema Dostojevskom, to zapravo negira slobodu volje osobe i time otklanja pitanje njegove lične odgovornosti za ono što je uradio, jer su samo sami uslovi života" krivi. " Podsjetimo da iako je Černiševski, oslanjajući se na Hegela , trudio se da bude dijalektičar i to sjajno demonstrirao više puta, u cjelini je njegov materijalizam ostao metafizički). savremeni jezik, dijalektika spoljašnje i unutrašnje determinacije ljudskog ponašanja. Sa pozitivne strane, Dostojevski, kao i drugi Rusi religiozni mislioci, na kraju je ovaj problem rešio na sledeći način: čovek je duhovno biće, pre svega, njegova volja je slobodna, a ako ima Boga u duši, neće počiniti „loš“ čin, ma kakav spoljne okolnosti mogu biti. Shodno tome, jedini ispravan način da se društvo unapredi jeste kontinuirano moralno samousavršavanje svakog njegovog člana, a ne način „spoljašnjeg poretka života“ (odnosno, prvo se menjaju uslovi života ljudi, a potom i oni sami) , koji su predložili revolucionarni demokrati.

Argumentirajući u skladu s tim idejama, Dostojevski naglašava da je zlo ukorijenjeno u samom čovjeku i da se jedino može ukloniti." unutra"prevazilaženje u sebi. Najkomplikovanija i najdramatičnija dijalektika dobra i zla u ljudskoj duši, uslovi za pobedu u njoj "anđeoskih "načela nad" đavolskim "principama su srž koncepta" čoveka u čoveku. "koji je stvorio ovaj mislilac.

Polazna tačka koncepta je shvatanje slobode kao poslednje, krajnje suštine čoveka, njegovih glavnih i glavnih karakteristika, pokazatelja njegove nezavisnosti od prirode. Iako je, objašnjava Dostojevski, čovjek uključen u „mrežu“ prirode i podliježe njenim zakonima, on sam određuje svoje ponašanje u rasponu dobra i zla i u tom smislu je slobodan.

Odnosno, sloboda se shvata kao etička kategorija, a osoba kao moralno biće. Otkrivanje sadržaja slobode nije olakšano viđenjem čovjeka kao razumnog bića, pa stoga i razboritog, koji djeluje u svoju korist, jer, kako piše Dostojevski u Bilješkama iz podzemlja (1864), „ljudska priroda djeluje kao cjelinu“, uključujući sferu nesvjesnog, i izražava taj integritet „volje“, koja se može poklapati s razumom, „ali vrlo često, pa čak i najvećim dijelom, potpuno i tvrdoglavo se ne slaže s razumom“. Međutim, upravo to, prema Dostojevskom, usmjerava čovjekovo ponašanje i za njega je najvažnije i najdraže, jer samo „svojom, slobodnom i slobodnom voljom“ („živjeti po svojoj glupoj volji“) osoba ostvaruje svoju želju da bude ono što jeste.

Povezanost slobode sa "svom ljudskom prirodom", a ne samo sa "golim umom" omogućava Dostojevskom da dublje i sveobuhvatnije postavi glavni etički problem, da zaviri u najtajnije udubine ljudske duše. Čovek je, prema Dostojevskom, beskrajno složen, misteriozan, iracionalan. nepredvidiv, satkan od kontradiktornosti, sadrži neprocjenjivo bogatstvo visokog morala i ljepote, a ujedno može biti izvor najnižeg i najsramnijeg. On je apsolutna vrijednost, glavno mu je da zaštiti sebe kao osobu (da ne bude "bezličan"), njenu intrinzičnu vrijednost. To je moguće samo na stazama dobra, ali put ka dobru ne može biti ravan, jer na njemu neprestano čekaju iskušenja zla, prikrivena, štaviše, pod maskom dobra. Indirektan, jer neminovno teče, dakle, kroz patnju kao jedini, po Dostojevskom, ali i najpouzdaniji put iskupljenja za zlo.

Dakle, sloboda se pokazuje kao najveći blagoslov za čovjeka (samo što mu otvara put do istinskog dobra) i najteži teret za njega: morate stalno praviti vlastiti, samostalan izbor između slobode kao samovolje sa svojim nemoralni princip "sve je dozvoljeno" i sloboda da se čini dobro, a to pretpostavlja naporan rad duše.

Sa ovih pozicija, Dostojevski je osudio socijalizam i druge racionalističke teorije sa njihovim spekulativnim shemama i proračunima. On je u njima video upravo „spoljašnji način organizovanja života“ u kojem dobro više nije predmet čovekovog slobodnog i nezavisnog izbora, već mu se nasilno nameće. Rezultat toga, smatra on, može biti samo najgora vrsta ropstva - "univerzalno ropstvo", "mravinjak", "feudalni falanster". U "Legendi o velikom inkvizitoru" ("Braća Karamazovi", 1879-1880) pisac je izrazio zabrinutost: ljudi, pa i čitavi narodi, zarad materijalnog blagostanja (zbog "hleba") mogu dobrovoljno napuštaju teret slobode i prihvataju ideju prinudne univerzalne sreće, doživljavajući to kao svoje robove kao oslobodioce i dobročinitelje. Kako je pokazao XX vijek, ovaj strah se pokazao zaista vizionarskim.

Etička tema bila je u središtu filozofskih traganja kod Lava Tolstoja (1828-1910), ne postoji čak ni primat etike, već njena "čista tiranija" (Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije, tom 1, deo 2. - L., 1991, str. 201). Poput Dostojevskog, Tolstoj je bratstvo ljudi smatrao najvišom moralnom vrijednošću, osuđivao je nasilje, put ka savršenom društvu vidio je u samousavršavanju svakog njegovog člana. Ali ako je Dostojevski razvio etičku temu u skladu s vrijednostima pravoslavlja, onda je Tolstoj polazio od ranog i necrkvenog kršćanstva u sprezi sa istočnjačke religije i pojedini elementi zapadne filozofske kulture (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Kao rezultat toga, stvorio je deističku verziju "racionalne religije" (Feuerbachova - ateistička), poistovjećenu s etikom.

Glavni problem koji je okupirao Tolstoja bio je problem smisla života. Šta je smisao mog konačnog postojanja u ovom beskrajnom svijetu?

On postavlja pitanje u "Ispovijesti" (1882) i, analizirajući sadržaj eksperimentalnih i "spekulativnih" (njihova "krajnja tačka" - filozofija) nauka na svoj način, dolazi do zaključka da je racionalno znanje ovdje nemoćno. Problem se mora riješiti, jer, po Tolstoju, bez poznavanja smisla života nemoguće je živjeti, jer on postaje besmislen pred neizbježnom smrću i gubi svaku vrijednost.

Ali ipak, kaže Tolstoj, postoji čovečanstvo koje ne sumnja u smisao života i živi, ​​„stvara život“. Štaviše, njega ne zanimaju ljudi iz njegovog kruga, koji su zapravo "izgubili smisao života", već ogromna masa mrtvih i živih "jednostavnih, ne naučnika i nebogatih ljudi", "pravih radnih ljudi", prvo svih seljaka. A oni su, smatra Tolstoj, tokom mnogo vekova razvili drugačije, "nerazumno" znanje - veru, koja im daje mogućnost da žive i otelotvoruje njihovu "životnu snagu". Pun je praznovjerja, logičkih nevolja, ali postoji i ono glavno što otkriva "moć života" - povezanost konačnog postojanja pojedinca s beskonačnim Bogom, ostvarena pravednim životom. To objašnjava zašto „obični ljudi“ rade tiho, trpe nevolje i patnje, žive i umiru, videći u svemu tome ne besmislenu taštinu, već pravu dobrotu.

Tako se kao polazište uzima narodna religiozna vjera, gdje se znanje, koje je u osnovi iracionalno, razmatra u najbližoj vezi sa praksom ljudskog života, a ne apstrahuje od nje, odnosno ono što će se kasnije razviti u egzistencijalizma i koje je Dostojevski realizovao na svoj način... A osnova Tolstojeve "racionalne religije" je to znanje, koje je prošlo logičku obradu i oslobođeno slojeva neznanja. Rezultat - "učenje o životu ljudi - o tome kako živjeti svaki zasebno i svi zajedno." Njegova srž su Hristove zapovesti: da se ljudi vole, da ne plaćaju zlo za zlo, da ne osuđuju, da se ne ubijaju. Svako treba da se fokusira na sopstveno spasenje i poboljšanje, i to najbolji način do "uspostavljanja carstva Božijeg u svijetu", takvog sistema života u kojem će se afirmisati "slobodni pristanak", "istina" i "bratska ljubav ljudi među sobom".

U tom smislu Tolstoj je riješio i problem smisla života, odnosno neodvojivosti u čovjeku pojedinačnog i opšteg, konačnog i beskonačnog, privremenog i vječnog, relativnog i apsolutnog. S jedne strane, Tolstoj insistira na iluzornosti, varljivosti individualne posebnosti svake osobe, jer je ona povezana samo sa činjenicom naše „telesne odvojenosti“, a sve telesno je propadljivo, prolazno i ​​relativno. S druge strane, kao nosilac "razumne svesti", osoba, prema Tolstoju, izražava sopstveni odnos prema svetu koji je samo njemu svojstven, i time vraća značaj individualnog principa u njemu, ali samo u duhovnom planu. A pošto Tolstoj daje „racionalnoj svesti“ svojstva beskonačne i apsolutne suštine u njenoj neodvojivosti od svesti svih ljudi koji su živeli i sada žive (to je Bog u Tolstojevom shvatanju), onda, stapajući se sa ovom „univerzalnom svešću“, ali ne rastvorivši se potpuno u njoj, čovek u toj „univerzalnoj svesti“ stiče sopstvenu, individualno-ličnu besmrtnost. Dakle, smatra Tolstoj, život pojedinca, "slučajnog" čovjeka vraća se svijesti o njegovoj opravdanosti i smislenosti, iako je prekinut neminovnom smrću.

Danas se aktuelizovao takav aspekt Tolstojevog učenja kao što je „neprotivljenje zlu nasiljem“. "Neopiranje" nije izvedeno samo iz Hristovih zapovesti, već je potkrepljeno Tolstojevim životnim zapažanjima o negativnom uticaju nasilja na moralni život ljudi, njegovim čvrstim uverenjem da se nasilje ne može uništiti i da nasilje samo stvara nove nasilje. Nadu u nasilje, prema Tolstoju, polažu samo oni koji vjeruju da se ljudski život poboljšava isključivo promjenom njegovih vanjskih oblika, dok je cijela poenta u unutrašnjem radu svake osobe na sebi. To je odredilo Tolstojev stav prema revoluciji i revolucionarima. Francuska revolucija je postavila prave ciljeve, ali je dovela do "najveće katastrofe" (jakobinski teror). Smatrao je da je carski režim u našoj zemlji nadživeo svoju korist, ali je osuđivao revolucionarne metode njegovog eliminisanja, iako je uviđao približavanje revolucije. Upravo je u Rusiji vidio njenu specifičnost u tome što će to raditi ne gradski radnici i urbana inteligencija, kao na Zapadu, već uglavnom višemilionsko seljaštvo. Polazeći od koruptivnog dejstva moći na čoveka, verovao je da će to uvek postići ne najbolji, već najgori ljudi, okrutni, zli, skloni nasilju. Došao je do potpunog negiranja vlasti (države), ali isključivo putem neotpora, mirnim izbjegavanjem učešća u bilo kakvim državnim poslovima.

I - o "uprošćavanju" Tolstoja, odnosno odbacivanju savremene civilizacije i kulture. Bio je oštar i cjelovit, posebno u umjetnosti, nauci i pedagogiji. Gotovo sva "urbana" kultura proglašena je nepotrebnom, pa čak i štetnom za ljude, jer je bila "odsječena od dobra". Teoretski, ovaj nihilizam segao je do Rousseaua sa njegovim kultom "prirodnosti" i nespojivosti civilizacije i vrline, postojala je i ruska tradicija (ideja Gogolja i posebno Dostojevskog o mogućem antagonizmu dobra i ljepote). Glavna stvar je u ruskoj stvarnosti tog vremena sa njenom najoštrijom kontradikcijom između svrhe kulture (da služi dobru naroda) i njenog stvarnog položaja (nedostupnost narodu, elitizam).