Sumnja u religiju. Razlozi za vjersku sumnju

Prava religioznost je slobodna, ali slobodna kroz Boga i u Bogu; prava religioznost ima svoj sadržaj božansko otkrivenje, ali ona ga prihvata slobodnog srca i živi u njemu neusiljenom ljubavlju.<…>

Svaka osoba ima neotuđivo pravo da se slobodno okreće Bogu, traži opažanje Boga, koristi ga, prianja uz Boga svojim srcem, mislima, voljom i djelima i tim apelom određuje svoj život. Ovo je prirodno pravo – jer ono izražava prirodu i suštinu duha; ovo je bezuslovno pravo - jer ne nestaje ni pod kojim uslovima; ona je neotuđiva – jer je data od Boga i neprikosnovena je za čoveka, a ko god pokuša da je „odnese“, gazi zakon Božiji i život ljudskog duha; to je neotuđivo - jer ga se čovjek ne može odreći, a ako se odrekne, onda njegovo odricanje neće težiti pred licem Božijim.

Ovo pravo nipošto ne poriče crkvu, njen poziv, njene zasluge ili njenu nadležnost; ali ukazuje crkvi njen glavni zadatak: da vaspitava svoje sinove slobodnom, nezavisnom i objektivnom shvatanju Boga. Svaki vjernik mora u sebi nositi žive korijene svoje vjere; - da vjeruje ne zato što je "od djetinjstva bio vaspitavan i navikao na to", već zato što Božji plamen gori u njegovom slobodnom srcu, obasjava njegov lični um, ispunjava njegovu volju, obasjava i poima cijeli njegov život; - da veruje ne u ono što ga je samo "učilo i ukazivalo", već u ono što je stvarno video i promišljao srcem, živ i zdrav; vjerovati ne samo javno i za ljude, već u samoću noćnog mraka, strašne opasnosti, preplavljenog mora, snježne pustinje i tajge, u posljednju samoću zatočeništva i nezaslužene egzekucije.

Pravi vjernik je nezavisan duh; - samomoćan, ne u suprotnosti sa Bogom, već u odvojenom položaju od ljudi; - samoosposobljen u smislu da i sam ima ljubav prema Bogu, pristup Bogu i kontemplaciju Boga, ima sve to u sebi, u samoći i nezavisnosti sopstvenog duha; - on je samoosnažen Božjom moći.

Takvi vjernici su poput otoka u moru ili granita u zgradi. Ne možete izgraditi crkvu od rastresitog, trošnog ili iznutra praznog kamenja. Ljudska organizacija u kojoj se svi članovi oslanjaju na druge, a sami ne "stoje", ne "drže", ne "podnose" i ne "rade", ima imaginarno postojanje.

Postoje zanatlije koji znaju kako izrezati okrugli ples papirnatih muškaraca koji se drže za ručke od papira. Takvi okrugli plesovi mogu čak i stajati ako površina stola nije previše glatka i ako u prostoriji nema propuha. Ali dovoljno je da se zrak pokrene - i cijeli kolo nesamostalnih ljudi leti ispod stola.

Crkvu drže ljudi ljubav prema sebi, samostalna molitva i samostalno činjenje. Ima li išta jadnije i lažnije od skupa bešćutnih ljudi koji proglašavaju ljubav, ili skupa proračunatih škrtica koji hvale dobrotu i žrtvu? Jedna osoba toplog srca je stvarnija od mnoštva takvih licemjera. A ako je crkva za vreme bogosluženja puna ljudi, od kojih se niko od njih ne moli, jer nisu sposobni za samostalnu molitvu, nego svi samo zamišljaju o drugima da se mole, onda sve ovo versko jedinstvo ostaje imaginarno i pod pepeo mrtvih reči Božijih vatra uopšte ne izbija. Onaj ko radi o Bogu to sam čini i ne dozvoljava drugima da to rade umjesto sebe, pogotovo kada ih on poziva i vodi.

Zato je svaka crkva pozvana da u svom sastavu raste, jača i umnožava ljude samostalne ljubavi, samostalne molitve i samostalnog rada. A to prije svega znači ljude neovisne kontemplacije o Bogu i istinskog vjerskog iskustva.
Ali takva kontemplacija i takvo iskustvo zahtijevaju direktno obraćanje Bogu; upravo onakvog obraćenja koje su tražili i tražili svi istinski bogoljubi svih vremena i naroda, a posebno svi veliki pustinjaci pravoslavnog istoka, od Antonija i Makarija do Teofana Samotnika i starešina naših dana. <…>

To ne znači da je bilo kakvo "posredovanje" u religiji nepotrebno ili neprihvatljivo: posredovanje proroka, svetaca, crkava, svećenika i biskupa. Ali to znači da svako posredovanje u religiji ima svoje glavni cilj direktnu vezu čoveka sa Bogom. A kada bi postojao kršćanski teolog koji odbacuje ovu temeljnu istinu, onda bi bilo dovoljno da ga ukaže na najviši i najsvetiji čin kršćanske religioznosti, na sakrament pričešća, u kojem vjernik dobija priliku da primi Tijelo i Krv Hristovu u najneposrednijoj formi dostupnoj zemaljskoj osobi: prihvatiti ne "opažanjem", ne vidom, ne sluhom, ne dodirom, nego jelom, direktno uvodeći Svetu Tajnu u tjelesnu prirodu čovjeka - sve dok potpuna i neraskidiva identifikacija. Sve radnje koje tome prethode – post, molitva, pokajanje, ispovijest, oprost – dobijaju značenje pripremnih za neposredno sjedinjenje. I nema sumnje da Pričešće svetim Tajnama ukazuje i preobražava verujućem hrišćaninu onu snagu i onaj stepen duhovnog jedinstva sa Bogom (baš isto tako neposredan) kome je on pozvan da teži i da mu se približava.<…>

Ovaj direktni dodir i sjedinjenje ne može se zamijeniti bilo kakvim čisto ljudskim posredovanjem. Sama ideja da "posrednik" između Boga i čovjeka ima pravo i razum odvojiti čovjeka od Boga, zasjeniti Boga sobom, spriječiti čovjeka da dođe do Boga i spriječiti Boga da se direktno obraća čovjeku je vjerski destruktivna, anti -religijska ideja koja se buni protiv Boga i porobljava čovjeka. Između Boga i čovjeka ne mogu se postaviti prepreke koje razdvajaju. Kad bi jedna osoba rekla drugoj: „Daj da zasjenim sunce od tebe da bolje sagledaš njegovu blagoslovenu moć!“.

A sve to znači da je glavni zadatak svakog vjerskog posrednika naučiti čovjeka da se obrati direktno Bogu, pripremi ga za ovu najveću duhovnu sreću i služi tom jedinstvu u budućnosti, ne umanjujući ga, već ga podržavajući i produbljujući. <…>

Religija je živa zajednica duše sa Bogom, a ne sa osobom koja Ga zamjenjuje. Ovo je uspostavljanje i održavanje misteriozne i blagoslovene duhovne veze sa samim Subjektom. Stvarna je samo živa religioznost; ali živa religioznost se sastoji u živoj, samousmjerenoj potrazi za samim Bogom, Njegovom svjetlošću. Njegova ljubav, Njegova otkrovenja: srdačna kontemplacija osobe ulazi u sferu Objekta, a Subjekt s milošću ulazi u ljudsku dušu, čisteći je od "sve prljavštine" i produhovljujući je. To zahteva nezavisno i neposredno prisustvo Boga, direktno prihvatanje Njega "srcem, dušom i mislima"...

U svim oblastima ljudski život i aktivnosti, zrelost duha određena je njegovim nezavisnim i direktnim obraćanjem objektu, tako da je nedolazak do objekta ili nedopuštanje prema objektu znak zavisnosti, neslobode i nezrelosti. Ali ako je to tačno u odnosu na nauku i umetnost, u zanatu, u etici i politici, onda u religiji to dobija potpuno izuzetan smisao. Jer ne postoji duhovna veza dublja, intimnija, sveprožimajuća, kao veza između čovjeka i Boga.

Imati istinsko religiozno biće znači usuditi se okrenuti se samom Bogu, sa pobožnom marljivošću ("relegando") da stvoriš svoju direktnu vezu s Njim, biti "sam" s Njim, ne plašiti se i ne izbjegavati ovu "usamljenost". “, naprotiv, da ga tako vrednuju, kako su ga cenili veliki stanovnici pustinje. Moglo bi se izraziti ovako: onaj ko se ne usuđuje da se moli „na svoju ruku“, „bez drugih“ – taj se uopšte ne usuđuje, ne usuđuje se nikako, ne usuđuje se pred drugima, i preko drugih; jer - i pred drugima i preko drugih, njegova molitva, ako je u svom najboljem izdanju, biće nezavisna i spontana. Ali ko se ne usuđuje, ne stvara: oprezno izbegava, bojažljivo se suzdržava i samo sebe vara kada misli da se „preko drugih“ usuđuje i moli. Kada molitva zasjeni dušu čovjeka, tada se moli "sam", "sam" i direktno. Potreba za molitvom je potreba da se moli za sebe. Onaj ko se usuđuje i može, on se usuđuje i može, ostajući potpuno sam: direktno. To, naravno, ne znači da on sebi može pripisati nadležnost sakramenta, ali znači da je shvatio svoju nadležnost za direktno liječenje. <…>

Ako sada pređemo na poziciju "blokirajućeg" duha, videćemo sledeće.
„Blokator“ ne blokira ako prepozna vrijednost neposrednog vjerskog jedinstva i pokuša ga probuditi i ojačati; ako posreduje upravo da bi osobu religiozno osamostalio, ako privremeno zabranjene obrazuje na neposrednost...

Ali ako on opstruira, negirajući mogućnost i dragocjenost neposrednog vjerskog jedinstva i nastojeći da perpetuira svoju "distancu", onda je situacija drugačija. To znači da on prepoznaje „natrpane“ članove svoje crkve kao nesposobne za direktnu percepciju Boga i smatra tu nesposobnost ne privremenom i ne uslovnom, već suštinskom i konačnom. On smatra da su ljudi generalno religiozno nemoćni po samoj prirodi svoje duše: osuđeni su na neku vrstu "imbecillitas religiosa", pa stoga mogu samo lutati i griješiti, jeretički i griješiti, ako ne dobiju obavezne "kopije" i autoritativne "informacije" od posrednika. Oni su prirodno dodijeljeni postojanju Boga-ekskomunikacije...

Stoga, barringer prepoznaje crkvenog profana kao sposobnog samo za "surogatnu" religiju i ne gaji u njima religiju, već njenu sličnost. Sistematski ih uči da se ne usuđuju razmišljati o samom Bogu, kako se ne bi usuđivali poželjeti zajedništvo s Njim i tražiti direktnu percepciju: interdiktor im daje „ispravan“ vjerski sadržaj, i oni moraju biti zadovoljni njime.

To dovodi do brojnih opasnih i zavodljivih posljedica.
Prije svega, u tome je direktna namjera da se vjernici spriječe da dođu do Boga, da im se uskrati njihovo blagodatno zajedništvo s Njim, da se udalje od Njega. Crkva, neprestano zabrinuta za uklanjanje ljudi od Boga, potkopava vlastito postojanje. Suzbijanjem i zabranom direktnog obraćanja vjernika Bogu, uskraćuje im svu blagodat koja se ljudima daje u ovoj neposrednoj komunikaciji. U punom i strogom smislu - lišava ih religije, slabeći im tako slobodno srce i iscrpljujući njihov samostalan duh.

U isto vrijeme, sveštenstvo ili svećenstvo, koje monopolizira pravu religiju, nadahnjuje vjernike da je za njih jedini izvor otkrivenja i milosti, jedini fokus Boga na zemlji. Time im usađuje lažnu ideju o svom božanskom autoritetu i uvodi ih u bogohulno iskušenje – da prepoznaju svog zagovornika kao inkarnaciju Boga, kao personificirani religiozni Objekt, kao samog zemaljskog Boga.

Ovo iskušenje prije ili kasnije uhvati najsugestivnijeg posrednika. Ubacujući drugima ono pretjerano i lažno o sebi, neprimjetno se navikava na tu ideju i na ovo iskušenje. Uzvišen u očima drugih, uzvišen je u sebi. Zahtijevajući slijepu poslušnost i slijepo poštovanje, on počinje vjerovati u svoje božanstvo i svetost. A sada se već proglašava "zamjenom" Boga na zemlji i uzdiže u dogmu vjere nepogrešivost svoje vjerske i crkvene volje.

Ali ni to ne iscrpljuje posljedice prepreke. Crkva sagrađena na ogradi postepeno gubi svoju duhovnost i spušta se na nivo nesvjesnog mentalnog mehanizma. To je zbog činjenice da nastoji da usađuje i podržava religiju neduhovnim ili direktno antiduhovnim sredstvima: ne slobodnom samoaktivnošću srca i kontemplacijom, već slijepom poslušnošću zemaljskom autoritetu; - pasivna percepcija prijavljenih "informacija"; imitacija ("kopija"), obavezne ritualne vežbe, ponavljane bezbroj puta (mehanički pečat); - ogromna mentalna infekcija, strah, prijetnja i, na kraju, neizbježna implementacija ove prijetnje (jednoručno ili masovno). A to znači da se religija više ne mjeri duhovnim standardima, već drugima: mjerom političke korisnosti, mjerom pasivne poslušnosti, mjerom zemaljske vlasti i moći, mjerom mentalne potčinjenosti svijetu, koja dozvoljava sve i sva (pa čak i najzločinnija) sredstva.

Takva crkva je neminovno osuđena na unutrašnju degeneraciju. I to ne u smislu da će organizacija koja je predstavlja doživjeti brz i radikalan kolaps, već u smislu da će izgubiti svoju vjersku dimenziju. Sasvim je moguće da će se njen zemaljski "cement", "cement" duhovnog slepila, mentalne zavisnosti, uobičajenog mehanizma i slepe poslušnosti, pokazati jakim i dugotrajnim: jer u zemaljskim poslovima duh "kompromisa", promiskuitet u sredstvima, hipnozi i strahu je "jači", od duha slobode i ljubavi; lakše je prizivati ​​strasti nego moći duha; umjetnost moći može posjedovati tajnu novosti čak i kada izgubi tajnu dubina i vrhunskog otkrivenja. Stoga se degeneracija ove crkve ne izražava u brzom urušavanju njene organizacije, izgrađene na heteronomnoj disciplini, na fanatičnoj predanosti i masovnoj hipnozi, već u gubitku njene religiozne dimenzije.

Ona će izgubiti molitvena snaga, koja može procvjetati i donijeti plod samo uz slobodan i direktan poziv Bogu. Izgubit će integritet vjere, jer integritet je dostižan samo za srce i njegovu kontemplaciju, a nije dostižan za volju i um. Ona će izgubiti iskrenost u vjeri, riječi i djelima, jer iskrenost ima svoje posebne uslove i svoje zakone, koji zahtijevaju autonomiju, iskreno prihvatanje i neposrednost. Upletena u borbe za vlast i zemaljske kompromise, takva crkva će izgubiti volju za moralnim savršenstvom; a nakon toga i volja za savršenstvom uopšte: ​​ona će preobraziti vrlinu u moral, a moral u apoteku praštanja, a volju za savršenstvom u strah od grijeha; zamijenit će ljubav dobročinstvom koje služi kao propaganda i neiskrena sentimentalna frazeologija; a savest - ova čudesna vrata ka Bogu - zacementiraće svoje "dozvole" i kompromise cementom i izgubiće pristup njima. I kao rezultat svega toga, ona će izgubiti ono blagodatno poštovanje koje je svojstveno živoj crkvi. I što će više imati "uticaja" u zemaljskim stvarima, i što više bude pokušavala na sve moguće načine da konsoliduje i širi taj uticaj, to će manje imati njen duhovni značaj u religioznom smislu, manje će je poštovati ljudi "dobrih". volje" i "čisto molitveno srce".
Duh evanđelja je duh spontane religioznosti i spontane molitve; a gubitak ovog duha izražava povlačenje od Hrista.

Poglavlje 9. O religioznoj metodi
<…>
U vjerskoj vjeri uvijek postoji element isključivosti, a ta isključivost se ne može svesti na samopouzdanje, taštinu ili duhovno sljepilo vjernika. Umekšavanje ove isključivosti moguće je za nekoga ko filozofira o religiji, ali ne i za nekoga ko je obuhvaćen religioznim promišljanjem i ispovijedanjem. Tako, na primjer, osoba koja doživljava duhovnu zajednicu sa ličnim Bogom ne može zajedno s tim priznati da Bog nije ličan. Stoga se mora priznati da "Govore o religiji" Schleiermacher nije napisao iz duboke suštine religijskog iskustva, već u ime romantičarsko-sinkretičke filozofije.

Međutim, ova ekskluzivnost vjerskog uvjerenja, koja odbacuje istinu o različitom vjerskom sadržaju, uopće ne opovrgava i ne bi trebala uskratiti pravo drugima da ispovijedaju ove neslogne sadržaje. Da je čovječanstvo ovladalo prvim i osnovnim aksiomom religioznog iskustva, koji kaže da " iskrena vjera nemoguće je bez slobode", onda bi shvatio da je slobodna i iskrena verska zabluda ipak vera, dok je nametnuta i neiskrena verska jurisprudencija grob vere. retko ko je to shvatio sa tako velikom jasnoćom kao Grgur Bogoslov. Ali to upravo zato u iskrenoj zabludi postoji izobličenje od bespomoćnosti, ali nema grijeha do uništenja.Čista duša može pasti i u zabludu - zbog neispravne strukture vjerskog čina, a pravoslavni vjerski sadržaj ne pruža ljudski postupaj od nečistoće i iskušenja.Pravoslavlje se ne treba ponositi.Druge vjernike ne treba prezirati.Pogrešnoj vjeri nisu potrebne prijetnje i ne progon, već u produbljivanju i pročišćenju čina,put do ovog pročišćenja treba pokazati pravom vjerom sa ljubavlju i ubedljivošću.
<…>

Poglavlje 11. Otvaranje oka
Svako ko je živio i gledao, vjerovatno je primijetio kako je nereligioznoj osobi teško razumjeti život religiozne duše. Uvijek mu se čini da se vjernik negdje "predomisli" i "trezvenost rasuđivanja", da kao da napušta "glavni" i "važni" životni put, upada u nekakvu "predrasudu" i "sujeverje" ili uključuje u svoje životno iskustvo takva neobična razmatranja, "elemente" i "faktore", za čije prepoznavanje nereligiozan čovjek odlučno ne vidi razlog. Ono što ga brine ili direktno nervira jeste činjenica da vjernik traži neku posebnu dimenziju u kojoj živi i uči, neku nesvakodnevnu kontemplaciju i viziju, drugačije i, štaviše, bolje iskustvo.

Psihološki je ta anksioznost i razdraženost sasvim razumljiva: „Ja ne vidim, ali on vidi; znači da mi nešto nedostaje, a on se uzdiže nada mnom“... Ovo nije lako oprostiti; a religiozni ljudi uvijek trebaju paziti da ne povrijede druge svojom prednošću. Jer ova prednost nije iluzija, već stvarnost. Dimenzija u kojoj žive je duhovna dimenzija; kontemplacija koja je karakteristična za njih je srčana kontemplacija duhovnog Objekta; drugo iskustvo, koje njeguju, njeguju i njeguju u sebi, je religiozno iskustvo zajedništva sa Bogom, tj. sa vrhunskom i savršenom moći. Što je osoba religioznija, to sigurnije uključuje ovo iskustvo u svoje životno razumijevanje i djelovanje. Moramo direktno priznati i utvrditi da je prava, istinska religioznost, koja, zapravo, samo zaslužuje ovo ime i uzor je za svaku nezrelu i pogrešnu „religioznost“, stanje duha i duhovno cjelina, postoji cjelovit život usmjeren ka Bog, koji prebiva u Njegovoj svjetlosti iu svim njenim životnim poslovima, polazeći od Njegove kontemplacije.

Prava religioznost ne vodi samo do hrama; a ne samo da ima "crveni kutak" u sobi i pod tušem. To je život, sam život, stvarni život; ona je Glavna stvar u životu, Glavna stvar koja njome dominira i vodi. To nije samo "metoda" koja se uzdiže i vodi ka Bogu, već je "metoda" (tj. put) sa Bogom kroz život. I upravo iz tog razloga je religioznoj osobi tako teško da ne gnjavi ili ne iritira nereligioznog ili antireligioznog ateistu samim sobom: jer ateista gotovo svakim svojim životnim korakom negira i gazi ono što religiozan čovjek voli, promišlja i ostvaruje u svakom životnom djelu. Ovo stanje duha, izraženo riječima "vjerski integritet", mora se zamisliti živo i zdravo. <…>

Poglavlje 12. O VJERSKOM SUMNJI
Vrlo je rasprostranjeno mišljenje da religiozna osoba vjeruje i ne sumnja, ali ako počne sumnjati, to znači da njegova vjera koleba, raspada se i gubi. Ovakvo gledište je karakteristično za doba religioznog opadanja, kada osoba svoju vjeru doživljava kao nešto neovisno od sebe, kao da na njega „doleti“ iz višeg prostora i sposobno jednako lako odletjeti kao što je lako i uletjelo. Vera je nešto poput šarmantnog leptira kojeg samo treba uplašiti da bi nepovratno odleteo. A sumnja je upravo takva zastrašujuća sila...

Ovo shvaćanje ukazuje da osoba svoju religioznu vjeru doživljava kao neku vrstu neuhvatljivog, hirovitog raspoloženja: pojavljuje se niotkuda i nestaje iz nepoznatih razloga. Odnosi se na bezlična „stanja“ duše: „Osećam se tako“, „Mislim“, „Mislim“, „Pevam“, „Tužna sam“. I na isti način: "vjeruje u mene", "ne vjeruje u mene". Takva stanja se mogu „imati“ kada „dođu“, ali dolaze sama; kada „nestanu“, „ispare“, onda ostaje samo reći da „njih više nema“. Volio i odljubio; "Vjerovao sam", ali sada više "ne mogu vjerovati". A pošto je mirnije i lakše živeti kada se „veruje“, onda se sumnje „moraju oterati“...

U takvoj formulaciji pitanja ima dosta filistarske bespomoćnosti – istina dirljivog (zbog pokušaja očuvanja svoje „svetinje“...), ali u isto vrijeme naivno i osuđeno na propast. Naivno – jer čovjek priča o vjeri i vjeri, a da nema pojma šta je to vjersko iskustvo, kako se stiče, gradi i provjerava. Osuđen - jer vjersko uvjerenje ne može vegetirati u obliku stakleničke biljke: zahtijeva duhovni prostor, zrak i slobodu, ona je po svom pozivu najviša vitalnost, blistava i vodeći. Vera je kormilar u oluji; kako ona može vegetirati u stakleniku? Ona je izvor životne neustrašivosti; kako da drhti od svake sumnje? Ona je najdublji koren ličnog života; kako može postati poput leptira koji se slučajno smanjio i lako se uplaši?

Savremeni svijet je prožet propuhom bezbožništva. Ovaj nacrt sa sobom nosi sav otrov duhovnog "ančara" - sva iskušenja ravnog čulnog iskustva, racionalne "dijalektike", tehničke polunauke, mrtvo srce, pokvarenu maštu, demoralizovanu volju, bogohulne smelosti, militantnu vulgarnost, ogorčenu požudu za moć, burne strasti i kukavičku izdaju... Tome se može oduprijeti samo vjera, koja je našla svoja temeljna načela, utemeljena u njima, očišćena od iskušenja, umjerena u religioznom iskustvu, iskušana u viziji i sumnji, u prihvaćanju i odbacivanju; vjera koja zna pravi put, opasna raskrsnica i posljednji odron; vjera koja je izrasla u olujnom vremenu i stoga zna zapovijedati olujama duše. Vrijeme religioznog opadanja je sada prošlo: religioznost će biti moćna, cjelovita i osvajačka, ili je uopće neće postojati, a onda neće biti ni duha ni kulture na zemlji.

Vjerska sumnja sama po sebi nije "iskušenje" i uopće ne nagoveštava "kraj religije". Njegov "dolazak" je opasan samo za neutemeljenu i bespomoćnu "religiju raspoloženja": "uplašeni leptir" će poletjeti i odletjeti zauvijek... Zapravo, dolazak vjerske sumnje znači da je vrijeme za "nevino" djetinjstvo snovi su prošli; da je religioznost, svedena na hiroviti slučaj raspoloženja, imaginarna religioznost; da se duhovna snaga ne rađa iz bespomoćnosti; da je došlo vrijeme da započnete svoje "radijalno" kretanje prema Bogu.

Sumnja razdvaja religiozno "djetinjstvo" i, možda, religiozno "adolescenciju" od zrelog doba, od hrabre, snažne i konačne vjere. To nije "iskušenje" već "taglica"; ne "kraj religije", već obnavljanje i produbljivanje. "Odbaciti" znači namjerno produžiti svoju dječju bespomoćnost, tj. umanjuju snagu vjere i pobjedu religije. Sumnja je, međutim, poput "prirode": protjerana kroz vrata, uleti u prozor. Da biste ga savladali, morate ga "posjetiti"; onaj ko to nije savladao zadržava ranjivost svoje religioznosti, koja se može otvoriti u najtežem času života i dovesti ga do duhovnog kolapsa. I dok ih ne savlada, ne može pomoći drugome da ih savlada; jer samo majstor istinske, religiozno-objektivne, kreativne sumnje može poučavati i voditi u pitanjima vjere. <…>

Religijska sumnja je stanje autonomnog iskustva; heteronomni vjernik ne može sumnjati: umjesto njega i za njega sumnjat će se u njegov "autoritet". Zato pojavljivanje religiozne sumnje u duši često znači početak autonomnog religioznog iskustva. Poenta je da se vjerska sumnja može riješiti samo kroz iskustvo fokusirano i s poštovanjem usmjereno prema religioznom subjektu („objektivna namjera“); smiruje se samo od neposredne i istinske kontemplativne potvrde. Ljudska duša, nakon što osjeti i shvati da joj je potreban objektivan temelj za vjeru i za konačno religiozno samoulaganje, počinje opasnu borbu za takav temelj i može ga primiti samo od sebe i od samog Objekta.

Otkrovenje se daje osobi upravo da bi se ugasila njegova vjerska sumnja. I uzalud se apostol Toma naziva "nevjernikom" ili "nevjernikom": suočen sa nečuvenim, nevjerovatnim, gotovo nezamislivim događajem, tražio je suštinsku potvrdu i nije naišao na odbijanje, ali, nakon što se uvjerio, uzviknuo je: "Moj Gospod i moj Bože!" (Jovan XX. 26-28). "Vidjeti" (tj. osjetiti rane Hristove) dato je samo apostolima; drugi moraju biti potvrđeni neosetljivim, duhovnim iskustvom, i, prema Hristovoj reči, oni su sertifikati. Ali ugasiti sumnju bez otkrovenja nije dato čovjeku u zemaljskom životu, a graditi vjersko iskustvo i religiju na neodgovornoj lakovjernosti znači „graditi kuću na pijesku“ (Mt. VII, 26-27).

I tako, kada čovjek u svom iskustvu započne borbu za vjersku certifikaciju, tada ima više nade u uspjeh, što je intenzivnija, dublja, iskrenija i iskrenija njegova sumnja. Tada to postaje poziv, traženje, molba, molitva. On "traži" i to mu se "daje"; on "traži" i "nalazi"; on "kuca" i to mu se "otvori" (Mt. VII, 7-8). Prava religiozna sumnja je, prije svega, intenzivna i istinska želja da se vidi Bog. Duša koja tako sumnja ne može biti ni ravnodušna ni pasivna: sama njena sumnja je živa koncentracija na Subjekt i orijentacija prema Njemu; to je neka vrsta objektivne volje, to je intencionalno stanje religioznog iskustva. Ova sumnja je aktivna, uporna; u anksioznosti je i napetosti; za njega je važno, treba da se reši u pozitivnom ili negativnom pravcu.

Zato religijska sumnja nije ograničena na "svijest" ili "razumijevanje" vjerskog problema, na "istraživanje" ili "analizu". Najsofisticiraniji filozofski analitičar ili "konstruktor" može biti besplodan u kontemplaciji i vođenju. Onaj koji sumnja u religijsko polje je, istina, zaokupljen "problemom", i možemo reći da nosi u sebi "iskustvo problema"; ali ovome se mora dodati još nešto: ovo "iskustvo problema" za njega mora postati središnji sadržaj srca, kontemplacije i volje.

Ispostavlja se da je prava sumnja u religioznoj sferi religiozna ne samo po sadržaju i predmetu, već i po prirodi samog čina: u njegovoj snazi ​​i oštrini, u autentičnosti, u intenzitetu i integritetu. Volja za vizijom zarobi dušu osobe do dubine i ispostavi se da je opsjednuta vjerski predmet kao problematičniji sadržaj. Ovo nikako nije paradoks, igra riječi ili pretjerivanje. Prava religiozna sumnja je poput vatre koja izjeda dušu i formira u njoj živi i istinski fokus, srž bića. <…>

Slikovito rečeno, moglo bi se reći: prava religiozna sumnja je vatreno stanje, slično „gorućem grmu“; a vatra ove sumnje ima za cilj da pruži osobi prvi zrak dokaza, koji pada u otvoreno oko njegovog duha i prodire njegovu dušu do dna.

Filozofski govoreći, treba reći: postoji moć religiozne sumnje, koja u sebi krije milosrdnu, božanski snažnu i božanski blagotvornu volju za opažanje Boga. Doživjeti sumnju u Boga, punu religiozne žeđi i volje, znači doživjeti očito iskustvo Božjeg djelovanja i manifestacije, a time i Božjeg bića.

Drugim riječima: ko istinski sumnja u postojanje Boga, on već ima Boga u samom činu svoje sumnje. Jer prava religiozna sumnja je iskustvo religioznih dokaza koje je već počelo. <…>

Ch. 16. Svjetla privatnosti
Vrlo je rasprostranjeno gledište da je religioznost nešto potpuno "lično", "intimno", što ima veze samo sa vjernikom: zadovoljava njegovu ličnu duhovnu "potrebu" za "raspoloženjem", za životnom "dispenzacijom" i "smirenjem". " (tiha lampa u intimnom kutku, da nije tako strašno spavati i griješiti... i to se nikoga ne tiče "...) Ovakvim pogledom, religija se pretvara u kućni pribor u svakodnevnom životu.

Ovom shvaćanju suprotstavlja se drugo, zbog čega religijsko iskustvo izaziva kod vjernika osjećaj žive i snažne duhovne odgovornosti. Vjerovati znači znati istinu o Bogu; znači imati pravi pristup Božanskom i biti u živom duhovnom zajedništvu s njim. Ne istina iz vjere ("Ja vjerujem u ovo, to mora biti istina"); a vjera je od istine ("Vidim da je to sama istina, i zato ne mogu a da ne vjerujem"). Ono što religiozna osoba prihvata vjerom i ispovijeda za njega nije uslovna pretpostavka, nije "vjerovatnoća" i ne "hipoteza nalik istini", već sama istina, prihvatljiva snagom bezuvjetne i konačne afirmacije. Koliko god sam vjernik bio skroman i skroman, to ostaje pitanje njegove lične duše i ličnog karaktera; priroda njegovog vjerovanja, međutim, zadržava svoje konačno i kategoričko značenje, dok značenje samog sadržaja vjerovanja ostaje objektivno i univerzalno. Ako potvrđujem vjersku istinu, onda su svi koji se ne slažu sa mnom u vjerskoj zabludi. Koliko god ponizno i ​​samozadovoljno izgovarao ove formule, ne mogu a da ih ne izgovaram, jer su one inherentne samom religioznom vjerovanju koje me posjeduje. A ovo je velika i odgovorna tvrdnja. A kada poniznost i samozadovoljstvo napuste vjernika, on uvijek može pasti u vjersku netrpeljivost i ratobornost, što vidimo u istoriji čovječanstva.

Imati religiju je velika tvrdnja i velika odgovornost, ma koliko malo neozbiljna i nemarna osoba mislila o tome. Izbor i preferencija jedne vjere je stoga sud nad drugim vjerama i njihova osuda. A ako ovaj izbor i ovaj sud ne izrastu iz osjećaja najveće odgovornosti i duhovnog rada koji mu odgovara („metod koji vodi do subjekta“), onda se oni u stvarnosti mogu pokazati kao jadna tvrdnja i veliki bezobrazluk.

Religijska vjera je tvrdnja: ona tvrdi da posjeduje vjersku istinu. Ova tvrdnja je obavezujuća; obavezuje čak i više od bilo kojeg drugog potraživanja.

To obavezuje, prije svega, na sebe. Jer po vjerskom uvjerenju, osoba određuje cijeli svoj život: svoju životnu svrhu, svoj karakter, svoju kreativnost, cjelokupnu svoju sudbinu, i na kraju svoje vjersko spasenje ili svoju smrt. Promašiti, iskriviti, pojeftiniti i vulgarizirati sve ovo je zaista zanemariti sebe i izgubiti se.

Vjersko uvjerenje obavezuje osobu posebno pred Bogom. Jer nemaran, nemaran ili ravnodušan odnos prema meni dostupnom Pravom savršenstvu – Bogu, izvoru spasenja, ljubavi i milosti – jednak je odbacivanju Njega i vodi ka gubitku Njega i osiromašenju ljudskog života i kulture. Čovek je odgovoran za ono u šta veruje. Ako ne traži Otkrivenje, šta onda traži u životu? Ako ne prihvati Boga koji mu je otkriven, onda prihvata nešto drugo, Bogu tuđe ili Bogu suprotno. Odbacujući Boga, on postaje Njegov protivnik; ne mareći za vjernost svoje vjere, on postaje svjesno ili nesvjesno iskrivljenje Otkrivenja. Vjerovanje ne može biti stvar proizvoljnog izbora; i vrijeme prihvaćeno srcem, zahtijeva vjeran život i vjerna djela. Zato je vjernik odgovoran pred Bogom za ono što vjeruje srcem, što ispovijeda ustima i što ostvaruje djelima; on je odgovoran za svoje religiozno kontraobjektivne strasti, za zbrku svoje neozbiljnosti, za iskušenje svojih spisa, za apsurdnost svojih pseudoreligijskih izuma. I, možda, niko nije osećao tu odgovornost sa takvom snagom i oštrinom kao Grgur Bogoslov (Nazianzen) sa svojim učenjem o religioznom povoju gomile.

Jasno je da religijsko uvjerenje čini osobu odgovornom za sve druge ljude. Čovjeku je prirodno data sposobnost da se sakrije od drugih ljudi, da se pretvara i obmanjuje; religijsko uvjerenje, s druge strane, ne toleriše ni pretvaranje ni obmanu. Osoba je odgovorna za autentičnost i iskrenost svog uvjerenja pred svim drugim ljudima. Ali on im je također odgovoran za suštinsku čvrstinu svoje vjere. U sferi duhovnog iskustva neophodna je posebna "poštenost", posebna marljivost, jer međusobna provjera ovdje nije uvijek moguća i čovjek je ovdje prečesto osuđen na usamljenu situaciju. Svaka izreka: „Ja tako gledam“, „Verujem u to i to“, ili „u sferi Božijoj je ovako“ – stavlja na čoveka veliku odgovornost za ono što je rečeno: jer ako prizna ono što ne vidi, onda izgovara mrtve riječi i ubija vjeru u druge; ako poučava religioznu laž, onda zavodi druge i uništava u njima religiozno poverenje u religiozno iskustvo uopšte; njegove neodgovorne laži pune obim religioznog sadržaja.

Zločin je puniti tako sofisticirano složenu i teško ovjerljivu sferu duha neozbiljnim ili proizvoljnim, ili hinjenim izrazima koji razočaravaju ljude i uništavaju njihovo međusobno vjersko povjerenje jedni u druge. Neodgovoran ili beskrupulozan vjerski propovjednik uništava duhovni život na zemlji – i lični i društveno-crkveni, a u konačnici i nacionalno-državni.

U religiji je neodgovorno brbljanje destruktivno i kriminalno. Bolje pošteni agnosticizam, bolji skromni asketski skepticizam, nego iskušenje neosnovanog i nečistog praznoslovlja.
Zato svako vjerovanje, a još više svaka vjerska konfesija, obavezuje. Pretpostavlja se da je osoba učinila sve moguće napore u religioznoj kontemplaciji Objekta; da je shvatio odgovornost svog "vjerujem i priznajem"; da je uzeo u obzir sva iskušenja koja dolaze iz ličnih, nečistih strasti i vode ka lakovernosti, licemerju i praznoj veri; da je tražio temelje i korijene i nastojao potvrditi svoju vjeru; da se nije plašio proći kroz lonac religiozne sumnje.

Osećaj religiozne odgovornosti je ono što čoveka dovodi do verske sumnje. Ali ne na sumnju religiozne ravnodušnosti, umrtvljujuće i destruktivne, već na sumnju koja egzaktira, pročišćava i potvrđuje. <…>

Sumnja je žeđ za sertifikacijom. Ali u religiji nije "čulna percepcija" i ne razum, ne "logika" i ne "doktrina" ono što potvrđuje. U religiji, potvrđuje duhovno iskustvo, iskustvo srca, srčanu kontemplaciju, percepciju ličnim duhom. "Razum" učestvuje u tome, ali ne uopšte u obliku "razmotrenog mišljenja", već u oblikuiskustvo sa dovoljnim razlogom i to u obliku iskustvaduhovni dokazi ... I "volja" sudjeluje u tome, ali ne u obliku nasilja nad samim sobom, tjerajući čovjeka da vjeruje u nerazumno i nerazumno ("Credo quia absurdum"), već u obliku napora koji koncentriše dušu, organizira energiju. kontemplacije i daje posljednju riječ - duhovni dokaz.

Sumnja je stvar razuma i volje. Ali rješavanje sumnje je stvar srca i kontemplacije. Razum i volja organizuju dušu u obraćanju Bogu; srce i kontemplacija su organi koji primaju božansko svjetlosno otkrivenje. Razum i volja su pozvani da u duši stvore duhovnu čistotu, neprikosnovenu bestrasnost, koncentrisanu prijemčivost i odzivnost, "ranjivost" duhovnog i duhovnog tkiva, budnost vida srca. Ali nisu oni ti koji provode čin vjerskih dokaza, već srce i kontemplacija. <…>

To se može postići samo ako osoba koja sumnja ima "odvažnost" da se samostalno okrene Bogu i direktno pruži k Njemu one koji traže ruku svog duha. Vjerska sumnja mora biti dovoljno jaka, potreba srca za Bogom mora biti dovoljno akutna da takva sposobnost, odlučnost i spremnost sazrije u duši. Da bi se to dogodilo, trostruki strah mora nestati u duhu.

Prvo, strah od drugih ljudi, ma ko oni bili, predstavnika vlasti, koji osuđuju, zabranjuju, prijete, izopštavaju, „isključuju“ ili spaljuju („comburi“). A da bi prevladao taj strah, često skrivajući se u hladovima, čovjeku se preporučuje da u sebi ugasi svaku vjersku taštinu i proročke pretenzije: da traži religiozno opažanje za sebe i za sebe, a nikako ne pretvara pronađenu vjersku istinu u učenje. Ako pod "jeres" podrazumijevamo ono što je ispunjeno izvornim značenjem ove grčke riječi ("άίρησισ"), tj. "razumijevanje", ili neovisna percepcija Božanskog, onda iz same prirode njegovog duha čovjeku pripada "prirodno pravo na krivovjerje" i samo pretenciozna, nezrela, nemudra, nerazumna i arogantna transformacija ove lično-slobodne percepcije Bog u neodgovornu proklamaciju i u javno učenje može to učiniti, pravo je kontroverzno ili čak neprepoznatljivo.

Drugo, strah od Boga. Pri tome ne mislim na "strah" kao poštovanje, ne na "strah" kao na poniznost, ne na "strah" kao na osjećaj vlastite nedostojnosti, koji vodi brizi za svoje vjersko pročišćenje - takav strah se ne udaljava od Boga, već se približava Njemu, ali "strah "doživljen pred zlim baukom, koji ometa integralnu ljubav prema Bogu, zabranjujući direktno obraćanje Njemu, usađujući u dušu ideju "grešnosti" ili čak "fatalnosti" samostalnog pozivanja sina na Oče. Takav strah prekida religiozno traženje, slabi molitvu, ometa izgradnju religioznog iskustva i čini sumnju besplodnom.

Treće, strah za sebe. U određenom smislu, ovaj strah je duhovno prirodan i neophodan. Jer nema ničeg odvratnijeg u sferi religioznog iskustva, kao što je drsko samopouzdanje, poput grubog i vulgarnog autizma, kao zavodljivo brbljanje ishitrenih i neurednih diletanata: oni se ni najmanje ne boje za sebe, ali oni - šta je mnogo važnije - "ne boje se Boga" i "ne stide se ljudi". Zato je "strah za sebe" u određenom smislu jedan od prvih uslova istinske religiozne sumnje i iskustva. Ali ovaj strah ne bi trebao ugasiti u ljudskoj duši uvjerenje da je otkrivenje ugodno Bogu i blagodatno za čovjeka; da Gospod "stoji blizu na vratima"; da je prirodno i apsolutno nije zabranjeno da čovjek svoj uzdah, svoj poziv i svoj pogled okrene ka Njemu; da niko nema pravo da zabrani čoveku da se direktno moli Bogu – i da se u tome ne plaši za sebe.

Konačno, sumnja će biti produktivna samo ako osoba ne samo da "uzdiše" i "žedi", već i "čini", tj. aktivno i neumorno izgrađuje svoje religiozno iskustvo. Volja za objektivnošću, za istinom i neposrednošću percepcije Boga nije dovoljna; neophodno je pročišćenje duše, izgradnja duha i "kucanje na kapije".
Ljudska duša ima svoje zemaljske koprene koje zaklanjaju njen duhovni pogled i sprečavaju je da vidi Boga. Ona mora odgurnuti ove koprene svoje zemaljske prirode; ona mora, takoreći, "obrisati naočare" na kojima se talože zemljana prašina, čađ i svakakve nečistoće. Ona mora da vodi računa o čistoći svog duhovno-duhovnog „okruženja“ koje prima zrake Božjeg sunca. 1 Mnogi ne vide Boga jer im oko nije duhovno i nije čisto.

Osoba mora raditi na slobodi i samodisciplini svog duha. Razdvojeni, nesastavljeni duh gubi pažnju (moć "unutar posjeda"); nije intenzivan i nemoćan. On je rasut po zemaljskom mnoštvu. Luta po periferiji duše i hrani se na površini stvari.

Osoba koja traži ono što traži lakše i prije, to sjećanjem i maštom zamišlja življe. Zato tragalac za Bogom (onaj koji sumnja!) mora da Ga se seti, da zamisli da živi i manifestuje savršenstvo Realnog i stvarnost Savršenstva. On se mora obratiti Bogu, otvoriti mu oči, ispitivati ​​Ga svojim sumnjajućim srcem o Njegovom biću i svojstvima. Jednom riječju: njegova duhovna budnost mora postati prava budnost za Boga. I njegova sumnja će biti razriješena.

Ali mora se od samog početka sjetiti onih logičnih iskušenja koja ga čekaju na putu. Dakle, ne može se zaključiti od “ne vidim” do “ne vidim” (a non esse ad non posse) ili do “nikad neću vidjeti” (a praesente ad futurum). Nemoguće je transformisati određeni negativan sud: "Ne vidim" - u generalno negativan "niko ne vidi". Nemoguće je iz prepoznavanja sopstvene ili opšte kognitivne slabosti: „Ja ne vidim Boga“, „mi ne opažamo Boga“ – egzistencijalni zaključak: „Znači da Boga nema“. Ispravna formulacija pitanja je sasvim drugačija: „Još ne vidim, ali ću vidjeti“; "Ja ne opažam - ali drugi, možda, opažaju"; jer "ima mnogo toga na svijetu o čemu naši mudraci nisu ni sanjali" (Shakespeare). <…>

Dakle, vjerska sumnja je način suštinske potvrde. Religioznost kojoj nije potrebna ova potvrda je mrtva i slijepa religioznost: ona ne živi od Boga, već od ljudi koje oponaša i kojima (strašno je reći!) vjeruje više nego Bogu. Ovo je "vjera" lakovjerna, heteronomna i posredovana. Ona ne poznaje vjerske dokaze, zbog čega je u stanju postati strastvena i nasilna, dostižući ludilo i progon. Jer, u nedostatku dokaza, ona nema istinsku sigurnost, pa je stoga lišena tišine kontemplacije i mira istine.

Naprotiv, vjera, prošavši kroz vjersku sumnju, dobiva snagu sigurnosti za sumnjom: postaje zasićena svjedočanstvom i pridružuje se vjerskom miru i vjerskoj ravnoteži duha koji ju je postigao. Takvo uvjerenje se ne boji ni riječi, ni spora, ni kritike, ni prijekora za „subjektivizam, jer sam, prošavši put objektivnog traženja i pronalaženja, bio iskušavan iskustvom i „metodom“. nailazi na kritiku mirnom i dobronamjernom rečenicom: „Iskusite još jednom isti predmet zajedno! Gledajte duhovnim okom iz žive ljubavi - i videćete Boga! " <…>

Svako od nas je pozvan na slobodu: svoj zemaljski put mora pretvoriti u kontinuirano duhovno čišćenje kako bi svoj duh učinio glavnim odlučujućim faktorom i slobodnim motorom svog ličnog života. Jer sloboda nije data čovjeku, kao apsolutna nezavisnost od svega, već mu se daje kao sve veća nezavisnost od zla i vulgarnosti.

Prema tome, život osobe može i treba postati trajno i progresivno samooslobođenje. Ovo samooslobođenje se sastoji u tome da osoba prikuplja energiju svoje ljubavi, svoje kontemplacije i svoje volje, jača je i pridaje je, kao unutrašnju snagu, svojim duhovnim i religioznim izborima i sklonostima, te svojim savjesnim i plemenitim sklonosti, odluke i djela. Time se osoba oslobađa. On se ne oslobađa od svih i bilo kakvih "potreba", "uticaja", "tradicija", "sklonosti" itd., već samo od vulgarnog i zla. On traži slobodu, ne u smislu potpune "neodređenosti", potpune "praznine", potpune "arbitrarnosti"; i zašto bi mu trebalo ovo sistematsko slabljenje ili ubijanje u sebi svih zračenja i uticaja Carstva Božijeg?! On postiže slobodu za svoju ličnu duhovnu moć, koja čini najsvetiju srž njegovog bića, tako da je u svakom trenutku u njegovom životu u stanju da „nadjača“ ili „nadvlada“ „crne zrake“ tame, vazduh zlobe. , iskušenja zla i mutne vode svakodnevne podlosti i vulgarnosti. Svaki korak ovog jačanja lične duhovne snage je korak ka samooslobođenju i slobodi, ili, što je isto, ka religioznom pročišćenju, a to znači korak bliže Bogu. Dakle, prava sloboda čovjeka sastoji se – u prirodnoj lakoći njegovog Duha, u snazi ​​njegove dobrote i savjesti, u integralnoj radosti Božanske. <…>

Duhovno slijepa osoba, "probudivši se" za svjesni život "odraslog", sebe vidi kao zamisao takvih i takvih roditelja, člana takve i takve porodice, koja pripada toj i toj državi i staležu, takvo i takvo zanimanje, bogat ili siromašan, zdrav ili bolestan, nadaren ili osrednji, pametan ili glup, obrazovan ili poluobrazovan, u takvom i takvom stanu, sa takvom i takvom poznatošću i prirodnim okruženjem, sa takvim i takvim istorijski uslovljenim ili "čisto slučajni" događaji i utisci iz života. Sve mu se to „daje“, sve se to „izliva“ na njega, „privlači“ ga sa sobom ili sa njim, otvara pred njim određene svakodnevne puteve i mogućnosti.
Sve to "sastavlja" "krivinu" njegovog života - ako je osoba slabe volje; iz svega toga on sam "vaja" i "oblikuje" svoj život - ako je čovjek jake volje. I tako, religiozno gledano, iza svega se kriju one vitalne „vatre“ koje on mora uočiti, prihvatiti i asimilirati da bi, ojačavajući ih, ostvario svoju životnu katarzu.

Činjenica je da svaka od ovih datih "okolnosti" i "događaja" nosi svoje unutrašnje značenje - svoj teret, svoju duhovnu problematiku, svoj zadatak, a možda i svoj bol, svoju patnju, svoje iskušenje, svoje iskušenje, svoju opasnost, svoju pad, ali, najvažnije, vaš poziv, vaša mudrost i vaš pristup Bogu. Nema "ravnodušnih", tj. duhovno prazne ili mrtve okolnosti; nema, po rečima Puškina, „ispraznih i slučajnih darova“ života; ne - događaji u stanju mirovanja. Sve u životu "govori", "zove" i "uči"; sve daje znak, sve označava nešto dublje i više; sve je značajno. "Ne postoji beznačajan trenutak na zemlji" (Baratynsky). I tako, umjetnost života, pročišćenja, rasta i mudrosti sastoji se u sposobnosti da se "dešifriraju" svi ovi, svakom od nas poslani, Božji hijeroglifi i promišljaju njihovo pravo i divno značenje; i ne samo da promišlja, već i da asimiluje njegovu mudrost - shvatajući svaki događaj i pojavu njegovog života, kao lični poziv Boga čoveku, i pošto je tako shvatio ovu mudrost, uključi je u svoj karakter, u svoj duh, u svoj čin , u tvom srcu, u tvojoj volji, u tvojoj molitvi. Tada sve počinje da daje čoveku svoju najdublju "svetlost" i "vatru"; a unutrašnja "vatra" osobe se od toga pojačava i postaje sve determinirajuća, vodeći, glavna i sveobuhvatna. Život postaje duhovni rast i čišćenje; i njegova svetla vode čoveka ka Bogu.

Ch. 17. Darovi Crkve
<…>
Početni poziv religiozno moćnom učitelju ili proroku ispostavlja se da je samo početak, ili, takoreći, prva lekcija, ili čin prve vizije; osoba ne prepoznaje samo proroka, već Boga kroz proroka: on vidi Boga u duši proroka i klanja se pred prorokom kao nosiocem i tumačem Božanskog - i, osim toga, da bi reproducirao novi čin i naučio da sam vidi Boga. To je već dalo - ne samo početak vjersko-crkvene hijerarhije, već i glavni zadatak ove hijerarhije: da u svom "stadu" odgaja samostalnu i neposrednu kontemplaciju Boga.

Početak duhovno vjerne hijerarhije položen je u svakoj religiji i izgrađuje svaku crkvu: vjerska zajednica koja odbacuje ovaj početak („svaki vjernik je sam sebi sveštenik“) ili će ga neprimjetno obnoviti (kao „pravoslavni“ „bespopovci“ ) ili se raspadaju u haosu i demoralizaciji. Ljudi nisu jednaki - ni u čistoti duše, ni u sagledavanju Boga i viđenju Boga, ni u sili molitve, ni u religioznoj mudrosti, ni u darovima milosti, kako se crkveno sukcesivno prenose (kanonski zaređenje, koje saopštava "pravo" na sakrament, na učenje i prosuđivanje) i one koje se opažaju odozgo ("harizma"). Ljudi nisu jednaki u svemu tome; a njihov se rang obično uzdiže do osnivača crkve i preko njega do ukradenog Božanstva. Dragoceno je da se upravo ovaj poziv na samo Božansko ostvari: da duša učitelja i proroka ne zasjeni Boga i ne odvede od Njega; naprotiv, da će Ga otkriti i dovesti do Njega. Jer tada samo Otkrivenje nije zamijenjeno "pokrivanjem" i čovjek dobija direktan put Bogu. Duhovno i duhovno „okruženje“ učitelja i osnivača treba tražitelju pružiti istinsku percepciju Božanstva i prisutnosti Boga, nezamućeno i neiskrivljeno iskustvo Božanskog. A to je zaista moguće samo ako je učitelj i osnivač religije sam božanski. I tako, ono što je čovečanstvo tajno i nesvesno tražilo, ostvario je Hristos, Sin Božiji. <…>

Ogromna većina ljudi je gotovo nesposobna za odvojenu, neosjetljivu kontemplaciju, koja je data samo odabranim prirodama i zahtijeva dugotrajno vježbanje i posebnu duševno-duhovnu diferencijaciju; većini ljudi je potrebna senzorna mašta i slike da bi kroz njih sagledali nečuveno. - Ovo je nasilna stvar jer zabrana skulpturalnih i slikovnih slika u vjeri ostaje vanjsko "ukidanje" koje ni najmanje ne vodi računa o vjerskim sposobnostima i potrebama čovjeka: ne može se propisivati ​​i nametati novi odricani vjerski čin, jer pokušali su to ikonoklastički carevi na čelu sa Lavom.Isaur i Karlo Veliki. - Ovo je poražavajuća stvar jer odbacivanje čulne imaginacije u religiji odmah narušava vitalni integritet religioznog čina i lišava religiozno osećanje sve ono bogatstvo, svu onu umetničku dubinu i svu onu duhovnu ekspresivnost koja je svojstvena pravoj umetnosti.<…>

Kada osoba okači portret svoje pokojne majke ili odsutnog prijatelja u svojoj sobi, onda, gledajući ga, uopšte ne prihvata sliku draga osoba za umrlog ili odsutnog. Pa ipak, ovaj portret okači na istaknuto i časno mjesto kako bi kroz konvencionalno slične i nesavršeno prenesene crte promišljao to duševno i duhovno biće kojem je odan srcem. Gotovo svi ljudi to rade, a niko od njih sebe ne smatra „obožavaocem portreta“ ili „idolopoklonikom“.

Ikona je vidljivi podsjetnik na Boga i poziv Njemu, a ne samom Bogu; stoga je krajnje vrijeme da se prestane govoriti o starim riječima o "idolu" i "svakoj slici". To je, poput hrama, svojevrsna „vrata Božija“ na kojima se ne treba zaustavljati, već kroz koja se ulazi u „prostor duhovne molitve“. Ikona ne zamjenjuje niti zamjenjuje Božanski predmet, već ga figurativno simbolizira, dajući čovjeku percepciju "odsutnog" i nevidljivog, ali takoreći prisutnog i vidljivog: senzualni pogled izaziva srčanu kontemplaciju u duši, a duh se budi. na pažnju i molitvu. <…>

Nema načina da sumnjamo da je Hristos vodio neizrečene, a možda čak i potpuno tajne, razgovore sa svojim učenicima, poput Njegovog razgovora sa Nikodemom. Također je nemoguće sumnjati da nam kanonska jevanđelja nisu sačuvala sve ono što bi o Kristu željela osjetiti duša vjernog kršćanina. Postoji niz "apokrifnih" jevanđelja; a onaj ko ih je čitao može se samo začuditi nepogrešivom odabiru koji je Crkva izvršila pri sastavljanju novozavjetnog kanona: u tolikoj mjeri se u tim "jevanđeljima" manifestuje tuđi duh, duh ljudske radoznalosti, pričljiv izum i snižavanje viših standarda, za razliku od duhonosnog i životvornog karaktera kanonskih jevanđelja. Tu su i zbirke "Logija", tj. pojedinačne izreke pripisane Hristu. No, uz to Crkva čuva i usmenu predaju, za kojom je tako uvjerljivom snagom i dubinom potrebu izrazio Vasilije Veliki (O Duhu Svetome, gl. 27). Ovu Tradiciju ne treba mešati sa bezbrojnim, često naivnim, fantastičnim i po duhu nehrišćanskim „legendama“ kasnijeg porekla.

Crkveno predanje obično ne „pripovijeda“, već daje upute o obavljanju molitava, obreda i sakramenata io njihovom najdubljem značenju. Odbaciti sve ovo razumom, odsječen od kontemplacije srca, znači prekinuti one dragocjene, žive niti koje nas povezuju sa apostolima i približavaju Kristovoj ezoteriji. Prihvatiti ovo naslijeđe proizlazi iz plerome kontemplacije srca.

Ovaj zahtjev se još snažnije odnosi na Dogmu.
Morate znati da nisu sve nama poznate religije iz istorije čovječanstva imale svoje zrelo dovršene dogme. Religioznost Indije direktno je odstupila od dogme. Teško je čak i govoriti o dogmama pali budizma. Mudra praktična filozofija Konfučija i Lao Cea obrazovala je čoveka, a nije mu otkrila pravo znanje o Bogu. U Mojsijevom Petoknjižju postoji do 613 zapovijedi koje treba poštovati, ali se u njemu ne može pronaći "simbol vjere". Grci, Rimljani i kasniji kultovi Bliskog istoka živjeli su od mita, a ne dogme. Dakle, hrišćanski simbol vere teško da je prva dogma u istoriji religija.

Vjerujući kršćanin, koji od svoje Crkve sagledava takvu dogmu koja mu otkriva istinu o Bogu i time najviši smisao ljudskog i osobnog života, odmah dobiva veliko olakšanje, ali i teret krajnje odgovornosti. Olakšanje leži u činjenici da mu je dat zreli plod dugog i holističkog religioznog iskustva, koje je uzelo Otkrivenje iz njegovog izvornog izvora i molitveno ga pretočilo "o Duhu" u iskreno i formulirano "učenje". On prima iz čistog i autoritativnog izvora ono "dobro učenje" koje je pozvano da postane, takoreći, "duhovni kristal" njegovog vlastitog autonomnog religioznog iskustva. No, upravo to mu nameće visoku vjersku odgovornost. <…>

Uzalud ljudi misle i govore da je Simvol vjere, koji je formulirala Crkva prije šesnaest stoljeća, nadživeo svoje vrijeme i eliminiran je razvojem naučne kulture. Time pokušavaju da u istoriji „objektiviraju“ duhovnu stranost i nedosljednost vlastitog čina, kao da „legitimiziraju“ svoju nesposobnost za duhovno-srdačnu kontemplaciju. „Preteći“ Nikejskom verovanju u ime racionalne nauke, oni ne razumeju niti zaboravljaju ono glavno, naime, da je um potpuno nesposoban u pitanjima religioznog iskustva i da nema šta da kaže u sferi koja se otkriva samo stranog (heterogenog) čina. „Nauka“ koja ne razume svoj predmet i granice delovanja, zaboravlja na nju obaveznu asketsku moć rasuđivanja i zadire u sfere koje su joj nedostupne, više nije nauka, već „polunauka“, sa svom svojom slepilom. i malignitet.

Čin, posmatranje spoljašnjih pojava, njihovo potvrđivanje i uopštavanje njihovih osobina, želeći da sve izvaga i izmeri, nesposoban je u sferi duhovnog iskustva; a njegove presude su neodgovorne i nezanimljive. Dogmu daje Crkva kao osnovu religije, a religija nije promatranje vanjskih pojava i nije samo mentalni "pogled", već sam oganj života. Takozvano "hrišćansko" čovječanstvo još nije živjelo u duhu i smislu kršćanskog simbola vjere, a ovi putevi su mu još uvijek otvoreni. - Ovo je unutrašnje značenje dogme. <…>

Zaista, nema boljeg vjerskog učenja, nema stvarnije službe propovijedanja od snage i iskrenosti lične molitve. Vjera jača i širi se ne iz logičkih argumenata i ne iz napora samonasilne volje, i ne iz ponavljanja riječi i formula, već iz živog opažanja Boga, iz molitvene vatre, iz očišćenja srca, njegov uspon i prosvetljenje, iz žive kontemplacije, iz prave posete Milosti... Ako sveštenik može iskreno i nesebično da se moli srcem i zaista se tako moli u svojoj samoći, onda će njegova crkvena molitva zapaliti, pročistiti i prosvetliti srca njegovih parohijana. Ovaj plamen usamljene molitve gorjet će u njegovom crkvenom bogosluženju, i u njegovoj propovijedi, i u njegovim životnim poslovima. I njegovi župljani će odmah u svojim srcima osjetiti da se „sam Duh“ u njemu moli sa „uzdisanjem koje se ne može izraziti“ (Rimljanima 8,26) i da im se ti jecaji prenose neiskazanim putevima.

Župnik, koji je svojstven ovoj iskrenosti i snazi ​​molitve, u svojoj je župi takoreći "užareni grm": njegovi župljani, ponekad ne primjećujući i ne shvaćajući, postaju saučesnici u njegovoj molitvi; na njih se prenosi toplina njegove vjere; oni učestvuju u njegovom duhovnom letu. I njegova učenja se doživljavaju na poseban način; ne samo umom, već i srcem, živom savešću i oživljenom voljom. Njegovi razgovori su prožeti kreativnim duhovnim iskustvom, živom religioznom kontemplacijom; dolaze iz srca i percipiraju se svom dušom. A čak i običan susret s njim doživljava se kao utjeha i tiho ohrabrenje. Takav je bio Vasilije Veliki.

U srcu svega toga leži određeni vjerski zakon, prema kojem dubina vjere raste i jača u molitvi, jer molitva je milošću ispunjeno uzdizanje duše Bogu, prosvjetljenje, potvrda i čišćenje. Zato je pastir pozvan da bude živi izvor i živa škola molitve.

Druga stvar koju župnik donosi svojim župljanima kao dar u ime Crkve je živo srce puno ljubavi. Najbolje kršćansko misionarsko djelo je ono koje izvire iz istinske dobrote i iskrenog razumijevanja. Sve dok ljudsko osjećanje presušuje i blijedi u mentalno apstraktnim teološkim konstrukcijama, dok um hladno rasuđuje i izriče presude, neprijateljstvo u raspravi i ukočeno u mržnji, otkrivenje Krista ostaje čovjeku nedostupno. Bezdušni ljudi ne shvataju ono najvažnije u Jevanđelju; i ako shvate, neće se izliječiti s tim i neće to shvatiti. Bezosjećajna pohlepa čini osobu slijepom i gluvom. "Rijeke vode žive" (Jovan 7:38) teku samo na voli ljude: jer ljubav otvara srce čoveka - kako za Hristovo otkrivenje, tako i za život i patnju drugih ljudi.

Ako sveštenik ima tu ljubav, onda se ona oseća i opaža u njegovoj crkvenoj molitvi, čuje se u njegovoj propovedi i nalazi se u njegovim delima. Ko s njim razgovara ili mu pomogne, on ima poseban osjećaj: osjeća da je od svog ispovjednika dobio nešto dragocjeno, vitalno i ohrabrujuće, da je doživio svjetlost i toplinu vatre srca, da je osjetio da živi ljubaznosti, da se približio onome što je Hrist razumeo kada je govorio o ljubavi. Jer živo srce ima rezervu dobrote za svakoga: utjehu za ožalošćene, pomoć za nevoljnike, svjetlost za nemoćne, živu riječ za svakoga, blag osmijeh za cvijeće i ptice. Jednostavan dogovor s takvom osobom neprimjetno postaje živa škola iskrene simpatije, ljubavnog takta, kršćanske mudrosti. I sve je to lijepo i milostivo, jer je pravi ispovjednik nosilac kršćanskog duha, duha ljubavi i srdačne kontemplacije. Takav je bio Serafim Sarovski.

I tako, treća stvar do čega vodi kršćanski pastor i što nam Crkva kroz njega daje je slobodna i stvaralačka savjest. Ta savest treba da živi u njemu kao samostalna i nezavisna sila, kao merilo dobra i zla, merilo kojim bi sekularni ljudi mogli da proveravaju, ispravljaju i jačaju sopstvenu savest.

Tamo gde bespomoćno sumnjamo i oklevamo, on, kao gospodar savesti, mora da vidi jasno i duboko; gdje lutamo i zalutamo, on mora znati i pokazati nam pravi put; tamo gde pitamo, on mora imati odgovor. On nas mora podržati u iskušenjima i iskušenjima; on bi trebao biti naš oslonac u oklijevanju i iscrpljenosti. Mora odmah da vidi gde ima nepoštenja, neiskrenosti, izdaje, spletki; a istovremeno - da se očuva pravda na sudu iu osudi. Jer savjestan kršćanin ne pretjeruje, ni u afirmaciji ni u poricanju. Njegov sud polazi od objektivnog, gledajući poniznost, ali se izriče hrabro i snažno, jer ne samo da ga on izriče, već i objektivnu vatru u njemu. Kako je divan iskreni i iskreni ispovjednik nepotkupljiv ni u čemu i ni u čemu, neustrašiv pred jakima i slobodan od ambicija i žudnje za moći! Kako je dragocjeno takvo ognjište kršćanske savjesti, sa čistim plamenom i krotkom svjetlošću! Takav je bio Jovan Zlatousti.

Jasno je da je sveštenstvo i starešinstvo takvog pravoslavnog reda jedan od najdragocjenijih darova Crkve. Od davnina su monasi i sveštenici, koji su živjeli od srčane kontemplacije i posvetili se mimo ovoga i duhovnog podvižništva, bili uključeni u tu „katedralu hrišćanske pravednosti“, koju je Crkva njegovala i zavještavala narednim generacijama. Čak je i Vasilije Veliki podsticao: "Želite bolje da upoznate život pravednika" (Pisma. 39) i savetovao "da zavirite u živote svetaca, kao u neke pokretne i glumačke statue" (Pisma. 2). A ako se sjetimo da je osjećaj savršenstva jedan od najboljih načina za duhovno pročišćenje, tada će nam se ovaj dar Crkve ukazati u svom svom značenju.

Cijeli ovaj put bi prirodno trebao dovesti osobu do vjerskog integriteta i vjerske iskrenosti.

Vjerske sumnje posjećuju sve ljude. I mladići i ljudi u najboljim godinama ne ostavljaju stare na miru.

Vjerske sumnje su bolest duha. Bolest je teška, bolna, iscrpljujuća. Na kraju, ona dovede pacijenta do ludila ili do samoubistva.

Ima primjera. Uzmimo pre svega Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Nedugo prije smrti, obuzele su ga sumnje. Patio je, plakao i plakao. Postio je i molio se. A sve se završilo činjenicom da je umro od gladi i umro na kolenima pred ikonom Spasitelja. Poslednji daniživoti velikog ruskog pisca opisani su u zadivljujućoj knjizi SN Sergeev-Tsensky "Gogol odlazi u noć".

Izvanredni pisac sedamdesetih godina XIX veka VM Garšin posetio je rat, tamo pretrpeo sve muke pakla, a kada se vratio kući, pod uticajem gorkih misli i misli, bacio se sa 4. sprata u beg stepenicama i nasmrt se srušio.

Wedel - slavni kompozitor zauzimao je odlična mjesta, bio je okružen oreolom slave, ali je "pečat melanholije ležao na njemu" i to mu je uništilo karijeru, učinilo ga skitnikom, a 1804. umro je u luđačkoj košulji.

Iako je Gleb Uspenski, ovaj divni pisac (prema N.K. Mihajlovskom), tiho ponosno umirao, cela njegova duša bila je ranjena u potrazi za istinom, život mu je bio slomljen, a na licu mu je uvek bio pečat tuge i tuge.

I koliko je dugo čamio Lav Tolstoj, postigavši ​​neviđenu slavu u istoriji 19. veka, koliko je čamio u stisku večno alarmantnih strašnih pitanja.

„Ja sam srećna osoba“, piše LN Tolstoj, „sakrio sam čipku od sebe da se ne bih obesio o prečku između ormarića u svojoj sobi, gde sam svaki dan bio sam, prestao sam da idem u lov sa puškom, kako ne bi bio u iskušenju previše lak način da se oslobodiš života. Ni sam nisam znao šta želim. Plašio sam se života, ljudi, svega, svega."

Tako je najveći genije ruske zemlje, stisnut u okove svjetskih misterija, patio i patio.

I koliko velikih i malih, sjajnih i jednostavnih, bogatih i siromašnih ljudi umire, jer nisu mogli odoljeti ravnopravnoj raspravi i nisu našli odgovor na vječno uznemirujuća i strašna pitanja. Koliko ih ima tamo? Najmanje milion. A u naše vrijeme, tačnije u naše doba, predviđa se još više samoubistava.

Naša je dužnost, dužnost pastora, da se osvrnemo na kobni trenutak i da otkrijemo razloge vjerskih sumnji i da ublažimo teška emocionalna iskustva našeg naroda. Kada postavimo ispravnu dijagnozu, ovaj problem ćemo upola riješiti.

Dugi niz godina radim na ovim „večno alarmantnim, strašnim pitanjima“, mnogo sam čitao, razmišljao, razgovarao sa mnogima i eto do čega sam došao.

U predrevolucionarnim vremenima, naša greška je bila u tome što su se mnogi od nas, a posebno monasi, bavili naukom, smatrali je demonskom opsesijom i stoga nisu uzimali u ruke knjige naučnog sadržaja.

U prvim stoljećima naše ere, kršćanski apologeti, filozofi i propovjednici, svi su koristili paganska djela i nalazili u njima i "zrna bisera" i "naslage zlata".

Naši apologeti su bili oprezni ne samo da ih koriste, već i da ih ispitaju.

A ovo je veliki minus i neoprostiva greška. Lično sam se uvjerio da nam i sekularni naučnici pomažu u rješavanju vjerskih zagonetki.

Evo nekoliko primjera.

A da nije nauke, šta bismo uradili da spasemo veru?

Još jedan primjer.

Koliko se nevjernika smijalo biblijskoj legendi o kitu koji je progutao proroka Jonu. Rekli su da kit ima tako malo grlo da ne može progutati čovjeka. I vjernici mu nisu mogli ništa prigovoriti.

Samo su se uvjerili riječima mitropolita Filareta, koji je, na lukavo pitanje jednog pukovnika, takođe u vezi proroka Jone, odgovorio saispitivaču ovog doba: „Kad bi riječ Božija rekla da nije kit taj progutao proroka Jonu, ali Jona je progutao kita, tada bih vjerovao. Na kraju krajeva, riječ Božja govori."

Ali ovo je uvjeravanje, a ne odgovor na vječno alarmantna i strašna pitanja koja odbijaju od Crkve, lome vjeru i izazivaju brojne sumnje.

Opet, nauka je pomogla u ovom pitanju.

Prije svega, filologija je utvrdila da Biblija nije kit, ne jednu riječ, već dvije riječi: "Dag gafal", tj. monstruozna riba, koju 70 tumača nije prevelo, ali je protumačilo da se radi o kitu.

A zoolozi su utvrdili da se radi o kitu spermi - životinji iz reda sisara. i morska zvijer ispravno pjeva Joni iz utrobe mora. Kitovi sperma dostižu 30 m dužine, 12 m širine i 5 m širine repa. Glavna hrana su razne vrste glavonožaca.

1850-ih, Stonstrup je potvrdio stare izvještaje o divovskim glavonošcima. Godine 1877., jedan primjerak je bačen u more u Newfoundland, čije je tijelo sa glavom bilo dugačko 9,5 stopa, dugi udovi, do 30 stopa. Obim tela 7 stopa.

A ako je takva čudovišta prožderao kit spermatozoid, šta ga je onda koštalo da proždere proroka Jonu? Nakon ovih naučnih referenci, neuvjerljivost biblijske legende nestaje sama od sebe.

Ne, bez nauke ne bismo ništa uradili. I kao profesor Lopukhin, izmišljali bi bajke, kao da ajkule progutaju ne samo osobu, već čak i bika.

Jednom je u časopisu "Mladi prirodnjak" opisano senzacionalna činjenica... Naime: kit spermatozoid progutao je mornara i ovaj je mornar proveo cijeli dan u njegovoj utrobi. Mornar je počeo da obavija želudačni sok kita sperme i počeo se okretati usred zvijeri, tada je zvijer povratila mornara. Još je živ. Ova značajna činjenica potvrdila je biblijsku legendu o proroku Joni i naučna istraživanja o ovom pitanju.

Postoji još jedna „slaba tačka“ u Bibliji, koja izaziva mnoge sumnje, nedoumice i pogrešna tumačenja. Mislim na jezik Biblije. Uostalom, Biblija je napisana na različitim jezicima. Mnogi od njih su zaboravljeni, neki se smatraju mrtvima. Kako sada provjeriti drevne odlomke Biblije? Bez specijalista se ništa ne može uraditi. Hoćeš-nećeš, moraćemo da se okrenemo nauci.

Na primjer, u knjizi Postanka se kaže da je stvorio ljudsko tijelo od zemlje, a zatim mu udahnuo dah života. Ateistički zubi-zubi ilustruju ovu tačku na ovaj način. Gospod mijesi zemlju, pravi lutku i onda je produhovljuje. U međuvremenu, pogledajmo u rečnik hebrejskih reči i vidimo tu reč zemlja prikazano u tekstu rečju "daleko", tj. sastav drobljene zemlje... Naučno - elementi zemlje. To znači da se priča o stvaranju čovjeka može naučno izraziti na sljedeći način: stvorio je čovjeka od onih elemenata od kojih je stvorena i zemlja. Ovako nauka objašnjava izgled čoveka. Zašto se onda objašnjenje nauke uzima ozbiljno, a objašnjenje Biblije ismijava?

Uzmimo sada priču o stvaranju svijeta. Biblija kaže: Bog je stvorio svijet i čovjeka za sedam dana. U međuvremenu, sagovornici ovog veka tvrde da se istorija univerzuma proteže nekoliko milenijuma. To kaže Biblija. Samo ispravno razumite jezik Biblije. Svaki dan stvaranja naziva se jom u Bibliji. Ovo nije dan u običnom smislu te riječi, za koji postoji druga, već čitava epoha, jedna era. Evo dokaza. Vrijeme čekanja na Mesiju trajalo je 5508 godina od stvaranja svijeta, a ovo vrijeme se zove hebrejska riječ jom, odnosno na isti način kao i svi prvi dani stvaranja. Stoga, ako nauka tvrdi da svijet postoji nekoliko stotina hiljada godina - otprilike 100.000 godina, onda podijelite ovaj broj sa 6, i ispada da su prvi dani stvaranja jednaki 16.666 dana.

Zatim, nakon protjerivanja naših praroditelja iz raja, kaže Biblija, stavio je keruvima u raj da čuva put koji vodi u raj. Greška u jednom pismu. Bog nije postavio heruvima na vrata raja, već heruvima, odnosno samuma, kako ga lokalni stanovnici zovu. Ovaj heruvim i dalje duva na vrata raja, ne dozvoljavajući nikome da dođe do njega. Ovaj amandman se ogleda u prevodu Petoknjižja poznatog naučnika Mandelštama. Dakle, „mač koji se okreće“ zahvaljujući nauci nam je jasan.

Sada pređimo sa malih pitanja na veće događaje.

Takvi biblijski događaji, poput potopa, izgradnje vavilonske kule, prolaska Jevreja kroz Crveno more, tabernakul, itd., izazivaju suptilni osmijeh, ponekad sarkastičnu ironiju kod svih, jer ne vjeruju u te činjenice smatraju bajkama, mitovima, legendama.

Nemoćni smo da dokažemo svim saispitivačima ovog doba da to nisu mitovi, već prava stvarnost. Hoćeš-nećeš, moramo se okrenuti nauci.

Nedavno je izašla izuzetno zanimljiva, informativna, talentovana knjiga njemačkog profesora Kerama "Bogovi, naučnici, grobnice".

Ova knjiga opisuje sva iskopavanja obavljena na području biblijskih priča. Iskopao i pokazao Vavilonska kula, iskopali i otvorili grobnice faraona, pronašli put kojim su Jevreji išli do Crvenog mora i još mnogo toga.

Legende su postale stvarnost. Bajke se ostvaruju. Neistina je istina. I sve to zahvaljujući nauci, arheologiji i tim naučnicima koji su ceo život posvetili služenju istini.

Svaka im čast i slava. I od nas duboka, srdačna hvala na pomoći koja nam je pružena u potrazi za istinom i istinom, kao i u zaštiti i opravdanju naše vjere.

Prvo poglavlje. Nepoznavanje vjere

Naučnici veoma vole da kritikuju religiju. I vjernici se ne bune protiv njihove kritike, jer su rezultati kritike najpozitivniji za religiju. Nije uzalud Božja riječ: "Daj mudrom krivicu i biće mudriji."

Ali cijela greška je u tome što predstavnici nauke uopće ne znaju i o tome nose takve gluposti da im uši blijede.

Uzmimo, na primjer, časopis Science and Religion koji izdaje Akademija nauka. Dvaput sam se pretplatio na njega, pročitao ga i došao do zaključka da u časopisu nema ni nauke ni istine, već samo basne i praznovjerja. I nakon takvog zaključka, prestao sam pisati i čitati.

Na primer, o Svetom Nikoli, arhiepiskopu Mir-Likijskog, Akademija nauka piše: „Sveti Nikola uopšte nije bio na ovom svetu. Izumljen je u petom veku, a njegov kult postao je raširen u Evropi."

Ovo je vrsta gluposti koju Akademija nauka propoveda u Boljšoj Sovjetska enciklopedija i u časopisu Science and Religion.

I uzmite istoriju Vaseljenskih sabora, gde su zapisnici sa sastanaka otaca Crkve od 1. Vaseljenskog sabora, koji je bio 325. godine, a saznaćete da je na ovom saboru sjedio i sveti Nikola Mir-Likijski, koji se žestoko borio protiv jeretika Arija i razotkrio ga. Iz ovih zapisnika saznajemo da je sveti Nikola već 325. godine. Ali kako Akademija nauka tvrdi da se njegov kult pojavio u petom veku? Iz neznanja i njene istorije. Vrijedi li nakon toga vjerovati Akademiji nauka? Ne sve. Hajde sada da uzmemo velika pitanja i pokažemo neznanje nauke i religije na njima.

Ispovest

Često sada u novinama iu zasebnim brošurama kandidata filozofske nauke napišite: „Religija samo kvari narod, jer na ispovijedi svećenik oprašta sve grijehe. A čovek misli ovako: „Uzeću junicu kod komšije, prodaću je, a otac će me na ispovesti osloboditi ovog greha“. Ispada potpuno dopuštanje krađi, ubistvu, a o sitnim grijesima nema potrebe.

Odmah je vidljivo da pisac i govornik nikada nisu bili tako na ispovijesti. Sveštenik mu, nakon što je čuo iskreno pokajanje, kaže: "Znao si da grešiš, sad nauči da se kaješ."

Carinik Zakej, koji je uvek pljačkao ljude, kada se pokajao, rekao je Isusu Hristu: "Daću svoju pohlepu siromasima koje sam uvredio, to ću nagraditi u četiri." Dakle, žrtvi nadoknađujete osvetom. Onda će ti biti oprošteno. A ako to ne učinite, to će uvijek biti na vama.

U knjizi poznatog tužioca AF Konija „Na putu života“ stoji: „Bio sam tužilac, dolazi mi seljak i traži da primim 101 rublju u državnu kasu. 21 kopejki. Kažem podnosiocu peticije:

„Prihvatam sto rubalja, ali bez sitnice. Ne želim da se kačim sa njom.

Ali seljak je tvrdoglavo stajao na svome. Onda sam ga pitao:

- Zašto insistiraš na penijama?

- Evo zašto. Kada smo imali glad u selu, ukrao sam vreću raži iz prodavnice hleba. Tako sam uvrijedio društvo. Želeći da se pokajem, izračunao sam cenu ukradene raži, pa čak i obračunao kamatu za ovih deset godina, pa se ispostavilo da je to 101 rublja 21 kopejka. Otišao sam kod sveštenika da se pokajem, a on mi je rekao: “Pokajanje znači ispravljanje. Pokaži mi tvoju popravku. Preslikati kao Zakej u četiri." Dajem vam cijenu ukradenog hljeba za četiri!"

U Čehovu, u svojoj priči „Susret“, jedan seljak, čiji je kolega ukrao 26 rubalja iz džepa, kaže svom nasilniku: „Ako hoćeš da oprostiš, idi kod sveštenika, pokaj se, naloži sebi pokoru, skupi novac i pošalji me u Mamenovce. ukraden novac i kamate, i ubuduće se ponašaj tiho, pošteno, trezveno, na hrišćanski način." I prestupnik se smirio.

Iz ove priče je jasno da su i Konji, seljak i Čehov bili na ispovesti, i znaju šta znači pokajanje. A "kandidati koji filozofiraju" nisu bili na ispovijedi, ne znaju šta je pokajanje, a podnose i pišu začepljenje. Ovo nije religija, već geg.

praznovjerje

Na pitanje: "Šta je religija?" Kandidati nauka tvrdoglavo odgovaraju: "Ovo je kompleks svih vrsta praznovjerja i predrasuda."

Filozof dvadesetog veka uopšte ne zna da se još od vremena Vladimira - Krstitelja Rusije, uvek tvrdoglavo borila protiv praznoverja, verujući da je praznoverje greh protiv prve zapovesti i da sujeverje zasipaju čistoću hrišćana. vjera.

I ko je onda osnivač sujeverja?

Ja lično mislim o nauci. Uzmite, na primjer, istoriju zidnog kalendara. Prvi zidni kalendar za otkidanje sastavila je Akademija nauka.

Pisalo je: "Ne možete rezati nokte u ono vrijeme, u čijem nazivu stoji slovo P". Dakle, u utorak, srijedu, četvrtak i nedjelju ne možete, ali u ostalo možete?

Zatim: snovi u nedjelju se izvode samo prije ručka. Zatim čitamo: Ponedeljak je težak dan.

Ne možete pozdraviti preko praga - svađajte se s kim pozdravljate. I tako dalje i tako dalje.

Ako akademici govore takve gluposti, šta ćemo onda očekivati ​​od nekih doktorskih kandidata?

“Pa, vještice. Zar ovo nisu svešteničke priče?" - pita jedan kandidat gluposti.

br. Ni jedan svećenik nije vjerovao i ne vjeruje u vještice, pa su naučnici u tome grešni. Na primjer, Granville - engleski filozof, rektor škole, jedan od prvih članova Kraljevskog društva vjerovao je u vještice i prepoznavao njihovu stvarnost. I naš pisac A.I. Kuprin je također prepoznao postojanje vještica. To se može vidjeti iz njegove priče "Olesya". Vođe engleskog društva Jeanne d'Arc proglasili su vješticom i spalili je.

I pisci, i umjetnici, zar nisu afirmirali kult vještica? Bez njih, možda su i same vještice nestale sa zemlje. A sada su čvrsto ukorijenjeni u život ljudi. Od dana profesora Kiesewattera prestali su da se zanimaju za vještice, a evo i zašto. Proučavajući srednjovjekovne procese vještica, Kiesewatter je skrenuo pažnju na recepte za masti koje su se koristile za podmazivanje tijela vještica. Otišao je u apoteku i zamolio farmaceuta da sebi pripremi ovu mast. Zatim se namazao njime i sjedio u velikoj prostoriji, čekajući učinak masti. Nismo morali dugo čekati. Nakon 15 minuta profesor vidi da se sto koji je stajao pored upaljene peći počeo da se miješa, a zatim počeo da tutnja nogama i sagnuo se u peć. Iza njega i svih ostalih stvari koje su stajale u blizini peći, kao što su metla, klupa, kanta uglja - sve je to otišlo u peć.

Profesor je, bojeći se samozapaljenja namještaja, htio ustati i ometati auto-da-fe. Ali bio je toliko slab da nije mogao da stane na noge. I nakon još 10 minuta, našao se na krovu i vidi: ljudi sjede na polumjesecu, obješenih nogu, a njegove kante i klupe lete prema njima.

Ova vizija nije dugo trajala. Profesor se probudio u stolici i shvatio da je mast zasićena narkoticima, zatvorila sve pore njegovog tijela i izazvala halucinaciju. Odmah se okupao u vrućoj kupki, isprao mast sa tijela i odmah se vratio u normalu. Masti su bile narkotičke. Od tada su ljudi prestali biti zainteresirani za vještice.

Ali šta je sa astrologijom, naukom koja otkriva budućnost na osnovu lokacije zvezda na nebu? Nije li to praznovjerje? Da, praznovjerje, ali kakve veze ima religija s tim? Crkva je navodno patronizirala astrologe! Ovo je prvi put da čujem. Definitivno znam da su sveti oci i učitelji Crkve od davnina do danas osuđivali astrologiju i borili se protiv nje, posebno najpoznatiji i naučeniji Origen. Rekao je: "Uticaj nebeskih tijela na sudbinu čovjeka u potpunosti poništava slobodu volje, koja vodi čovjeka u njegovom životu."

A ko je onda volio astrologiju i vjerovao u horoskope?

Naučnici, pisci, javne ličnosti. Na primjer, poznati astronom Tycho de Brai, koji je sastavio horoskop za englesku kraljicu. Kepler je sastavljao i horoskope, ali ni sam nije vjerovao u njih. A ovo je nadrilekarstvo. I najpoznatiji astrolog u istoriji ove nauke, Nostradamus, koji je živeo u 16. veku.

Među piscima koji su vjerovali u horoskop, nazovimo poznatog engleskog pisca Waltera Scotta, koji je napisao najzanimljiviji roman "Astrolog". U horoskop je vjerovao i američki pisac Jack London.

Ali šta je sa spiritualizmom? Uostalom, početak je postavila Endorska čarobnica, koja se bavila prizivanjem duša mrtvih ljudi?

Ja odgovaram. Budući da je Biblija zabranila narušavanje mira mrtvih ljudi, kršćani sebi nikada nisu dozvolili da čine ovo pobožno djelo.

I naučnici su počeli da proučavaju i bili su zaneseni time. Prvo su studirali u Americi. Odatle je strast za spiritualizmom prešla u Englesku, a iz Engleske u Rusiju. U Rusiji su se njime prilično marljivo bavili pisac N. Aksakov, profesor Butlerov i profesor Vagner. Pridružio im se i čuveni hemičar Mendeljejev, ali je bio sa naučnim ciljem.

Profesor Mendeljejev se obratio Fizičkom društvu na Univerzitetu u Sankt Peterburgu sa predlogom da se formira komisija za proučavanje spiritualističkih fenomena. Komisija je organizovana i ona je uz pomoć nepristrasnih naučnika utvrdila da je spiritualizam praznovjerje. Mediji su tada nestali iz Rusije, a entuzijazam za spiritualizam je nestao. Ali nije potpuno nestao.

Ugledni francuski astronom Flammarion i poznati italijanski astronom Schiaparelli bili su zaneseni spiritualizmom, počeli su da nazivaju duše mrtvih, a u svojoj knjizi "Misteriozni fenomeni ljudske psihe" čak su postavili slike svjetlosnih duhova koji su se pojavljivali na seansama. .

Knjiga je bila uspješna. Naš domaći genije, profesor očnih bolesti V.P. Filatov bio je duhovnik i čitao je knjigu Flammarion.

Bio sam lično upoznat sa profesorom Filatovom i on mi je predložio da prisustvujem sesiji u selu Litino, pokrajina Podolsk, gde je živeo iskusan medijum. Kao sveštenik, odgovorio sam Filatovu ovako: "Čudi me kako ti, vernik, sujeverjem mešaš u veru?" Odgovorio mi je ovako: „Dugo godina sam bio ateista materijalista. Ali duhovnici su me natjerali da razmislim o tome. Seanse, mediji, pojavljivanja postepeno su ubijali moj materijalizam. Postao sam vjernik, kršćanin. Ako sam sada odustao od spiritualizma, sačuvao sam ga kao most preko kojeg će drugi, poput mene, preći iz nevere u veru. Sada ne volim spiritualizam, ali vjerujem u njega."

Dakle, ovde nije Crkva, već naučnici-profesori, akademici, sveštenici nauke koji se bave spiritualizmom, ovaj idol 19. veka.

Svete relikvije

Godine 1903. otkrivene su svete mošti monaha Serafima Sarovskog. I kada Sveti sinod najavio ovu proslavu, podigao se talas ogorčenja širom velike Rusije. Sve novine i časopisi sadržavali su članke pune ogorčenja.

Književnici i naučnici, profesori i akademici bili su ogorčeni zbog preostalih Prepodobni Serafim kosti žele da proglase nepropadljivim relikvijama.

Mitropolit peterburški Antonije uputio je posebno obraćanje narodu, rekavši to Pravoslavna crkva Svete mošti naziva ne samo potpuno očuvanim tijelima, nego i kostima, čak i prahom, samo da iz njih izviru iscjeljenja, odnosno moć, sila blagodati.

A kao dokaz se pozvao na knjigu poznatog istoričara Ruske Crkve, profesora E. E. Golubinskog, „Istorija kanonizacije svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi“.

I ovo je istina. Sjećam se jednog odlomka iz propovijedi Svetog Jovana Zlatoustog na dan svetih apostola Petra i Pavla.

„U Rimu sam zadivljen ne mnoštvom zlata, ne mramornim stupovima, već snagom stubova Crkve. O ko bi mi sada dao da dotaknem Pavlovo telo, da se uhvatim za grob i da vidim prah toga tela koje je nosilo čireve Gospoda Isusa Hrista, prah tela kojim je Hristos govorio, prah od usta kroz koji je Hristos govorio je o velikim i neizrecivim misterijama, o prahu srca, koji se može nazvati čitavim svemirom, o prahu očiju, koje su bile posebno zaslepljene na putu za Damask, o prahu s nogu koje je teko oko čitavog svemira, o prahu o rukama koje su blagosiljale one koji su vjerovali u Krista."

Tako su se ne samo u dvadesetom veku pepeo, i kosti i tela svetaca nazivali relikvijama, ako su se od njih činila čuda, već su se u prvim vekovima hrišćanstva relikvijama nazivale ne samo kosti, već i prah.

Poruka mitropolita Antonija smirila je uzburkano more vjernika i posramila naše naučnike koji su se potpisali zbog nepoznavanja svoje vjere.

O čudotvornim ikonama

Naši naučnici ne prepoznaju svete čudotvorne ikone i nazivaju ih obmanom sveštenika. I zašto je Maksim Gorki, kome veruje cela Rusija, zašto je video i opisao čudo koje se dogodilo u blizini pustinje Sedam jezera ispred ikone Majka boga... I, zadivljen i oduševljen radošću ozdravljenja opuštene mlade žene, jurnuo je u gomilu i povikao: "Raduj se, blagoslovena Silo svih sila!" I on je tu činjenicu opisao u jednoj od svojih knjiga.

Čuveni francuski pisac Emil Zola u svom delu "Lurdes" opisao je čudo pred ikonom Majke Božije. Ovu činjenicu je detaljno proučio kada je putovao sa hodočasnicima istim vozom od Pariza do Lurda. Zola je bio prisutan na registraciji neizlječivih pacijenata, koju su vršili ljekari kako ne bi prevarili svećenike. Bio je prisutan tokom procesije. Vidio je ozdravljenje neizlječivo bolesnog i, sumirajući sve viđeno i čulo, rekao je: „Samo mnoštvo, koje je ispunilo cijeli grad i sve puteve koji vode do čudotvorne ikone, sama gomila koja gori plamenom vjera i žeđ za čudom, sama gomila stvara poseban fluid...

Naši partizanski odredi, goli, bosi, nenaoružani, gorjeli su takvim rodoljubljem koje je nadvladalo sve. Ovaj patriotizam je fluidan”.

U Odesi, nasuprot 2. groblja, nalazi se ogromna planina Čumka. Tokom kuge koja je pogodila Odesu, hiljade ljudi je umiralo svakog dana. Tada su se stanovnici, zagrljeni nesrećom, obratili gradskom biskupu sa molbom da sa vjernicima izvrši procesiju sa krstom po cijelom gradu. I biskup je to učinio. Cijeli grad je izašao iz njihovih kuća i hodao pjevajući "Pomiluj nas Bože, pomiluj nas!"

Svi su bili zagrljeni u molitvi, a veliko mnoštvo jednog srca i jednih usta pevalo je pred čudotvornom ikonom Kasperovske Bogorodice: „Presveta Bogorodice, spasi nas“.

I dogodilo se čudo. Gomila je stvorila tečnost koja je srušila kugu i spasila grad. I tog dana je kuga prestala.

Moramo proučavati psihologiju masa. Misa je sjajna stvar! Masa rađa hrabrost. Mase pobjeđuju. Masa čini čuda. Masa tjera kugu. Ne čine čuda daske svetih ikona, već ljudi, gomile, mase, njihove vibracije. Vrijeme je da naši naučnici to znaju i shvate.

Prihodi sveštenstva

Posljednjih godina štampa je zauzeta obračunom naših prihoda. I otkrila je da dobijamo milione. Finansijski inspektori, provjeravajući naše prihode, ne pronalaze ove milione i počinju optuživati ​​sveštenstvo za skrivanje prihoda.

Štampa je to takođe čvrsto prihvatila. Loše glasine i glasine su se širile među ljudima. Počeli su da nas sumnjiče da pljačkamo narod i služimo zarad novca. O ideološkoj službi se nije imalo šta reći. Naše visoko ministarstvo je bačeno u blato. A neprijateljima vjere bilo je drago što su ih svećenici počeli grditi i bacati blatom.

U takvoj situaciji nije se imalo šta razmišljati o promjeni. Ko će ići u sveštenstvo? Ko želi da bude ismijavan, ismijavan i stalni dužnik finansijskim inspektorima? Niko. A to je sve što je potrebno za progonitelje kršćanstva.

Dakle, pređimo na ovo pitanje.

Reci mi, zašto su vodili računa o našim prihodima? Jer dobijamo mnogo. Ali pisci dobijaju više od naših. Oni primaju 100-200 hiljada godišnje. Osim toga, bonusi, plate itd. Jedan pukovnik je objavio članak u novinama Izvestia gdje je raspravljao o pitanju: "Zašto pisci tako malo pišu?" A on odgovara: "Da, jer pisci dobijaju toliko da su debeli." Ovakva formulacija ovog pitanja i njegovo rješenje su indikativni i ne govore u prilog piscima.

Nadalje, radnici filmskih studija primaju još više, a o njihovim plaćama niko ne brine. Ali prihodi sveštenstva su druga stvar. U međuvremenu, dobijamo onoliko koliko je bilo u predrevolucionarnim vremenima. Ali mi nismo krivi što je kurs stare rublje toliko porastao. Ranije je, na primjer, kilogram kruha koštao 2,5 kopejki, a sada je 28 kopejki. Više od 10 puta. Ispostavilo se da se škrinja upravo otvorila. Crkva se mora nadživjeti, počevši od svećenika.

Ropstvo žene

Domaći kandidati filozofskih nauka poput D. Sidorova tvrde da su ponizili, porobili ženu, da joj ne prepoznaju dušu.

Neka pročitaju poznatog gruzijskog istoričara Japaridzea "Abolicionističku teoriju" i kažu da li govore istinu? Naprotiv, prikazujući servilni položaj žene u drevnom paganskom društvu, a zatim, živopisno oslikavajući položaj žene u Hrišćanska porodica a u hrišćanskoj državi, Japaridze se divi hrišćaninu, koji uzdiže ženu u porodici, u društvu i u državi.

Prije svega, Macaon nije grčki, već kineski grad i u njemu nikada nije postojala biskupska katedrala, jer tamo nije bilo kršćanstva. A i da jeste, nije mogao donijeti takvu odluku, jer su biskupi znali da je u drevnim kršćanskim svecima tog vremena bilo preko stotinu kršćanskih žena-mučenica, svetica, ispovjednica. A da nemaju dušu, onda ne bi bili kanonizovani.

Ovo je prva stvar. Drugo, Sidorov nešto zaboravlja, tačnije, ne zna da je ne u 6. već u 20. veku najveći savremeni nemački naučnik, profesor Oto Vajninger, u svom čuvenom delu „Rod i karakter“, na osnovu svog otvorenog zakon biseksualnosti, dokazao da žena nema dušu.

Sramota! Štaviše, u XX veku.

Drugi njemački naučnik, zoolog, Gustav Jaeger, također je isprva negirao dušu žene. Konačno ga je otkrio i tako stekao veliku popularnost.

U Lajpcigu je 1753. godine jedan profesor objavio knjigu "Čudan dokaz da žena ne pripada ljudskoj rasi". Navedimo još jedan primjer kako se obolijevaju ljudi "od tuge od pameti" ne samo kod nas, već i u inostranstvu.

Čuveni švedski romanopisac i dramaturg Strynberg August u svojoj dramskoj trilogiji "Otac", "Maiden Julia" i "Lenders" prikazuje ženu kao đavola pakla, kao oličenje nižih senzualnih instinkta. A u velikom romanu Ispovijesti ludaka žena je predstavljena kao apokaliptično čudovište. I ovaj roman je napisan na takav način da se slika đavolje žene, izuzetno varljiva, čini duboko istinitom.

Još uvijek možete beskrajno navoditi primjere koji pokazuju i dokazuju da nije religija ta koja obeščašćuje i ponižava ženu, već ljudi nauke, ljudi umjetnosti.

Kršćanstvo je odavno uzdiglo i oplemenilo ženu, a ateisti je preziru, ponižavaju i svoje sramote pripisuju vjeri.

Hrišćanstvo uči i uči: "Muže, volite svoje žene, kao što i Hristos voli Crkvu i predaj se sebi... A žena neka se boji svog muža." Iz toga sledi da žena treba da voli svog muža, plašeći se da ga uznemiri. Ne radi se o diktaturi seksa u pitanju, već o najvišem stepenu ljubavi između muža i žene. Maksim Gorki je ovu ideju izrazio u sledećem umetničkom obliku:

“Sve što je lijepo od sunčevih zraka i od majčinog mlijeka - to je ono što nas zasićuje ljubavlju prema životu! Cveće ne cveta bez sunca, nema sreće bez ljubavi, nema ljubavi bez žene, nema pesnika ni heroja bez majke."

U zaključku prvog poglavlja podsjetio bih čitaoca na sadržaj smislenog, zanimljivog i što je najvažnije - poučnog romana francuskog pisca Paula Bourgeta "Šegrt".

Nakon smrti supruge, starac profesor preuzeo je odgoj sina jedinca. Imao je 14 godina. Znajući da ga je pokojna supruga odgojila u strogo katoličkoj vjeri, profesor je postepeno počeo da uništava u njemu "vjerske predrasude" i usađuje mu vjeru, vjeru u svemogući i sveprisutni atom. Mladić dugo vremena nije mogao savladati temelje hladne vjere u svemogući atom, ali njegov otac je ipak postigao svoj cilj. Preodgojio je sina - atomska energija se pojavila na olupini stare vjere. Otac je likovao. Ali sin je otišao tmuran, dosadan, ćutljiv. Ubrzo se dogodila velika nesreća u porodici. Sin je bio zbunjen. Pojurio je svom učitelju. Ali on je hladno odgovorio: "Kubotan slučaj, ništa se ne može učiniti."

Sin je čamio, borio se u stisku hladnog atoma, konačno izvršio samoubistvo. Umirući, ostavio je ocu poruku: „Tata dragi! Ispostavilo se da je tvoj atom hladan, bespomoćan bog. Nije mi pomogao u mojoj tuzi. I odlučio sam da odem do maminog Boga. On je tako ljubazan, milostiv, tako voli svoje stvorenje, tako ga štiti od svakog zla. Vjerujem da se On neće ljutiti na mene što sam napustio ovaj hladni, atomski svijet. Ne ljuti se na mene zbog moje smrti. Od tvoje vjere, od tvog bezdušnog atoma, uvijek je bila takva hladnoća, ponekad takav mraz, da ja rado ostavljam tvoju zimu, i odlazim tamo gdje je moja majka i gdje ćeš ti uskoro doći. Tamo ćemo se sresti, a ti me više nećeš mučiti svojim hladnim i bezdušnim atomom. Neka te moj natjera da preispitaš svoju vjeru i odeš našem starom, voljenom i svemogućem Bogu."

Objesio se. Moj otac je bio udaren. Iako je kasnio, znao je svoju grešku i gorko je plakao. Ali bilo je prekasno.

Poglavlje drugo. Reassessing Science

U predrevolucionarnim vremenima bilo je potcenjivanja nauke, u postrevolucionarnim vremenima nauka je bila uzdignuta do neba, pa čak i obožena.

Sećam se da je u godini Lenjinove smrti organizovana debata na temu „Nauka i religija“. Debatu je vodio profesor medicine Verin. Na početku predavanja rekao je da svećenici mrze nauku i smatraju je đavolom pakla.

Ja sam, govoreći u ime sveštenstva, protestovao protiv ove teze i naveo da mi, sveštenstvo, nikada nismo zloupotrebljavali nauku, već smo se, naprotiv, uvek prema njoj odnosili sa ljubavlju i poštovanjem. Dokaz za to je da su djeca sveštenstva uvijek diplomirala na visokoškolskim ustanovama i da su i sama voljela i podržavala nauku.

Na primjer, Sergej Mihajlovič Solovjev je bio poznati istoričar. Grof Speranski je bio sin sveštenika. I. A. - divan ruski glumac - bio je sin sveštenika. Černiševski Nikolaj Gavrilovič - sin sveštenika. Dobroljubov Nikolaj Aleksandrovič bio je sin sveštenika, kao i pronalazač radija Popov Aleksandar Stepanovič i poznati fiziolog Pavlov Ivan Petrovič. I koliko god primjera naveli, nikada ne bismo čuli pritužbe djece sveštenstva da im roditelji grde nauku.

Uzmimo sada odesko sveštenstvo. Među nama je doktor kanonskog prava, doktor crkvene istorije. Tu je magistar teologije, profesor Klitin. Rektor katedrale je magistar teologije, protojerej Lobačevski, nastavnik zakona instituta, protojerej Nadzelsky, je magistar teologije. I svi imaju objavljene radove. I sam sam student master studija teologije i imam mnogo objavljenih radova. A igumani svih odeskih crkava su kandidati za teologiju. Jednom riječju, imaju akademske diplome, vole nauku, objavili su radove i nikada nisu ocrnili nauku. Ko kaže da sveštenstvo smatra nauku đavolom pakla, lažov je, govori laž i zaslužuje prezir.

Konačno, neka bude poznato profesoru Verinu da sve odlučne nauke imaju svoje očeve oce crkve, odnosno sveštenstvo.

Evo nekoliko primjera.

Otac astronomije je Kopernik Nikola, sveštenik Fraunburške katedrale. On je bio prvi koji je učio da se Zemlja okreće oko Sunca, a ne obrnuto. Otac geografije je pastor Büsching Anton, autor najpoznatijeg djela u 13 tomova "Opis Zemlje, ili univerzalna geografija" (Hamburg 1754 - 1792) i izdanja od 25 tomova "Vodič kroz modernu historiju i geografiju" (Hamburg 1767 - 1792.).

Otac ruske istorije je hroničar Nestor, a otac ruske crkvene istorije je mitropolit Makarije.

Otac arheologije je Monfaucon Bernard, monah. De Rosi, takođe monah, smatra se ocem hrišćanske arheologije. Otvorio je katakombe.

Episkop Porfirije Uspenski, akademik, smatra se ocem ruske arheologije. Živio je dugi niz godina na Istoku i odatle je iznio toliko drevnih knjiga i rukopisa da će, prema riječima stručnjaka, „za njihov jednostavan opis biti potrebno dvadeset pet godina“.

Otac ruske sinologije (sinologije), monah Joakinf (Bičurin), bio je poznat i A.S. Puškinu.

Ocem ruske filologije smatra se protojerej Petar Delitsin, koji je sa grčkog preveo dela svih otaca i učitelja Crkve. Za ovaj prevod, kompetentni naučnici su ga prozvali ruskim Montfaucon.

Otac trigonometrije je Pitiscus Bartholomew.

Otac geometrije je Vilijam Viston, anglikanski sveštenik iz 17. veka. Stekao je toliku slavu da ga je Newton ukazao na svog nasljednika na Univerzitetu u Kembridžu.

Otac algebre je Malfati, italijanski jezuita koji je trideset godina držao odsek matematike na Univerzitetu u Ferari. Napisao je preko dvadeset i dva eseja iz matematike.

Bramani Charaka i Sushrusha, koji su živjeli u Indiji, smatraju se očevima medicine. U Egiptu je medicina takođe bila u rukama sveštenika.

Otac fiziologije je švajcarski pastor Jacques Senebier.

Poznati pastor Bram Christian smatra se ocem ornitologije.

Otac nove pedagogije je sveštenik Amos Komenski, autor knjige "Kolumbo obrazovanja". A jedan od prvih predstavnika naučne pedagogije je Graser Džon, nemački monah koji je živeo u 19. veku.

Otac međunarodnog prava, Moser Džon, iskren je, postojan, neustrašiv pravednik. Njegova djela imaju 570 tomova.

Otac kanonskog prava je Vlastar Matej, jeromonah iz XIV veka. Njegovo djelo "Alfabetska sintagma" još uvijek čini osnovu nomokanona u Ruskoj crkvi.

Otac agronomije je Rosier Jacques. Opat. Profesor na Lionskoj akademiji. Sastavio u dvanaest tomova opsežan priručnik o poljoprivredi, koji je još uvijek aktuelan.

Otac crkvene enciklopedije je poznati francuski opat Migne. Sva dela svetih otaca objavio je u dve serije: latinskom (220 tomova) od 2. do 12. veka uključujući i grčkom (161 tom) do 15. veka. Osim toga, 1844. - 1855. objavio je Teološku enciklopediju (istorija, arheologija, pravo, apokrifi itd.) u 50 tomova; u 1856 - 1862 - 52 sveske; u 1864 - 1865 - 62 sveske. Ukupno je objavio oko 2000 tomova. Osim toga, objavio je višetomno izdanje zbirke tumačenja Svetog pisma.

Otac mineralogije i geologije je William Bookland, dekan Vestminsterskog manastira. Njegovi spisi doveli su do uvoda u univerzitetske nauke geologije i mineralogije i još uvijek nisu zastarjeli.

Otac naučne kristalografije je Guy Rene, francuski opat.

Otkrio je tri zakona:

1 ... Ravnine cijepanja su općenito konstantne i imaju odnos s vanjskim oblikom.

2 ... O racionalnosti rezova duž osi. Ovaj zakon je važan za cjelokupnu strukturu kristala.

3 ... Simetrija, prema kojoj, kada se oblik kristala promijeni, svi homogeni dijelovi, rubovi, uglovi ravni se uvijek nazivaju jednolično i na isti način.

Ocem ruske bibliografije, nesumnjivo, smatra se Silvester Medvedev, koji je 1690. sastavio djelo "Sadržaj knjiga, koji ih savijaju".

Otac naučne statistike je Süsmilch Johann, pastor. Bio je jedan od prvih glasnika matematičkog, naučnog pravca statistike, koji je potom asimilirao Quetelet (otac moderne statistike) i njegova škola.

A oci lingvistike ili lingvistike u ovom ili onom kraju su, naravno, misionari ili prvosveštenici. Na primjer:

1 ... The Saints Ravnoapostolnom Ćirilu i Metodije su bili prvi učitelji Slovena. Sastavili su slovensku azbuku i preveli Svete knjige Starog i Novog zaveta na slovenski jezik.

2 ... Sveti Stefan, episkop permski, toliko je savladao zirijanski jezik da je mogao na njega prevoditi bogoslužbene knjige, propovedajući isključivo na zirskom jeziku.

3 ... Tobolski mitropolit Filotej (Leščinski) je 1714. počeo da propoveda među Vogulima, i to tako uspešno da su 1722. svi Voguli prešli na hrišćanstvo, počeli da prihvataju ruske običaje, da žive po ruskom uzoru i da se srode sa Rusima.

4 ... Bobrovnikov Aleksandar, protođakon Irkutske katedrale, dobro je poznavao burjatsko-mongolski jezik, a 1821. - 1828. sastavio je burjatsko-mongolsku gramatiku. Preveo je nekoliko knjiga na mongolski.

5 ... Verbicki Vasilij, protojerej, služio je u Altajskoj misiji u drugoj polovini 19. veka. Dobro je poznavao altajski jezik i 1884. godine, pod rukovodstvom Ya. K. Ilminskog, sastavio je "Kratku gramatiku altajskog jezika", a zatim i rečnik altajskog i andaškog dijalekata turskog jezika.

6 ... Giganov Josip, sveštenik. Učitelj tatarskog jezika u školi u Tobolsku. Objavljena "Gramatika tatarskog jezika sa rječnikom".

7 ... Guttalef Eberhardt, đakon Revel Svetog Duha Crkve, od 1724. svirao važnu ulogu u preporodu Estonaca. Sastavio gramatiku estonskog jezika i rečnik. On je postavio temelje za estonski izdavački fond.

8 ... Goli Jan (1785 - 1849) - svećenik. Njegov značaj za slovačku književnost je ogroman. On je prvi stvorio književni poetski jezik od kolokvijalnog dijalekta i svojim spisima postavio čvrste temelje kasnijoj književnosti Slovaka.

9 ... Dolmatin Jurij je najistaknutiji filolog 16. veka. Bio je pastor u Lublinu. U želji da svoj maternji jezik učini književnim, preveo je Bibliju na slovenački jezik. Prema Kopitaru, jezik dolmatske Biblije nije zastario ni nakon 200 godina.

Nismo štedjeli da pružimo tako obilje dokaza da opravdamo zakonska prava na naše očinstvo nauke. Mogao je donijeti još toliko. Toliko ih je. Ali navedeni su sasvim dovoljni da se svi uvjere da su crkveni oci ujedno i oci nauke. Nije iznenađujuće. Kako kažu enciklopedisti, "svi naučnici tog vremena bili su sveštenici".

Pređimo sada na drugu tačku optužbe u govoru profesora Verina.

“Svi naučnici sada ne vjeruju u Boga. Sada su prešli preko ovih predrasuda - rekao je Verin.

“Ne vjerujem u to.” Naprotiv, dokazaću vam suprotno.

- Govori. Hajde da slušamo.

Početkom dvadesetog veka engleski naučnik Tabrum napravio je upitnik među naučnicima i profesorima engleskog kraljevstva. A rezultat ovog upitnika objavljen je u njegovoj knjizi "Religijska uvjerenja modernih naučnika". U upitniku su postavljena sljedeća pitanja:

1 ... Da li vjeruješ u Boga?

2 ... Vjerujete li u Sina Božijeg?

3 ... Vjerujete li u Majku Božiju?

4 ... Vjerujete li u sakramente?

5 ... Vjerujete li u zagrobni život?

6 ... Vjeruješ li u pakao?

7 ... Vjerujete li u anđele?

8 ... Vjerujete li u ljudsku dušu?

9 ... Kako pomiriti nauku i religiju?

10 ... Da li je čovjek nastao od majmuna ili ga je stvorio Bog?

Kada su došli odgovori na upitnik, pokazalo se da je 95% vjernika. 1% upitnika se vratilo jer adresat nije pronađen, 2% negativnih odgovora i 2% odbijenih odgovora.

I u Rusiji je 1905. moj imenjak, imenjak, koji je bio i mitropolit obnoviteljstva, napravio upitnik među naučnicima i profesorima, po uzoru na Tabrum. Pitanja su bila postavljena na sljedeći način:

1 ... Vjerujete li u ličnog Boga?

2 ... Prepoznajete li Jednu, Svetu i Apostolsku Crkvu?

3 ... Vjerujete li u sakramente Crkve?

4 ... Vjerujete li u svete mošti?

5 ... Prepoznajete li zagrobni život?

6 ... Vjerujete li u Drugi dolazak Sina Božijeg?

7 ... Da li čitate Jevanđelje?

8 ... Da li učestvujete?

9 ... Da li se kod kuće molite Bogu?

10 ... Imate li vjerskih sumnji?

Kada su došli odgovori na ova pitanja, pokazalo se da je prema upitniku 94% vjernika, 3% nevjernika, 2% neodlučnih, 1% nije odgovorilo.

Ovo su rezultati upitnika u Engleskoj i Rusiji. Potpuno su u suprotnosti sa vašom tvrdnjom da među naučnicima nema vjernika. Uostalom, svi ste dali odgovore na upitnik, i tada ste vjerovali, a sada ne? Možda se uklapate pod rubriku ljudi koje je opisao Ostap Vishnya u svojoj priči "Razgovor s Marsijancem".

- Da li vjeruješ u Boga?

Marsovac odgovara:

- Na službi ne, ali kod kuće vjerujemo.

Možda ste svi postali marksovci?

Posljednje pitanje u sporu je bilo: „Religija i nauka. Njihov odnos." Profesor Verin je na ovo pitanje odgovorio ovako:

- Mi, naučnici, moramo da upotrebimo svu svoju snagu da zbremo religiju sa lica zemlje i stavimo razum na njeno mesto.

Odgovorio sam ovako:

- U svijetu djeluju dvije velike i moćne sile: religija i nauka, koje vode čovječanstvo putem napretka i kulture. Oni nisu u suprotnosti jedni s drugima, jer su im sfere uticaja različite. Dakle, nauka sebi postavlja cilj da da eventualno potpun odgovor na pitanje: "Kako živi svijet?" Zadatak je drugačiji: odgovara na pitanje: "Kako čovjek može živjeti u svijetu?" U kakvom on odnosu treba da bude prema svetu, prema Onome koji je viši od sveta? Ukratko, kako živjeti u svijetu ne kao svinja i ne kao pas, nego kao Bog.

Možemo li sa ovakvim shvatanjem zadataka religije i nauke govoriti o kontradikcijama između religije i nauke?

Naravno da ne. Ali ako kolizije i dogode, to je samo ako nauka upadne u polje religije i, ne znajući za to, diže svakakve gluposti, ili, naprotiv, religija, ne znajući nauku, uzalud je kritikuje. Kažete da je religija zastarjela. Ali poslušajte šta Saint-Simon, poznati društveni reformator, ima za reći.

“Oni misle da bi religija trebala nestati. Ovo je duboka zabluda. Religija ne može napustiti svijet, ona će samo promijeniti svoj izgled ”- a to je rekao onaj koji je kao dječak izjavio da ne želi da posti i pričesti, zbog čega je bio zatvoren u Saint-Lazaru.

Sam put našeg života još nije pređen i stoga je više nego čudno reći da je religija nadživjela svoje doba i da nauka treba da bude zvijezda vodilja i pokretačka snaga dalje civilizacije.

Samo naučno prosvjetljenje daje samo obuku uma, a ako je čovjek po prirodi grabežljiva životinja, obrazovanje će mu samo naoštriti zube i kandže. Čak je i FM Dostojevski rekao: "Ako zlikovac dobije visoko obrazovanje, onda će postati rafiniran zlikovac i najopasniji za društvo."

Zaista, srce nije oblast nauke, već kraljevstvo religije. Nemoguće je udahnuti snagu moralnoj prirodi čovjeka vanjskim, mehaničkim sredstvima. Nauka ne može natjerati čovjeka da promijeni svoju volju. Strah ili prinuda ga mogu natjerati da odustane od akcije, ali ne iz loše volje, što je unutrašnji pokret, koji nije podložan vanjskoj sili.

Moralna obnova čovjeka uvjetovana je dobrovoljnim potčinjavanjem sili koja ima takvu privlačnost da obavezuje, savjest duboko pobuđuje osjećaje i poziva na djelovanje sve što je u njemu dobro i omogućava da više strane ljudske prirode trijumfuju. one niže.

Samo jevanđeoska religija može biti takva moć. i samo ona, u ime Najviše svetosti, koja je sam Bog, neumorno tjera čovjeka da ide naprijed i naprijed putem moralnog savršenstva.

To znači da će bez religije čovječanstvo podivljati, moralno se spustiti i pretvoriti se u pravu zvijer, koju će morati okovati.

Možda ćete reći da i nevernici mogu biti čisti, pravedni i poput čuvenog francuskog naučnika Litrea, ovog „svetca koji ne veruje u Boga“?

Na ovo ću odgovoriti na sljedeći način.

Za dvadeset stoljeća svog postojanja, kršćanska religija je ostavila snažan i neizbrisiv trag na dugi niz generacija, na njihove zakone i institucije, na njihovo mentalno i moralno obrazovanje, na njihov način razmišljanja.

Svi smo mi, bez obzira na naše vjerske stavove, svi smo nesvjesno pod njenim uticajem na svakom koraku, u svakom trenutku našeg života. Većina ideja koje su prvi put objavljene svijetu sada su postale zajedničko vlasništvo. Dakle, protivnici kršćanstva, sve čime se opravdano ponose, u potpunosti duguju Evanđelju, iako to ne priznaju.

„Ali“, kako je napisao G. Petrov u svojoj knjizi „Jevanđelje kao osnova života“, „neka oblaci prekriju sunce, dnevna svetlost koja nas okružuje još uvek nije originalna, samo je rezultat svetila skrivenog od nas. Kad se oblaci raziđu, tada će se nebo razvedriti, zasjati u svoj svojoj ljepoti, sunce će sipati potoke svjetlosti i topline, doći će vedar dan radostan.”

Gledajući kroz istoriju medicine, nikada nismo naišli na takve činjenice da svetila medicine istjeruju religiju sa svog puta, kao za sebe štetan i opasan faktor. Naprotiv, u antički svijet došlo je do potpunog kontakta između religije i nauke. I nije iznenađujuće, jer u Drevni Egipat, i u Ancient India sveštenici su istovremeno bili i lekari. A sada ljudi velikog uma i bogate prakse ne samo da ignorišu religiju, već joj čak pribjegavaju i traže pomoć, videći u njoj veliku iscjeliteljsku moć.

Uzmimo, na primjer, poznatog francuskog naučnika profesora Charcota (1825-1893). Njegova slava je uglavnom zasnovana na njegovom radu u oblasti neuropatologije, koju je obogatio mnogim novim činjenicama i idejama. Najveći uspjeh postigao je u patologiji nervnih bolesti zbog činjenice da je privukao religiju u savez sa medicinom. Često je pozivao svećenike svojim pacijentima, tražeći od njih da razgovaraju s njima, da se mole s njima i pričešćuju Svete Tajne.

Rezultati su bili zapanjujuće povoljni. Pacijenti su oživjeli, ojačali duhom i obogatili se nadom u brzi oporavak.

I sam profesor Charcot obradovao se neočekivanom slomu u psihi beznadežno bolesnih, koji su se ubrzo potpuno oporavili. Ove divne činjenice izložio je u svojoj praksi u najzanimljivijoj knjizi "Iscjeljujuća vjera", koja je svojevremeno prevedena na ruski.

Sada se sećam da su u Odesi neki profesori pribegli pomoći sveštenika. Pozvali su me da pričestim jednog teško bolesnog pacijenta koji je bio na operaciji. Otišao sam i u pacijentovom salonu sreo čuvenog hirurga profesora Sapeška, koji je došao na operaciju.

"Ko prvi ide kod pacijenta?" - Mislio sam. Ali profesor je preduhitrio moju misao i rekao: „Ti, oče, idi prvi. A onda ću se baciti na svoja posla."

- Zašto ne i obrnuto? - Rekao sam. - Sada praznici. Slobodan sam, mogu čekati, a na klinici vas čekaju mnogi pacijenti.

„Vidiš“, odgovorio mi je profesor Sapežko, „ja se uvek držim takvog reda da se sveštenik unapred pričesti sa bolesnikom, i evo zašto. Prije operacije pacijenti su uvijek zabrinuti, treba ih smiriti, tada ne gube puno krvi i operacija u takvim slučajevima prođe briljantno.

I nećete naći boljeg utješitelja od samog Spasitelja. Dakle, bolesnik se ne zove sveštenik, ja i sam molim svoje rođake da pozovu ispovjednika bolesniku. Ovo je moj prvi asistent u operaciji.

Istog mišljenja je i profesor Filatov, oftalmolog. On mi je sam ispričao najzanimljiviju činjenicu iz svoje prakse.

- Dolazi mi starica sa sela sa tinejdžerkom.

- Evo, profesore, pogledajte, molim vas, kažu, unuku. Bolne oči. Naš doktor je odbio liječenje i poslao ga je vama. Zaboga, pomozi mojoj tuzi.

„Ja“, rekao je prof. Filatov, - pregledao je pacijenta i rekao mojoj baki:

- Loš posao. Ona ima glaukom, bolest za koju nema lijeka. Nemoćni smo.

- Sta da radim? - molila je starica.

- Evo šta. Idi, babo, u crkvu, nađi oca Jonu, on je jedini u našem gradu. Zamolite ga da služi molitvu blagoslova vode. On će poslužiti, poškropiti djevojku svetom vodicom i to je to. Bog je jači od nas.

Starica je otišla i samo tri meseca kasnije ponovo je došla kod mene, dovela unuku i rekla mi:

- Uradio sam sve što si rekao. Pronašao sam oca Jonu i zamolio ga da služi vodoblagoslov. Služio je, poškropio djevojku svetom vodicom, iznad svih njenih očiju, i rekao mi: "E, sad idi s Bogom." Otišao sam. Primećujem da se devojčica oseća bolje. Prestala je da plače, prestala je da se žali na bol u očima. Sada sam došao kod vas i zamolio vas da to ispitate.

Ja sam, - rekao je Filatov, - pregledao pacijenta i rekao:

- Pa, bako, čestitam ti. Glaukom je nestao. Djevojčica je ozdravila. Idi s Bogom kući i ne daj curi da čita i piše ove godine, da se odmori, i da joj se glaukom ne vrati. Čuvajte devojčine oči i sunce da nikada ne pogleda."

O ovoj činjenici profesor Filatov je pričao studentima kao primjer da su mentalni faktori od velikog značaja u liječenju očnih bolesti.

Sam Filatov je, u iskrenom razgovoru sa mnom, rekao da tokom teških operacija uvek služi molitvu za vodu i da mu posle molitve ruka nikada ne drhti, pošto je miran, pa su operacije uspešne. "I skoro da se molim", rekao je profesor, "počinjem da budem nervozan, zabrinut, ruka mi drhti i ne prepoznajem se."

Vidite, druže Verin, našli su verujućeg profesora, ali vi ste bez podrške rekli da naučnici ne veruju u Boga. Vidite da je religija korisna ne samo za vjernike, već i za nauku. I svuda gde je to potrebno. I u ratu, i za vrijeme bitke, i na suđenju pri ispitivanju svjedoka, i u službi, i u školama za vrijeme studija, i za vrijeme bolesti, i na čaršiji, i u trgovini. Istina, poštenje i čistoća potrebni su svuda, svuda. A sve to daje samo religija. Oduzmite religiju od osobe - i on će se pretvoriti u divlju, bijesnu životinju.

3. Učenje poslušnosti

Religije su osmišljene autoritarne hijerarhije da dominira vašom dobrom voljom... Oni su agencije za provođenje zakona koje vas uvjeravaju da prenesete svoje funkcije na autsajdere koji vole kontrolirati druge. Povezivanjem s jednom od religija, pristajete na obavezno obožavanje određene grupe ljudi. Ovo nije zapisano u vjerskoj povelji, ali zapravo tako funkcionira.

Religija je veoma efikasan alat za pretvaranje ljudi u ovce... To je jedan od najmoćnijih društvenih alata. Svrha njihovog rada je da unište vjeru u vaš vlastiti intelekt, postepeno vas uvjeravajući da se za sve oslanjate na neki vanjski entitet, na primjer, božanstvo, izuzetnu osobu ili veliku knjigu.

Naravno, ovim instrumentima obično upravljaju oni kojima treba da se klanjate. Ubeđujući vas da svu odgovornost prebacite sa sebe na spoljnu silu, religija povećava vašu slabost, poslušnost i kontrolu. Religija aktivno doprinosi ovom slabljenju, nazivajući ovaj proces vjerom. Pravi zadatak svega ovoga je postići neupitan podnošenje.

Religija nastoji da vam napuni glavu s toliko neshvatljivih gluposti jedini izlaz sve što treba da uradite je da sagnete glavu u znak poslušnosti (često doslovno). Steknite naviku da provodite mnogo vremena na kolenima, jer dužnost klanjanja i klečanja prisutna je u svim religijama... Slične prakse se koriste u dresuri pasa. Sada reci: "Slušam te, učitelju."

Jeste li se ikada zapitali zašto su sve religijske prakse uvijek misteriozne, zbunjujuće i logički neobjašnjive? Naravno da je urađeno ne slučajno.

Konzumiranjem velikih količina zbunjujućih i često oprečnih informacija, vaša logika (vaš um) postaje preplavljena. Bezuspješno pokušavate suprotstaviti neka suprotstavljena uvjerenja, što u principu nije moguće. Krajnji rezultat je da se vaš logički um gasi, ne može pronaći objašnjenje za neobjašnjivo, a kontrola se prenosi na primitivnije (neanalizirajuće) dijelove mozga. Učili su vas da je vjera visoko duhovan i svjestan način života, u stvari, sve je upravo suprotno. Što se manje oslanjate na svoj mozak, postajete gluplji i lakše je manipulirati vama.... Karl Marx je bio u pravu kada je rekao: "Religija je opijum za ljude."

dva dela Biblije, Novi zavjet i Stari zavjet, često u suprotnosti jedni druge i citirani prema potrebi. Crkvene vođe se ponašaju grubo kršeći vlastito učenje, na primjer, prikrivajući kriminalne i nemoralne aktivnosti svojih svećenika. Oni koji pokušavaju otkriti ove očigledne nedosljednosti podliježu vjerskom progonu.

Vrlo savjesna osoba odbacit će članstvo u takvoj organizaciji kao apsurdnu ideju. Iza neshvatljivosti božanskih tajni on vidi vještačku, namjernu zbrku. Stvoreni su tako da ne budu shvaćeni, inače će izgubiti svoj mistični oreol. Kada budete mogli uočiti prave razloge za cijelu ovu maskenbalu, učinit ćete prvi korak ka oslobađanju od vjerske zavisnosti.

Istina je da takozvane vjerske vođe ne znaju više o duhovnosti od vas. Ali oni vrlo dobro znaju kako da upravljaju vašim strahovima i nesigurnostima u svojim interesima.... Oni su sretni kada im to dozvolite.

Iako su sve popularne religije veoma stare, L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) je dokazao da se proces ovih dana može ponoviti od nule. Sve dok ima dovoljno ljudi koji se boje preuzeti odgovornost za svoje postupke u svoje ruke, religije će postojati i cvjetati.

Ako želite razgovarati s Bogom, razgovarajte direktno. Zašto su vam potrebni posrednici? Univerzumu nisu potrebni prevodioci. Ne dozvoli da te vladaju. Velika je greška misliti da isključivanjem vlastitog mozga i zamjenom logike vjerom postajemo bliži Bogu. U stvari, sve smo bliže psu.

Sumnja u religiju nije samo “sumnja u vjerski objekt ili u vjerski sadržaj”; to je nešto mnogo više: jeste vjerska sumnja... Dakle, ima sve one karakteristike koje su određene aksioma religioznog iskustva... Ovo je država lični, duhovni, autonomni i direktno iskustvo; ovo je događaj u životu kontemplativno srce koje prihvata; to je neodlučno, neodlučno zaustavljanje na putu sam vodi ka Bogu; ovo je država fokusiran, intenzivan i zato sakupljajući zrake duha i srca- i gladan dozvole i postignuća... A ono što ovoj državi nedostaje, odnosno sumnja u trenutku njene nedosljednosti, jeste upravo to objektivni dokazi.

Kombinacija svih ovih aksiomatskih karakteristika i svojstava određuje i priroda, i značenje, i sudbina vjerska sumnja.

Nije svaka osoba sposobna imati vjersku sumnju, već samo onaj koji živi vjerski objekat tvoja ličnost. Na polju religioznih ideja, koncepata i teorija, ljudi imaju puno besposlenih, neduhovnih, filistarskih, racionalnih „sumnjica“. Ljudi vrlo često pristupaju religioznim sadržajima - vjeri, otkrivenju, molitvi, sakramentima, hramu, obredu, teološkim učenjima - s običnim, svakodnevnim, sitničavim i vulgarnim, racionalnim i potpuno neduhovnim stav, te pokušavaju da protumače i riješe ova pitanja od strane "o?rgan" nečistih, nevjernih, neduhovnih, bezkrilnih, bezdušnih i, u suštini, mrtvih. A ono što ponekad nazivaju "sumnjom" nimalo ne zaslužuje ovo ozbiljno i odgovorno ime...

Vjerska sumnja je uslov offline iskustvo; heteronomni vjernik ne može sumnjati: umjesto njega i za njega sumnjat će se u njegov "autoritet". Zato pojava u duši religiozne sumnje često znači početak autonomnog religioznog iskustva... Poenta je u toj vjerskoj sumnji resivi samo iskustvom fokusiran i s poštovanjem usmjeren prema religioznom subjektu („objektivna namjera“); samo se smiruje od direktni i pravi kontemplator certifikati. Ljudska duša, kada jednom oseti i shvati šta joj je potrebno za veru i konačno religiozno samoulaganje - objektivnu osnovu, počinje opasna borba iz takvog razloga i mogu ga samo primiti sebe i od samu stavku. Otkrivenje daje se osobi upravo da ugasi njegovu vjersku sumnju. I uzalud se apostol Toma naziva "nevjernikom" ili "nevjernikom": stojeći pred nečuvenim, nevjerovatnim, gotovo nezamislivim događajem, tražio je suštinsku potvrdu i nije naišao na odbijanje, ali, uvjerivši se, uzviknuo je: "Gospode moj i Bože moj!" (Jovan 20:26-28). "Vidjeti" (tj. osjetiti Kristove rane) je dato samo apostolima; drugi se moraju uvjeriti neosetljivo, duhovno iskustvo, i, po Hristovoj reči, oni su „blaženi“ (Ibid., 29): jer duhovno otkrivenje iznad opipljive sigurnosti... Ali ugasiti sumnju bez otkrivenja nije dato osobi u zemaljskom životu, a graditi religiozno iskustvo i religiju na neodgovornoj lakovjernosti znači „graditi kuću na pijesku“ (Matej 7:26-27).

I tako, kada osoba u svom iskustvu započne borbu za vjersku certifikaciju, tada ima više nade u uspjeh nego intenzivnije, kako dublje, kako n? duže i iskrena njegova sumnja. Onda postaje pozivanje, traženje, traženje, molitva... On "traži" i to mu se "daje"; on “traži” i “nalazi”; on “kuca” i oni mu “otvore” (Matej 7:7-8). Prava religijska sumnja je, prije svega, intenzivna i iskrena čežnja da se vidi Bog... duša, Dakle onaj koji sumnja ne može biti ni ravnodušan ni pasivan: sama njena sumnja je živa koncentracija na Subjekt i orijentacija ka Njemu; to je neka vrsta objektivne volje, jeste namerno stanje religioznog iskustva. Ova sumnja je aktivna, uporna; u anksioznosti je i napetosti; za njega je važno, treba da se reši u pozitivnom ili negativnom pravcu.

Zato religijska sumnja nije ograničena na "svijest" ili "razumijevanje" vjerskog problema, na "istraživanje" ili "analizu". Najsofisticiraniji filozofski analitičar ili "konstruktor" može biti besplodan u kontemplaciji i vođenju. Onaj ko sumnja u religijsko polje, istina je, zaokupljen "problemom", i možemo reći da nosi "iskustvo problema"; ali ovome je potrebno dodati još nešto: ovo "iskustvo problema" treba da postane za njega središnji sadržaj srca, kontemplacije i volje.

Ispostavilo se da je prava sumnja u vjerskoj sferi religiozno ne samo sadržajem i temom, već i po prirodi samog čina: u svojoj snazi ​​i oštrini, u autentičnosti, u intenzitetu i integritetu. Volja za sagledavanjem stvari zarobljava ljudsku dušu do dubine, i ispada opsjednut vjerskom tematikom, čak i problematičnim sadržajem... Ovo nikako nije paradoks, igra riječi ili pretjerivanje. Prava religiozna sumnja je kao vatra koja jede dušu i formiranje u njemu živi i autentični fokus, srž bića.

Zato je apsurdno i pogrešno reći da je religiozna sumnja „sumnjati svuda pa čak i u sebi." S jedne strane, sumnja, „sumnja svuda“, Postoji država ne duhovno, ali psihički patološki: ne možete ići od toga, ne možete graditi na tome, morate tretirati kao manifestacija neurastenije, psihostenije ili čak ludila. Živ i zdrav duh nikada neće sumnjati u sve, jer on u sebi krije kriterij srdačne potvrde i kontemplativnog dokaza. Sumnja u sve je besmislena, a samim tim ni duhovna. To nije događaj u životu duha, već bolest duše ili izum apstraktnog uma. S druge strane, živa i duhovna sumnja nikada neće sumnjati u sebe, odnosno da li uopšte sumnja, ili, možda, uopšte ne sumnja. Postoji vjerska sumnja bolan stanje namjerno razmišljajući, ali još nije certificirano srce; ova muka se budi će na zadovoljstvo, i nemoguće je sumnjati ni u ovu muku ni u ovu volju. Svako ko to drugačije opisuje nikada nije doživio religioznu sumnju; on ne govori iz religioznog iskustva, već iz apstraktnog konstrukta ili iz mentalne bolesti. A njegove riječi su mrtve i lažne.

U religioznoj sumnji, osoba je već opsjednuta samim Subjetom u koji sumnja i za koji se još uvijek ne usuđuje reći - ni "da" ni "ne". Ova opsesija je sama po sebi, - prije početak vjerskih dokaza i bez ona - vjerski događaj: to je istinsko i dragocjeno duhovno iskustvo, gradi lični duh i određuje sudbinu njegovog nosioca. U vjerskoj sumnji, osoba dobija određeni centar života i bića... Ova sumnja je toliko iskrena i intenzivna da duh koji sumnja u njoj pronalazi pravu srž svog života: duhovna ljubav i moj duhovna volja.

Neka ovaj fokus bude izgrađen u iskustvu Boga, još samo kao "problematičan subjekt": prije dokazi i bez očiglednost. Međutim, kada se jednom pojavi u duši, on joj daje određenu koncentrisanu koncentraciju, određeni intenzitet kontemplacije i intenzivnog slušanja, određenu duhovnu strukturu, a to je apsolutno neophodno da bi se sumnja kreativno razrešila i da bi duša videla Božije biće.

Izvanredno je da su veliki kontemplatori, koji su postupili kao Blaženi Augustine a Descartes je, iz vjerske sumnje, doživio upravo to ogromno i istovremeno konstruktivno djelovanje njihovog dotad nesigurnog, upitnog stanja; i ova akcija, - prema izvoru, prema snazi, prema zdravlju, - bila je božanstveno porijeklo. Vatra njihove vjerske sumnje nije im samo otkrila metafizičko-duhovnu autentičnost sopstvenog bića- jer istinska žeđ za Bogom sama po sebi stvara religiozni centar ličnosti - ali im je u tome dao živ osjećaj Božije biće, Njegovo snaga, Njegovo trendovi, Njegovo prisustvo i Njegovoće. Otkriveno im je da je prava volja za pouzdanom vizijom Boga - još uvek čovek subjektom i empirijskom zemaljskom ljuskom, ali već milost-božanska prema izvoru, prema zdravosti i prema duhovnoj snazi.

Slikovito rečeno, moglo bi se reći: prava vjerska sumnja je stanje vatreni poput "gorućeg grma"; a vatra ove sumnje treba dati osobi prvi zrak dokaza padajući u otvoreno oko njegovog duha i probijajući njegovu dušu do dna.

Filozofski gledano, treba reći: postoji moć religiozne sumnje, koja u sebi krije blaženog, – božanski jaka i božanski korisna volja za opažanje Boga... Doživjeti sumnju u Boga, punu religiozne žeđi i volje, znači doživjeti očito iskustvo Božjeg djelovanja i manifestacije, a time i Božjeg bića.

Drugim riječima: ko istinski sumnja u postojanje Boga, on već ima Boga u samom činu svoje sumnje... Za prava religiozna sumnja je iskustvo religioznih dokaza koje je već počelo.