Stvaranje Kijevske mitropolije na čelu. Prisajedinjenje Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji spasilo je pravoslavnu crkvu u Ukrajini

1468-1686 jedan broj pravoslavaca. biskupije pod upravom Mitropolit kijevski i galicijski u jurisdikciji K-poljskog patrijarha, odvojen od opšteg ruskog. metropola. Formiranje Z. m. bilo je rezultat činjenice da je Rimska kurija nastojala da postigne priznanje Feraro-Florentinske unije pravoslavlja. stanovništva Istoka. Evropa. U tu svrhu, okt. 1458 K-poljski unijat. Patrijarh Grigorije III Mama je postavio Met. Grgura (1458-1473), kojeg je papa Pije II ubrzo poslao u Poljake. kutija Kazimira IV Jagelončika sa molbom da se olakša prenos kijevske katedrale Grigoriju iz ruku mitropolita. Sv. Jona, koji je bio na sjeveroistoku. Rusija. U Moskvi Grgur nije bio priznat, već jedan broj pravoslavaca. biskupi u Poljskoj i Litvaniji bili su primorani da mu se potčine. Ubrzo se Grgur, pod uticajem pastve, koji nije želeo da bude pod papinom vlašću, vratio u pravoslavlje, a njegova metropola je ušla u jurisdikciju pravoslavaca. K-poljski patrijarh. Dakle, general Rus. metropola je podijeljena na moskovski dio pod kontrolom. autokefalni mitropolit. Joni i Poljsko-Litvanci. dio (Z. m.) pod vježbom. Gregory. Z. m. obuhvatao je biskupije na teritoriji Velike Kneževine Litvanije (Černigov, Polock, Smolensk, Turov, Luck, Vladimir-Volynsk) i Kraljevine Poljske (Galicija, Pšemisl, Kholm). U početku je rezidencija zapadnoruskog mitropolita bio Novogrudok, zatim Kijev i Vilna, ali je Kijev ostao grad katedrale.

Posebnost pozicije desnice. Crkve na poljsko-litvanskom. zemlje je bila njena zavisnost od vladara Poljske i Litvanije, katolika po vjeri. Njegovo pravo na pokroviteljstvo, nasleđeno od pravoslavnih. Stari ruski knezova, koristili su pretežno na štetu interesa pravoslavnih. crkvene ustanove, starateljstvo nad kojima se moglo prenijeti na katoličke. feudalci, pa čak i katolici. crkvene organizacije. Svetovne vlasti su intervenisale u imenovanju episkopa i igumana Mon-reja, prebacujući pravoslavne. episkopske stolice i mon-ri laicima koji su činili usluge vlastima. Jedna od posljedica ovako nepovoljne situacije bila je slabost hijerarhijskih veza u manastirima: vlast mitropolita nad njemu podređenim episkopima bila je ograničena, a zavisnost parohijskog klera od eparhijskih episkopa bila je slaba. I biskupi i parohijsko sveštenstvo više su ovisili o svjetovnim pokroviteljima nego o hijerarhiji. Moć K-poljskog patrijarha nad kijevskim mitropolitom takođe je bila neznatna i bila je ograničena na imenovanje kandidata izabranog u Z. m. u mitropolitsku stolicu.

Postojanje Z. m. otežano je i činjenicom da su Jagelonci, Vaze i njihovi nasljednici aktivno doprinosili stvaranju katoličke crkve u njenim granicama. ep-stv, podržano lat. Crkva u svojoj želji da preobrati pravoslavce u katoličanstvo. S tim u vezi, aktivnosti Crkve su već u zatvoru. XIV - 1. kvartal. 15. vek bila ozbiljno ograničena, ova situacija se nastavila iu 2. poluvremenu. XV vijek: postojala je zabrana gradnje novih pravoslavnih crkava. hramova, prava pravoslavnih stanovništvo je narušeno (pravoslavnom plemstvu u Velikoj kneževini Litvaniji nije bilo dozvoljeno da zauzima najviše državne položaje, pravoslavnim filistima u gradovima Galicije (vidi Galicijska Rus) nije bilo dozvoljeno da budu dio gradskih magistrata, nisu bili prihvaćeni u radionice, pravoslavni seljaci morali su plaćati desetinu za izdržavanje katoličkih sveštenika itd.). Unatoč činjenici da je na 1. katu. 16. vek u Velikoj kneževini Litvaniji više nisu bila na snazi ​​ograničenja usmjerena protiv pravoslavaca (to je bilo olakšano željom vlasti da osiguraju svoju lojalnost u borbi protiv ruske države), relativno povoljna situacija nije pravilno iskorištena za jačanje pozicije Z. m. i jačaju njenu unutrašnju poziciju.

Svi R. 16. vek u poljsko-litvanskoj državi reformacija je bila široko rasprostranjena, što je dovelo do prelaska na protestantizam u mnogim drugim. pravoslavni magnata i plemića. Od 70-ih godina. 16. vek a posebno na 1. katu. 17. vek kao rezultat prozelitističke aktivnosti katolika, koja je postala aktivnija za vrijeme kontrareformacije. crkve, vodeća uloga u kojoj je igrao red jezuita, zapadnoruska tranzicija je postala masovna. pravoslavni plemstvo i gradsko filistarstvo do katolicizma. Promjenivši vjeru, feudalci su prisvojili imovinu crkvenih institucija pod svojom brigom. Kao rezultat toga, mnogi su prestali postojati. drevno pravoslavlje. klaustri, biskupska sjedišta i mon-ri Z. m. izgubili su dio svojih posjeda.

Aktivne pokušaje jačanja položaja pravoslavlja u poljsko-litvanskoj državi, prvenstveno u Vilni i Lavovu, činila su pravoslavna udruženja. filisti (bratstva) i pravoslavci. magnati, posebno knezovi Konstantin Konstantinovič Ostroški i A. M. Kurbski. Uz učešće ruskih pioniri Ivan Fedorov i Petar Mstislavets pojavili su se kao prvi pravoslavci. izdanja, u kon. 70-ih - 80-ih 16. vek počeo se stvarati uch-scha za pravoslavne. omladine (Ostroška škola, Lvovske i Vilne škole), pisana su polemička djela protiv katolika i protestanata. U posljednjem decenijama 16. veka Sve ove inicijative naišle su na podršku Istoka. patrijarsi - K-Poljak Jeremija II i Aleksandrijski Meletije I Pigaz.

Akcije zapadnih Rusa bile su dvosmislene. episkopi da brane interese pravoslavnih. Crkve. Prijelaz iz 15. u 16. vijek obilježen nizom pokušaja biskupa Z. m. da ojačaju disciplinu i ograniče vlast svjetovnih pokrovitelja nad crkvenim institucijama. U tom pogledu su od posebnog značaja bile odluke Sobora sazvanog u Vilni u decembru. 1509 Metropolitan Josip (Soltan). Istovremeno, želeći da dobije jednaka prava sa katolicima. jerarha, neki biskupi su nastojali sklopiti uniju sa Rimom, ovu inicijativu je podržala država. moć. Godine 1476. mitropolit Misail i 1500. Met. Josip (Bolgarinovič) se obratio papama s prijedlogom za uniju. Međutim, njihovi pokušaji su bili neuspješni. Poteškoće koje je doživljavao Z. m. pogoršale su se činjenicom da su episkopske stolice često završavale u rukama svjetovnih ljudi, koji su kupovali od Poljaka. kraljevi su imali pravo upravljati biskupijama i u njihovom su rangu vidjeli samo izvor bogaćenja.

Pitanje sprovođenja reformi koje bi mogle ojačati Z. m. raspravljalo se na saborima sazvanim u Brestu 1590-1594. Kijevski mitropolit i episkopi nastojali su da učvrste svoju vlast i potpuno upravljaju prihodima biskupija, a odbijali su da troše novac na osnivanje štamparija i škola. Stada je u biskupima vidjela protivnike reformi i tražila njihovo uklanjanje sa propovjedaonica. Nastali su sukobi između biskupa i bratstava, za čije rješenje su se ova potonja obratila za podršku najvišem crkvenom autoritetu - K-poljskom patrijarhu. Bratstva su tražila da se pošalje patrijaršijski egzarh da sudi nedostojnim arhijerejima, a podržala ih je pravoslavna crkva. plemstvo.

Izlaz iz situacije sukoba sa svojom pastvom su mitropolitu i biskupima predložili jezuiti, koji su dugo pozivali sveštenstvo Z. m. da se potčini papinoj vlasti. U junu 1595. nekoliko zapadni ruski biskupi su se obratili Rimu s ovakvim prijedlogom. Pozdravili su ga i papa Klement VIII i Poljak. kutija Sigismund III Vasa. Potčinjavanje Kijevske mitropolije Rimskoj stolici objavljeno je 9. oktobra. 1596. na Saboru, koji su sazvali mitropolit i biskupi u Brestu (vidi Brestsku uniju iz 1596.). Lavovski biskup nije priznao moć pape. Gideon (Balaban) i pšemislski biskup. Mihaila (Kopystenskog), značajan deo belog sveštenstva i monaštva, svi pravoslavni. bratstvo i pravoslavci plemstvo predvođeno princom. Konstantin Ostrozhsky. Na Saboru, sazvanom u Brestu istog dana, pravoslavni. Protivnici unije, predvođeni egzarhom K-poljskog patrijarha Nikiforom, objavili su odluku o svrgavanju episkopa koji su prihvatili uniju.

Cor. Sigismund III je tražio od svojih pravoslavaca. podanici da se potčine unijatskim biskupima. unijat. Crkva je postala jedina istočna crkva u Commonwealthu. ritual priznat od strane vlasti. unijat. jerarsi su uz podršku državnih službenika i često vojne sile zatvarali crkve u kojima su služili sveštenici koji nisu prihvatili uniju, pravoslavni. malograđani su izbačeni iz gradskih magistrata i radionica. Na pocetak 30s 17. vek unija je uspostavljena na većem dijelu teritorije Bjelorusije. Slabije su bile pozicije sindikata u Ukrajini, gdje je u 1.pol. ovog vijeka, proširio se Ch. arr. na teritoriji biskupije - Przemysl i Kholm, kao i u Volyniji. Pravoslavni u Ukrajini sveštenstvo se oslanjalo na podršku brojnih pravoslavnih. plemstvo, a od 2. decenije 17. veka - na aktivnu podršku kozaka. Do 20-ih godina. 17. vek na teritoriji Commonwealtha postojao je jedan pravoslavac. Biskup - Episkop Lavovski Jeremija (Tissarovsky).

Godine 1620. jerusalimski patrijarh Teofan IV postavio je za Z. m. Met. Jova (Boretskog) i brojnih biskupa. Ovaj događaj izazvao je oštru neprijateljsku reakciju vlasti Commonwealtha, generalisti su objavljeni o hapšenju pravoslavaca. biskupi. U kontekstu borbe protiv unijata i države koja ih je podržavala. vlasti su oživjele veze pravoslavnih sa Zapada. Rusija sa Moskvom. Rus. vlada je podržala episkope koje je imenovao patrijarh Teofan IV za Z. m. Iz Moskve je stigla razna pomoć (novac, crkveno odežde, knjige itd.) ne samo Kijevskoj mitropoliji, već i mnogim drugima. pravoslavni manastiri i bratstva.

U početku. 30s XVII vijeka., Uoči novog rata sa Rusijom, pokušavajući osigurati lojalnost pravoslavnih. stanovništva, vlasti Commonwealtha priznale su pravo pravoslavcima da imaju svoju hijerarhiju, podređenu K-polju. Dio episkopskih stolica, mon-ray i parohijskih crkava, koji su bili u rukama unijata, vraćen je pravoslavcima. Kao deo Kijevske pravoslavne crkve. Mitropolija je obuhvatala 1 episkopiju na teritoriji Belorusije - Mstislavsku i 3 na teritoriji Ukrajine - Lavov, Luck i Pšemisl. Poljski vlasti se nisu slagale sa episkopskim uredbama iz 1620. i sa učešćem pravoslavnih. plemstvo je izabrano za nove episkope na čelu sa kijevskim mitropolitom. Sv. Petar (Grob). U godinama njegovog predsjedavanja ojačala je vlast mitropolita nad episkopima, bratstvima i parohijskim sveštenstvom Z. m., što je olakšano stvaranjem novih upravnih tijela, posebno konzistorije. Zahvaljujući naporima g. Petra, obrazovanje klera i njihova pastoralna djelatnost se povećala. imao veliki značaj i stvaranje 1632. 1. na teritoriji Istoka. Evropa pravoslavna. visokoškolska ustanova - Kolegijum Kijev-Mohila. Jedan od najvažnijih zadataka sv. Petar i njegova pratnja trebalo je da sistematski predstave pravoslavne. vjerovanja, na koje su se pravoslavni mogli osloniti u sporovima sa protestantima i katolicima. Za to je pripremljeno „Ispovedanje vere“, usvojeno na Saboru u Kijevu 1640. godine, a potom i odobrenje Pravoslavnih Crkava. Istok na saboru u Jašiju 1642.

I pored svih pozitivnih promjena, položaj Z. m. u Commonwealthu ostao je nepovoljan. Odluke Seimasa 30s 17. vek nisu u potpunosti sprovedene, značajan deo crkvene imovine, prvobitno namenjen pravoslavcima, ostao je u rukama unijata. Poljski vlasti su na razne načine doprinijele širenju katoličanstva i unije. Desno hijerarhija je bila pod pritiskom države. vlasti, tako da je započela pregovore o "novoj uniji" (20-ih godina 17. vijeka radilo se o ujedinjenju sa Unijatskom crkvom, kasnije - o "novoj uniji" direktno sa Rimom).

Novu etapu u istoriji Z. m. započeo je ukrajinski narodnooslobodilački rat. ljudi pri ruci. hetman B. Hmeljnicki. Nakon nastanka 1648. Zaporožskog Hetmanata na teritoriji Istoka. Ukrajina, aktivnost unijata je prekinuta. i katolički crkve. Međutim, odnos prema pobunjenicima bio je ispravan. hijerarhije na čelu sa kijevskim mitropolitom. Silvester (Kosov) je bio uzdržan, jer je vodio tajne pregovore sa Poljacima. vlasti. Mitropolit i njegova pratnja negativno su reagovali na ponovno ujedinjenje Ukrajine sa Rusijom 1654. godine, plašeći se potčinjavanja ZM moskovskom patrijarhu. Tokom rusko-polj. ratova za Ukrajince zemlje (1654-1667) među pravoslavcima. zapadni ruski sveštenstvo se podelilo. Kijevski mitropoliti Dionizije (Balaban-Tukalsky), zatim Josif (Nelyubovich-Tukalsky) su se orijentisali na te hetmane (prvo I. E. Vyhovsky, zatim P.D. autonomija. Stoga su mitropoliti napustili Kijev, koji je bio podložan carskoj vlasti, i nastanili se u desnoobalnoj Ukrajini, gl. arr. u rezidenciji hetmana Čihirina. dr. deo sveštenstva (njegovi najistaknutiji predstavnici bili su arhiepiskop černigovski Lazar (Baranovič) i nastojatelj Kijevo-pečerskog manastira u čast Uspenija Presvete Bogorodice arhim. u Ukrajini.

Prema Andrusovskom primirju iz 1667. godine, lijevoobalna Ukrajina je zajedno s Kijevom postala dio Rusije, a desnoobalna Ukrajina i Bjelorusija ostale su u Zajednici. Uz aktivnu pomoć Poljaka vlasti u bjeloruski. i zapadnoukrajinskog zemlje su počele da obnavljaju položaje unijata. Crkve. Odluke Seimasa pravoslavnih stanovništvu je bilo zabranjeno da putuje u inostranstvo radi održavanja odnosa sa K-poljom. Nepristojnu ulogu u ovom procesu odigrala je grupa pravoslavnih hrišćana. biskupi (glavni je bio episkop Lvovski Josif (Šumljanski)) i sveštenici. Već 1677. godine ovi ljudi su tajno prihvatili uniju i iskoristili svoj položaj da prenesu župe na pristalice unije. Postalo je jasno da je pravoslavlje ukrajinsko-belorusko. zemlje su mogle biti sačuvane samo uz direktnu podršku Rusije.

Dana 8. jula 1685. godine u Kijevu, na saboru sveštenstva, odlučeno je da se Gedeon (Svjatopolk-Četvertinski) izabere za kijevskog mitropolita i da on ode da bude postavljen za moskovskog patrijarha. Dio lokalnog sveštenstva usprotivio se ovoj odluci. 8 sept. Patrijarh Joakim je 1685. godine u Uspenskoj katedrali u Moskvi uzdigao Gideona u čin kijevskog mitropolita. Poljski patrijarh Dionisije IV pristao je 1686. na prijem Z. m. Moskovskoj patrijaršiji. U međuvremenu, na teritoriji Zap. Ukrajina je završila proces odobravanja unije, do 1703. u Commonwealthu je ostao 1 pravoslavac. biskupija - Mogilev (na bjeloruskim zemljama).

Lit .: Chistovich I. A. Esej o istoriji Zapadne Rusije. Crkve. SPb., 1882-1884. 2 tone; Levitsky O., Antonovič V. Rozvytki o nacrtima crkava u Ukrajini-Rusiji 16.-17. // Ruska je istorijska biblioteka. Lavov, 1900. Tom 8; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Ulyanovsky V. I., Krizhanivsky O. P., Plokhy S. M. Istorija Crkve i religiozne misli u Ukrajini. K., 1994. 3 knjige; Makarije (Bulgakov). Istorija RC. Book. 5, 6; Dmitriev M. V., Zaborovsky L. V., Turilov A. A., Florya B. N. Brestska unija 1596. i društveno-politizirana. hrvanje u Ukrajini i Bjelorusiji u kon. XVI - početak. 17. vek M., 1996-1999. 2 sata; Zaborovsky L.V. Katolici, pravoslavci, unijati: problemi u rusko-poljsko-ukrajinskom. odnosi kon. 40-80-e 17. vek M., 1998. Dio 1; Florya B. N. Zapadnoruska metropola: 1458-1686 // PE. T.: ROC. M., 2000. S. 101-108; on je. Studije o istoriji Crkve: staroruski. i slava. Srednje godine. M., 2007. S. 233-434.

B. N. Florya

Grad katedrale je Kijev. Katedrala- Trpezni hram Sv. Antonije i Teodosije Pečerski.

Odlukom Sinoda UPC od 23. decembra 2010. (časopis br. 49) u Kijevskoj eparhiji vikarijata: Brovarski, Perejaslav-Hmeljnicki, Makarovski, Jagotinski.

Odlukom Sinoda UPC od 25. septembra 2013. (časopis br. 58) izdvojena je iz Kijevske eparhije. Grad Kijev, Vasilkovski, Borodjanski, Ivankovski, Kijevsko-Svjatošinski, Makarovski, Obukovski, Polesski i Fastovski okrug Kijevske oblasti ostavljen je u sastavu Kijevske biskupije.

Biskupija danas(od decembra 2017.)

Iz izvještaja mitropolita kijevskog i cijele Ukrajine Onufrija na eparhijskom sastanku Kijevske eparhije 25. decembra 2017.:

Objedinjuje parohije i manastire na teritoriji Kijeva i 7 okruga Kijevske oblasti: Obuhovski, Vasilkovski, Fastovski, Makarovski, Borođanski, Kijevsko-Svjatošinski i Ivankovski.

U biskupiji postoje 33 dekanata - 32 župna (15 u Kijevu i 17 u regiji) i monaška.

U biskupiji postoji 396 župa (163 u Kijevu i 233 u regiji).

Postoje 23 manastira: 13 muških (uključujući) i 10 ženskih. Osim toga, mitropolit kijevski i cijele Ukrajine ima 9 stavropigijalnih manastira UPC (od toga 3 muška i 5 ženskih).

Do kraja 2017. godine u parohijama i manastirima Kijevske eparhije služi 777 sveštenika: njih 524 u Kijevu (443 sveštenika i 81 đakon), a 253 u regionu (229 sveštenika i 24 đakona).

U manastirima, uključujući i stavropigijalne, monaško poslušanje vrši 1035 ljudi: 455 muških i 580 ženskih.

Postoji 12 eparhijskih odjeljenja i 2 komisije.

Izvještaj mitropolita kijevskog i cijele Ukrajine Onufrija na eparhijskom sastanku Kijevske eparhije (25.12.2017.)

Glavni rezultat ovog perioda bio je sticanje prava i položaja državne vjere od strane kršćanstva.

V stav 2.3. "Stvaranje Kijevske mitropolije pod Jaroslavom Mudrim" odražava i analizira procese crkveno-državne politike Jaroslava Mudrog, koji su pratili formiranje Kijevske mitropolije.

Promjena kanonskog statusa ruske crkvene organizacije može se smatrati najvažnijim unutrašnje i vanjskopolitičkim događajem u periodu Jaroslavljevog samodržavlja. Prelazak prve stolice iz Perejaslavlja u Kijev i njegovo uzdizanje na rang metropolije značilo je promjenu odnosa između Kijeva i Carigrada.

Pod 1037, Priča o prošlim godinama izvještava o osnivanju metropole u Kijevu i transformacijama u izgradnji grada. Novi kompleks grada Jaroslavova uporedio je glavni grad drevne ruske države sa Konstantinopolom i Jerusalimom 77 . Katedrala Svete Sofije, koja pokazuje novgorodski arhitektonski uticaj 78 i uticaj eshatoloških ideja pozajmljenih iz Bugarske, postala je centar ovog kompleksa.

M.D. Priselkov je prilično uvjerljivo potkrijepio tezu da je pojava u Kijevu Mitropolije i mitropolita Teopempta 79 posljedica slabljenja bugarskog kanonskog utjecaja i promjena u vanjskoj politici Kijevske crkve. Pojava mitropolita u Rusiji, po mišljenju većine istraživača, uklapala se u crkvenu i diplomatsku praksu Vizantije i ukazivala na približavanje crkvenih interesa Jaroslava i Carigrada 80 .

1051. godine, voljom Jaroslava Mudrog, uzdignut je u metropolu. bivši sveštenik Kneževa crkva u Berestovu Ilarion. Kanoničnost ovog poteza ostaje diskutabilna. Tradicionalno, ovo se povezuje s promjenom rusko-vizantijskih odnosa 81, koji su se zakomplikovali nakon vojnog sukoba 1043. 82 Međutim, već 1046. godine Rusija se pomirila s Vizantijom. Uzdizanje Ilariona na metropolu nije značilo nastanak raskola 83 i nije impliciralo potpuni crkveni i politički raskid sa Carigradom 84 .

Ilarionovo djelovanje obilježeno je aktivnim uključivanjem crkve u rješavanje političkih i administrativno-pravnih pitanja, pojavom ideje crkvene autonomije i uspostavljanjem kratke ideološke zajednice između kneževske vlasti i crkve. Ove promjene su našle svoj izraz u urbanističkim simbolima Kijeva, političkim i pravnim idejama "Propovijedi o zakonu i blagodati", formulaciji kanonskih i zakonodavnih normi "Ruske istine" i prve sudske crkvene povelje.

Uprkos činjenici da sa smrću Jaroslava Mudrog, ličnost Ilariona nestaje sa stranica hronike i dalje sudbine prvi ruski štićenik na primatnoj katedri Rusije nije poznat, Rusija je stekla prvo iskustvo crkvene nezavisnosti i punopravnog saveza crkvene hijerarhije i kneževske vlasti.

Treće poglavlje "Ruska mitropolija za vreme vladavine Jaroslaviča" . Ovaj dio studije odražava glavne faze u razvoju institucije ruskih mitropolita za vrijeme vladavine sinova Jaroslava Mudrog i identifikuje razloge za promjenu broja mitropolita. Uspostavljena je veza između aktivnosti predstavnika najviše crkvene hijerarhije i političkih interesa Jaroslavića. Posebna pažnja posvećena je crkvenoj politici Vsevoloda Jaroslaviča i prati se odnos između unutrašnjih dinastičkih procesa Rjurikida i promjena u statusu mitropolita među drevnim ruskim plemstvom i njihovim svećenstvom.

V stav 3.1. "Viša crkvena uprava u godinama "jedinstva" Jaroslavića" pokušano je da se rekonstruišu mitropolija i odnosi crkve i države u periodu tzv. "jedinstvo" trijumvirata Jaroslaviča, tj. do 1073. godine, godine proterivanja Izjaslava Jaroslaviča iz Kijeva zajedničkim akcijama mlađa braća, Svyatoslav i Vsevolod Yaroslavich.

U teškoj unutardinastičkoj situaciji, Carigradska patrijaršija je uspela da prevaziđe autokefalne tendencije u ruskoj crkvenoj organizaciji i povrati kontrolu nad Kijevskom mitropolijom: Već u prvih pet godina Izjaslavove vladavine, prvi ruski mitropolit Ilarion je uklonjen iz ruske crkve. uprava crkve i nezadovoljstvo novgorodskog biskupa je ugušeno. Luke Zhidyatyja djelovanjem mitropolita Jefrema poslanog iz Carigrada. Dokaz složenosti i dvosmislenosti situacije koja je nastala oko kijevske katedrale je izostanak u južnim analima vijesti o ovom mitropolitu i njegovom suđenju novgorodskom biskupu. Analiza izvora nam omogućava da zaključimo da bi takve slobodne akcije kijevske hijerarhije mogle biti rezultat Izjaslavovog nepažljivog odnosa prema stanju najviše crkvene uprave u Rusiji i potcjenjivanja vjerskih i političkih sposobnosti arhijereja od strane ovog Velikog. Duke. O tome se može suditi i po tome što od 1059. do 1068. godine ličnosti ruskih jerarha više nisu privlačile pažnju hroničara. U drugoj polovini 60-ih - ranih 70-ih, crkva je ponovo bila uključena u niz narodnih nemira, koji su imali drugačiju društvenu osnovu. U gotovo svim slučajevima, akcije pobunjenika predstavljale su prijetnju hijerarhima i manastirima Kijeva, Novgoroda i Rostova.

Okolnosti ustanaka u Kijevu, Beloozeru i Novgorodu otkrile su niz značajnih nedostataka u administrativnoj strukturi crkve: prvo, nepostojanje jasnih granica između biskupskih oblasti, što je generalno odgovaralo situaciji u međukneževskim odnosima 85 ; drugo, prisustvo u Rusiji nekoliko crkvenih jurisdikcija, uključujući i svjetovne; treće, nedostatak opipljivog uspjeha u misionarskim aktivnostima ruske crkvene organizacije; četvrto, nizak autoritet episkopata u lokalnoj sredini.

Proslave 1072. godine, povezane s prijenosom moštiju Borisa i Gleba od strane Jaroslavića, ponovo su skrenule pažnju ljetopisaca na mitropolita i episkopiju. Konsolidacija Jaroslavića pomogla je jačanju autoriteta crkve, a s njom i autoriteta kijevskih primata. Stanje najviše crkvene uprave u ovom periodu odgovaralo je unutrašnjopolitičkoj situaciji u Kievan Rus i odgovarao je posebnom obliku zajedničke vlasti najstarijih Jaroslavovih sinova.

Odjeljak 3.2. "Mjesto mitropolita i najviše crkvene hijerarhije u političkom životu Rusije pod Svjatoslavom Jaroslavičem" posvećena je analizi administrativne i kanonske situacije u Kijevskoj mitropoliji u periodu velike vladavine Svjatoslava.

U periodu promene vlasti u Kijevu, mitropolit Georgije je odlučio da se povuče iz Kijeva u Carigrad. Ne zna se tačno kada je ruski prvojerarh napustio prestonicu, ali je jasno da je to bilo povezano, između ostalog, i sa crkveno-političkim koracima Svjatoslava. Do tog vremena, u Rusiji je nastala Černigovska mitropolija, na čelu sa Svetim Neofitom. Trenutna situacija bila je puna opasnosti od kanonske podjele drevnih ruskih zemalja između dva metropolitanska centra. Takva rascjepkanost crkvenih teritorija nije odgovarala interesima grčke hijerarhije smještene u Rusiji. Drugi razlog za kontradikcije između Đorđa i Svjatoslava mogla bi biti prozapadna vanjska i dinastička politika kijevskog kneza. Kijevski jerarsi, kao legati, nisu mogli odobriti približavanje Kijeva i Njemačke.

Za vreme vladavine Svjatoslava došlo je do porasta potraživanja mitropolitske stolice da Pećinski manastir. Kao rezultat toga, manastir je dobio zaštitu i pokroviteljstvo velikog kneza. Time je na duže vreme otklonjena oštrina protivrečnosti između mitropolita i manastira Svetog Teodosija.

Komplikacije odnosa između Svjatoslava i mitropolita po pitanjima spoljna politika nije značio bezuslovni sukob. Desilo se suprotno, jačanje kanonskih prava mitropolita nad crkvom. Kao rezultat toga, pod 1072, PVL je službeno objavila odsustvo mitropolita Georgija u Kijevu, koji je otputovao u Carigrad 86 . Shodno tome, vlast ovog prvojerarha uživala je priznanje od sveštenstva i određenu podršku kneza.

Takva crkvena politika Svjatoslava postavila je temelje za progresivni razvoj metropolitanske vlasti u Rusiji. Sada su mitropoliti, da bi ostvarili svoja prava u crkvi, mogli tražiti podršku ne više u Carigradu, već u vrhu istočnoslovenskog društva.

V stav 3.3. "Crkvo-kneževski odnosi za vreme vladavine Vsevoloda Jaroslaviča" analizirao vijesti drevnih ruskih izvora o odnosu najviše crkvene hijerarhije sa Vsevolodom Jaroslavičem.

Već mnogo prije nego što je ušao na kijevski velikokneževski stol, Vsevolod je uspio uspostaviti patrimonijalne odnose nad ruskom crkvenom hijerarhijom. Mlađi Jaroslavič nije našao podršku za svoje političke korake ne toliko u monaštvu koliko u episkopatu. Vladavinu Vsevoloda karakterizira uspostavljanje savezničkih, pa čak i prijateljskih odnosa između kneževske vlade i mitropolita Kijeva i Perejaslava.

Mitropoliti i episkopija postali su redovni učesnici kneževskih procesija, sahrana i osvećenja porodičnih kneževskih crkava. Ove promjene odražavale su, između ostalog, i Vsevolodovu žudnju za ceremonijama i bontonskim formalnostima koje su nastale pod uticajem Vizantije 87 . Dolazi do daljeg zbližavanja monaštva i mitropolita. To se vidi u zajedničkim bogosluženjima. Konačno, došlo je i do promjene titula pod kojima su se pominjali veliki knez i mitropolit: „blaženi knez“ i „blaženi mitropolit“. Ovo nisu samo epiteti generirani kroničarevim poniznim poštovanjem prema svjetovnim i crkvenim vlastima. Metropolitanska stolica i kneževska vlast prolazile su kroz fazu aktivnog zbližavanja. Proširenje titula ruskih primata otkriva se i u karakteru natpisa mitropolitskih bikova 88 .

Vsevolod je uspeo da utiče na izbor u Vizantiji jednog od mitropolita, Met. John Skopets. Općenito, vrijeme velike vladavine o kojoj je riječ karakteriše pojava istaknutih ličnosti na mitropolitskoj stolici: Ivana I i Ivana II.

Dokaz glatkog toka crkveno-kneževskih odnosa bila je sahrana Vsevoloda, na kojoj je prvi put zabilježeno prisustvo episkopata. Promjene koje su nastale bile su rezultat političke stabilnosti u Rusiji i uspostavljanja dominantnog položaja potomaka Vsevoloda.

V četvrto poglavlje „Kijevska mitropolija na kraju XI - druga polovina XII stoljeća" analizirana je aktivnost kijevskih mitropolita u završnoj fazi postojanja Kijevske Rusije, otkrivena je uloga ruskih primata tokom međukneževskih sukoba ovog perioda, utvrđene su pravilnosti u odnosu mitropolita sa svetom hijerarhijom podređenom njima.

V stav 4.1. „Najviša crkvena uprava u periodu kneževskih sukoba s kraja XI - počni XII stoljeća" reflektuje se život ruske hijerarhije za vreme vladavine Svjatopolka Izjaslaviča i otkrivaju razlozi jačanja autoriteta mitropolita u staroruskom društvu i crkvenom okruženju.

Do početka vladavine Svyatopolka, odnos između države i najviše crkvene hijerarhije doživljavao je period stabilnosti, osiguran unutrašnjim jedinstvom Svevolodovog potomstva. Ali crkveno-kneževski odnosi tokom duge vladavine Svyatopolka nisu bili jednoznačni. Prve godine vladavine najstarijeg sina Izjaslava obilježile su se usložnjavanjem odnosa između kijevskog kneževskog stola i Pečerskog manastira 89, a između velikog kneza i mitropolita postoji određena ravnodušnost. Primjer za to je kneževsko suđenje Vasilku Terebovlskom. Ako su igumani pokušali da se zauzmu za osramoćenog princa, mitropolit je ostao potpuno ravnodušan prema ovoj stvari.

Vladimir Monomah pokušao je da uključi mitropolita u rješavanje kneževskih sporova, koji je 1096. godine pokušao da osudi černigovskog kneza Olega zbog saveza potonjeg s Polovcima i pljački koje su počinili 91 . Među sudijama, mitropolit, episkopat i igumani 92 trebali su zauzeti počasno mjesto. Ali suđenje nije održano.

Drugi pokušaj da kijevskog primasa umiješaju u rješavanje međukneževskog sukoba uzrokovanog osljepljivanjem Vasilka Terebovlskog 93 Kijevljani su učinili 1097. godine nakon što su se trupe Vladimira Monomaha približile glavnom gradu. Stanovnici grada poslali su svog prvojerarha u sklopu ambasade pozvane da izmiri Kijevljane i Svjatopolka sa Vladimirom Monomahom. Kao rezultat toga, pojavio se presedan za medijaciju. Godine 1101. kijevski mitropolit ponovo je učestvovao u pomirenju prinčeva, ali ovoga puta već Svjatopolk i Jaroslav Jaropolčič 94 . Ovi koraci ruskog primasa približili su institut mitropolita gradskoj eliti i manastirima.

Drugu polovinu Svjatopolkove vladavine obilježio je dolazak u Rusiju novog ruskog primasa, Nikifora 95., i zbližavanje velikog kneza sa Pečerskim manastirom. Novi poglavar Ruske crkve bio je Grk, zaređen za mitropolita u Carigradu 96 . Djelovanje novog mitropolita obilježilo je intenziviranje intelektualnog života i redovne vijesti o postavljenju jednog broja episkopa na Vladimirsku, Perejaslavsku, Polocku, Černigovsku 97 .

Pod Svjatopolkom se stvaraju uslovi za širenje crkvenog uticaja na ogromna prostranstva Rusije, kao i za racionalizaciju i stabilizaciju unutrašnjih crkvenih odnosa. Sporazumi Ljubečkog kongresa osigurali su „otadžbu“ za određene kneževske porodice. Odluke knezova doprinijele su uspostavljanju jasnijih granica između sudbina i omogućile da se jasnije odrede granice crkvenih oblasti koje su se poklapale s granicama kneževskih teritorija. Kao rezultat toga, nastale su pretpostavke za transformaciju biskupa u dijecezanske administrativno-teritorijalne oblasti.

Odjeljak 4.2. "Društveno-politička uloga najviše crkvene hijerarhije za vrijeme vladavine Vladimira Monomaha i Mstislava Velikog" posvećen je odnosu mitropolita s kneževskom vlašću i društvenim elitama staroruskog društva nakon Kijevskog ustanka 1113. Temeljne promjene koje su se dogodile u odnosu između velikokneževske vlasti i kijevskog prvostolstva su u prvoj trećini 20. stoljeća. prati se 12. vek.

Vladavina Vladimira Monomaha i njegovog sina Mstislava Velikog ujedinjena je direktnom sukcesijom, dubokom ličnom religioznošću ovih knezova, istim sklonošću jačanju veza sa najvišom crkvenom hijerarhijom, očuvanjem Vladimira i Mstislava posebnih baštinskih prava nad Rusima. crkvene organizacije. Stoga su godine ovih velikih kneževina obilježene uspostavljanjem stabilnih odnosa između mitropolita i velikih vojvoda.

Poruke iz drevnih ruskih izvora dopuštaju nam da zaključimo da je jedan od pokretača promjene principa nasljeđivanja prijestolja i uzdizanja 1113. godine na kijevski prijesto Vladimira Monomaha bio mitropolit Nikifor. Kijevski jerarh je zaverenicima obezbedio mitropolitsku crkvu za održavanje veče, a nakon pristanka Vladimira Monomaha da preuzme presto, on je sam predvodio svečani sastanak velikog kneza.

Nastala situacija doprinijela je jačanju političke i kanonske vlasti mitropolita. Unija koja je nastala između mitropolitske stolice i velikokneževskog stola doprinijela je uspostavljanju kanonske vlasti mitropolita nad Pečerskim manastirom. Tako je monaško protivljenje grčkim primatima glavnog grada potpuno prevaziđeno. Došlo je do slabljenja političkog i ideološkog uticaja manastira Svetog Teodosija na kneževsko okruženje, što je izraženo u prenošenju hronika u manastir Vidubicki.

Povećao se uticaj mitropolita na episkopat. Kijevski jerarsi su postali ravnopravni i nezamjenjivi sudionici političkog života gradske elite.

Mitropoliti su po prvi put dobili pravo da pred knezom brane crkvena prava, prvenstveno hijerarhijska 98 , zalažu se za one koji su pali u kneževsku nemilost 99 i poučavaju kneza osnovama kršćanskog života 100 . Promjene koje su se dogodile značile su konačno zbližavanje statusa mitropolita i episkopije sa gradskim i vojnim plemstvom.

Do kraja Nikiforovog života dolazi do zahlađenja njegovih odnosa sa vlašću velikog kneza. Hronike su izveštavale o smrti ovog primata sa izvesnom "ravnodušnošću" 101 . To se po pravilu povezuje s antilatinskim provizantijskim stavom mitropolita u odnosu na dinastičke brakove ruskih prinčeva 102 i nezadovoljstvo ruskog primata. vjerski život sud Vladimira Monomaha 103 .

Mitropolitovo aktivno učešće u izboru i imenovanju kandidata za episkopske stolice bilo je karakteristično i za narednu, manje briljantnu jerarhiju mitropolita Nikite. Novi poglavar ruske crkve stigao je u Rusiju 1122. 105

Za vrijeme vladavine Mstislava učvršćena su nekadašnja kanonska prava i političke prilike mitropolita. Godinu dana nakon smrti Vladimira Vsevolodoviča, umro je mitropolit Nikita, datum njegove smrti, kao i njegov dolazak u Rusiju (najvjerovatnije u Kijev), naznačen je tačno 106. Ovog puta odjel je ostao udovica oko četiri godine.

Novi mitropolit Mihailo I stigao je u Rusiju godinu i po dana pre smrti Mstislava Vladimiroviča 1130/31. 107 Mstislav je Mihailu dao slobodu kanonskog delovanja. To je pomoglo da se ojača moć primasa poslanog iz Carigrada, koji ju je koristio da zaštiti grčke interese pri izboru kandidata za ruske episkopske stolice. Postupci novog mitropolita doveli su do širenja grčke vlasti nad ruskim episkopskim sjedištima 108 . Velikokneževska vlast je svojim djelovanjem doprinijela suzbijanju mogućnosti nepoželjnog političkog saveza između episkopata i određenih knezova.

V stav 4.3. “Moć mitropolita 30-ih-60-ih godina XII v." analiziraju se temeljne promjene u obimu kanonske vlasti mitropolita i politička uloga koja im je dodijeljena u promatranom periodu.

Sredinom i drugom polovinom 30-ih godina 12. stoljeća, u vrijeme propasti Kijevske Rusije 109, ruska viša crkvena uprava u liku mitropolita već je bila potpuno formirana snaga sposobna da unaprijedi samostalnu crkvenu i političku poziciju. . Ovi novi kvaliteti mitropolitske uprave najjasnije su se ispoljili tokom događaja vezanih za imena mitropolita Klimenta Smoljatiča i Konstantina, a nešto kasnije i za ličnost episkopa Teodora.

Unatoč činjenici da se uspostava Smolenske biskupije 110 1136. odvijala bez aktivnog učešća kijevskog mitropolita, a da su Novgorodci 1186. već samostalno izabrali arhiepiskopa 111 , to ni na koji način nije oslabilo kanonski utjecaj mitropolita na ove vidi. Postupci smolenskih knezova i Novgorodaca više nisu dovodili u pitanje potrebu očuvanja integriteta ruske crkve, budući da odjeli nisu tražili punu autonomiju od Kijeva.

Do sredine XII veka. došlo je do transformacije značajnog dijela biskupija, Kijeva, Rostova, Novgoroda, Smolenska i okruga pod njihovom kontrolom u biskupije. Kijevski mitropoliti uspjeli su ostvariti potpunu kanonsku kontrolu nad većinom najznačajnijih episkopskih centara. Proširena su sudska prava mitropolita. Kijevski jerarsi su dobili priliku da se sami obračunaju sa pristalicama Klimenta Smoljatiča, a nešto kasnije mitropolit je čak počinio i surovo suđenje episkopu Teodoru. Istovremeno, postupci kijevskih prvojerarha naišli su na simpatije i podršku u kneževskom okruženju. Odluke mitropolita o pitanjima crkvene organizacije više nisu bile podložne reviziji, čak i ako su u ovom slučaju kijevski primasi prekoračili svoje kanonske ovlasti. Kao rezultat toga, gotovo svi eparhijski episkopi, čak i episkopi Vladimira i Novgoroda, bili su prisiljeni da računaju sa zahtjevima mitropolita.

Povećale su se administrativne i ekonomske mogućnosti mitropolije. Kijevski biskup je počeo da iskorištava nove finansijske i materijalne mogućnosti koje su se otvorile pred njim kada je zaređen i nagrađen za biskupe. Važna promjena bila je to što monaštvo više nije djelovalo u otvorenoj suprotnosti s mitropolitima.

Za razliku od hijerarha s kraja 10.-11. stoljeća, mitropoliti su već vješto manevrirali između različitih političkih snaga Rusije, nalazeći podršku ne samo u velikokneževskoj vlasti i gradskom plemstvu, već iu vlastitom episkopatu. Ova strana aktivnosti ruskih primata najjasnije se prati u periodu sukoba sredinom 12. vijeka, vezanog za ime Klimenta Smoljatiča. Sukob između kandidata za drevnu stolicu više nije bio samo unutarcrkveni, već i međukneževski. U dugotrajnom sukobu, carigradski patrijarh je uspeo da se osloni na ruske episkope Nifonta Novgorodskog i Kirila Turovskog.

Najvažnija promjena u životu mitropolita bilo je njihovo uključivanje u rješavanje političkih konfrontacija. Crkvena vlast mitropolita postala je sila sposobna da utiče na postrojavanje vojnih i političkih snaga na teritoriji Rusije. Primjer za to je prvo samostalno primatsko putovanje u Novgorod. Prema Nikonskoj hronici, 1135. godine, podržavši stranu velikog kneza, mitropolita. Mihailo je uveo interdikt (zabranu) Novgorodu 112 . Samo poslanstvo posebno poslano primasu izmirilo je mitropolita koji je stigao u Novgorod i Novgorodce koje je podržavao Nifont. Najvjerovatnije je poglavar ruske crkve otišao u pobunjeni Novgorod ne samo kao arhipastir, već i kao predstavnik velikog kneza.

U obavljanju svojih dužnosti, mitropoliti su nastavili djelovati kao saveznici velikokneževske vlasti u Kijevu. Međutim, za razliku od događaja iz XI vijeka. ova je zajednica bila gotovo jednaka u pravima, jer je osiguravala ne samo unutarcrkvenu stabilnost, već je doprinosila i očuvanju autoriteta velikokneževske vlasti.

V Zaključak rezultati se sumiraju i formulišu opšti zaključci rada. Na osnovu proučavanja kompleksa domaćih i stranih izvora, kao i identifikovane naučne literature, po prvi put je teorijski sagledan i riješen važan naučni problem:

Rekonstruisana je slika nastanka i razvoja instituta mitropolita u Kijevskoj Rusiji. Istovremeno, učešće, uloga i mesto primata u istoriji crkveno-državnih i međukneževskih odnosa u Kijevskoj Rusiji razmatraju se u kontekstu promena društveno-političke i ekonomske stvarnosti Rusije i interesa Rusije. najviših crkvenih jerarsa i kneževske vlasti.

Izvršena je sveobuhvatna analiza aktivnosti kijevskih mitropolita. Otkrivaju se i sistematiziraju činjenice koje uvjerljivo svjedoče da se aktivnost kijevskih mitropolita povećavala sa rusificiranjem staroruskog klera, približavanjem interesa crkvene hijerarhije s političkim interesima kneževske porodice, odreda i gradske elite, jačanjem međusobnog razumijevanja između mitropolita i velikih vojvoda i kandidata za stol velikog kneza.

Pojašnjava se uloga crkve i njene hijerarhije koju predstavljaju kijevski mitropoliti u izgradnji i uređenju međukneževskih odnosa, širenju vjerskog prosvjetiteljstva i oblikovanju političkih ideala. Pokazuje se da su odnosi unutar vladajuće porodice i gradskih čelnika u velikoj mjeri bili determinisani religijskim idejama i formirani uz aktivno učešće crkvene hijerarhije.

Posebno su proučavani procesi crkveno-kneževskih odnosa, što je omogućilo da se otkrije geneza njihovih osobina i evolucija tokom postojanja Kijevske Rusije, doprinos brojnih jerarha i velikih vojvoda razvoju istočnoslovenske crkve. institucije je okarakterisano.

Utvrđeno je da je institut kijevskih mitropolita nastao kao rezultat aktivnosti moći velikog kneza. Život i službu prestoničkih prvojerarha određivali su interesi Vizantije, društveno-politička i ekonomska stvarnost istočnokršćanskog društva i stanje međukneževskih odnosa u drevnoj ruskoj državi. Istovremeno, uticaj carstva na proces formiranja najviše crkvene uprave bio je ograničen.

Pokazuje se da obim kanonskih i političkih ovlasti kijevskih mitropolita u različitim fazama razvoja Kijevske Rusije nije bio stalan. Općenito, promijenila se u pravcu postepenog povećanja. To se dogodilo jer su mitropoliti bili uključeni u političke procese Drevna Rusija i kao rezultat približavanja interesa metropole sa interesima vladajuće porodice, prvenstveno interesima velikih prinčeva ili kandidata za stol velikog kneza. Ovaj proces je najjasnije uočen u periodima zajedničke aktivnosti Jaroslava Mudrog i mitropolita Ilariona, a nešto kasnije - Vladimira Monomaha i mitropolita Nikifora. Sudsko-kanonska, ekonomska i administrativna prava kijevskih mitropolita bila su uređena na osnovu velikokneževskih povelja crkve i vizantijskog crkveno-državnog zakonodavstva.

Pokazalo se da je regulisanje i postepeno jačanje prava mitropolita postalo odgovor na proces „rusifikacije“ lokalnog sveštenstva i episkopata, koji su bili saveznici konkretnih knezova i vođa gradskih zajednica i predstavljali ozbiljnu protivtežu grčko sveštenstvo. Tokom čitavog perioda postojanja Kijevske Rusije, glavni izvori prihoda za mitropolitsku stolicu, pored velikokneževske desetine, ostale su sudske takse. Sve veća uloga mitropolitskog dvora neminovno je dovela do povećanja uticaja mitropolita u hrišćanskom i političkom životu Rusije.

Utvrđeno je da od sredine XI vijeka. jačanje autoriteta mitropolita olakšano je rastom crkvene svijesti drevnih ruskih elita i promjenama u crkvenoj kadrovskoj politici carstva i samih velikih kneževa, što je doprinijelo pojavi mitropolita na kijevskoj primatskoj katedrali. sa visokim ličnim kvalitetima: plemenitošću porekla, erudicijom, elokvencijom i političkom hrabrošću. To su bili Ilarion, Efraim, Jovan I, Nikifor.

Obrazložen je stav da je čak iu uslovima sve većeg uticaja mitropolita na život njihove biskupije u periodu Kijevske Rusije, on uglavnom bio ograničen voljom velikokneževe moći. Ova okolnost je uglavnom objašnjena grčkog porijekla Ruski prvojerarsi, koji su obavljali i diplomatske funkcije. Osim toga, politička situacija uzrokovana procesima feudalizacije Rusije i njenih gornjih slojeva doprinijela je nastanku posebnog statusa među metropolitima. U drugoj polovini XI veka. pored Kijeva, zabeleženo je postojanje još dve metropole: Černigov i Perejaslav. 30-60-ih godina XII vijeka, kada su Novgorod i Rostovsko-Suzdaljska zemlja razdvojeni, započeo je proces postupne crkvene autonomizacije ovih teritorija od Kijeva.

Razmatrajući formiranje najviše mitropolitske uprave u kontekstu istorije crkveno-državnih i međukneževskih odnosa u Kijevskoj Rusiji, napominjemo da je od druge polovine 12.st. a u narednim vekovima nakon propasti drevne ruske države došlo je do značajnog proširenja dužnosti i prava ruskih mitropolita. To se objašnjavalo svijesti u crkvenom okruženju o važnosti održavanja političkog jedinstva Rusije, čiji je garant i simbol ranije bila vlast velikog kneza. Upravo je to političko jedinstvo osiguralo integritet crkveno-kanonskog prostora. Stoga je daljnje povećanje ovlasti kijevskih mitropolita i episkopata u cjelini značilo priznanje institucije kijevskih mitropolita kao bitnog elementa društveno-političkog, ekonomskog i kulturnog života Rusije. Sami kijevski primati postali su sastavni dio lokalnih političkih elita. Kao rezultat toga, kako je oslabio politički integritet Rusije, crkva u liku instituta kijevskih prvojerarha počela je djelovati kao podsjetnik na nekada jedinstveni politički prostor.

Istorija Velikog Patriotski ... formiranje sistemi viši ... Ivanovich ... pričeRusija, ... 07 ... Paul ... 00 ... crkveni ... 02 ... menadžment poseban... P.P. Gaidenko. – M.: ...

Istorija Kijevske mitropolije

Predmongolski period (X - sredina XIII veka)

Jahja Antiohijski tvrdi da su poslani "mitropolit i episkopi" da krste Vladimira i njegov narod. Knjiga stepena (XVI vek) pominje (fiktivnog) mitropolita Leona, koji je /991. godine otišao iz Konstantinopolja u Rusiju, ali to ne potvrđuje nijedan pouzdan izvor. I obrnuto, sa podacima Jahje iz Antiohije i Titmara Merseburškog, dobra je vest vizantijskog crkvenog istoričara iz XIV veka Nikifora Kalista da je izvesni Teofilakt pod Vasilijem II (-) premešten sa Sevastijske stolice u Rusiju. sporazum. Ovo je prvi kijevski mitropolit, o kome su sačuvane verodostojne informacije. Prikaz mučenika Sebastijana na stupovima Kijevske Sofije, koji je netipičan za crkveno slikarstvo u Vizantiji, daje povoda da se tvrdi da je mitropolit Teofilakt bio prvi kijevski mitropolit.

Mitropolita Jovana I svedoče ne samo spomenici Boriso-Glebovog ciklusa, već i pečat. Vjerovatno je on u prvoj četvrtini 11. vijeka držao stolicu otprilike 20-30 godina. Nadalje, do dolaska Teopempta (1039.) ostaje jaz. Ovakve praznine nisu isključene ni za ranija vremena. Vjerovatno je prva rezidencija mitropolita bila Pereyaslavl. U drugoj polovini 11. veka u Perejaslavlju (kao i u Černigovu i Vladimiru na Kljazmi) je neko vreme postojala sopstvena mitropolija, uz Kijev, što bi trebalo da utiče na listu ruskih prvojerarha. Ipak, prava Carigradske patrijaršije u ranom periodu postojanja Stare ruske crkve ostaju van sumnje.

Motivi postavljanja Ilariona na katedru (1051.) nisu potpuno jasni, da li se radilo o protestu crkveno-reformističke stranke (pristaša loze studijanskog manastira) protiv simonije koja je procvjetala u Vizantiji ili o ostvarenju zahtjeva. kneževske moći da proširi svoju ulogu u imenovanju mitropolita, ili nijedno drugo. Podrazumijeva se da je osnažena ruska crkva morala težiti većoj nezavisnosti pred vizantijskom hegemonijom. Međutim, ne možemo govoriti o nekakvoj direktnoj, stalno rastućoj antigrčkoj opoziciji, jer u ovom slučaju grčki

- Moskva i cijela Rusija.

Istorija Kijevske mitropolije

Predmongolski period (X - sredina XIII veka)

Do tog vremena, u borbi za uticaj u samoj ruskoj crkvi, odnosno na nivou metropole, počeo je da igra važnu ulogu novi faktor - na nivou cele Pravoslavne Crkve. Pred stvarnom opasnošću od smrti pod nezaustavljivim pritiskom Osmanlija, iluzorna nada da će dobiti pomoć sa Zapada bila je jedina spasonosna slamka za koju se Vizantija očajnički hvatala – što ju je prirodno natjeralo da se vrati ideji ujedinjenja. opet. Ova ideja, koju su svi poslednji vizantijski carevi energično gurali preko carigradskih patrijaraha koje su zapravo postavili, izazvala je snažan otpor kako u samoj patrijaršiji, tako i u pravoslavnoj crkvi u celini. Apogej procesa bila je katedrala Ferara-Firenca. Sve to, međutim, nije spasilo Carigrad – ubrzo je pao ne čekajući pomoć. Uniju je gotovo odmah zvanično odbacila pravoslavna crkva (Jeruzalimska katedrala 1443., Konstantinopoljski sabor 1472.), ali je njena ideja nastavila da živi, ​​promovisana u ruskim zemljama, koje su bile pod vlašću Poljske i Velike kneževine Litvanije. (a kasnije - Commonwealth) od strane njihove vladajuće elite, katoličke po vjeri.

Godine 1441. u Velikoj kneževini Moskvi bio je zarobljen u Moskvi, a zatim je pobjegao mitropolit kijevski i cijele Rusije Isidor, koji je priznao Firentinsku uniju. Godine 1448. novi mitropolit kijevski i cijele Rusije Jona izabran je u Moskvi od strane Sabora ruskih episkopa (vjerovatno je 1436. godine „imenovan u Svetu mitropoliju Rusije“ za patrijarha na Isidorovom posvećenju). Imenovanje Jone smatra se početkom stvarne nezavisnosti (autokefalnosti) sjeveroistočnih ruskih biskupija, iako nije izazvalo prigovore iz Carigrada i priznao ga je veliki knez Litvanije Kazimir IV (), koji je odobrio potčinjavanje Litvanije -Ruske eparhije mitropolitu Joni. Isidor se tek 1458. odrekao titule mitropolita kijevskog i cijele Rusije u korist svog učenika Grigorija (Bugarskog), kojeg je bivši carigradski patrijarh Grigorije III Mama imenovao u zapadnoruske zemlje sa katedralom u Kijevu. On i njegovi nasljednici počeli su nositi tu titulu Mitropoliti kijevski, galicijski i sve Rusije. Nakon smrti Jone (), mitropolit Teodosije, izabran u Moskvi, i njegovi naslednici počeli su da nose titulu Mitropoliti moskovski i cele Rusije, zadržavajući samo formalnu podređenost Carigradu.