Bronza, 1350 BC.

Amon ("skriven", "skriven"), in Egipatska mitologija Bog sunca. Amonova sveta životinja su ovan i guska (oba simbola mudrosti). Bog je prikazan kao čovjek (ponekad sa ovnujskom glavom), sa žezlom i krunom, sa dva visoka pera i solarnim diskom. Amonov kult je nastao u Tebi, a potom se proširio po Egiptu. Amonova žena, boginja neba Mut, i sin, bog mjeseca Khonsu, sa njim su formirali tebansku trijadu. Tokom Srednjeg kraljevstva, Amon se počeo zvati Amon-Ra, budući da su se kultovi dva božanstva ujedinili, dobivši državni karakter. Kasnije je Amun stekao status voljenog i posebno poštovanog boga faraona, a tokom Osamnaeste dinastije faraona je proglašen za poglavara Egipatski bogovi. Amon-Ra je dao pobjede faraonu i smatran je njegovim ocem. Amon je bio poštovan i kao mudar, sveznajući bog, "kralj svih bogova", nebeski zaštitnik, branilac potlačenih („vezir za sirotinju“).

—

Bronza, kopija perioda Novog kraljevstva

Anubis, u egipatskoj mitologiji, bog - zaštitnik mrtvih, sin boga vegetacije Ozirisa i Neftide, sestre Izide. Neftis je sakrila novorođenog Anubisa od svog muža Seta u močvarama delte Nila. Boginja majka Izida pronašla je mladog boga i odgojila ga.
Kasnije, kada je Set ubio Ozirisa, Anubis je, organizujući sahranu preminulog boga, umotao njegovo tijelo u tkanine natopljene posebnom kompozicijom i tako napravio prvu mumiju. Stoga se Anubis smatra tvorcem pogrebnih obreda i naziva se bogom balzamiranja. Anubis je također pomagao suditi mrtvima i pratio pravednike do Ozirisovog prijestolja. Anubis je bio prikazan kao crni šakal ili divlji pas Sab (ili čovjek sa glavom šakala ili psa).
Središte kulta Anubisa je grad 17. noma Kasa (grčki Kinopol - "pasi grad").

Bog Anubis vadi srce pokojnika kako bi se izvagalo po presudi Ozirisa
Slika iz grobnice Senneđem
Fragment, 13. vijek. BC.

Bronza, 600g. BC.
Apis, u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti u obliku bika sa suncem disk. Memfis je bio centar Apisovog kulta. Apis se smatrao Ba (dušom) boga Ptaha, zaštitnika Memfisa, kao i boga sunca Ra. Živo oličenje boga bio je crni bik sa posebnim belim oznakama. Egipćani su vjerovali da ritualno trčanje svetog bika gnoji polja. Apis je bio povezan s kultom mrtvih i smatran je Ozirisovim bikom. Na sarkofazima je Apis često prikazivan kako trči s mumijom na leđima. Pod Ptolemejima je došlo do potpunog spajanja Apisa i Ozirisa u jedno božanstvo Serapis. Za čuvanje svetih bikova u Memfisu, nedaleko od hrama Ptah, izgrađen je poseban Apeion. Krava koja je rodila Apisa takođe je bila poštovana i čuvana u posebnoj zgradi. U slučaju pogibije bika, cijela zemlja je uranjala u žalost, a njegov pokop i izbor nasljednika smatrali su se važnom državnom stvari. Apis je balzamovan i sahranjen prema posebnom ritualu u posebnoj kripti Serapenijuma u blizini Memfisa.
—————————————————————————————————————————————————-

Obožavanje Atona

Atonov hram, 14. vek BC.
Aton ("sunčev disk"), u egipatskoj mitologiji, bog je personifikacija solarnog diska. Procvat kulta ovog boga datira iz vladavine Amenhotepa IV (1368 - 1351 pne). Na početku svoje vladavine, Aton je djelovao kao oličenje svih glavnih bogova sunca. Tada je Amenhotep IV proglasio Atona jedinim bogom cijelog Egipta, zabranivši obožavanje drugih bogova. Promenio je svoje ime Amenhotep ("Amun je zadovoljan") u Ehnaton ("ugodan Atonu" ili "korisan Atonu"). Sam faraon, koji je sebe smatrao svojim sinom, postao je vrhovni svećenik boga. Aton je prikazan kao solarni disk sa zracima koji su završavali u rukama držeći znak života ankh, simbol činjenice da je Aton dao život ljudima, životinjama i biljkama. Vjerovalo se da je bog sunca prisutan u svakom predmetu i živom biću. Aton je prikazan kao solarni disk, čiji zraci završavaju otvorenim dlanovima.

——————————————————————————————————————————————————

Bogovi Geb i Nut

Papirus Geb, u egipatskoj mitologiji, bog zemlje, sin boga zraka Šu i boginje vlage Tefnut. Geb se posvađao sa svojom sestrom i ženom Nut ("nebo"), dok je ona svakodnevno jela svoju djecu - nebeska tijela, a zatim ih ponovo rađala. Shu je razdvojio par. Ostavio je Geba ispod i podigao Nuta. Gebova djeca bila su Oziris, Set, Izida, Neftida. Duša (Ba) Hebe bila je oličena u Khnumu, bogu plodnosti. Stari su vjerovali da je Geb ljubazan: štiti žive i mrtve od zmija koje žive u zemlji, ljudi trebaju biljke, zbog čega su ga ponekad prikazivali sa zelenim licem. Geb je bio povezan s podzemnim svijetom mrtvih, a njegova titula "princ prinčeva" mu je davala pravo da se smatra vladarom Egipta. Gebov nasljednik je Oziris, od njega je prijestolje prešlo na Horusa, a faraoni, koji su smatrali da je njihova moć data od bogova, smatrani su Horusovim nasljednicima i slugama.

——————————————————————————————————————————————————

Bože Horus, olakšanje

fragment, 1320. pne
Horus, Horus ("visina", "nebo"), u egipatskoj mitologiji, bog neba i sunca pod maskom sokola, čovjek sa sokolovom glavom ili krilatog sunca, sin boginje plodnosti Izide i Oziris, bog proizvodnih snaga. Njegov simbol je solarni disk sa raširenim krilima. U početku, bog sokola bio je cijenjen kao grabežljivi bog lova, kandžama koje su kopale u plijen. Prema mitu, Izida je začela Horusa od mrtvog Ozirisa, kojeg je izdajnički ubio strašni bog pustinje, Seth, njegov brat. Povukavši se duboko u močvarnu deltu Nila, Izida je rodila i podigla sina koji, sazrevši, u sporu sa Setom nastoji da sebe prizna kao jedinog Ozirisovog naslednika. U bici sa Setom, ubicom njegovog oca, Horus je prvo poražen - Set mu je izvukao oko, divno Oko, ali je onda Horus pobedio Seta i lišio ga muški. Kao znak pokornosti, stavio je Ozirisovu sandale na Setovu glavu. Dao je svoje divno Horusovo oko da ga njegov otac proguta i on je oživeo. Vaskrsli Oziris dao je svoj tron ​​u Egiptu Horusu, a on je sam postao kralj podzemlja.

——————————————————————————————————————————————————

Reljef, X vijek. BC. Min, u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti, "proizvođač useva", koji je prikazan sa stojećim falusom i podignutim bičem u desna ruka, kao i u kruni ukrašenoj sa dva duga pera. Vjeruje se da je Ming prvobitno bio poštovan kao bog stvoritelj, ali u davna vremena počeo je da se obožava kao bog puteva i zaštitnik lutalica kroz pustinju. Ming se također smatrao zaštitnikom žetve. Glavni praznik u njegovu čast zvao se Praznik stepenica. Sjedeći na svojoj stepenici, bog je prihvatio prvi snop koji je isjekao sam faraon.
Ming, kao "gospodar pustinja", bio je i zaštitnik stranaca; zaštitnik Koptosa. Ming je bio pokrovitelj reprodukcije stoke, pa je bio cijenjen i kao bog stočarstva.

Papirus Nun, u egipatskoj mitologiji, oličenje elementa vode, koji je postojao u zoru vremena i sadržavao životnu snagu. U liku Nuna spojene su ideje o vodi kao rijeci, moru, kiši itd. Nun i njegova žena Naunet, personificirajući nebo po kojem sunce pliva noću, bili su prvi par bogova, svi bogovi su sišli od njih: Atum, Hapi, Khnum, kao i Khepri i drugi. Vjerovalo se da je Nun predvodio vijeće bogova, gdje je boginji lavice Hator-Sekhmet bilo povjereno da kažnjava ljude koji su planirali zlo protiv solarnog boga Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Slika iz grobnice Senneđem
Fragment, 13. vijek. BC e.
Oziris, u egipatskoj mitologiji, bog proizvodnih snaga prirode, gospodar podzemnog svijeta, sudac u carstvo mrtvih. Oziris je bio najstariji sin boga zemlje Geba i boginje neba Nut, brata i muža Izide. Vladao je na zemlji nakon bogova Pa, Šua i Geba i podučavao Egipćane poljoprivredi, vinogradarstvu i vinarstvu, vađenju i preradi bakrene i zlatne rude, medicinskoj umjetnosti, gradnji i uspostavio kult bogova. Set, njegov brat, zli bog pustinje, odlučio je da ubije Ozirisa i napravio je sarkofag prema mjerama svog starijeg brata. Priredivši gozbu, pozvao je Ozirisa i najavio da će sarkofag biti predstavljen onima koji moraju fit. Kada je Oziris legao u kapofag, zaverenici su zalupili poklopac, napunili ga olovom i bacili u vode Nila. Vjerna žena Oziris, Izida, pronašla je tijelo svog muža, čudesno izvukla životnu snagu skrivenu u njemu i začela od mrtvog Ozirisa sina po imenu Horus. Kada je Horus odrastao, osvetio se Setu. Horus je dao svoje magično Oko, koje je Set istrgao na početku bitke, da ga proguta njegov mrtvi otac. Oziris je oživio, ali nije htio da se vrati na zemlju, te je, prepustivši prijesto Horusu, počeo vladati i suditi u zagrobni život. Obično je Oziris bio prikazan kao čovjek zelene kože, kako sjedi među drvećem, ili sa vinovom lozom omotanom oko svoje figure. Vjerovalo se da, kao i cijeli biljni svijet, Oziris svake godine umire i ponovo se rađa u novi život, ali oplodnjom životnu snagu opstaje čak iu mrtvima.

——————————————————————————————————————————————————-

Statua iz Tutankamonove riznice, XIV vek. BC e.
Ptah, u egipatskoj mitologiji, bog stvoritelj, zaštitnik umjetnosti i zanata, posebno poštovan u Memphisu. Ptah je stvorio prvih osam bogova (njegove inkarnacije - Ptah), svijet i sve što postoji u njemu (životinje, biljke, ljude, gradove, hramove, zanate, umjetnost, itd.) "jezikom i srcem". Začevši stvaranje u svom srcu, izrazio je svoje misli riječima. Ponekad su Ptaha nazivali ocem čak i takvih bogova kao što su Ra i Oziris. Žena Ptaha bila je boginja rata Sekhmet, sin je bio Nefertum, bog vegetacije. AT grčka mitologija on najviše odgovara Hefestu. Ptah je prikazan kao mumija otvorene glave, sa štapom koji stoji na hijeroglifu što znači istinu.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, freska na grobu,
XIII vijek BC.
Ra, Re, u egipatskoj mitologiji, bog sunca, oličen u slici sokola, ogromne mačke ili čoveka sa sokolovom glavom okrunjenom solarnim diskom. Ra, bog sunca, bio je otac Wajita, kobre sa sjevera, koja je štitila faraona od užarenih sunčevih zraka. Prema mitu, dobrotvorni Ra danju, obasjavajući zemlju, plovi duž nebeskog Nila u barki Mandžet, uveče prelazi u barku Mesektet i u njoj nastavlja put podzemnim Nilom, a u ujutro, nakon što je u noćnoj borbi pobijedio zmiju Apep, ponovo se pojavljuje na horizontu. Brojni mitovi o Rau povezani su sa idejama Egipćana o promeni godišnjih doba. Proljetno cvjetanje prirode najavilo je povratak boginje vlage Tefnut, vatrenog Oka koje je sijalo na Raovom čelu i njen brak sa Šuom. Ljetne vrućine se objašnjavaju Raovom ljutnjom na ljude. Prema mitu, kada je Ra ostario, a ljudi su ga prestali poštovati i čak „planirali zla djela protiv njega, Ra je odmah okupio vijeće bogova, na čelu s Nunom (ili Atumom), na kojem je odlučeno da se čovjek kazni rase. Boginja Sekhmet (Hathor), u obliku lavice, ubijala je i proždirala ljude sve dok lukavstvom nije mogla popiti ječmeno pivo crveno kao krv. Opijena, boginja je zaspala i zaboravila na osvetu, a Ra, proglasivši Geba za svog potkralja na zemlji, popeo se na leđa nebeske krave i odatle nastavio vladati svijetom. Stari Grci su poistovećivali Ra sa Heliosom.
——————————————————————————————————————————————————

God Sebek Period Novog Kraljevstva

Sobek, Sebek, u egipatskoj mitologiji, bog vode i potopa Nila, čiji je Sveta životinja je bio krokodil. Bio je prikazan kao krokodil ili kao čovjek sa glavom krokodila. Središte njegovog kulta je grad Khatnecher-Sobek (grčki: Krokodilopol), glavni grad Fajuma. Vjerovalo se da je u jezeru pored glavnog svetilišta Sobek držan krokodil Petsukhos, kao živo oličenje Boga. Obožavatelji Sobeka, koji su tražili njegovu zaštitu, pili su vodu iz jezera i hranili krokodila delicijama. U II milenijumu pne. e. mnogi kraljevi su sebe nazivali Sebekhotep, odnosno "Sebek je zadovoljan." Vjeruje se da su stari Sebeka doživljavali kao glavno božanstvo, koje daje plodnost i obilje, kao i zaštitnika ljudi i bogova. Prema nekim mitovima, zli bog Set se sklonio u Sobekovo tijelo kako bi izbjegao kaznu za ubistvo Ozirisa. Sobek se ponekad smatra sinom Neith, velike majke bogova, boginje rata, lova, vode i mora, kojoj se takođe pripisuje rođenje strašna zmija Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazalt
14. vek BC e.

Seth, u egipatskoj mitologiji, bog pustinje, odnosno "stranih zemalja", personifikacija zle sklonosti, brat i ubica Ozirisa, jednog od četvero djece boga zemlje Geba i Nut, boginje neba. Svete životinje Seta smatrane su svinjom („gnusoba za bogove“), antilopom, žirafom, a magarac je bio glavni. Egipćani su ga zamišljali kao čovjeka tankog dugačkog torza i magareće glave. Neki mitovi pripisuju Setu spas Ra od zmije Apepa - Set je harpunom probio diva Apepa, personificirajući tamu i zlo. Istovremeno, Set je utjelovio i zli princip - kao božanstvo nemilosrdne pustinje, bog stranaca: sjekao je sveta stabla, jeo svetu mačku boginje Bast, itd. U grčkoj mitologiji, Set je identificiran sa Tifon, zmija s glavom zmaja, smatran je sinom Geje i Tartara.

, vaganje duše
Crtanje iz " Knjige mrtvih» Hunifera
UREDU. 1320 pne

Thoth, Džehuti, u egipatskoj mitologiji, bog mjeseca, mudrosti, računa i pisama, pokrovitelj nauka, pisara, svete knjige, kreator kalendara. Boginja istine i reda, Maat, smatrana je ženom Thotha. Sveta životinja Thotha bio je ibis, pa se stoga bog često prikazivao kao čovjek s glavom ibisa. Egipćani su dolazak ibisa-Tota povezivali sa sezonskim poplavama Nila. Kada je Thoth vratio Tefnut (ili Hathor, kako jedan od mitova kaže) u Egipat, priroda je procvjetala. On, poistovjećen sa mjesecom, smatran je srcem boga Ra i prikazan je iza Pa-sunca, budući da je bio na glasu kao njegova noćna zamjena. Thoth je bio zaslužan za stvaranje cjelokupnog intelektualnog života Egipta. "Gospodaru vremena", podelio ga je na godine, mesece, dane i vodio računa o njima. Mudri Tot je zapisivao rođendane i smrti ljudi, vodio hronike, a takođe je kreirao pisanje i podučavao Egipćane brojanju, pisanju, matematici, medicini i drugim naukama.

——————————————————————————————————————————————————

Bog Thoth sa babunom
Bronza, 1340 BC.

Poznato je da je njegova kćerka ili sestra (žena) bila boginja pisanja Seshat; Thothov atribut je paleta pisara. Pod njegovim pokroviteljstvom bili su svi arhivi i čuvena biblioteka Hermopolja, centra kulta Tota. Bog je "vladao svim jezicima" i sam se smatrao jezikom boga Ptaha. Kao vezir i pisar bogova, Thoth je bio prisutan na suđenju Ozirisu i zabilježio rezultate vaganja duše pokojnika. Budući da je Thoth učestvovao u opravdanju Ozirisa i dao nalog za njegovo balzamiranje, učestvovao je u pogrebnom ritualu svakog umrlog Egipćanina i vodio ga u carstvo mrtvih. Na osnovu toga, Thoth se poistovjećuje sa grčkim glasnikom bogova, Hermesom, koji je smatran psihopompom („vođa duše“). Često je prikazivan sa pavijanom, jednom od njegovih svetih životinja.
———————————————————————————————————————————————————

God Khnum Period Novog Kraljevstva

Khnum ("kreator"), u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti, tvorac koji je stvorio svijet od gline na svom grnčarskom točku. Često se prikazuje kao čovjek sa ovnujskom glavom, kako sjedi ispred grnčarskog točka, na kojem stoji figurica stvorenja koje je upravo stvorio. Vjerovalo se da je Khnum stvorio bogove, ljude, a također je kontrolirao poplave Nila. Prema jednoj od legendi, naučnik i mudrac Imhotep, dostojanstvenik i arhitekta faraona Džosera (III milenijum pre nove ere), u vezi sa sedmogodišnjom glađu, savetovao je Džosera da prinese bogatu ponudu bogu plodnosti. Faraon je poslušao ovaj savjet i Khnum mu se pojavio u snu, obećavajući da će osloboditi vode Nila. Te godine zemlja je dobila divnu žetvu.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, u egipatskoj mitologiji, bog plodnosti, "proizvođač useva", koji je prikazan sa stojećim falusom i podignutim bičem u desnoj ruci, kao i u kruni ukrašenoj dva duga pera. Vjeruje se da je Ming prvobitno bio poštovan kao bog stvoritelj, ali je u davna vremena počeo biti obožavan kao bog puteva i zaštitnik onih koji lutaju pustinjom. Ming se također smatrao zaštitnikom žetve. Glavni praznik u njegovu čast zvao se Praznik stepenica. Sjedeći na svojoj stepenici, bog je prihvatio prvi snop koji je isjekao sam faraon.
Ming, kao "gospodar pustinja", bio je i zaštitnik stranaca; zaštitnik Koptosa. Ming je bio pokrovitelj reprodukcije stoke, pa je bio poštovan i kao bog stočarstva.

Nun

Nun, u egipatskoj mitologiji, oličenje elementa vode, koji je postojao u zoru vremena i sadržavao životnu snagu. U liku Nuna spojene su ideje o vodi kao rijeci, moru, kiši itd. Nun i njegova žena Naunet, personificirajući nebo po kojem sunce pliva noću, bili su prvi par bogova, svi bogovi su sišli od njih: Atum, Hapi, Khnum, kao i Khepri i drugi. Vjerovalo se da je Nun predvodio vijeće bogova, gdje je boginji lavice Hator-Sekhmet bilo povjereno da kažnjava ljude koji su planirali zlo protiv solarnog boga Ra.

Oziris, u egipatskoj mitologiji, bog proizvodnih snaga prirode, gospodar podzemnog svijeta, sudac u carstvu mrtvih. Oziris je bio najstariji sin boga zemlje Geba i boginje neba Nut, brata i muža Izide. Vladao je na zemlji nakon bogova Pa, Šua i Geba i podučavao Egipćane poljoprivredi, vinogradarstvu i vinarstvu, vađenju i preradi bakrene i zlatne rude, medicinskoj umjetnosti, gradnji i uspostavio kult bogova. Set, njegov brat, zli bog pustinje, odlučio je da ubije Ozirisa i napravio je sarkofag prema mjerama svog starijeg brata. Nakon što je priredio gozbu, pozvao je Ozirisa i najavio da će sarkofag biti predstavljen onome ko mu odgovara. Kada je Oziris legao u kapofag, zaverenici su zalupili poklopac, napunili ga olovom i bacili u vode Nila. Vjerna Ozirisova žena, Izida, pronašla je tijelo svog muža, čudesno izvukla životnu snagu skrivenu u njemu i začela od mrtvog Ozirisa sina po imenu Horus. Kada je Horus odrastao, osvetio se Setu. Horus je dao svoje magično Oko, koje je Set istrgao na početku bitke, da ga proguta njegov mrtvi otac. Oziris je oživio, ali se nije htio vratiti na zemlju, te je, prepustivši prijesto Horusu, počeo vladati i suditi u zagrobnom životu. Obično je Oziris bio prikazan kao čovjek zelene kože, kako sjedi među drvećem, ili sa vinovom lozom omotanom oko svoje figure. Vjerovalo se da, kao i cijeli biljni svijet, Oziris svake godine umire i ponovo se rađa u novi život, ali se oplođujuća životna snaga u njemu čuva čak iu mrtvima.

Upravo je Isus, prilikom posjete fariseju, izliječio čovjeka koji je bolovao od vodene vode. Isus gleda kako drugi gosti biraju počasna mjesta za stolom i koristi priliku da objasni zašto je važno biti ponizan.

„Kada te neko pozove na svadbu“, kaže Isus, „ne pokušavaj da sedneš na počasno mesto. Možda je u isto vrijeme pozvao nekog plemenitijeg od tebe, a onda će doći onaj koji je pozvao tebe i njega i reći ti: “Daj mu ovo mjesto.” I posramljeni ćete otići da zauzmete najniže mjesto” (Luka 14:8, 9).

Isus dodaje: „Kad budeš pozvan, idi i lezi na najniže mesto, da dođe onaj koji te je pozvao i kaže ti: Prijatelju, zauzmi mesto više. Tada ćete biti počašćeni pred svim gostima koji su došli sa vama. Radi se o ne samo o dobrim manirima. Isus objašnjava: „Jer svaki koji se uzvisuje biće ponižen, a ko se ponizuje, biće uzvišen“ (Luka 14:10, 11). To jest, on podstiče slušaoce da razviju poniznost.

Zatim Isus, okrećući se fariseju koji ga je pozvao, uči još jednu lekciju. On objašnjava kakva je vrsta ručka ili večere zaista vrijedna u Božjim očima: „Kada priređuješ ručak ili večeru, ne pozivaj prijatelje, braću, rođake ili bogate komšije. Na kraju krajeva, može se desiti da će vas i oni jednog dana pozvati zauzvrat, a to će vam biti nagrada. Ali kad budete imali gozbu, pozovite siromahe, sakate, hrome, slijepe, i bit ćete sretni, jer nemaju čime da vam zahvale” (Luka 14,12-14).

Želja da pozovete prijatelje, rođake ili komšije na ručak ili večeru je sasvim prirodna. Isus ne želi reći da je ovo loše. Koju ideju želi da istakne? Onaj ko pripremi obrok za uboge - siromahe, sakate, slepe - biće mnogo blagosloven. Isus kaže vlasniku kuće: "Bićeš nagrađen za vaskrsenje pravednika." Na to jedan od gostiju koji su došli primjećuje: “Sretan je onaj koji će jesti kruh u Carstvu Božjem” (Luka 14,15). Shvata kakva je to čast. Ali iz primjera koji Isus dalje daje, jasno je da nisu svi sposobni cijeniti takvu priliku.

„Jedan čovjek je odlučio napraviti veliku večeru i pozvao je mnogo ljudi“, kaže Isus. „Kad je došlo vrijeme za večeru, poslao je svog slugu da kaže pozvanima: „Dođite, sve je već spremno. Ali svi su kao jedan počeli odvraćati. Jedan mu je rekao: „Kupio sam njivu i moram da je vidim. Molim vas izvinite me." Drugi je rekao: „Kupio sam pet pari bikova i idem da ih testiram. Molim vas izvinite me." A treći je rekao: „Upravo sam se oženio i zato ne mogu doći“ (Luka 14:16-20).

Kakvi jadni izgovori! Zašto pregledati teren i testirati stoku nakon kupovine? Uostalom, to se obično radi pred njom. Što se tiče treće osobe, on se ne sprema za svadbu, ali se već oženio. Stoga ga ništa ne sprječava da prihvati poziv na takav poziv važan događaj. Čuvši ove izgovore, vlasnik je ljut.

On kaže svom robu: "Izađi brzo na glavne ulice i trake grada i dovedi ovamo siromašne, bogalje, slijepe i hrome." Rob to radi, ali ima još mjesta. Tada mu vlasnik kaže: “Izađi na puteve i na ograđena mjesta i natjeraj ljude da dođu da mi se kuća napuni. Kažem vam, niko od pozvanih neće okusiti moju večeru” (Luka 14:21-24).

Primjer koji je Isus dao jasno pokazuje da je Jehova Bog naručio Isusa Krista da ljudima ponudi priliku da uđu u kraljevstvo nebesko. U početku su pozivani Jevreji, posebno njihovi vjerski vođe. Uglavnom su ga odbijali prihvatiti sve vrijeme dok je Isus služio na zemlji. Ali nisu oni jedini pozvani. Isus jasno daje do znanja da u budućnosti mora postojati drugi poziv - on će biti upućen običnim Jevrejima i prozelitima. Tada se očekuje treći i poslednji poziv – biće pozvani oni koji, po mišljenju Jevreja, ne zaslužuju Božju naklonost (Dela 10,28-48).

Da, ono što je Isus rekao potvrđuje riječi jednog od gostiju: "Sretan je onaj koji će jesti kruh u kraljevstvu Božjem."

Moćni i strašni div Aegir, vladar mora, jednom je bio na gozbi kod Odina i pozvao ga sa svim asovima da ga posjete. Ali dogovoreno vrijeme je već došlo, a Aegir nije ni pomišljao da se pripremi za gozbu. Tada je Thor zahtijevao da div održi svoju riječ i da se dobro ponaša prema asovima.
Stvar je u tome što ga nemam. veliki kotao u kojoj bih mogao da skuvam med za toliko gostiju - odgovori Aegir.
Ali Asi su znali da džinovski Hymir ima ogroman kotao dubok nekoliko milja, i Thor se dobrovoljno prijavio da krene za njim i uzme ga za Aegira. Thor je cijeli dan jahao na istok dok nije stigao do zemlje divova na obalama Istočnog mora. Thor se zaustavio ispred Himirove kuće, ispregao svoje koze, stavio ih u štalu i sam ušao u kuću. U to vrijeme u lovu je bio i sam div Hymir, a njegova žena, strašno čudovište sa devet stotina glava, bila je zadužena za kuću. Međutim, diva je Thora srdačno primila i, znajući da Humir ne voli previše goste, sakrila je asa iza ledenog stuba.
Kasno uveče Humir se vratio iz lova, prekriven snijegom, smrznut od ledenica. Žena ga je ljubazno pozdravila i oprezno mu ispričala o dolasku gosta; Thor se još uvijek skrivao iza ogromnog stuba leda koji je podupirao krov. Himir je pogledao ledeni stub, i na njegov pogled led je popucao i ceo stub se raspao u komadiće, tako da se Thor našao licem u lice sa divom. Hymir je pogledao u njega i u čekić, koji Thor nije ispuštao iz njegovih ruku, i pozvao Thora da sjedne za sto. Za večerom, Thor je pojeo nekoliko bikova i popio čitavo bure medovine.

Pa, drugo jutro džin je pozvao Thora da ide s njim na pecanje. Thor je pristao i krenuli su na more. Ubrzo su ulovili dva kita. A kada su se vratili kući, Thor je sam na svojim ramenima nosio i kitove i čamac na obalu. Nakon toga, Thor je počeo da traži od Hymira da asovima posudi kotao s pivom, ali džin nije odgovorio - samo se zakikotao na sićušnu Thorovu izraslicu: kažu, ne može podići kotao, neka prvo pokuša da razbije šolju. iz kojih je džin pio pivo na gozbama. Thor se nasmijao i svom snagom bacio zdjelu u ledeni stup; led se razbio u komadiće, ali je čaša ostala netaknuta i sama se vratila u džinovsku ruku. Tada je Thor svom snagom bacio čašu na divovu glavu; zdjela je zazvonila i, pavši na zemlju, razbila se u komade. Tada je Thor uzeo kotao s pivom, bacio ga na leđa i krenuo nazad.
Egir je, primivši kazan, skuvao pivo i pozvao sve asove na gozbu. Okupili su mu se gosti: jedan sa suprugom Friggom; Thorova žena Siv, ali sam Thor nije bio tamo - još se nije vratio sa svog novog putovanja na istok; Bragi, Odinov sin, sa svojom ženom Idunn; došao je i ratoborni i hrabri Tyr, jednoruki as. Došli su i drugi asovi, a došao je i podmukli Loki.Aegir je imao odlične sluge jednog zvanog Fimafeng - Spretni Rudar, i drugog - Eldira - Kuvar.
Kada su bogovi sjeli na svoja mjesta, Aegir je naredio da se u odaju unese blistavo zlato, i ono je obasjalo odaju, a pivo se na toj gozbi služilo samo na stolu.

Aegirova dvorana bila je velika i prostrana. Gosti koji su se međusobno nadmetali hvalili su red i poslugu u kući. Lokiju je to smetalo i nije mogao izdržati i ubio je Aegirovog slugu, Fimafenga.
Svi asovi su poskočili sa svojih mjesta i digli užasan krik. Loki je istrčao iz hodnika, ali se gosti nisu smirili i progonili su ga sve dok nije nestao u šumi. Nakon toga, Æsir su se vratili u Aegir i ponovo počeli gozbu. A Loki je, ne čuvši više krikova iza sebe, napustio šumu i pažljivo se vratio u dvorište. U dvorištu je sreo drugog Aegirovog slugu, Eldira, i započeo razgovor s njim.
“Slušaj, Eldire, prije nego što napraviš još jedan korak naprijed, reci mi šta sada asovi rade na gozbi? rekao je Loki.
- Govore o oružju i slavnim bitkama, ali niko od Aesira i Alva nije rekao ljubaznu riječ o tebi - odgovori Eldir.
- Pustite me u dvorane Aegira, da se i sam u to uvjerim; Osramotiću Æsire svojim ruganjem, a pivo i medovina će im se činiti blatnjavi.
- Ali zapamti, Loki, - upozori ga Eldir, - da te tvoja kleveta neće dovesti do dobra.
- I zapamti, Eldire, koliko god ti i ja ovdje grdili, zadnja riječ će uvijek biti moja! Rekavši tako, Loki je ušao u dvoranu. A kada su gosti, koji su sjedili u sali, vidjeli ko je ušao u njih, svi su odjednom utihnuli.
Tada je Loki rekao:
- Tamni od žeđi, ulazim ovamo, prešavši dalek put, i pitam bogove: hoće li mi neko dati divan med? Zašto vi bogovi ćute? Zar ne želiš da mi odgovoriš? Pokažite mi mjesto u hodniku ili mi naredite da odem odavde.
A Bragi mu odgovori:
- Niko od bogova ti nikada neće pokazati mesto u ovoj dvorani. Sami bogovi savršeno dobro znaju koga da prihvate za svoj sto.

I ti kažeš isto, Odine? Loki je uzviknuo. "U međuvremenu, jednom smo ušli u krvno bratstvo s tobom i zakleo si se da nećeš dirati piće usnama ako nam ga oboje ne ponudi." Tada je Odin rekao:
„Ustani, Vidare, i napravi mjesta za Lokija, da ne bismo morali slušati grdnju ovdje u hodnicima Aegira.
Vidar je ustao i dao Lokiju rog.
- Čast i hvala vam, bogovi i boginje! Svaka čast i hvala svima osim Bragi! Loki je viknuo, uzimajući rog.
- Rado bih dao i konja, i mač, i svoj skupoceni prsten, samo da se oslobodim tvojih otrovnih govora! Bragi mu je odgovorio.
- Nikada nisi imao konje ni prstenje! Loki se nasmijao. - Ti si prvi od svih asova i alyyuv bježi, uplašen neprijateljskim strijelama i kopljima.
Bragi je tada rekao:
- Da nisam sada u Aegirovoj kući, odavno bih ti skinuo glavu s ramena!
- Dobro je da se hvališ, sedeći mirno! Bolje bi se pokazao u praksi! Loki nije oklevao.
- Bragi, ne takmiči se sa Lokijem u uvredljivim govorima na Aegirovoj gozbi! Idunn se umiješala u njihovu svađu.
Ali Loki je savjetovao Idunn da šuti i počeo je klevetati. Tada se Odin zauzeo za Iduipa:
„Ponašaš se glupo, Loki, i uzalud napadaš asove.
- Umukni, Odine! A ni sami ne znate kako da riješite jednu bitku jasno: zar niste slučajno dali pobjedu najslabijem? A za vas također kažu da hodate po cestama s vješticama i čarobnjacima, plašeći ljude. Ovo je ružan posao!

Frigga je ušla u svađu, ali Loki je počeo da priča uvredljive stvari o njoj. Tada je Njord ustao sa svog mjesta:
Ima mnogo dobrih i loših stvari za reći o nama. Čudno je vidjeti samo da se jedan od asova ponaša tako nedostojno!
Ni njega Loki nije iznevjerio. Svi asovi, ogorčeni na Lokija, stali su jedni za druge, ali Loki je za svakog od njih imao spreman odgovor. Samo Thorova žena, Sif, još nije ulazila u svađu, a Loki još nije imao vremena da kaže ništa o njoj nasamo, a sada je konačno počeo i nju da grdi. Ali onda se začula buka i tutnjava, stijene su se zatresle: sam Thor se vratio iz pohoda na istok. Thor je čuo kako Loki kleveta Siv i bio je užasno ljut.
"Umukni, nitkovo", povikao je, "ako ne želiš da ti moj čekić Mjollnir zauvijek začepi usta!" Ili ću te baciti na istok, gdje ćeš propasti!
- Bolje bi vam bilo da se ne sjećate svojih pohoda na istok! Jednom ste slučajno potražili sklonište u prstu rukavice i tamo mirno spavali cijelu noć.
Thor se još više naljutio.
- Umukni, nitkove, ako ne želiš da ti moj čekić Mjollnir zauvijek zatvori usta! Nijedna kost neće preživjeti u tebi od prvog udarca moje desne ruke!
Bez obzira kako mi prijetite svojim čekićem, ja i dalje namjeravam živjeti. Skoro si umro od gladi kada nisi imao snage da odvežeš pojase diva Skrimira.
- Umukni, kopile! Pobjednik Hrungnira poslat će vas u Hel za tren!
- Nijedan od asova nije uspio da me ućutka; Pokoravam se samo tebi, Thor, jer znam: pogodio si na mestu! I dobro si nas tretirao, Egire! Ali neka plamen proždre tebe i tvoj dom!

U ovom dijelu rada nastavit ćemo raditi sa jedinstvenim fenomenom antičke Grčke – simpozijumom. Istovremeno nas zanima ne samo vidljivi svijet grčke gozbe, već i nevidljivi, božanski svijet. Kroz percepciju praznika Bogova od strane starih Grka, ne samo da se može naučiti više o staroj grčkoj kuhinji, već i bolje razumjeti njihov sistem svijeta.

Gozba bogova za Grka je bila stvarna kao i zemaljska gozba. Njegov opis se može naći u brojnim pisanim i vizuelnim izvorima. Prije svega, upada u oči njegova “dvostruka priroda”. S jedne strane, praznik stanovnika Olimpa je projekcija ljudske gozbe. Osim toga, ovdje posebnu ulogu igra ne "fizička sitost", već "duhovna", jer je glavna stvar bila ugodna zabava i razgovor, a ne hrana uopće.

Dakle, možemo identificirati niz zajedničkih obilježja praznika besmrtnika i praznika smrtnika u viđenju starih Grka. Prvo, obje gozbe su ritualizirane, odnosno imaju dobro usklađen red ponašanja. Atenej, pozivajući se na Simonida [Amorgskog], govori o važnosti rituala, da „gozba više liči na obrok neuredne žene“ ako se odvija bez rituala. Tako na svakom od njih postoji upravitelj (simpoziarh), koji priređuje gozbu i pazi na goste. Najčešće je ovu poziciju zauzimao vlasnik kuće, a u slučaju bogova, vlasnik cijelog Olimpa je Zevs. Simpoziarh je bio primoran i da rješava sukobe koji su nastali na gozbi, pa je stoga još jedan zajednička karakteristika zemaljske i nebeske gozbe - prisutnost sličnih problema. Na primjer, spor među prisutnima zbog njihovog mjesta, o čemu Plutarh piše: „uzeo mi je tako nečasni krevet da su Eolci i još neko - svi su se ispostavili viši" - a na gozbi bogova isti se spor dogodio između Herkula i Asklepija. Pored toga, opšta atmosfera gozbe je bila slična: svuda je bilo mesta za muziku i pesmu. „Blagoslovljeni bogovi Svi su se gostili, radujući srca na zajedničkoj gozbi Uz zvuke prekrasne lire, zveckanje u rukama Apolona, ​​pjevanje muza, odgovor na zveckanje slatkim glasom“ [Nom. Il. I, 600]. To potvrđuju i slike na vazama (vidi Dodatak br. 8, list br. 1, sl. 51, sl. 52). Osim toga, razgovori za stolom svojstveni su i ljudskoj i božanskoj gozbi. O toku praznika nebeskih, Homer piše: usred njih, rascvjetana Hebe je izlila nektar naokolo” (Nom. Il. IV, 5). Iz ovog citata se vidi još jedna sličnost: prisustvo posebne pozicije čuvara pehara. To se može vidjeti i na slici ljudskog simpozijuma i na simpozijumu blaženih olimpijaca (vidi Dodatak br. 8, list br. 1, sl. 53, sl. 54).

S druge strane, i pored svih ovih sličnosti, još uvijek je nemoguće staviti znak jednakosti. Da, oba su ritualizovana, ali rituali su bili drugačiji. Nigdje se u pisanim izvorima ne spominje činjenica da su se prije praznika bogovi prali i utrljali uljem, dok ljudska gozba nikada nije prolazila bez toga. Osim toga, glupost i ples svojstveni su samo ljudskoj gozbi. Što se tiče drugih tradicija gozba, iz slika na vazama vidimo da Zevs najčešće jede sjedeći, a općenito, mnogi bogovi jedu na ovaj način (vidi Dodatak br. 8, list br. 2, sl. 55). Druga bitna razlika je ishrana. Sudeći po pisanim izvorima, bogovi su pojeli dijete koje je izašlo prilikom žrtvovanja, ambrozije i nektara. Naravno, odmah se postavlja pitanje šta su ambrozija i nektar, i što je najvažnije, kako su je sami Grci zamišljali i koja su je svojstva obdarila? Ambrozija je hrana besmrtnosti, hrana bogova, dok je nektar piće bogova koje održava njihovu večnu mladost. Osim toga, ako je zemaljska gozba bila pretežno muška, onda su se i bogovi i boginje okupljali na Olimpu (vidi Dodatak br. 8, list br. 2, sl. 56, slika 57).

Sve te sličnosti i razlike koje se formiraju opšta ideja o prazniku bogova, pokazuju da je u svjetonazoru starih Grka postojala direktna veza između praznika Olimpijaca i praznika ljudi. Bez zemaljskih gozba sa lijevanjem i žrtvama, nebeska gozba je nemoguća. To jasno pokazuje Aristofan u komediji "Ptice", kada ptičji grad nije puštao djecu na nebo, koju su, prema Prometeju, bogovi morali postiti.

Treba shvatiti da je ta veza bila obostrana, precrtavajući ovozemaljski praznik, božanski nestaje, ali isto tako, da nema praznika bogova u grčkom sistemu svijeta, onda bi simpozijum u pravom smislu najvjerovatnije takođe ne postoji. Uostalom, nisu bogovi bili ti koji su „imitirali“ Grke, priređujući gozbe na nebu, već su Grci oponašali bogove. Ova imitacija im je pomogla da se približe olimpijcima, kroz pjevanje peana i libacije ljudi su mogli osjetiti njihovo nevidljivo prisustvo. Uostalom, libacija, kao čin koji prethodi ispijanju pića, je prinošenje dijela vina nekom bogu, a šta je to ako ne poziv. Ispostavilo se da su ovom akcijom ljudi pozvali bogove da s njima podijele obrok. Osim toga, poseban ugođaj pomogao je dodirivanju nebeskih tijela, koji je stvarao upravo to što su se ljudi prije praznika umivali i trljali uljem, dok je u to vrijeme tinjao tamjan. Posebnu ulogu u ovoj akciji imalo je vino. Kao što F. Lissarrag ispravno primjećuje: „vino je blagoslov, božanski dar velikog značaja, što je paralela sa darom Demetere – žitaricama“ [Lissarrag, 2008, str. četrnaest]. Taj blagoslov je bio opojan i to njegovo svojstvo, dok su senzacije, zajedno sa mitološkom svešću, davale odgovarajući efekat. Tako je pravi simpozijum postao privremeni hram, čiji su sveštenici bili pratioci. Međutim, treba napomenuti da je takva “ritualno-božanska” gozba bila samo dio velike gozbe koja se održavala u intervalu nakon jela i prije početka bučne zabave, odnosno stvari svojstvene samo ljudskoj prirodi.

Nastavljajući ideju o povezanosti ljudske gozbe i božanskog, ne mogu se zanemariti konkretni primjeri spajanja ovih praznika. V. Burkert piše da u Ancient Greece bilo je svečanosti na kojima su bogovi bili posebno pozivani na obrok [Burkert, 2004, str. 190]. Primjere takvih svetih jela opisuje i A.F. Losev, govoreći o Teokseniji [Losev, 1996, str. 490]. Kako je izgledao ovaj praznik možete shvatiti prema oslikavanju vaze. Vidimo prazan krevet sa lirom, ovaj instrument je bio atribut Apolona, ​​odnosno ovaj krevet je najvjerovatnije bio namijenjen njemu, a vjerovatno u blizini ima i uređaja na kojima se palio tamjan (vidi Prilog br. 8, list br. 2 , sl. 58). Iako su zanimljiviji slučajevi pozivanja ljudi na božanski obrok, koji su zabilježeni u mitovima. Na primjer, Iksion i Tantal su prisustvovali slavlji nebeskih, iako je to za njih završilo tragično, kako piše Lucijan: „Budući da su bili ponosni i pričljivi, bili su i još uvijek bivaju kažnjeni - a nebo je nedostupno smrtnom naraštaju i zabranjeno .” Tako su Grci vjerovatno shvatili da se samo oslobađanjem od ljudskih poroka može postati dostojan božanske gozbe.

Vraćajući se konkretno na ideju praznika bogova u umovima Grka, vrijedi napomenuti da su se slika praznika nebeskih i odnos prema njemu mijenjali stoljećima. Homerski junaci žrtvovali su bogovima samo ono što su obično sami jeli, ne pribjegavajući smirni i tamjanu. Antifan u Timonu, naprotiv, piše: „Vratio sam se sa pijace: kupio sam ovde tamjan za obol na svim bogovima i boginjama; za nas, smrtnike, to su odlični bikovi” – odnosno vidimo da su se u doba klasične Grčke, u shvatanju ljudi, već formirale jasne razlike između božanske prirode i ljudske i da bi posebna „hrana” trebala biti serviran besmrtnicima. Govoreći detaljnije o tome šta je žrtvovano bogovima, može se uvjeriti da hrana nije samo proizvod za održavanje života, ona je poseban simbol. Ova se simbolika očituje ne samo u činjenici da su određene milostinje određenim bogovima, kao što su jezici životinja - Hermesu, kao bogu elokvencije, učinjene, već i u činjenici da su neki proizvodi postali, takoreći, atributi bogovi. Na primjer, Lucijan kaže: „Demetra nam je dala kruh, Dionizovo vino, Herkulovo meso, Afroditine bobice mirte, a Posejdon neku vrstu ribe.“ Potvrdu ove teze nalazimo u vizuelnim izvorima, na slici na crvenofiguralnim vazama (vidi Prilog br. 8, list br. 3, sl. 59, sl. 60).

Analizirajući dalje značenje zapleta božanske gozbe u svjetonazoru starih Grka, možemo izvući sljedeće zaključke. Prvo, iz onoga što je ranije rečeno, jasno je da je gozba bogova bila ideal svake gozbe i, vjerovatno, fokusirajući se upravo na nju, umjerenost i skromnost su bili toliko cijenjeni u grčkoj kulturi ishrane, jer su čak i Kronidi činili ne dozvoljavaju sebi ekscese. Isto važi i za ponašanje na gozbi: dostojni ljudi treba da znaju meru u piću i zabavi. Osim toga, proučavaoci grčke religije govore o antropomorfizmu grčki bogovi, a činjenica da nebeski jedu i gozbe još jednom to potvrđuje. Osim toga, može se pretpostaviti da je apel na božansko imao didaktička svojstva. Stoga, proučavajući drevnu grčku sliku svijeta, ne treba zaobići elemente njihove kulture ishrane.