Prolazak kroz iskušenja, koji je svojevrsni kamen temeljac istinskog postsmrtnog iskustva, u savremenim slučajevima se uopće ne spominje, a razlog tome nije potrebno tražiti daleko. Po mnogim znacima - odsustvo anđela koji dolaze po dušu, odsustvo prosuđivanja, neozbiljnost mnogih priča, čak i sama kratkoća vremena (obično pet do deset minuta umjesto nekoliko sati ili dana, kao u životima svetaca i drugi pravoslavni izvori) - jasno je da savremeni slučajevi, iako su ponekad upečatljivi i nisu objašnjeni prirodnim zakonima poznatim medicini, nisu mnogo duboki. Ako su to zaista iskustva smrti, onda ona uključuju samo početak postsmrtnog lutanja duše; dešavaju se, takoreći, u hodniku smrti, pre nego što Božja presuda duši postane pravosnažna (dokaz toga je dolazak anđela po dušu), dok duša još uvek ima priliku da se prirodno vrati na tijelo.
Međutim, još uvijek moramo pronaći zadovoljavajuće objašnjenje za iskustva koja se dešavaju danas. Koji su to prekrasni pejzaži koji se tako često pojavljuju u opisanim vizijama? Gdje je taj "rajski" grad koji su i mnogi vidjeli? Šta je sve ta "van-tjelesna" stvarnost sa kojom ljudi sigurno dolaze u kontakt u naše vrijeme?
Odgovor na ova pitanja može se naći u bitno drugačijoj literaturi: već spomenutim pravoslavnim izvorima – literaturi, također zasnovanoj na ličnom iskustvu, štoviše, mnogo temeljitijoj u svojim zapažanjima i zaključcima u odnosu na današnje opise „poslovnog“ iskustva. . Ovo je vrsta literature na koju se pozivaju i dr. Moody i drugi istraživači. U njemu pronalaze zaista nevjerovatne paralele s kliničkim slučajevima koji su u naše vrijeme probudili zanimanje za život nakon smrti.

6.8. Pouka episkopa Teofana Samotnika o vazdušnim iskušenjima

Episkop Ignjatije (Brjančaninov) bio je branilac pravoslavnog učenja o vazdušnim iskušenjima u Rusiji u 19. veku, kada su mu se nevernici i modernisti već počeli smejati; Ništa manje čvrst branilac ovog učenja nije bio i episkop Teofan Zatvor, koji ga je smatrao sastavnim dijelom cjelokupnog pravoslavnog učenja o nevidljivom ratovanju ili duhovnoj borbi protiv demona. Ovdje dajemo jednu od njegovih izjava o iskušenjima, preuzetu iz tumačenja osamdesetog stiha Psalma 118: Neka bude srce moje neporočno u naredbama Tvojim, da se ne posramim.
„Poslanik ne pominje kako i gdje se neće osramotiti. Sljedeća sramota se dešava tokom ustanka unutrašnjih ratova...
Drugi trenutak bestidnosti je vrijeme smrti i prolaska iskušenja. Koliko god pametnim ljudima izgledala divlja pomisao na nevolje, ali prolazak kroz njih ne može se izbjeći. Šta ovi kolekcionari traže u prolaznicima? Bez obzira imaju li svoj proizvod ili ne. Šta je njihov proizvod? Strast. Stoga, od koga je srce besprijekorno i strano strastima, oni u njemu ne mogu naći ništa za što bi se mogli vezati; naprotiv, suprotna vrlina će ih pogoditi kao munje. Na to je jedan od učenjaka izrazio sljedeću misao: iskušenja izgledaju kao nešto strašno; jer je vrlo moguće da demoni, umjesto da budu strašni, predstavljaju nešto šarmantno. Zavodljivo šarmantni, prema svim vrstama strasti, predstavljaju se duši u prolazu jedna za drugom. Kada se strasti tokom ovozemaljskog života izgone iz srca i usade im suprotne vrline, tada, ma koliko lepo zamišljali, duša, koja nema simpatije prema njoj, zaobilazi je, odvraćajući se od nje sa gađenjem. A kada srce nije pročišćeno, onda prema kojoj strasti najviše saoseća, duša juri tamo. Demoni je uzimaju kao prijatelje, a onda znaju šta će s njom. To znači da je vrlo sumnjivo da duša, sve dok u njoj još postoji simpatija prema predmetima bilo koje strasti, neće biti posramljena na iskušenjima. Ovdje je sramota što se sama duša baca u pakao.
Ali konačna sramota je počela Posljednji sud, pred licem svevidećeg Sudije...“.

Metropolitan Makarija Moskovskog. Pravoslavna dogmatska teologija. SPb., 1883, tom 2, str.538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, str. 25-27.
"Psalam sto osamnaesti, tumačenje episkopa Feofana", M., 1891.

7. Izvantjelesna iskustva u okultnoj književnosti

Istraživači modernih "postmortem" iskustava gotovo se uvijek okreću obliku literature koja tvrdi da je zasnovana na "vantjelesnim" iskustvima za objašnjenje ovih slučajeva - okultna literatura iz drevnih vremena, od Egipćana i Tibetanaca." Knjiga mrtvih", pa sve do okultnih učitelja i eksperimentatora našeg vremena. S druge strane, retko ko od ovih nastavnika obraća ozbiljnu pažnju pravoslavno učenje o životu i smrti, ili o biblijskim i patrističkim izvorima na kojima se zasniva. Zašto tako?
Razlog je vrlo jednostavan: kršćansko učenje dolazi iz Božjeg otkrivenja čovjeku o sudbini duše nakon smrti i fokusira se uglavnom na konačno stanje duše u raju ili paklu. Iako postoji i opsežna kršćanska literatura koja opisuje šta se događa s dušom nakon smrti, na osnovu informacija iz prve ruke o "postmortem" iskustvima ili napuštanju tijela (kao što je prikazano u prethodnom poglavlju o iskušenjima, ova literatura definitivno zauzima drugo mjesto u poređenju sa glavnom hrišćanskom doktrinom o konačnom stanju duše). Literatura zasnovana na kršćanskom iskustvu korisna je uglavnom za razumijevanje i vizuelniju prezentaciju. ističe Hrišćansko učenje.
U okultnoj literaturi situacija je upravo suprotna: glavni naglasak je na „van-tjelesnom” iskustvu duše, a njeno konačno stanje obično je ostavljeno u neizvjesnosti ili je predstavljeno ličnim mišljenjima i nagađanjima, vjerovatno zasnovanim na ovo iskustvo. Savremeni istraživači mnogo su skloniji ovom iskustvu okultnih pisaca, koje im se čini barem donekle pogodnim za „naučna” istraživanja, nego učenju hrišćanstva koje zahteva učešće vere i poverenja, kao i ponašanje. duhovnog života u skladu sa ovim učenjem.
U ovom poglavlju pokušaćemo da ukažemo na neke od zamki ovog pristupa, koji ni u kom slučaju nije tako objektivan kako neki čine, i da procenimo okultna vantelesna iskustva sa stanovišta pravoslavno hrišćanstvo. Da bismo to učinili, moramo se malo upoznati s okultnom literaturom koju koriste moderni istraživači da bi razumjeli "postmortem" iskustvo.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistička knjiga iz 8. stoljeća, koja može sadržavati predbudističku tradiciju iz mnogo ranijeg vremena. Njegovo tibetansko ime je "Oslobođenje slušanjem na planu smrti", a engleski izdavač ga definira kao mistično uputstvo za vođenje u drugi svijet mnogih iluzija i sfera. Čita se na tijelu pokojnika za dobrobit njegove duše. , jer, kako se u samom tekstu kaže, „u trenutku smrti javljaju se razne varljive iluzije.“ To, kako napominje izdavač, „nisu vizije stvarnosti, već ništa više od... (vlastitih) intelektualnih impulsa koji su uzeli personificirani oblik.” U narednim fazama 19-dnevnog “post-mortem” iskušenja opisanih u knjizi, postoje vizije i “mirnih” i “zlih” božanstava, a sve to, prema budističkom učenju, smatraju se iluzornim. (U nastavku, govoreći o prirodi ove sfere, razgovaraćemo o tome zašto su ove vizije zaista uglavnom iluzorne.) Završetak cijelog ovog procesa je konačni pad duše i "reinkarnacija" (o kojoj se govori u nastavku), budističkim učenjima shvaćeno kao zlo koje se može izbjeći uz pomoć b Udd trening. K. Jung, u svom psihološkom komentaru knjige, nalazi da su ove vizije vrlo slične opisima zagrobni život u spiritualističkoj književnosti modernog Zapada; oboje odlaze loš utisak zbog krajnje praznine i banalnosti poruka iz "duhovnog svijeta".
Postoje upadljive sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i savremenog iskustva u dva aspekta, što objašnjava interesovanje za nju dr. Moudyja i drugih istraživača. Prvo, utisci koji su tamo opisani od izlaska iz tela u prvim trenucima smrti su u suštini isti kao u savremenim slučajevima (a takođe i u pravoslavnoj literaturi). Duša pokojnika se pojavljuje kao "blistavo iluzorno tijelo", koje je vidljivo drugim bićima iste prirode, ali ne i ljudima u tijelu. U početku ne zna da li je živa ili mrtva; ona vidi ljude oko tela, čuje jadikovke ožalošćenih i ima sve sposobnosti čulnog opažanja; njeni pokreti nisu ničim sputani i može proći čvrsta tela. Drugo, „u trenutku smrti pojavljuje se primarna svjetlost“, koju mnogi istraživači poistovjećuju sa „svjetlećim bićem“ koje se trenutno opisuje.
Nema razloga za sumnju da je ono što je opisano u Tibetanskoj knjizi mrtvih zasnovano na izvantjelesnom iskustvu; ali u nastavku ćemo vidjeti da je sadašnje post-mortem stanje samo jedan od ovih slučajeva, i moramo upozoriti na prihvatanje bilo kakvog izvantjelesnog iskustva kao otkrića onoga što se zaista događa nakon smrti. Iskustvo zapadnih medija može također biti autentično, ali oni sigurno ne prenose stvarne izvještaje o mrtvima, kako tvrde.
Postoje neke sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i mnogo starije egipatske knjige mrtvih. Potonji opisuje kako, nakon smrti, duša prolazi kroz mnoge promjene i susreće mnoge "bogove". Međutim, ne postoji živa tradicija tumačenja ove knjige, a bez nje savremeni čitalac može samo da nagađa značenje nekih od ovih simbola. Prema ovoj knjizi, pokojnik se naizmjenično pojavljuje u obliku laste, zlatnog sokola, zmije s ljudskim nogama, krokodila, čaplje, lotosovog cvijeta itd. i susreće se sa raznim „bogovima“ i onostranim stvorenjima („četiri sveti majmuni", boginja nilskog konja različiti bogovi sa glavama pasa, šakala, majmuna, ptica itd.).
Sofisticirano i konfuzno iskustvo kraljevstva "zagrobnog života" opisano u ovoj knjizi oštro se razlikuje od jasnoće i jednostavnosti kršćanskog iskustva. Iako se ova knjiga također može zasnivati ​​na autentičnim izvantjelesnim iskustvima, ona je, poput Tibetanske knjige mrtvih, puna iluzornih vizija i svakako se ne može koristiti kao validan opis stanja duše nakon smrti.

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Još jedan od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni naučnici, daje više nade da će biti shvaćen, jer je iz modernog doba, čisto je zapadnjački u načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanski. Zapisi švedskog mistika Emmanuela Swedenborga (16881779) opisuju vizije sa drugog svijeta koje su mu se počele javljati sredinom života. Prije nego što su ove vizije počele, on je bio tipičan evropski intelektualac iz 18. stoljeća: višejezični naučnik, istraživač, pronalazač i aktivan u javnom životu kao ocjenjivač Švedskog rudarskog koledža i član najvišeg doma parlamenta - ukratko, Swedenborg - ovo" univerzalni čovek»rani period u razvoju nauke, kada je jedna osoba još uvijek mogla savladati gotovo sva moderna znanja. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neki (na primjer, četverotomna anatomska rasprava "Mozak") bili daleko ispred svog vremena.
Zatim je, u 56. godini života, svoju pažnju usmjerio na nevidljivi svijet i u posljednjih 25 godina svog života stvorio ogroman broj religioznih djela koja opisuju raj, pakao, anđele i duhove – a sve na temelju vlastitog iskustva.
Njegovi opisi nevidljivih oblasti su frustrirajuće svakodnevni; ali općenito se slažu s opisima koji se mogu naći u većini okultne literature. Kada osoba umre, tada, prema Swedenborgovoj priči, ulazi u "svet duhova", koji se nalazi na pola puta između raja i pakla (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, dio 421). Ovaj svijet, iako je duhovni i nematerijalan, toliko je sličan materijalnoj stvarnosti da čovjek isprva ne shvati da je umro (gl. 461); njegovo "telo" i osećanja su istog tipa kao na zemlji. U trenutku smrti javlja se vizija svetlosti – nečeg blistavog i maglovitog (gl. 450), i dolazi do „revizije“ sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Susreće prijatelje i poznanike sa ovoga sveta (pogl. 494) i neko vreme nastavlja postojanje veoma slično zemaljskom - s tim što je sve mnogo više "okrenuto ka unutra". Čovjeka privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost se određuje mišlju: treba samo misliti na voljenu osobu i ovo lice se pojavljuje kao na poziv (str. 494). Čim se čovek navikne da bude u duhovnom svetu, prijatelji mu pričaju o raju i paklu; zatim ga vode u razne gradove, bašte i parkove (gl. 495).
U ovom srednjem duhovnom svijetu, osoba se, tokom obuke koja traje od nekoliko dana do godinu dana (498. poglavlje), priprema za nebo. Ali samo nebo, kako ga Swedenborg opisuje, nije previše različito od svijeta duhova, i oba su vrlo slična zemlji (pogl. 171). Ima dvorišta i hodnika, kao na zemlji, parkova i bašta, kuća i spavaćih soba "Anđela", dosta presvlačenja za njih. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, "duhovnije" nego na zemlji. Tamo su crkvene zgrade i bogosluženja, tamošnje sveštenstvo drži propovedi i stidi se ako se neko od parohijana ne slaže s njim. Postoje brakovi, škole, podučavanje i podizanje djece, javni život, - ukratko, skoro sve što se nađe na zemlji što može postati "duhovno". Sam Swedenborg je razgovarao na nebu sa mnogim "anđelima" (od kojih su svi, kako je vjerovao, duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao je na "nebu" sa Martinom Luterom i preobratio ga u svoju vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenje. Opis pakla takođe podsjeća na neko mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriziraju sebičnost i zla djela.
Lako se može razumjeti zašto je većina njegovih savremenika odbacila Swedenborga kao ludog i zašto su njegove vizije, gotovo do danas, rijetko shvaćane ozbiljno. Međutim, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je, uprkos neobičnosti njegovih vizija, zaista bio u dodiru s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi savremenik njemački filozof Imanuel Kant, jedan od osnivača moderna filozofija, shvatio ga je vrlo ozbiljno i povjerovao u nekoliko primjera Swedenborgijevske "vidovitosti", koji su bili poznati širom Evrope. A američki filozof R. Emerson ga je u svom dugačkom eseju o njemu u knjizi "Izabrani čovječanstva" nazvao "jednim od giganata književnosti, kojeg neće mjeriti čitavi koledži osrednjih naučnika". Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme ga je, naravno, dovelo do izražaja kao "mistika" i "vidovinjaka", ne ograničavajući se na doktrinarno kršćanstvo; posebno, istraživači "postmortem" iskustava nalaze zanimljive paralele između svojih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.
Nema sumnje da je Swedenborg zapravo bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrovenje". Proučavanje kako je primio ova "otkrovenja" pokazaće nam u kom carstvu ti duhovi zapravo žive.
Istorija Swedenborgovih kontakata sa nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom obimnom Dnevniku snova i Duhovnom dnevniku (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa vazdušnim demonima koji je sačinio biskup Ignacije. Swedenborg je od djetinjstva prakticirao jedan oblik meditacije, koji je uključivao opuštanje i punu koncentraciju; s vremenom je počeo da vidi plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da sanja Hrista; pušten je u društvo "besmrtnika" i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno su mu se duhovi počeli pojavljivati ​​u budnom stanju. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Prejedajući se jedne večeri, odjednom je ugledao crnilo i gmizavce kako mu gmižu po telu, a onda je u uglu sobe sedeo čovek, koji je samo rekao: „Ne jedi toliko“, i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro jer mu je dat moralni savjet. Tada mi se, kako je sam rekao, „te iste noći ponovo pojavio isti čovjek, ali sada se više nisam bojao. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Stvoritelj sveta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te iste noći otvoriše mi se svetovi duhova, raja i pakla - tako da sam se potpuno uverio u njihovu stvarnost... Posle toga je Gospod otvorio, vrlo često tokom dana, moje telesne oči, tako da je u Usred dana mogao sam da pogledam u drugi svet, iu stanju pune budnosti da komuniciram sa anđelima i duhovima.
Sasvim je jasno iz ovog opisa da je Swedenborg bio otvoren za komunikaciju sa vazdušnim carstvom palih duhova, i da su sva njegova kasnija otkrića došla iz istog izvora. "Raj i pakao" koje je vidio također su bili dijelovi vazdušnog carstva, a "otkrovenja" koja je zapisao su opis njegovih iluzija, koje pali duhovi za svoje potrebe često proizvode za lakovjerne. Pogled na neka druga djela okultne literature će nam pokazati druge aspekte ovog područja.

7.3. "Astralni plan" teozofije

Teozofija 19. i 20. veka, koja je mešavina istočnjačkih i zapadnih okultnih ideja, detaljno poučava o vazdušnom carstvu, za koje zamišlja da se sastoji od niza „astralnih planova“ („astral“ znači „zvezdani“ je fensi izraz koji se odnosi na "zračnu "stvarnost). Prema jednom izlaganju ovog učenja, astralni nivoi čine prebivalište svih natprirodna bića, sjedište bogova i demona, praznina u kojoj borave misaone forme, područje naseljeno duhovima zraka i drugim elementima, i razno nebo i pakao sa mnostvom anđela i demona... Pripremljeni ljudi veruju da se uz pomoć obreda mogu "popeti do ravni" i u potpunosti upoznati ove oblasti. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge i Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Prema ovom učenju, u "astralni plan" (ili "ravni" - u zavisnosti od toga kako se posmatra ovo kraljevstvo - kao celina ili u odvojenim "slojevima") se ulazi nakon smrti i, kao u Swedenborgovom učenju, nema iznenadne promene. u stanju i bez presude; osoba nastavlja da živi kao i prije, ali samo izvan tijela, i počinje da "prolazi kroz sve pod-planove astralne ravni na svom putu u nebeski svijet". (A.E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Svaka naredna podravnina ispada sve rafiniranija i "okrenuta prema unutra"; prolazak kroz njih, za razliku od straha i neizvjesnosti uzrokovanih kršćanskim iskušenjima, vrijeme je zadovoljstva i radosti: „Radost boravka na astralnom planu je tolika da fizički život u usporedbi s njim uopće ne izgleda kao život ... nevoljnost” (str. 94).
Teozofiju je izmislila ruska medijumistkinja Helena Blavatsky krajem 19. veka, teozofija je bila pokušaj da se pruži sistematsko objašnjenje za medijumističke kontakte sa „mrtvim“ koji su se umnožili u zapadnom svetu od izbijanja spiritualističkih fenomena u Americi 1848. . Do danas je njena doktrina o "astralnoj ravni" (za koju postoji poseban naziv) standard koji koriste mediji i drugi ljubitelji okultizma da objasne fenomene iz duhovnog svijeta. Iako se teozofske knjige o "astralnom planu" odlikuju istom "lošom prazninom i banalnošću" koja, prema Jungu, karakteriše svu spiritualističku literaturu, ipak se iza te trivijalnosti krije filozofija stvarnosti drugog svijeta, koja odjekuje. u savremenim istraživanjima. Savremeni humanistički pogled na svet je veoma naklonjen takvom zagrobnom životu, koji je prijatan, a ne bolan, koji omogućava blagi „rast“ ili „evoluciju“ pre nego konačnost presude, koja pruža „još jednu šansu“ da se pripremite za višu stvarnost, a ne određuje vječnu sudbinu prema ponašanju u zemaljskom životu. Učenje teozofije pruža upravo ono što je potrebno modernoj duši i tvrdi da je zasnovano na iskustvu.
Da bismo dali pravoslavni odgovor na ovo učenje, moramo pažljivo pogledati šta se tačno dešava na „astralnom planu“? Ali gde ćemo da tražimo? Izvještaji medija su ozloglašeni po svojoj nepouzdanosti i neodređenosti; u svakom slučaju, kontakt sa "duhovnim svijetom" putem medija previše je sumnjiv i indirektan da bi bio uvjerljiv dokaz prirode drugog svijeta. S druge strane, moderno "postmortem" iskustvo je prekratko i neuvjerljivo da bi bilo siguran dokaz drugog svijeta.
Ali ipak postoji iskustvo "astralne ravni", koje se može detaljnije proučavati. Na teozofskom jeziku, to se zove "astralna projekcija" ili "projekcija". astralno telo". Negujući određene medijumističke metode, ne samo da se može doći u kontakt sa bestelesnim duhovima, kao što to čine obični medijumi (kada su njihove seanse autentične), već se zapravo može ući u njihovo carstvo postojanja i „putovati među njima. Čovek može biti prilično skeptičan kada čuje o ovakvim slučajevima ali se dešava da je ovo iskustvo postalo relativno česta pojava u našem vremenu - i to ne samo među okultistima.Već postoji obimna literatura, iz prve ruke o iskustvu bavljenja ovim područjem.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni hrišćani dobro znaju da se čovek zaista može uzdići iznad granica svoje telesne prirode i posetiti nevidljive svetove. Sam apostol Pavle nije znao da li je bio u telu ili ... van tela kada je bio uznesen u treće nebo (2 Kor. nebo (ako je njegovo iskustvo zaista bilo u telu) ili u čemu " suptilno tijelo” duša je mogla biti obučena za vrijeme boravka izvan tijela. Dovoljno je da znamo da se duša (u nekakvom "telu"), Božijom milošću, zaista može uzdići i sagledati raj, kao i prozračno carstvo duhova na nebesima.
U pravoslavnoj literaturi se takvo stanje često opisuje kao izvan tijela, kao što je bio slučaj sa sv. Antuna, koji je, kako je gore opisano, stajao u molitvi vidio iskušenja. Episkop Ignjatije (Brjančaninov) pominje dvojicu podvižnika 19. veka, čije su duše takođe napuštale tela tokom molitve - sibirskog starca Vasiliska, čiji je učenik bio čuveni Zosima, i starca Ignjatija (Sv. Ignjatije (Brjančaninov), Sabrane tvorevine, knj. 3, str. 75). Najznačajniji događaj van tijela u Orthodox Lives vjerovatno je slučaj sa sv. Andreja, radi svetih jurodivih, carigradskih (X vek), koji je, u vreme kada je njegovo telo jasno ležalo na snegu gradske ulice, bio podignut duhom i sozercao raj i treće nebo, a zatim je dio onoga što je vidio ispričao svom učeniku, koji je zapisao šta se dogodilo ("Žitija svetih", 2. oktobar).
Ovo je dato Božjom milošću i potpuno nezavisno od ljudske želje ili volje. Ali astralna projekcija je izvantjelesno iskustvo koje se može postići i prizvati određenim metodama. To je poseban oblik onoga što Vladika Ignacije opisuje kao „otvaranje čula“, i jasno je da pošto je kontakt sa duhovima, osim direktnog Božijeg delovanja, ljudima zabranjen, kraljevstvo postignuto ovim sredstvima nije nebo, već samo nebeski vazdušni prostor nastanjen palim duhovima.
Teozofski tekstovi koji detaljno opisuju ovo iskustvo toliko su ispunjeni okultnim mišljenjima i interpretacijama da je iz njih nemoguće razumjeti kakvo je iskustvo ovog područja. Međutim, u 20. veku postojala je drugačija literatura posvećena ovoj temi: paralelno sa ekspanzijom istraživanja i eksperimentisanja u oblasti parapsihologije, neki ljudi su slučajno ili eksperimentalno otkrili da su sposobni za "astralnu projekciju", i pisali knjige u kojima su pričali o svom iskustvu na neokultnom jeziku. Neki istraživači su prikupili i proučavali izvještaje o izvantjelesnim iskustvima i prijenosima na naučnom, a ne okultnom jeziku. Pogledajmo neke od ovih knjiga ovdje.

Ovaj čovjek je ostavio tako značajan trag u ezoterizmu, misticizmu, nauci i književnosti da je i nakon skoro tri stotine godina zanimljiv potomstvu. Govorimo o Emmanuelu Swedenborgu.

Rođen je 29. januara 1688. godine u porodici biskupa i duboko je odgajan vjerske tradicije. Već sa četiri godine bio je veoma zainteresovan za misterije religije, anđela i neba.

U školi u Upsali odlikovao se marljivošću, upornošću, kao i krotkošću i dobrotom srca. Godine 1710., kada je izbila kuga, napustio je Švedsku i proveo četiri godine na najboljim univerzitetima u Engleskoj, Francuskoj, Holandiji i Njemačkoj, posvećujući svoje vrijeme uglavnom fizici, matematici, hemiji i drugim prirodnim naukama, ali nigdje nije propustio mogućnost za dubinsko proučavanje teologije.

Godine 1714. vratio se u Upsalu i objavio zbirku svojih pjesama na latinskom jeziku, koja je dobila vrlo laskave kritike, a ubrzo je postala poznata po svojim spisima iz matematike i fizike.

Švedski kralj Charles XII skrenuo je pažnju na mladog naučnika i 1716. imenovao ga za savjetnika Kraljevskog rudarskog koledža. Godine 1718, tokom opsade Friederiksgalla, Swedenborg je briljantno dokazao da svoje znanje može primijeniti u mehanici, isporučujući dvije galije, pet velikih čamaca i jedan čamac kopnom, kroz planine i doline - od Stremstadta do Idefiola - na udaljenosti od 2,5 švedske milje.

Objavio je mnoge naučni radovi koji pokrivaju neobično širok spektar tema: tlo i blato, stereometrija, refleksija zvuka, algebra i račun, visoke peći, astronomija, ekonomija, magnetizam i hidrostatika.

Osnovao je nauku o kristalografiji i po prvi put formulisao magličnu kosmogonijsku teoriju (hipotezu o nastanku Sunčevog sistema iz oblaka gasa). Dugi niz godina proučavao je ljudsku anatomiju i fiziologiju i prvi je otkrio funkciju endokrinih žlijezda i malog mozga.

Tečno govoreći devet jezika, bio je izumitelj i vješt majstor: pravio je mikroskope i teleskope, dizajnirao podmornicu, vazdušne pumpe, muzički instrumenti, jedrilica i oprema za mine; učestvovao u projektovanju najvećeg suvog doka na svetu; stvorio slušnu cijev, aparat za gašenje požara i valjaonicu čelika; studirao štampariju i časovničarstvo, graviranje i mozaike i još mnogo toga; vodeći naučnici tražili su njegovo prijateljstvo i obraćali mu se za savjet. Bio je biran za člana većine naučnih društava i akademija nauka, uključujući i Sankt Peterburg, a 1719. godine dobio je plemićku titulu i redovno je zasjedao u Sejmu.

Do pedesete godine, Swedenborg je bio na vrhuncu slave kao briljantan naučnik koji je dao ogroman doprinos nauci Švedske. Savladao je sve prirodne nauke poznate u njegovo vrijeme i bio na pragu velikog istraživanja: duhovni svijet osoba.

Naučnik je počeo tako što je napravio pregled svih savremenih saznanja iz oblasti psihologije, a potom ga objavio u nekoliko tomova.

Počeo je da zapisuje i tumači svoje snove; razvio tehniku ​​zadržavanja daha (slično jogi) i fokusiranja pažnje prema unutra, što mu je omogućilo da posmatra suptilne procese u mozgu koji formiraju simbole.

Postepeno, u određenim državama, osjećao je da su u njemu prisutni i drugi entiteti i tvrdio je da je od aprila 1744. godine bio u stalnom kontaktu sa svijetom duhova.

Godine 1747. Swedenborg je neočekivano zatražio ostavku na sve funkcije i posvetio svoj život proricanju i misticizmu. A onda se završila biografija briljantnog naučnika, o kojoj se sve u potpunosti zna, i počela je druga, misteriozna, koja je izazvala mnogo nagađanja i kontroverzi. Poznati su početak prve biografije i kraj druge, ali se o sredini može naslutiti ako se upoznate sa njegovim dnevnicima.

„Nakon toga, pogled mog duha se često otvarao, tako da sam usred dana mogao da vidim šta se dešava na onom svetu i da razgovaram sa duhovima kao sa ljudima.”

Swedenborg nije prestao komunicirati s duhovima do kraja svog života - sve do 1772. Tvrdio je da je vidio ljude koje nije mogao poznavati, na primjer, Vergilija i Lutera.

Prema Swedenborgovim opetovanim i ozbiljnim uvjeravanjima, njegova duša i duhovno tijelo odrekli su se svog prirodnog tijela, te je u tom stanju posjetio druga nebeska tijela i nebo, i tamo je dugo razgovarao sa duhovima, anđelima, Kristom, pa čak i sa Najviše. Od njih je dobio nalog da u štampi distribuira rezultate svojih razgovora i zapažanja u transcendentalnim sferama.

Od tada je objavio mnoge sveske u kojima je opisao svoja lutanja, zapažanja i razgovore u svijetu duhova. A glavno značenje njegovih knjiga je sledeće: biće novi Jerusalim, Spasitelj će stvoriti novu Crkvu u duhu i istini, jer stara Crkva je propadala tokom vekova.

Opisao je "zapažanja" u svijetu duhova: o stanju duše nakon smrti, načinu života duhova, o posebnim odnosima duhova među sobom, itd.; pisao o nebeskim tijelima u topografskom, fizičkom i moralnom aspektu.

Nakon 1743. Swedenborg je imao dar vidovitosti, koji je sve zadivio čak i više od njegovih nekadašnjih sposobnosti. Počeo je da vidi šta će se dešavati u budućnosti, a šta se dešava u ovom trenutku na udaljenim mestima.

Na primjer, dok je bio u Geteborgu, ispričao je prijateljima da je izbio požar u Stokholmu, koji je zaustavio tri zgrade prije njegove kuće.

Dva dana kasnije pokazalo se da se sve što je Swedenborg opisao dogodilo upravo onako kako se dogodilo. Swedenborg je udovici holandskog ambasadora u Štokholmu rekao gdje se tačno čuva važan dokument njenog pokojnog supruga.

Priča vezana za švedsku kraljicu je vrlo zanimljiva. Pošto je pozvala Swedenborga kod sebe, kraljica ga je zamolila da joj objasni zašto njen brat Vilhelm od Pruske, koji je tada već umro, nije odgovorio na jedno od njenih važnih pisama u to vreme.

Swedenborg joj je, nakon "razgovaranja" sa preminulom, nakon 24 sata dao objašnjenje iz čega je ona, na svoje krajnje zaprepaštenje, shvatila da Swedenborg zna sadržaj pisma, koji su znali samo ona i njen brat.

Postoje i mnoge priče o Swedenborgovoj sposobnosti da predvidi budućnost. Dakle, predvidio je dan i sat završetka jednog pomorskog putovanja.

Iznenađujuće je bilo da je period koji je predvideo bio kraći od onog koji je bio realan za ovo putovanje, čak i pod povoljnim okolnostima.

Ipak, brod je ušao u luku prema Swedenborgovom predviđanju. Predvidio je i datume smrti, i to iznenađujuće tačno.

Swedenborg je tvorac učenja o svijetu duhova, tj. stanja duša mrtvih kroz koja prolaze nakon smrti kako bi se pripremile ili za raj ili za pakao.

„Svijet duhova nije raj i pakao, već srednje mjesto i srednje stanje između raja i pakla“, pisao je Swedenborg u jednoj od svojih knjiga, objavljenoj u Londonu 1753., „čovjek prije svega dolazi tamo nakon svog smrti, a po odsluženju tamo određenog roka, u skladu sa svojim životom u svijetu, ili se uzdiže u raj, ili pada u pakao...

Trajanje boravka na ovom svijetu nije određeno; neki u nju ulaze samo da bi bili odmah ili uzneseni u raj ili bačeni u pakao; drugi ostaju ovdje nekoliko sedmica, drugi mnogo godina, ali ne više od trideset.

Swedenborg uči da prvobitno nije bilo anđela ili đavola: svi su oni bivši ljudi.

„U hrišćanskom svetu uopšte ne znaju da raj i pakao naseljavaju ljudski rod, misle da su anđeli stvoreni od samog početka, pa je tako nastalo nebo, a takođe da je đavo ili sotona bio svetli anđeo. , ali je nakon toga zajedno zbačen zbog neposlušnosti. sa svojom pratnjom, kroz koju je nastao pakao. Anđeli su veoma iznenađeni da takvo vjerovanje postoji u kršćanskom svijetu." Zato, napisao je Swedenborg, žele da on kaže kako stvari zaista funkcionišu.

Kako duhovi komuniciraju s ljudima? Swedenborg je napisao: „Razgovor anđela i duhova s ​​osobom čuje se jednako jasno kao i razgovor osobe s osobom, ali ga niko od prisutnih ne čuje, osim samo onoga s kim se razgovor vodi.

Razlog tome je što govor anđela ili duše prvo dopire do misli osobe, a odatle unutrašnja staza dopire do njegovog organa sluha, tako da se ovaj potonji pokreće iznutra...

Ali trenutno se retko kome daje da razgovara sa duhovima, jer. ovo je opasno: u ovom slučaju, duhovi će znati da su s osobom, što inače ne znaju: u međuvremenu, priroda zlih duhova je takva da gaje smrtnu mržnju prema osobi i ne traže ništa drugo nego da uništi njegovu dušu, kao i tijelo."

Swedenborgovo učenje sredinom 19. vijeka. poslužio kao osnova za spiritizam. Njegovu knjigu: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), prevedenu na razne evropske jezike, spiritualisti su prihvatili kao vodič za vođenje spiritualističkih seansi i kao dokaz o osobi sposobnoj da pronikne. u tajanstveni svijet duhova, da posmatra njihov život, i kao neka vrsta savršene naučne teorije, objašnjenje običnom smrtniku onoga što ne može razumjeti.

Swedenborg je ili prihvaćen sa treskom (na primjer, na osnovu njegovog učenja stvorili su posebnu religiju - "Crkva Novog Jerusalima"), ili užasno kritiziran. Godine 1766. Immanuel Kant je napisao članak o Swedenborgu u kojem ga je otvoreno proglasio ludim.

Ali kakva je osoba sam Imanuel Kant? Stefan Zweig dao je Kantu smrtonosnu karakterizaciju zbog koje se ne shvata ozbiljno ono što je rekao o Swedenborgu: "... Oko bez predrasuda mora konačno sagledati fatalne posledice ovog upada dogmatskog rasuđivanja u polje poezije. Kant, po mom najdubljem uverenju , vezao ruku i nogu čistom stvaralaštvu klasičnog doba, potisnuo ju je konstruktivnom vještinom svog mišljenja i, gurajući umjetnike na put estetske kritike, nanio nemjerljivu štetu radosno-čulnom prihvatanju svijeta, slobodnom letu maštu.

On je dugo potiskivao čistu poeziju u svakom pesniku koji je bio pod njegovim uticajem, a kako je taj mozak u ljudskom obliku, ovaj otelotvoreni razum, ovaj gigantski ledenjak misli, mogao da oplodi faunu i floru mašte? Kako je mogao ovaj najbeživotniji čovjek, koji se depersonalizirao i pretvorio u automat misli, čovjek koji nikada nije dirao ženu, nijednom nije putovao van granica svog provincijskog grada... kako bi, pita se, ova sterilna priroda , ovaj lišen svake spontanosti, u zamrznutom sistemu preobraženog uma (čiji je genij upravo u ovoj fanatičnoj konstruktivnosti) da zauvijek oplodi pjesnika, kroz i kroz senzualno biće, crpeći inspiraciju iz svetih hirova slučajnosti, vođen trajnom strašću u carstvo nesvesnog? .."

Hladni Kantov um nije bio u stanju da razume poeziju, baš kao i Swedenborg - pesnik obdaren najbogatijom maštom, za koga je sve što je stvorio u drugoj polovini života proizašlo iz osećanja, iz srca, iz nesvesnog. .

Još jedan od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni naučnici, daje više nade da će biti shvaćen, jer je iz modernog doba, čisto je zapadnjački u načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanski. Zapisi švedskog mistika Emmanuela Swedenborga (1688-1779) opisuju onostrane vizije koje su mu se počele javljati sredinom života. Prije nego što su ove vizije počele, on je bio tipičan evropski intelektualac iz 18. stoljeća: višejezični naučnik, istraživač, pronalazač i aktivan u javnom životu kao ocjenjivač Švedskog rudarskog koledža i član najvišeg doma parlamenta - ukratko, Swedenborg - ovo je "univerzalni čovjek" ranog perioda razvoja nauke, kada je još bilo moguće da jedna osoba ovlada gotovo svim modernim znanjem. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih neki (na primjer, četverotomni anatomski traktat " Mozak") bili su daleko ispred svog vremena.

Zatim je, u 56. godini, svoju pažnju usmjerio na nevidljivi svijet i u posljednjih 25 godina svog života stvorio ogroman broj religioznih djela koja opisuju raj, pakao, anđele i duhove – a sve na osnovu vlastitog iskustva.

Njegovi opisi nevidljivih oblasti su frustrirajuće svakodnevni; ali općenito se slažu s opisima koji se mogu naći u većini okultne literature. Kada osoba umre, tada, prema Swedenborgu, ulazi u "svet duhova", koji se nalazi na pola puta između raja i pakla ( E. Swedenborg "Raj i pakao", New York, 1976, dio 421). Ovaj svijet, iako je duhovni i nematerijalan, toliko je sličan materijalnoj stvarnosti da čovjek isprva ne shvati da je umro (gl. 461); njegovo "telo" i osećanja su istog tipa kao na zemlji. U trenutku smrti javlja se vizija svetlosti – nečeg blistavog i maglovitog (gl. 450), i dolazi do „revizije“ sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Susreće prijatelje i poznanike sa ovoga sveta (pogl. 494) i neko vreme nastavlja postojanje veoma slično zemaljskom - s tim što je sve mnogo više "okrenuto ka unutra". Čovjeka privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost se određuje mišlju: treba samo misliti na voljenu osobu i ovo lice se pojavljuje kao na poziv (str. 494). Čim se čovek navikne da bude u duhovnom svetu, prijatelji mu pričaju o raju i paklu; zatim ga vode u razne gradove, bašte i parkove (gl. 495).

U ovom srednjem svijetu duhova, osoba se, tokom obuke, koja traje od nekoliko dana do godine (pogl. 498), priprema za nebo. Ali samo nebo, kako ga Swedenborg opisuje, nije previše različito od svijeta duhova, i oba su vrlo slična zemlji (pogl. 171). Ima dvorišta i hodnika, kao na zemlji, parkova i bašta, kuća i spavaćih soba "Anđela", dosta presvlačenja za njih. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, "duhovnije" nego na zemlji. Tamo su crkvene zgrade i bogosluženja, tamošnje sveštenstvo drži propovedi i stidi se ako se neko od parohijana ne slaže s njim. Tu su brakovi, škole, obrazovanje i vaspitanje dece, društveni život – ukratko, skoro sve što se nađe na zemlji što može postati „duhovno“. Sam Swedenborg je razgovarao na nebu sa mnogim "anđelima" (od kojih su svi, kako je vjerovao, duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao je na "nebu" sa Martinom Luterom i preobratio ga u svoju vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenje. Opis pakla takođe podsjeća na neko mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriziraju sebičnost i zla djela.

Lako se može razumjeti zašto je većina njegovih savremenika odbacila Swedenborga kao ludog i zašto su njegove vizije, gotovo do danas, rijetko shvaćane ozbiljno. Međutim, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je, uprkos neobičnosti njegovih vizija, zaista bio u dodiru s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi savremenik, njemački filozof Imanuel Kant, jedan od osnivača moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao u nekoliko primjera Swedenborgijevske "vidovitosti" koji su bili poznati širom Evrope. I američki filozof R. Emerson u svom dugom eseju o njemu u knjizi “ Čovečanstvo je izabrano nazvao ga je "jednim od divova književnosti koje čitavi fakulteti osrednjih učenjaka neće izmjeriti." Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme ga je, naravno, dovelo do izražaja kao "mistika" i "vidovinjaka" ne ograničenog na doktrinarno kršćanstvo; posebno, istraživači "postmortem" iskustava nalaze zanimljive paralele između svojih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.

Nema sumnje da je Swedenborg zapravo bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrovenje". Proučavanje kako je primio ova "otkrovenja" pokazaće nam u kom carstvu ti duhovi zapravo žive.

Istorija Swedenborgovih kontakata sa nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom obimnom Dnevniku snova i Duhovnom dnevniku (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa vazdušnim demonima koji je sačinio biskup Ignacije. Swedenborg je od djetinjstva prakticirao jedan oblik meditacije, koji je uključivao opuštanje i punu koncentraciju; s vremenom je počeo da vidi plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da sanja Hrista; pušten je u društvo "besmrtnika" i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno su mu se duhovi počeli pojavljivati ​​u budnom stanju. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Prejedajući se jedne večeri, odjednom je ugledao crnilo i gmizavce kako mu gmižu po telu, a onda je u uglu sobe sedeo čovek, koji je rekao samo: „Ne jedi toliko“, i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro jer mu je dat moralni savjet. Tada mi se, kako je sam rekao, „te iste noći ponovo pojavio isti čovjek, ali sada se više nisam bojao. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Stvoritelj sveta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te iste noći otvoriše mi se svetovi duhova, raja i pakla - tako da sam bio potpuno uveren u njihovu stvarnost... Posle toga je Gospod otvorio, vrlo često tokom dana, moje telesne oči, tako da je u usred dana mogao sam da pogledam u drugi svet, iu stanju pune budnosti komuniciram sa anđelima i duhovima ».

Sasvim je jasno iz ovog opisa da je Swedenborg bio otvoren za komunikaciju sa vazdušnim carstvom palih duhova, i da su sva njegova kasnija otkrića došla iz istog izvora. "Raj i pakao" koje je vidio također su bili dijelovi vazdušnog carstva, a "otkrovenja" koja je zapisao su opis njegovih iluzija, koje pali duhovi za svoje potrebe često proizvode za lakovjerne. Pogled na neka druga djela okultne literature će nam pokazati druge aspekte ovog područja.

• 51.

Predgovor

1. Neki aspekti modernog iskustva

1.1. vantjelesno iskustvo

1.2. Sastanak sa drugima

1.3. "Svjetleće stvorenje"

2. Pravoslavno učenje o anđelima

3. Pojave anđela i demona u času smrti

4. Moderno iskustvo "Neba"

5. Vazdušno carstvo duhova

5.1. Izvorna priroda čovjeka

5.2. Pad čoveka

5.3. Kontakt sa palim duhovima

5.4. Osećanja otvaranja

5.5. Opasnost od kontakta sa duhovima

5.6. Nekoliko praktičnih savjeta

5.7 Zaključak

6. Vazdušna ispitivanja

6.1. Kako razumjeti naplatne kuće

6.3. Kušnje u životima svetaca

6.4. Savremeni slučajevi prolaznih iskušenja

6.5. Iskušenja pretrpljena prije smrti

6.6. privatni sud

6.7. Iskušenja kao kamen temeljac autentičnosti posthumnog iskustva.

6.8. Pouka episkopa Teofana Samotnika o vazdušnim iskušenjima

7. Izvantjelesna iskustva u okultnoj književnosti

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralni plan" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno putovanje"

7.6. Zaključci u vezi sa "izvantjelesnom regijom"

7.7. Bilješke o "reinkarnaciji"

8. Autentična kršćanska iskustva raja

8.1. Lokacija raja i pakla

8.2. Kršćanska iskustva raja

8.3. Svojstva istinskog doživljaja neba

8.4. Bilješke o viziji pakla

9. Značenje modernih "post mortem" eksperimenata

9.1. Šta dokazuju savremeni eksperimenti?

9.2. Veza sa okultnim

9.3. Okultna učenja savremenih istraživača

9.4. "Misija" modernih "post-mortem" eksperimenata

9.5. Hrišćanski stav prema smrti

10. Sažetak pravoslavnog učenja o posmrtnoj sudbini duše

10.1. Početak duhovne vizije

10.2. Susret sa duhovima

10.3. Prva dva dana nakon smrti

10.4. ordeal

10.5.Četrdeset dana

10.6. Stanje duha prije posljednjeg suda

10.7 Molitva za umrle

10.8 Šta možemo učiniti za mrtve?

10.9 Vaskrsenje tijela

Dodatak 1. Učenje sv. Marko Efeski o stanju duše nakon smrti

Aneks 1.2. Iz drugog govora o vatri čistilišta

Aneks 2. Neki noviji pravoslavni odgovori na raspravu o pitanju zagrobni život

Aneks 2.1. Misterija smrti i zagrobnog života

Aneks 2.2. Povratak iz mrtvih u modernoj Grčkoj

Aneks 2.3. Mrtvi" su u modernoj Moskvi [2]

Aneks 3. Odgovor na kritike

Aneks 3.1. „Protivurečnosti“ pravoslavne književnosti o stanju duše posle smrti

Aneks 3.2. Postoji li “van-tjelesno” iskustvo (prije ili poslije smrti) i “drugi svijet” u kojem žive duše?

Aneks 3.3. Da li duša "spava" nakon smrti?

Dodatak 3. 4. Da li je "iskušenje" fikcija?

Aneks 3.5. Zaključak

Dodatak 4. Dodato drugom (posthumnom) izdanju knjige na engleskom jeziku.

Neki čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je slavio sjajno. Bio je i jedan prosjak, po imenu Lazar, koji je ležao na svojim vratima u krastama i želeo je da se hrani mrvicama koje su padale sa stola bogataša, a psi, dolazeći, lizali su njegove kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u njedra Abrahamova. I bogataš je umro, pa su ga sahranili. A u paklu, u mukama, podiže oči svoje, ugleda izdaleka Abrahama i Lazara u nedrima njegovim, i vičući reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si svoje dobro već primio u životu, a Lazar - zlo; sada se on tješi ovdje, dok ti patiš; a pored svega ovoga, između nas i vas se stvorio veliki ponor, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Zatim je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer ja imam petoro braće; neka im posvjedoči da i oni ne dolaze na ovo mjesto muke. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka slušaju. Rekao je: Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu [Abraham] reče: ako ne slušaju Mojsija i proroke, ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati. /UREDU. 16, 19-31/

Istraživači modernog "postmortem" iskustva gotovo se uvijek okreću obliku literature koja tvrdi da je zasnovana na "vantjelesnim" iskustvima za objašnjenje ovih slučajeva - okultna literatura iz drevnih vremena, od Egipćana i Tibetanaca." Knjiga mrtvih", pa sve do okultnih učitelja i eksperimentatora našeg vremena. S druge strane, retko ko od ovih učitelja obraća ozbiljnu pažnju pravoslavnom učenju o životu i smrti, ili biblijskim i patrističkim izvorima na kojima se ono zasniva. Zašto tako?

Razlog je vrlo jednostavan: kršćansko učenje dolazi iz Božjeg otkrivenja čovjeku o sudbini duše nakon smrti i fokusira se uglavnom na konačno stanje duše u raju ili paklu. Iako postoji i opsežna kršćanska literatura koja opisuje šta se događa s dušom nakon smrti, na osnovu informacija iz prve ruke o "postmortem" iskustvima ili napuštanju tijela (kao što je prikazano u prethodnom poglavlju o iskušenjima, ova literatura definitivno zauzima drugo mjesto u poređenju sa glavnom hrišćanskom doktrinom o konačnom stanju duše). Literatura zasnovana na kršćanskom iskustvu korisna je uglavnom za pojašnjenje i vizualnije predstavljanje najvažnijih točaka kršćanskog učenja.

U okultnoj literaturi, međutim, situacija je upravo suprotna: glavni naglasak je na "van-tjelesnom" iskustvu duše, a konačno stanje se obično ostavlja u neizvjesnosti ili se predstavlja kao lična mišljenja i nagađanja, vjerovatno zasnovana na na ovom iskustvu. Savremeni istraživači mnogo su skloniji ovom iskustvu okultnih pisaca, koje im se čini barem donekle pogodnim za „naučna” istraživanja, nego učenju hrišćanstva koje zahteva učešće vere i poverenja, kao i ponašanje. duhovnog života u skladu sa ovim učenjem.

U ovom poglavlju pokušaćemo da ukažemo na neke od zamki ovog pristupa, koji ni u kom slučaju nije tako objektivan kako neki čine, i da procenimo okultno vantelesno iskustvo iz perspektive pravoslavnog hrišćanstva. Da bismo to učinili, moramo se malo upoznati s okultnom literaturom koju koriste moderni istraživači da bi razumjeli "postmortem" iskustvo.

1. Tibetanska "Knjiga mrtvih"

Tibetanska knjiga mrtvih je budistička knjiga iz 8. stoljeća, koja može sadržavati predbudističku tradiciju iz mnogo ranijeg vremena. Njegov tibetanski naslov je "Oslobođenje slušanjem na post-smrtnom planu", a engleski izdavač ga definira kao mistično uputstvo za vođenje u drugom svijetu mnogih iluzija i carstava." Čita se na tijelu pokojnika za dobrobit njegove duše, jer, kako sam tekst kaže, "u trenutku smrti nastaju razne varljive iluzije". To, kako napominje izdavač, "nisu vizije stvarnosti, već ništa više od ... (vlastitih) intelektualnih impulsa koji su poprimili personificirani oblik." U kasnijim fazama 19-dnevnih "post-mortem" suđenja opisanih u knjizi, postoje vizije i "mirnih" i "zlih" božanstava, a sva se, prema budističkom učenju, smatraju iluzornim. (U nastavku, govoreći o prirodi ovog carstva, razmotrićemo zašto su ove vizije zaista uglavnom iluzorne.) Kraj cijelog ovog procesa je konačni pad duše i "reinkarnacija" (o kojoj se govori u nastavku), shvaćeno u budističkim učenjima kao zlo koje se može izbjeći kroz budistički trening. K. Jung, u svom psihološkom komentaru knjige, nalazi da su ove vizije vrlo slične opisima zagrobnog života u spiritualističkoj literaturi modernog Zapada; i jedni i drugi ostavljaju loš utisak zbog krajnje praznine i banalnosti poruka iz "duhovnog svijeta".

Postoje dvije upečatljive sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i modernog iskustva, što objašnjava interesovanje za nju dr. Moudyja i drugih istraživača. Prvo, tamo opisani utisci izlaska iz tela u prvim trenucima smrti su u suštini isti kao u savremenim slučajevima (a takođe i u pravoslavnoj literaturi). Duša pokojnika se pojavljuje kao "blistavo iluzorno tijelo", koje je vidljivo drugim bićima iste prirode, ali ne i ljudima u tijelu. U početku ne zna da li je živa ili mrtva; ona vidi ljude oko tela, čuje jadikovke ožalošćenih i ima sve sposobnosti čulnog opažanja; njegova kretanja nisu ničim ograničena i može proći kroz čvrsta tijela. Drugo, „u trenutku smrti pojavljuje se primarna svjetlost“, koju mnogi istraživači poistovjećuju sa „svjetlećim bićem“ koje se trenutno opisuje.

Nema razloga za sumnju da je ono što je opisano u Tibetanskoj knjizi mrtvih zasnovano na izvantjelesnom iskustvu; ali u nastavku ćemo vidjeti da je sadašnje post-mortem stanje samo jedan od ovih slučajeva, i moramo upozoriti na prihvatanje bilo kakvog izvantjelesnog iskustva kao otkrića onoga što se zaista događa nakon smrti. Iskustvo zapadnih medija može također biti autentično, ali oni sigurno ne prenose stvarne izvještaje o mrtvima, kako tvrde.

Postoje neke sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i mnogo starije egipatske knjige mrtvih. Potonji opisuje kako, nakon smrti, duša prolazi kroz mnoge promjene i susreće mnoge "bogove". Međutim, ne postoji živa tradicija tumačenja ove knjige, a bez toga savremeni čitalac može samo da nagađa značenje nekih od ovih simbola. Prema ovoj knjizi, pokojnik se naizmjenično pojavljuje u obliku laste, zlatnog sokola, zmije sa ljudskim nogama, krokodila, čaplje, lotosovog cvijeta itd. i susreće se sa raznim „bogovima“ i onostranim bićima („četiri sveta majmuna“, boginja nilskog konja, razni bogovi sa glavama pasa, šakali, majmuni, ptice, itd.).

Sofisticirano i konfuzno iskustvo kraljevstva "zagrobnog života" opisano u ovoj knjizi oštro se razlikuje od jasnoće i jednostavnosti kršćanskog iskustva. Iako se ova knjiga također može zasnivati ​​na autentičnim izvantjelesnim iskustvima, ona je, poput Tibetanske knjige mrtvih, puna iluzornih vizija i svakako se ne može koristiti kao validan opis stanja duše nakon smrti.

2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Još jedan od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni naučnici, daje više nade da će biti shvaćen, jer je iz modernog doba, čisto je zapadnjački u načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanski. Zapisi švedskog mistika Emmanuela Swedenborga (1688 - 1779) opisuju onostrane vizije koje su mu se počele javljati sredinom života. Prije nego što su ove vizije počele, on je bio tipičan evropski intelektualac iz 18. stoljeća: višejezični naučnik, istraživač, pronalazač i aktivan u javnom životu kao ocjenjivač Švedskog rudarskog koledža i član najvišeg doma parlamenta - ukratko, Swedenborg - ovo je "univerzalni čovjek" ranog perioda razvoja nauke, kada je još bilo moguće da jedna osoba ovlada gotovo svim modernim znanjem. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neki (na primjer, četverotomna anatomska rasprava "Mozak") bili daleko ispred svog vremena.

Zatim je, u 56. godini, svoju pažnju usmjerio na nevidljivi svijet i u posljednjih 25 godina svog života stvorio ogroman broj religioznih djela koja opisuju raj, pakao, anđele i duhove – a sve na osnovu vlastitog iskustva.

Njegovi opisi nevidljivih oblasti su frustrirajuće svakodnevni; ali općenito se slažu s opisima koji se mogu naći u većini okultne literature. Kada osoba umre, tada, prema Swedenborgu, ulazi u "svet duhova", koji se nalazi na pola puta između raja i pakla (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, dio 421). Ovaj svijet, iako je duhovni i nematerijalan, toliko je sličan materijalnoj stvarnosti da čovjek isprva ne shvati da je umro (gl. 461); njegovo "telo" i osećanja su istog tipa kao na zemlji. U trenutku smrti javlja se vizija svetlosti – nečeg blistavog i maglovitog (gl. 450), i dolazi do „revizije“ sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Susreće prijatelje i poznanike sa ovoga sveta (pogl. 494) i neko vreme nastavlja postojanje veoma slično zemaljskom - s tim što je sve mnogo više "okrenuto ka unutra". Čovjeka privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost se određuje mišlju: treba samo misliti na voljenu osobu i ovo lice se pojavljuje kao na poziv (str. 494). Čim se čovek navikne da bude u duhovnom svetu, prijatelji mu pričaju o raju i paklu; zatim ga vode u razne gradove, bašte i parkove (gl. 495).

U ovom srednjem svijetu duhova, osoba se, tokom obuke, koja traje od nekoliko dana do godine (pogl. 498), priprema za nebo. Ali samo nebo, kako ga Swedenborg opisuje, nije previše različito od svijeta duhova, i oba su vrlo slična zemlji (pogl. 171). Ima dvorišta i hodnika, kao na zemlji, parkova i bašta, kuća i spavaćih soba "Anđela", dosta presvlačenja za njih. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, "duhovnije" nego na zemlji. Tamo su crkvene zgrade i bogosluženja, tamošnje sveštenstvo drži propovedi i stidi se ako se neko od parohijana ne slaže s njim. Tu su brakovi, škole, obrazovanje i vaspitanje dece, društveni život – ukratko, skoro sve što se nađe na zemlji što može postati „duhovno“. Sam Swedenborg je razgovarao na nebu sa mnogim "anđelima" (od kojih su svi, kako je vjerovao, duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao je na "nebu" sa Martinom Luterom i preobratio ga u svoju vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenje. Opis pakla takođe podsjeća na neko mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriziraju sebičnost i zla djela.

Lako se može razumjeti zašto je većina njegovih savremenika odbacila Swedenborga kao ludog i zašto su njegove vizije, gotovo do danas, rijetko shvaćane ozbiljno. Međutim, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je, uprkos neobičnosti njegovih vizija, zaista bio u dodiru s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi savremenik, njemački filozof Imanuel Kant, jedan od osnivača moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao u nekoliko primjera Swedenborgijevske "vidovitosti" koji su bili poznati širom Evrope. A američki filozof R. Emerson ga je u svom dugačkom eseju o njemu u knjizi "Izabrani čovječanstva" nazvao "jednim od giganata književnosti, kojeg neće mjeriti čitavi koledži osrednjih naučnika". Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme ga je, naravno, dovelo do izražaja kao "mistika" i "vidovinjaka" ne ograničenog na doktrinarno kršćanstvo; posebno, istraživači "postmortem" iskustava nalaze zanimljive paralele između svojih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.

Nema sumnje da je Swedenborg zapravo bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrovenje". Proučavanje kako je primio ova "otkrovenja" pokazaće nam u kom carstvu ti duhovi zapravo žive.

Istorija Swedenborgovih kontakata sa nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom obimnom Dnevniku snova i Duhovnom dnevniku (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa vazdušnim demonima koji je sačinio biskup Ignacije. Swedenborg je od djetinjstva prakticirao jedan oblik meditacije, koji je uključivao opuštanje i punu koncentraciju; s vremenom je počeo da vidi plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da sanja Hrista; pušten je u društvo "besmrtnika" i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno su mu se duhovi počeli pojavljivati ​​u budnom stanju. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Prejedajući se jedne večeri, odjednom je ugledao crnilo i gmizavce kako mu gmižu po telu, a onda je u uglu sobe sedeo čovek, koji je rekao samo: „Ne jedi toliko“, i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro jer mu je dat moralni savjet. Tada mi se, kako je sam rekao, „te iste noći ponovo pojavio isti čovjek, ali sada se više nisam bojao. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Stvoritelj sveta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te iste noći otvoriše mi se svetovi duhova, raja i pakla - tako da sam bio potpuno uveren u njihovu stvarnost... Posle toga je Gospod otvorio, vrlo često tokom dana, moje telesne oči, tako da je u Usred dana mogao sam da pogledam u drugi svet, iu stanju pune budnosti komuniciram sa anđelima i duhovima.

Sasvim je jasno iz ovog opisa da je Swedenborg bio otvoren za komunikaciju sa vazdušnim carstvom palih duhova, i da su sva njegova kasnija otkrića došla iz istog izvora. "Raj i pakao" koje je vidio također su bili dijelovi vazdušnog carstva, a "otkrovenja" koja je zapisao su opis njegovih iluzija, koje pali duhovi za svoje potrebe često proizvode za lakovjerne. Pogled na neka druga djela okultne literature će nam pokazati druge aspekte ovog područja.

3. "Astralni plan" teozofije

Teozofija 19. i 20. veka, koja je mešavina istočnjačkih i zapadnih okultnih ideja, detaljno poučava o vazdušnom carstvu, za koje se čini da se sastoji od niza "astralnih planova" ("astral" znači "zvezdano" je fensi termin koji se odnosi na "zračnu" stvarnost). Prema jednom izlaganju ovog učenja, astralni nivoi sačinjavaju obitavalište svih natprirodnih bića, prebivalište bogova i demona, prazninu u kojoj borave misaone forme, područje nastanjeno duhovima zraka i drugih elemenata, i raznim nebesima. i pakao sa anđeoskim i demonskim vojskama... Pripremljeni ljudi smatraju da se kroz obrede mogu "popeti na ravan" i u potpunosti upoznati ove regije (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge i Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)

Prema ovom učenju, u "astralni plan" (ili "ravni" - u zavisnosti od toga kako se posmatra ovo kraljevstvo - kao celina ili u odvojenim "slojevima") se ulazi nakon smrti i, kao u Swedenborgovom učenju, nema iznenadne promene. u stanju i bez presude; čovjek nastavlja da živi kao i prije, ali samo izvan tijela, i počinje da "prolazi kroz sve podravne astralne ravni na svom putu u nebeski svijet" (A.E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton , I11, 1972, str.123). Svaka naredna podravnina ispada sve rafiniranija i "okrenuta prema unutra"; prolazak kroz njih, za razliku od straha i neizvjesnosti uzrokovanih kršćanskim iskušenjima, vrijeme je zadovoljstva i radosti: „Radost boravka na astralnom planu je tolika da fizički život u poređenju s njim uopće ne izgleda kao život ... nevoljkost” (str. 94)

Teozofiju je izmislila ruska medijumistkinja Helena Blavatsky krajem 19. veka, teozofija je bila pokušaj da se pruži sistematsko objašnjenje za medijumističke kontakte sa „mrtvim“ koji su se umnožili u zapadnom svetu od izbijanja spiritualističkih fenomena u Americi 1848. . Do danas je njena doktrina o "astralnoj ravni" (za koju postoji poseban naziv) standard koji koriste mediji i drugi ljubitelji okultizma da objasne fenomene iz duhovnog svijeta. Iako se teozofske knjige o "astralnom planu" odlikuju istom "lošom prazninom i banalnošću" koja, prema Jungu, karakteriše svu spiritualističku literaturu, ipak se iza te trivijalnosti krije filozofija stvarnosti drugog svijeta, koja odjekuje. u savremenim istraživanjima. Savremeni humanistički pogled na svet je veoma naklonjen takvom zagrobnom životu, koji je prijatan, a ne bolan, koji omogućava blagi „rast“ ili „evoluciju“ pre nego konačnost presude, koja pruža „još jednu šansu“ da se pripremite za višu stvarnost, a ne određuje vječnu sudbinu prema ponašanju u zemaljskom životu. Učenje teozofije pruža upravo ono što je potrebno modernoj duši i tvrdi da je zasnovano na iskustvu.

Da bismo dali pravoslavni odgovor na ovo učenje, moramo pažljivo pogledati šta se tačno dešava na „astralnom planu“? Ali gde ćemo da tražimo? Izvještaji medija su ozloglašeni po svojoj nepouzdanosti i neodređenosti; u svakom slučaju, kontakt sa "duhovnim svijetom" putem medija previše je sumnjiv i indirektan da bi bio uvjerljiv dokaz prirode drugog svijeta. S druge strane, moderno "postmortem" iskustvo je prekratko i neuvjerljivo da bi bilo siguran dokaz drugog svijeta.

Ali ipak postoji iskustvo "astralne ravni", koje se može detaljnije proučavati. Teozofskim jezikom to se naziva "astralna projekcija" ili "projekcija astralnog tijela". Negujući određene medijumističke metode, ne samo da se može doći u kontakt sa bestelesnim duhovima, kao što to čine obični medijumi (kada su njihove seanse autentične), već se zapravo može ući u njihovo područje postojanja i „putovati među njima“. Čovek može biti prilično skeptičan kada čuje o takvim slučajevima u antici. Ali dogodilo se da je ovo iskustvo postalo relativno uobičajena pojava u naše vrijeme - i to ne samo među okultistima. Već postoji obimna literatura koja iz prve ruke govori o iskustvu bavljenja ovim područjem.

4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni hrišćani dobro znaju da se čovek zaista može uzdići iznad granica svoje telesne prirode i posetiti nevidljive svetove. Sam apostol Pavle nije znao da li je bio u telu ili ... van tela kada je bio uznesen na treće nebo (2 Kor. 12,2), i ne treba da razmišljamo o tome kako telo može biti dovoljno rafiniran da uđe u raj (ako je njegovo iskustvo zaista bilo u tijelu) ili u kakvo "suptilno tijelo" duša može biti rasterećena tokom svog boravka izvan tijela. Dovoljno je da znamo da se duša (u nekakvom "telu"), Božijom milošću, zaista može uzdići i sagledati raj, kao i prozračno carstvo duhova na nebesima.

U pravoslavnoj literaturi se takvo stanje često opisuje kao izvan tijela, kao što je bio slučaj sa sv. Antuna, koji je, kako je gore opisano, stajao u molitvi vidio iskušenja. Episkop Ignjatije (Brjančaninov) pominje dvojicu podvižnika 19. veka, čije su duše takođe napuštale tela tokom molitve - sibirskog starca Vasiliska, čiji je učenik bio čuveni Zosima, i starca Ignjatija (Sv. Ignjatije (Brjančaninov), Sabrane tvorevine, knj. 3, str. 75). Najznačajniji slučaj napuštanja tijela u pravoslavnim agiografijama vjerovatno je slučaj sv. Andreja, zaboga, sveti bezumnici, carigradski (X vek), koji je, u vreme dok je njegovo telo jasno ležalo na snegu gradske ulice, bio podignut duhom i sozercao raj i treće nebo, i zatim je dio onoga što je vidio ispričao svom učeniku, koji je zapisao šta se dogodilo ("Žitija svetih", 2. oktobar).

Ovo je dato Božjom milošću i potpuno nezavisno od ljudske želje ili volje. Ali astralna projekcija je izvantjelesno iskustvo koje se može postići i prizvati određenim metodama. To je poseban oblik onoga što Vladika Ignacije opisuje kao „otvaranje čula“, i jasno je da pošto je kontakt sa duhovima, osim direktnog Božijeg delovanja, ljudima zabranjen, kraljevstvo postignuto ovim sredstvima nije nebo, već samo nebeski vazdušni prostor nastanjen palim duhovima.

Teozofski tekstovi - koji na sličan način opisuju ovo iskustvo - toliko su ispunjeni okultnim mišljenjima i interpretacijama da je iz njih nemoguće razumjeti kakvo je iskustvo ovog područja. Međutim, u 20. veku postojala je drugačija literatura posvećena ovoj temi: paralelno sa ekspanzijom istraživanja i eksperimentisanja u oblasti parapsihologije, neki ljudi su slučajno ili eksperimentalno otkrili da su sposobni za "astralnu projekciju", i pisali knjige u kojima su pričali o svom iskustvu na neokultnom jeziku. Neki istraživači su prikupili i proučavali izvještaje o izvantjelesnim iskustvima i prijenosima na naučnom, a ne okultnom jeziku. Pogledajmo neke od ovih knjiga ovdje.

"Zemaljska" strana "van tijela" dobro je opisana u knjizi direktora Instituta za psihofizička istraživanja u Oksfordu, Engleska [Celia Green, Iskustva van tijela (Iskustva izvan tijela) , Ballentine Books, N.Y., 1975]. Kao odgovor na apel upućen u septembru 1966. putem britanske štampe i radija, Institut je dobio oko 400 odgovora od ljudi koji su tvrdili da imaju lična vantjelesna iskustva. Takva reakcija sugerira da takvo iskustvo nije nimalo neuobičajeno u naše vrijeme, a oni koji su ga imali sada su spremniji nego prije da pričaju o tome, bez straha da će biti žigosani kao “dirnuti”. Što se tiče "postmortem" iskustva, isti ističu dr. Moody i drugi istraživači. Pomenutih 400 osoba dobilo je po dva upitnika, a knjiga je rezultat poređenja i analize odgovora.

Iskustva opisana u ovoj knjizi bila su gotovo sva nevoljna, uzrokovana raznim fizičkim stanjima – stresom, umorom, bolešću, nesrećom, anestezijom, snom. Gotovo svi su se odvijali u blizini tijela (a ne u carstvu duhova), a zapažanja su vrlo slična pričama ljudi koji su imali “postmortem” iskustvo: osoba vidi svoje tijelo izvana , ima sva čula (iako bi u telu mogao biti gluh i slep), nesposoban da dodiruje ili komunicira sa okolinom, lebdi u vazduhu sa velikim zadovoljstvom i lakoćom, um je bistriji nego inače. Neki su opisali susrete s mrtvim rođacima ili putovanja na mjesta koja ne pripadaju običnoj stvarnosti.

Jedan istraživač izvantjelesnog iskustva, engleski geolog Robert Crookal, prikupio je ogroman broj sličnih primjera kako od okultista i medija, s jedne strane, tako i od običnih ljudi, s druge strane. On sažima ovo iskustvo na sljedeći način: “Tijelo – kopija ili “dvojnik” – je “rođeno” iz fizičkog tijela i smješteno iznad njega. Kada se "dvojnik" odvojio od tela, došlo je do gubitka svesti na neko vreme. (Ovo je kao da menjanje brzina u automobilu izaziva kratak prekid u prenosu snage...) Često je bio panoramski pogled na prošli život, a ispražnjeno fizičko telo se obično videlo sa strane oslobođenog „dvojnika“. ..

Suprotno onome što se moglo očekivati, niko nije rekao da se bol ili strah iskusili pri izlasku iz tela - sve je delovalo potpuno prirodno... Svest koja je delovala kroz razdvojenog "dvojnika" bila je šira nego u običnom životu... Ponekad telepatija, pojavile su se vidovitost i predviđanje. Često su se pojavljivali mrtvi prijatelji. Mnogi od onih koji su davali informacije izrazili su veliku nespremnost da ponovo uđu u tijelo i da se vrate u zemaljski život... Ovaj do sada nepoznat opšti tok događaja pri napuštanju tijela ne može se dovoljno objasniti na osnovu hipoteze da su svi takvi slučajevi bili sa nas i da su svi opisani "doppelgangeri bili samo halucinacije. Ali, s druge strane, lako se može objasniti hipotezom da su ovi slučajevi bili pravi i da su svi viđeni "dvojnici" objektivna (iako ultrafizička) tijela.

U suštini, ovaj opis je identičan tačku po tačku sa modelom "postmortem" iskustva dr. Moodyja (Život poslije života, str. 23-24). Identitet je onoliko tačan koliko može biti samo kada je opisano isto iskustvo. Ako je tako, onda je konačno moguće identificirati iskustvo koje su opisali dr. Moody i drugi, a koje već nekoliko godina izaziva takvo interesovanje i raspravu u zapadnom svijetu. Ovo nije tačno „postmortem“ iskustvo, već „van-telesno“ iskustvo koje je samo preteča drugog, mnogo šireg iskustva, bilo da se radi o iskustvu same smrti ili „astralnom putovanju“ (koje je razmatra se u nastavku). Iako bi se stanje "van tijela" moglo nazvati prvim trenutkom smrti - ako se smrt zaista dogodi - bila bi velika greška iz ovoga zaključiti bilo šta o stanju "poslije smrti", osim možda samo golih činjenica da je duša nakon smrti živa i zadržava svijest; a to u svakom slučaju teško da poriče iko ko zaista vjeruje u besmrtnost duše [Samo nekoliko je daleko od istorijskog hrišćanstva sekte uče da duša nakon smrti "spava" ili nema svijest; kao što su Jehovini svjedoci, adventisti sedmog dana, itd.]

Budući da stanje „van tijela” nije nužno povezano sa smrću, moramo biti vrlo selektivni u odabiru dokaza koje pruža veliko iskustvo u ovoj oblasti; posebno, moramo se zapitati da li vizije "raja" (ili "pakla") koje mnogi sada vide imaju ikakve veze s kršćanskim razumijevanjem raja i pakla, ili su samo interpretacija nekih prirodnih (ili demonskih) iskustava u carstvu van tela.

Dr Crookal, koji je do sada bio najpedantniji istraživač u ovoj oblasti, sa istom pažnjom i pažnjom pristupajući svakom detalju koji karakteriše njegove nekadašnje knjige o fosilnim biljkama u Velikoj Britaniji, prikupio je mnogo materijala o iskustvu "raja". "i "pakao." On smatra da su ova iskustva prirodna i, zapravo, univerzalna „vantelesna“ iskustva, koja razlikuje na sledeći način: „Oni koji su napustili svoja tela prirodno su imali sklonost da vide nešto svetlo i mirno“ („raj“), nešto poput veličanstvene Zemlje, a oni koji su nasilno iskorijenjeni imali su tendenciju da padnu u relativno tmurne, zbunjene i nalik na snove uslove, koji odgovaraju „Hadu“ Drevnih. Prvi su nailazili na brojne pomagače (uključujući već spomenute preminule prijatelje i rođake), dok su se drugi ponekad susreli sa nekom vrstom bestjelesnih „prepreka“ (str. 14-15). Ljudi koji imaju ono što dr. Krukal naziva "medijumističkom konstrukcijom tijela" uvijek prvo prođu kroz mračno, maglovito područje "Hadesa", a zatim uđu u područje jarke svjetlosti koje izgleda kao raj. Ovaj "raj" se različito opisuje (i medijumi i nemediji) kao "najlepši pejzaž ikada viđen", "pogled čudesne lepote - velika bašta, kao park, a tamo je svetlost kakva nikada nećete vidjeti na moru ili na kopnu”, “divan pejzaž” sa “ljudima u bijelom” (str. 117); “svjetlost je postala jaka”, “cijela je zemlja zablistala” (str. 137).

Da bi objasnio ove glasine, dr. Krukal pretpostavlja da postoji "totalna zemlja" koja uključuje na svom najnižem nivou onu fizičku zemlju koju poznajemo u svakodnevnom životu, okruženu sveprožimajućom nefizičkom sferom, na donjoj i gornjoj granici od kojih su pojasevi "hada" i "raja" (str. 87). AT uopšteno govoreći ovo je opis onoga što se na pravoslavnom jeziku naziva vazdušno podnebesko carstvo palih duhova ili "astralni plan" u teozofiji; međutim, pravoslavni opisi ovog carstva ne prave razliku između "gornjeg" i "donjeg", već više naglašavaju demonske obmane koje su sastavni dio ovog carstva. Kao sekularni istraživač, dr. Krukal ne zna ništa o ovom aspektu vazdušnog carstva, ali sa svoje "naučne" tačke gledišta, potvrđuje činjenicu izuzetno važnu za razumevanje "post-mortem", "van-telesnih" fenomena. : "raj" i "pakao" viđeni u ovim stanjima, oni su samo dio (ili fenomen) vazdušnog carstva duhova, nemaju nikakve veze s rajem ili paklom kršćanskog učenja, koji su vječno prebivalište ljudskih duša (i njihova vaskrsla tijela), kao i nematerijalni duhovi. Ljudi u stanju "van tela" nemaju priliku da dođu u pravi raj ili pakao, koji se dušama otvaraju samo jasnom voljom Božijom. Ako neki hrišćani u trenutku "smrti" skoro odmah vide "rajski grad" sa "bisernim vratima" i "anđelima", onda to samo ukazuje da ono što vide u vazdušnom kraljevstvu donekle zavisi od njihovog sopstvenog iskustva iz prošlosti. očekivanja, baš kao što umirući hindusi vide svoje hinduističke hramove i "bogove". Istinsko kršćansko iskustvo raja i pakla, kao što ćemo vidjeti u sljedećem poglavlju, ima sasvim drugu dimenziju. [Nije uzalud S. Rose govori o drugoj dimenziji, ovaj aspekt vanzemaljske stvarnosti je zanimljivo otkriven u radu A. Smirnova "Peta dimenzija" golden-ship.boom.ru].

5. "Astralna putovanja"

Gotovo svi nedavni "post mortem" slučajevi bili su izuzetno kratki; da su bile duže, usledila bi prava smrt. Ali u vantjelesnom stanju, koje nije povezano sa stanjima blizu smrti, moguće je i duže iskustvo. Ako je ovo iskustvo dovoljno dugo, moguće je napustiti neposrednu okolinu i ući u potpuno novi krajolik – ne samo baciti pogled na „vrt“ ili „svijetlo mjesto“ ili „rajski grad“ već i na dugu „avanturu“. "u vazdušnom carstvu. „Astralni plan“ je očigledno svima veoma blizak, a neke kritične situacije (srednje metode) mogu izazvati kontakt sa njim. U jednoj od svojih knjiga ("Tumačenje prirode i psihe", 1955.), Carl Jung opisuje iskustvo jednog od svojih pacijenata - žene koja je izašla iz svog tijela tokom teškog porođaja. Mogla je da vidi doktore i medicinske sestre oko sebe, ali je osećala da je iza nje veličanstven pejzaž koji je izgledao kao granica druge dimenzije; osjećala je da će, ako se okrene tamo, napustiti ovaj život, ali umjesto toga vratila se svom tijelu. .

Dr. Moody je opisao niz takvih stanja, koje on naziva "marginalnim" ili "marginalnim" iskustvima (Život poslije života, str. 54-57). Oni koji namjerno izazivaju stanje "astralne projekcije" često mogu ući u ovu "drugu dimenziju". AT poslednjih godina opis jednog čovjeka "putovanja" u ovoj dimenziji stekao je poznatu slavu, što mu je omogućilo da organizira institut za eksperimente u vantjelesnom stanju. Jedan od istraživača na ovom institutu bio je dr Elizabeth Kubler-Ross, koji se slaže s Monroeovim zaključcima o sličnosti "vantjelesnih" i "postmortem" iskustava. Ovdje ćemo ukratko izložiti otkrića ovog eksperimentatora, opisana u knjizi Putovanja izvan tijela.

Robert Monro je uspješan američki administrator (predsjednik odbora direktora višemilionske kompanije) i agnostik o religiji. Njegov susret sa izvantjelesnim iskustvom počeo je 1958. godine, prije nego što se zainteresirao za okultnu literaturu, kada je radio vlastite eksperimente na tehnikama sjećanja na snove; koristili su vježbe opuštanja i koncentracije, slične nekim tehnikama meditacije. Nakon početka ovih eksperimenata, imao je neko neobično stanje, kada mu se činilo da ga je pogodio zrak svjetlosti, što je izazvalo privremenu paralizu. Nakon što se ovaj osjećaj ponovio nekoliko puta, počeo je da izaziva i razvija ovo stanje. Na početku svojih okultnih "putovanja" otkriva iste osnovne karakteristike koje su otvorile put Swedenborgovim avanturama u duhovnom svijetu - pasivnu meditaciju, osjećaj svjetlosti, opći stav povjerenja i otvorenost za nova i čudna iskustva, sve zajedno s praktičnim pogledom na život i odsustvom bilo kakvog dubokog stava ili iskustva kršćanstva.

U početku je Monro "putovao" na prepoznatljiva mjesta na zemlji - isprva bliska, zatim udaljenija, a ponekad je uspijevao iznijeti stvarne dokaze svojih eksperimenata. Tada je počeo da kontaktira sa figurama nalik na duh, a prvi kontakti su bili deo medijumističkog eksperimenta („Indijanski vodič“ koji je medij poslao zaista je došao po njega! – str. 52). Konačno je počeo da pada u zemaljske pejzaže čudnog izgleda.

Zapisujući svoja iskustva (što je učinio odmah po povratku u tijelo), on ih je okarakterisao kao da se odnose na tri "mjesta". „Mesto 1“ je „ovde-sada“, uobičajeni uslovi ovog sveta. "Mesto 2" je "neopipljivo okruženje, očigledno ogromna veličina i sa karakteristikama sličnim onima na "astralnoj ravni". Ovo mjesto je prirodno okruženje "drugog tijela", kako Monroe naziva biće koje putuje ovim carstvom; prožima se fizičkim svijetom, a u njemu vladaju zakoni mišljenja: „kako misliš, takav si“, „slično privlači slično“, da bi putovao, samo treba razmišljati o destinaciji. Monro je posetio razna mesta u ovom kraljevstvu, gde je, na primer, video u uskoj dolini grupu ljudi u dugim belim haljinama (str. 81), izvestan broj ljudi u uniformama koji su sebe nazivali „vojskom na paketima koja čeka naređenje “ (str. 82). "Mesto 3" je očigledno neka vrsta stvarnosti nalik zemlji koja ima čudna anahronistička svojstva; Teozofi bi u njemu vjerovatno prepoznali drugi, "čvrstiji" dio "astralne ravni".

Nakon što je u velikoj mjeri savladao svoj početni strah od ulaska u ove nepoznate regije, Monroe je počeo da ih istražuje i opisuje mnoga živa bića koja je tamo sreo. Na nekim "putovanjima" sretao je mrtve prijatelje koji su mu ponekad pomagali, ali isto tako često nisu odgovarali na njegov apel, te su davali opskurne mistične poruke, slične onima medija koji su mu jednostavno mogli stisnuti ispruženu ruku ili ga s istim uspjehom povući. prema vama (str. 89). U nekim od ovih bića prepoznao je „ometače“ – zvjerolika bića sa gumenim tijelima koja lako poprimaju obličje pasa, slepih miševa ili vlastite djece (str. 137-140), a druga koja su mu se rugali, mučili, a oni samo se nasmijao kada je nazvao (naravno, ne iz vjere, već kao još jedan eksperiment) imenom Isusa Krista (str. 119).

Nemajući i sam vere, Monro se otvorio "religioznim" sugestijama bića tog sveta. Date su mu "proročke" vizije budućih događaja koji su se ponekad stvarno dešavali onako kako ih je on video (str. 145). Jednom, kada mu se pojavio bijeli zrak svjetlosti na granici vantjelesnog stanja, zamolio ga je za odgovor na pitanja o ovom kraljevstvu. Glas sa grede mu je odgovorio: „Zamoli oca da ti kaže velika tajna". Sljedeći put kada se Monroe pomolio u skladu s tim: „Oče, vodi me. Oče, reci mi veliku tajnu” (str. 131-132). Iz svega je jasno da se Monro, iako je ostao "svjetski" i agnostik u svojim religioznim pogledima, izdao u ruke bića okultnog carstva (koja su, naravno, demoni).

Poput dr. Moodyja i drugih istraživača u ovoj oblasti, Monroe piše da "u dvanaest godina periodične aktivnosti, nisam našao nijedan dokaz koji bi podržao biblijski koncept Boga i zagrobnog života na mjestu zvanom raj" (str. 116). Međutim, poput Swedenborga, teozofa i učenjaka poput dr. Crookala, on nalazi u „nematerijalnom” okruženju koje je proučavao „sve aspekte koje pripisujemo raju i paklu, a koji su samo dio 'Mesta 2'” (str. 73). U oblasti koja je očigledno najbliža materijalnom svetu, naišao je na crno-sivu oblast u kojoj su živela "ujeda i dosadna stvorenja". Ovo, po njegovom mišljenju, može biti "granica pakla" (str. 120-121), poput regije "Hades", kako ju je nazvao dr Krukal.

Ipak, najviše otkriva Monroin boravak u "raju". Tri puta je bio na mestu "čistog odmora", lebdeći u toplim mekim oblacima koji su sekli zrake boja koje se neprestano menjaju; vibrirao je u skladu sa muzikom horova bez reči; oko njega su bila bezimena bića u istom stanju sa kojima nije imao lični kontakt. Osjećao je da je ovo mjesto njegov posljednji "dom", a zatim je nekoliko dana žudio za njim (str. 123-125). Ovo "astralno nebo" je, naravno, glavni izvor teozofske doktrine o ugodnosti drugog svijeta. Ali koliko je daleko od ovog vazdušnog carstva Carstvo nebesko, koje je, uprkos punoći ljubavi, čovekovoj svesti o svojoj ličnosti i prisutnosti Boga, toliko strano nevernicima našeg vremena, koji ne žele da znaju ništa drugo. nego "nirvana" mekih oblaka i šarenih zraka! Takvo "nebo" lako mogu dati čak i pali duhovi, ali samo kršćansko postignuće i Božja milost mogu se uzdići do istinskog Božjeg neba.

Ponekad se Monro susretao sa "bogom" svog "raja". To bi se, kako kaže, moglo dogoditi bilo gdje na mjestu 2. Usred svakodnevnih aktivnosti, na svakom mjestu se čuje udaljeni signal, sličan zvuku fanfara. Svi se prema njemu ponašaju mirno i prestaju da pričaju ili nešto rade. Ovo je signal da "on" (ili "oni") šeta svojim kraljevstvom.

Niko ne pada ni na lice ni na koljena od straha. Poza je poslovnija. Ovo je događaj na koji su svi navikli, a poslušnost je najvažnija. Nema izuzetaka.

Na znak, svako živo biće legne ... okrećući glavu na jednu stranu da ne vidi "njega" kada "on" prođe. Očigledno, cilj je formiranje žive staze kojom "on" može da ide... Kada "on" prođe, nema kretanja, čak ni misli.

„U nekoliko puta koliko sam ovo doživjela“, piše Monroe, „otišla sam u krevet sa svima. U ovom trenutku, sama pomisao da se radi drugačije je nemoguća. Dok "on" hoda, čuje se hučna muzika i postoji osećaj blistave neodoljive žive sile koja raste iznad vas i nestaje... Ovaj događaj je nasumičan kao zaustavljanje na semaforu na raskrsnici ili čekanje na željeznički prelaz kada signal ukazuje na približavanje voza; ravnodušni ste, ali u isto vreme osećate neizrečeno poštovanje prema moći sadržanoj u vozu koji prolazi. Ovaj događaj je jednako bezličan.

Je li to Bog? Ili Njegov Sin? Ili Njegov predstavnik? (str. 122-123).

Bilo bi teško pronaći u svoj okultnoj literaturi živopisniji opis obožavanja Sotone u njegovom vlastitom carstvu bezličnih robova. Na drugom mjestu Monroe opisuje svoju vezu s princom kraljevstva u koje je prodro. Jedne noći, dvije godine nakon početka njegovog "van-tjelesnog", osjećao se okupanim istim svjetlom koje je pratilo početak njegovih eksperimenata, i osjetio je prisustvo vrlo moćne inteligentne, lične sile koja ga je učinila nemoćnim. i slabe volje. „Čvrsto sam uvjeren da sam vezan neraskidivom vezom odanosti ovoj inteligentnoj sili, da sam uvijek bio vezan i da moram obaviti posao ovdje na Zemlji“ (str. 260-261). Nekoliko sedmica kasnije, na još jednom sličnom susretu sa ovom nevidljivom silom ili "bićima", činilo se da je ono (ili oni) izašlo i pretražilo njegov um, a onda, "činilo se da se vinu u nebo, a ja sam uputio svoje molitve nakon njih" [Ovo iskustvo je slično onome što su mnogi doživjeli u naše vrijeme sa bliskim susretima s NLO-ima. Okultno iskustvo susreta s palim duhovima zraka uvijek je isto, čak i ako je izraženo kroz različite slike i simbole ovisno o ljudskim očekivanjima. (Okultna strana susreta sa NLO-ima se govori u 4. poglavlju Serafimove knjige "Pravoslavlje i religija budućnosti" - vidi golden-ship.boom.ru]

„Tada sam se uverio“, nastavlja Monro, „da njihove mentalne sposobnosti i inteligencija daleko prevazilaze moje razumevanje. To je bezličan hladan um, bez ikakve emocije ljubavi ili simpatije, koju toliko cijenimo... Sjeo sam i plakao, plakao gorko, kao nikada prije, jer sam znao bezuslovno i bez ikakve nade da ću se promijeniti u budućnosti, Bog mog djetinjstva, crkava, svjetske religije nije bio ono što smo obožavali - da ću do kraja svojih dana doživjeti gubitak ove iluzije. Teško da je moguće zamisliti bolji opis susreta sa đavolom, s kojim se sada suočavaju mnogi naši nesuđeni savremenici, nesposobni da mu se odupru zbog otuđenosti od pravog kršćanstva.

Vrijednost Monroeovog svjedočenja o prirodi i bićima "astralne ravni" je velika. Iako je i sam duboko ukorijenjen u to i zapravo je prodao svoju dušu palim duhovima, svoja iskustva je opisao normalnim neokultnim jezikom i sa relativno normalnog ljudskog gledišta, što ovu knjigu čini nevjerojatnim upozorenjem protiv eksperimentiranja u ovome. području. Oni koji poznaju pravoslavno hrišćansko učenje o vazdušnom svetu, kao i o istinskom raju i paklu koji su izvan ovog sveta, mogu se uveriti samo u realnost palih duhova i njihovog carstva, kao i u veliku opasnost od ulaska u zajedništvo s njima čak i kroz naizgled "naučni pristup". [Zapažanja Monroea, kao i mnogih drugih eksperimentatora u ovoj oblasti, pokazuju da su izlasci iz tela uvek praćeni snažnim seksualnim uzbuđenjem; to samo potvrđuje činjenicu da ova iskustva utiču na donju stranu ljudska priroda i nemaju ništa duhovno u sebi.]

Pravoslavni hrišćani ne moraju da znaju koliko je ovo iskustvo bilo stvarno i koliko je rezultat spektakla i glamura koje su za Monroe napravili pali duhovi; obmana je toliko značajan aspekt vazdušnog kraljevstva da nema smisla čak ni pokušavati da identifikuje njegove tačne oblike. Ali nema sumnje da se Monroe susrela sa svijetom palih duhova.

„Astralni plan“ se takođe može kontaktirati (ali ne nužno u „van-telesnom“ stanju) putem određenih lekova. Nedavni eksperimenti sa davanjem LSD-a umirućima proizveli su vrlo uvjerljiva stanja "blizu smrti" kod njih, kao i "komprimirano ponavljanje" cijelog života, viziju zasljepljujuće svjetlosti, susrete s mrtvima i neljudskim "duhovnim bićima". "; bilo je i prenošenja duhovnih poruka o istinama "kosmičke religije", reinkarnaciji itd. Dr. Kubler-Ross je također učestvovao u ovim eksperimentima.

Poznato je da šamani primitivnih plemena dolaze u kontakt sa zračnim svijetom palih duhova u vantjelesnom stanju, a nakon "inicijacije" mogu posjetiti svijet duhova i komunicirati sa njegovim stanovnicima.

Posvećenici u misterijama starog paganskog svijeta iskusili su istu stvar. U životu sv. Kiprijana i Justine (2. oktobra), imamo dokaze iz prve ruke o bivšem čarobnjaku o ovom kraljevstvu: „Na gori Olimp, Kiprijan je naučio sve đavolje trikove: shvatio je razne demonske transformacije, naučio da menja svojstva vazduha.. Tamo je video bezbrojne horde demona sa princom tame u glavi kome su dolazili; drugi demoni su mu služili, drugi su uzvikivali, hvaleći svog princa, a treći su bili poslani u svet da zavode ljude. Tu je video i u zamišljenim slikama paganski bogovi i boginje, kao i razni duhovi i duhovi, čije je evociranje proučavao u strogom četrdesetodnevnom postu... Tako je postao vračar, vračar i ubica, veliki prijatelj i vjerni rob paklenog princa, s kojim je govorio je licem u lice, pošto je od njega dobio veliku čast, dok je o tome otvoreno svjedočio. “Vjeruj mi”, rekao je, “da sam vidio samog princa tame... Pozdravio sam ga i razgovarao s njim i sa njegovim starješinama... I obećao mi je, nakon mog odlaska iz tijela, da će me učiniti kneže, a tokom zemaljskog života u svemu mi pomozi... Izgled njegov je bio poput cvijeta; glava mu je bila krunisana krunom napravljenom (ne baš, ali iluzornom) od zlata i sjajnog kamenja, usled čega je ceo prostor bio osvetljen, a njegova odeća neverovatna. Kad bi se okrenuo na jednu ili drugu stranu, cijelo je mjesto zadrhtalo; mnogi zli duhovi raznih stepena poslušno su stajali na njegovom prijestolju. On i ja smo se tada predali u službu, pokoravajući se svakoj njegovoj zapovesti” („Pravoslavna reč”, 1976, br. 70, str. 136-138).

Sveti Kiprijan ne kaže izričito da je imao ova iskustva van tela: može se desiti da iskusniji magovi i veštaci ne moraju da napuste telo da bi stupili u potpuni kontakt sa vazdušnim kraljevstvom. Čak i kada je opisivao svoje avanture "van tela", Swedenborg je tvrdio da je većina njegovih kontakata sa duhovima bila, naprotiv, u telu, ali sa otvorenim "vratima percepcije" ("Raj i pakao", pogl. 440 -442). Karakteristike ovog carstva i "avanture" u njemu ostaju iste, bez obzira da li se sve dešava u telu ili van njega.

Jedan od poznatih paganskih čarobnjaka antičkog sveta (II vek), opisujući svoju inicijaciju u misterije Izide, daje klasičan primer vantelesne komunikacije sa vazdušnim kraljevstvom, koji se može koristiti za opisivanje modernih „izlaznih“ tjelesna" i "postmortem" stanja:

“Neupućenima ću prenijeti (o svojoj posjeti) koliko mogu, ali samo pod uslovom da vjerujete. Stigao sam do granica smrti, prešao prag Proserpine i vratio se nazad, prošavši kroz sve elemente; u ponoć sam ugledao sunce u sjajnom sjaju, pojavio se pred bogovima podzemlja i neba, i poklonio im se blizu. Dakle, rekao sam ti, i iako si slušao, moraš ostati u istom neznanju” [Apuley. Metamorfoze. M., 1959, str 311. Proserpina ili Persefona - u grčkoj i rimskoj mitologiji, Hadova ljubavnica]

6. Zaključci u vezi sa "izvantjelesnom regijom"

Sve što je ovdje rečeno o iskustvu „van tijela“ dovoljno je da se moderno „post-mortem“ iskustvo stavi u odgovarajuću perspektivu. Hajde da sumiramo naše rezultate:

1. Ovo je, u svom najčistijem obliku, jednostavno "vantjelesno" stanje, dobro poznato, posebno u okultnoj literaturi, i koje se posljednjih godina sve češće javlja kod običnih ljudi koji nisu povezani s okultnim. Ali u stvari, ova stanja nam ne govore gotovo ništa o tome šta se dešava s dušom nakon smrti, osim da ona nastavlja da živi i ima svest.

2. Sfera u koju duša ulazi odmah kada napusti tijelo i počne gubiti kontakt sa onim što poznajemo kao materijalnu stvarnost (bilo nakon smrti ili jednostavno kada napusti tijelo) nije raj ili pakao, već područje blizu zemlja, koja se različito naziva: "onostrani" ili "bordoski plan" ("Tibetanska knjiga mrtvih"), "svet duhova" (Swedenborg i spiritualisti), "astralni plan" (teozofija i većina okultista), "mesto 2“ (Monro), – a pravoslavnim jezikom – nebeski vazdušni prostor, gde žive pali duhovi, koji marljivo pokušavaju da prevare ljude kako bi ih odveli u smrt. Ovo nije „drugi svijet“ koji čovjeka čeka nakon smrti, već samo nevidljivi dio ovoga svijeta kroz koji čovjek mora proći da bi zaista stigao do „drugog“ svijeta – rajskog ili paklenog. Za one koji su zaista umrli i koje su Anđeli odveli iz ovozemaljskog života, ovo je područje u kojem počinje privatno prosuđivanje u zračnim iskušenjima, gdje vazdušni duhovi otkrivaju svoju pravu prirodu i neprijateljstvo prema ljudskoj rasi; za sve ostale, ovo je područje obmane od strane istih duhova.

3. Bića koja se susreću u ovoj oblasti su uvek (ili skoro uvek) demoni, bilo da su prizvani medijumima ili okultnim sredstvima, jer se susreću dok su "van tela". Ovo nisu anđeli, jer anđeli žive na nebu i prolaze ovim područjem samo kao Božiji glasnici. Ovo nisu duše mrtvih, jer oni žive u raju ili paklu, i tek odmah nakon smrti prolaze ovu regiju na svom putu ka sudu za ono što su uradili u ovom životu. Čak ni najiskusniji vantjelesni ljudi ne mogu dugo ostati na ovom području, a da se ne izlože trajnom odvajanju od svog tijela (umiranju), a čak i u okultnoj literaturi rijetko se mogu naći opisi zračnih susreta takvih ljudi.

4. Eksperimentatorima u ovoj oblasti se ne može vjerovati i, naravno, o njima se ne može suditi "po izgledu". Čak i onima koji su čvrsto ukorijenjeni u pravoslavcima hrišćanska doktrina lako ih mogu prevariti pali duhovi vazduha kroz razne vizije, a oni koji uđu na ove prostore, nemaju pojma o tome i sa poverenjem prihvataju njegova „otkrovenja“, postaju jadne žrtve palih duhova.

Neko bi se mogao zapitati: „Ali šta je sa osjećajima smirenosti i zadovoljstva, koji se za stanje „van tijela” čine gotovo univerzalnim? Ali šta je sa svjetlom koje mnogi vide? Da li je i to prevara?

U određenom smislu, ova stanja mogu biti prirodna za dušu kada se odvoji od tijela. U ovom palom svetu našem fizička tijela, su tijela patnje, razaranja i smrti. Kada se odvoji od takvog tijela, duša se odmah nalazi u prirodnijem stanju za nju, bliže onom koje joj je Bog namijenio, za „uskrslo“ „duhovno“ tijelo u kojem će čovjek živjeti u Carstvu nebeskom. ima više zajedničkog sa dušom nego sa poznatim našim zemaljskim telom. Čak je i tijelo kojim je Adam prvi put stvoren imalo drugačiju prirodu od Adamovog tijela nakon pada, jer je suptilnije, nije podložno patnji i nije predodređeno za težak rad. U tom smislu, smirenost i prijatnost izvan tela može se posmatrati kao stvarna, a ne lažna. Međutim, prijevara je tu, čim se ovi prirodni osjećaji protumače kao nešto "duhovno" - kao da je ta "smirenost" pravi mir pomirenja s Bogom, a "prijatnost" - istinsko duhovno uživanje u nebu. Tako mnogi zapravo tumače svoja "van-tjelesna" i "postmortem" iskustva zbog nedostatka istinskog duhovnog iskustva i trezvenosti. Da je to greška vidi se i iz činjenice da i najprekaljeniji ateisti doživljavaju ista zadovoljstva u „smrti“. Ovo smo već sreli u ranijem poglavlju u slučaju hinduista, ateista i samoubice. Još jedan izvanredan primjer je agnostički britanski romanopisac Somerset Maugham, koji je, tokom kratke "smrti" koja se dogodila u dobi od 80 godina neposredno prije njegove stvarne smrti, prvo ugledao sve veće svjetlo, a "onda je doživio najistančaniji osjećaj za oslobođenje“, kako je opisao svojim riječima (vidi: Allen Spreget, Slučaj za besmrtnost, New York, 1974.). To nikako nije bilo duhovno iskustvo, već samo još jedno prirodno iskustvo u životu koje nikada nije dovelo Maughama do vjere.

Stoga bi smrt, kao senzualno ili "prirodno" iskustvo, mogla izgledati ugodno. Ovu prijatnost podjednako mogu iskusiti i oni čija je savest čista pred Bogom, i oni koji uopšte nemaju duboku veru u Boga ili vječni život i stoga ne shvata koliko bi u svom životu mogao da uvredi Boga. Kao što je jedan pisac dobro rekao, „oni koji znaju da postoji Bog, a žive kao da ga nema, imaju lošu smrt“ [D. Zima. "Budućnost: Šta se dešava nakon smrti?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, str. 90] - to jest oni koje muči sopstvena savest, koji ovom patnjom prevazilaze prirodno "zadovoljstvo" fizičke smrti. Razlika između vjernika i nevjernika ne pojavljuje se u trenutku same smrti, već kasnije na privatnoj presudi. Prijatnost smrti može biti dovoljno stvarna, ali nema veze sa vječnom sudbinom duše, koja je možda osuđena na muke.

Ovo još više važi za viziju svetlosti. To može biti i samo nešto prirodno – odraz pravog stanja svjetlosti za koje je čovjek stvoren. Ako je to slučaj, onda bi davanje "duhovnog" značenja, kao što duhovno neiskusni ljudi uvek čine, bila ozbiljna greška. Pravoslavna asketska literatura puna je upozorenja da se ne veruje bilo kakvoj svetlosti koja se čoveku može pojaviti; a kada se takvo svjetlo počne pogrešno smatrati anđelom ili čak Kristom, jasno je da je osoba pala u zabludu, stvarajući stvarnost iz vlastite mašte, čak i prije nego što su pali duhovi počeli svoja iskušenja.

Takođe je prirodno za odvojenu dušu da ima pojačan osećaj za stvarnost i da iskusi ono što se danas naziva "ekstrasenzornom percepcijom". Činjenica da duša nakon smrti (a često i neposredno prije smrti) vidi ono što se ne vidi stoje rame uz rame, zna kada neko umre iz daljine itd. - to je očigledna činjenica, poznata i iz pravoslavne literature i iz savremenih naučnih istraživanja. Odraz ovoga može se vidjeti u onome što dr. Moody naziva "vizijom znanja", kada duša, takoreći, ima "prosvjetljenje" i pred sobom vidi "svo znanje" (Reflections on Life After Life, str. 9 -14) . Sveti Bonifacije opisuje iskustvo monaha iz Wenlocka neposredno nakon smrti na sljedeći način: „Osjećao se kao čovjek koji vidi i budan, kao da su mu oči bile prekrivene debelim velom, a onda je odjednom bio uklonjen, i sve što je je ranije bio nevidljiv je otkriven, zatvoren, nepoznat. Kada je u njegovom slučaju bila spuštena zavjesa od mesa, cijeli se svemir pojavio pred njegovim očima, tako da je odjednom vidio sve krajeve svijeta, i sva mora, i sve ljude” (Emerton, Pisma sv. Bonifacija, str. 25).

Čini se da su neke duše prirodno osjetljive na takva stanja čak i dok su još u tijelu. Sveti Grigorije Veliki napominje da „ponekad i same duše nešto predviđaju u svojoj suptilnosti, za razliku od onih koji budućnost vide kroz Božije otkrivenje“ (Razgovori, IV, 26, str. 30). Ali takvi "mediji" neminovno padaju u zabludu kada počnu tumačiti i razvijati taj talenat, koji mogu ispravno koristiti samo ljudi velike svetosti i, naravno, pravoslavne vere. Dobar primjer ove pogrešne "psihičke percepcije" je američki medij Edgar Cayce. Jednog dana je otkrio da ima sposobnost da postavi tačnu medicinsku dijagnozu dok je u stanju transa; tada je počeo vjerovati svim porukama koje je primio u ovom stanju, a na kraju je imitirao proroka (ponekad su mu se desili spektakularni neuspjesi, kao što je bio slučaj s neuspjelom kataklizmom obećanom zapadnoj obali 1969.), nudeći astrološka tumačenja i tragove " prošli životi" ljudi na Atlantidi, drevni egipat i drugim mjestima.

Prirodna iskustva duše kada je odvojena od tijela - bilo da su ona iskustva mira i ugodnosti, svjetlosti ili "vančulnog opažanja" - stoga su samo posljedica njene pojačane prijemčivosti, ali pružaju (moramo to ponoviti) vrlo malo pozitivnih informacija o stanju duše nakon smrti i prečesto dovode do proizvoljnih tumačenja drugog svijeta, kao i direktne komunikacije sa palim duhovima, na čije se područje sve ovo odnosi. Takva iskustva u potpunosti pripadaju "astralnom" svijetu i sama po sebi nemaju ništa duhovno ili nebesko; čak i kada je samo iskustvo stvarno, njegovim interpretacijama se ne može vjerovati.

5. Po samoj prirodi stvari, istinsko znanje o vazdušnom carstvu duhova i njegovim manifestacijama ne može se steći samo iskustvom. Tvrdnje okultizma svih pravaca da je njegovo znanje zaista tačno, jer je zasnovano na "iskustvu", upravo je kobni porok okultnog "znanja". Naprotiv, iskustvo stečeno u ovoj sredini, upravo zato što se stiče u prozračnom okruženju i često ga izazivaju demoni čiji je krajnji cilj da zavedu i unište ljudske duše, po svojoj prirodi je povezano sa prevarom, da ne govorimo o činjenica da kao stranac u ovoj sferi, osoba nikada neće moći u potpunosti da se snađe tamo i bude sigurna u njenu realnost, kao što je sigurna u stvarnost materijalnog sveta. Naravno, budističko učenje (izloženo u "Tibetanskoj knjizi mrtvih") je u pravu kada govori o iluzornosti fenomena "bordoskog plana", ali je pogrešno kada, samo na osnovu iskustva , iz ovoga se zaključuje da iza ovih pojava uopće nema toga. objektivna stvarnost. Prava stvarnost ovog nevidljivog svijeta ne može se spoznati osim ako je ne otkrije izvor koji stoji izvan i iznad njega.

Stoga, iz istih razloga, savremeni pristup ovoj oblasti kroz lične (ili „naučne“) eksperimente neminovno mora dovesti do pogrešnih, lažnih zaključaka. Skoro svi savremeni istraživači prihvataju ili barem saosećaju sa okultnim učenjem u ovoj oblasti, samo iz razloga što se ono zasniva na iskustvu, koje je i osnova nauke. Ali "iskustvo" u materijalnom svijetu i "iskustvo" u zračnom području su potpuno različite stvari. Sirovi materijal sa kojim se eksperimentiše i proučava je u jednom slučaju moralno neutralan i drugi ga mogu objektivno proučavati i verificirati. Ali u drugom slučaju, "sirov materijal" je skriven, teško ga je uhvatiti, a često ima svoju volju, volju da prevari posmatrača. Zbog toga rad ozbiljnih istraživača kao što su dr. Moody, Crookal, Osis i Haraldson, Kubler-Ross, uostalom, gotovo uvijek služi za širenje okultnih ideja koje „prirodno“ potiču iz proučavanja okultnog područja zraka. Samo naoružani mišlju (sada rijetkom) da postoji otkrivena istina, koja je izvan svakog iskustva, moguće je rasvijetliti ovo okultno carstvo, spoznati njegovu pravu prirodu i razlikovati ovo donje carstvo od gornjeg carstva neba.

Bilo je potrebno ovo dugo poglavlje posvetiti "vantjelesnim" stanjima kako bi se što preciznije utvrdila priroda onoga što doživljavaju mnogi obični ljudi, a ne samo mediji i okultisti. (Ovu knjigu završavamo pokušajem da objasnimo zašto su ova stanja danas postala tako uobičajena.) Sasvim je jasno da su ova stanja stvarna i da se ne mogu odbaciti kao halucinacije. Ali jednako je jasno da ovo iskustvo nije duhovno, a pokušaji onih koji su ga proučavali da ga protumače kao “duhovno iskustvo”, otkrivajući pravu prirodu zagrobnog života i konačno stanje duše, služe samo za povećanje duhovnu zbrku modernog čovjeka i pokazuju koliko su daleko od istinskog duhovnog znanja.i iskustva.

Da bismo to bolje vidjeli, sada ćemo se okrenuti proučavanju nekoliko slučajeva istinskog iskustva drugog svijeta, - vjecni mir nebo, koje se otvara čovjeku voljom Božjom i potpuno je drugačije od vazdušastog carstva koje smo ovdje proučavali i koje je dio ovog svijeta kojem će biti kraj.