Drevni ruski bogovi. Poganski bogovi Slavena

Slika Boris Olshansky.

Davno, u sovjetsko doba, nekako sam razmišljao o ovome. Znam dobro Grčki mitovi, nešto lošiji od hinduističkih, arapskih, kineskih i skandinavskih, imam ideju o još nekim drugima. Postavio sam sebi pitanje: poznajem li rusku mitologiju? U početku sam čak sumnjao: postoji li ona? Mislio sam da bi trebalo, ali to uopće nisam znao. Skoro ništa.

Tada sam mogao da imenujem nekoliko desetina heroja grčkih mitova, pokušao sam da zapamtim imena ruskih bogova. Napregao sam pamćenje i shvatio da se sjećam samo dva ili tri. Čak sam se i ja osramotio.

Kažu da svaka kulturna osoba mora poznavati grčke mitove za opći razvoj. Neću se raspravljati, vjerovatno, to je tako, ali svaka osoba prije svega mora znati SVOJE, rodno, iskonsko. I svoju mitologiju morate poznavati barem duplo bolje od bilo koje druge.

Ali u to vrijeme bilo je gotovo nemoguće naučiti bilo šta o ruskoj mitologiji. Morao sam čekati bolja vremena.

Konačno sam prije sedam godina otkrio čudesni svijet ruskih mitova i jednostavno sam bio zapanjen očaravajućom slikom koja mi se otvorila - kao da neopisiva ljepota Grada -Kiteža pluta preda mnom iz nepoznatih voda. Ovdje je bio istinski ruski duh, ovdje je mirisalo na Rusiju.

Gotovo odmah sam pronašao slike velikih umjetnika koji su slikali na ove teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivsky. Genijalni Konstantin Vasiliev mi je postao jasniji, ima i slike mitske Rusije ...

Ispod je vrlo kratak opis glavnih bogova i boginja ruske mitologije:

"Nebeska porodica" - umetnica Nonna Kukel.

GENUS. Rođen iz Zlatnog jajeta, stvoren mišlju Svemogućeg. On je zauzvrat stvorio cijeli vidljivi svijet. Podijelio svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Najviši je na nebu. Postoje bogovi koji vladaju ljudima. Oni čine pravu stvar, i zato se naseljeno nebo zove Pravilo. Ispod je svijet ljudi koji jasno vidimo - stoga mu je ime Yav. Donji - svijet prošlosti, Nav. Preci su tamo odlazili.

"Svarog" - umjetnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njegov gospodar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već rukama stvara materijalni svijet.

TRIGLAV. Ovo je trojedini bog. U ovom najvažnijem simbolu izražena je sama bit naše drevne vjere: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. Najčešće je kombinovao tri glavne esencije-ipostasi - Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Vjerovalo se da Triglav budno bdi nad svim kraljevstvima: Vladavina, Stvarnost i Navu.

Veliki konj "- umjetnik Viktor Korolkov.

HORSE. Drevni slovenski bog sunca, sin Roda, Velesov brat. Konj je bog sunca, žute, svjetlosti. U Rusiji su istovremeno postojala najmanje tri boga sunca: Dazhdbog, Khors i Yarilo. Njihova razlika je bila sljedeća: Dazhdbog je personificirao nebesku svjetlost koja se izlijeva na zemlju, u svijet Otkrivenja. Konj je bog sunca, žute, svjetlosti. Jarilo je bio bog prolećne svetlosti, ponekad je personifikovao i sunce.

"Veles" - umjetnik Andrej Klimenko.

VELES (Volos). Jedan od najvećih bogova antičkog sveta, sin Roda, brat Svaroga. On je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Zvali su ga bogom materijalnog blagostanja, bogatstva, blagostanja, zaštitnikom domaćih životinja, plodnosti, smatrali su ga podzemnim bogom, Zmijom, vladarom Donjeg svijeta. Veles je gospodar divljih životinja, majstor Navi, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće.

"Dazhdbog" - umjetnica Nonna Kukel.

DAYBOG. Davalac topline i svetlosti, bog plodnosti i životvorne moći, vreme sazrevanja useva.

"Perun" - umjetnica Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bog grmljavinskih oblaka, groma i munja; vladajući bog, bog koji kažnjava nepoštivanje zakona, može uzrokovati kišu. Najpoznatiji od braće Svarozhich. Bog gromovnik Perun pojavio se u obliku sredovječnog snažan čovek sa sijedom posrebrenom glavom, sa zlatnim brkovima i bradom. Jahao je po nebu na konju ili u zapaljenim kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Naredio je oblacima i nebeskim vodama.

YARILO. Bog proljeća, proljetnog svjetla, topline, zabave; mlada, poletna i nekontrolisana snaga; božanstvo strasti i plodnosti.

"Stribog" - umjetnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Gospodar zračnih elemenata, gospodar vjetrova, gađa ih strijelama iz mora. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratim. Zrak u Rusiji se smatrao kontejnerom od sedam vjetrova, sedamdeset vihora i sedam stotina vjetrova.

"Sventovit" - umetnik Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). Četvoroglavi bog prosperiteta i rata. Njegov simbol je rog izobilja. I premda Dazhdbog vlada suncem, on nije tako utjecajan kao Svetovit. Četiri glave Svetovita promatraju svemir u svim smjerovima. Svetovit je računao na vrhovnu vlast, ali o istom je razmišljao i Perun: oni su vječni suparnici.

KROV. Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krishnia se obično izostaje, a u međuvremenu je on jedan od glavnih. Sina Svevišnjega i božice Maje, njegov brat dovodi do prvog tvorca svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega.

"Semargl" - umjetnica Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sin Svaroga, bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuvar sjemena i usjeva. Mogao se pretvoriti u svetog krilatog psa. Satelit sunca Dazhdbog.

"Belobog" - umetnica Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Oličenje svjetlosti, personifikacija dnevnog i proljetnog neba. Bog sreće, sreće, dobrote, dobrote, smatra se i davaocem bogatstva i plodnosti.

ČERNOBOG (crna zmija, Koschey). Bog razarač. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Chernobog je vladar Navi, Tame i kraljevstva Pekelny. Sloveni su verovali da su braća Belobog i Černobog večni rivali - kao dobro i zlo, svetlost i tama, život i smrt. Svuda slijede osobu i zapisuju sva njena djela, dobra i loša, u knjige sudbine.

KITOVRAS (Polkan). Polukonj je kentaur. Ovo je bog graditelj, čarobnjak, naučnik i izumitelj. Ima natprirodna moć... Legende o Kitovrasi pripadaju najstarijim vremenima zajedničkog arijevskog jedinstva i stoga su poznate mnogim narodima. Sloveni vjeruju da sunčane Sventovitske konje čuva Kitovras.

KOLYADA. Drevni bog zabavnih gozbi. Učitelj Trećeg zakona života. Pričao je ljudima o Velikom Svarogovom kolu, o Svarogovom danu i noći, a uspostavio je i prvi kalendar.

OAT. Mlađi brat blizanac Kolyade. Dobio je ulogu da sprovede u djelo božansko znanje koje je Kolyada naučio ljude.

"Chislobog" - umjetnik Viktor Korolkov.

CHISLOBOG - vladar trenutnog vremena.

"Lel" - (postoje sumnje u ime umjetnika, izvinite, jer ne pišem (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). U mitologiji starih Slovena, bog ljubavi, sin boginje lepote i ljubavi Lade. Prikazivan je u obliku zlatnokosog, poput majke, krilate bebe: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva.

"Makosh" - umjetnica Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Boginja zemlje, plodnosti, majka useva, sudbine, kao i zaštitnica ovčarstva, ženskih rukotvorina i blagostanja u kući. Majka bogova, verovatno žena ili inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - umjetnik Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velika staroslavenska boginja koja je rodila sve što postoji. Svuda je prate blistavi konjanici koji personifikuju sunce.

"Lada" - (izvođač mi je nepoznat, nažalost).

LADA. Boginja ljubavi i lepote. Stari Sloveni su ime Lada nazivali ne samo izvornom boginjom ljubavi, već i cjelokupnom strukturom života - načinom na kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Perunitsa je jedna od inkarnacija boginje Lade, žene gromovnika Peruna. Ponekad je nazivaju Devojkom groma, kao da naglašava da sa svojim mužem deli moć nad grmljavinom. Lada je božica braka i ljubavi, obilja, vrijeme sazrijevanja usjeva.

"Marena - Zima-Majka" - umjetnica Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Boginja zime i smrti, svijet mrtvih. Kći Lade, sestre Žive i Lelje. Ona je Koscheieva žena.

"Devan" - umjetnik Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dževana). Boginja lova, supruga šumskog boga Svyatobora. Stari Sloveni predstavljali su Devana pod maskom ljepote, odjeven u bogatu bundu od kunya obrubljenu vjevericom; sa iscrtanim lukom i strijelama. Umjesto epančija (gornje odjeće), nabacana je medvjeđa koža, a glava zvijeri služila je kao šešir.

"Rusalia" - umjetnik Boris Olshansky.

Prikupio A. Ziborov

(Na osnovu materijala iz ruskih medija)

Kad kažemo Lada, u mislima imamo nesrećnog dječaka Zhigulija.
Iako je Lada boginja ljubavi, lepote, porodične sreće, zaštitnica braka. I takođe čuvar ognjišta, supruga Svaroga, majka Lelije i Dajboga ... Pripada panteonu svetlosnih bogova slovenskog poganstva. Obožavali su ih naši preci: Drevljani, Rusi, Dregoviči, proplanci ...

U oktobru, na kraju svih poljoprivrednih poslova, Slaveni su igrali vjenčanja. Osoba ima tri važne prekretnice na životnom putu: rođenje, brak i smrt. Ako prvi i zadnji ne zavise od nas, onda je vjenčanje poseban ritual koji povezuje dvije sudbine, dva života - dvije vrste.

Vjenčanje, svjetlo, svetost, Svarga - koncept života, istina, povezanost. Na svadbi su svirali harfu, lule, rogove, tambure, bubnjeve i druge muzičke instrumente. Zvučale su pjesme koje su uronile slušatelje u stara vremena. Rođaci, grleći ih za ramena, pevali su pesme svojih predaka, hvalili mlade. Neko je u šali odmjeravao snage sa novim rođacima, neko je vladao u veselim poduhvatima. Onda su budalasti prionuli na posao - i onda izdrži! - svi će dobiti od svojih ludorija.

U drevnim slovenskim porodicama vladali su dobrota i mir. Rusichi su poštovali svoje pretke, bogove, čuvali legende duboke antike.
Poroditeljka iz regije imala je pomoćnike: kolače, dvorišta, štale, bannike. Njegov simbol je patka.

Kršćani su Velesa nazivali "zvjerskim bogom", no mogu li se totemske zvijeri Velesa - medvjed, vuk, sveta krava - nazvati zvijeri? Ne, ljudi koji žive u prirodno-plemenskom sistemu smatrali su da su životinje jednake ljudima. Na primjer, u Rusiji jako vole medvjede i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i one u obliku životinja.

Rusi su mnogo naučili od životinja, imitirali su ih glasom, pokretima, metodama napada i odbrane.

Veles je nepresušan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode - otuda i sve nevolje moderne civilizacije. Krajnje je vrijeme da shvatimo da samo povratak prirodnosti, zdravim prirodnim principima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.

Živimo u unakaženom svijetu, podijeljeni na religije, stranke, imanja, ljudi se ne cijene zbog inteligencije i snage, već zbog novca, stoga čovječanstvo vene i ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima i nigdje drugdje. Duhovnost je znanje (Vede). Poznavati Ra (vjeru), poznavati Roda.
Veles je čuvar sive antike i tihih kostiju predaka. Zadnja noć u oktobru je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su ispratili krijesove i muziku gajdi i lula duhova prirode i rodbine koji su umrli za godinu dana pod snijegom.

22. septembar - jesenja ravnodnevica, praznik porodice i Rožanita, dan Dazhdboga i Mokosha. Cela berba je uzeta, poslednje berbe se vrše u voćnjacima i povrtnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju sunce na goru, plešu u pjesmi u krugu, igraju se pred vjenčanje i obredne igre. Zatim se stolovi iznose na glavnu ulicu, stavlja se najbolja hrana i počinje zajednička gozba predaka. Komšije i rođaci probaju vlastitu hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno slave Sunce, zemlju i majku Rusiju.

Daždboževi (solarni) unuci - tako su se Rusiči zvali. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su prisutni posvuda kod naših predaka - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća.

Svaki Rus je dužan stvoriti veliku porodicu - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakog od nas su bezbrojni preci – naši korijeni, i svaki mora dati život potomcima.

Čovjek koji nema djece osuđen je na glad, sram, siromaštvo u starosti. Klan mora biti velik, zdrav - naši preci prije hiljadu godina nisu poznavali votku i dim, pa su zato rodili jake i zdrave vitezove i porodilje.

Ladine omiljene ptice - golubovi i labudovi - u našim se mislima porede s ljubavlju i odanošću. Stoga djevojke pjevaju pozive na proljeće uz glasove ptica. Svaka devojka u Rusiji je Lada.

Lada jača na Kupalu, u to vrijeme miluju je zraci Yarile, a u njenoj se utrobi rađa mali mjesec - simbol života. 22. juna Slaveni slave ljetni solsticij, pale se ogromne lomače, gorući sunčani kotač (što znači "kupanje" sunca) otkotrlja se u vodu, postoje okrugli plesovi s povicima: "Gori, gori jasno, tako da ne gasi se!" Svi plivaju, igraju "trikle" i druge ljubavne igre, trče jedni za drugima kroz šumu. Blud, prema kršćanima, zapravo nije bio na prazniku. Mudraci, starci, roditelji pomno su pratili omladinu i u slučaju kršenja zakona morala izgonili su krivce iz klana - to je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer se u davna vremena nije moglo živjeti bez rodbine. .

Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za nastavak porodice, začeće nove djece. Upravo je izgled djece smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja i ptica. Samo su bračni parovi otišli na kraju praznika u šumama, pod hladovinom tople magle, gdje su se grijali i voljeli do jutarnje zore, paleći brojne lomače ljubavi širom Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući plameni cvijet paprati, cvet istine, sreće, prirodnosti i večnosti.

Dolazak Lade probudio je i duhove prirode - gobline, polja, vode, sirene.

Ako je Lada više povezana s izvorskom vodom, onda je Makosh božica zemlje, Majka zemlje sira. Drevne žene su u svojoj porodici naučile biti Makosh. Makosh je žena koja zna raditi na polju, u vrtu, u vrtu, u šumi, poznaje ljekovito bilje, zna kako pravilno uzgajati i odgajati djecu. Makosh je boginja koja ljeti otkriva ženama tajne liječenja (Morena zimi).

Makosh je boginja života (neka slavenska plemena su je zvala Zhiva), nosi mjesec dana (čovjek) u utrobi koja raste nakon Kupala.

Čovjek u Rusiji simbolično je predstavljen kao Drvo. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi su korijeni koji sežu u dubinu vremena, u sjenu antike, hraneći ga životnim sokovima porodice. Grane i krošnja drveta su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich raduje. On pruža ruke dušama predaka - zvezdama i glavnom pretku - suncu. Sloveni od njih ne traže usluge, poput hrišćana, već im jednostavno govore - uverava ih u svoju čvrstu nameru da ima porodicu i decu.
Ako je prije udaje djevojka proučavala Mokosovo djelo, tada se, udavši se, ispunjava svete majčinske dužnosti, rađa i hrani djecu, uči ih dobroti i ispravnom odnosu prema prirodi i rodbini. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.

22. marta počinje proljetna ravnodnevnica, nakon koje, kako se vjerovalo u Rusiji, počinje proljeće. Prije ravnodnevice naši su preci veselo slavili Maslenicu. Opet su zapaljene lomače, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, mladi su se okupljali u grupe, birali su se najveseliji zabavljači za šale i praktične šale; napravljeni su ledeni tobogani, tvrđave za igranje grudvi, ljuljačke i vrtuljci; upriličene su trojke, borbe prsa u prsa i borba od zida do zida, a na kraju - zauzimanje snježnog grada i spaljivanje preparirane Morene.

Tu i tada se odigralo takmičenje - ko će biti najspretniji i ko će uspeti da se popne na stub i odatle uzme petla (poštovao se kao simbol sunca, zore, proleća i boginje Lade - Morenine menjačice ), okrugle rolne ili čizme. Zapaljeni točak otkotrljao se niz planinu, a lomače su spaljene - simbol topline i ponovnog rođenja.

Ali Morena nije tako strašna kako bi se moglo činiti. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakoga testira na snagu i preživljavanje i uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, raduje joj se ples pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenine omiljene sove i risovi. Rusi vole zimu-zimu, njenu okrepljujuću hladnoću, blistave snježne nanose i zvučni led.

Morenin simbol je mjesec. Njeno lice strogo gleda u tlo, budi želju da zavija u vukovima, zgušnjavajući maglu u zraku i uzrokujući kretanje vode u jezerima i morima.

Perun je bio posebno poštovan u vrijeme rata i opasnosti. U krvavoj borbi ili tokom borbenih igara, svi su pokušavali u sebi zapaliti vatreni duh ovog strašnog boga-pretka.

Iako je Perun bio u srodstvu sa hladnoćom (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - počeli su 20. juna i završili se početkom augusta. U to vrijeme Rusichi su slavili sahrane za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snagu u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim utrkama. Ubili su bika kupljenog u zavežljaju, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Sproveli su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove kao ratnici i opasati se oružjem Štapa.

Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su cijenjeni kao simbol Peruna, njegovog dara čovjeku. Oružje se obožavalo i idoliziralo.

Ali nisu samo muškarci ušli u smrtnu borbu. Često su među ubijenim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kada su pronašli žene koje su se borile sa svojim muževima rame uz rame. Pokrovitelj im je bio i Perun sa zlatnim ustima ...

Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je izrodio ogroman hrast, ovaj bog je iznjedrio Drvo života. Bogovi i ljudi, životinje i ptice - sva živa bića potječu od Svarog -djeda. Svarog boravi u svakom objektu, u svakoj osobi, to je očito, može se vidjeti, dodirnuti, čuti.

Svarog je u Navi, u prošlosti, ali ljudi se sjećaju njega (o antici). Svaroga i na desnoj strani, u budućnosti, koju poznajemo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, poput naših potomaka.

Svarog je staro sunce, vozi se u kolima, hladno i mračno.

Černobog vlada poslednjih dana godine kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusichi plivaju u ledenoj rupi pridružujući se zimi. Priroda, poput starca, šuti, oblači se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoliraju prozore, pale krhotine i jedu ono što su narasli ljeti, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, popravljaju cipele, prave igračke i griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.

Vuk i sokol su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), lojalni (vuk, čak i gladan, neće proždrijeti rođaka poput psa). Ratnici se često poistovjećuju sa vukovima (ratnik - vuk koji zavija).

Ne zaboravite da vuk i sokol čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i prave prirodnu selekciju. Slike sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, drevnim pisanim spomenicima, poput "Sloja Igorove kampanje".
Semargl živi u svakom Slavenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijanka, pušenje, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razboli se i umire

Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladan i gladan februar je upravo njegovo vrijeme, u ovom mjesecu je zastrašujuće zavijanje gladnih vukova posebno dugo i zastrašujuće, koje Stribog tjera u lov svojim ledenim dahom. Samo se vrane kupaju u potocima sjevernog vjetra. A noću, brze sjene grabežljivih risova klize među mećavom, svjetlucajući žutim očima i ispuštajući jezivo mijaukanje.

U aprilu stiže Stribog sa istoka sa mladim toplim popodnevnim povjetarcem. Noću će disati hladnu vlagu.

Ljeti će Stribog duvati od podneva (jug), danju će gorjeti od vrućine, a noću milujući toplinu. A u jesen, nakon što je letio od zalaska sunca (zapad), kao u proljeće, danju će se zagrijati, a noću prohladiti.

U jesen i proljeće Stribog rasteruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti donosi kišu na sušu, da žetva ne zamre, zimi okreće krila mlinova, meljući žito u brašno, od kojeg će onda mijesiti hljeb.

Rusi su sebe smatrali unucima Striboža. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućavajući nam da vidimo svoju okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao duvačka glava ili konjanik.

Sloveni su početak nove godine slavili 22. decembra - na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo jarko sunce u obliku dječaka - Khors. Novo sunce je završilo kurs starog sunca (stare godine) i otvorilo kurs sljedeće godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vladaju noć i hladnoća, naslijeđena od stare godine, ali svakim danom Veliki konj (kako se spominje u "Polaganju o vojsci Igorovom") raste, a sunce jača.

Naši preci su solsticij dočekivali pjesmama, nosili kolovrat (osmokraka zvijezda) na stupu - suncu, stavljali na sebe maske totemskih životinja koje su se povezivale u svijesti ljudi sa slikama drevnih bogova: medvjed - Veles , krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza , konj je sunce, labud je Lada, patka je porodilja (roditelj svijeta), pijetao je simbol vremena, izlaska i zalaska sunca i tako dalje.

Na planini su spalili točak vezan slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim počeše sankanje, klizanje, skijanje, grudanje, šake i borba od zida do zida, pjesme, igre, takmičenja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u goste, svaki se trudio da bolje počasti one koji su došli, da u novoj godini u kući bude obilje.

Oštra severna Rusija volela je hrabru zabavu. Prisiljeni da žive i rade u teškim uslovima, naši preci su sve do 20. veka bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi, koji su znali da se opuste.
Konj je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, za prevladavanje poteškoća u životu i pronalaženje pravih rješenja.

Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. Žure da stvore porodicu i dobiju djecu (žetva, mlade životinje, ptice, ribe itd.).

Do ljetnog solsticija Yarilo postaje sve jači. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući nove živote ljeti. Do 22. juna Yarilo se pretvara u Belbogu, najduži dan, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Yarilino stanje je stanje svih mladih momaka.

U četvrtom mjesecu u godini (sada april) Rusi su počeli najvažniji za sve Slovenska porodica poljoprivredni radovi: oranje, ispaša, zatim lov, ribolov, pčelarstvo, hortikultura, hortikultura. Takav je bio život seljaka (usput, riječ "seljak" došla je od "križ, kreselo, Khors" i "vatra" - od "vatre" koja se uzgaja u pećnici).

Čitaoci možda jesu zabluda da su neki bogovi služili kao oličenje zla među Slovenima, drugi - za dobro. Ne, Rusi, djeca prirode, prihvatili su je u svim manifestacijama, znali su joj biti od koristi i sa zahvalnošću uzeti od nje sve što im je potrebno. Bogovi su, kao i ljudi, kombinovali oba principa - i pozitivne i negativne. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako ih nije mudro koristiti, doći će do sunčanice. A Morena je, iako hladna, više puta pomagala Rusiji, zamrzavajući Hitlerove i Napoleonove trupe.

U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a moćni Svarog je vladao svima (ponekad ga zovu Rod). Kategorija funkcionalnih božanstava uključivala je Peruna, Velesa, Striboga i Semargla, od kojih je svaki bio zaštitnik određene kategorije stanovništva ili vladar određene moći. Bogovi sunca u pravilu su bili povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dažbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.

Solarni bogovi drevne Rusije

Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. Između zimskog i proljetnog solsticija (to jest, od 22. decembra do 21. marta), vladao je bog Khors. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila - prije letnji solsticij, 22. jun. Uslijedilo je vrijeme Dazhdboga, koje je trajalo do 23. septembra - jesenjeg solsticija. Bio je običaj da se čita u preostalom periodu godine, do 22. decembra.

Funkcionalni paganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munje i zaštitnik ratnika, branitelj. Veles nije ništa manje poznat, čije se ime često koristi za imenovanje modernih kompanija - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svet mrtvih... Uprkos činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevne Rusije

Pogledajmo pobliže pojedinačne, najpoznatije bogove. drevna Rusija i Sloveni uopšte.

Početni opis Slovenski panteon, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i vrućine. On je nebesko božanstvo koje također personificira majku svih živih bića. U antičko doba se smatrao božanstvom sa žensko, kasnije - sa muškim.

Zanimljivo je da se u slovenskoj kulturi nebeska božanstva povezuju s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog ljudima otvorio umjetnost kontrole plamena - podučavao je obraditi metal, stvarajući kovane proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima davao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.

Posebno je bio poštovan i bog Khors, koji se prema legendi rodio 22. decembra u liku dječaka-sunca, koji upotpunjuje kurs starog sunca, i otvorio Nova godina... Ovo je božanstvo sa muškim principom, koje je simboliziralo želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Pozdravili smo Khorsa s pjesmama, Kolovrat, maskenbal pod maskama totemskih zvijeri. Bio je običaj da se na planini spali točak kako bi sunce jače zasijalo, a sve je to bilo popraćeno veselim narodnim veseljima.

Drugi poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće, novi život. Predstavljao se ljudima kao galantni mladoženja koji može dati dobru žetvu i jaku djecu.

Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i najviše zakone stvaranja svijeta. Okrenuvši mu se, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobođenje od bolesti i drugih zemaljskih dobrobiti. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.

Jedan od ratobornih, ali cijenjenih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i grmljavinom, a po njegovoj naredbi oblaci su se mogli sakriti od neba. Smatran je jednim od božanstava koja su stvorila svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, jer je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.

Bogovi i božice drevne Rusije nisu proučavani u potpunosti kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.

U ovom se članku navode božanstva slavenskog poganskog panteona s kratke karakteristike njihove funkcije i navođenje primarnih izvora informacija o njima (u fusnotama). Više potpune informacije o paganstvu Slovena, pogledajte članak "Slovenska mitologija".

Zajednički slovenski bogovi

• * Perun - gromovnik, glavni bog panteon
• Majka Sir-Zemlja je ženska slika personifikovane plodne, rađajuće Zemlje-majke. Sre takvi uobičajeni slovenski običaji kao što su zakletva zemljom, ispovijed zemlji, ljubljenje zemlje itd.

Bogovi istočnih Slovena

• Perun je glavni bog, zaštitnik princa i odreda, takođe gromovnik. Zamijenio ga je prorok Ilija.
• Konj - personifikovano sunce
• Dazhbog - solarno božanstvo, zaštitnik ruske zemlje i ruskog naroda od kneza do farmera
• Stribog je božanstvo vjerovatno povezano s atmosferskim funkcijama (vjetar)
• Simargl je polubožanski lik s nejasnim funkcijama, vjerovatno glasnik između nebeskog i zemaljskog svijeta
• Mokosh je žensko božanstvo, zaštitnica predenja i tkanja. Zamijenjeno do petka.

• Volos ~ Veles - često se identificiraju, međutim, prema izvorima, imaju različite funkcije:
  • Volos je "bog stoke", svetac zaštitnik stoke. St. Vlasiy Sevastiysky.
  • Veles je bog zaštitnik pripovedača i poezije
• Rod i porodilje su likovi koji su personifikovali sudbinu, sudbinu novorođenčeta, „šta se dešava porodica napisano "
• Svarog - verovatno bog kovača
• Svarožič - personifikovana vatra

• Strašilo iz Maslenice
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Nedelja palačinki
• Kupala

• Trojan je lik-simbol antike u Sloju Igorove vojske. U drugim izvorima, naveden je zajedno s ostalim bogovima. U Rusiji je očito posuđeno iz južnoslavenske folklorne tradicije.
• Dy - varijanta imena drevnog Zeusa u drevnim ruskim učenjima protiv poganstva
• Alkonost, Sirin, Gamayun - mitske ptice iz drevnih ruskih knjiga

Bogovi zapadnih Slovena

• Svyatovit - glavni bog Arkone, povezan s ratom i pobjedom
• Triglav je glavni bog svog kraja, sa njim je povezan sveti crni konj, njegov idol ima tri glave
• Svarozhich (Radegast) - glavni bog zemlje ratara, povezan s vojnim funkcijama
• Chernobog je zli bog koji donosi nesreću
• Prove - glavni bog okruga Stargard, bio je poštovan u svetom hrastovom gaju
• Pispegala - bog sa nejasnim funkcijama, sudeći po izvoru - "dionizijski" tip
• Podaga - bog Vagara sa opskurnim funkcijama, koji je imao hram i idol u Pluunu
• Živa - žensko božanstvo, glavno božanstvo svog područja

• Yarovit - bog rata i plodnosti
• Ruevit - glavni bog Korenice, bog rata
• Bang ili Porenut - bog s nejasnim funkcijama

• Marzhana (Morana) - proljetni mitološko-ritualni lik, lik-utjelovljenje smrti i zime, koji je utopljen, rastrgan ili spaljen kako bi osigurao žetvu

• Rarog - mitološka vatrena ptica
• Velež je đavo, demon u češkim izrekama
• Trajekt (Perun) - spominje se u kletvama (kao npr Parom do tebe! ili Ej, do Pioruna!)

Mitološki likovi Južnih Slovena

• Badnjak je mitološki i ritualni lik koji simbolizira staru godinu. Oličen je kao cjepanica koja se spaljuje prije Božića.
• Bozhych je mitološki i ritualni lik koji simbolizira novu godinu. "Mladi Bog" za razliku od Badnjaka - "starog boga".
• Vile - ženski vodeni duhovi slični sirenama
• Herman je sezonski lik plodnosti
• Dabog je mitologizirana slika "kralja na zemlji", za razliku od Boga na nebu
• Dodola ili Paparuda je ženski lik koji učestvuje u ritualima pozivanja kiše. Povezan sa Perunom.

Likovi niže mitologije

• Obećani mrtvi - ljudi koji nisu umrli svojom smrću (utopljenici, samoubice, opojci itd.), kao i oni koji su poginuli na bojnom polju
• Sirene - duše "talaca" mrtvih, žive u vodi
• Mavka - zli duh, sirena
• Ghoul je mrtva osoba pod hipotekom koja ubija ljude i pije im krv
• Badnje zlo - razni stanovnici onoga svijeta koji prodiru u ovaj svijet za vrijeme Božića, kada su kapije između svjetova otvorene
• Demon je zli duh neprijateljski raspoložen prema ljudima
• Volkolak - čarobnjak vukodlak koji može poprimiti oblik vuka
• Beregini - likovi s nejasnim funkcijama (moguće povezani s kultovima biljaka)
• Groznica - ženski duh koji se infiltrira u osobu i izaziva bolest
• Vatrena zmija - demon u obliku vatrene kugle koji leti u dimnjak i posjećuje žene koje čeznu za svojim muževima
• Kikimora je negativan ženski lik, vrsta kolačića
• Popodne - ženski poljski duhovi u podne, kao podne i kritično vrijeme
• Brownie - pokroviteljski duh kuće
• Bannik - duh vlasnika kupatila
• Dvorište - duh vlasnika dvorišta
• Ovinnik - duh -majstor štale
• Voda - gospodar duha rijeka i akumulacija
• Goblin - duhovni majstor šume
• Baba Yaga

Bilješke (uredi)

1. Prokopije iz Cezareje. Rat s Gotima. Knjiga VII (Knjiga III Ratovi sa Gotima), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, str. 56.
3. PVL 1950 I, str. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorodska hronika (989), Novgorodska IV i Sofijina hronika; Razgovor tri sveca; Hodanje Bogorodice u mukama itd.
4. PVL 1950 I, str. 56; Razgovor tri sveca; Nešto o Igorovom puku, str. 36; Bogorodica hoda u mukama, 23.
5. PVL 1950 I, str. 56, 197-198 (Ipatijev ljetopis); Nešto o Igorovom puku, str. 17, 19.
6. PVL 1950 I, str. 56; Nekoliko riječi o Igorovoj pukovniji, str. 12.
7. PVL 1950 I, str. 56; Reč izvesnog Hristoljupca; Riječ sv. Gregory ... o tome kako su se prljavi klanjali idolima itd.
8. PVL 1950 I, str. 25, 52; Progresivni život sv. knjiga Vladimir
9. Nekoliko riječi o Igorovoj pukovniji, str. 7; Bogorodica koja hoda u mukama, 23; Život sv. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. Riječ proroka Izaije, koju tumači sv. Jovana Zlatoustog, o snabdevanju porodice i porodilja drugog obroka
11. PVL 1950 I, str. 197-198 (Ipatijevska hronika).
12. Riječ izvjesnog hristoljubca i privrženika prave vjere, itd.
13. Propp 1995, str. 81-85.
14. Prvi put se spominje u nagovoru sv. Tihon Zadonsky stanovnicima Voroneža, 1763; Propp 1995, str. 81-85.
15. Propp 1995, str. 98-99.
16. Propp 1995, str. 97.
17. Nekoliko riječi o Igorovoj pukovniji, str. 6, 14, 19, 35; Riječ i otkrivenje sv. apostol; Bogorodica hoda u mukama, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saksonska gramatika XIV, 564.
19. Ebona III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Drugi izvori su, očigledno, već kasnije kompilacije.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Nasuprot tome, neki istraživači rekonstruiraju Belobog na temelju indirektnih izvora.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Pismo nadbiskupa Adelgolta od Magdeburga, 1108. (neki su istraživači izrazili sumnju u njegovu autentičnost)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. Prema R.O. Jacobsonovoj pretpostavci, oni su bili bogovi tri godišnja doba.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Saksonska gramatika XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Mrtve neprirodne smrti i sirene
30. Propp 1995, str. 89-92.
31. 1 2 Riječ sv. naš otac Jovan Zlatousti i drugi.

Književnost

• Helmold. Slovenska hronika. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Religija istočnih Slovena. M.: IMLI ih. A. M. Gorky RAS, 2005.
• Priča o prošlim godinama / Ed. V.P. Adrianova-Peretz M.-L .: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1950. I dio.
• Propp V. Ya. Ruski agrarni praznici: (Iskustvo istorijskih i etnografskih istraživanja). M.: Terra, 1995.
• Nekoliko riječi o Igorovoj pukovniji. M., 1800.

• Slovenska mitologija
• Bogovi Slovena

Drevni slavenski bogovi, boginje i njihova svrha. Staroslovenska mitologija

Drevni slavenski panteon bogova zapravo je bio prilično opsežan i uključivao je oko 70 različitih likova. Uglavnom su ti bogovi bili povezani s nekom vrstom prirodnih sila, a najvažniji od njih bio je Rod. Sloveni su vjerovali da je ovo božanstvo stvorilo svu vidljivu stvarnost, odvojilo Stvarnost od Navija (vidljivi svijet od duhovnog), kao i Istinu od Krivde. Klan se smatra najstarijim božanstvom, zaštitnikom prirode, plodnosti i žetve. Naši preci su vjerovali da je on gospodar oblaka i da pri rođenju djeteta šalje dušu na zemlju. Patka se smatra njegovom pticom, a štuka ribom, jer u mnogim legendama žene rađaju djecu, okusivši riblju čorbu od ove ribe.

Drevni slavenski bogovi imaju slična imena s indijskim

Današnji fanovi drevna religija postavljati spomenike Rodu u obliku crvenih faličkih simbola od jasena, brijesta ili bukve, što je odjek indijske tradicije podizanja sličnih spomenika u čast indijske borove šume Rudra. Potonji je također bog grmljavine, poljoprivrede i plodnosti, i biće s crvenom kožom, crnom kosom i plavim vratom. Indijska Rudra je također ratnik odjeven u životinjsku kožu. Bog štapa u Rusiji se nesvesno obožava do današnjeg dana, kada se 21. april slavi kao dan pravoslavnog Rodiona Ledolomca (paganskim rečima - Radogoshche).

Običaji tog doba se i dalje poštuju

Pored Rod u slavenskom epu, postoje dvije božice (Lada sa kćerkom Lelyom), koje patroniraju trudnicama i porodiljama. Lada je Rodova supruga, u drugim kulturama u korelaciji s Venerom, Hiperborejskim Latom ili Demetrom. Povezivali su je s periodom ljetnog sazrijevanja plodova, kućom, uspostavljenim životom. U ruskom jeziku to je bilo izraženo riječima LADIT, prilagoditi, odnosno uspostaviti red, opremiti. Boginja Lyolya pokrovio je Slavene djevojačke ljubavi, ljubavnika, ljepote, sreće, prvih izdanaka na oranicama. Stoga je bio običaj da se Lyolu naziva proljeće - krajem aprila (tada je klima bila oštrija, a zima duga). Drevni slovenski bogovi nije ostavio narodima koji žive na teritoriji Rusije, nijednu ploču (ili su, možda, izgubljene zbog propisivanja vremena). Međutim, dugi niz godina, sve do našeg vremena, neki od običaja koji su od tada ostavljeni su se poštovali. Na primjer, po prvi put je bilo uobičajeno šišati djetetovu kosu na Rozhanitsy, to jest na dan praznika u njihovu čast, od 8. do 9. septembra.

Četiri boga Sunca u Rusiji

Drevni slavenski bog sunca, prema brojnim verzijama, nije bio sam u prapovijesno doba u Rusiji. Istraživači su otkrili da su ljudi tada obožavali različita solarna božanstva u različito doba godine. Dakle, bogu Khorsu, koji je poistovjećen sa porastom tokova sunčeve energije (Kolyada), donosili su prinose od zimskog solsticija do proljetne ravnodnevice (22.12. - 21.03.). Ovo božanstvo je "bilo zaduženo" direktno za solarni disk i dovezlo je svjetiljku na nebo u kolima (kod Grka je takve funkcije obavljao Helios). Ime boga potiče od riječi "hor", što je značilo "krug", riječi "kolo" i "khoroshul" imaju isti korijen - ritualna pita - kurnik okruglog oblika.

Drevni slavenski bog sunca Yarilo primio je svoj dio darova i molitvi između 21. marta i 22. juna. Njegov dolazak donio je povećanje proizvodne snage u biljkama, buđenje osjećaja i temperamenta kod ljudi, kao i hrabrosti. Dakle, Yarilo je bio i ratnik, sin Velesa i Dive-Dodole, koji je besprijekorno začeo dijete, mirisajući đurđevak, u koji se Veles pretvorio. Povezivali su ga ili s mladim temperamentnim mladićem, ili sa ženom obučenom u mušku odjeću. Stoga, u Slovenski jezici Mnogo je "ženskih" riječi povezanih s ovim bogom - bijes, mljekarica, proljeće - "yara", proljetna ovca - "svijetla", proljetna pšenica itd.

Bog je naučio ljude da kovaju gvožđe

Drevni slovenski bogovi Sunca - Dazhdbog (Kupala) i Svetovit - Svarog - bili su odgovorni za solarnu energiju u drugoj polovini godine. Dazhdbog, među Slovenima identificiran sa sunčevom svjetlošću, "vladao" je od kraja juna do kraja septembra, a Svarog - od 23. septembra do zimskog solsticija. Krug je bio zatvoren. Svarog je bio posebno poštovan u Rusiji, koji je bio veliki kovač, ratnik i zaštitnik porodičnog ognjišta. Naučio je ljude da tope bakar i željezo i, prema nekim istraživačima, naredio je zabranu poligamije ili poliandrije. Svarog je obožavan na teritoriji savremene Češke, Slovačke, a njegovo najveće svetilište nalazilo se u Poljskoj. Preci istočnih Slavena nazivali su boga Rarogom, što je donekle u skladu s imenom Rurik, koji je postao prvi službeni vladar plemena drevne Rusije.

Sloveni su obožavali zemlju

Drevni slavenski bogovi imali su određenu hijerarhiju na čijem su visokom nivou pripadali oni koji su personificirali najznačajnije sile prirode. Uključujući Svaroga, Dazhdboga, Vatru i Majku Sirove Zemlje. Potonji je bio sastavni dio svemira, zajedno sa zrakom, vodom i vatrom. U najstarijim pogrebnim ritualima elementi oboženja zemlje predstavljeni su posebnim rasporedom mrtvih - u obliku embriona, što odražava povratak u majčinu utrobu. Zemlja iz takvih grobova smatrana je svetom, pokušavali su je dodirnuti kako bi se očistili od nesreća (moderna tradicija bacanja šake na poklopac lijesa). U Rusiji je bio običaj nositi zemlju u amajliji pri odlasku. Do početka prošlog stoljeća seljaci su slavili njen imendan na Dan duhova (nisu dozvoljene nikakve manipulacije, oranje, sjetva, kopanje itd.).

Drevni slavenski bogovi i boginje imaju razliku u imenima i funkcijama u različitim regijama prebivališta slovenskih plemena. Na primjer, djeda Sveznajućeg, koji je božanstvo proljetnih grmljavina, Bugari nazivaju "djedom Gospodom" i povezuje ga se sa starcem koji je dolazio ljudima da ih nauči orati i sijati. Boginja Makosh, koju su obožavali zbog dobre žetve, pa čak i knez Vladimir u Kijevu stavio ju je u panteon bogova, jer sjevernih naroda bio je Mokosh - neljubazna boginja hladnoće.

Ne budite se - bit će još gore!

Stare slavenske božice Dolja i Nedolja bile su pratilje Makoše i određivale su sudbinu osobe. Udio je ispleo sretnu sudbinu i mogao se odmah kretati po svijetu bez ikakvih prepreka. Sprijateljila se sa svima, ali nije voljela da ih lijeni ljudi, pijanci, zli ljudi napuštaju. Nedolya je čovjeku zagorčao život, bez obzira na njegovu volju. Nevolje su ganjale nesretnika sve dok Nedolya nije zaspao, što se odrazilo u poslovici-upozorenju: "Dok Likho spava, nemojte ga buditi."

Drevni slavenski bogovi i njihova svrha predmet su istraživanja modernih naučnika. Vjeruje se da su dotična božanstva ispunila potrebe društva u to vrijeme u potrazi za objašnjenjima utjecaja prirodne sile i načine smirivanja ovih sila. Imajte na umu da se vrlo često sreću analogije sa kultovima bogova u drugim regionima zemlje. Na primjer, zapadni Sloveni imali su boga Dobrogosta, koji je nosio dobre vijesti iz "nebeske službe", koji je, poput Hermesa, bio prikazan u krilatim cipelama, poput čizma za hodanje. Stoga se može pretpostaviti da drevni bogovi tih vremena, možda, nisu bili samo izraz prirodnih sila i vizualno su se očitovali u različite delove planete, koja je zabilježena u mitovima, legendama i običajima služenja među različitim narodima.

Slovenski bogovi - paganizam antičkog svijeta.

Podaci o božanstvima drevnih naroda koji su nastanjivali našu planetu su oskudni. Moraju se obnoviti prema preživjelim mitovima, legendama, fragmentarnim prepričavanjima i podacima iz iskopavanja kulturnih znamenitosti. Iz ovih informacija postalo je poznato da su drevni ljudi nastojali "humanizirati" neke životne situacije i komponente svijeta oko sebe. Tako je identificiran koncept ljudske agresije - rat. A onda su se pojavili Bogovi rata. Takvi su bogovi najpopularniji i najcjenjeniji među zaraćenim plemenima. Kao mitološki zaplet, rat se često povezuje sa stvaranjem Kosmosa i zaštitom bića. Rasprostranjeni su mitovi o ratu između različitih grupa bogova, gdje su se sukobi među njima preselili na zemlju i postali već zemaljski ratovi među ljudima. U legendama, bogovi se često miješaju u živote ljudi: pokroviteljski ili kažnjavajući. Svaka drevna paganska kultura imala je Bogove rata.

Drevni rimski istoričar Guy Cornelius Tacitus u svojoj raspravi "O podrijetlu Germana i lokaciji Njemačke" (98. n.e.) opisuje zadivljujuću ratobornost predstavnika ovog naroda, njihovu privlačnost stalnim bitkama i krvoprolićem. Poput drugih rimskih autora, Tacit vjeruje da su mnogi germanski bogovi identifikacija rimskih. Dakle, žestoki bog rata Mars je ekvivalentan germanskom bogu Tivazu, koji se također zove Tyr. Teško je reći kada su Nijemci počeli štovati Tiwaza i druga božanstva rata. Takođe je nepoznato kada ga je tačno zamijenio Wodan kao vrhovni bog rata, koji su rimski pisci uporedili sa Merkurom. Zajedno sa Tivijazom i Wodanom, Nijemci su obožavali i trećeg boga rata - Donara (Thor ili Tunar). U kasnom poganskom razdoblju većina Nijemaca smatrala ga je najmoćnijim i najplemenitijim bogom.

Iako, kako istoričari primećuju, "Sloveni nikada nisu bili ratoborni narod, avanturisti, kao Germani...", imali su i svoje bogove rata. Danas su najpoznatiji slavenski bogovi Perun i Semargl. Unatoč dubokoj antici, pa otuda i općem znanju, bili su malo cijenjeni zbog svog ratničkog izgleda. Perun je izgledao kao ratnik naoružan sjekirom, koji juri na zlatnim kočijama, upregnut bijelim i crnim pastuhima. Semargl je viđen kao vuk sa krilima i sokolovim nogama, a ponekad i sa sokolovom glavom. Slovenski ratnici često su se poistovjećivali s vukovima.

Slovenski bogovi rata, između ostalog, kao i svi paganski bogovi koji su "zahtijevali" žrtvu, ovaj je obred poprimio značajne razmjere. Kako je postalo poznato iz dokaza etnografskih i arheoloških iskopavanja, vukovi i psi žrtvovani su bogovima, a ljudska žrtva smatrana je najvišom ritualnom žrtvom. Zarobljenici su postali takvi.

S uvođenjem kršćanstva, slavenski bogovi službeno su prestali postojati. Njihovi likovi počeli su se smatrati negativnim, osim onih koji su identificirani s kršćanskim svecima. Kako bi učvrstio duhovno jedinstvo naroda i ublažio prijelaz iz poganstva u kršćanstvo, knez Vladimir nije okrutno progonio poštovaoce stare vjere. Vremenom je to dovelo do činjenice da su se slavenski bogovi počeli personificirati u kršćanskim likovima. Tako su Peruna uporedili sa Svetim Ilijom.

Prošlo je više od hiljadu godina od usvajanja kršćanstva, ali ruski poganski bogovi još uvijek nisu zaboravljeni. U narodnoj umjetnosti, u slikama, drvorezu, uzorcima veza, sačuvane su njihove shematske slike i simboli. Štoviše, danas mnogi vjeruju da je ruski paganizam sposoban oživjeti kao nešto iskonsko, ne posuđeno od drugih naroda i ne podliježe globalizaciji.

Rečnik slovenskih bogova. 1. dio: Staroslovenski panteon

U slovenskim paganskim vjerskim vjerovanjima postojala je hijerarhija među bogovima, karakteristična za mnoge narode koji su obožavali više bogova. Stari Slaveni također su imali svoj panteon bogova, iako su od ukupnog broja različitih slavenskih plemena imali "svoje" bogove, koje je klano-pleme najviše cijenilo.
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bilo je Rod... Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. O Rodu se piše kao o bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, bio je paganski bog stvaralac.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (izvor), profit (žetva), koncepti poput ljudi i domovine, osim toga, to znači crvena i munja, posebno lopta, koja se naziva "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu poganskog boga.
God Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Svi slavenski bogovi koji su bili dio drevnog poganskog panteona bili su podijeljeni na bogovi sunca(četiri ipostasi boga Sunca) i funkcionalni bogovi.
Rod je bio vrhovno božanstvo Slovena.
Postojale su četiri hipostaze boga sunca, prema broju godišnjih doba: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit).
Funkcionalni bogovi: Perun - svetac zaštitnik munja i ratnika; Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre; Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrost i magija; Stribog je bog vjetra.
Slaveni su od davnina slavili promjenu godišnjih doba i promjenu sunčevih faza. Stoga je za svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zimu) bila odgovorna vlastita ipostas boga sunca (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila i Svarog / Svetovit), posebno cijenjena tokom cijele sezone.
Bog Khors (djete Sunce Kolyada) obožavan je u periodu između zimskog solsticija i proljetne ravnodnevice (od 22. decembra do 21. marta); mladalačko sunce Yarila - između prolećne ravnodnevnice i letnjeg solsticija (od 21. marta do 22. juna); muž -sunce Dazhdbog (Kupaila) - u periodu između ljetnog solsticija i jesenje ravnodnevnice (od 22. juna do 23. septembra); mudrom starom suncu Svarogu (Svetovit) - između jesenje ravnodnevnice i zimskog solsticija (od 23. septembra do 22. decembra). Slaveni su koristili riječ "bog" zajedničku za sve Slavene da označe udio, sreću, sreću. Uzmimo, na primjer, “bogat” (imati boga, udio) i “siromašan” (suprotno značenje). Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog, itd. Slavenski primjeri i dokazi drugih najstarijih indoevropskih mitologija omogućavaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja o Prasloveni.
Sva mitološka bića zadužena za jednu ili drugu stranu ljudski život, može se podijeliti na tri glavna nivoa: gornji, srednji i donji.
Dakle, na najvišem nivou su bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slavene i koji su učestvovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).
Na srednjem nivou postojala su božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su utjelovljivali integritet zatvorenih malih grupa, poput Chura među istočnim Slavenima itd. Većina ženskih božanstava, nešto manje nalik ljudima od bogova najvišeg nivoa, vjerovatno je pripadala ovom nivou.
Na nižem nivou postojala su stvorenja koja su manje ličila na ljude nego na bogove višeg i srednjeg nivoa. To su uključivali kolače, gobije, sirene, gulee, bannike (baennike) itd.

Bird Gamayun. Bannik ili baennik. Kikimora. Gobline. Pri bogoslužju su se Slaveni trudili pridržavati se određenih rituala koji su, kako su vjerovali, omogućili ne samo da dobiju ono što su tražili, već i da ne uvrijede duhove kojima su se obratili, pa čak i da se zaštite od njih, ako neophodno.


Bog rata i konfrontacije Perun (voljeni bog Vikinga-Varaga)
i bog stoke Veles (najcjenjeniji bog Slovena).

Glavni bog istočnih Slovena bio je bog stoke Veles (Volos), koji im je bio toliko važan. Jedni od prvih kojima su Sloveni u početku počeli da prinose žrtve bili su gulovi i beregini.

Nešto kasnije "počeli su s pripremom obroka" Rodu i porodiljama - Ladi i Lele.
Nakon toga (nakon porobljavanja Varjaga), Slaveni su se uglavnom molili Perunu (bogu rata i suprotstavljanja koji su voljeli Vikinzi), međutim, održavajući vjeru u svoje bivše bogove (za više detalja pogledajte v. "Nedelja palačinki" ).
Sama drevna vjerovanja imala su sistem određen životnim uvjetima u kojima se našlo ovo ili ono slovensko pleme.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

U razumijevanju Slavena, bogovi su (često) njihovi udaljeni, mudri preci koji su se proslavili dobrim djelima.

AVSEN(Oat, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo koje pali solarni točak i daje svjetlost svijetu (tj. donoseći sa sobom jutro dana ili jutro u godini (proljeće). Avsen otvara put za novo ljeto (nova godina), donosi iz rajskih zemalja velikodušne darove plodnosti, i kako je određeno božanskim sudom - i dijeli ih među smrtnicima: jedan daje mnogo, u izobilju, dok drugi uskraćuje ono najnužnije. Slovenska mitologija Avsen je lik vezan za Novu godinu ili Božić (staroruski "oussin", odnosno "plavičast" i "prosinets" je naziv decembra i/ili januara). Ime Usen već se nalazi u dokumentima iz 17. stoljeća.

BELBOG- čuvar i davalac dobra, sreće, pravde, sreće. Belbog i Chernobog su božanstva dnevne svjetlosti i tame, dobra i zla. Oba božanstva učestvuju u kreativnoj aktivnosti prirode: mračno, kao predstavnik demona oblaka koji zatamnjuje nebo i zatvara kiše, i svjetlo, poput grmljavinskog oblaka, spuštajući kišne tokove na zemlju i osvjetljavajući sunce. U početku je Belbog identičan sa Svyatovitom, kasnije s imenom Belbog, uglavnom se kombinira koncept svjetla-sunca. Drevni vajar napravio je kip Belboga, koji prikazuje strogog čovjeka s komadom željeza u njemu desna ruka... Slaveni su od davnina poznavali sličnu (probu željezom) metodu obnove pravde. Osumnjičenom za bilo koje krivično djelo dat je užareni komad željeza u ruke i naređeno mu je da hoda deset koraka s njim. A onaj čija je ruka ostala neozlijeđena prepoznata je kao desna.

Belun- božanstvo koje kombinira obilježja boga sunca i boga groma. Kao što prvi tjera noć, tako drugi - tamni oblaci. Predstavljen je kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; pojavljuje se samo danju i vodi putnike izgubljene u gustoj šumi na pravi put; postoji izreka: "U šumi je mračno bez Belun." On je poštovan kao davalac bogatstva i plodnosti. Za vrijeme žetve Belun je prisutan na poljima i pomaže žetelicama u njihovom radu. Češće se pojavljuje u začinjenoj raži, s vrećom novca na nosu, rukom mami nekog siromaha i traži da mu obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će ispasti iz torbe, a Belun će nestati. “Iza grobne planine nalazi se bijela koliba Belun. Belun je ljubazan starac. U zoru je Belun rano krenuo na teren. Visok, sav bijel, hodao je cijelo jutro rosnom granicom, čuvao svako uho. U podne Belun je otišao na pčelinjak, a kad je vrućina splasnula, ponovo se vratio na polje. Tek kasno uveče Belun je došao u svoju kolibu "

VESTA - boginja, čuvar ognjišta. U njenim hramovima djevojčice od 10 do 16 godina podučavale su sluge hrama - vestalke. Po završetku studija, djevojčice su nazivane "ne prsluke", što je značilo da su spremne za punoljetstvo.

HAIR(Veles, mjesec) - jedan od najstarijih istočnoslovenskih bogova, bog klaustra koji pokriva nebo kišnim oblacima, ili ga, metaforički rečeno, zaklanja mutnom runom, tjera mutna stada na nebeske pašnjake. Izvorno jedan od epiteta lovca na oblake Peruna (grmljavina); kasnije, kada je njegovo temeljno značenje zaboravljeno, postalo je izolirano i uzeto za pravo ime zasebnog božanstva. As "Scottiago bog"(Laurentian Chronicle) Volos je bio zadužen za nebeska, mitska stada, bio je njihov vladar i pastir, ali je tada, gubitkom svjesnog stava naroda prema svojim drevnim idejama, bio zaslužan za zaštitu i zaštitu običnih, zemaljska jata. Radi ovisnosti u kojoj su zemaljske žetve od nebeskog mlijeka koje prolijevaju stada oblaka koji nose kišu. Kosi, uz karakter pastira, pridaje se značenje boga koji pomaže trud farmera. Postojao je običaj da se na komprimiranom polju ostavi „zhmenu uši kose po bradi. " Zvale su se biljke, cvijeće, grmlje, drveće "Kosa zemlje". Od davnina, stoka se smatrala glavnim bogatstvom plemena i porodice. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Koren "volo" i "vlo" postali su sastavni deo reči "volodet" (posedovati). Koncept "magi" također je povezan s Velesovim kultom, budući da korijen ove riječi dolazi i od "dlakav", "dlakav". Magi su se, u davna vremena, izvodeći ritualne plesove, čini, rituale, oblačili u kožu (dlak) medvjeda ili druge životinje. „U sporazumu između Olega i Grka spominje se i Volos, kome su se Rusi zakleli njegovim imenom i Perunov, posebno ga poštujući, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva.(NM Karamzin. "Istorija ruske države").

GROMOVNIK- Perunov djed. Ispod mutnih obrva i trepavica gleda munjevitom brzinom i šalje smrt i vatru. Ponekad ga umjesto dugih trepavica i obrva koje prekrivaju Thunderove oči služi zavoj, tj. oblačnost. Kao što tamno nebo sija bezbrojnim očima-zvezdama, tako iz tame oblaka nalik noći sijevaju mnogokrake munje; oba se podjednako gase čim se trijumfalno sunce pojavi na prosvetljenom nebu. Gromovnik je proročanski kovač koji kroji ljudske sudbine; njegova radionica postavljena je u planinama, tj. grmljavinski oblaci. On spaja dvije fine dlake; ova kosa nije ništa drugo do dva pramena ispletena u parkovima za mladence.

DABOG - mitologizirana slika zemaljskog kralja, suprotstavljenog bogu na nebu. Njegovo ime je podignuto na kombinaciju glagola "dati" sa imenom "bog" kao oznaku dionice-bogatstva. Dabog je davalac, davalac. Staništem ovog boga smatrala se visoka planina, što potvrđuje kult planina kod starih Slovena.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sunce nakon ljetnog solsticija (daje bogatstvo u obliku žetve), sin Svaroga: „i nakon (po Svarogu) sina koji je vladao po imenu Sunce, dobio je ime Dazhbog ...(Ipatijevska hronika). O slavljenju sunca od strane Slovena svjedoče mnoge legende i spomenici. "Sloj Igorove vojske" govori o Slovenima kao unucima sunčevog Dažboga. Kao svetilo, večno čisto, blistavo u svom sjaju, budi zemaljski život, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; njegovo ime postalo je sinonim za sreću. Sunce je kreator usjeva, davalac hrane i stoga je zaštitnik svih siromašnih i siročadi. Istovremeno, Sunce je i kažnjivac svakog zla, tj. prema početnom mišljenju - kažnjivac zli duhovi mrak i hladnoća, pa moralno zlo - neistina i zlo. Poetska čarolija, koju je Jaroslavna uputila suncu, udahnjuje ovo drevno vjerovanje u kaznenu moć dnevne svjetlosti: “Sjajno i ispucalo Sunce! Ti si svima topao i crven; Zašto, moj gospodaru, jednostavni, sa svojim vrelim zrakom na pragu, u bezvodnom polju sa žeđom za njima, zraci (lukovi) su povezani zajedno, sa svojim tijesnim tuližancima koji se stežu? " Slovaci imaju takvu legendu: kada je Sunce spremno da napusti svoje palate da bi se prošetalo po bijelom svijetu, tada se zli duhovi okupljaju i čekaju njegovu pojavu, nadajući se da će uhvatiti božanstvo dana i ubiti ga. . Ali pri jednom približavanju Sunca, ona se rasprši, osjećajući svoju nemoć. Svakog dana borba se ponavlja i svaki put kada Sunce pobijedi. Prema uobičajenim germanskim i slovenskim vjerovanjima, za sakupljanje ljekovitog bilja, žlica lekovita voda a izgovarati čini protiv uroka i bolesti najbolje je na izlasku vedrog sunca, u ranu jutarnju zoru, jer se s prvim zracima sunca uništava uticaj zlih duhova i uništava se svako vještičarenje; poznato je da je krik pijetla, koji nagovještava jutro, toliko strašan za zle duhove da odmah nestane čim ga čuje.

DANA- boginja vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svemu živom. Prema drevnoj poetskoj koncepciji, bog groma u gromoglasnom plamenu skuva kišnicu, kupa nebo i zemlju svojim pljuskovima i tako zemlji daje moć plodnosti. Posebne počasti ovoj boginji odane su tokom praznika Kupala.

DEDA-SVAKO(Djed-Gospod) - sunce, božanstvo proljetnih grmljavina. Uobičajeno je da su zapadni Slaveni početkom proljeća nosili Dedku i pjevali mu obredne pjesme u čast; Za njega se pričalo da je Dadko cijelu zimu proveo u zatvoru u žitnim štalama i jede zalihe koje je napravio, tj. u zimskom periodu gubi produktivnu moć, smiruje se od uobičajenih poslova i hrani ljudski rod starim kruhom. Bugari veruju da je Deda-Gospod nekada hodao zemljom u liku starca i učio ljude da oru i obrađuju njive.

DAYNITSA(matineja, munja) - slika podnevne zore (ili zvijezde), majke, kćeri ili sestre sunca, voljene u mjesecu, zbog kojeg je sunce ljubomorno na nju. Dennitsa nagovještava izlazak sunca, vodi sunce prema nebu i topi se u njegovim sjajnim zracima.

Noću, Dennitsa sija najjače od svih, pomaže mjesecu. "... A od kosača duž logora, duše preminulih - od zvijezda sjajnijih od sjajnih, čuvajući put sunca, odveli su Dennitsu do izlaska."(AM Remizov. "Do mora-okeana").

DIV- nebo, otac bogova i ljudi, vladar svemira i tvorac munja (identičan Svyatovitu i Svarogu). Drevni ruski spomenici govore o obožavanju Boga Dive, a ako je u ovim dokazima vjerojatnije vidjeti naznaku svijetlog nebeskog božanstva, onda nema sumnje da je već u dalekoj antici koncept zmajeva i divova oblaka bila je povezana s riječju "diva". "Sloj Igorove kampanje" spominje divu koja sjedi na drvetu, poput slavuja Razbojnika i mitskih zmija. Uz riječ "čudo", to je nedvosmisleno čudo koje se susreće u drevnim rukopisima u smislu diva, diva; Morsko čudo (Kralj mora), gospodar oblaka koji nose kišu, baš kao i Šumsko čudo - goblin, stanovnik oblačnih šuma.

DIVIA(Diva) - boginja prirode, majka svih živih bića. Ime boginje Divije nalazi se u prevedenom "Razgovoru Grigorija Bogoslova o suđenju gradu (gradu)" u tom dijelu, koji je ruski pisar iz 11. stoljeća prepoznao kao umetak. Ovdje su navedeni razni ostaci paganstva, poput molitve na bunarima s ciljem prizivanja kiše ili obožavanja rijeke kao boginje i prinošenja žrtava. Slijedi: "Ov Dyu zhret, a drugi - Divii ..." Nije poznato na koga se misli pod božicom Divijom, ali u svakom slučaju to mora biti neka vrsta primarne božice, veličine jednake Dyu. U "Riječi idola" božica Diva spominje se nakon Makoshija i prije Peruna, što također govori o važno mesto okupirala ova boginja u paganskim idejama Slovena.

BIT(Dit, Dito, Dijete, Det, Djeca) - treći sin boginje ljubavi Lade. Uvijek mlad, jer bračna veza ne bi trebala ostariti. Obučen je u punu slovensku odeću; vijenac od kukuruza na njemu; miluje, držeći u rukama dvije grlice. Oženjeni i oženjeni molili su ga za uspješan brak i porođaj.

DYDILY- boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri oslobađanju žena od tereta, pa su joj neplodne žene prinosile žrtve i molile je da im podari djecu. Predstavila se kao mlada lijepa žena sa zavojem ukrašenim biserima i kamenjem na glavi, poput krune; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku. Umjetnici su često koristili sliku Didilije. Prikazivana je na različite načine: mlada žena, sa glavom umotanom u ogrtač, sa upaljenom bakljom ili svijećom u golim rukama (baklja, svijeća je simbol početka novog života: „I svijeća neka vrsta, tako da se ne ugasi"); žena koja se sprema dati novi zivot, sa cvijećem, u vijencu.

DNIEPER- bog rijeke Dnjepar (Don holding).

TRETMAN(Vrijeme) - Bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mladi, rumeni, svijetlokosi, u kukuruzno-plavom vijencu s plavim, pozlaćenim krilima leptira na rubovima, u srebrno sjajnoj plavičastoj odjeći, u ruci drži šiljak i smiješi se cvijeću.

DODOLA- predstavlja boginju proljeća, ili što je isto - boginju groma. Ona hoda po poljima i poljima sa svitom nimfa s punim grudima, koje Perun i njegovi drugovi brzo jure u buci proljetne oluje, stiže ih udarnom mujom i stupa u ljubavnu zajednicu s njima. Sloveni su Dodolu, djevojčicu ovjenčanu biljem i cvijećem, proveli kroz selo, pri svakoj kolibi stajali su u nizu i pjevali obredne pjesme, a Dodola je igrala ispred njih. Domaćica ili neko drugi iz porodice, uzevši kotao ili kantu punu vode, tražeći kišu, polila je Dodolu vodom koja je nastavila da pjeva i da se vrti. Ples Dodole je isti kao i ples gromoglasnih duhova i nimfa; polivanje vodom ukazuje na one izvore kiše u kojima se kupa boginja proljeća, a kante iz kojih se izbacuje - na one nebeske posude odakle se blagoslovena kiša izliva na zemlju (kanta - kišno vrijeme).

SHARE- ljubazna boginja, Mokošina pomoćnica, plete srećnu sudbinu. Pojavljuje se pod maskom slatkog mladića ili crvene djevojke sa zlatnim uvojcima i veselim osmijehom. Ne mogu stajati mirno, hoda po svijetu - nema prepreka: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati za trenutak. Ne voli lijene i nemarne, pijance i sve vrste loših ljudi. Iako se u početku sprijateljuje sa svima - onda će to shvatiti iz lošeg zla osobaće otići. "...I ti ih pokrij put zlatnim kamenjem, učini da vek bude sa njima, ali ne čupavom odrpanom ozlojeđenošću, već sa lepom Doljom, promeni našu jadnu sudbinu u srećnu, promeni sudbinu iznova netalentovane Rusije."(AM Remizov. "Do mora-okeana").

DYUDUL(Strah) - u Bugarskoj se za vreme suše okupe svi stanovnici sela, izaberu devojku ne mlađu i ne stariju od petnaest godina, pokriju je od glave do pete granama oraha, raznim cvećem i začinskim biljem (luk, beli luk, zelje krompira i pasulja itd.) i poklonite joj gomilu cvijeća. Bugari ovu devojku zovu Dyudyul ili Perepuga - reč koja takođe znači i leptir, što svedoči o identitetu Dudola -straha sa nimfama u oblaku. U pratnji djevojaka i mladića, Zastrašujući odlazi svojim kućama; ukućanin je dočeka s kotlićem s vodom na kojem pluta skicirano cvijeće, a oni zalijevaju dobrodošlicu uz pjevanje obredne pjesme. Nakon obavljanja ovog obreda, prema opštem vjerovanju, sigurno će padati kiša.

DYI- u istočnoslavenskoj mitologiji ime Boga. Pominje se u staroruskom umetku u južnoslovenskom tekstu "Bogorodica hoda kroz muke" i u popisima "Reči o tome kakvom su se prljavom stvorenju pogani poklonili sa idolom" ("Dyevo služba"). Kontekst sugerira da je ovo ime rezultat asocijacije staro rusko ime(kao Div) sa grčkim "deus" - bog.

JELLY(Zhlya) - boginja smrtne tuge. "Žele", "želja" - tuga za mrtvima. Vjerovalo se da čak i jedan spomen njenog imena olakšava dušu. Češki hroničar iz sredine 14. veka, Neplach, opisuje slovensku boginju Zhelya. U slovenskom folkloru sačuvano je mnogo jadikovki i jadikovki. Međutim, s usvajanjem kršćanstva u Rusiji, pojavila su se posebna učenja koja su ograničavala ispoljavanje neumjerene žalosti za mrtvima. Na primjer, u "Riječi sv. Dionizije o onima koji sažaljevaju ”kaže: "Ako duše koje su otišle niotkuda puze od želje?" Slična oznaka rituala "želje i kazne" nalazi se u nabrajanju različitih paganskih rituala na popisu staroruske "Riječi izvjesnog Hristoljupca ..." iz 17. stoljeća. "... I neka tamni Jelly nosi grobni pepeo u svom plamtećem rogu"(AM Remizov. "Do mora-okeana").

ŽIV(Zhivana, Siwa) - boginja svjetskog života (proljeća), plodnosti i ljubavi; utjelovljuje životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. Živa svojim dolaskom daje život, vaskrsava prirodu koja umire za zimu, daje zemlji plodnost, podiže polja i pašnjake. U desnoj ruci drži jabuku, u lijevoj - grožđe (još jedna potvrda da su Sloveni od pamtivijeka živjeli u plodnoj klimi i obrađivali bašte). Početkom maja žrtvuju joj se. Kukavica je smatrana njenom inkarnacijom. Dolazeći iz Virije, iz te transcendentalne zemlje, odakle silaze duše novorođenčadi, odakle odlaze pokojnici i gdje borave djeve sudbine, kukavica zna sate rođenja, braka i smrti. Tako joj se do sada, čuvši ponekad prolećnu kukavicu, obraćaju sa pitanjem: koliko je još godina života na ovom svetu. Njeni odgovori prepoznati su kao proročanstvo poslano odozgo. Devojke poštuju kukavicu: krštaju je u šumi, bumnu među sobom i uvijaju vence na brezi. “... Ovaj obred (krštenje kukavice) ... povezan je s obnovom vitalnost priroda: nakon umiranja zime - preporod i trijumf sunčeve topline. Druga strana akcije je da se utiče na stvaralačke snage prirode, da izazove obilnu žetvu. Prema idejama starih Slovena, boginja života pretvarala se u kukavicu.(A. Strizhen. "Narodni kalendar").

STOMACH- božanstvo Polanskih (Poljskih, poljskih) Slovena, njegovo ime znači davalac života ili čuvar života.

Zhurba- žensko božanstvo koje je utjelovljivalo beskrajno suosjećanje.

ZEVANA(Dževana) - mlada i lijepa boginja šuma i lova, koja voli loviti u blistavim noćima obasjanim mjesečinom; s oružjem u ruci, ona juri na konju hrta kroz šume, u pratnji lovačkih pasa, i juri zvijer u bijegu. Prema narodnim pričama, divna devojka lovi u divljini Polabije i u visinama Karpatskih planina. Prikazano u bundi od kuna, čiji je vrh prekriven kožom vjeverica. Umjesto epanče, na vrhu se nosi koža medvjeda. U rukama drži izvučeni luk sa strijelom ili zamkom, pored nje su položene skije i zvijeri, koplje i nož. Kod njegovih nogu leži pas. Hvatači su se molili ovoj božici tražeći od nje sreću u lovu. Dio plijena donijet je njoj u čast. Donirane su joj kože ubijenih životinja. U davna vremena, kože kuna i drugih krznara korištene su kao novac. Postoje dokazi o uništenju njenog lika (idola) u Poljskoj 965. godine. U drugim plemenima povezanim sa šumom i lovom zvali su je Diva, Deva, Divia, Zlatna Baba, Baba itd. V Grčka mitologija odgovara kćeri Zevsa Artemide, au rimskom - Dijani.

ZIBOG- bog zemlje, tvorac i čuvar nje. On je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On posmatra i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, eruptiraju vulkani, na moru se diže oluja, zemlja se trese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - oštra boginja zime, koja diše hladnoću i mraz. Njena odeća je poput bunde napravljene od mraza ispletene zajedno, i snega od porfirije, koju su isplela njena mraza, njena deca. Na glavi je kruna od leda, posuta gradom.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, proljeća i cvijeća. Prikazana je kao prelijepa djevojka, obučena u plućima Bijela haljina opasan ružom isprepletenim zlatom; na glavi ima vijenac ruža; u rukama drži ljiljan; ogrlica od cikorije na vratu; cvjetni remen preko ramena. Žrtvovalo joj se cveće, baš kao što se i njen hram čistio cvećem za njene praznike. Dogoda je uvijek bila zaljubljena u ovu božicu. „Trećeg dana mog putovanja, kada se Zimtserla probudila, sišao sam s visoka planina i vidio ne baš usko posjed u blizini ... Zimtserla - Slovenački boginja: bila je ista kao Aurora"

ZIRKA- boginja sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku (proročicu, preteču koja gleda naprijed), koja je poput duha čuvara nemilosrdno uz svog odabranika. postoji izreka: „Od čega njega bit će, ako nije u korist Zirke! "

ZLATNA MAJKA(Baba) je boginja mira i tišine. Predstavljena je u obliku žene sa bebom u naručju, koju je poštovao njen unuk (ovaj unuk je Svyatovit), zbog čega je dobila ime Baba (ba - žena koja je rodila, dakle žena - koja je rodila majku koja se porodila). Ovo je boginja proročica.

ZNICH - pod ovim božanstvom Slaveni su mislili na početnu vatru ili životvornu toplinu, doprinoseći postojanju i zaštiti svega na svijetu. „Zatim hrabri Znich, sjajan, sve izvana; / Emitovanje: ove namere mi nisu jednake. / Osvjetljavam kolibe i obasjavam prijestolja; / U suštini vatre, ja dajem život Rusima, / hranim ih, grejem, vidim njihovu unutrašnjost"

Zorya, Zarya, Zara- boginja, sestra Sunca. Ona ide ispred i ujutro izlazi sunce i svojim svijetlim zrakama u obliku strijele pogađa tamu i maglu noći; ona ga izvodi na proljeće zbog tamne oblačnosti zime. Sjedne na zlatnu stolicu, raširi svoj neprolazni ružičasti veo ili ogrtač po nebu, a u zavjerama su i dalje sačuvane molitve upućene njoj kako bi je pokrile svojim velom od čarobnih čini i neprijateljskih pokušaja. Kako jutarnji sunčevi zraci tjeraju nečiste sile tame, noć - tako su vjerovali da boginja Zorya može odagnati svako zlo, te su je obdarili istim pobjedničkim oružjem (vatrene strijele) s kojim se svjetlo dana pojavljuje u nebo; ujedno mu se pripisuje ona stvaralačka, plodna sila, koju sunce koje izlazi na prirodu prelijeva. Mit poznaje dvije božanske sestre - Zoryu Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) i Zorya Vechernaya; jedan prethodi izlasku sunca (Rasvjetlo), drugi ga prati na počinak uveče, i tako obojica stalno borave sa svjetlosnim božanstvom dana i služe mu. Jutarnja zora dovodi svoje bijele konje u nebeski svod, a večernja ih prihvaća kada se Sunce, nakon što je krenulo sa dnevnim vozom, sakrije na zapadu (zalazak sunca).

IPABOG- zaštitnik lova. Ali pomaže samo nepohlepnim lovcima koji ubijaju životinje radi hrane, a ne iz vlastitih interesa. Kažnjava druge lovce - razbija zamke i zamke, vodi kroz šumu, skriva plijen. Ipabog voli životinje, brine o ranjenima, liječi ih. Ipabog je predstavljen u ogrtaču, koji je prikazivao scene lova.

CARNA(Karina) - boginja ljudske sudbine, predodređena na nebu (kar i na), ponekad i boginja žalosti, ako je osoba grubo prekršila prvobitnu sudbinu i nanijela tugu sebi i svojim najmilijima. Karna i Želja su personifikacije jadikovke i tuge, poznate iz Poloka o polku Igorovu: „...za njim ću kliknuti Karna i Žlju, galopirati po ruskoj zemlji“. Staroruska riječ "kariti" je tugovati. “... Neće više ustati, budi je sokolski pogled. / Karna i Zhlya lutaju Rusijom uz spomen ceremoniju" ("Položak puka Igorova").

KOLYADA- sunce bebe, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i lik praznika, sličan Avsenu. Koljada se slavila na Božić od 25. decembra (sunce prelazi u proljeće) do 5.-6. januara. “Jednom se Kolyada nije doživljavao kao lumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su Kolyadu, zvali. Novogodišnji dani bili su posvećeni Kolyadi, organizovane su igre u njenu čast, koje su kasnije počinjene na Božić. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Kolyade izdana je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Kolyadu prepoznali kao božanstvo zabave, zato su ga i zvali, vesele bande mladih zvale su ga na novogodišnje proslave "(A. Strižev, "Nacionalni kalendar").

KOPUŠA (KOPUŠA)- u Bjelorusiji, ovo je mali bog koji štiti blago i vrijednosti zakopane u zemlji. Od njega se traži da naznači lokaciju blaga i pomogne u njihovom otkopavanju (iskopavanju), a ako ima sreće, zahvaljuje mu se, ostavljajući u njegovu korist određeni dio plijena.

KRODO- božanstvo koje je čuvalo žrtveni oltar. Njegov idol stajao je u Harzburgu na visokoj, šumovitoj planini. Portretirao je starca gole glave, koji je bosih nogu stajao na ribi i opasan bijelom vunenom trakom, u jednoj je ruci držao kotač, a u drugoj posudu ispunjenu cvijećem i plodovima. Riba pod njegovim nogama znači podzemni svijet, zdjela voća - bogat zemaljski život, kotač - solarni znak - simbolizira vječnu obnovu života na zemlji (i u svemiru), zasnovanu na čvrstim temeljima (osi).

ROLL- žensko božanstvo smrtne tuge. Vjerovalo se da samo spominjanje ovog imena olakšava dušu i može spasiti od mnogih katastrofa u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko jadikovki i jadikovki.

KUPALO- plodno božanstvo leta, letnje sunce. "Kupalo, kao da mislim, bjaše bože obilja, kao na Ellin Ceres, ja mu ludo zahvalim za obilje u ono vrijeme, kada je žetva bolja."Žrtvovali su mu se prije sakupljanja kruha, 23. juna, na dan sv. Agrippina, koji je u narodu imao nadimak Kupačica. Mladi su ukrašeni vijencima, položili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na nekim mjestima, 23. juna, kupke su se zagrijale, u njih su položili kupaći kostim (ljutič), a zatim su zaplivali u rijeci. U kršćansko doba, na sam Božić Ivana Krstitelja (dakle Ivan-Kupala), pletući vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana. Ovaj prelijepi paganski praznik oživljava se u Rusiji, Ukrajini i Bjelorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i braka. U narodnim pjesmama "lado" i dalje znači dragog prijatelja, ljubavnika, mladoženje, muža; „Ruske žene briznule su u plač, arkuči: mi već imamo svoje ljupke dame (muževe) ni s mišlju o smislu, ni s mišlju, ni s očima“ (Yaroslavna's Lament). Frejina odjeća sjaji blistavim sjajem sunčeve svjetlosti, njena ljepota je očaravajuća, a kapi jutarnje rose zovu se njene suze; s druge strane, djeluje kao ratoborna heroina, juri u olujama i grmljavinama po nebeskim prostorima i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja u čiju svitu ulaze sjene pokojnika zagrobni svijet... Mutna tkanina je upravo taj veo na kojem se duša, nakon smrti neke osobe, uspinje u kraljevstvo blaženih. Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u veo i nose na nebo. Kult Freya-Siwe objašnjava praznovjerno poštovanje koje su ruski stanovnici gajili za petak, kao dan posvećen ovoj božici. Ko u petak započne posao, prema poslovici će se preseliti. Među starim Slavenima, breza, koja personificira božicu Lada, smatrana je svetim drvetom.

LADO- božanstvo radosti i svega dobrog. Kijevski sinopsis Innokentyja Gisela (1674) kaže: “... Četvrti idol je Lado. Ovo je ime boga radosti i svakog blagostanja. Njemu se prinose žrtve, pripremajući se za brak, uz pomoć Lade, zamišljaju dobrotu, radost i ljubaznost da steknu život." Prema drugim izvorima "Lado" je vokativni slučaj u ime "Lade".

ICE- Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo žestoko božanstvo prikazano je kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom ili punim oklopom. Na boku, mač, koplje i štit u ruci. Imao je svoje hramove. Okupljajući pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili, tražeći pomoć i obećavajući, u slučaju uspjeha u vojnim akcijama, obilne žrtve. Vjerovatno je ovo božanstvo, više od ostalih primarnih bogova, primilo krvave žrtve tokom rata.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo proljeća i mladosti iz pratnje Lade, potičući prirodu na oplodnju, a čovjeka na brak. On je najstariji Ladin sin, njegova snaga se sastojala u paljenju ljubavi. Ponekad su ga prikazivali kao zlatnu kosu vatrene krilate bebe. Bacao je iskre iz ruku, rasplamsavajući ljubav. Zbog svoje mladosti, Lel se ponekad samo zabavlja ljubavlju, iako to čini iz dobre namjere - za njega je to zabavna igra. Lel se pojavljuje u proljeće, živi sa svojim mlađim bratom Polelom (nakon Lel) u šumi. Ujutro zajedno izlaze da se sretnu sa Yarilom. Svirel Lelya se može čuti u Kupalskoj noći. "Djevojke mu odlaze / Ljepotice i miluju ga po glavi, / Gledaju ga u oči, miluju i ljube. / I zovu Lelyushka i Lelema, / Lijepo i slatko"(AN Ostrovski. "Snježna djevojka"). Brojni zapisi govore o Lele u ženskom rodu. Na primjer, u bjeloruskoj pjesmi s urokom: „Dajte nam seljanku i žitnu travu, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya! "

MERCANA(Marzana) - božica žetve. U početku su pod ovim imenom Sloveni označavali zoru, a zatim gromoglasne bljeskove. Zora ponekad izlazi noću da se zabavi nad poljima, lepršajući nad zrelim klasovima. Vjerovali su da munja doprinosi velikom obilju i ranom sazrijevanju žetve, pa su se stoga molili božici za žetvu kruha. Prikazan vijencem od ušiju; poput Zarye, pocrvenjela i u zlatno-ljubičastoj odjeći, koja se sastoji od opsežnog vela ili vela, koji pokriva glavu i pričvršćen je za grudi ili se proteže do zemlje.

Moss(Makosha, Makesha) - jedna od glavnih boginja istočnih Slavena, supruga gromovnika Peruna. Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - kosh (stan), torbica, korpa, koshara. Mokosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve. Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, davateljica koristi. Žetvu svake godine određuje ždrijeb, sudbina, pa su je i dalje cijenili kao božicu sudbine. Obavezan atribut pri prikazivanju je rog izobilja. Ova boginja je povezivala apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pokroviteljirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifični pojam "spinner" bio je povezan s metaforičkim: "spinning of участ". Mokosh je pokrovio brak i porodičnu sreću. Zamišljala je sebe kao ženu s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će Mokosh biti sposoban." Paraskeva petak postala je direktan nastavak slike Mokosa u kršćanstvu. Budući da je imala na raspolaganju sve plodove zemlje, znala je i sudbinu žetve, tj. distribucija proizvoda, sirovina, zanatskih predmeta. Ona je bila ta koja je vodila trgovinu, pokroviteljica trgovine. U Novgorodu 1207. godine na Torgi je izgrađena crkva Paraskeve Pyatnitsa, isti su hramovi podignuti u XII-XIII stoljeću. u Černigovu, Moskva u trgovačkom i lovačkom nizu. Mokosh je jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. „A početak princeze Volodimer je jedan u Kijevu. I stavite idole na khlmu izvan dvorišta kule: Perun je od drveta, a glava mu je srebrjanu, a brkovi zlatni, i Krsa, i Dažbog, i Stribog, i Smargla, i Makoš."(izvori XII-XIV vijeka). Za neka sjeverna plemena, Mokosh je hladna, neljubazna božica. "Na surfanju vlažnoj obali, proročki Mokuša, čuvajući munjevitu vatru, škljocao je vreteno cijelu noć, ispredao goruću nit od svetih vatri"(AM Remizov. "Do mora-okeana"). "Bože ne izmišljaj - neka nešto zabavi"(V.I.Dal).

RUMOR- božica loših vijesti među Etruščanima.

MOLOGNA-KRALJICA(Melanya) je strašna boginja munje. Perun je imao veliku svitu svih vrsta rođaka i pomoćnika: Grom i Munja, Tuča i Kiša, vodeni vjetrovi, četiri po broju (prema broju kardinalnih tačaka). Nije ni čudo što je postojala stara ruska izreka - "Perun ima mnogo." Sin kraljice Molonije je Kralj vatre. Za vrijeme oluje s grmljavinom, kada Molonija ispuca svoje strele, Kralj vatre juri na krajeve ovih strijela paleći sve što mu se nađe na putu.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći. Oličena je u obliku zastrašujuće: nemilosrdna i žestoka, njeni zubi su opasniji od očnjaka divlje zveri, strašne, krive kandže na rukama; Smrt je crna, škripi zubima, brzo juri u rat, grabi pale ratnike i, zabijajući kandže u tijelo, isisava krv iz njih. Ruski spomenici prikazuju smrt ili kao balavca, koji kombinira ljudsku i životinjsku sličnost, ili kao suhi, koštani ljudski kostur s golim zubima i udubljenim nosom, zbog čega ga ljudi nazivaju "grbavim nosom". U susret proljeću sa svečanim praznikom, Slaveni su izvršili obred istjerivanja Smrti ili Zime i uronili lik Morane u vodu. Kao predstavnicu zime, Moranu poražava izvor Perun, koji je udara kovačkim čekićem i baca je u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto. Prema identifikaciji Smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje prisililo je ove potonje da ispune svoju tužnu dužnost. No, budući da su Gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept smrti je bio podijeljen, a fantazija ga je prikazala kao zlo stvorenje, koje zanosi duše u podzemni svijet ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koje prati duše pokojni heroji u njegovu nebesku palaču. Naši su preci smatrali da su bolesti pratilac i pomoćnik smrti.

Morozko(Frost, Frost) - bog zime, hladnog vremena. Prema seljačkim vjerovanjima, radi se o niskom starcu s dugom sijedom bradom. Zimi trči poljima i ulicama i kuca - od njegovih kucanja počinju pucketanje mraza i rijeke su povezane ledom. Ako udari u ugao kolibe, onda će trupac sigurno puknuti. U slavenskim legendama mrazi su se poistovjećivali s olujnim zimskim vjetrovima: dašak mraza proizvodi jaku hladnoću, snježne oblake - njegovu kosu. Uoči Božića, kliknut je Frost: „Frost, Frost! Dođi jesti žele! Frost, Frost! Ne udarajte u naš zob, zabadajte lan i konoplju u zemlju! " Moroz je lik u mnogim bajkama i drugim književnim djelima: "Ne bjesni vjetar nad šumom, / Potoci nisu bježali s planina, / Mraz-vojvoda u patroli / Zaobilazi svoje posjede"(NA Nekrasov. "Mraz, crveni nos").

MORSKI KRALJ(Voda, paleta, čudo Yudo) - gospodar svih voda na zemlji; ovde se ideja o svetskom vazdušnom okeanu stapa sa velikim vodama koje ispiru površinu zemlje; Kiša Perun se pretvara u vladara mora, rijeka, izvora: padajući, tjerajući vode izvora da pristižu i stvarajući nove potoke, kiša se počela smatrati onim početnim elementom iz kojeg su stvoreni svi zemaljski rezervoari. Prema ruskoj legendi, kada je Bog stvorio zemlju i odlučio da je ispuni morima, rijekama i izvorima, tada je naredio da ode jaka kiša; u isto vrijeme, sakupio je sve ptice i naredio im da si pomognu u svojim poslovima, noseći vodu u posude koje su joj dodijeljene. U obliku ptica koje brzo lete, mit personificira proljetne grmljavinske oluje, i kao što munje i vjetrove donose razne ptice, one donose vodu i u kišnoj sezoni prvog proljeća, kada božanstvo stvara novi svijet umjesto stara, propala pod hladnim dahom zime. Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze u morima. U narodnim pričama Morski kralj se naziva i Kralj vode ili Kralj Palatina; u jednoj od verzija priče, zove se Okeansko more. „Tu je prijesto posut biserima sa ćilibarom, / Na njemu sjedi kao kralj kao sivi valovi. / U uvalama, u okeanu, njegova desna ruka pruža se, / On zapoveda vodama safirnog žezla. / Carska odjeća, porfir i fino platno, / Da ga silna mora dovedu pred prijestolje"(M. Lomonosov. "Petriada").

TJEDAN(Potreba, potreba) - boginja, Mokošina pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu. Dolya i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevicama sudbine. Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretan uopće ne radi i živi zadovoljan, jer Share radi za njega. Naprotiv, Nedolijeve aktivnosti stalno su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nevolje slijede nevolje, pa tek tada nesretniku postaje lakše kad Nedol zaspi: "Ako ste zaspali, nemojte ga buditi." "I uvreda-sama Nedolya, bez zatvaranja očiju, umorna, hodajući od kuće do kuće, srušila se na zemlju i spava pod trnjem."(AM Remizov. "Do mora-okeana").

Nemiza- bog vazduha, gospodar vetrova. Od davnina, vjetrovi su personificirani kao originalna stvorenja. Nemiza je prikazana sa glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri nasilne vjetrove.

LUDO -v Zimi, svjetlosno božanstvo Belun gubi sjaj, oronulo se, oblači se u prljavo prosjačko ruho i neuredan je Neuredan - stari sjedokosi i šmrkavi djed. Sedam zimskih mjeseci ga ne svrbi, ne šiša se, ne pere se i ne izduvava nos, tj. prekriveno oblacima i maglom. Snor je metafora za zgusnutu maglu i potrebno ih je obrisati kako bi zlatne zrake sunca mogle zasjati iza oblaka (transformacija prljave Neumojke u bistri Belun).

NII(Niya, Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudija mrtvih. Wii je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime. Smatralo se da je ovaj bog i glasnik noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman pogrbljen starac sa dugim dlakavim rukama-šapama. Vječno zlo, jer morate danonoćno radite bez odmora - da biste prihvatili duše mrtvih. Ko god je pao u kandže ružnog Niyua - nema povratka. Očigledno, u kasnijim vremenima, ovo je vođa zlih duhova Viy. Usmene legende pokazuju da je lik Černoboga iskovan od gvožđa. Njegovo prijestolje bilo je kamen temeljac od crnog granita. U znak svog vladanja, na glavi je imao nazubljenu krunu, u ruci olovno žezlo i vatreni bič. „... gle vatrenog Niya; / Rusija se nadala da će u tome biti sudija. / Držao je vatrenu bič u svojim rukama "(M. Kheraskov." Vladimiriada "). “... Odmah se vrata kolibe rastvaraju, - i uz neprestani bljesak munje ugledam mladog viteza u srebrnim oklopima, opasanog strašnim mačem. Ni sam žestoki Niy ne bi poljuljao moje plaho srce svojom pojavom "(VT Narezhny." Slovenske večeri ").

FIERY MARIA- Kraljica neba, drevna boginja proleće i plodnost.

PARASKEVA-PETAK(lan, Djevica-Pitenka) - žensko božanstvo, boginja-predilica, darivateljica blagoslova, zaštitnica plodnosti kršćanskog perioda. Paraskeva-petak štiti svete ljekovite izvore i bunare; poznata su "proljeća petka". Ona zahtijeva strogu poslušnost i zabranjuje ženama da rade na dan koji joj je posvećen - u petak. Zbog kršenja zabrane, može zabosti krivu iglu za pletenje ili je čak pretvoriti u žabu. Takođe uživa u igrama mladih ljudi uz pjesmu i ples. Pojavljuje se u bijelim haljinama i čuva bunare. Tamo gdje je Paraskeva -Friday prikazana na krovovima - tamo je voda ljekovita. Kako milost Bogorodice-Petnaest ne istekne, žene joj potajno prinose žrtvu: runo na pregači. U Bjelorusiji je sačuvan običaj da joj se prave statue od drveta i mole joj se tamna noć o kiši za sadnice. Petak se smatrao i zaštitnicom trgovine. U Novgorodu Velikom, Crkva petka na pijaci izgrađena je 1207. godine. Na prelazu iz XII u XIII vek. u Černigovu je stvorena Crkva petka na tržištu. U Moskvi, u trgovačkom centru Okhotny Ryad, postojala je crkva u petak. Trgovačko tržište u Rusiji je od pamtivijeka bio petak.

PEREPLUT- Istočnoslovensko božanstvo. O njemu nema dovoljno podataka da bi se detaljno opisale njegove funkcije. Neki izvori ga smatraju božanstvom sjemena i sadnica. Prema drugim izvorima, ovo je slavenski Bahus. Ako njegovo ime dolazi od ruskog "plivati", tada nije isključena njegova veza s navigacijom. „... Odskakanje se spominje zajedno sa beregincima u „rečima“ protiv paganizma. Prema hipotezi V. Pisanija, Pereplut je istočnoslavenska korespondencija Bacchus-Dionysus. Nije isključena veza sa imenima bogova baltičkih Slovena, poput Porenut, Porrevit i sa tabuiziranim imenima izvedenim od "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog gromovnik, pobjedničko, kažnjivo božanstvo, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Predstavljen je veličanstveno, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na ognjenim kolima, jaše po nebu, naoružan lukom i strijelom, i udara zle. Prema svjedočenju Nestora, drveni idol Perun, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi. Uz urlik njegovih kola, arijevska plemena objasnila su si gromove. Šaljući grad, oluje i neblagovremene pljuskove, kaznio je smrtnike neuspjehom usjeva, glađu i široko rasprostranjenom bolešću. Ruska tradicija obdaruje Peruna buzdovanom: „On, ploveći preko velikog mosta, položi buzdovan i govori: kod sedmoro novgorodske djece pomene se meni, koji njime još uvijek ubijam ludilo, da stvaram radost kao demon." Strela koju je ispalio pogodi one u koje je upućena i zapali. Strele groma, padajući iz oblaka, prodiru daleko u dubinu zemlje, a nakon tri ili sedam godina vraćaju se na njenu površinu u obliku crnog ili tamno sivog duguljastog kamenčića: to su ili ledenice nastale u pijesku iz udar groma ili belemniti, poznati u ljudima pod imenom "pucači groma" i cijenjeni kao vjerno zaštitno sredstvo protiv grmljavine i požara. Mitovi predstavljaju boga groma kao kovača i orača; užareno željezo, otvarač i kamen simbolični su znakovi njegove munje, napunjeni pištolj je kasnija zamjena za Perunovu strijelu ili batinu, kipuća voda je ekvivalentna vodi nebeskih izvora, pripremljena u gromovitom plamenu. U toplim proljetnim danima pojavio se Perun sa svojim munjama, oplodio zemlju kišom i iznio vedro sunce iza razbacanih oblaka; njegova stvaralačka moć probudila je prirodu u život i, takoreći, ponovo je stvoren prekrasan svijet.

PERUN -SVAROZHICH - još jedan sin Svarog-sky, vatrene munje. "I mole se da zapale, zovu ga Svarozhich /"("Reč izvesnog Hristoljupca"). Munja je bila njegovo oružje - mač i strijele; duga - njegov luk; oblaci - odjeća ili brada i kovrče; grmljavina je daleka zvučna reč, glagol Božji, koji odzvanja odozgo; vjetrovi i oluje - disanje; kiše su oplodno sjeme. Kao tvorac nebeskog plamena, rođen u grmljavini, Perun je takođe priznat kao bog zemaljske vatre, koju je s neba donio na dar smrtnicima; kao gospodar kišnih oblaka, od davnina upoređivan sa izvorima vode, dobija ime boga mora i rijeka, a kao vrhovni vladar vihora i oluja koje prate grmljavinu - ime boga vjetrova. Ta su mu različita imena izvorno dana kao karakteristični epiteti, ali s vremenom su se pretvorila u vlastita imena; sa zatamnjivanjem najstarijih pogleda, raspali su se u svijesti ljudi u zasebne božanske osobe, a jedini gospodar grmljavine razbijen je na bogove - grom i munju (Perun), zemaljsku vatru (Svarozhich), vodu (More kralj) i vjetrovi (Stribog). Prema mitovima, Perun Svarozhich dao je Slavenima pisanje Perunitsa ili Runitsa, ispisanih na nebesima vatrenim znakovima-slovima.

VRIJEME- bog lijepog vremena (dobrog), nježnog i ugodnog povjetarca. Poljaci i Vendi su ga obožavali. U Prilwitzu je pronađen njegov idol, koji prikazuje čovjeka u šiljatom šeširu, iz kojeg vire dva bikova roga. U desnoj ruci ima rog izobilja, a u lijevoj štap. J. Dlugosz (15. vek) vreme smatra jednim od imena sezonskih božanstava. Neki izvori ukazuju na njegovu povezanost sa kultom vatre.

FEED- bog lova. Prikazan je sa životinjom u rukama. Postojali su posebni znakovi i zavjere uz pomoć kojih su ga lovci pokušavali umiriti - tada bi zvijer namamio u zamku i pustio pticu dolje. U pravilu pomaže lovcima početnicima da im usade strast za lovom. Vjerovalo se, međutim, da ako se naljuti na nekog lovca, nikada mu neće dati sreću u lovu - tada će se iz šume vratiti praznih ruku.

HRANJENJE- žensko božanstvo prirode i zemlje ("davalac", "davalac blagoslova"). "...Neki pokrivaju hramovima nezamislive kipove svojih idola, kao što je idol u Plunu, koji se zove Podaga..."(Helmold).

FIELD(Polelya) - drugi sin boginje ljubavi Lade nakon Lelya, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u bijeloj jednostavnoj svakodnevnoj košulji i vijencu od trnja, isti vijenac poklonio je i svojoj ženi. Blagosiljao je ljude na svakodnevicu punu trnja porodični put. „Polel veselja pratila je boginju; / Kijev je u njemu obožavao bračne zajednice. "(M. Kheraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) - bog zaštitnik vojske u etruščanskom panteonu. Kovani oklop za vojnike i čuvanje odreda (pukova). Njegovu sliku ili sliku vučje glave pratila je sreća. Sposobnost ulaska u stanje vuka ili preuzimanja njegovog oblika ogleda se u mitovima o vukodlacima koji uzimaju lik vuka.

LITS - jedan od plemenskih vrhovnih bogova. "Vrijeme" (spor) nije ništa drugo do sjeme, a "vita" je život. To jest, to je bog usjeva i muškog sjemena, davalac života i njegove radosti, ljubavi. Idol Porevite stajao je u gradu Karenze. Prikazan sa pet glava. Smatrali su ga zaštitnikom i zaštitnikom plemena. Različitost je simbolizirala nebeska područja Božje moći. Različita plemena imala su različitu magijsku simboliku brojeva. Frenzel je tvrdio da je Porevit bog plena - svoje ime je izveo od slavenske riječi "porivati", odnosno "otmičar". Isto mišljenje dijeli i Grosser ("The Memorable Lausitz").

PORENUCH- Bog usjeva i muškog sjemena, nastavljač života. Idol Porenucha stajao je na ostrvu Rugen u gradu Karenze. Ovaj idol imao je četiri lica na glavi, a peto na grudima - „koje Porenuch se lijevom držao za čelo, a za bradu toga desnom rukom."(A. Kaisarov. Slavenska i ruska mitologija.) Frenzel u njemu pretpostavlja boga zaštitnika trudnica, Švarca - sveca zaštitnika pomoraca.

PORTUNE - bog luka, zaštitnik pomoraca među Etruščanima i slavenskim narodima Mediterana.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - žestoki bog lošeg vremena i oluja: “ Tu je zvižduk; oluje, poput ogrtača, umotane okolo...“. Izgleda žestoko, kosa i brada su mu razbarušeni, ima dugačak epanchus i širom otvorena krila. Kievans je proširio svoju moć; poštovali su ga ne samo kao boga oluja, već i svih vrsta izmena vazduha, i dobrih i loših, korisnih i štetnih. Zato su tražili odobrenje crvenih dana i izbjegavanje lošeg vremena, za koje se smatralo da su pod njegovom vlašću i kontrolom. Masovci veliki vjetar nazivaju Pohviscius. U bajkama Zviždača ponekad zamjenjuje Slavuj razbojnik, koji utjelovljuje zlu i razornu moć vjetra. "Kad Zvižduk / Sivi talasi pojure na obalu, / U šumi se okreće žuti list / Bjesni, Perun grmi ..."(A. K. Tolstoj. "Princ Rostislav").

BAKED- bog požude. Njegov izgled je promjenjiv. Potiče muškarce.

Priya(Siwa) je boginja proljeća, ljubavi, braka i plodnosti. U proljeće ona sklapa bračni savez sa Gromovnikom i šalje blagoslovljeno sjeme kiše na zemlju i donosi žetvu. Kao boginja koja stvara zemaljske žetve, kao žena nebeskog boga, nosilac munja i prosipač kiše, postepeno se stopila u narodnom umu sa plodnom majkom Zemljom. Ime "Siwa" je u skladu sa "krmača", "sjetva". Živa je učio ljude kako da obrađuju zemlju, siju, žanju i obrađuju lan. Baš kad su Perunovi atributi preneseni na proroka Iliju, pod utjecajem kršćanstva, drevnu božicu proljetne plodnosti zamijenila je sv. Paraskeva (u običnom narodu mučenica Paraskeva se naziva svetim Petkom) i Bogorodica. Na nekim mjestima vjerovanja povezana s Petkom odnose se na Blaženu Djevicu.

DOKAZI(Prono, Prov, Provo) - bog prosvjetljenja, prorokuje. Pod tim su božanstvom Slaveni shvatili predodređenost koja upravlja svijetom i raspolaže budućnošću. "dokaži" ili "pojedi" - izgovaranje, proricanje. "Prono" - od riječi "o nama" ili "Upoznajte nas", odnosno predvidjeti ili prodrijeti. Prove je bio poznat među Pomorskim Slovenima. Poštovali su ga kao drugo po važnosti božanstvo nakon Svetovida. Njegov lik stajao je na visokom hrastu, ispred kojeg se nalazio oltar. Oko hrasta, zemlja je bila posuta dvostranim, trostranim glavama. U Stargardu je bio štovan kao najviše božanstvo. Prema hipotezi V. Pisanija, ime Prove jedan je od Perunovih epiteta - ispravno, pošteno. Ime Prove se također upoređuje s imenom boga Porrevita među baltičkim Slovenima i oni ga definiraju kao božanstvo plodnosti. Obično Prove nije imao svog idola, poštovali su ga tokom svečanosti u šumama ili gajevima u blizini svetih hrastova. Idol Prono stajao je u Altenburgu. Knjiga "O germanskim bogovima" opisuje kako je, po uzoru na altenburškog biskupa Gerolda, spaljena šuma posvećena Pronu.

PRPATS(peperuga, preperuga) - U Dalmaciji mjesto Dodole djevojke zauzima neoženjeni momak, koji se zove Prpats. Prpatz predstavlja boga groma. Njegovi drugovi se zovu prporushe; sam obred se u suštini ne razlikuje od dodolskog: oblače ga i zelenilom i cvijećem, prelijevaju prije svake kolibe. Bugari je zovu peperuga ili prepuga.

RADIGIOUS(Redigost, Radigast) - bog munje, ubica i žderač oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje sa dolaskom proleća. Zemaljska vatra, prepoznata kao sin neba, dovedena u dolinu, na dar smrtnicima, brzim letenjem, pa je stoga i ideja o počasnom božanskom gostu, vanzemaljcu s neba na zemlji, također bila sjedinjeni s tim. Ruski seljani počastili su ga imenom gosta. Uporedo s tim, stekao je karakter spasilačkog boga svakog stranca (gosta) koji se pojavio u čudnoj kući i predao se pod zaštitom lokalnih penata (tj. Ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su došli iz dalekih zemalja i trgovaca Uglavnom. Slovenski Radigost bio je prikazan s glavom bizona na prsima.

RAMHAT (Ra)- Bog pravde, zakona i reda. Nebeski sudija gleda kako bi se osiguralo da nema krvavih ljudske žrtve... Bog zaštitnik dvorane Vepar u Svarog krugu.

GENUS- najstariji nepersonifikovani bog Slovena. Bog Univerzuma, koji živi na nebu i daje život svim živim bićima, Rod je ponekad poistovjećivan sa falusom, ponekad sa žitom (uključujući sunce i zrno kiše, đubrenje zemlje). Kasnije je to nadimak Peruna kao predstavnika kreativnih, plodnih sila prirode; tokom prolećnih grmljavinskih oluja, udarajući svojim kamenim čekićem, lomeći i razbacujući kamenje-oblake, oživeo je oblačne divove, skamenjene hladnim dahom zime; mitski govoreći, oživio je kamenje i od njih stvorio ogromno pleme. Tako su divovi bili njegovo potomstvo, prvi plod njegove kreativne aktivnosti. U nekim crkvenoslovenskim rukopisima, pod imenom Roda, podrazumeva se duh, što je sasvim u skladu sa regionalnom upotrebom ove reči: u Saratovskoj guberniji Rod je označavao pogled, sliku, a u Tuli duh, duh. Slike od gline, drveta i kamena, zaštitni talismani ovog boga pronađeni su tokom iskopavanja.

Roditeljstvo- božanstvo Varjaških Slovena, zaštitnik zakona, davalac dobrih savjeta, mudrosti, crvenih i pametnih govora. Njegov idol je prikazivao čovjeka u mislima, s položenim desnim kažiprstom na čelo i štitom sa kopljem u lijevoj ruci.

LADIES- najstarije nepersonizirane božice Slavena. Porodilje su ženski princip rađanja, koji daje život svim živim bićima: čovjeku, flori i fauni. Kasnije su Rožanici personifikovani - dobili su svoja imena: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) - vrhovni bog jednog od slavenskih plemena. "Rugi" (lugi) je ime plemena (možda samo ime Rugiana ili Lugija), a "vita" je Život. Idol Rugevite stajao je u gradu Karenze na otoku Rugene, napravljen je od ogromnog hrasta, a hram je bio predstavljen zidovima od crvenih tepiha ili crvenih tkanina. Bogovi, koji su se smatrali njihovim precima, zaštitnicima i ratnim zaštitnicima plemena, prikazani su s izraženim muškim atributima. Prema opisu Saske, idol Rugevite bio je izrađen od hrasta i predstavljao je čudovište sa sedam lica, koja su bila oko vrata i spojena na vrhu u jednoj lubanji. O pojasu mu je visilo sedam mačeva sa koricama, a osmi, gol, držao je u desnoj ruci. Ratnici su sa sobom ponijeli drvene lutke ovog boga kada su išli na planinarenje čamcima. I veliki drveni idol stajao je na brdu, prijeteći neprijateljima i štiteći ih od svake nesreće. Ruevita je donirana prije i poslije kampanje, posebno ako je kampanja bila uspješna. Mnogostranost Boga među starim Slavenima značila je njegovu neranjivost i svemoć. „Iznad starih se penju hrastovi, / On je čuvao naše ostrvo od neprijatelja; / U ratu i miru, podjednako počastvovani i nama, / Budno se osvrnuo sa sedam glava, / Naš Rugevit, nepobjedivi bog. / A mi pomislismo: „Ne govore sveštenici džabe, / Da ako gazi dušman prag njegov, / oživeće, i oči će mu ognjem bljesnuti, / I sedam mačeva od bijesa će se dići / Rugevit naš , naš uvrijeđeni bog "(A. K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar Univerzuma, predak drugih svetlosnih bogova ili, kako su ga zvali Sloveni, veliki, stari bog, veliki bog, u odnosu na koga su sva druga elementarna božanstva predstavljana kao njegova deca, bogovi (tj. mlađi, potiču od njega). Od njega su rođeni bogovi zaštitnici sunca, munja, oblaka, vjetrova, vatre i vode. „Među raznim božanstvima, u čijim su moćima polja i šume, tuga i užitci, Slaveni ne poriču nijednog boga na nebu, koji vlada nad drugima. On je najmoćniji, njemu je stalo samo do nebeskih stvari; i drugi bogovi, izvršavajući dodijeljene im dužnosti, potječu iz njegove krvi, i što je jedan plemenitiji, to je bliži ovom bogu bogova "(Helmold). Svarog, kao personifikacija neba, ponekad obasjanog sunčevim zracima, ponekad prekrivenog oblacima i sijajući munje, prepoznat je kao otac sunca i vatre. U tami oblaka, zapalio je plamen munje i tako bio tvorac nebeske vatre; zemaljska vatra, prema drevnoj legendi, bila je božanski dar, spušten na zemlju u obliku munje. Nadalje: razbijajući oblake gromoglasnim strijelama, Svarog je iza njih iznio vedro sunce ili, metaforičkim jezikom antike, zapalio sunčevu svjetiljku koju su ugasili demoni tame; ova slikovita, poetska predstava primijenjena je i na jutarnje sunce koje izlazi iza crnih pokrivača noći, budući da se noćna tama neprestano poistovjećivala s oblacima koji zamračuju nebo. S izlaskom sunca, s paljenjem njegove svjetiljke, spojila se misao o njegovom oživljavanju, pa je stoga Svarog božanstvo koje daje život Suncu.

SVAROZHICH- vatra, sin neba-Svarog (ponekad ga Sloveni zovu Ognebožich). "V grad nema ništa osim hrama, vješto izgrađenog od drveta... Njegove zidove izvana krase divne rezbarije, koje predstavljaju slike bogova i boginja. Unutra su bogovi koje je stvorio čovjek, strašno obučeni u šlemove i oklope; na svakom je uklesano njegovo ime. Glavni među njima je Svarozhich; svi pagani ga časte i štuju ga više od drugih bogova "(Svjedočenje Dietmara). Ovaj je hram, prema Ditmaru, stajao u slavenskom gradu Retra, jednoj od tri kapije hrama koje su vodile prema moru, a obični ljudi su ih smatrali nedostupnima za ulazak. Porijeklo zemaljske vatre naši su preci pripisivali bogu grmljavine, koji je nebeski plamen poslao na zemlju u obliku oborene munje.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba i svjetlosti među baltičkim Slovenima. Sventovitski idol stajao je u svetištu u gradu Arkona.

SVYATIBOR- šumsko božanstvo među Srbima. Njegovo ime se sastoji od dve reči: "svetac" i "Boron". U blizini Merseburga Srbi su mu posvetili šumu u kojoj je pod smrtnom kaznom bilo zabranjeno sjeći ne samo cijelo drvo, nego čak i grančicu.

Svyatovit(Svetovid) je božanstvo identično Divi i Svarogu. Ovo su samo različiti nadimci za isto vrhovno biće. Prema svedočanstvu saksonske gramatike u bogatom arkonskom hramu postojao je ogroman Svjatovitov idol, viši od čoveka, sa četiri bradate glave na odvojenim vratovima, okrenut u četiri različita pravca; u desnoj ruci držao je turij rog napunjen vinom. Četiri strane Svyatovita vjerojatno su označavale četiri kardinalne točke i četiri godišnja doba povezana s njima (istok i jug - kraljevstvo dana, proljeće, ljeto; zapad i sjever - kraljevstvo noći i zime); brada je simbol oblaka koji prekrivaju nebo, mač je munja; dok gospodar nebeskih gromova izlazi noću da se bori protiv demona tame, udara ih munjama i baca kišu po zemlji. U isto vrijeme, on je priznat kao bog plodnosti; molile su mu se za obilje plodova zemlje, uz njegov rog, ispunjen vinom, pitali su se o budućoj žetvi. "Svyatki" - igre u čast boga Svetovida nakon 25. decembra (rođenje Koljade i početak povećanja dužine dana) - bile su rasprostranjene među istočnim Slovenima: Rusima, Ukrajincima, Bjelorusima.

SEMARGL(Sim -Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog vatre, bog žrtvovanja vatre, posrednik između ljudi i nebeskih bogova; božanstvo koje je bilo jedno od sedam božanstava drevnog ruskog panteona. Najstarije božanstvo, koje se uspinjalo do obale, sveti krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve. Kao da je personifikacija oružanog dobra. Kasnije se Semargla počela nazivati ​​Pereplut, možda zato što je više bila povezana sa zaštitom korijena biljaka. On takođe ima demonsku prirodu. Ima sposobnost da izleči, jer je doneo sa neba na zemlju izdanak drveta života. Bog panteona kneza Vladimira; "i postavio je idole na brdo, iza kule: Perun ... i Khors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh "("Priča o prošlim godinama"). Rečju "Simargl" spojiti dva različita imena kao što se vidi sa drugih spomenika. Reč izvesnog Hristoljubca kaže: „Oni vjeruju ... u Šemu i u Yerglu (var. Prema popisu iz 15. stoljeća: u Rgli)“. Ova imena ostaju neobjašnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jesenskih i vrtnih plodova. Prikazana je kao gola žena s dugom kosom, koja u desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj gomilu grožđa. Siwa je božanstvo ne samo baštenskih plodova, već i samog vremena njihovog zrenja, jeseni.

JAKI BOG- jedno od imena vrhovnog boga. Pod ovim božanstvom Sloveni su poštovali prirodni dar tjelesne snage. Prikazivali su ga u obliku muža koji u desnoj ruci drži strelicu, au lijevoj srebrnu kuglu, kao da mu kroz to daje do znanja da tvrđava posjeduje cijeli svijet. Pod njegovim nogama ležale su lavlja i ljudska glava, jer su obe simbol telesne snage.

SITIVRAT(Sitomir, pastir, apotekar) - bog koji okreće sunčani točak za ljeto i ujedno vraća zemlji moć plodnosti; ljudi približavaju kapi kiše sjemenkama i tvrde da kiša pada s neba kroz sito ili sito. Prikazivali su Boga u liku starca, sa štapom u rukama, kojim je grabio kosti mrtvih; mravi su bili vidljivi ispod njegove desne noge, a vrane i druge ptice grabljivice sjedile su ispod lijeve.

SUNČEVA MAJKA-ovo je oblačna žena koja nosi kišu, iz čijih se tamnih dubina Sunce rađa u proljeće, i, drugo, boginja Zorya, koja svako jutro rađa blistavog sina i raširi mu zlatno-ružičasti veo nebeski svod. Predstavila se i kao okretač supstanci. U Rusiji je preživjela stara izreka: „Čekaj Majku Sunca božanski sud!» U ruskim bajkama Sunce posjeduje 12 kraljevstava (12 mjeseci, 12 znakova zodijaka); Slovaci kažu da se Sunce, kao vladar neba i zemlje, služi 12 djevojačke sunce; pominju srpske pesme Solntseva sestre su identične ovim djevicama.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, sjemena i sadnica, duh žetve; u istočnoslavenskoj mitologiji oličenje plodnosti. Predstavljen je u obliku bijelog kovrčavog muškarca koji hoda po polju. "Sporysh" - dvostruko zrno ili dvostruko klasje, koje se smatralo dvostrukim simbolom plodnosti, tzv "King-ear". Prilikom obavljanja obreda pleli su se vijenci od dvostrukih ušiju, kuhalo se uobičajeno ("bratsko") pivo i odgrizalo se tim ušima zubima. U Pskovskoj oblasti od dvostrukih ušiju napravljena je posebna lutka, ergot. Od toga se žanje "brada", posvećena svecima, čiji se kult u hrišćanstvu nastavio sa zajedničkim slovenskim kultom blizanaca - zaštitnika zemljoradnje: Flore i Lavre, Kozme i Demjana, Zosime i Savve. "Dakle i postoji, ovo je Sporysh. Tamo - u par ušiju! Kako je rastao: kao uho! A na majskim poljima je neprimjetno - ne možete ga vidjeti sa zemlje, kada galopira u galopu za čitavu vjeru. - I ne brinite se: on plete venac. Vijenac od klasja, zlato - žetveni vijenac. I stavili su vijenac na mjesto, tako da sve bude sportsko, bit će dovoljno zrna za dugo vremena "(AM Remizov. "Do mora-okeana").

VJENČANJE(Sastanak) - boginja sudbine. Predstavila se kao lijepa djevojka koja vrti konac sudbine. Ovo je noćna boginja - niko je nije vidio kako se okreće - otuda i običaj proricanja sudbine noću. Obično se u noćima zimskog Božića događalo proricanje sudbine za buduću žetvu, za potomstvo, a ponajviše - za bračne zajednice.

STRIBOG(Striba, Vrijeme, Pohvist, Posvist, Posvystach) - bog groma, koji se pojavljuje u olujama i vihorima, vrhovni kralj vjetrova. Prikazali su ga kako duva u rogove. Ljudi vjeruju da topli, proljetni vjetrovi dolaze od dobrog duha, a mećave i mećave od zlih. U ruskim zavjerama, čarolija se izriče protiv "đavola". strašni, siloviti vihor, ... leteća, vatrena zmija." Fantazija drevni čovek, koji je zavijanje oluje i zvižduk vjetrova približio pjevanju i muzici, u isto vrijeme uporedio brz i ćudljiv let oblaka i vrtložne vihore - bjesomučni ples koji juri uz zvuke nebeskih zborova. Odavde su nastale razne mitske legende o pjesmama, sviranju muzičkih instrumenata i plesu gromoglasnih duhova, legenda o vazdušnoj harfi i vjerovanju u magijsku moć pjevanja i muzike. Inventori muzički instrumenti bogovi, gospodari grmljavina, mećava i vjetrova bili su poštovani. Muze, u svom izvornom značenju, nisu bile ništa drugo do pjevačice i plesačice oblaka. Slovaci vjeruju da je nebo u vihorima i šuštanje hrastovih gajeva učilo osobu pjesmi.

SUD(Usud) je božanstvo sudbine. U drevnim spomenicima, riječ "presuda" se direktno koristi u značenju sudbine. Na primjer, u "Pohodu Igorovom" kaže se: "Niti khytru, niti mnogo, niti ptica, veći dio Božjeg suda nije prošao." Sud drži u svojim rukama sve dobro i destruktivno, njegove kazne se ne mogu izbjeći ni inteligencijom ni lukavstvom.

FATE- ženska ipostas Suda, boginja ishoda života. Osoba je mogla stvoriti svoju sudbinu, za razliku od karne - puta koji je prethodno trasiran na nebu.

Sune(Surya) - Sunce, božanstvo sunca. Očigledno, jedno od imena boga Khors -a - sunce nakon ljetnog solsticija, kada možete sakupljati ljekovito bilje i pripremati ljekovita pića (surya). “Molili smo se Belesu, našem Ocu, da pusti Surijine konje na nebo, da se Surja uzdigne iznad nas i zavrti vječne zlatne točkove. Jer ona je naše Sunce koje obasjava naše kuće, a pred njim je blijedo lice ognjišta u našim kućama. "(Knjiga Velesov).

SIR-ZEMLJA MAJKA- boginja zemlje ili same zemlje, plodna majka, supruga Neba. Ljetno nebo grli Zemlju, raspršuje po njoj blago svojih zraka i voda, a Zemlja postaje plodna i donosi plodove. Nezagrijana toplinom proljeća, neslomljena kišama, ne može ništa proizvesti. Zimi se od hladnoće pretvara u kamen i postaje jalov. Slika se često koristila u narodnoj umjetnosti. „Slatki govori boga ljubavi, vječno mladog boga Yarile, jure u sunčevim zracima. “Oh, ajde ti. Majka zemlje sira! Ljubi me, bože svjetlosti, za tvoju ljubav ukrasit ću te plavim morem, žutim pijeskom, zelenim mravom, grimiznim, azurnim cvijećem; rodit ćeš bezbroj ljupke djece ... "(PI Melnikov-Pechersky. "U šumi").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - čuvarica božica Svetih gajeva, šuma, hrasta i svetih stabala - hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena. Tara je Dazhdbogova mlađa sestra. Ona posmatra slovensku zemlju i ako se desi neka nesreća, priskače u pomoć sa svojim bratom.

Boginja Tara, govorila je ljudima koje drveće treba koristiti za gradnju. Osim toga, naučila je ljude da zasađuju nove plantaže umjesto posječenog drveća, kako bi novo drveće potrebno za izgradnju raslo za njihove potomke.

Poljanska zvijezda kod Slavena i Arijevaca zvala se Tara

Sliku Tare susrećemo u "Priči o Finistu Bistrom sokolu": ...devojka je crvena, oči joj svetle plavo, a njena plava pletenica dodiruje zemlju, pogledala je Nastenku ljubaznim pogledom...

Poklanjaju joj se i Trebos. Sjemenke i žitarice položene su na vatreni oltar radi obilne žetve potrebne za prehranu ljudi. Na današnji dan služi se služba njoj u čast i Velikoj Bratčini - zajednički obrok, čaj, gozba, učešće na prazniku. Učesnici donose jela koja su sami stvorili za zajednički sto. Prije početka Velikog obroka uzima se po malo od svakog jela da se prinese žrtva boginji Tari i ostalim Bogovima i precima.

Među starovjercima, boginja Tara je veoma poštovana i voljena, prinosile su joj se i prinose joj se beskrvne žrtve.

simbol tare: Vaiga je solarni prirodni znak koji personificira božicu Taru. Ova mudra božica štiti četiri viša duhovna puta kojima čovjek korača. Ali ovi Putovi su također otvoreni za četiri velika vjetra, koji nastoje spriječiti osobu da postigne svoj cilj.

Mali izlet u istoriju:

Kult božice Ištar ili Astarte ili As Tare bio je raširen prije nekoliko hiljada godina na cijelom teritoriju od Pacifika do Atlantskog okeana.
Kao Tara - boginja zemlje i plodnosti (jedinstven koncept u prirodi).
Tara u značenju "oranica" opstala je skoro do danas.
Vojni stalež kozaka koji je imao zemljišne parcele zvao se "taranchi".

U Rusiji su do danas sačuvana mjesta povezana s božicom Tarom, ovo je grad i rijeka Tara, koja se nalazi u regiji Omsk. U traktu Tare, 70-80-ih godina, vršena su iskopavanja kompleksa hrama boginje Tare.
Takođe u regionu Kaluge postoji grad i reka Tarusa.

Slovenske legende o Tari:

Bog Mitra je spasio klanove Rassen i Svyatoruss od suše, dao im je vodu i hranu i pokazao u koje klanove u koje cvjetne zemlje da se presele. Zbog činjenice da je Mitra spasio Roda, mračne sile su ga okovale za planine Kavkaza i poslale divlje navale da kljucaju njegovo meso. Mitra je bila između Života i Smrti tri dana. Iz klanova Svyatorus izabran je odred iz tri decenije najbolji ratnici, koju je vodila Svećenica - Ratnica Kao "Tara. Odvela je vojnike do mjesta mučenja u Mitri, gdje su mračne sile poražene, oslobodila Mitru iz okova, oživjela ga Snagom svoje ljubavi, nakon čega je uzdigao se s Mitrom u nebo na Vatrenoj Božanskoj kočiji. Stoga su se pojavile legende da su raspeti bogovi uskrsnuli trećeg dana, tk. Tarkh Dazhdbog, kojeg je spasio Swan Jiva, također je razapet na Kavkazu.

Tarkh Dazhdbog borio se s mračnim silama i zatražili su milost, primirje i napravili gozbu. Na gozbi je Tarkh prelio napitak za spavanje u svom piću, a kad je zaspao, vezali su ga lancima za kavkaske planine kako bi mu grabežljivi konji i životinje mučili meso. Boginja Jiva oslobodila ga je okova, prenijela ga na svojim Labuđim krilima do ušća Tare do ušća Rate u Iriju, gdje su zajedno sa Tarkhovom sestrom, božicom Tarom, zacijelile njegove tjelesne rane, a božica Jiva udahnula je novu snagu u njega snagom Vrhovne spasonosne ljubavi i preporoda i života, nakon čega je došlo do vjenčanja Tarkha Dazhdboga i boginje Jive. Dazhdbog je, poput Mitre, bio vezan lancima za planine Kavkaz tri dana i nalazio se između života i smrti.

TRIGLAV- glavno pagansko božanstvo mnogih plemena starih Slovena, gospodar tri kraljevstva, tri svijeta: Rule, Yavi, Navi (tj. Carstvo zraka, oblačne tamnice i gromoglasni pakao). Za Čehe Triglav ima tri kozje glave, što svedoči o njegovom gromovitom značaju (koza je životinja posvećena Toru). U Szczecinu, troglavi idol Triglava stajao je na glavnom od tri brda i imao je zlatnu traku ispred očiju, što je povezano s umiješanošću ovog božanstva u proricanje sudbine i predviđanje budućnosti. Prema različitim mitološkim predanjima, Triglav je uključivao različiti bogovi... U Novgorodu u 9. stoljeću Veliki Triglav sastojao se od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije preseljenja zapadnih Slavena u novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dazhboga i Striboga. Male Triglave činili su bogovi ispod na hijerarhijskoj ljestvici. U kršćanstvu se monoteizam odražava na Triglavu (Bog Otac, Bog Sin, Bog Sveti Duh).

TROYAN- pogansko božanstvo, u antičkim spomenicima spominju ga zajedno s Perunom, Khorsom i Volosom. Ime Trojan je nastalo od reči "tri", "tri", i vrlo verovatno, njegovog identiteta sa Triglavom. Prema jednoj od varijanti srpske tradicije, Trojan je imao tri glave i voštana krila i kozje uši, verovatno simbolizujući gledanje i slušanje u tri sveta. " Prilikom gatanja crnog konja Triglava su tri puta vodili kroz devet kopalja položenih na zemlju. U južnoslavenskim i, moguće, istočnoslavenskim tradicijama, troglavi lik je Trojan"(V.Ya. Petrukhin). U srpskim pričama jedna glava Trojana proždire ljude, druga - životinje, treća - ribe, što simbolizuje njegovu vezu sa tri carstva sa kultom napuštanja sveta Otkrivenja.

TOUR- oličenje Peruna; "uključeno njihove katedrale izvjesnog Tura-Sotone koje poštuju zakone i predviđeni božanski škrti ljudi inventivno se sjećaju "(Sinopsis). Riječ "tura" neodvojiva je od koncepta brzog kretanja i naglog pritiska. U daljem izvedenom značenju ove riječi, "vatreni tur" je hrabar, moćan ratnik.

PLEASURE(Oslad) - bog gozbe (od glagola "oduševiti"); pratilac Lade, boginje zadovoljstva i ljubavi; pokrovitelj umetnosti. "Zadovoljstvo, zavodi jednim pogledom ... "(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Bio je poštovan kao svetac zaštitnik svih užitaka i zabave, bog luksuza, gozbi, zabave, a posebno blagovanja, slanih užitaka. Njegov idol, voljom Vladimira I, podignut je, a zatim uništen u Kijevu. „... Bez obzira na to koliko je univerziteta u to vrijeme bilo, Lada nijednog od ovih studenata nije odvela u kraljevstvo Chernobogovo, već ga je tamo oduvijek pratila Delight ... bolje je, napustivši Delight, mudro se žrtvovati i pažljivo prema Ladi, koja često čini sreću mladih naučnika, i naslađivanju - nikada, uranjajući ih u prezir i vječno siromaštvo "(M. D. Chulkov. "Ptica rugalica, ili slavenske priče").

FLINZ- Bog smrti. Prikazivali su ga na različite načine. Ponekad su ga predstavljali kao kostur (kostur), s lijevog ramena visio mu je plašt, a u desnom je držao dugački stup na čijem se kraju nalazila baklja. Na lijevom ramenu mu je bio lav, koji je sa svoje dvije prednje šape oslonio na glavu, s jednom stražnjom na rame, a drugom na ruku kostura. Sloveni su mislili da ih ovaj lav tjera na smrt. Drugi način njegovog prikaza bio je isti, samo s tom razlikom što ga nisu predstavljali kao kostur, već kao živo tijelo.

FORTUNE- boginja, supruga Portune, njegova ženska ipostas, zaštitnica sudbine mornara.

HOP- biljka i bog; biljka od koje se priprema božansko piće. „Kažem ti, čovječe: ja sam hmelj... Ja sam jak, više od svih plodova zemaljskih, iz korijena si jak, i obilan, i veliko pleme, a moju majku stvori Bože, ali imam kvržice na nogama i u utrobi nisam ogrlica, ali imam visoku glavu i jezik ima mnogo riječi, a um mi je ružičast, ali oba oka imam tmurna, lagodna i ja ponosan sam na sebe i bogat sam i rukama držim cijelu zemlju ”(staroruska parabola).

HORSE(Korsha, Kore, Korsh) - starorusko božanstvo sunca i solarnog diska, sunce nakon jesenjeg solsticija, preuzimajući vlast od Dazhdboga. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno vlada nad ostatkom svijeta. Nije slučajno da se u „Poloku o puku Igorovu“ Hors pominje upravo u vezi sa jugom, sa Tmutarakanom, gde je Khors još uvek jak u jesen. Knez Vseslav, krećući se noću u Tmutarakan, "Do velikih Horsova vratit ćeš se stazom vukom", to jest, bio je na vrijeme prije izlaska sunca. Vjeruje se da je i južni grad Korsun dobio ime po ovoj riječi (izvorno Khoros ili Khorsun). Khorovi su posvećeni dva vrlo velika slavenska paganska praznika u godini (takođe povezana sa Svetovidom, Yarila -Yarovitom itd.) - danima jesenjeg i zimskog solsticija u septembru (kada su se kola s kotača nužno valjala s planine na rijeka - solarni znak sunca, koji simbolizira vraćanje sunca za zimu) i u decembru (kada je počastvovana novorođena Kolyada, preuzimajući poslove od Khorsa itd.). Neki izvori tvrde da je ovaj bog bio slavenski Eskulapije, drugi - poput Bakhusa u smislu zrenja vina nove berbe). Istovremeno, postoji gledište prema kojem Hora nije povezana sa suncem, već s gore navedenim vremenskim periodom.

CHERNOBOG- strašno božanstvo, početak svih nesreća i pogubnih slučajeva. Chernobog je prikazan kao oklopljen. S licem ispunjenim bijesom, u ruci je držao koplje, spremno za poraz ili više - za nanošenje svih vrsta zla. Ovom strašnom duhu žrtvovani su ne samo konji i zarobljenici, već i ljudi koji su za to namjerno obezbijeđeni. A kako su mu pripisane sve nacionalne katastrofe, tada su mu se u takvim slučajevima molili da spriječi zlo. Černobog živi u paklu. Chernobog i Belobog se uvijek bore, ne mogu se međusobno pobijediti, dan i noć se zamjenjuju - personifikacija ovih božanstava. Gnev Chernoboga mogu ukrotiti samo magovi. „Černobog dolazi šuškajući s oružjem; / Ovaj žestoki duh napustio je krvava polja, / gde se proslavio varvarstvom i besom; / Gdje su tijela bila razbacana po zvijerima; / Između trofeja gdje je smrt tkala krune, / Oni su mu žrtvovali svoje konje, / Kad su Rusi tražili pobjede "(M. Kheraskov. "Vladimirada").

BROJ Bože- bog mjeseca i numeričko brojanje. Sloveni su odredili period Čislobogovog kruga na 144 godine, svaka godina je imala svoj solarni znak. Seljani su izašli u susret novom mjesecu i obratili mu se s molitvama za sreću, zdravlje i žetvu. Kako su se dobri predznaci povezivali sa izlaskom sunca, a loši sa zalaskom sunca, tako je dat mjesec sretno značenje u periodu njegovog rasta i nesretnog - u periodu oštećenja. Omalovažavanje Mjeseca objašnjeno je razornim utjecajem starosti ili djelovanjem neprijateljske sile.

CHUR(Tsur) - drevni bog ognjište, štiteći granice zemljišnih posjeda-međa. Od njega je zatraženo da sačuva linije na poljima. Riječ "čur" se i danas koristi u značenju zabrane. Dozivaju ga tokom proricanja sudbine, igara itd. ("Chur me!"). Chur posvećuje imovinska prava („Chur mine!"). On također određuje količinu i kvalitetu potrebne rad ("Preko ivice!").Čurka - drvena slika Čura. Chur je drevno mitsko stvorenje. Chur je jedan od najstarija imena, koje je dato domaćici (penatu), tj. vatra koja je buktala na ognjištu, čuvar patrimonijalne imovine. Bjelorusi kažu da svaki vlasnik ima svog Chura - boga koji štiti granice svog posjeda; na granicama svojih parcela izlijevaju humke zemlje zatvarajući ih palisadom, a nitko se ne usuđuje iskopati takav nasip iz straha da ne naljuti božanstvo.

YUTRABOG- prema nekim izvorima, jedan od Belbogovih nadimaka, prema Frenzelu, Yutrabog odgovara Aurori ili je njena muška ipostas - ime ovog boga proizvodi od riječi "jutro".

Čak- u poljskim zapisima iz 15. stoljeća. spominju se tri božanstva: Lada, Leli i Yazha. Kombinacija ova tri božanstva nije lišena logične veze, sva su, zbog funkcija koje im se pripisuju, povezane s povećanjem sunčeve topline, s godišnjim dobima sjetve i zrenja: Lada i Lelya personificirale su proljeće- ljetni prosperitet prirode, a Yazhe - ta htonska sila, bez čijeg učešća Sunce ne može izaći iznad horizonta.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog proljetnih grmljavina, ili samo sunce od proljeća do ljetnog solsticija; personifikuje proljetnu moć gnojenja. Kombinira koncepte: proljetna svjetlost i toplina; mlada, poletna, do bijesa uzbuđena snaga; ljubavna strast, požuda i plodnost koncepti su koji su neodvojivi od ideja o proljeću i njegovim gromoglasnim pojavama i početku predstojeće žetve. Korijen riječi "yar" bio je povezan sa muška moć, muško sjeme. U "Sloju Igorove kampanje" epiteti yar, bui, tour dodijeljena imenima najhrabrijih prinčeva. Predstavljen je mlad, zgodan, jaše nebom na bijelom konju i u bijeloj halji; na glavi ima vijenac od proljetnog poljskog cvijeća, u lijevoj ruci drži pregršt raženih klasova, bosih nogu. U proljeće se slavila "yarilki", koja je završena sahranom Yarile. U upozorenju ljudima Voronježa, Tihon je napisao: „Iz svih okolnosti ovog praznika se može vidjeti. da je postojao neki drevni idol po imenu Yarilo, koji je u ovim zemljama bio cijenjen kao bog ... A drugi ovaj praznik nazivaju ... igrom "; dalje se navodi da ljudi očekuju ovaj praznik kao godišnju proslavu, oblače se u najbolju haljinu i prepuštaju se ekscesima. Jarila ima posebnu ulogu u poljoprivrednim ritualima, posebno u proleće. Tamo gdje prođe Jarilo - bit će dobra žetva, na koga pogleda - ljubav mu se rasplamsava u srcu. „Yarilo se vukao po cijelom svijetu, rodio kukuruz na njivi, rađao djecu za ljude. A tamo gdje je on nogom, postoji krpa kukuruza, a gdje pogleda, ondje će procvjetati klas. "(narodna pjesma). “Svjetlo i moć. Bože Yarilo. Crveno Sunce je naše! Nisi ljepsa na svijetu"(AN Ostrovski. "Snježna djevojka").

YAROVIT(Gerovit) je grom koji ubija demone. Kao nebeski ratnik, Yarovit se pojavio sa nasilnim štitom, ali je istovremeno bio i tvorac sve plodnosti. Yarovitov štit sa zlatnim pločama na zidu svetišta u Wolgastu nije se mogao pomaknuti sa svog mjesta u mirno doba; u danima rata štit je nosio ispred vojske. Kultni centar Jarovita bio je okružen transparentima tokom praznika u njegovu čast. Proljetni praznik plodnosti također je bio posvećen Yarovitu; u ime svećenika Yarovita, prema svjedočenju životopisa sv. Otgon, izgovorio je sljedeće riječi tokom svetog obreda: „Ja sam vaš Bog, ja sam taj koji oblači polja mravima i šumu lišćem: u mojoj moći su plodovi polja i drveća, potomci stada i sve što služi u korist čovjeka. Sve ovo dajem onima koji me poštuju i oduzimam onima koji se od mene odvraćaju. "

ASH(Jason, Hasson, Esse) - bog svjetlosti. Česi su poznavali ovog boga. Njihovo ime značilo je "svijetlo", "crveno". Poljski istoričar Dlugosz ga naziva Esse, povezujući ga sa Jupiterom.

YASSA- božanstvo poljanskih Slovena i Herta. Yassa, Porevit i Grove, tri božanstva koja su dio slavenskog politeizma, ali čija su karakteristična svojstva i pripadnosti, kao i način na koji im služe, teško opisati zbog nedostatka pisanih izvora ili usmene tradicije.