21.10.2019

Koji je od slovenskih bogova odgovoran za putovanja. drevnih slovenskih bogova

Religijske ideje ljudi nastaju u doba ranog paleolita, prije oko 400 hiljada godina, i povezuju se sa činjenicom da čovjek nije mogao objasniti neke prirodne pojave i procese, dajući sve ovo magična svojstva, i prepoznajući svoju nemoć pred elementima prirode. Sva paganska vjerovanja imaju zajedničke karakteristike i donekle su slična jedno drugom, ali postoje razlike. Među slovenskim plemenima razvila se posebna religija, koja ima svoj jedinstveni panteon božanstava, pa se osvrnimo stoljećima unazad, a naš kratki pregled predstavlja najpoznatije i najštovanije slovenske bogove.

Rod

AT slovenska religija, kao i u vjerovanjima drugih naroda svijeta, postojalo je svjetsko drvo. Za naše pretke, to je bio Hrast, na vrhu kojeg je sjedio Rod, često prikazan kao Sokol.

To je božanstvo koje je personificiralo jedinstvo klana, gledalo je odozgo sve što se dogodilo. Mnogi rituali i tradicije povezani su sa kultom porodice, uključujući i obilne žrtve.

Vremenom kult Porodice postaje tradicionalno ženski, ali njegov odjek muški Može biti da je sokolarstvo bilo čisto muško zanimanje i bila kneževska privilegija.

Osoba dijeli svijet na dvije komponente - prijateljsku prema ljudima i neprijateljsku, stoga se u mnogim religijama, uključujući i slavensku, prikazuje vječna borba između dobra i zla.

Belobog, koji se smatrao bogom sreće i sreće, bio je oličenje svijetle strane, prijateljski raspoložene prema čovjeku. Ali tamna strana bila je baština Černoboga. Postojala je stalna borba između ovih božanstava, koja se ogledala u legendama i pričama.

Društvo se razvijalo, a vremenom se gubila vjera u Beloboga i Černoboga, iako su se njihovi tragovi sačuvali u ruskim bajkama u slikama Sudbine i Udjela.

Ovo žensko božanstvo je personificiralo zemaljsku i žensku plodnost, a posebno je cijenjeno u slavenskom društvu, jer je prema legendi Koljada ljudima dao Sunce.

Koljada je bila žena Beloboga i svakog proleća donosila je na svet novo Sunce. Černobog je na svaki mogući način spriječio oživljavanje svjetlosti i stalno nanosio štetu Koljadi. Naredio je svojoj ženi Mari da ubije Koljadu, ali se ona pretvorila u kozu i uspjela je pobjeći.

Odjeci kulta Koljade i njenog rođenja Božiča-Sunca mogu se uočiti u proslavljanju Božića od strane kršćana, gdje se među likovima nalazi koza koja je spasila Koljadu, a koledari sa sobom nose zvijezdu, koja više podsjeća na Ned.

Nakon zalaska sunca dolazi vrijeme Černoboga i njegove žene Marije. Mara hoda između kuća ljudi, glasno izgovara njihova imena, a ko se odazove na njen glas odmah umire.

Ona je ljubavnica carstva mrtvih, boginja zla, bolesti, strašnih snova i noći. Mara je imala trinaest kćeri, koje su ljudi personificirali sa najstrašnijim porocima i nesrećama.

Kao iu sukobu Belboga i Černoboga, tako iu sukobu Marije i Koljade ogleda se borba principa života i smrti, dobra i zla koja postoje na Zemlji.

Slaveni su Božiča obično prikazivali u obliku nebeskog jelena sa zlatnim rogovima koji su blistavo sijali, dajući ljudima svjetlost i radost.

Naravno, on je personificirao ciklus dana i noći, smjenu godišnjih doba i bio je usko povezan sa kultom poljoprivrede. Svakog proljeća, preporođen, Božić je ljudima davao radost, nadu u bogatu žetvu, a samim tim i u srećan život.

Razvojem Slovena i usložnjavanjem društvenih odnosa Božič gubi svoje izvorno značenje, a na njegovo mjesto dolaze utjecajnija božanstva koja personificiraju Sunce.

S pojavom nejednakosti u slavenskom društvu i jačanjem, zastrašujuća i jak bog, personifikujući moć i državnost.

Upravo je takav Bog postao Perun, koji je na kraju postao glavno slovensko božanstvo pretkršćanskog perioda istorije. Bog groma bio je odraz poljoprivrednog kulta, odgovoran za pojavu kiše.

Vremenom on postaje kneževski bog, a Vladimir ga čini glavnim bogom Rusije, čiji je idol postavljen na hram u Kijevu. Primanjem hrišćanstva pretvoren je u proroka Iliju, posebno poštovanog u pravoslavlju.

Bog, koga su Sloveni posebno poštovali, pokrovitelj je vatre i kovačkog zanata. Svarog je bio taj koji je doprinio razvoju tehnologije i naučnih saznanja.

Obožavanje vatre bio je jedan od prvih religijskih kultova, koji je kasnije postao ukorijenjen u svim svjetskim religijama, uključujući i kršćanstvo.

Slika boga kovača skladno je ušla u legendu o borbi protiv zmije, koja je nastojala uništiti usjev. Kovači su bili posebno poštovani u Rusiji, možda zato što je kod Slovena najčešće prezime Kuznjecov, a sve izvedenice kovača su Koval, Kovaljev, Kovalenko.

Sloveni su dugo obožavali Sunce, a već znamo da je postojao Božič, koji je personificirao Sunce, kao i proces oživljavanja prirode.

Kako su se razvijali, Slaveni su počeli blisko kontaktirati s plemenima koja su došla sa istoka, a mnogi istoričari vjeruju da je slavenski Khors direktan nastavak drevnog iranskog Khurseta.

Šta god da je bilo, ali Khors je personificirao solarni disk, krug među Slovenima. Mnoge riječi na ruskom imaju osnovu "khor" - "dobar", "khorom", odnosno cijeli svijet, cijela zajednica, a okrugli ples, kao što svi znaju, je obrazovan krug ljudi koji se drže za ruke.

Osnovu slovenske privrede, uz poljoprivredu, činilo je stočarstvo, pa se Veles pojavljuje u panteonu božanstava, koji je odgovoran za stočarstvo slovenske zajednice.

Njegovi tragovi ostali su ne samo u legendama, već iu istorijskim dokumentima. Tako se Rusi zaklinju, uključujući i Velesa prilikom potpisivanja sporazuma sa Grcima 907. godine. Također se pojavljuje u drevnim ruskim književnim djelima, uključujući Priču o Igorovom pohodu.

U kršćanstvu je Veles pretvoren u svetog Vlaha, na koga su pale funkcije brige o stoci, a njegov dan se u Rusiji često nazivao „praznikom krava“.

Vjeruje se da je i ovo božanstvo nastalo pod utjecajem istočnjačke religije, jer su stari Iranci imali božanstvo Simurgha, prikazano u obliku psa.

Povjesničari su tako potpuno jasni i ne mogu odrediti funkcije slavenskog Semargla, ali možda je on bio glasnik između zemaljskog i nebeskog svijeta, pa je stoga prikazan s krilima, kao i čuvar usjeva.

U Rusiji se poštovanje Semargla povezuje s činjenicom da je rusko društvo bilo heterogeno u nacionalnom pravu, a pored Slovena, u Kijevu i drugim gradovima, živjeli su veliki broj ljudi sa istoka.

Dadbog, ili Dazhdbog, kao i Khors, bio je bog Sunca, ali je imao drevnije korijene u slovenskom društvu. U legendama i književnim djelima često se spominje zajedno sa Stribogom, a zajedno personificiraju vedro nebo bez oblaka.

Jedno od najcjenjenijih božanstava među Slavenima, jer samo ime odražava proces obraćanja Bogu - "ne daj Bože". Kao što vidite, ovaj idiom je također postao ukorijenjen u kršćanskim molitvama, a izraz "Kako Bog hoće" jasan je odraz slike slavenskog Dažboga.

Tragovi vjerovanja u Dažboga preživjeli su u Rusiji do 18. vijeka. Često se spominje u narodnim pjesmama i pričama.

U panteonu slovenskih bogova postojalo je i žensko božanstvo Mokosh, ili Makosh, koje je personificiralo zemaljsku i žensku plodnost. Osim toga, Mokosh je djelovala kao zaštitnica domaćinstva i ženskog rukotvorina, tkanja.

Jedna od važnih funkcija Mokoša bila je i zaštita izvora vode i izvora. Ona patronizira trudnice, pomaže im da donesu plod i uspješno rađaju, a žene su zauzvrat molile svoje voljene boginje na bunarima, rijekama i jezerima. Etimologija imena boginje usko je povezana s izrazom "Majka - vlažna zemlja", doslovno Mokosh.

Sloveni su Mokoš poštovali kao majku žetve, životnih blagoslova i domaćeg obilja. Prvobitno se petak smatrao danom Mokoša, a prema legendi, na ovaj dan, kako se boginja ne bi naljutila, bilo je nemoguće započeti novi posao.

Kao što vidite, slovenski bogovi su jedinstveni i osebujni, i svaki ima svoj poseban status i svrhu. Pod utjecajem drugih kultura mijenjale su se vjerske ideje kod Slovena, pojavila su se nova božanstva, nove mitske zaplete. Ali to nije bilo slijepo posuđivanje, nova vjerovanja se skladno uklapaju u već uspostavljene tradicije, pala su na plodno tlo osebujne i jedinstvene slavenske kulture.

Veliki dio paganske vjere tada je bio ukorijenjen u kršćanstvu, a mnogi i pravoslavci crkveni praznici imaju duboke paganske korene. slavenska kultura bogata i raznolika, a upravo ona djeluje kao temelj razvoja društva, osnova života.

Naučnici su pre više od dve hiljade godina antičke grčke i Rim je znao da na istoku, između Baltičkog mora i Karpata, brojni narodi žive sa svojom religijom. Naši preci su živjeli rame uz rame sa indoiranskim plemenima, Kimerijcima, Sarmatima, Skitima, Vikinzima, Taurisima i mnogim drugim narodima. Takvo susjedstvo nije moglo ne utjecati na vjeru Slovena, pa je nastao panteon slovenski bogovi. Lista je prilično impresivna, panteon implicira različitost, totalitet, mnoštvo. Paganska religija nije nastala spontano, na nju je veliki uticaj imalo susjedstvo s raznim narodima.

Rod je tvorac cijelog svijeta, rodonačelnik bogova i početak života svega. Beregini-Rozhanitsy - njegovi pomoćnici, zaštitnici djece i staraca, mladenci. Čuvari doma. Bereginya-Rozhanitsa je zauzvrat imala pomoćnike - ovo je kolačić, bannik, štala. Simbol boginje je patka.

Rod se smatra bogom plodnosti, a Sloveni su verovali i da Rod šalje duše na zemlju kada se dete rodi. Drugo ime Roda - Stribog, predstavlja subotu, koja se danas zove roditeljski dan.

Belobog

Dobar bog sa mnogo imena, zvao se i Svetič, Svyatovit. Belobog je dao plodnost zemljama i dušama ljudi. Predstavljen je u obliku bijelog konjanika koji raspršuje tamu, prihvaćajući zakone dobrote i svjetlosti.

Simboli Beloboga su rog, mač i luk. Dan jesenjeg solsticija smatra se Božjim praznikom, na ovaj dan su mu poklonjene slatke pite.

Veles

Veles se smatra čuvarom antike, zaštitnikom životinja. Bog je najčešće predstavljen u obliku medvjeda. Veles je bio posebno poštovan, kao i svi drevni slavenski bogovi. Lista njegovog znanja je neiscrpna, ima mudrost predaka, životinja. Dan sećanja je njegov praznik. Poslednje oktobarske noći naši preci su ispraćali svoje umrle rođake.

pulpa

Koji su ženski slovenski bogovi postojali? Spisak imena predvodi boginja Myakosh, žena Velesa, boginje zemlje. Štiti plodnost, boginja je sudbine i vještičarenja. Takođe se smatra dirigentom između svijeta živih i svet mrtvih. Boginja pomaže domaćicama, prenosi sposobnost podizanja i obrazovanja djece, rada u vrtu, polju, kod kuće, otkriva tajne iscjelitelja, uči je razumijevanju bilja.

28. oktobar se smatra njenim praznikom (prema hrišćanski kalendar Paraskeva Petka), na ovaj dan pulpa štiti domaćice i supruge. Jedan od simbola boginje je pokrivalo za glavu sa rogovima, njeno drvo je jasika.

Crodo

Drugo ime boga je Krt, praotac Svaroga, gospodara žrtvene vatre. Štiti sveta i žrtvena mjesta. Crodo je bio predstavljen u obliku Mraza, prati ga hladnoća i tama, vjerovalo se da Bog sa sobom donosi smrt.

Svarog

Šta su oni muški bogovi slovenska mitologija? Listu predvodi Svarog, možda najpoznatiji od svih paganskih bogova. Smatra se pretkom, rodonačelnikom. Ovo je bog sunca, koji je ljudima dao govor, znanje.

Čini se da ovaj mudri bog sjedi u kolima, okružen precima, inteligentnim životinjama i pticama. Svarog je u svemu okolo, može se čuti i vidjeti, dodirnuti.

Dazhdbog

Prvi sin Svaroga je Dazhdbog. Daje toplinu i svjetlost, vitalnost. Zaštitnik svjetlosti i topline. Zapovijeda kišama, daje životvornu vlagu i plodnost. Nedjelja se smatra danom Daždboga, kamen mu je jahont, a metal zlato. Rusi su sebe smatrali potomcima Dazhdboga, u svakoj kući sigurno je bio znak božanstva - Solsticij.

Bilo je i ljubaznih i strpljivih slovenskih bogova. Listu kruniše boginja Lada, zaštitnica ljubavi i porodičnog blagostanja, ona štiti ognjište. Simbol boginje su labud i golub, ove ptice povezujemo sa vjernošću, nježnošću, naklonošću. Vrijeme boginje Lade je proljeće, vrijeme buđenja duhova prirode, sirena, sirena, goblina.

Moraine

Morena dolazi od riječi "maglica", "mara", "maglica". Boginja hladnoće, zime, snega. Donosi jaku hladnoću, mrak, smrt. Ali ova boginja nije tako strašna, ona personificira oštru rusku zimu, koja, takoreći, testira ljude na snagu. Morenini simboli su mjesec, ris i sova.

Naši preci su bili veoma osetljivi na veru, slovenski bogovi i njihovo značenje su bili neodvojivi od svakodnevnog života. Lista bogova je vrlo raznolika, teško ih je razdvojiti po starešinstvu. Svaki je bio važan, živjeli su rame uz rame sa svakim, jer su bogovi bili, takoreći, simboli prirode, elemenata i bili su neodvojivi od života ljudi.

Yarilo

Bog mladosti i plodne zemlje, gospodar sunca. Neki ga smatraju jednim od lica boga Velesa, u njegovoj proljetnoj inkarnaciji. Njegov mjesec je mart, dan u sedmici je utorak. Simbol je gvožđe, kamenje je granat, rubin, ćilibar.

Perun

Perun je bog rata i groma, gospodar elemenata. Grom se doživljavao kao Perunov glas, munja - njegove strijele. Zamišljali su Boga kako juri nebom u vatrenim kolima, s buzdovanom u rukama. Naši preci su vjerovali da Perun štiti manifestni svijet od nevidljivog, Navi svijeta.

Perunov dan - četvrtak. Njegov praznik je proslavljen 2. avgusta pravoslavni kalendar- dan proroka Ilije). Od metala Bog preferira kalaj, njegovo kamenje su safir i lapis lazuli.

Ovdje su, možda, svi glavni slavenski bogovi. Lista manjih bogova je još duža. Iako ih je teško nazvati sekundarnim. Rusija je sjeverna zemlja sa oštrom klimom, hladnim vjetrovima i jakim mrazevima. A bogovi Slovena personificirali su sile prirode.

Slavenski paganski bogovi: lista

Khors, Horos - vladar solarnog diska, posmatra svjetski poredak. Prikazana kao sunce. Njegov dan se smatra danom zimskog solsticija - 22. decembra. Prema Slovenima, na ovaj dan je staro sunce završilo svoj put i ustupilo mjesto novom suncu, kao da otvara početak nove godine. Nedjelja se smatra njegovim danom, njegov metal je zlato.

Viy

Postojali su i tamni slovenski bogovi. Lista se, možda, može dugo nabrajati, borba između dobra i zla se oduvijek odvijala. Oličenje mračnih sila je Viy, bog podzemlja, gospodar grešnika. Prema legendi, Viy je imao smrtonosni izgled, nijedna osoba mu nije mogla izdržati. Predstavljali su ga u liku starca sa ogromnim teškim kapcima, koje nije mogao sam podići. U Gogoljevoj priči sačuvana je legenda o Viji, kasnije je po njoj snimljen film.

Kolyada

Koljada, sin Dazhdboga, utjelovljuje novogodišnji ciklus, ovo je svečani bog. Simbolizira odlazak stare i dolazak nove godine. Počeli su da odaju počast Koljadi 20. decembra, a od 21. decembra počela je svečana ceremonija posvećena bogu - Koljadi.

Podne

Bilo je i razigranih, razigranih slovenskih bogova, listu predvodi Noon, boginja slovenskih mitova. Pojavio se kao razigrani duh. Vjerovalo se da je zavaravala putnike, unoseći im zabunu. Takođe je bila dužnost Podnevne gospođe da se pobrine da niko ne radi u podne. Strogo je kažnjavala one koji su prekršili zabranu, mogla je golicati do smrti.

Dakle, možemo zaključiti da bogovi nisu bili ni loši ni dobri. Oni su bili personifikacija prirode i okolnog svijeta, u svim njegovim manifestacijama. Svaki bog je imao dvije hipostaze. Tako, na primjer, Yarilo daje toplinu, zagrijava zemlju, ali ponekad može kazniti (sunčani udar). Morena, iako donosi hladnoću i jaku hladnoću, više puta je pomogla Rusiji, na primjer, hladnoća je zaustavila Napoleonove trupe 1812. godine, a za vrijeme Velikog Otadžbinski rat umnogome zakomplikovala kretanje Hitlerovih trupa. Možete se prisjetiti i ruske narodne priče, gdje je Frost velikodušno obdario dobru djevojku i kaznio lošu. Ovdje nisu navedeni svi slovenski bogovi, prilično je teško napraviti popis. Svaki fenomen, svaki aspekt života imao je svoje božanstvo, koje je bilo odgovorno ne samo za svoj prostor, već i za život općenito.


Drevni slovenski panteon



U slovenskim paganskim vjerskim vjerovanjima postojala je hijerarhija među bogovima, karakteristična za mnoge narode koji su obožavali više bogova. Stari Sloveni su takođe imali svoj panteon bogova, iako iz ukupan broj različita slovenska plemena imala su "svoje" bogove, najviše poštovane od plemenskog plemena.


Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bilo je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv paganizma XII-XIII vijeka. pišu o Rodu kao bogu kojeg obožavaju svi narodi.


Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, bio je paganski bog stvoritelj.


AT slovenski jezici korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, zvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu paganskog boga.


Bog RodSvarogSvarog


Svi slavenski bogovi koji su bili dio drevnog paganskog panteona podijeljeni su na solarni bogovi(četiri hipostaze boga sunca) i funkcionalni bogovi.


Rod je bio vrhovno božanstvo Slovena.


Postojale su četiri hipostaze boga Sunca, prema broju godišnjih doba: Hors (Koljada), Jarilo, Daždbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit).


Funkcionalni bogovi: Perun - zaštitnik munja i ratnika; Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre; Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije; Stribog je bog vjetra.


Od davnina Sloveni su slavili smjenu godišnjih doba i promjenu faza sunca. I stoga je za svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zima) bila odgovorna vlastita hipostaza boga sunca (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila i Svarog / Svetovit), posebno poštovana tijekom cijele sezone.


Bog Khors (sunčeva beba Koljada) obožavan je između zimskog solsticija i prolećne ravnodnevice (od 22. decembra do 21. marta); sunce-mladost Yarila - između prolećne ravnodnevice i letnjeg solsticija (od 21. marta do 22. juna); muž sunca Dazhdbog (Kupail) - između ljetnog solsticija i jesenje ravnodnevice (od 22. juna do 23. septembra); mudrom sunčanom starcu Svarogu (Svetovitu) - između jesenje ravnodnevice i zimskog solsticija (od 23. septembra do 22. decembra). Za više informacija o četiri hipostaze boga sunca i slavenskim praznicima povezanim s njima, vidi str.


Za označavanje udjela, sreće, sreće, Sloveni su koristili riječ "bog" zajedničku za sve Slovene. Uzmimo, na primjer, "bogat" (imati boga, udio) i "jadan" (suprotno značenje). Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog, itd. Slavenski primjeri i dokazi drugih najstarijih indoevropskih mitologija omogućavaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja o Prasloveni.


Sva mitološka bića odgovorna za jednu ili drugu stranu ljudskog života mogu se podijeliti na tri glavna nivoa: najviši, srednji i najniži.


Da, uključeno najviši nivo locirani su bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slovene i koji su učestvovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje takva božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).


Na srednjem nivou postojala su božanstva povezana sa ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su oličavali integritet zatvorenih malih grupa, kao što su Rod, Chur u istočni Sloveni itd. Ovaj nivo vjerovatno je uključivao većinu ženskih božanstava, nešto manje nalik ljudima od bogova najvišeg nivoa.


Na nižem nivou bila su smeštena bića koja su bila manje slična ljudima od bogova višeg i srednjeg nivoa. To su uključivali kolače, gobline, sirene, gulove, bannike (baennike) itd.



Slaveni su prilikom bogosluženja nastojali da poštuju određene obrede, koji su, kako su vjerovali, omogućavali ne samo da dobiju ono što su tražili, već i da ne uvrijede duhove kojima su se obraćali, pa čak i da se zaštite od njih, ako je potrebno.



Bog rata i konfrontacije Perun (omiljeni bog Vikinga-Varaga)


i bog stoke Veles (najcjenjeniji bog kod Slovena).


Glavni bog istočnih Slovena bio je za njih tako važan bog stoke Veles (Volos). Jedni od prvih kojima su Sloveni u početku počeli da prinose žrtve bili su gulovi i beregini.



Bereginya.


Nešto kasnije, "počeli su da stavljaju obrok" ​​Porodici i porodiljama - Ladi i Lele.



Sama drevna vjerovanja imala su sistem određen uslovima života u kojima se našlo ovo ili ono slovensko pleme.



AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo koje pali sunčani točak i daje svjetlost svijetu (tj. donoseći sa sobom jutro dana ili jutro u godini (proljeće). Avsen otvara put u novo ljeto (nova godina), nosi iz nebeskih zemalja velikodušne darove plodnosti, i kako je odredio božanski sud - i dijeli ih među smrtnike: jedan daje mnogo, u suvišku, a drugima uskraćuje ono najpotrebnije.


U istočnoslavenskoj mitologiji, Avsen je lik povezan sa Novom godinom ili Božićem (staroruski "ousin", odnosno "plavkast" i "prosinets" - naziv decembra i/ili januara).


Ime Usen već se nalazi u dokumentima iz 17. stoljeća.



BELBOG- čuvar i davalac dobrote, sreće, pravde, sreće. Belbog i Černobog su božanstva dnevne svjetlosti i tame, dobra i zla.


Oba božanstva učestvuju u stvaralačkom delovanju prirode: mračno, kao predstavnik oblačnih demona koji zamračuju nebo i zatvaraju kiše, i svetlo, poput gromovine oblaka, spušta kišne tokove na zemlju i prosvetljuje sunce.


U početku je Belbog identičan Svyatovitu, kasnije sa imenom Belbog, uglavnom se kombinuje koncept svjetlosti-sunca. Antički vajar napravio je kip Belboga koji prikazuje strogog čovjeka s komadom željeza u desna ruka.


Od davnina, Sloveni su poznavali sličan (suđenje gvožđem) metod vraćanja pravde. Usijani komad gvožđa dat je licu osumnjičenom za neko nedolično ponašanje i rečeno mu je da s njim pređe deset koraka. A onaj čija je ruka ostala neozlijeđena priznat je kao pravi.



BELUN je božanstvo koje kombinuje osobine boga sunca i boga groma. Kako prvi tjera noć, tako posljednji - tamni oblaci.


Pojavljuje se kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; pojavljuje se samo danju i vodi putnike koji su izgubili put u gustoj šumi na pravi put; postoji izreka: "U šumi je mrak bez Beluna."


On je poštovan kao davalac bogatstva i plodnosti. Tokom žetve, Belun je prisutan na njivama i pomaže žeteocima u radu. Najčešće se pojavljuje u klasjenoj raži, sa kesom novca na nosu, mami nekog siromaha rukom i traži da mu obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će se sliti iz torbe, a Belun će nestati.


„Iza grobne planine stoji bijela koliba Belun. Belun je ljubazan starac. Sa zorom je Belun rano krenuo na teren. Visok, sav bijel, hodao je cijelo jutro duž rosne granice, čuvajući svako uho. U podne je Belun otišao kod pčelara, a kada je vrućina splasnula, ponovo se vratio u polje. Tek kasno uveče Belun je došao u svoju kolibu.



KOSA (Veles, mjesec) - jedan od najstarijih istočnoslavenskih bogova, bog odjevene koji pokriva nebo kišnim oblacima, ili, metaforički rečeno, zamagljuje ga mutnom runom, tjera mutna stada na nebeske pašnjake.


Izvorno jedan od epiteta razbijača oblaka Peruna (Tur grom); kasnije, kada je njegovo osnovno značenje zaboravljeno, postalo je izolovano i uzeto kao pravo ime posebnog božanstva. As "bog stoke"(Laurentian Chronicle) Volos je bio zadužen za nebeska, mitska stada, bio je njihov gospodar i pastir, ali mu je tada, gubitkom svjesnog stava naroda prema njihovim drevnim idejama, pripisano pokroviteljstvo i zaštita običnih, zemaljskih stada.


Zbog zavisnosti u kojoj su zemaljski usevi od nebeskog mleka koje prosipaju krda kišnih oblaka, Volosu se, uz lik pastira, pridaje značaj boga koji pomaže u trudovima seljaka. Postojao je običaj ostavljanja na komprimiranom polju "Ženjem uši kose na bradi." Bilje, cvijeće, grmlje, drveće tzv "kosa zemlje".


Od davnina se stoka smatrala glavnim bogatstvom plemena, porodice. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Koren "volo" i "vlo" postali su sastavni deo reči "volody" (posedovati).


Koncept "magi" je takođe povezan sa kultom Velesa, jer korijen ove riječi također dolazi od "dlakav", "dlakav". Magovi su tokom izvođenja ritualnih plesova, čarolija, rituala u davna vremena obučeni u kožu (dlaku) medvjeda ili druge životinje.


„Olegov sporazum sa Grcima spominje i Volosa, kome su se Rusi zakleli u ime i Perunova, koji su ga posebno poštovali, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva.(N.M. Karamzin. "Istorija ruske države").




GROMOVNIK- Perunov djed. Ispod mutnih obrva i trepavica baca munjevite poglede i šalje smrt i vatru. Ponekad, umjesto dugih trepavica i obrva koje pokrivaju Thundermanove oči, posluži mu zavoj, tj. oblačnost. Kao što tamno nebo sija bezbrojnim zvezdanim očima, tako iz tame oblaka nalik noći bljesnu munje sa mnogo očiju; oba se podjednako gase, čim se trijumfalno sunce pojavi na prosvetljenom nebu.


Gromovnik je proročki kovač koji kuje ljudske sudbine; njegova radionica je postavljena u planini, tj. grmljavinski oblaci. On spaja dvije tanke dlake; ova kosa nije ništa drugo do dva pramena upletena u parke za mladu i mladoženju.



DABOG- mitologizirana slika zemaljskog kralja, suprotstavljenog bogu na nebu. Njegovo ime je izvedeno iz kombinacije glagola "dati" i imena "bog" kao oznake dionice-bogatstva. Dabog - davanje, davanje.


Stanište ovog boga smatralo se visokom planinom, što potvrđuje kult planina kod starih Slovena.


DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Sunce, sin Svaroga: “i nakon (po Svarogu) vladavine njegovog sina po imenu Sunce, on se zove Dazhbog... Sunce je kralj, sin Svarogov, ako postoji Dazhbog, ako je muž jak”(Ipatijevska hronika).


O obožavanju sunca kod Slovena svjedoče mnoge tradicije i spomenici. "Položak o pohodu Igorovom" govori o Slovenima kao o unucima Sunca-Dažboga. Kao svjetlost vječno čista, blistava u svom sjaju, koja se budi zemaljski život, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; Njegovo ime postalo je sinonim za sreću. Sunce je tvorac useva, davalac hrane, a samim tim i pokrovitelj svih siromaha i siročadi. Istovremeno, sunce je i kažnjavač svakog zla, tj. prema prvobitnom mišljenju - kažnjavač zli duhovi mrak i hladnoća, pa moralno zlo - neistina i zlo.


Poetska čarolija, koju je Jaroslavna okrenula suncu, udahnjuje ovu drevnu vjeru u kaznenu moć dnevne svjetlosti: “Jarko i pucketavo sunce! budi topla i crvena svima; zašto, gospodine, prosta, vrela greda na gredu, u polju bezvodnom sa žeđom za njima zrake (luke) pletu, tijesne za njih tuli?


Slovaci imaju takvu legendu: kada je Sunce spremno da napusti svoje dvorane da se prošeta po bijelom svijetu, tada se zli duh okupi i čeka da se pojavi, nadajući se da će uhvatiti božanstvo dana i ubiti ga. Ali pri jednom približavanju Sunca, ona se rasprši, osjećajući svoju nemoć. Svaki dan borba se ponavlja i svaki put Sunce pobjeđuje.


Po opštem germanskom i slovenskom verovanju, sakupljati lekovito bilje, meriti lekovita voda a najbolje je bacati čini protiv uroka i bolesti pri izlasku sunca, u ranu jutarnju zoru, jer se s prvim zracima sunca uništava uticaj zlih duhova i uništava se svako vještičarenje; poznato je da je krik pijetla, koji nagovještava jutro, toliko strašan za zle duhove da odmah nestane čim ga čuje.



DANA - boginja vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svim živim bićima.


Prema drevnoj poetskoj zamisli, bog groma u plamenu grmljavine skuha kišnicu, okupa nebo i zemlju u njenim pljuskovima i tako zemlji daruje moć plodnosti.


Posebne počasti ovoj boginji odane su za vrijeme praznika Kupala.


DED-VSEVED (Djed-Bog) - sunce, božanstvo proljetnih grmljavina.


U zapadnim Slovenima je bio običaj da nose Dedok na početku proleća i pevaju obredne pesme u njegovu čast; za njega se pričalo da je djed cijelu zimu proveo zatvoren u žitnim štalama i jeo zalihe koje je napravio, tj. u zimskom periodu gubi produktivnu moć, smiruje se od uobičajenih poslova i hrani ljudski rod starim kruhom.


Bugari veruju da je Deda-Bog nekada hodao zemljom u liku starca i učio ljude da oru i obrađuju njive.


DAYNITSA (jutro, munja) - slika podnevne zore (ili zvijezda), majke, kćeri ili sestre sunca, voljene mjeseca, na koju je sunce ljubomorno. Dennitsa predstavlja izlazak sunca, vodi sunce prema nebu i topi se u njegovim sjajnim zracima.


Noću Dennitsa sija najjače od svih, pomaže mjesecu.


“... A od kosača duž Stanovišća, duše mrtvih - od zvijezda sjajnijih od sjajnih, čuvajući puteve sunca, vodili su Dennitsu do izlaska sunca”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).


DIV - nebo, otac bogova i ljudi, vladar svemira i tvorac munje (identičan Svyatovitu i Svarogu).


Drevni ruski spomenici govore o obožavanju boga Dive, a ako je vjerojatnije da se u ovim dokazima vidi naznaka svijetlog nebeskog božanstva, onda još uvijek nema sumnje da je već u dalekoj antici koncept zmajeva i divova oblaci su asocirali na riječ "dive". "Priča o Igorovom pohodu" spominje divu koja sjedi na drvetu, poput Slavuja razbojnika i mitske zmije.


Uz riječ "čudo" to je nedvosmisleno čudo koje se nalazi u drevnim rukopisima u značenju diva, diva; Morsko čudo (Kralj mora), gospodar kišnih oblaka, baš kao i Šumsko čudo - goblin, stanovnik oblačnih šuma.



DIVYA (Diva) - boginja prirode, majka svega živog.


Ime boginje Divia nalazi se u prevedenom "Beseda Grigorija Bogoslova o testu grada (grad)" u tom njegovom delu, koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. veka. Ovdje su navedeni razni ostaci paganstva, kao što je molitva na bunarima za pozivanje kiše ili počast rijeci s boginjom i prinošenje žrtava. slijedi: “Ov Dyu jede, a drugi - Divy...” Koga podrazumijevati pod boginjom Divijom, nije poznato, ali, u svakom slučaju, to mora biti neka vrsta vrhovne boginje, jednake veličini Dyu.


U "Reči o idolima" boginja Diva se pominje posle Makoša i pre Peruna, što takođe govori o važno mjesto, koju je ova boginja zauzela u paganskim idejama Slovena.


DID (Dit, Dito, Dijete, Det, Djeca) je treći sin boginje ljubavi Lade. Uvijek mlad, jer bračni odnos ne treba da stari. Odjeven je u puno slovensko odijelo; vijenac na njemu od različka; miluje, držeći dva goluba u rukama.


Oženjeni su mu se molili za uspješan brak i rađanje djece.


DIDILIA - boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri oslobađanju žena od tereta, pa su joj neplodne žene prinosile žrtve i molile je da im podari djecu.


Pojavila se kao mlada lepa žena, sa zavojom na glavi, poput krune, ukrašenim biserima i kamenjem; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku.


Umetnici su često koristili sliku Didilije. Prikazivana je na različite načine: kao mlada žena, sa glavom umotanom u ogrtač, sa upaljenom bakljom u golim rukama (baklja je simbol početka novog života); žena se sprema da da novi zivot, sa cvijećem, u vijencu.


DNEPR - bog rijeke Dnjepar.


DOBROGOST - kod zapadnih Slovena, zaštitnik dobrih vijesti, glasnik bogova - nešto poput drevnog Hermesa (Merkur).


Silazeći s neba, obukao je krilate čizme, koje podsjećaju na čizme-šetače iz ruskih bajki.



DOGODA (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vencu od različka sa plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po ivicama, u srebrno plavkastoj odeći, drži trn u ruci i smeška se cveću.


DODOLA - predstavlja boginju proljeća ili, što je isto, boginju groma. Ona maršira po poljima i poljima sa pratnjom punih nimfi, koje Perun i njegovi pratioci u buci proljetne grmljavine ubrzano jure, sustiže ih razbijanjem munja i stupa s njima u ljubavnu zajednicu.


Sloveni su po selu vozili Dodolu, djevojku ovenčanu biljem i cvijećem, kod svake kolibe su stajali u redu i pjevali obredne pjesme, a Dodola je plesala pred njima. Gospodarica kuće ili neko drugi iz porodice, uzima pun vode kazan ili kantu, tražeći kišu, polili su vodom, koja je nastavila pjevati i vrtjeti se.


Ples Dodole je isto što i ples duhova groma i nimfi; polivanje vode na nju ukazuje na one izvore kiše u kojima se kupa boginja proljeća, a kante iz kojih se pumpa ukazuju na one nebeske posude iz kojih se na zemlju prolijeva blagoslovljena kiša.


SHARE - ljubazna boginja, Makoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.


Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim loknama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će savladati za tren.


Ne voli lijene i nemarne, pijanice i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti iz lošeg, zla osobaće otići.


“... A ti im zlatnim kamenjem utabaj put, učini da vek sa njima i ne čupavim, pocepanim ogorčenjem, nego lepim Delom, promeni našu jadnu sudbinu u srećnu, nazovi sudbinu iznova netalentovane Rusije”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).



DREVOBOG - šumsko božanstvo, zahvaljujući kojem sve u prirodi cvjeta i postaje zeleno.



DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - u Bugarskoj se za vrijeme suše okupe svi stanovnici sela, izaberu djevojčicu ni mlađu ni stariju od petnaest godina, pokriju je od glave do pete granama oraha, raznim cvijećem i začinskim biljem ( luk, beli luk, zelje krompira i pasulj, itd.) i dajte joj gomilu cveća u ruke.


Bugari ovu djevojku zovu Dyudul ili Peperuda - riječ koja takođe znači leptir, što ukazuje na identitet Dodole - peperuga sa nimfama oblaka.


U pratnji djevojaka i mladića, Peperuga ide od kuće do kuće; ukućanin je dočeka s kotlićem s vodom na kojem pluta skicirano cvijeće, a dobrodošli gost se prelijeva uz pjevanje obredne pjesme. Nakon završetka ovog obreda, prema opštem vjerovanju, sigurno će padati kiša.


DYY - u istočnoslovenskoj mitologiji, ime boga. Spominje se u staroruskom umetku u južnoslovenski tekst „Bogorodičin prolaz kroz muke“ i u spiskovima „Reči o tome šta se prljavi jezik poklonio idolu“ („Djevska služba“).


Kontekst sugerira da je ovo ime rezultat asocijacije staro rusko ime(kao Div) sa grčkim "deus".



JELLY(Zhlya) - boginja smrtne tuge. "Zhelya", "zhelya" - tuga za mrtvima. Vjerovalo se da i samo spominjanje njenog imena rasterećuje dušu.


Češki hroničar iz sredine 14. veka, Neplah, opisuje slovensku boginju Želju.


U slavenskom narodnom predanju sačuvane su mnoge jadikovke i jadikovke. Međutim, s usvajanjem kršćanstva u Rusiji, pojavila su se posebna učenja koja su ograničavala ispoljavanje neumjerene tuge za mrtvima. Na primjer, u Riječi sv. Dionisije o onima kojima je žao" kaže: "Da li je moguće da duše koje su otišle odavde puze od želje?"


Slično označavanje obreda "žele i kazne" nalazi se u nabrajanju raznih paganskih obreda u staroruskom popisu iz 17. stoljeća "Riječi nekog hristoljubca...". "...I neka tamna Želja nosi pogrebni pepeo u svom plamenom rogu"(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).


ŽIVA (Živana, Šiva) - boginja svjetskog života (proljeća), plodnosti i ljubavi; utjelovljuje životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti.


Živa svojim dolaskom, daje život, vaskrsava umirućeg za zimu, daje plodnost zemlji, uzgaja polja i pašnjake. U desnoj ruci drži jabuku, a lijevom grožđe.


Početkom maja joj se prinose žrtve. Kukavica je uzeta za njeno oličenje. Dolazeći iz virijuma, iz te transcendentalne zemlje odakle silaze duše novorođenčadi, gde mrtvi odlaze i gde borave devojke sudbine, kukavica zna sate rođenja, braka i smrti.


Tako se do sada, čuvši kukavicu u proleće, obraćaju njoj sa pitanjem: koliko je godina ostalo da žive na ovom svetu. Njeni odgovori prepoznati su kao proročanstvo poslano odozgo.


Djevojke poštuju kukavicu: krste je u šumi, druže se i viju vijence na brezi. “...Ovaj obred (krštenje kukavice)... povezan je s obnovom vitalnost priroda: nakon zimskog umiranja - oživljavanje i trijumf sunčeve topline. Druga strana akcije je da se utiče na kreativne snage prirode, da donese obilnu žetvu. Prema idejama starih Slovena, boginja života Živa se pretvorila u kukavicu.(A. Strizhen. "Narodni kalendar").


PIĆE - božanstvo poljanskih Slovena, njegovo ime znači davalac života ili čuvar života.


ZhURBA je žensko božanstvo koje utjelovljuje bezgranično saosećanje.



ZEVANA(Jewana) - mlada i lijepa boginja šuma i lova, koja voli loviti u jarkim noćima obasjanim mjesečinom; sa oružjem u rukama juri na konju hrta kroz šume, u pratnji lovačkih pasa, i tjera zvijer u bijegu.


Prema narodnim pričama, čudesna djeva lovi u divljini Polabije i na visovima Karpatskih planina. Prikazana u kaputu od kuna, čiji je vrh prekriven vjeveričinom kožom. Na vrhu se umjesto epanče stavlja koža medvjeda. U rukama drži luk sa strijelom ili zamkom, pored nje su skije i pretučene životinje, koplje i nož. Kod nogu je pas.


Lovci su se molili ovoj boginji, tražeći od nje sreću u lovu. U njenu čast donesen je dio plijena. Žrtvovane su joj kože mrtvih životinja. U davna vremena, kože kuna i drugih životinja koje nose krzno koristile su se kao novac.


Postoje dokazi o uništenju njenog idola u Poljskoj 965. godine.


U drugim plemenima povezanim sa šumom i lovom zvali su je Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba itd.



ZIBOG je bog zemlje, njen tvorac i čuvar. On je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On pazi i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, vulkani eruptiraju, oluja se diže na more, zemlja se trese.


ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - stroga boginja zime, koja diše hladnoću i mraz. Odjeća joj je kao bunda od inja istkana, i purpur od snijega, satkana za nju od mraza, njene djece. Na glavi je ledena kruna, ponižena gradom.


ZIMSTERLA (Zimtserla) - boginja zore, zore, proljeća i cvijeća.


Ona je prikazana kao prelepa devojka obučena u svetlo Bijela haljina, opasan ružičastim pojasom isprepletenim zlatom; na glavi joj je vijenac od ruža; drži ljiljan u rukama; ogrlica od cikorije oko vrata; cvjetni zavoj preko ramena. Njoj je žrtvovano cveće, kao i cvećem očišćen njen hram na njene praznike.


Dogoda je oduvek bila zaljubljena u ovu boginju. “Trećeg dana mog putovanja, kada se Simzerla probudila, ja sam sišao visoka planina i vidio ne baš uski posjed u blizini ... Zimtserla je slovenačka boginja: bila je ista kao Aurora "


ZIRKA je boginja sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku, koja je, poput duha čuvara, stalno uz svog izabranika. postoji izreka: "Šta će biti s njim ako ne bude naklonjen Zirki!"


ZLATNA MAJKA(Baba) - boginja mira i tišine. Predstavljen je u obliku žene sa bebom u naručju, koju je poštovao njen unuk (ovaj unuk je Svyatovit), zbog čega je dobila ime Baba. Ovo je boginja proročica.


ZNICH - pod ovim božanstvom Sloveni su označavali početnu vatru, odnosno životvornu toplinu, koja doprinosi postojanju i zaštiti svega na svijetu.


Rekao je: ove namere su mi neukusne.

Osvjetljavam kolibe i obasjavam prijestolja;

U suštini vatre, dajem život Rusima,

Hranim ih, grijem ih, vidim njihovu unutrašnjost ”(M. Kheraskov.„ Vladimiriada “).


ZORJA - boginja, sestra Sunca. Ona ujutru izbacuje sunce i svojim sjajnim, strelastim zracima udara u tamu i maglu noći; ona ga takođe izvodi u proleće zbog tamnih oblačnih pokrivača zime. Ona sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neprolazni ružičasti veo ili misnicu po nebu, a molitve upućene njoj još uvijek su sačuvane u zavjerama tako da pokriva svoj veo od magijskih čini i neprijateljskih pokušaja.


Kao što jutarnji sunčevi zraci tjeraju nečistu snagu tame, noći - tako su vjerovali da boginja Zorya može otjerati sve zlo, te su je obdarili istim pobjedničkim oružjem (vatrenim strelama) kojim se pojavljuje svjetiljka dana u nebo; uz to mu se pripisuje ona stvaralačka, plodna sila, koju na prirodu izlijeva izlazeće sunce.


Mit poznaje dvije božanske sestre - Jutarnju zoru (Dennica, Jutarnja munja, Zarnica) i Večernju zoru; jedan prethodi izlasku sunca, drugi ga prati na počinak uveče, i tako su obojica neprestano sa svetlim božanstvom dana i služe mu.


Jutarnja zora vodi svoje bijele konje na svod nebeski, a Večernja zora ih prima kada se, završivši svoj dnevni voz, skriva na zapadu.



IPABOG- Zaštitnik lova. Ali pomaže samo nepohlepnim lovcima koji ubijaju životinje radi hrane, a ne iz vlastitih interesa. On kažnjava druge lovce - razbija zamke i zamke, vodi ga kroz šumu, skriva svoj plijen.


Ipabog voli životinje, brine o ranjenima, liječi ih.


Ipabog je bio predstavljen u ogrtaču, na kojem su bile prikazane scene lova.



CARNA(Karina) - boginja tuge, boginja ožalošćena. Karna i Želja - personifikacije plača i tuge, poznati su iz Priče o Igorovom pohodu: "... za njim ću zvati Karna i Žlju, jahati po ruskoj zemlji." Stara ruska riječ "kariti" je tugovati.


“... Neće uskrsnuti, razbuđena pogledom sokolovim.


Karna i Zhlya lutaju Rusijom uz pogrebni obred" ("Priča o Igorovom pohodu").


KOLJADA - sunce bebe, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i praznični lik sličan Avsenu.


Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. decembra (prelazak sunca na proljeće) do 6. januara.


“Nekada davno, Koljada nije bio doživljavan kao kuker. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Koljadi, priređene su igre u njenu čast, koje su se potom izvodile u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Kolyada prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele družine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).


KOPSHA - u Bjelorusiji, ovo je mali bog koji čuva blago i vrijednosti zakopane u zemlji. Od njega se traži da naznači gdje se blago nalazi i pomogne u iskopavanju, a ako ima sreće, zahvale mu se, ostavljajući određeni dio plijena u njegovu korist.


KRODO - božanstvo koje je čuvalo žrtveni oltar.


Njegov idol stajao je u Harzburgu na visokoj, šumovitoj planini. Prikazivao je starca gole glave, koji bosih nogu stajao na ribi i bio opasan bijelim vunenim zavojem, u jednoj ruci je držao točak, au drugoj posudu punu cvijeća i voća.


Riba pod njegovim nogama označava podzemni svijet, zdjela sa voćem - obilan zemaljski život, točak - solarni znak - simbolizira vječno obnavljanje života na zemlji (i u svemiru), zasnovanom na čvrstom temelju (osi).


KRUČINA - žensko božanstvo smrtne tuge. Vjerovalo se da samo spominjanje ovog imena rasterećuje dušu i može spasiti od mnogih katastrofa u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko vapaja i jadikovki.


KUPALO (Kupaila) - plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.


„Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceres, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna.


Njegov praznik je posvećen tom danu ljetni solsticij, najduži dan u godini. I noć je bila sveta, uoči ovog dana - Noć prije Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.


Žrtvovali su mu prije prikupljanja hljeba, 23. juna, na dan Sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na pojedinim mjestima 23. juna grijana su kupatila, u njih je položen travnati kupaći kostim (puter), a zatim se kupalo u rijeci.


Na samo Rođenje Jovana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana.


Ovaj prelijepi paganski praznik oživljava se u Ukrajini i Bjelorusiji.




LADA(Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.


U narodnim pjesmama lado još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž; „Žene Ruskinje plaču, savijaju se: mi već imamo svoje drage momke (muževe) ni da razumiju misao, ni da misle mišlju, ni da gledaju očima“ (Jaroslavna Lamenta).


Frejino odelo blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena lepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao militantna heroina, koja juri kroz nebeske prostore u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja u čiju pratnju marširaju sjene mrtvih afterworld. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih.


Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javljajući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose je na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava sujeverno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko krene u posao u petak, taj će, po poslovici, odstupiti.


Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.


LADO - božanstvo zabave i svega dobrog.


Kijevski "Sinopsis" Inocenta Gizela (1674) kaže: “... Četvrti idol je Lado. Ovo ime je bog radosti i svakog prosperiteta. Žrtva mu se prinosi onima koji se spremaju za brak, uz pomoć Lade zamišljaju dobrotu, radost i dobrotu da steknu život.


Prema drugim izvorima, "Lado" je vokativ na ime "Lade".


ICE - Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.


Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama. Vjerovatno je ovo božanstvo više od ostalih primarnih bogova primalo krvave žrtve.


LELJA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo proljeća i mladosti iz Ladine pratnje, navodi prirodu na oplodnju, a čovjeka na bračne zajednice. On je najstariji Ladin sin, njegova snaga je bila u rasplamsavanju ljubavi.


Ponekad su ga prikazivali kao zlatnokosa beba vatrenih krila. Bacao je iskre iz ruku, rasplamsavajući ljubav. Zbog mladosti, Lel se ponekad jednostavno pozabavi ljubavlju, iako to radi iz dobrih namjera - za njega je ovo zabavna igra.


Lel se pojavljuje u proleće, živi sa bratom Polelom u šumi. Zajedno izlaze ujutru da upoznaju Yarila. Leljina lula može se čuti u noći Kupala.


Gledajte u oči, milujte i ljubite.

I zovu Lelyushka i Lelem,

Lijepo i slatko ”(A.N. Ostrovsky.„Snjegurica”).


Brojni zapisi govore o Leleu u ženstveno. Na primjer, u bjeloruskoj pjesmi čarolije:


Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!




MAGURA- Kći gromovnik Peruna, djevo oblaka.


Prekrasna, krilata, ratoborna Magura slična je skandinavskoj Valkiri. Njeno srce je zauvek dato ratnicima, herojima.


Na bojnom polju, Magura bodri borce ratobornim klikama, njen zlatni šljem blista na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa, ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dotaknuti njegove hladne usne - i pustiti ga da pije vodu iz zlatne čaše. Okusivši živu vodu Magure, otići će u Iriy, u rajske palate - za vječni život, gdje se, usred nezemaljskog blaženstva, uvijek sjeća posljednjeg poljupca Magure.



MERTSANA (Martsana) - boginja žetve. U početku su pod ovim imenom Sloveni označavali zoru. Zora ponekad izlazi noću da se zabavi nad poljima, lepršajući nad zrelim klasovima.


Vjerovali su da munja doprinosi velikom obilju i ranom sazrijevanju žetve, pa su se molili boginji za žetvu kruha.


Prikazan s vijencem od ušiju; kao zora, rumen i u zlatno-ljubičastom ogrtaču, koji se sastoji od ogromnog vela ili vela koji pokriva glavu i pričvršćen na grudima ili se proteže do zemlje.


MOKOSH (Makosha, Makesha) - jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna.


Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - torbica, korpa, košara. Mokosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve.


Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut na njenoj slici je rog izobilja.


Ova boginja je povezivala apstraktni pojam sudbine sa konkretnim konceptom obilja, patronizirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.


Mokosh je pokroviteljica braka i porodične sreće. Predstavljena je kao žena sa velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kude, "i tada će se Makoša vrtjeti."


Paraskeva Pjatnica postala je direktan nastavak slike Mokoša. Pošto su joj svi plodovi zemlje bili na raspolaganju, znala je i sudbinu žetve, tj. distribucija proizvoda, sirovina, rukotvorina. Ona je bila ta koja je vodila trgovinu, pokroviteljica trgovine.


U Novgorodu je 1207. godine izgrađena crkva Paraskeve Pjatnice na pijaci, isti hramovi podignuti su u XII-XIII veku. u Černigovu, Moskva u trgovačkom i lovačkom nizu.


Mokoš je jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. „A početak kneza Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na brdo izvan dvorišta kule: Perun je drven, a glava mu je srebrna, a brkovi su mu zlatni, i Harsa, i Dažbog, i Stribog, i Smargl, i Makoš."(izvori XII-XIV vijeka).


Za neka sjeverna plemena, Mokosh je hladna, neljubazna boginja.


„Na vlažnoj obali, proročki Mokuša, čuvajući vatru munje, škljocao je vreteno cijelu noć, predo goruću nit od svetih vatri“(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).


“Bog nije Makeš – neka se nečim zabavi”(V.I. Dal).



MOLONYA KRALJICA (Melanya) - strašna boginja munje. Perun je imao veliku pratnju svih vrsta srodnika i pomoćnika: Gromove i Munje, Grad i Kišu, vodene vjetrove, po četiri (prema broju kardinalnih tačaka). Nije ni čudo što je postojala stara ruska izreka - "Perun ima mnogo."


Sin Molonye Kraljice je Kralj Vatre. Za vreme oluja sa munjama, kada Molonja ispali svoje strele munje, Vatreni Kralj jaše na krajevima ovih strela, paleći sve što mu se nađe na putu.


MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći. Bila je personifikovana u zastrašujućoj slici: neumoljiva i svirepa, njeni zubi su opasniji od očnjaka divlje zveri, strašne, krive kandže na njenim rukama; Smrt je crna, škrguće zubima, brzo juri u rat, grabi pale ratnike i, zabijajući kandže u tijelo, isisava krv iz njih.


Ruski spomenici Smrt prikazuju ili kao čudovište koje kombinuje ličnost čoveka i životinje, ili kao suvi, koščati ljudski kostur sa ogoljenim zubima i udubljenim nosom, zbog čega je u narodu nazivaju prćastim nosom.


U susret proljeću sa svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proleća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na celo leto.


Prema identifikaciji Smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje ih je natjeralo da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept smrti je bio razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše preminulih heroja u njegovu nebesku odaju.


Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomagačima smrti.



MOROZKO (Morozka, Frost) - bog zime, hladnog vremena. Prema seljačkim vjerovanjima, riječ je o niskom starcu sa dugom sijedom bradom. Zimi trči po poljima i ulicama i kuca - od njegovog kucanja počinju ljuti mrazevi i rijeke su okovane ledom. Ako udari u ugao kolibe, onda će trupac sigurno puknuti.


U slovenskim legendama mrazevi su identificirani s olujnim zimskim vjetrovima: dah Mraza proizvodi jaku hladnoću, snježne oblake - njegovu kosu.


Uoči Božića mraz se zvao: „Mraz, Frost! Dođi jesti kissel! Frost, Frost! Ne tuci našu zob, tjeraj lan i konoplju u zemlju!


Frost je lik u mnogim bajkama i drugim književnim djelima:


Potoci nisu tekli sa planina,

Patrola mraz-vojvoda

Zaobilazi svoje imanje ”(N.A. Nekrasov.„Mraz, Crveni nos”).


KRALJ MORA (Voda, Paleta, Čudo-Judo) - gospodar svih voda na zemlji; ovdje se ideja univerzalnog prozračnog oceana spaja s velikim vodama koje peru površinu zemlje; Kiša Perun pretvara se u vladara mora, rijeka, izvora: padajući, tjerajući vode izvora da se dižu i stvarajući nove potoke, kiša se počela smatrati izvornim elementom od kojeg su stvoreni svi zemaljski rezervoari.


Prema ruskoj legendi, kada je Bog stvorio zemlju i odlučio da je ispuni morima, rijekama i izvorima, tada je naredio da ode jaka kiša; u isto vrijeme, on je sakupio sve ptice i naredio im da mu pomognu u njegovim poslovima, noseći vodu do posuda koje su joj dodijeljene.


U obliku prolaznih ptica, mit personificira proljetne grmljavine, a kao što munje i vjetrove donose razne ptice, tako donose vodu i u kišnoj sezoni prvog proljeća, kada božanstvo stvara novi svijet na mjestu star, oronuo pod hladnim dahom zime.


Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze samo u morima. AT narodne priče Kralj mora se također naziva Kralj vode ili Dno; u jednoj verziji priče, zove se Okeansko more.


Na njoj sedi sedi car kao talasi.

U zalivima, u okeanu pruža desnu ruku,

On upravlja vodama safirnim žezlom.

Kraljevska odjeća, porfir i fino platno,

Da ga jaka mora dovedu pred prijestolje ”(M. Lomonosov.„Petriada”).




NON-SHARE(Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu.


Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica identična djevojkama sudbine.


Ponašaju se po sopstvenoj računici, bez obzira na volju i namere čoveka: srećni uopšte ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dio radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća prati nesreću, pa tek onda nesretnici postaje lakše kad Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."


„I sama ozlojeđenost-Nedolja, ne zatvarajući oči, umorna, dan za danom idući od kuće do kuće, srušila se na zemlju i spava pod grmom trnja“ (A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).


NEMIZA - bog vazduha, gospodar vetrova. Od davnina su vjetrovi personificirani kao izvorna bića.


Nemiza je prikazana sa glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri nasilne vjetrove.


NEUMOYKA - zimi, svijetlo božanstvo Belun gubi svoj sjaj, oronulo se, oblači se u prljavo prosjačko odijelo i neuredno je Neumoyka - stari sjedokosi i šmrkavi djed.


Sedam zimskih mjeseci ga ne svrbi, ne šiša se, ne pere se i ne izduvava nos, tj. prekriveno oblacima i maglom. Šnot je metafora za zgusnute magle i potrebno ih je obrisati da bi zlatni zraci sunca prosijali kroz naoblake (pretvaranje Neumojkinog nereda u bistri Belun).


NIY (Niya, Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudija nad mrtvima. Viy je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime.


Ovaj bog se smatrao i pošiljateljem noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman grbavi starac dugih dlakavih ruku i šapa. Vječno ljut, jer moraš danonoćno da radiš bez odmora - da prihvatiš duše mrtvih. Ko je pao u kandže ružnog Nija - nema nazad. Očigledno, u kasnijim vremenima, ovo je vođa zlog duha Viy.


Iz usmenog predanja jasno je da je idol Černoboga iskovan od gvožđa. Njegov tron ​​je bio kamen temeljac od crnog granita. Kao znak svoje vlasti, na glavi je imao krunu od zuba, u ruci olovno žezlo i ognjeni bič.


U njemu se, pakao, Rusija nadala da će biti sudija.

U rukama je držao ognjenu bič” (M. Kheraskov. „Vladimiriada”).



FIRE MARY- Kraljice neba drevna boginja proleće i plodnost.



PARASKEVA-PETAK(lan, Djevica-pet) - žensko božanstvo, boginja koja se prede, darivateljica blagoslova, zaštitnica plodnosti. Paraskeva-Petak pokrovitelj svetih lekovitih izvora i bunara; Poznati su "Pjatnicki izvori".


Ona zahtijeva strogu poslušnost i zabranjuje ženama da rade na dan koji joj je posvećen - u petak. Zbog kršenja zabrane, krivca može probosti iglom za vuču ili je čak pretvoriti u žabu. Takođe favorizuje igre mladih sa pesmom i igrom.


Pojavljuje se u bijeloj odjeći i čuva bunare. Gdje je Paraskeva-Pjatnica prikazana na drvenim krovovima - tamo je voda ljekovita. Da ne bi isušile milost Bogorodice Petice, žene joj tajno prinose žrtvu: ovčju vunu na pregači.


U Bjelorusiji je sačuvan običaj da joj se prave statue od drveta i mole joj se. tamna noć o kiši za sadnice. Petak se smatrao i zaštitnicom trgovine.


U Velikom Novgorodu, crkva Petke na pijaci sagrađena je 1207. Na prijelazu XII i XIII vijeka. Crkva Petka na pijaci nastala je u Černihovu.


U Moskvi, u trgovačkom Ohotnom ryadu, postojala je crkva Pjatnica. Petak je u Rusiji od pamtiveka bio tržišni dan.


PEREPLUT - Istočnoslovensko božanstvo. Nema dovoljno podataka o njemu da bi se detaljno opisali njegove funkcije. Neki ga izvori smatraju božanstvom sjemena i izdanaka. Prema drugim izvorima - ovo je slovenski Bacchus.


Ako njegovo ime dolazi od ruskog "plivati", onda nije isključena njegova veza sa navigacijom.


„... Zaokret se spominje zajedno sa obalama u „rečima“ protiv paganizma. Prema hipotezi V. Pizanija, Pereplut je istočnoslovenska prepiska Bakhusa-Dionisa. Nije isključena veza sa imenima bogova baltičkih Slovena kao što su Porenut, Porevit i sa tabu imenima izvedenim od "Perun".(V.V. Ivanov).


PERUN (Peren, Perkun) - bog groma, pobjedničko, kažnjavajuće božanstvo, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje.


On je predstavljen kao dostojanstven, visok sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelom, i udara zle.


Prema Nestoru, drveni idol Perun, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi. Uz tutnjavu njegovih kočija, arijevska plemena su sebi objašnjavala gromoglasne udare grmljavine. Šaljeći grad, oluje i prevremene pljuskove, kažnjavao je smrtnike propadanjem roda, glađu i epidemijskim bolestima.


Ruska tradicija obdaruje Peruna toljagom: „On, plivajući kroz veliki most, polaže toljagu i kaže: od sedam me se novgorodska deca sećaju, a sada se ubijaju od ludila, da bi demonom radost stvorili.


Strijela koju je on ispalila pogađa one na koje je usmjerena i zapaljuje. Gromovi, koji padaju iz oblaka, ulaze daleko u dubinu zemlje, a nakon tri ili sedam godina vraćaju se na njenu površinu u obliku crnog ili tamnosivog duguljastog oblutka: to su ili ledenice nastale u pijesku od munje. štrajka, ili belemniti, poznati u narodu pod imenom "grmovi strelci" i poštovani kao sigurna preventivna mjera protiv grmljavine i požara.


Mitovi predstavljaju boga groma kao kovača i orača; usijano gvožđe, otvarač i kamen - simbolični znaci njegove munje, napunjena puška - kasnija zamena za Perunovu strelu ili batinu, kipuća voda je ekvivalentna vodi iz nebeskih izvora, pripremljenoj u plamenu grmljavine.


U toplim proljetnim danima pojavi se Perun sa svojom munjom, pognoji zemlju kišom i iza razbacanih oblaka iznese jasno sunce; Njegova stvaralačka moć probudila je prirodu u život i, takoreći, ponovo stvorila prekrasan svijet.




PERUNICA je jedna od inkarnacija boginje Lade, žene gromovnik Peruna.


Ponekad je nazivaju i gromovnicom, kao da naglašava da sa svojim mužem dijeli moć nad grmljavinom. Ovdje je naglašena njena ratnička suština, zbog čega se u vojnim zavjerama često spominje djeva ratnica: bojar bojarin sjedi draga crvena djeva (tj. boginja Lada-Perunica). Izvadi, djevo, očinsko blago-mač; nabavi ti, djevojko, djedovu školjku, otključaj te, djevojko, junački šlem; Otključaj konja gavrana, devojko. Zatvori te, djevojko, svojim velom od sile neprijatelja..."


YU MEDVEDEV. "NOSAC KOPLJA"

Ali samo istok da brine

Čuvari noći biće pozlaćeni -

Otvara vrata raja ključevima

Kopljanik Perunica.

Za bogove i ljude

Najavljuje dolazak blistavog Sunca

I na triju revnih konja

Žuri oko nebeskog kruga.

Tama noći se vraća

Pod njenim vatrenim pogledom

I zora počinje da svira

Iznad zemaljskih i nebeskih prostora.

I njen pozlaćeni oklop blista,

I nebeske ptice

Slavoslovlje se peva u čast božanske Lade -

Kopljanici Perunice.

Zlatnogrivi konji

Leti na nebu do zalaska sunca -

Kiša će padati po poljima

Gdje juri lijepa Lada!

Do večernje zore

Zlatogriva pase na nebu

O Dažboga, gori

Preko jezera i bogobojaznosti!

Tako će biti zauvek i zauvek,

Dok se vrijeme Svaroga završava, -

o radosti ljudi i bogova,

Kopljanik Perunica!


Prema drugim vjerovanjima, vjeruje se da je Perunica kćerka gromovnik Peruna. Ona je djeva oblaka - lijepa, krilata, ratoborna, ista kao skandinavska Valkira. Njeno srce je zauvek dato ratnicima, herojima. Na bojnom polju Magura (jedno od imena Perunice) ohrabruje one koji se bore s ratobornim klikama, njen zlatni šljem blista na suncu, ulijeva radost i nadu u srca.


Pa, ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dotaknuti njegove hladne usne - i pustiti ga da pije vodu iz zlatne posude u obliku lubanje. Perunnitsa je takođe u stanju da vrati palog ratnika u život. Za to ima posude s mrtvom i živom vodom. Mrtvom vodom leči rane hrabrog heroja, a živa voda vraća život, dušu nazad u telo. Nakon što je okusio živu vodu Magure, nakon smrti će otići u Irij, u nebeske palate, u samu Družinu porodice - za večni život, gde se, usred nezemaljskog blaženstva, uvek seća poslednjeg poljupca Boginja.



PERUN-SVAROZHIC - još jedan sin Svarog-neba, vatra-munja. "A vatre se mole, zovu ga Svarožič"(“Reč izvesnog Hristoljubca”).


Munja je bila njegovo oružje - mač i strijele; duga je njegov luk; oblaci - odjeća ili brada i kovrče; grom - dalekozvučna riječ, riječ Božja, koja odjekuje odozgo; vjetrovi i oluje - disanje; kiše su oplodno sjeme.


Kao tvorac nebeskog plamena, rođenog u grmljavini, Perun je prepoznat i kao bog zemaljske vatre, koju je donio s neba kao dar smrtnicima; kao gospodar kišnih oblaka, koji se od davnina upoređuje sa izvorima vode, dobija ime boga mora i rijeka, a kao vrhovni upravitelj vihora i oluja koje prate grmljavinu nazivaju ga bog vetrova.


Ova različita imena su mu prvobitno data kao karakteristični epiteti, ali su se vremenom pretvorila u vlastita imena; sa zatamnjenjem najstarijih pogleda, raspali su se u umovima ljudi na odvojena božanska lica, a jedan gospodar grmljavine podijelio se na bogove - grom i munju (Perun), zemaljsku vatru (Svarozhich), vodu (More Kralj) i vjetrovi (Stribog).



VRIJEME - bog lijepog vremena, blagog i ugodnog povjetarca. Obožavali su ga Poljaci i Vendi.


U Prilwitzu je pronađen njegov idol, koji prikazuje čovjeka u šiljatom šeširu, iz kojeg vire dva bikova roga. U desnoj ruci ima rog izobilja, au lijevoj štap. J. Dlugosh (XV vek) vreme smatra jednim od naziva božanstava sezonskog tipa.


Neki izvori upućuju na njegovu povezanost sa kultom vatre.


PODAG - bog lova. Prikazan sa životinjom u rukama. Postojali su posebni znakovi i zavjere uz pomoć kojih su ga lovci pokušavali umiriti - tada bi zvijer namamio u zamku i pustio pticu dolje. Za lovce početnike, on obično pomaže da im se usadi strast za lovom.


Vjerovalo se, međutim, da ako se naljuti na nekog lovca, onda mu nikada neće dati sreću u lovu - tada će se iz šume vratiti praznih ruku.


PODAG - žensko božanstvo prirode i zemlje ("davalac", "davalac blagoslova").


"...Neki pokrivaju hramovima nezamislive statue svojih idola, kao što je idol u Plunu, koji se zove Podaga..."(Helmold).


POLELYA (Polelya) - drugi sin boginje ljubavi Lade, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u jednostavnoj bijeloj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac poklonio i svojoj ženi.


Blagosiljao je ljude za svakodnevicu, punu trnja porodični put.


„Polel veselja pratila je boginju;


U njemu je Kijev obožavao bračne zajednice ”(M. Kheraskov.„ Vladimiriada ”).


POREVIT - jedan od plemenskih vrhovnih bogova. “Vrijeme je” (spora) nije ništa drugo do sjeme, a “vita” je život. Odnosno, to je bog useva i muškog semena, davalac života i njegove radosti, ljubavi.


Porevitski idol stajao je u gradu Karenza. Prikazana sa pet glava. Smatran je zaštitnikom i zaštitnikom plemena. Mnoga lica simbolizirala su nebeska područja Božje moći.


Različita plemena imala su različitu magičnu simboliku brojeva. Frenzel je tvrdio da je Porevit bog grabljivice - ime je dobio od slovenske reči "porivats", odnosno "lopov". Isto mišljenje dijeli i Grosser ("Lausitz's Landmarks").


PORENUH - bog useva i muškog semena, naslednik života. Porenuhov idol stajao je na ostrvu Rügen u gradu Karensee. Ovaj idol je imao četiri lica na glavi i peto na grudima “Koje je čelo Porenuch držao lijevom, a bradu desnom rukom”(A. Kaisarov. Slavenska i ruska mitologija). Frenzel u njemu sugerira boga trudnica, Švarca - zaštitnika mornara.


POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - svirepi bog nevremena i oluja: „Postoji zvižduk; oluje, poput ogrtača, umotane okolo...“.


Svirepog je izgleda, kosa i brada su mu raščupane, epanča duga i širom raširenih krila.


Kijevljani su širili njegovu moć; poštovali su ga ne samo kao boga oluja, već i svih promena vazduha, i dobrih i loših, korisnih i štetnih. Zašto su tražili dar crvenih dana i odbojnosti od lošeg vremena, koje su poštovali oni koji su bili pod njegovom moći i kontrolom.


Mazovci veliki vjetar zovu Pokhvissiy. U bajkama Zviždaljku ponekad zamjenjuje Slavuj razbojnik, koji utjelovljuje zlu i razornu moć vjetra.


“Kada će Zvižduk doći na obalu


Sivi talasi jure


Žuti list se vrti u šumi,


Bijesan, Perun grmi ... "(A.K. Tolstoj. "Knez Rostislav").



PRIPEKALA - bog požude. Njegov izgled je promenljiv. Štiti muškarce.


PRIYA (Siva) je boginja proljeća, ljubavi, braka i plodnosti. U proleće ona stupa u bračnu zajednicu sa gromovnikom i šalje plodno seme kiše na zemlju i donosi žetvu.


Kao boginja koja stvara zemaljske usjeve, kao žena nebeskog boga, nositeljica munja i sipača kiše, postepeno se stopila u narodnoj svijesti sa plodnom majkom Zemljom.


Ime "Siva" je u skladu sa "krmača", "sijanje". Siwa je učio obrađivati ​​zemlju, sijati, žeti i prerađivati ​​lan.


Baš kao što su atributi Peruna preneseni na proroka Iliju, pod utjecajem kršćanstva, drevnu boginju proljetne plodnosti zamijenila je sv. Paraskeva (u narodu se mučenica Paraskeva zove Sveta Petka) i Bogorodica.


Na nekim mjestima vjerovanja povezana s petkom odnose se na Presvetu Djevicu.


PROVE (Prono, Prov, Provo) - bog prosvjetljenja, prorokuje. Pod ovim božanstvom Sloveni su podrazumevali predodređenje, upravljanje svetom i raspolaganje budućnošću. "Dokazati" ili "jesti" - proročanstvo, proricanje. "Prono" - od riječi "znati", odnosno predvidjeti ili proniknuti.


Prove je bio poznat među Pomeranskim Slovenima. Poštovali su ga kao drugo po važnosti božanstvo posle Svetovida. Njegov idol stajao je na visokom hrastu, ispred kojeg je bio oltar. Oko hrasta, tlo je bilo posuto dvoličnim, troličnim bjeloglavima. U Stargardu je bio poštovan kao najviše božanstvo.


Prema hipotezi V. Pisanija, ime Prove je jedan od epiteta Peruna - pravo, pravedno.


Ime Prove se takođe poredi sa imenom boga Porevita kod baltičkih Slovena i definiše se kao božanstvo plodnosti. Obično Prove nije imao svog idola, poštovan je tokom svečanosti u šumama ili šumarcima u blizini svetih hrastova. Idol Prono je stajao u Altenburgu.


Knjiga “O njemačkim bogovima” opisuje kako je, po uzoru na biskupa Altenburg Herolda, spaljena šuma posvećena Pronu.


PRPATS (peperuga, preperuga) - U Dalmaciji mjesto Dodole djeve zamjenjuje neoženjen momak, koji se zove Prpats. Prpats predstavlja boga groma.


Njegovi drugovi se zovu prporuse; Sam obred u suštini se ne razlikuje od dodolskog: također ga oblače zelenilom i cvijećem, prelijevaju ga prije svake kolibe.


Bugari je zovu peperuga ili preperuga.



RADIO GOST(Redigost, Radigast) - bog munje, ubica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje sa dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan sa tim.


Ruski doseljenici su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine uopšte.


Slovenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.



ROD je najstariji nepersonalizovani bog Slovena. Bog Univerzuma, koji živi na nebu i dao život svim živim bićima, Rod se ponekad poistovjećivao sa falusom, ponekad sa žitom (uključujući solarno i kišno žito, koje je gnojilo zemlju).


Kasnije je ovo nadimak Peruna kao predstavnika stvaralačkih, plodnih sila prirode; za vreme prolećnih grmljavina, udarajući svojim kamenim čekićem, drobeći i razbacujući kamenje-oblake, pozivao je u život oblačne divove, okamenjene hladnim dahom zime; govoreći mitskim jezikom, oživio je kamenje i stvorio od njih ogromno pleme.


Tako su divovi bili njegovo potomstvo, prvi plod njegovog stvaralačkog djelovanja.


U nekim crkvenoslavenskim rukopisima ime Rod znači duh, što je u potpunosti u skladu s regionalnom upotrebom ove riječi: u Saratovskoj guberniji Rod je značio vrsta, slika, a u Tuli - duh, duh. Prilikom iskopavanja pronađene su glinene, drvene i kamene slike, zaštitni talismani ovog boga.


RODOMYSL- božanstvo Varjaških Slovena, zaštitnik zakona, davalac dobrih savjeta, mudrosti, crvenih i pametnih govora.


Njegov idol je prikazivao čovjeka u meditaciji, koji kažiprst desne ruke naslanja na čelo, au lijevoj ruci - štit sa kopljem.


Rožanice - najstarije nepersonalizovane boginje Slovena. Porodilice - žena koja rađa, daje život svemu živom: čovjeku, flori i fauni.


Kasnije su Rozhanitsy personificirani - dobili su vlastita imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.


RUGEVIT (Ruevit) - vrhovni bog jednog od slovenskih plemena. “Rugi” (livade) je ime plemena (moguće samo ime), a “vita” je Život. Rugevitov idol stajao je u gradu Karenze na ostrvu Rugen, napravljen je od ogromnog hrasta, a hram su predstavljali zidovi od crvenih tepiha ili crvenih tkanina. Bogovi, koji su smatrani njihovim precima, zaštitnicima i ratobornim braniocima plemena, bili su prikazani sa izraženim muškim atributima.


Prema Saksovom opisu, Rugewitov idol je bio napravljen od hrastovine i predstavljao je čudovište sa sedam lica, od kojih su sva bila na vratu i spojena na vrhu u jednu lobanju. O pojasu mu je visilo sedam mačeva sa koricama, a osmi, gol, držao je u desnoj ruci.


Ratnici su sa sobom ponijeli drvene lutke ovog boga kada su išli na planinarenje po Lodiji. I veliki drveni idol stajao je na brdu, prijeteći neprijateljima i štiteći od svake nesreće.


Ruevita je žrtvovana prije i poslije kampanje, posebno ako je kampanja bila uspješna. Mnogobrojna lica Boga među starim Slovenima značila su njegovu neranjivost.


Čuvao je naše ostrvo od neprijatelja;


Budno je gledao oko sebe sa sedam glava,

Naš Rugewit, nepobjedivi bog.

I pomislili smo: "Sveštenici kažu ne uzalud,

Šta ako mu neprijatelj zgazi prag,

On će oživeti, i oči će mu se zapaliti,

I podići će sedam mačeva u bijesnom gnjevu

Naš Rugevit, naš uvrijeđeni bog ”(A.K. Tolstoj. “Rugevit”).




SVAROZHIC - vatra, sin neba-Svarog.


“U gradu nema ničega osim hrama vješto izgrađenog od drveta... Njegovi zidovi su izvana ukrašeni divnim rezbarijama koje predstavljaju slike bogova i boginja. Unutra su bogovi koje je napravio čovjek, strašno obučeni u šlemove i oklope; Na svakom je ugravirano njegovo ime. Glavni je Svarožič; svi pagani ga poštuju i obožavaju više od drugih bogova."(Dokaz o Dietmaru).


Ovaj hram je, prema Ditmaru, stajao u slavenskom gradu Retri, jedna od tri kapije hrama vodila je do mora i smatrala se nedostupnom običnim ljudima.


Porijeklo zemaljske vatre naši su preci pripisivali bogu grmljavine, koji je na zemlju poslao nebeski plamen u obliku oborene munje.



SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - bog neba i svjetlosti kod baltičkih Slovena. Sventovitov idol stajao je u svetištu u gradu Arkoni.


SVJATIBOR je šumsko božanstvo kod Srba. Njegovo ime je sastavljeno od dvije riječi: "svetac" i "bor".


U blizini Merseburga Srbi su mu posvetili šumu u kojoj je, pod smrtnom kaznom, bilo zabranjeno sjeći ne samo cijelo drvo, već i grančicu.


SVYATOVIT (Svetovid) - božanstvo identično Divi i Svarogu. Ovo su samo različiti nadimci za isto vrhovno biće.


Prema Saksonu Gramatiku, u bogatom hramu Arkon stajao je ogroman Svjatovitov idol, viši od čoveka, sa četiri bradate glave na odvojenim vratovima, okrenut u četiri različita pravca; u desnoj ruci držao je turijumski rog napunjen vinom.


Četiri strane Svyatovita vjerovatno su označavale četiri kardinalna pravca i četiri godišnja doba povezana s njima (istok i jug - kraljevstvo dana, proljeća, ljeta; zapad i sjever - kraljevstvo noći i zime); brada je amblem oblaka koji prekrivaju nebo, mač je munja; kao gospodar nebeskih gromova, on izlazi noću da se bori protiv demona tame, gađa ih munjama i sipa kišu na zemlju.


Istovremeno, priznat je i kao bog plodnosti; upućene su mu molitve za obilje plodova zemlje, po njegovom rogu napunjenom vinom, pitali su se za buduću žetvu. "Svyatki" - igre u čast boga Svetovida - bile su rasprostranjene među istočnim Slovenima: Rusima, Ukrajincima, Bjelorusima.



SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - bog vatre, bog vatrenih žrtava, posrednik između ljudi i nebeskih bogova; božanstvo koje je bilo jedno od sedam božanstava drevnog ruskog panteona.


Najdrevnije božanstvo koje se penje na obale, sveti krilati pas koji čuva sjeme i usjeve. Kao da je oličenje oružanog dobra.


Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom korijena biljaka. Takođe ima demonsku prirodu. On ima sposobnost iscjeljivanja, jer je donio izdanak drveta života sa neba na zemlju.


Bog panteona kneza Vladimira; “i stavio je idole na brdu, iza kule: Perun... i Khors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh”("Priča o prošlim godinama").


U riječi "Simargl" spojite dva različita imena kao što se vidi sa drugih spomenika.


U Reči izvesnog Hristoljubca kaže se: "vjeruju ... u Sim, i u Yergla (varijanta prema popisu iz 15. vijeka: u R'gla)". Ova imena ostaju neobjašnjena.



SIVA (Sva, Siba, Dziva) je boginja jeseni i vrtnih plodova. Prikazana kao gola žena sa dugom kosom, koja drži jabuku u desnoj ruci i grozd u lijevoj.


Šiva je božanstvo ne samo baštenskih plodova, već i samog vremena njihovog zrenja, jeseni.


JAKI BOG - jedno od imena vrhovni bog. Pod ovim božanstvom Sloveni su poštovali dar prirode telesne tvrđave.


Prikazan je kao čovjek koji u desnoj ruci drži strelicu, a u lijevoj srebrnu kuglu, kao da time daje do znanja da tvrđava posjeduje cijeli svijet. Ispod njegovih nogu ležala je glava lava i ljudska glava, jer obe služe kao amblem telesne tvrđave.


SITIVRATS (Sitomir, Propasnik, Prepadnik) - bog koji okreće sunčani točak za ljeto i ujedno vraća zemlji moć plodnosti; ljudi kapi kiše povezuju sa sjemenkama i tvrde da kiša pada s neba kroz sito ili sito.


Prikazivali su Boga u liku starca, sa štapom u rukama, kojim je grabljao kosti mrtvaca; mravi su mu bili vidljivi ispod desne noge, a gavranovi i druge ptice grabljivice sjedile su ispod lijeve.


SOLARNA MAJKA je mutna žena koja nosi kišu, iz čijih se tamnih dubina u proljeće rađa Sunce, i, drugo, boginja Zorja, koja svakog jutra rađa blistavog sina i širi mu zlatnoružičasti veo. preko nebeskog svoda.


Činilo se da se i ona vrti. U Rusiji je sačuvana stara izreka: "Čekaj Sunčevu majku Božjeg suda!"


U ruskim bajkama Sunce poseduje 12 kraljevstava (12 meseci, 12 znakova zodijaka); Slovaci kažu da Suncu, kao vladaru neba i zemlje, služi 12 solarnih djevojaka; sestre sunca koje se pominju u srpskim pesmama su identične sa ovim devicama.


SPORYSH (Sparysh) - božanstvo obilja, sjemena i izdanaka, duh žetve; u istočnoslovenskoj mitologiji, oličenje plodnosti.


Predstavljali su ga kao bijelog kovrdžavog čovjeka koji hoda poljem. "motweed"- dvostruko zrno ili duplo klasje, koje se smatralo dvojnim simbolom plodnosti, tzv "kraljevsko uho".


Prilikom izvođenja obreda pleli su se vijenci od duplih ušiju, kuhalo se obično („bratsko“) pivo, a ove uši su odgrizane zubima. U Pskovskoj oblasti napravljena je posebna lutka od dvostrukih ušiju - ergot. Od njih je pletena i žetvena „brada“, posvećena svecima, čiji je kult nastavio panslavenski kult blizanaca - zaštitnika poljoprivrede: Flore i Lavre, Kozme i Demjana, Zosime i Savve.


„Tako je, to je Sporysh. Tamo - u ušima-dvostruko! Kako je rastao: kao uvo! A na majskim poljima neprimjetan je - ne vidi se sa zemlje kad galopira cijelu verstu. - Ne boj se: on pravi venac. Vijenac od ušiju, zlato - žetva. I stavili su vijenac u zarez da sve bude sporno, ima dosta žita za dugo vremena.”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).


SREČA (Sastanak) - boginja sudbine. Predstavljena je kao prelijepa djevojka koja prede koja predje nit sudbine. Ovo je boginja noći - niko je nije video kako se vrti - otuda i običaj da se noću gata.


Obično se u noćima zimskog Božića gatalo za buduću žetvu, za potomstvo, a najviše za bračne zajednice.


STRIBOG (Striba, Vrijeme, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog grmljavine, koji se pojavljuje u olujama i vihorima, vrhovni kralj vjetrova. Prikazivali su ga kako trubi u rogove.


Narod veruje da topli, prolećni vetrovi dolaze od dobrih duhova, a mećave i mećave od zlih. U ruskim zavjerama, čarolija se izriče protiv "strašni đavo, siloviti vihor, ... leteća, vatrena zmija."


Fantazija drevni čovek, koji je spojio zavijanje oluje i zvižduk vjetrova sa pjevanjem i muzikom, ujedno je brz i ćudljiv let oblaka i uskovitlane vihorove uporedio sa bjesomučnim plesom koji juri uz zvuke nebeskih horova. Odavde su nastale razne mitske priče o pjesmama, sviranju muzičkih instrumenata i plesu duhova groma, legenda o vazdušnoj harfi i vjerovanju u magičnu moć pjevanja i muzike.


Izumitelji muzičkih instrumenata poštovali su bogove, gospodare grmljavine, mećava i vjetrova. Muze, u svom izvornom značenju, nisu bile ništa drugo do pjevačice i plesačice oblaka.


Slovaci veruju da su nebeski vihori i bučne hrastove šume naučile ljude pesmi.




SUD (Usud) - božanstvo sudbine. U drevnim spomenicima, riječ "presuda" se direktno koristi u značenju sudbine.


Na primjer, Priča o Igorovom pohodu kaže: "Ni lukavstvo, ni mnogo, ni mnogo ptica Božijeg suda ne prolaze."


Sud drži u svojim rukama sve dobro i pogubno, njegove kazne se ne mogu izbjeći ni inteligencijom ni lukavstvom.


SUNE (Surya) - Sunce, božanstvo sunca. Očigledno, jedno od imena boga Khorsa.


„Molili smo se Belesu, našem Ocu, da pusti Surjine konje u nebo, da se Surja uzdigne iznad nas da okrene večne zlatne točkove. Jer ona je naše Sunce, obasjava naše kuće, a pred njim je blijedo lice ognjišta u našim kućama.(Velesova knjiga).


SIR-ZEMLJA MAJKA - boginja zemlje, plodna majka, žena neba. Ljetno nebo grli Zemlju, raspršuje po njoj blago svojih zraka i voda, a Zemlja zatrudni i donosi plodove.


Ne zagrijana toplinom proljeća, ne opijena kišom, ne može ništa proizvesti. Zimi se od hladnoće pretvara u kamen i postaje jalov.


Slika se često koristila u narodnoj umjetnosti.


„Slatki govori boga ljubavi, vječno mladog boga Yarile, jure na suncu. “Oh, ti si goy. Sir Mother Earth! Ljubi me, bože svjetlosti, za tvoju ljubav ukrasit ću te plavim morima, žutim pijeskom, zelenim mravima, grimiznim, azurnim cvijećem; od mene ćeš roditi bezbroj ljupke djece ... ”(P.I. Melnikov-Pečerski.„U šumama”).




TRIGLAV- glavno pagansko božanstvo mnogih plemena starih Slovena, gospodar triju kraljevstava: neba, zemlje i pakla (tj. carstva zraka, oblačnih tamnica i grmljavinskog pakla).


Česi na Triglavu imaju tri kozje glave, što svedoči o njenom gromoglasnom značaju (koza je životinja posvećena Toru). U Šćećinu je troglavi idol Triglava stajao na glavnom od tri brda i imao zlatnu traku preko očiju, što se povezuje sa učešćem ovog božanstva u proricanju sudbine i predviđanju budućnosti.


Prema različitim mitološkim tradicijama, Triglav je uključivao različiti bogovi. U Novgorodu 9. veka Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (pre nego što su se zapadni Sloveni preselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dažboga i Striboga.


Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.



TROJAN je pagansko božanstvo, u antičkim spomenicima spominje se uz Peruna, Horsa i Volosa. Ime Trojan nastalo je od riječi "tri", "tri" i vrlo vjerovatno njegov identitet sa Triglavom.


Prema jednoj od varijanti srpske legende, Trojan je imao tri glave i voštana krila i kozje uši.


„Prilikom proricanja, crni konj Triglav je tri puta vođen kroz devet kopalja položenih na zemlju. U južnoslovenskoj i, moguće, istočnoslovenskoj tradiciji, troglavi lik je Trojan"(V.Ya. Petrukhin).


U srpskim bajkama jedna glava Trojana proždire ljude, druga - životinje, treća - ribe, što simbolizuje njegovu vezu sa tri carstva.


TUR - oličenje Peruna; "na svojim zakonima suprotstavljenim skupštinama, izvjesni Tura-Sotona i čitani bogobojazni ološi inventivno se prisjećaju"(Sinopsis).


Uz riječ "turneja" su neodvojivi pojmovi brzog kretanja i naglog pritiska.


U budućnosti, izvedenica ove riječi, "vatrena turneja" je hrabar, moćan ratnik.



USLAD(Oslad) - bog gozbe (od glagola "ushićenje"); pratilac Lade, boginje pogodnosti i ljubavi; pokrovitelja umjetnosti. "Užitak koji zavodi jednim pogledom..."(M. Kheraskov. "Vladimirada").


Bio je poštovan kao zaštitnik svih užitaka i zabave, bog luksuza, gozbi, zabave, a posebno blagovanja, ukusnih užitaka. Njegov idol, voljom Vladimira I, podignut je, a zatim uništen u Kijevu. “.... Koliko god univerziteta bilo u to vrijeme, Lada nije odvela nijednog od ovih studenata u kraljevstvo Černobogovo, već ih je Delight stalno tamo pratio. ...bolje je, ostavljajući Delight, mudro i pažljivo žrtvovati Ladu, koja često čini sreću mladih naučnika, a Ushićenje - nikada ih, štaviše, ne gurnuti u prezir i u vječno siromaštvo"(M.D. Chulkov. "Ptica rugalica, ili slovenske priče").



FLINZ- Bog smrti. Predstavljali su ga drugačije. Ponekad su ga predstavljali kao kostur, sa lijevog ramena visio mu je plašt, au desnom je držao dugačku motku na čijem je kraju bila baklja. Na njegovom lijevom ramenu sjedio je lav, koji je sa dvije prednje šape naslonjen na glavu, sa jednom zadnjom šapom na ramenu, a drugom na ruci kostura.


Sloveni su mislili da ih ovaj lav tjera na smrt. Drugi način da ga prikažu bio je isti, samo s tom razlikom što ga nisu predstavljali kao kostur, već kao živo tijelo.



HOP- biljka i bog; biljka od koje se priprema božanski napitak.


„Kažem ti, čovječe: jer ja sam hmelj... jer sam jak, više od svih plodova na zemlji, iz korijena sam jak, i plodan, i veliko pleme, a majku mi je stvorio Bože, i imam kvržice u nogama, i matericu nisam ljuta, ali sam visoko u glavi, i jezik mi je govoran, i um mi je drugačiji, i oba oka su mi tmurna, zavidna i Ja sam arogantan Velmi, i bogat, i moje ruke drže celu zemlju.”(stara ruska parabola).


KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta.


Nije slučajno što se u "Priči o pohodu Igorovu" Hore pominje upravo u vezi sa jugom, sa Tmutarakanom. Knez Vseslav, koji se noću kreće u Tmutarakan, "velikom konju i vuku put se ponovo luta", odnosno pre izlaska sunca. Vjeruje se da je i južni grad Korsun dobio ime po ovoj riječi (izvorno Khorsun).


Hors je posvećen dvama veoma velikim slavenskim paganskim praznikom godišnje (također povezanim sa Svetovidom, Jarilom-Jarovitom, itd.) - danima letnjeg i zimskog solsticija u junu (kada se točak zaprege obavezno kotrljao s planine do planine). rijeka - solarni znak sunca, koji simbolizira povratak sunca za zimu) i u decembru (kada su počastili Kolyadu, Yarilu, itd.).


Neki izvori tvrde da je ovaj bog bio slavenski Eskulapije, drugi su slični Bacchusu. Istovremeno, postoji stajalište prema kojem se Hora povezuje ne sa suncem, već s mjesecom, kao dokaz o čemu navode motiv Vseslavovog vukodlaka.




CHERNOBOG- strašno božanstvo, početak svih nesreća i fatalnih slučajeva. Černobog je prikazan u oklopu. S licem ispunjenim bijesom, držao je koplje u ruci, spreman da porazi ili više - da nanese svakakva zla.


Ovom strašnom duhu nisu žrtvovani samo konji i zarobljenici, već i ljudi koji su za tu svrhu bili posebno predviđeni. I kako su mu se pripisivale sve nacionalne katastrofe, u takvim slučajevima su mu se molili da odvrati zlo.


Černobog živi u paklu. Černobog i Belobog se uvek bore, ne mogu da pobede jedni druge, zamenjuju jedni druge dan i noć - personifikacija ovih božanstava.


Gnjev Černoboga mogu ukrotiti samo magovi.


„Bučno s oružjem dolazi Černobog;

Ovaj žestoki duh je napustio krvava polja,

Gdje se proslavio varvarstvom i bijesom;

Gdje su tijela razbacana kao hrana za životinje;

Između trofeja gde je smrt plela krune,

Žrtvovali su mu svoje konje,

Kada su Rusi tražili pobjede za sebe ”(M. Kheraskov.„ Vladimiriada ”).



NUMBERBOG - bog mjeseca. Seljani su izašli u susret novom mjesecu i obratili mu se sa molitvama za sreću, zdravlje i žetvu.


Kao što su se dobri predznaci povezivali sa izlaskom sunca, a loši sa zalaskom sunca, tako je dat i mjesec sretno značenje u periodu njegovog rasta i nesretno - u periodu oštećenja. Smanjenje Mjeseca se objašnjavalo destruktivnim utjecajem starosti ili djelovanjem neprijateljske sile.


CHUR (Tzur) - drevni bog ognjišta, koji štiti granice zemljišnih posjeda-međe. Od njega je zatraženo da sačuva granice na poljima.


Riječ "čur" se i danas koristi u značenju zabrane. Pozivaju ga tokom proricanja, igara itd. („Crkvuj me!“). Chur osvećuje pravo svojine ("Crkva moja!"). Takođe određuje količinu i kvalitet potrebnog posla. ("Previse!").


Chock - drvena slika chura. Chur je drevno mitsko stvorenje.


Chur je jedan od drevna imena, koji je ustupljen kućnom penatu, tj. vatra koja plamti na ognjištu, čuvar porodične baštine.


Bjelorusi kažu da svaki vlasnik ima svog Chura - boga koji štiti granice svog posjeda; na granicama svojih parcela nasipaju zemljane humke, ograđujući ih palisadom, i niko se neće usuditi pokidati takvu humku iz straha da ne naljuti božanstvo.




YUTRABOG- prema nekim izvorima, jedan od nadimaka Belbog, prema Frenzelu, Yutrabog odgovara Aurori - on proizvodi ime ovog boga od riječi "jutro".



YAZHE- u poljskim zapisima iz 15. veka. spominju se tri božanstva: Lada, Leli i Yazha. Kombinacija ova tri božanstva nije bez logične veze, sva su, zahvaljujući funkcijama koje im se pripisuju, povezana s povećanjem sunčeve topline, s setvenom sezonom i sezonom zrenja: Lada i Lelya personificirale su proljeće-ljeto prosperitet prirode, a Yazhe - ta sila, bez koje sunce ne bi moglo izaći iznad horizonta.


YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - bog proljetnih grmljavina, personificira oplodnju moć proljetnog Peruna. Kombinira koncepte: proljetne svjetlosti i topline; mlad, poletan, do bijesa uzbuđene sile; ljubavna strast, požuda i plodnost - pojmovi neodvojivi od ideja proljeća i njegovih grmljavina.


Koren riječi "yar" bio je povezan sa muška moć, muško sjeme.


U epitetima "Priča o pohodu Igorovu". jar, bova, obilazak vezan uz imena najhrabrijih prinčeva.


Predstavljen je kao mlad, zgodan, jaše nebom na bijelom konju i nosi bijelu haljinu; na glavi ima vijenac od proljetnog poljskog cvijeća, u lijevoj ruci drži pregršt ražanih klasova, noge su mu bose. U proleće su se slavile "jarile", koje su završavale sahranom Jarile.


U opominjanju ljudima iz Voronježa, Tihon je napisao: “Iz svih okolnosti ovog praznika, to je evidentno. da je postojao neki drevni idol po imenu Yarilo, koji je u ovim zemljama bio poštovan kao bog... A drugi ovaj praznik... zovu ga igrom"; dalje se navodi da ljudi očekuju ovaj praznik kao godišnju proslavu, oblače se u najbolju haljinu i prepuštaju se bijesu.


Jarila ima posebnu ulogu u poljoprivrednim ritualima, posebno u proleće. Tamo gdje prođe Jarilo - bit će dobra žetva, koga god pogleda - ljubav mu se rasplamsava u srcu.


Jarilo se vukao po svijetu, rodio njivu, rađao djecu ljudima. A gde je nogom, tamo je zivi šok, a kud pogleda, tamo mu uvo cveta.(narodna pjesma).


„Svjetlo i moć. Bog Yarilo. Crveno sunce je naše! Nema te ljepše na svijetu"(A.N. Ostrovsky. "Snjegurica").



YAROVIT (Herovit) - grom koji ubija demone. Kao nebeski ratnik, Yarovit je dobio borbeni štit, ali je istovremeno bio i tvorac sve plodnosti.


Jarovitski štit sa zlatnim pločama na zidu svetilišta u Volgastu nije se mogao pomjeriti sa svog mjesta u mirnodopsko vrijeme; u danima rata štit je nošen ispred vojske.


Kultni centar Jarovita bio je okružen transparentima tokom praznika u njegovu čast.


Yarovit je takođe bio posvećen prolećnom prazniku plodnosti; u ime sveštenika Yarovita, prema biografiji sv. Oto, izgovorio je sljedeće riječi tokom svetog obreda: „Ja sam vaš bog, ja sam onaj koji oblači polja mravima i šume lišćem: u mojoj vlasti su plodovi kukuruznih polja i drveća, potomci stada i sve što služi na dobrobit čovjeka. Sve ovo dajem onima koji me poštuju i oduzimam onima koji se od mene odvraćaju.”


ISMAN(Yason, Khason, Esse) - bog svjetlosti. Česi su poznavali ovog boga. Njihovo ime je značilo "svijetlo", "crveno".


Poljski istoričar Dlugoš ga naziva Džesi, povezujući ga sa Jupiterom.


YASSA - božanstvo Poljanskih Slovena i Gerta.


Yassa, Porevit i Grov su tri božanstva koja su dio slovenskog politeizma, ali čija je prepoznatljiva svojstva i pribor, kao i način služenja, teško opisati zbog nedostatka pisanih izvora ili usmenog predanja.

Obožavao čitav panteon bogova. U nekim oblastima one su se značajno razlikovale. Povijest je sačuvala više od stotinu imena, čije su funkcije sasvim određene i utilitarne. Općenito je prihvaćeno da su bogovi Drevne Rusije bili podijeljeni na nekoliko nivoa. Prvo - glavni bog, nakon njega - bogovi Sunca, zatim - bogovi svakodnevnog života, posljednji - sile tame.

Vrhovni bog i njegov panteon

Razmotrimo detaljnije kako su se razlikovali paganski bogovi Drevne Rusije.

Listu predvodi vrhovni bog Slovena - Rod. Nalazi se na vrhu božanski panteon. Rod je predak, tvorac i vladar svih živih bića. On sam nema fizičko tijelo i predstavlja bestjelesni duh koji postoji posvuda, nestvoren i nema početak i kraj. Nije li to vrlo slično kršćanskom, jevrejskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Rod je sposoban da pršti grmljavinom, baci munje, sipa kišu. U njegovom upravljanju je život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve je pod njegovom kontrolom. Niko ga nije video, ali on vidi sve. Njegovo ime je i danas prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "proljeće" (u smislu - čista voda), "rodijum" (kuglasta munja, odnosno vatra), "rađanje", "žetva" itd.

Po moći i važnosti, prati ga bog sunca. U Drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije rade sezonski. U jesen, zimu, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Uz svaki od njih vezuju se ritualni susreti i ispraćaji, poznati u narodu kao veliki praznici-fešte. I sada rado pečemo palačinke za Maslenicu, pletemo vijence i ložimo lomače u noći Božića.

Učešće božanskih bića u svakodnevnom životu

Bogovi Drevne Rusije, čija je lista veoma duga, misteriozni su entiteti koji utiču na čitav ciklus života. Podijeljeni su na tri nivoa prema svom autoritetu među drugim božanstvima i prema njihovoj važnosti u svjetovnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Srednji je božanstvo više lokalne kontrole - pokrovitelji zanata, ženskih briga, lova i ribolova i poljoprivrede. Svi su po izgledu nalik ljudima.

Najniži nivo je rezervisan za duhovna bića, izgled bitno drugačiji od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimori, gulovi, banniki itd.

Kolyada

Bez Koljade, Jarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti paganizam Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Koljadom.

Kolyada, ili Khors, vlada na zemlji od 22. decembra do - od zimskog solsticija do proljetne ravnodnevice. Ovo je sunce za bebe. Pozdravite njegov dolazak u decembru. Proslava traje dvije sedmice, do 7. januara, na samom vrhuncu zime, kada se poljoprivredni radovi ne obavljaju, a kratko svjetlo dana ne podstiče šivanje. Ovi dani su dobro poznati kao Badnji dan.

Do praznika se stoka posebno tovila i klala, otvarale su bure sa kiselim krastavcima i kiselim krastavcima. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većinu stoke upravo u to vrijeme oslobodili su teladi, jarad, jagnjad. Odrasle životinje smjele su jesti i prodavati, a mliječne kraljice s tek rođenim mladuncima zadovoljavale su se jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i ekspeditivno.

Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, provodadžisanje i vjenčanja. Ovo su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilnih gozbi i potpuno legalnog besposlice. Koljadu su pohvalili posebnim pjesmama - zahvalili su se na očuvanju zaliha, tražili toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bilo je uobičajeno pokazati velikodušnost i milosrđe prema siromašnima kako Koljada svojom milošću ne bi zaobišao dobrotvore.

Yarilo

Nakon toga slijede odrasliji solarni bogovi Drevne Rusije. Lista se nastavlja sa Yarilom (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bogom Sunca u mladosti. Gdje god pogleda, tamo će polje rasti, gdje prođe, tamo će niknuti korisne biljke. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše bijelog konja po nebu. U rukama - luk i strijele, bose noge, na glavi - kruna od raženih klasova sa poljskim cvijećem. Vrijeme mu je od 21. marta, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, pa do 22. juna. Zalihe hrane u ovom trenutku su potpuno ponestane, a posla ima puno. U proleće, dan hrani godinu. Seljaci oru i zasijavaju zemlju, sade kokoši na gnijezda, provjeravaju pašnjake, dovode u red svoje kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili održavaju se odmah nakon dana proljećne ravnodnevice. Intenzivan rad završava se na dan ljetnog solsticija, kada se svjetiljka okreće nazad.

Dazhdbog

Dazhdbog, ili Kupail, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se u najdužoj noći u godini - 22. juna. Bogovi Drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Jarile i susreta s Kupalom, dogovaraju se igre, pale Yarilino lik, preskaču lomače, bacaju vijence na vodu, traže cvijet paprati i zamišljaju želje. Bogovi Drevne Rusije i Sloveni reaguju na njih s dobrim raspoloženjem.

Kao što znate, naši preci su živjeli dobro i slobodno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. U sezoni Dazhdboga, zemlja daje sve sokove plodovima zasađenim u njoj. Dugi dan i veliki posao - žetva sijena, ubiranje prvog roda, ubiranje plodova za zimu, popravka i izgradnja stanova - zahtijevali su nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže s kišom i sunčanih dana. 23. septembra, na dan jesenje ravnodnevice, prestaje moć Dazhdboga.

Svarog

Četvrto doba boga sunca počinje danom jesenje ravnodnevice 23. septembra i završava se 22. decembra, na dan zimskog solsticija. Bog Drevne Rusije Svarog, ili Svetovid, je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Daždboga i bogova najznačajnijih prirodnih pojava. Dazhdbogu je dao vatru i dao moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sedokosi starac. Njegovo vrijeme je period prosperiteta, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u pohranjenim plodovima zemlje, svira svatove, uređuje vašare i ne tuguje ni za čim. Prema analima, bog Drevne Rusije Svarog je visok čovek sa četiri glave na četiri vrata. Okrenut je prema sjeveru, jugu, zapadu i istoku. U njegovoj ruci je mač kojim Bog udara sile tame.

Perun

Perun je sin Svaroga. U njegovim rukama su munje i dugin luk. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grmljavina je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je gnojivo sjeme. Vikinzi i Varjazi su vjerovali da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Bog čega je u Drevnoj Rusiji sin Svaroga i Zemlje? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, strašni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. Daje im sreću u vojnim poslovima i snagu u sukobu s bilo kojim protivnikom.

Sloveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. Obojica su radili najteži posao, a Perun pokroviteljstvo svih koji se ne libe da ulažu fizičku snagu u svoj posao.

Perun je bog rata u drevnoj Rusiji. Odlazeći u vojne pohode ili očekujući neprijateljski napad, Sloveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga je isklesan iz debla veliko drvo. Ispred nje je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Igre uz lule i zvečke pratile su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.

Veles

Veles je voljeni bog farmera i stočara. Nazivaju ga i bog životinja. Sloveni nisu dijelili ove prostore seljačkog života - svi su imali stoku, i svi su orali zemlju. Veles (Volos, mjesec) - bog bogatstva. U početku je Veles identificiran s Perunom. On je takođe zapovedao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve, uvijek mu je ostao neporezan jedan snop. Ova tradicija je također očuvana. Bogovi Drevne Rusije Veles i Perun oduvijek su bili najcjenjeniji ljudi. Naši preci su se njima zaklinjali u vjernost i poštenu riječ. Ovo se spominje u "Istoriji ruske države" N. M. Karamzina.

Stribog

Ako analiziramo koji su bogovi obožavani u Drevnoj Rusiji s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne pobrkati ih jedni s drugima. Uzmimo istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode i ostalih gospodara vjetra i kiše?

Stribog je gospodar vjetrova, oblaka, oluja i snježnih mećava. On je i zao i dobar. Bog drži rog u svojim rukama. On puše u njega i poziva elemente. Iz njegovog vjetra dolazila je muzika, pjesme i muzički instrumenti. Razumijevanje magijski uticaj muzika na ljudsku psihu nastala je iz zvukova prirode - buke vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu za kišu i za njen prestanak, kao i za slab vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego što krenu na sramežljivu i osjetljivu životinju.

Lada

O ovoj boginji sačuvano je najviše podataka. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Njena odeća su oblaci, a njena rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - veo boginje - kreću se sjene mrtvih, koje ona vodi u zagrobni život.

Glavni hram boginje stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana veoma pažljivo. Ovo se može uporediti sa načinom na koji se bira Dalaj Lama. Najprije su magovi izdvojili žene koje su najviše odgovarale za ulogu boginje majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su njihove kćerke, koje su navršile pet godina, prikupljene za takmičenje. Nekoliko pobjednika postali su učenici maga. Osam godina shvaćali su zamršenosti različitih oblasti znanja, nauka i zanata. Sa trinaest godina ponovo su testirani. Najvredniji je postao visoka svećenica- utjelovljenje Lade, a ostali su joj služili kao pratnja.

Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili fritula. Spaljeni su na ritualnoj vatri. To se dogodilo na praznik Ladodanije. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje sa žrtvene vatre i, prenoseći štafetu, raznijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na praznik, sveštenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, u vijencu od najljepšeg cvijeća. Vjerovalo se da je u tom trenutku ona sama ušla u njeno tijelo i usta. Pričala je o tome šta čeka njene suplemenike, kako treba da žive, šta se može i treba, a šta ne. Ako je nazvala ime osobe, onda teško njemu, ako je to bila opomena. Cela porodica se okrenula protiv odbačene boginje. Mogla je opravdati nevino optužene. Na kraju govora žena je pala na koljena. To je bio znak da je nebeska Lada napustila tijelo sveštenice. Magi je obukao Lijepa haljina i zabava je počela.

Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom je ognjište, rađanje i ljubav. Neki izvori povlače paralele između njih Slavenska Lada i rimske Venere.

Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se odmarale u petak. Vjerovalo se da će svaki posao koji započne žena ovog dana u sedmici ustuknuti, odnosno usporiti sve ostale poslove.

Mokosh

Mokosh, ili Makesha, je još jedna boginja koja čuva porodično ognjište. U prevodu sa staroslavenskog, njeno ime znači "puna torbica". Mokosh - božanstvo trgovine, konačna berba, već postojeći plodovi, njihova implementacija i najviše pravilnu upotrebu. Kip boginje napravljen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nesrazmjerne su ostatku tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedno imenovanje Mokosha upravljanje sudbinom.

Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. Predenje konca u mnogim vjerovanjima povezano je s tkanjem sudbine. Kažu da se nedovršena vuča ne može ostaviti preko noći, inače će Mokoša uništiti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim regijama smatrana je neljubaznom boginjom.

Paraskeva petak

Boginja Paraskeva-Pjatnica je naslednica Mokoša. Ona hoda u beloj haljini. Pokroviteljica trgovine i omladinskih svečanosti igrama, pjesmama i igrama. Zbog toga je petak u Rusiji dugo bio pazarni dan, kada ženama nije bilo dozvoljeno da rade. Za neposlušnost, ona može neposlušnog pretvoriti u žabu.

Boginja je odgovorna za čistoću vode u bunarima, pomaže u pronalaženju podzemnih ključeva. Da bi Paraskeva Petka uvek pomogla, žene u svoje kecelje ušivaju komade vunene kudelje.

Semargl

Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od sedam najcjenjenijih. Poreklo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, izgleda više rusko, ali mu se značenje izgubilo tokom godina. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On obavlja funkciju posrednika između ljudi i bogova. Semargl podnosi žrtve. On je bog vatre.

Jednom je Semargl doneo na zemlju granu drveta života. Od tada je pod svoje pokroviteljstvo uzeo sjeme i usjeve. On je bog korijenja biljaka i zna kako liječiti bolesti.

Chernobog

Šumske šikare, močvare, bazeni i bare sa stajaćom vodom su strašne. Drevna Rusija je sačuvala mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.

Slovenski bogovi nisu svi ljubazni i prijatni za Ruse. Takav je Černobog - gospodar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno zlobe. On vlada noću. I iako mu je Belobog suprotstavljena, ali podređena Černobogu, ona je vrlo brojna i nezasita. To su sirene, koje se vuku u vodene bazene, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolači, lukavi banniki.

Moraine

Morena, ili Maruha, je boginja zla i smrti. Ona dominira hladnom zimom, kišnom noći, tokom ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena sa crnim licem, koščatim tijelom, udubljenim prnjatim nosom i dugim zakrivljenim kandžama. Njene sluge su bolesti. Tokom bitke, ona se drži ranjenika i pije njihovu krv. Morena nikada ne odlazi sama. Perun je otjera. Za vrijeme praznika susreta boga Peruna, Sloveni nemilosrdno uništavaju idola Morene.

Prodor kršćanstva u paganske rituale

Postoji mišljenje da je kršćanstvo manje blisko Rusima od paganizma. Nije slučajno, kažu, da više od hiljadu godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavljenje Maslenice, svadbeni obredi, ugađanje kolača, vjera u crna mačka, žena s praznom kantom, itd. Ipak, svrsishodnost uvođenja nove religije je nesumnjiva. Za vreme kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo zajednička ideologija mogla bi sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća sila. Njegovi rituali, vrijeme praznika i postova organski se uklapaju u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje djelotvorno pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "Pravoslavlje" dolazi iz Drevne Rusije. Bogovi Slovena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Obraćanje njima bila je prava riječ, odnosno pravoslavlje.

Odbacivanje sadašnjeg oblika pravoslavlja od strane mnogih od nas je odbacivanje crkvenih službenika koji profitiraju na nepravedne načine. U pretkršćansko doba postojali su i svećenici koji su pleli spletke i bogatili se na darovima dobijenim lukavstvom.

Bogovi Drevne Rusije i Sloveni su s vremena na vrijeme mijenjali svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazili iz jedne hipostaze u drugu. Njihovo porijeklo je variralo na mnogim mjestima. To je stvorilo konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, tvorac cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati ​​drugim imenima - imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi se iskupio za naše grijehe. On je doneo Novi zavjet- zakon ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo nije bilo prije njega. Nekada su se sporovi rješavali samo fizičkom snagom. Da bismo ispravno razumjeli i prihvatili ovaj zakon je ono što moramo naučiti i naučiti našu djecu. Ako su paganski bogovi Drevne Rusije, čiji spisak, s raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i razbijenim na tlu, premašuje stotine, često izazivali svađe između pojedinih klanova, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima. različitih denominacija.

Slika Borisa Olšanskog.

Davno, u sovjetska vremena, nekako sam razmišljao o tome. Znam dobro Grčki mitovi, malo lošiji od hinduističkog, arapskog, kineskog i skandinavskog, imam ideju o još nekima. Postavio sam sebi pitanje: poznajem li rusku mitologiju? U početku sam čak sumnjao: da li je tu? Mislio sam da bi trebalo da postoji, ali je uopšte nisam poznavao. Skoro nista.

Tada sam mogao da imenujem nekoliko desetina heroja grčkih mitova, pokušao sam da zapamtim imena ruskih bogova. Napeo sam pamćenje i shvatio da se sjećam samo dva-tri. Čak sam se i sam osramotio.

Kažu da svaka kulturna osoba za opći razvoj treba znati grčke mitove. Neću se raspravljati, vjerovatno je tako, ali svaka osoba prije svega mora znati SVOJ, zavičajni, iskonski. I svoju mitologiju morate poznavati barem dvostruko bolje od bilo koje druge.

Ali u to vrijeme bilo je gotovo nemoguće naučiti bilo šta o ruskoj mitologiji. Morao sam čekati bolja vremena.

Prije otprilike sedam godina, konačno, otkrio sam čudesni svijet ruskih mitova, i jednostavno ostao zapanjen očaravajućom slikom koja mi se otvorila - kao da je preda mnom iz nepoznatih voda izronila neopisiva ljepota grada Kiteža. Ovdje je bio istinski ruski duh, mirisalo se na Rusiju.

Gotovo odmah sam pronašao slike velikih umjetnika koji su slikali na ove teme: Borisa Olšanskog, Viktora Korolkova, Vsevoloda Ivanova, Andreja Klimenka, Vladimira Suvorova, None Kukel, Viktora Križanivskog. Briljantni Konstantin Vasiljev mi je postao jasniji, ima i slike mitske Rusije...

Ispod je vrlo kratko o glavnim bogovima i boginjama ruske mitologije:

"Vrsta raja" - umjetnica Nonna Kukel.

GENUS. Rođen iz Zlatnog jajeta, stvoren mišlju Svemogućeg. On je zauzvrat stvorio čitav vidljivi svijet. On je podijelio svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Najgornji je na nebu. Postoje bogovi koji vladaju ljudima. Oni čine pravu stvar, pa se zato naseljena nebesa nazivaju Pravila. Ispod je ljudski svijet, koji jasno vidimo - zato mu je ime Yav. Donji je svijet prošlosti, Nav. Preci su otišli tamo.

"Svarog" - umjetnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet.

TRIGLAV. Ovo je tročlani bog. U ovom najvažnijem simbolu bila je izražena sama suština naše drevne vjere: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. Najčešće je kombinovao tri glavne esencije-ipostasi - Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Vjerovalo se da Triglav budno nadgleda sva kraljevstva: Rule, Yavu i Navu.

Veliki konj" - umjetnik Viktor Korolkov.

HORSE. Drevni slovenski bog Sunca, Rodov sin, Velesov brat. Khors je bog solarne, žute, svjetlosti. U Rusiji su istovremeno postojala najmanje tri boga sunca: Dazhdbog, Khors i Yarilo. Njihova razlika je bila sljedeća: Dazhdbog je personificirao nebesku svjetlost koja se baca na zemlju, u svijet Otkrivenja. Khors je bog solarne, žute, svjetlosti. Yarilo su bili bogovi prolećne svetlosti, ponekad personifikovani sunce.


"Veles" - umjetnik Andrej Klimenko.

VELES (Volos). Jedan od najveći bogovi antički svijet, Rodov sin, Svarogov brat. On je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Zvali su ga bogom materijalnog bogatstva, bogatstva, blagostanja, zaštitnikom domaćih životinja, plodnosti, smatrali su ga podzemnim bogom, Zmijom, vladarom Donjeg svijeta. Veles je gospodar divljih životinja, gospodar Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće.

"Dazhdbog" - umjetnica Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Davalac toplote i svetlosti, bog plodnosti i životvorne sile, vreme sazrevanja useva.

"Perun" - umjetnica Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bog grmljavinskih oblaka, groma i munja; vladajući bog, bog koji kažnjava nepoštivanje zakona, može izazvati kišu. Najpoznatiji od braće Svarožič. Bog groma Perun je predstavljen kao sredovječan jak covek sa sijedom posrebrenom glavom, sa zlatnim brkovima i bradom. Jahao je nebom na konju ili na plamenim kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Zapovijedao je oblacima i nebeskim vodama.

YARILO. Bog proljeća, proljetne svjetlosti, topline, zabave; mlada, poletna i nekontrolisana sila; božanstvo strasti i plodnosti.

"Stribog" - umjetnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Gospodar zračnih elemenata, gospodar vjetrova, gađa ih strijelama iz mora. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Vazduh u Rusiji smatran je kontejnerom od sedam vetrova, sedamdeset vihora i sedam stotina vetrova.

"Sventovit" - umetnik Konstantin Vasiljev.

SVYATOVIT (Sventovit). Četvoroglavi bog prosperiteta i rata. Njegov simbol je rog izobilja. I iako Dazhdbog komanduje suncem, on nije toliko uticajan kao Svetovit. Četiri glave Svetovita gledaju svemir na sve strane. Svetovit je računao na vrhovnu vlast, ali Perun je mislio isto: oni su vječni suparnici.

KROV. Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krishnya se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Sin Svemogućeg i boginje Maje, doveden je kao brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega.

"Semargl" - umjetnica Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sin Svaroga, boga vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuvara sjemena i usjeva. Moglo bi postati sveto krilati pas. Satelit sunca Dazhdbog.

"Belobog" - umjetnica Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Oličenje svjetlosti, personifikacija dnevnog i proljetnog neba. Bog sreće, sreće, dobrote, dobrote, takođe se smatra darivateljem bogatstva i plodnosti.

ČERNOBOG (crna zmija, Koschey). Bog uništavač. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Černobog je gospodar Navija, Tame i Pekelnog kraljevstva. Sloveni su verovali da su braća Belobog i Černobog večni rivali - kao dobro i zlo, svetlost i tama, život i smrt. Oni svuda prate osobu i zapisuju sva njegova djela, dobra i zla, u knjige sudbine.

KITOVRAS (Polkan). Polukonj - kentaur. Ovo je Bog-graditelj, čarobnjak, naučnik i pronalazač. Ima natprirodna moć. Legende o Kitovrasu pripadaju drevnim vremenima svearijevskog jedinstva i stoga su poznate mnogim narodima. Sloveni veruju da Kitovras čuva solarne konje Sventovita.

KOLYADA. drevni bog zabavne gozbe. Učitelj Trećeg zakona života. Pričao je ljudima o Velikom Svarogovom kolu, o Svarogovom danu i noći, a uspostavio je i prvi kalendar.

FALL. Koljadin mlađi brat blizanac. Dobio je ulogu da u praksi provede božansko znanje koje je Kolyada podučavao ljudima.


"Bog brojeva" - umjetnik Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - vladar trenutnog vremena.


"Lel" - (postoje sumnje u ime umjetnika, izvinite, zato ne pišem (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). U mitologiji starih Slovena, bog ljubavi, sin boginje lepote i ljubavi Lade. Prikazivan je kao zlatnokosa, poput svoje majke, krilata beba: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva.

"Makosh" - umjetnica Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Boginja zemlje, plodnosti, majka useva, sudbine, kao i zaštitnica ovčarstva, ženskog rukotvorina i blagostanja u kući. Majka bogova, možda žena ili inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh.


"Bereginya" - umjetnik Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velika staroslovenska boginja koja je rodila sve stvari. Svugdje je prate blistavi jahači, koji oličavaju sunce.


"Lada" - (umjetnik mi je nepoznat, nažalost).

LADA. Boginja ljubavi i lepote. U ime Lade, stari Sloveni su nazivali ne samo prvobitnu boginju ljubavi, već i čitav sistem života - način na kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Perunica je jedna od inkarnacija boginje Lade, žene gromovnik Peruna. Ponekad je nazivaju i gromovnicom, kao da naglašava da sa svojim mužem dijeli moć nad grmljavinom. Lada je boginja braka i ljubavi, obilja, vremena sazrevanja žetve.

"Marena - Majka Zima" - umjetnica Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Boginja zime i smrti, svet mrtvih. Ćerka Lade, sestra Žive i Lelje. Ona je žena Koshchei.

"Devana" - umjetnik Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dževana). Boginja lova, žena šumskog boga Svyatobora. Stari Sloveni su predstavljali Devanu u liku ljepote odjevene u bogatu bundu od kune ukrašene vjevericom; sa isukanim lukom i strijelom. Umjesto epanče (gornje odjeće) nabacana je medvjeđa koža, a glava zvijeri služila je kao šešir.


"Rusalia" - umjetnik Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(prema ruskim medijima)

1 0 0
Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.