slovenska religija. Stari Sloveni: kako su živjeli i u šta su vjerovali

željezo, vrijeme izgradnje prvih utvrđenja itd.), možete uhvatiti dinamiku paganskih ideja, identificirati faze njihovog razvoja. Proučavanja historije paganizma su pokazala da se evolucija religijskih ideja nije dogodila potpunom zamjenom, već nametanjem novog na preostalo staro. Kao rezultat toga, etnografska građa otkrila je relikvije ideja paleolitskih lovaca (kult medvjeđih šapa, "čudovišta sa šipama" - mamuti u bajkama, itd.), mezolitika (usamljeni šumski lovci), prvih zemljoradnika eneolita i još mnogo toga iz kasnijeg, nama bližeg vremena.

Sredinom 2. milenijuma pr. Niz protoslovenskih plemena počeo je da se oblikuje i odvaja u široki pojas od Odre do Dnjepra. Njihove religijske ideje, koliko se može suditi iz arheoloških podataka, uklapaju se u opću shemu primitivnih zemljoradničkih plemena. To znači da primitivna religija Praslavian je kult oboženja prirode (sa uočenim ostacima totemizma) koji se razvija na bazi animizma i magije, a kako ekonomija raste, dolazi do prijelaza iz kulta životinjskog pretka na kult ljudski predak. U slavenskom paganizmu nataloženo je mnogo od onoga što bi trebalo pripisati opštem indoevropskom jedinstvu; neke od ranijih lovačkih ideja su preživjele, iako sve to još uvijek ne nosi baš slavenske specifičnosti; stečeno je tokom evolucije paganizma.

Na samom početku XII veka. Ruski pisac, savremenik Vladimira Monomaha (možda hodočasnik, iguman Danilo) dao je zanimljivu periodizaciju slovenskog paganizma, podelivši ga na četiri etape:

1) kult "gula" (vampira) i "nosaca" - dualistički animizam primitivnih lovaca kamenog doba, koji je inspirisao čitavu prirodu i podelio duhove na neprijateljske i dobronamerne;

2) kult zemljoradničkih nebeskih božanstava Porodice i "porodnica". Istorijski gledano, dvije "porođajne" prethode Rodu; to su bile boginje plodnosti svega živog, koje su kasnije postale matrijarhalne boginje agrarne plodnosti (eneolit). Rod je dalja, patrijarhalna faza u razvoju istih ideja koje su se ponovo rodile u bronzanom dobu u primitivni poljoprivredni monoteizam. Autor XII veka. smatra da je kult porodice bio svojstven ne samo Slovenima, već i mnogim narodima Bliskog istoka i Mediterana. Vjeruje se da se u izvorima Rod pojavljuje i pod imenom Svarog (bukvalno "Nebeski" - arhaični oblik) ili Stribog ("Bog Otac" - oblik poznat od 10. stoljeća). Po svoj prilici, još jedan od oblika vrhovnog nebeskog božanstva bio je indoevropski Dy. Kult dva "ro-zhanita" preživio je kult Roda,

3) kult Peruna, koji je u antičko doba bio bog groma, munja i groma, a kasnije je postao božanstvo rata i zaštitnik ratnika i prinčeva. Prilikom stvaranja države Kievan Rus Perun je postao prvo, glavno božanstvo u kneževskom državnom kultu 10. veka.

4) nakon usvajanja kršćanstva 988. godine, paganizam je nastavio postojati, preselivši se na periferiju države.

Kod Slovena se patrijarhalno-klanovska struktura zadržala veoma dugo. Stoga je prirodno da su zadržali i porodično-klanski kult u vidu štovanja predaka, povezan sa pogrebnim kultom. Širom teritorije na kojoj su živjela slovenska plemena postoje brojna groblja i humke. Pogrebni običaji bili su složeni i raznoliki: kremiranje (posebno kod istočnih i dijelom kod zapadnih Slovena; kod južnih nije potvrđeno), položaj leša (svugdje od 10. do 12. stoljeća), često zakopan ili spaljen u čamcu ( ostatak sahrane u vodi). Nad grobom se obično nasipala humka; uz pokojnika su uvijek stavljali razne stvari, kada bi se plemić sahranio, ubijali su konja, ponekad i roba, čak i ženu pokojnika.

Sve ovo ima veze sa idejom zagrobnog života. Reč "raj" - pretkršćanska i uobičajena slovenska reč - označavala je prelepu baštu, koja je izgleda bila prikazana afterworld; ali vjerovatno nije bilo dostupno svima. Prehrišćansko poreklo, nesumnjivo, i reč "pakao" (bukvalno "vrelina", "vatra"), verovatno znači podzemni svet, gde gore duše zlih. naknadno Hrišćansko učenje O budući život preklapaju ove drevne ideje. S druge strane, vjerovanja o odnosu mrtvih prema živima bila su izuzetno čvrsta i nisu baš poput kršćana; razlikovao one koji su umrli prirodnom smrću („čisti“ mrtvi) i one koji su umrli neprirodnom smrću („nečisti“ mrtvi). Prvi su zvali "roditelji" i bili su poštovani, a drugi su se bojali duhova. Štovanje "roditelja" je pravi porodični (i ranije klanski) kult predaka, o tome svjedoče srednjovjekovni autori (Titmar od Merseburga je napisao: "Oni poštuju domaće bogove");

dijelom je sačuvan kao ostatak do danas. Dovoljno je prisjetiti se ruske komemoracije, bjeloruskih dzyady, srpskih i bugarskih srodnih duša, kada se mrtvima obilježavaju pomen na grobljima. ,

Još jedan trag kulta predaka koji je nekada postojao je fantastična slika Čura (ili Šura). Uzvici “Chur!”, “Chur me!”, “Chur, ovo je moje1” očigledno su značili čini, pozivajući Chur u pomoć. Možda su slike Čura napravljene od drveta, što se nagoveštava Ruska reč"Chock" - panj od drveta. konačno,

posljednji trag drevnog porodičnog i rodovskog kulta predaka je vjerovanje u kolače, koje je preživjelo do danas gdje je patrijarhalni porodični način života trajao duže.

Sasvim je drugačiji bio odnos prema senovitim leševima, koji nisu imali ni najmanje veze ni sa porodičnim ni sa klanskim kultom. Od nečistih su se jednostavno bojali, a ovaj sujevjerni strah nastao je ili strahom od ovih ljudi za vrijeme njihovog života (čarobnjaci), ili izvanrednim razlogom njihove smrti. Očigledno je da je u praznovjernim idejama o ovim nečistim mrtvima vrlo malo animističkih elemenata: Sloveni se nisu bojali duše ili duha mrtvaca, već samog sebe. To je vidljivo iz činjenice da su donedavno postojale popularne praznovjerne metode neutralizacije tako opasnog mrtvaca: kako bi se spriječilo da ustane iz groba i naškodi živima, leš je proboden kolcem od jasike, zubom iz drljača je zabijena iza ušiju itd.; jednom riječju, plašili su se samog leša, a ne duše, i vjerovali su u njegovu natprirodnu sposobnost kretanja nakon smrti. Loš uticaj na vremenske prilike pripisuje se nečistim mrtvima, na primer, mogli su da izazovu sušu; da bi se to spriječilo, leš samoubice ili drugog ghula je iskopan iz groba i bačen u močvaru, ili je grob zaliven vodom. Takvi nečisti mrtvi nazivani su gulovi (riječ nejasnog porijekla, možda čisto slavenska, jer se nalazi u svim slovenski jezici), kod Srba - od vampira, kod severnih Rusa - od jeretika itd. Možda, drevna reč„Navier“ 1 („Naviy“) je značio upravo takve nečiste i opasne mrtve, u svakom slučaju, Kijevska hronika sadrži (označeno 1092. godine) priču o tome kako su kugu (epidemiju) koja se dogodila u Polocku objasnili uplašeni ljudi činjenica da je "se navier (mrtav) pobedio Polotsk." U drevnom crkvenom učenju "Riječ Jovana Zlatoustog" kaže se i o nekim obredima u čast ovih mrtvih: "Oni to čine zauvek i pevaju usred izliva". Za Bugare su i sada Navi duše nekrštenih ljudi. Otuda, vjerovatno, i ukrajinska Navka, Mavka. Protiv svih ovih vampira, ghouls, navije, zavjere i magična sredstva odavno postoje.

U pisanim izvorima sačuvana su imena drevnih slovenskih božanstava, a neka od njih - kasnije izgubljena - imala su veze sa zemljoradnjom. Ovo uključuje solarna božanstva Svarog, Dazhdbog, Hora; vjerovatno je postojao kult boginje zemlje, iako nema direktnih dokaza u prilog ovoj pretpostavci. Moguće je da je bog groma Perun, koji je kasnije postao kneževski bog u Rusiji, također bio povezan s poljoprivredom; da li su ga seljaci poštovali nije poznato. Veles-Volos je istovremeno bio i zaštitnik stočarstva

Postoji pretpostavka o suprotnosti koja je postojala u antici između stvarnosti (postojeća, dnevna, solarna) i chav (noć, tama).

bog podzemlja i mrtvih, njegovo ime je zakleto. Whiter se smatrao bogom bogatstva i trgovine; odavde je jasno zašto se njegova statua nalazila na trgovačkom trgu u Kijevu, Velikom Novgorodu, Rostovu i očigledno u Kazanju.

Na ostrvu Ruyane (Rügen) poštovan je međuplemenski bog rata, zvan Svyatovit. Živeo je u jako utvrđenom selu Arko-ne, u svetištu punom blaga, imao je belog konja i odred od tri stotine jahanih ratnika. Drugi bog na Rujanu bio je Rugevit, u hramu je bila njegova statua sa sedam lica; postojao je i Porevitov kip sa pet glava, au drugom svetištu bio je Porenut kip sa pet lica. U Ščećinu i Volinju poštovali su troglavog boga - Trigla-va. U Wolgastu i Havelbergu, Yarovit je bio obožavan. Zajednička karakteristika ovih primorskih božanstava je njihova ratobornost, atributi su im ratnički štit ili mač, ratni konj, a amblemi su vojni barjaci. Svi su oni patronizirali baltička plemena u njihovoj borbi protiv njemačkih invazija.

Iz poruka arapskog autora druge polovine 9. stoljeća. Ibn Rust zna da su svi Sloveni obožavali vatru – prema Masudiju (10. vek), obožavali su Sunce. Sloveni su poštovali i zemaljsku i nebesku vatru u obliku plamenog solarnog diska, nazivajući vatreno božanstvo Svarog, a sunce Svarožič, a srednje ime može se odnositi na sina Svaroga. Potonjeg su i zapadni i istočni Sloveni obožavali kao božanskog kovača. Nema ništa iznenađujuće u činjenici da u panteonu ranosrednjovjekovnih Slovena glavna mjesta zauzimaju Svarog i Svarožič.

Boginja sreće Sreka kod Srba, Hrvata i Slovenaca je, po svemu sudeći, prilično kasna mitska tvorevina; posudila je neke karakteristike od Fortune i Tychea. Ona se ponaša kao sudbina, kao Fatum i parkovi; Libacije su joj pravljene u čast tokom svečanosti, a novčići su joj donirani u komercijalnim transakcijama.

Moderna proučavanja drevnog slovenskog panteona svjedoče u prilog postojanju Tračke Rusije. V. Shcherbakov, koji je spomenut u prethodnom izdanju, u svojim djelima "Asgard i Vani", "Asgard - grad bogova" piše sljedeće: "Svi bogovi istočni Sloveni(u Kijevskoj Rusiji) - to su bogovi Trojan-Tračana: Tračanin Per-kon je Perun, Stribog je bog Satre iz tračkog plemena Sat-rov, Dazhdbog je maloazijski Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala je frigijska Kibela, itd. .d."

Visoki, fizički snažni Tračani (koji su sebe nazivali Rusima) vjerovali su u besmrtnost duše. Sa takvim narodom (kao i sa Keltima) bilo je teško boriti se; jasno je da su bili dio rimskih legija. Početkom nove ere, potok Tračana se pomerio na sever, zauzevši svu zemlju pogodnu za poljoprivredu, sve do obala Dnjepra (bilo je

Hiljade blaga 1.-2. stoljeća, u kojima se nalaze mnoge rimske nagrade tračkim legionarima) Na desnoj obali Dnjepra kasnije je nastala Kijevska Rus - privid Tračke Rusije.

Sama riječ bog je iskonski slovenska, zajednička je svim slovenskim jezicima, a takođe se odnosi na staroiransku boga i staroindijsku bhagu. ") I "y-bog" (" y "je prefiks koji znači gubitak ili uklanjanje nečega); Poljsko zboze - žetva, lužičko zbozo, zbze - stoka, blagostanje Vremenom su se ideje o sreći, uspjehu, sreći personificirale u liku duha koji daje sreću. Početkom 15. veka u Moskvi, na kraljevskom venčanju u Moskvi, jedan bojarin je rekao drugom, čiji je brat bio oženjen carevom sestrom, prepirući se oko mesta: „Tvoj brat ima boga u kiku (da je, sreća u kiču, u ženi), a nemaš boga u svom udarcu."

Još jedna uobičajena slavenska oznaka za natprirodno biće je demon. Ova riječ je, očigledno, u početku značila sve natprirodno i čudno (uporedite litvanski baisas - strah, latinski boedus - užasan, odvratan). Do sada je ruski jezik zadržao riječi "lud", "lud". Nakon usvajanja kršćanstva, riječ "demon" postala je sinonim za zlog duha, što je ekvivalentno konceptu đavola, sotone. Ista sudbina zadesila je i koncept linije. Ali predhrišćansko značenje ove slike je nejasno, kao što ni etimologija riječi "đavo" nije sasvim jasna. Od raznih pokušaja da se to objasni, najvjerovatnija je pretpostavka Čeha Karela Erbena. Odnosi ga na staroslovenski krt, što zvuči u imenu zapadnoslovenskog boga krodo, u nazivima domaćeg duha kod Čeha kret, kod Poljaka skrzat, kod Letonaca krat. Očigledno je isti korijen u riječi "karachun" ("korochun"), koju poznaju i svi Sloveni i neki njihovi susjedi. Ova riječ ima nekoliko značenja: zimski božićni praznik, obredni kruh koji se peče u ovo vrijeme, kao i neka vrsta duha ili božanstva zime, smrti. „Koročun ga je zgrabio“ na ruskom znači: „umro je“. Vjerovatno su stari Sloveni vjerovali u određeno božanstvo zime i smrti, personifikaciju zimske tmine i hladnoće. Postoje tragovi neke vrste bifurkacije slike krta - trta, možda povezane s rudimentima dualističke ideje o svijetli i tamni početak. Ali korijen "krt" je gotovo nestao, a "chrt" - đavo - očuvao se u gotovo svim slavenskim jezicima kao personifikacija zle natprirodne moći i postao sinonim za kršćanskog đavola.

Tokom formiranja ranofeudalnih slovenskih država, apsorpcijom raznih plemena, došlo je do reorganizacije paganskog kulta, transformacije plemenskih kultova u državne. Zvanični kult koncentriše čitav ansambl božanstava iz

odvojena plemena, među kojima dominira bog plemena koji je izvršio političku konsolidaciju, a zanimljivo je da ovaj proces pada na 10. st.

Prema Tietmaru, u mitropolitu Radogoshche Velesu u jednom svetilištu koncentrisano je više božanstava na čelu sa Svarogom.Među pomorskim Slovenima, kult Svyatovita se očito širio upravo u vezi sa ovim društveno-političkim procesom formiranja države. Među istočnim Slovenima, pokušaj stvaranja opštenarodnog panteona i državnog kulta učinio je kijevski knez Vladimir. Prema hroničaru Nestoru, on je 980. godine na jednom od kijevskih brda okupio čitav niz idola raznih bogova (Peruna, Velesa, Dažboga, Horsa, Striboga itd.) i naredio im da im se mole i prinose žrtve. Neki istraživači smatraju da su ovi Vladimirovi bogovi od samog početka bili kneževski ili družinski bogovi i da njihov kult nije imao korijena u narodu. Međutim, solarna božanstva Hora, Dazhdbog i druga su takođe bila narodna božanstva, o čemu svedoči istorija religije Slovena; Vladimir je samo pokušao da od njih napravi, takoreći, zvanične bogove svoje kneževine, kako bi joj dao ideološko jedinstvo.

Širenje kršćanstva pratilo je njegovo spajanje sa starom religijom. Za to se pobrinulo samo kršćansko sveštenstvo kako bi nova vjera bila prihvatljivija za narod. Stari poljoprivredni i drugi praznici bili su tempirani tako da se poklope sa danima crkveni kalendar... Stari paganski bogovi postupno su se stopili s kršćanskim svecima i najvećim dijelom izgubili svoja imena, ali su svoje funkcije i atribute prenijeli na ove svece. Dakle, Perun se nastavio štovati kao božanstvo groma pod imenom Ilije proroka, bog stoke Veles - pod imenom Svetog Vlaha itd.

Međutim, slike "niže mitologije" su se pokazale stabilnijima. One su preživjele do danas, iako nije uvijek lako razaznati šta na ovim slikama zaista potiče iz davnih vremena, a šta je na njima ostalo.

Svi slovenski narodi imaju vjerovanja o duhovima prirode.Duhovi - personifikacija šume - poznati su uglavnom u šumskom pojasu: ruski goblin, bjeloruski goblin, pušča, poljski duh šume, borove šume. oprezno neprijateljstvo Slovena.

zemljoradnik u gustu šumu, iz koje je morao povratiti zemlju za oranice i u kojoj je čovjeku prijetila opasnost da se izgubi, propadne od divljih životinja. Duh vodenog elementa - ruska voda, poljski upravitelj vode, lukitski vodeni muž (vodena žena) itd. - izaziva mnogo veći strah od relativno dobroćudnog džoker goblina, za utapanje u bazenu, jezero je mnogo strašnije od opasnosti da se izgubite u šumi. Karakteristična je slika poljskog duha: rusko podne, lukička priroda, češka polodnica itd. Ovo je žena u belom, koja kao da radi u polju po podnevnoj vrućini, kada običaj zahteva odmor od rad: podne kažnjava prekršioca običaja okretanjem glavom ili kao - nečim drugim. Slika podneva je personifikacija opasnosti od sunčanice. U planinskim predjelima Poljske, Češke i Slovačke postoji vjerovanje o duhovima planina koji čuvaju blago ili štite rudare.

Složenija i manje jasna je slika vila, posebno rasprostranjena među Srbima; nalazi se u češkim i ruskim izvorima. Neki istraživači smatraju da je sveslovenski, dok drugi - svejedno, samo južnoslovenski. Vile su šumske, poljske, planinske, vodene ili vazdušne devojke koje se prema osobi mogu ponašati prijateljski i neprijateljski, u zavisnosti od njenog ponašanja. Osim u vjerovanjima, vile se pojavljuju i u južnoslovenskim erotskim pjesmama. Podrijetlo slike vila je nejasno, ali nema sumnje da se ovdje isprepliću različiti elementi: personifikacija prirodnih elemenata, a možda i ideje o dušama mrtvih i moć plodnosti.

Pitanje sirena je jasnije. Ova slika, još složenija, poznata je među svim Slovenima. Nastala je kao rezultat uticaja antičkih i ranokršćanskih rituala na Slovene. Sama mitološka slika sirene - devojke koja živi u vodi, šumi ili polju - je kasna: posvedočena je tek u 18. veku; to je u velikoj mjeri personifikacija samog praznika ili ceremonije. Ali ova se slika, očigledno, spojila s drevnim čisto slovenskim mitološkim idejama:

sirena voli mamiti ljude u vodu i utapati ljude, sirene utjelovljuju žene i djevojke koje su umrle u vodi, itd. Očigledno je da je nova složena slika sirene istisnula praslavenske drevne slike bereina, vodenih puzavica i drugih ženskih voda. duhovi. Svi ovi mitološki prikazi slovenskog paganizma i danas žive u folklornim i književnim djelima.

Korijeni iscjeliteljske magije sežu u najstarije doba koje je kod Slovena, kao i kod drugih naroda, bilo povezano s narodnom medicinom. Crkvena učenja pominju, iako vrlo nejasno, terapeutske i magijske obrede, govore i o animističkim slikama koje su povezane s njima: „...

ki, đavola, i zahtjevi donose đavola, glagol tresti, stvaraju, tjeraju ... ”(E. Anichkov). Kao što znate, upotreba vještičarskih tretmana očuvala se među slavenskim (kao i drugim) narodima sve do novijeg vremena. Razni simptomi bolesti su personificirani u obliku posebnih zlih stvorenja koja se spominju u medicinskim zavjerama: "tresanje", " vatra", "žuti", "lomei" itd.

Među Slavenima je bila široko praktikovana i zaštitna magija - upotreba različite vrste amajlije, na primjer, slomljeni zubi medvjeda, koje su već poštovali predslaveni, ili uskršnja jaja, koja simboliziraju oživljavanje života. Za proricanje, konji su korišteni u svetištima u Szczecinu, Radogoshchu i Arkonianu. Oni su najviše očarali različiti znakovi, bacao drvene kocke sa oznakama, vodio konja između kopalja zabijenih u zemlju. Jasno je da se ovdje nije moglo bez čarobnjaka-sveštenika. ^

Pitanje drevnih slavenskih sveštenika, izvršilaca vjerskih obreda, vrlo je nejasno. Ritual porodično-klanskog kulta najvjerovatnije su izvodili glave porodica i klanova; javni kult je bio u rukama posebnih profesionalaca - Maga. Moguće je da čak i sa pojavom grandioznih zajedničkih plemenskih svetilišta u VI-IV vijeku. BC. kod Praslavena su postojale grupe sveštenika-magova koji su organizovali ritualne „događaje“, rukovodili procesom paganskog bogosluženja i proricali sudbinu. Pravili su mudre kalendare, poznavali "linije i rezove", čuvali u sjećanju mitove koji datiraju barem iz bronzanog doba. Magi su bili bliski plemenskom plemstvu i, možda, bili dio njega; Vjerovatno su i "svjetli knezovi" "plemena imali vrhovnu svećeničku vlast.

Uobičajeni naziv slavenskih svećenika bio je "magi" ili "čarobnjaci", ali sudeći po razgranatoj terminologiji, u sastavu cjelokupnog svećeničkog staleža bilo je mnogo različitih kategorija. Poznati su mađioničari-oblaci-perverznjaci, oni koji su trebali da predviđaju i njihovi magične radnje stvorite vremenske prilike potrebne ljudima. Bilo je magova-iscjelitelja koji su liječili ljude tradicionalna medicina; crkvenjaci su prepoznali njihove medicinske uspjehe, ali su smatrali da je grijeh kontaktirati s njima. Postojali su magi-čuvari koji su nadgledali složene poslove izrade amajlija-amuleta i, očigledno, ukrasnih simboličkih kompozicija. Kreativnost ove kategorije Magova kao arheolozi mogu proučavati brojni

Poljski "sveštenik" dolazi iz iste osnove kao i ruski "knez", ali ne znači sekularnog, već duhovnog vođu, moguće je da korijeni ove dihotomije sežu u vrijeme kada je bila koncentrisana svjetovna i duhovna vlast. u istim rukama

drevni nakit, koji je istovremeno služio i kao amajlije, i etnografi na sačuvanim temama veza s boginjom Mokoš (zaštitnicom ženskog rada, predenja i tkanja) i boginjama proljeća, jašući konje "sa zlatnim plugom", te na brojnim simboličkim uzorci.

Sasvim je moguće da su magovi najvišeg ranga, bliski takvim hramovima po svom poznavanju paganske kosmologije, rukovodili stvaranjem složenih i sveobuhvatnih kompozicija poput čuvenog zbruškog idola. Pored mudraca, tu su bile i žene-vračice, vještice (od "znati" - znati), čarolije, "usluge". Zanimljivu kategoriju magova činili su bogohulni magi, pripovjedači "koshchuna" 1 - mitova, čuvari drevnih legendi i epskih legendi. Pripovjedače su zvali i harmonike, šarmere, što se vezuje uz glagol "bajat" - pričati, pjevati, dočarati.

U staroslovenskoj religiji nesumnjivo su postojala sveta i žrtvena mesta, a ponegde i prava svetilišta i hramovi sa likovima bogova, itd. Ali poznato je samo nekoliko:

Svetište Arkon na ostrvu Rügen, svetilište u Retri, pretkršćansko svetište u Kijevu (ispod Desetne crkve). Na svetim mjestima obavljao se kult čiji je glavni dio bilo prinošenje žrtava, ponekad ljudskih.

"Slovenski" kotyup "može se vratiti na riječ" kost "- onaj koji manipulira kostima, čarobnjak.

Moderni istoričari Slovenima nazivaju grupu plemena koja su naseljavala teritorije srednje i istočne Evrope i govorila takozvanim „slovenskim“ dijalektima. Etimologija riječi "Sloveni" je nepoznata, ali većina istraživača je sigurna da je nastala od drevnog imena rijeke Dnjepar - Slavutich, a po imenu ove ogromne rijeke su nazvani narodi koji žive u njenoj dolini. Sada se više od 100 plemena smatra slovenskim, a sva su podijeljena u tri glavne grupe prema regiji stanovanja: Južni Sloveni, Istočni Sloveni i Zapadni Sloveni.

Uobičajeno je da se južnoslovenskim narodima nazivaju etničke grupe koje su naseljavale Balkansko poluostrvo (savremena Rumunija, Albanija, Hrvatska, Crna Gora, Bugarska, Srbija itd.). Istočnoslovenskim se smatraju plemena koja su živjela na teritoriji savremene Ukrajine (osim Krima i Azovske regije, gdje su živjeli turski narodi), Bjelorusije i evropskog dijela Rusije, a preko 50 etničkih grupa naseljavaju teritorije Zapadnim Slovenima se nazivaju moderna Poljska, Slovačka, Slovenija, Češka, itd. Plemena, koja se danas obično nazivaju slavenskim, zaista su imala mnogo sličnih društvenih normi i pravila, vjerovanja i kulturne tradicije, a govorila su i sličnim jezicima. Međutim, zbog činjenice da su svi ovi narodi živjeli raštrkani na ogromnoj teritoriji, kultura i religija različitih slavenskih plemena značajno se razlikuju.

Vjerovanja i bogovi starih Slovena

Religija starih Slovena prije krštenja Rusije bila je paganska, u vjerovanjima svih plemena viđena je karakteristike animizma i politeizma ... Međutim, za razliku od Grka i Rimljana, Slaveni su mnogo manje obraćali pažnju na kultove pojedinačnih bogova, a štovali su, prije svega, duhove prirode. Na primjer, u religiji istočnih Slovena bilo je mnogo duhova, demona i raznih natprirodnih entiteta, međutim, većina njih nije bila personificirana i nije imala imena - ljudi su jednostavno tražili milost duhova šume, rijeka, itd. Pored animizma, odnosno produhovljenja prirode i predmeta okolnog sveta, u religiji starih Slovena odvijalo se i polidemonizam - verovanje u "demone". Međutim, za razliku od modernih kršćana, Sloveni nisu smatrali demone zli duhovi, već natprirodni entiteti, koji su "sjene" ili duše objekata žive i nežive prirode (drveće, kamenje, vatra, itd.), ali mogu postojati odvojeno od takvih objekata.

Još jedna upečatljiva karakteristika religije starih Slovena bila je totemizam -. Često su totemske životinje slavenskih plemena bile los, medvjed ili divlja svinja, ali za razliku od vjerovanja Hindusa, u vjeri Slavena nije postojala kategorička zabrana ubijanja totemske životinje. Kasnije su totemistička vjerovanja utkana u politeistički sistem vjerovanja, a totemske životinje su se počele smatrati pratnjom bogova ili čak njihovim inkarnacijama: na primjer, Sloveni su vjerovali da Perun, bog groma, prati vepar.

U religiji starih Slovena nije bilo toliko personificiranih bogova, a različita plemena su poštovala i "zajednička" božanstva i 2-3 svoja. Što se tiče religije istočnih Slovena, njihovi najpoštovaniji bogovi bili su:

1. Perun je bog groma. zaštitnik ratnika i vladara
2. Veles - bog bogatstva i stočarstva, svetac zaštitnik trgovaca i putnika; neka plemena su ga obožavala i kao boga mrtvih
3. Makosh - boginja plodnosti, vode i sudbine, zaštitnica trudnica i personifikacija ženskosti
4. Svarog je bog neba i vatre, jedan od najstarijih bogova
5. Dazhdbog - bog topline i sunca, svetac zaštitnik farmera
6. Lada je boginja lepote i ljubavi, kao i boginja leta i žetve
7. Lelja je kćerka Lade, boginje proljeća i čuvara posijanog žita od smrzavanja
8. Simargl - bog čuvar usjeva, prikazan kao krilati pas
9. Khors - božanstvo sunca, smatra se posuđenim od iranskih plemena.

U religiji starih Slovena nije bilo "službenih" sveštenika - njihove funkcije tokom raznih rituala, po pravilu, obavljali su starješine plemena ili stariji muškarci i žene u porodici. Rituali vezani za obožavanje bogova obavljali su se ili na poljima iu kućama (rituali povezani sa zahtjevom za žetvom, bogatstvom u kući, laganim porođajem itd.), ili u hramovima smještenim u šumarcima ili na brdima. Hramovi Istočni Sloveni su se sastojali iz dva dela - mesta gde se nalazio idol božanstva i mesta oltara za. Kao oltar najčešće se koristilo veliko ognjište, na kojem su žrtve spaljivane. U historiji se spominje kult Peruna, kojeg su promatrali ratnici i prinčevi, a upravo su se tom bogu molili i donosili darove prije svakog vojnog pohoda i u znak zahvalnosti za pobjedu. Treba napomenuti da kult Peruna , kao i kultovi drugih slovenskih bogova, uključivali su uglavnom žrtve raznih životinja, ali su u rijetkim slučajevima žrtvovani i ljudi (u analima se spominje da je i sam knez Vladimir Svjatoslavič prinosio ljudske žrtve prije usvajanja kršćanstva i krštenja Rusije).

Praznici i kultovi starih Slovena

Stari Sloveni su vodili pretežno zemljoradnički način života, pa je to prirodno agrarnog kulta okupirano važno mjesto u njihovom vjerovanju. Poljoprivredni kult i kod južnih i kod istočnih Slovena uključivao je mnoge rituale i ceremonije povezane sa obožavanjem bogova i proslavljanjem glavnih tačaka poljoprivrednog kalendara. Ovaj kult pripada komunalnim kultovima starih Slovena, što znači da se većina obreda odvijala uz učešće svih članova zajednice. I sada, više od jednog milenijuma nakon dolaska kršćanstva, mnogi praznici ostali su u tradicijama našeg naroda, koji su bili dio agrarnog kulta starih Slovena. Ovi praznici uključuju:

• Maslenica - praznik ispraćaja zime i susreta s proljećem
• Ivana Kupala - dan ljetnog solsticija
• Koljada je dan zimskog solsticija, "prelaska sunca sa zime na ljeto".

Pored praznika i obreda, poljoprivredni kult starih Slovena uključivao je i tzv "poljoprivredna magija" - i praznovjerne ideje usmjerene na predviđanje i povećanje buduće žetve. Najčešći među većinom slovenskih plemena bili su takvi magijskim ritualima poput instilacije kokošja jaja u brazdu prilikom setve, čitanje posebne parcele prilikom oranja njive itd.

Drugi značajan kult u religiji starih Slovena bio je kult predaka , jer su u njega vjerovali svi Sloveni zagrobni život, naime, da duše nakon smrti odlaze u drugi svijet "virija", međutim, mogu utjecati na žive ljude. Manifestacija kulta predaka bila je tradicija obilježavanja pokojnika u memorijalne dane, kao i štovanje "domaćih bogova" - odvojene porodice. Prema istoričarima, iz verovanja u dom Boga, još uvek su preživela verovanja o kuće - duhovi čuvari kuće.

Uključuje i kult predaka pogrebni kult , budući da su stari Slaveni vjerovali da lak put za Vire ovisi o ispravnom pogrebnom obredu. Kod Slovena je bio običaj da se tijela mrtvih spale na lomači, a urna sa pepelom zakopana u pradjedovsku humku. Treba napomenuti da se kult predaka odnosio samo na "čiste" mrtve - one koji su umrli prirodnom smrću od starosti ili od bolesti ili su pali na bojnom polju. Ali "nečisti" mrtvi ("gulovi") - samoubice i oni koji su umrli nasilnom smrću ili od pijanstva, bojali su se, pokušavali su ih neutralizirati uz pomoć posebnih rituala, a zatim - zaboraviti na njih.

U slavenskim pričama ima mnogo magičnih likova - ponekad strašnih i strašnih, ponekad tajanstvenih i neshvatljivih, ponekad ljubaznih i spremnih pomoći. Modernim ljudima izgledaju kao bizarna fikcija, ali u starim danima u Rusiji su sveto vjerovali da je cijeli svijet oko njega prožet magijom: u guštaru šume nalazi se koliba Baba Yage, tamo u surovim kamenim planinama je Zmija koja otima ljepote, a konj može govoriti ljudskim bićima. Ova vjera se zvala paganizam, odnosno "narodna vjera" ("narod" je jedno od značenja staroslavenske riječi "jezik").

Stari Sloveni su obožavali elemente, vjerovali u srodstvo ljudi sa raznim životinjama, prinosili žrtve božanstvima koja su naseljavala sve okolo. Svako slovensko pleme molilo se svojim bogovima. Ideje o bogovima koje su bile zajedničke za čitav slovenski svijet nikada nisu postojale: pošto slovenska plemena u pretkršćansko doba nisu imala jedinstvenu državu, nisu bila ujedinjena u vjerovanjima. Dakle, slavenski bogovi nisu povezani po srodstvu, iako su neki od njih vrlo slični jedni drugima.

Stvoren 980. pod kijevskim knezom Vladimirom Svjatoslavičem, paganski panteon je zbirka glavnih paganskih bogova- takođe se ne može nazvati panslavenskim: uglavnom se sastojao od južnoruskih božanstava, a njihov izbor nije toliko odražavao stvarna verovanja Kijevljana, već je služio političkim ciljevima.

Zbog rascjepkanosti drevnih vjerovanja Slovena, sačuvano je vrlo malo podataka o paganstvu, a i tada su prilično oskudni. O višem slovenski bogovi istraživači obično uče iz kršćanskih učenja protiv paganizma; o "nižoj" mitologiji (vjerovanja o raznim duhovima) - od folklora (bajke, rituali); Dosta podataka dolazi se kroz arheološka istraživanja paganskih molitvenih mjesta i pronađeno blago ženskog i muškog nakita sa paganskim simbolima. Osim toga, poređenja sa drevna religija susjednih naroda, kao i sa epskim legendama (na primjer, ruskim epovima), koji nisu direktno povezani s religijom, ali zadržavaju odjeke mitova.

Paganizam je religija zasnovana na vjerovanju u više bogova istovremeno, a ne u jednog Boga-tvorca, kao na primjer u kršćanstvu.

Koncept paganizma

Sam izraz "paganizam" nije sasvim tačan, jer uključuje nekoliko koncepata. Danas se paganizam ne shvaća toliko kao religija, već kao skup vjerskih i kulturnih vjerovanja, a vjerovanje u nekoliko bogova naziva se "totemizmom", "politeizmom" ili "etničkom religijom".

Paganizam starih Slavena je pojam koji se koristi za označavanje kompleksa vjerskih i kulturnih pogleda na život starih slavenskih plemena prije nego što su prihvatili kršćanstvo i prešli na novu vjeru. Postoji mišljenje da sam pojam u odnosu na drevnu vjersku i obrednu kulturu Slovena nije proizašao iz koncepta politeizma (mnoštvo božanstava), već iz činjenice da su drevna plemena, iako su živjela odvojeno, bila na osnovu jednog jezika. Dakle, hroničar Nestor u svojim bilješkama govori o ovim plemenima kao o paganima, odnosno da imaju jedan jezik, zajedničke korijene. Kasnije se ovaj termin postupno počeo pripisivati ​​slovenskim vjerskim vjerovanjima i upotrebljavati za označavanje religije.

Pojava i razvoj paganstva u Rusiji

Slavenski paganizam se počeo formirati oko 2. - 1. milenijuma pre nove ere. pod uticajem indoevropske kulture, kada su se iz nje počeli izdvajati Sloveni u samostalna plemena. Seleći se i zauzimajući nove teritorije, Sloveni su se upoznavali sa kulturom svojih suseda i od njih preuzimali određene karakteristike. Dakle, indoevropska kultura je donijela slike boga groma, boga stoke i sliku majke zemlje u slovensku mitologiju. Kelti su imali značajan uticaj i na slovenska plemena, koja su se takođe obogatila slovenski panteon i, pored toga, doneo je Slovenima sam koncept "Boga", koji se ranije nije koristio. Slavenski paganizam ima dosta zajedničkog sa germansko-skandinavskom kulturom, odatle su Sloveni preuzeli sliku svetskog drveta, zmajeva i mnogih drugih božanstava, koja su se kasnije transformisala u zavisnosti od uslova života i karakteristika slovenske kulture.

Nakon što su se slavenska plemena formirala i počela aktivno naseljavati nove teritorije, udaljavati se jedni od drugih i razjedinjavati, paganstvo se također transformiralo, svako pleme je imalo svoje posebne rituale, svoja imena za bogove i sama božanstva. Dakle, do 6-7 vijeka. religija istočnih Slovena dosta se uočljivo razlikovala od religije zapadnih Slovena.

Treba napomenuti da su vjerovanja viših slojeva društva često bila vrlo različita od vjerovanja nižih slojeva, a ono što su vjerovali u velikim gradovima i naseljima nije se uvijek poklapalo sa vjerovanjima malih sela.

Od trenutka kada su se slovenska plemena počela ujedinjavati, počela formirati, počeli su se razvijati vanjski odnosi Slavena sa Vizantijom, postepeno se počelo progoniti paganstvo, počeli su sumnjati u stara vjerovanja, čak su se pojavila i učenja protiv paganstva. Kao rezultat toga, nakon krštenja Rusa 988. godine, kada je kršćanstvo postalo zvanična religija, Slaveni su se počeli postupno udaljavati od starih tradicija, iako odnos između paganstva i kršćanstva nije bio lak. Prema nekim izvještajima, na mnogim područjima paganstvo je još uvijek očuvano, au Rusiji je postojalo prilično dugo, sve do 12. stoljeća.

Suština slovenskog paganizma

Iako postoji dovoljan broj izvora po kojima se može suditi o vjerovanjima Slovena, teško je stvoriti jedinstvenu sliku svijeta istočnoslavenskih pagana. Općenito je prihvaćeno da je suština slavenskog paganizma bila vjerovanje u sile prirode koje su odredile ljudski život, njime upravljale i odlučivale o sudbini. Odavde izviru bogovi - gospodari elemenata i prirodnih pojava, mati zemlja. Pored najvišeg panteona bogova, Sloveni su imali i manja božanstva - kolače, sirene itd. Mala božanstva i demoni nisu ozbiljno uticali na ljudski život, ali su u njemu aktivno učestvovali. Sloveni su verovali u postojanje duše u čoveku, u nebeskom i podzemnom carstvu, u životu posle smrti.

Slavenski paganizam ima mnogo rituala koji su povezani sa interakcijom bogova i ljudi. Bogovi su obožavani, tražena im je zaštita, pokroviteljstvo, prinošene su im žrtve - najčešće je to bila stoka. Nema tačnih podataka o dostupnosti ljudska žrtva među paganskim Slovenima.

Spisak slovenskih bogova

Uobičajeni slovenski bogovi:

• Majka - Sirna zemlja - glavna ženska slika, boginja plodnosti, obožavana je i tražena dobra žetva, dobro potomstvo;
• Perun je bog groma, glavni bog panteon.

Drugi bogovi istočnih Slovena (koji se nazivaju i Vladimirov panteon):

• Veles je zaštitnik pripovjedača i poezije;
• Volos je svetac zaštitnik stoke;
• Dazhdbog je solarno božanstvo, koje se smatra pretkom svih ruskih ljudi;
• Mokosh je zaštitnica predenja i tkanja;
• Rod i porodilje su božanstva koja personificiraju sudbinu;
• Svarog je bog-kovač;
• Svarožič je personifikacija vatre;
• Simargl je glasnik između neba i zemlje;
• Stribog je božanstvo povezano s vjetrovima;
• Konj je personifikacija sunca.

Slavenski pagani su također imali različite slike koje su personificirale određene prirodne pojave, ali nisu bile božanstva. Tu spadaju Maslenica, Kolyada, Kupala, itd. Preparirane životinje ovih slika spaljivane su tijekom praznika i rituala.

Progon neznabožaca i kraj paganizma

Što se više ujedinjavala Rusija, što je više povećavala svoju političku moć i širila kontakte sa drugim, razvijenijim državama, to su pagani bili više proganjani od strane pristalica kršćanstva. Nakon što se dogodilo krštenje Rusa, kršćanstvo je postalo ne samo nova religija, već novi način razmišljanja i počelo je igrati ogromnu političku i društvenu ulogu. Pagani, koji nisu hteli da prihvate novu religiju (a bilo ih je dosta), stupili su u otvorenu konfrontaciju sa hrišćanima, ali su ovi činili sve da urazume „varvare“. Paganizam je opstao do 12. vijeka, ali je onda postepeno počeo da nestaje.

Slavensko-ruski paganizam.

1. Opće informacije o paganstvu Veremko

2. Formiranje slovenskog paganizma. Voblikov

3. Svijet u pogledima starih Slovena. Podkhalyuzina

4. Ceremonija sahrane. Popovich

5. Svećeništvo. Pryakhina

6. Panteon paganskih bogova. Trbuh

7. Uticaj paganstva na kulturu i život starih Slovena. Essenseva

Opće informacije o paganstvu. Veremko

Paganizam(od crkveno-slavenskog ıảzýcy “narod”) – oznaka neabrahamskih (nekršćanskih, neislamskih, nejevrejskih) ili nemonoteističkih, u širem smislu – politeističkih religija u književnosti kršćanskih i drugih autora .

Crkvenoslavenski koncept "paganizma" u nauci se često zamjenjuje terminom "etnička religija".

Etimologija riječi.

Slovenski izraz dolazi od crkvenih Slovena. ıảzýk (jezik), odnosno "narod", "pleme".

Većina evropskih jezika koristi termine izvedene iz lat. paganismus. Ova riječ dolazi od paganus, što je izvorno značilo "seoski" ili "provincijski" (od pagus "oblast"), a kasnije je dobilo značenje "običan", "crvennjak", zbog činjenice da se kršćanstvo u Rimskom carstvu prvo proširilo u veliki gradovi, mjesta boravka biskupa. U vulgarnom latinskom javlja se pogrdno značenje "neznalačke nevere": u periodu do 4. veka hrišćani su paganstvo nazivali religia pagana, odnosno "seoska vera".

Nakon krštenja, a u Rusiji, pagani su nazvani "prljavi" (od lat. Paganus - zemljoradnik). Apstraktni koncept "paganizma" u ruskom se pojavljuje mnogo kasnije od specifičnih pojmova "pagan" i "pagan".

Religija starih Slovena.

Glavni, određujući materijal za proučavanje paganizma je etnografski: rituali, kolo, pjesme, zavjere i čini, dječje igre, bajke koje su sačuvale fragmente antičke mitologije i epova; važan je simbolički ornament veza i duboreza. Etnografska građa je riznica vekovne narodne mudrosti, arhiv istorije poznavanja sveta i prirodnih pojava od strane čovečanstva.

Jedan od prvih pisanih opisa religije starih Slovena je opis vizantijskog istoričara Prokopija iz Cezareje (VI vek):

“Ovim plemenima, Slovenima i Anti, ne vlada jedna osoba, već su od davnina živjela u vlasti naroda (demokratije), pa zato sreću i nesreću u životu smatraju uobičajenom stvari. I u svim ostalim aspektima, oba ova varvarska plemena imaju isti život i zakone. Vjeruju da je jedan od bogova, tvorac munja, vladar nad svime, te mu se žrtvuju bikovi i obavljaju drugi sveti obredi. Oni ne poznaju sudbinu i uglavnom ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude, a kada su pred smrću, bilo da ih je zahvatila bolest, ili koji su u ratu zapali u opasnu situaciju, oni dajte obećanje ako se spasu, odmah prinesite žrtvu Bogu za svoju dušu; bježeći od smrti, oni žrtvuju ono što su obećali, i misle da su oni kupili spas po cijenu ove žrtve. Oni štuju rijeke, i nimfe, i svakakva druga božanstva, prinose žrtve svima njima i uz pomoć tih žrtava gataju."

Slavenske ideje o svetom povezivale su se s idejama nadljudske snage, životvornog i ispunjavanja postojanja sposobnošću rasta. Postojao je razvijen sistem pojmova koji označavaju natprirodne moći... Najvišu kategoriju činili su bogovi. Bogovi su, kao iu drevnoj religiji, bili podijeljeni na nebeske, podzemne i zemaljske.

Uz ideje o višim bogovima, postojala su vjerovanja u bogove nižeg nivoa, duhove, vukodlake. Značajan odred nazivali su demoni, koji su se pripisivali zlobi i razornoj moći. Demoni su klasifikovani kao duhovi opasni za posećivanje mesta: šumska divljina (goblin), močvare (močvara, močvara) virovi (voda). Polje je naseljeno do podneva. Spolja, demoni su bili predstavljeni u ljudskim, životinjskim ili mješovitim oblicima.

Najopasnija grupa bila je grupa poludemona ljudskog porijekla - to su ljudi koji nisu izgubili svoj način života - gulovi, gulovi, vještice, sirene. Oni štete ljudskoj rasi i treba ih se bojati. Postojala je i personifikacija bolesti: prolaznost, groznica, mara, kikimora itd.

Druga grupa personificira koncept sudbine: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda, itd.

2 .. Formiranje slovenskog paganizma. Voblikov

Paganizam je prošao težak stoljetni put od arhaičnih, primitivnih vjerovanja drevni čovek u državnu "kneževsku" religiju Kijevske Rusije do 9. veka. Do tog vremena, paganizam je obogaćen složenim ritualima (može se razlikovati pogrebni obred, u kojem su bile koncentrirane mnoge ideje pagana o svijetu), jasnom hijerarhijom božanstava (stvaranje panteona) i imalo je ogroman utjecaj na kulture i života starih Slovena.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tokom dugog perioda u procesu izdvajanja starih Slovena iz indoevropske zajednice naroda u II-I milenijumu pre nove ere. NS. te u interakciji sa mitologijom i religijom susjednih naroda. Stoga, prirodno, u slovenska mitologija postoji značajan indoevropski sloj. Pretpostavlja se da uključuje slike boga oluje i bojnog odreda (Perun), boga stoke i onoga svijeta (Veles), elemente slika blizanačkog božanstva (Yarilo i Yarilikha, Ivan da Marya). ) i božanstvo Nebeskog Oca (Striboga). Također indoevropske su, zapravo, slike kao što su Majka zemlje sira, boginja tkanja i predenja (Mokosh) povezana s njom, solarno božanstvo (Dazhbog) i neke druge.

Neki istraživači predlažu keltsko-slovenske paralele između božanstava Dagde i Dažboga, kao i Mahe i Makoša. Od stanovništva iranskog govornog područja, Sloveni su očigledno posudili samu reč "bog" (koja je takođe imala semantiku "udeo", uporedi "bogatstvo", "siromašan"), što je promenilo uobičajenu indoevropsku oznaku za božanstvo * divʺ (div, dy). Istočni Sloveni su u svom panteonu imali božanstva vjerovatno iranskog porijekla - Horsa, Semargla i druge.

Vjerovanja Slovena i Balta bila su vrlo bliska. To se odnosi na božanstva kao što su Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) i, eventualno, druga. Ima i dosta zajedničkog sa njemačko-skandinavskom mitologijom: motiv svjetskog stabla, prisustvo zmajeva i tako dalje.

Upoređujući folklorne podatke sa pouzdanim hronološkim orijentirima kojima arheologija raspolaže (početak poljoprivrede, početak livenja metala, pojava gvožđa, vreme izgradnje prvih utvrđenja, itd.), može se uhvatiti dinamika paganskih ideje, identifikuju faze i faze njihovog razvoja.

Na samom početku 12. vijeka. Ruski pisac, savremenik Vladimira Monomaha, predložio je periodizaciju slovenskog paganizma, podelivši ga na četiri faze:

1. Kult "gula (vampira) i nosioca" - koji je inspirisao cijelu prirodu i podijelio duhove na neprijateljske i dobronamjerne.

2. Kult zemljoradničkih nebeskih božanstava "Rod i porodilja". Istorijski gledano, dvije žene u porođaju prethode Rodu; to su bile boginje plodnosti svih živih bića, koje su kasnije postale matrijarhalne boginje agrarne plodnosti.

3. Kult Peruna, koji je u antičko doba bio bog groma, munja i groma, a kasnije je postao božanstvo rata i zaštitnik ratnika i prinčeva. Kada je stvorena država Kijevska Rus, Perun je postao prvo, glavno božanstvo u kneževskom državnom kultu 10. veka.

4. Nakon usvajanja hrišćanstva 988. godine, paganizam je nastavio da postoji, preselivši se na periferiju države.

3. Univerzum starih Slovena. Podkhalyuzina

Malo znamo o pogledima starih Slovena na svemir i svijet oko nas zbog praktičnog odsustva pisanih izvora. Dakle, o ovom dijelu svjetonazora starih Slovena možemo dobiti neku ideju samo iz posrednih izvora - prema arheologiji, etnografiji, posrednim podacima iz pisanih izvora.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemne vodene zone.

Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ravan okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dvije rijeke koje peru zemlju.

Za pagane je agrarni aspekt zemlje bio veoma važan: zemlja- zemlja koja rađa useve, "Majka - sir - zemlja", zemlja zasićena vlagom koja hrani korenje biljaka, "Majka zemlja", sa kojom su povezani brojni rituali i čini. Ovdje je granica sa zamišljenim podzemnim svijetom bajke gotovo neprimjetna. Boginja plodne zemlje-zemlja, "majka žetve" bila je Makoš, uvedena 980. godine u panteon najvažnijih ruskih božanstava, kao boginja plodnosti.

Sky, u direktnoj zavisnosti od privrednog sistema, drugačije se doživljavalo primitivni ljudi... Ideje farmera o nebu i njegovoj ulozi u prirodi iu njoj ljudski život bitno drugačiji od stavova lovaca. Ako je lovcima bilo potrebno da znaju zvezde i vetrove, farmeri su bili zainteresovani za oblake ("gusti" kišni oblaci koji podstiču plodnost) i sunce. Nepoznavanje procesa isparavanja zemljine vode, stvaranja oblaka i magle („rose“) dovelo je do svojevrsne ideje o stalnim rezervama vode negdje visoko iznad zemlje, na nebu. Ova nebeska vlaga ponekad, u nepredvidivim vremenima, može poprimiti oblik oblaka i prosuti se po zemlji u obliku kiše, "ugojiti" je i podstaći rast bilja i useva. Odavde je jedan korak do ideje vlasnika nebeske vode, koji kontroliše kiše, grmljavine i munje. Pored dvije arhaične porodilje, pojavio se i moćni Rod, vladar neba i čitavog Univerzuma, veliki životvornik koji ulijeva život u sve živo pomoću kapi kiše.

Sunce Cijenili su ga i poljoprivrednici kao izvor svjetlosti i topline i uslov za rast svega u prirodi, ali ovdje je isključen element slučajnosti, element hirova božanske volje - sunce je bilo oličenje zakona. Čitav godišnji ciklus paganskih rituala izgrađen je na četiri solarne faze i bio je podređen 12 sunčanih mjeseci... Sunce je u vizuelnoj umetnosti svih vekova za poljoprivrednike bilo simbol dobrote, znak svetlosti koja raspršuje tamu. Stari Sloveni, kao i mnogi drugi narodi, usvojili su geocentrični model svijeta.

Važan dio koncepta underground svijet je univerzalni koncept podzemnog okeana, u koji sunce tone pri zalasku, pluta noću i pluta na drugoj strani zemlje ujutru. Noćno kretanje sunca vršile su vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivna figura bio i podzemni gušter koji je uveče na zapadu gutao sunce, a ujutro ga povraćao na istoku. Tokom dana, konji ili moćne ptice poput labudova crtali su sunce preko neba iznad zemlje.

4. Pogrebni obredi i obožavanje predaka. Popovich

Posebno mjesto među paganskim obredima zauzimao je obred sahrane. Tokom dugog perioda, odnos dve glavne vrste pogrebnih rituala - postavljanja leševa i spaljivanja - veoma je varirao.

Primitivno ukopavanje zgužvanih leševa, kojem je umjetno dat položaj embrija u maternici, povezivalo se s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Dakle, pokojnik je sahranjen pripremljen za ovo drugo rođenje. U bronzanom dobu, Prasloveni su se uzdigli na novi nivo i napustili zgužvanost. Ubrzo se u potpunosti pojavio novi obred sahrana, generisana novim pogledima na ljudsku dušu, koja se ne reinkarnira ponovo ni u jedno drugo stvorenje (zver, osoba, ptica...), već se kreće u vazdušni prostor neba.

Kult predaka se podijelio na dva dijela: s jedne strane, nebeskim silama se pridružila bestežinska, nevidljiva duša, toliko važna za one zemljoradnike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, a sve je ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobroćudni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja je rodila žetvu. To je postignuto tako što se zapaljeni pepeo zatrpava u zemlju i nad grobom se gradi model kuće "domina".

Mnogo kasnije, u 9. - 10. veku. n. prije Krista, kada je već formirana Kijevska država, među određenim dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavio obred jednostavnog sahranjivanja bez spaljivanja, što se dogodilo, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskom Vizantijom. Ali čim je počeo dugogodišnji rat sa carstvom, svita velikog vojvode se odlučno vratila kremaciji. Humke iz doba Svjatoslava, koji je progonio hrišćane, bile su grandiozne građevine na visokim obalama reka, čije su pogrebne lomače trebalo da budu vidljive u radijusu od oko 40 km, odnosno na površini od četiri na pet hiljada kvadratnih kilometara!

Trizna za pokojnika.

Običaj ostavljanja posude s kostima pokojnika na stupovima pored puteva pojašnjavaju kasniji etnografski zapisi: stupovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Na ove stupove bacano je posuđe koje se koristilo na sahranama. Sami stupovi su često bili napravljeni sa svojevrsnim krovom i udubljenjima - za udobnost duša mrtvih koji su živjeli u njihovoj blizini. Kasnije su stupovi groblja zamijenjeni Pravoslavni krstovi... Osim toga, pogrebni stupovi upućuju na arhaični običaj sahranjivanja na drveću iu deblima drveća. Dakle, stub može u pogrebnom ritualu igrati kosmogonijsku ulogu Svjetskog drveta, uz koje se duše umrlih uzdižu u nebeski svijet svojih predaka.

Izleti su uključivali ispijanje meda, da su se nad grobovima podizale humke (očigledno je njihova veličina zavisila od statusa pokojnika) i da je postojao običaj da se plače nad grobom pokojnika.

Na komemoraciji postoji i zajednička za sve istočne Slovene obredna jela - kutija, palačinke i žele. Gotovo svi istočnoslavenski praznici vezani su za kult preminulih predaka, koji su se sjećali na prijelomnim trenucima godine - na Božić, god. Veliki četvrtak i Radonica, u Semiku i pre Dmitrijevog dana. Na dane pomena mrtvima zagrijano je kupalište za njih, paljene lomače (da bi se zagrijale), hrana im se ostavljala na svečanoj trpezi. Badnjaci su, između ostalog, predstavljali pretke koji su došli s onoga svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umirenje preminulih predaka, koji su mogli blagosloviti porodicu, ili su mogli učiniti zlo - uplašiti, pojaviti se u snu, mučiti, pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.

Vjerovanje u takozvane "pokojnike pod hipotekom" bilo je vrlo rašireno među Slovenima. Vjerovalo se da se ljudi koji su umrli ne svojom smrću ne smiruju nakon smrti i da su sposobni naštetiti živima, pa su ih se sujevjerno bojali i poštovali na općim komemoracijama.

5. Svećeništvo. Pryakhina

Sloveni su, u poređenju sa drugim narodima Evrope, imali nižu stopu društveno-ekonomskog razvoja, pa stoga nisu imali razvijenu i uticajnu svećeničku klasu. Vođa (knez) kod starih Slovena kombinovao je administrativne, vojne i verske funkcije, što je generalno karakteristično za period vojne demokratije. Upečatljiv primjer za to je ep Volkh Vseslavjevič, čarobnjak-princ koji se, uz vojničku vještinu, koristi i magijom (posebno vukodlakom). Drugi primjer je Proročki Oleg, koji je također dobio nadimak zbog nekih natprirodnih sposobnosti.

Sredinom 1. milenijuma nove ere. NS. Slavenska plemena su se naselila na prilično velikom prostoru, pa su se njihovi nivoi društvenog razvoja razlikovali. Južni Sloveni su vrlo rano potpali pod jak uticaj Vizantije, a samim tim i kršćanstva, pa se među njima ne može govoriti o sveštenstvu. Zapadni Sloveni su po društvenom razvoju pretekli istočne, pa je, kako se vidi iz izvora, sveštenstvo među baltičkim Slovenima dostiglo značajan uticaj, a ponekad i koncentrisalo političku moć u svojim rukama. Po svemu sudeći, sveštenstvo kao posjed kod istočnih Slovena tek je bilo u procesu formiranja, koji je prekinut uvođenjem kršćanstva. Međutim, očito ih nije bilo toliko - bilo je mnogo više gatara, vrača i iscjelitelja.

Opšti naziv duhovne klase - sveštenici postojali su "mudraci" ili "čarobnjaci". Stari ruski izvori ih općenito nazivaju na sljedeći način: magi, vračevi, obavniki, zeleinici, čarobnjaci, vračevi, vračevi, vračevi, "bezbožne žene" itd.

Čitav svećenički stalež uključivao je mnogo različitih činova. Poznati su "mađioničari-oblaci-izvršioci", oni koji su svojim magijskim radnjama trebali predvidjeti i stvoriti ljudima potrebno vrijeme. Postojali su mađioničari-iscjelitelji koji su liječili ljude tradicionalnom medicinom, "mađioničari-čuvari" koji su nadgledali složene poslove izrade raznih vrsta amajlija-amuleta i, očigledno, ukrasnih simboličkih kompozicija. Umjetnost ove kategorije magova mogu proučavati i arheolozi koristeći brojne drevne nakite koji su istovremeno služili kao amajlije, i etnografi preživjelim temama veza s boginjom Makosh, molitveno se obraćajući nebu, boginjama proljeća koji jašu konje " sa zlatnim plugom" i brojnim simboličkim šarama. Najzanimljiviju kategoriju magova sačinjavali su „mađioničari bogohulniki“, pripovedači „košuna“ – mitova, čuvari drevnih legendi i epskih legendi (tada, vekovima kasnije, reč „blasfemija“ dobija negativnu konotaciju, a ranije je "blasfemija" značila "pričanje"). Pripovjedače su nazivali i "bajani", "šarmeri", što se povezuje sa glagolom "bajat" - pričati, pjevati, dočarati. Pored mudraca-čarobnjaka, tu su bile i žene-vračice, vještice (od "dati" - znati), čarolije, "usluge".

6. Panteon paganskih bogova. Trbuh

Otprilike vek i po (9-10. vek), Kijevska Rus je bila država sa paganskim sistemom, koja se često suprotstavljala prodiranju hrišćanstva. U doba Svjatoslava, u vezi s ratovima s Vizantijom, kršćanstvo je postalo progonjena religija, a paganstvo je reformirano i suprotstavljeno kršćanstvu koje je prodrlo u Rusiju. Stvarnost je zahtijevala neku vrstu racionalizacije primitivne paganske religije sa njenim plemenskim kultovima i dovođenje u skladu s novim nivoom državnog života.

Do kraja 10. stoljeća, kao rezultat reformi, u Rusiji je formiran Vladimirov panteon, gdje su paganska božanstva poređana po njihovom dobu, a drevni bogovi i kršćanski sveci bili su uvjetno suprotstavljeni svakom od njih.

PERUN. Šef kneževskog panteona, ruski Zevs Gromovnik, koji je došao do izražaja u uslovima vojnih pohoda na Balkan u 4. veku. iu procesu stvaranja državnosti Kijevske Rusije 9-10 vijeka. kao zaštitnik kneževske vlasti, odreda i vojnog zanata. Imao je antropomorfni izgled ratnika, ponekad konjanika. Nakon pokrštavanja, upoređen je sa prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno iskonsko božanstvo neba i Univerzuma, "bog-otac", bog atmosferske pojave, a prije svega vjetar. Poput hrišćanskog boga tvorca Savoata. V grčka mitologija otprilike odgovara Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. Drevno božanstvo Priroda, sunce, "bijelo svjetlo", davalac blagodati. Potpuno odgovara drevnom Apolonu i bio je u suprotnosti s kršćanskim kum-sinom. Dažbog i Stribog su bili nebeski bogovi.

MACOSH. Drevna boginja zemljište i plodnost. Dodatak tome su i "vile" - sirene, koje obezbeđuju navodnjavanje polja rosom. Može se izjednačiti sa grčkom Demetrom ("Majka-zemlja"), hrišćanskom majkom Božjom i uporediti sa "Majkom-sirovom zemljom". Često je prikazivana sa rogom izobilja.

SEMARGL. Božanstvo sjemena, izdanaka i korijena biljaka. Čuvar izdanaka i zelenila. U širem smislu, simbol je „oružanog dobra“. Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegovog glasnika. Slika ogromnog orla vezana za gornji svijet. Bio je direktno povezan sa Makoshijem, kao božanstvom vegetacije povezanom sa tlom.

HORSE. Božanstvo sunčeve svetlosti. Predstavljao je neku vrstu neodvojivog dodatka slici Dazhbog-Sunca. Ritualni "okrugli plesovi" i ruski dijalekt "dobro" - "sunčano" povezani su s imenom Khors. Odnos Khorsa prema Dazhbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom među Grcima.

Kao rezultat toga, pojavljuju se, takoreći, tri kategorije bogova: na prvom mjestu je svenarodni kneževski bog Perun, koji se doživljava ne samo kao bog grmljavine, već i kao bog oružja, ratnika i prinčeva. Drugu kategoriju čine drevna božanstva neba, zemlje i "bijele svjetlosti" - Stribog, Makosh i Dazhbog. Treća kategorija uključuje božanstva dodatnog karaktera: Khors nadopunjuje Dazhboga, a Semargl - Makosh.

7. Uticaj paganstva na kulturu i život starih Slovena. Essenseva

Kultura Rusije se od samog početka razvijala kao sintetička, pod uticajem različitih kulturnih trendova, stilova, tradicija. Istovremeno, Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, već ih je primjenjivala na svoje kulturne tradicije, na njegovo narodno iskustvo, koje je sišlo iz dubina vekova, na njegovo shvatanje sveta oko sebe, na njegovu ideju o lepom.

Mnoge umjetnosti su bile poznate paganima. Bavili su se slikarstvom, skulpturom, muzikom i razvijali zanate. Evo važnu ulogu arheološka istraživanja igraju ulogu u proučavanju kulture i svakodnevnog života.

Iskopavanja na teritoriji antičkih gradova pokazuju svu raznolikost svakodnevnog života u urbanom životu. Mnogo pronađenog blaga i otvorenih groblja donijeli su nam kućne predmete i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenom blagu učinilo je proučavanje rukotvorina pristupačnim. Na tijarama, koltovima, naušnicama, drevni draguljari su odražavali svoje ideje o svijetu, uz pomoć kićenog cvjetnog ornamenta mogli su pričati o "Kaschejevskoj smrti", o smjeni godišnjih doba, o životu paganskih bogova... Nepoznate životinje , sirene, grifoni i semargly zaokupljali su maštu tadašnjih umjetnika.

Velika važnost pagani su posuđivali odjeću. Nosila je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritualizam. Odjeća je bila ukrašena slikama bereina, porodilja, simbola sunca, zemlje i odražavala je mnogo žestine svijeta. Gornji sloj, nebo je bilo usklađeno sa pokrivalom za glavu, cipele su bile usklađene sa zemljom, itd.

Nažalost, gotovo sva paganska arhitektura bila je drvena i za nas je bila gotovo izgubljena, ali se u sačuvanim ranokamenim kršćanskim crkvama mogu vidjeti paganski motivi u dekoraciji i ornamentici. To je tipično za period dvojne vjere, kada je umjetnik mogao jedan pored drugog prikazati kršćanskog sveca i božanstvo yayic, spojiti krst i staroslavenske simbole u kićenom ornamentu.

Bili su veoma raznoliki paganskih obreda i svečanosti. Kao rezultat stoljetnih zapažanja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su se posebno jasno isticali sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom:

Godišnji ciklus staroruskih festivala sastojao se od raznih elemenata koji datiraju još od indoevropskog jedinstva prvih zemljoradnika. Jedan od elemenata su bile solarne faze, drugi je bio ciklus munja i kiša, treći je bio ciklus praznika žetve, četvrti su bili dani komemoracije predaka, peti su mogli biti kola, praznici u prvim danima svaki mjesec.

Brojni praznici, pjesme, igre, Božić uljepšali su svakodnevicu drevni slav... Mnogi od ovih obreda i danas su živi u narodu, posebno u sjevernim krajevima Rusije, tamo se kršćanstvo duže i teže ukorijenilo, paganske tradicije su posebno jake na sjeveru, što privlači povećanu pažnju etnografi.