Primitivne religije. Primitivne religije i njihove karakteristike

Ovaj članak ima za cilj da modernom čovjeku kaže pravu istinu, bez ikakvih izvrtanja i lažnih tumačenja, o drevnoj vjeri slovenskih i arijevskih naroda - englizmu.
Za naše savremenike u Ruskoj državi i van njenih granica, sam naziv Drevne vjere slovenskih i arijevskih naroda - englizam je zaboravljen i čini se da je nešto strano, tuđe. V savremeni svet postoji „nepobitno, naučno dokazano mišljenje“ o takozvanim tradicionalnim ruskim religijama, koje su dale svoj „nemerljiv doprinos“ stvaranju celokupne ruske istorije i ruske države. Ove religije danas uključuju kršćanstvo, islam, judaizam i budizam.
Ali ako pažljivo razmotrimo ovo "nepobitno, naučno dokazano mišljenje" o tradicionalnim ruskim religijama, onda ne možemo govoriti o tradicionalizmu. Hrišćanstvo je pre samo 2000 godina doneto u rusku zemlju iz Vizantijskog carstva; nešto kasnije islam - iz Arabije Saud; Judaizam - iz Izraela; Budizam je iz Kine. A šta je ruski narod u početku imao, u "šta" ili u "koga" je verovao pre pojave "tradicionalnih ruskih religija"?

Zvanična istorijska nauka nedvosmisleno odgovara na ovo pitanje - ruski narod je bio pagani i ispovedao je paganstvo, varvarski kult neukih, poludivljih ljudi.
Ali pogledajmo riječ “pagani” s druge strane. U staroslavenskom - pagani su
1) stranci, stranci, stranci, predstavnici stranog naroda, sa vjerovanjima, tradicijom i kulturom stranim Slovenima (Staroslavski rječnik. Moskva, 1894) ili
2) "plemena neprijateljski raspoložena prema Slovenima koja su govorila drugim jezicima i vjerovala u druge bogove" (Ruske Vede. Dodatak. Moskva, 1992). Odnosno, sa stanovišta Slovena, pagani su bili kršćani, budisti, Jevreji i drugi sljedbenici stranih vjerskih učenja koja su preplavila Rusku državu.
Ako predstavnike zvanične istorijske nauke pitate kakva su vjerovanja imali drugi narodi Zemlje prije pojave tradicionalnih svjetskih religija, odgovor će biti isti - paganizam. Nehotice se stiče utisak da su svi narodi na Zemlji, bez izuzetka, prije pojave tradicionalnih svjetskih religija, ispovijedali samo jednu religija - paganizam... Ljudi su obožavali iste bogove, iste sile prirode, i kao rezultat toga, svi su bez izuzetka bili neuki varvari i nisu imali istoriju. Ili je svaki narod na Zemlji imao svoju istoriju, kulturu, tradiciju, imao svoju narodnu vjeru, koja je imala svoju izvornu osnovu i svoje jedinstveno ime?
Istorija naroda Zemlje kroz čitavo njihovo postojanje bila je neraskidivo povezana sa različitim vjerovanjima ovih naroda, sa njihovom drevnom tradicijom i posebnom kulturom. Dakle, nikada ne treba posmatrati istoriju nijednog naroda odvojeno od njegove vjere, tradicije i kulture, ili u smislu vjerovanja, tradicije i kulture drugog naroda, kao što se radi u moderno doba, da bi se vješanjem ponizio drugi narod. oznaka "pagan".
Prema savremenom pogledu na istoriju čovečanstva, a obuhvata oko 5-6 hiljada godina, od starog Egipta do danas, za skoro sve narode sveta, osim naroda Izraela, istorija počinje nekom svetom legendom , jedinstveni ep ili mit, na čelu kojeg je veliki heroj, predak, koji je dao svoje ime narodu.
Naša ruska istorija, nažalost, počinje da se razmatra od vremena kada je Velika ruska država već predstavljala ogroman društveni sistem sa jakim narodom. Štaviše, Velika ruska država, bogata trgovinom, zanatstvom i industrijom, iz nekog je razloga podijeljena na dvije velike nezavisne države: Kievan Rus i Novgorodsku Rusiju, kao i nekoliko malih ruskih kneževina. Iako je po veličini svaka mala kneževina bila nekoliko puta veća od bilo koje zapadnoevropske države. Sada, malo ljudi zna, čak i među naučnicima, kako su se prvobitno zvale Velike ruske kneževine i činjenicu da su bile deo jedinstvene slavensko-arijevske države, koja je pokrivala ogromna područja Evrope i Azije, zvane Rusija.
Istovremeno, zataškava se da je podjela Velike ruske države na nezavisne, a ponekad i suprotstavljene kneževine započela kao rezultat intervencije u VIII-X vijeku. u unutrašnjim poslovima Rusije stranih država, od Volške Bugarske i Hazarskog kaganata do Vizantijskog i Rimskog Carstva. Vrhovne vlasti ovih država koristile su se raznim metodama raspirivanja mržnje i neprijateljstva između velikih ruskih knezova: od laskanja, obmane, falsifikata, kleveta, podmićivanja do oružanih napada na slovenske gradove i sela; a kada ove metode nisu uspjele, zbog dostojnog odbijanja slavenske vojske, veliki ruski knezovi i njihova pratnja, pod krinkom "civiliziranog prosvjetiteljstva", počeli su da nameću nove religije tuđe Slovenima i Arijcima: judaizam i kršćanstvo. vizantijskog uvjerenja, arijanizma i rimokatolicizma, asirskog zoroastrizma, arapskog islama i budizma kineske četvrti.
Sloveni i Arijevci su oduvek bili tolerantni ljudi, jer su znali: Bog Stvoritelj je jedan za sve Žive. Posjedovali su informacije o Kristu i Jehovi, o Mitri i Ozirisu, o Allahu i Šivi, o Gautamu Budi i o tvorcu novog rituala obožavanja Vatre - Zaratuštri i mirno su se odnosili prema ovim i drugim vjerskim trendovima. U to davna vremena u gradovima velikoruskih zemalja postojali su više od jednog stoljeća hramovi raznih religija, u kojima su strani trgovci koji su dolazili na pijace slavili svoje vjerske i kultne obrede. Upravo su ovi hramovi kasnije postali centri za uništavanje slovenske i arijevske drevne vjere, istorije, kulture i tradicije.
Potrebno je odmah razjasniti da progon onih koji ispovijedaju drevnu vjeru i njenih sveštenika-sveštenika nisu organizovali istinski sljedbenici ovog ili onog vjerskog učenja, koji su spoznali duboko, tajno značenje Riječi Božje u novom obliku, već novopečeni adepti koji su koristili novo religijsko učenje u svoje lične i sebične svrhe. Po pravilu, da bi postigli svoje ciljeve, uključujući i uzurpaciju vlasti, novopečeni adepti su koristili fanatizam i potpuno neznanje novoobraćenih sljedbenika koji nisu poznavali duhovnu suštinu Učenja, huškajući ih na sljedbenike drevnih Vjerovanja sa pozivom da se potonje unište, jer navodno postoje neprijatelji "Prave vjere".
Nećemo puno pričati o onima koji su sebi učinili dužnost da ponižavaju i ocrnjuju sve što se odnosi na istoriju Slovena i Arijaca. Takvi "specijalisti" se i dalje bave falsifikovanjem istorije. Oni su u prošlosti pokušavali i sada pokušavaju da oduzmu od Slovena i Arijevaca ne samo njihovu istoriju, slavu, veličinu, moć, bogatstvo, industriju, trgovinu, kao i sve dobre osobine duše i srca, nego čak i teže da iskorijeniti njihovu drevnu vjeru, tradiciju i izvornu kulturu...
Jedan od puteva koji su takvi "specijalisti" odabrali je nametanje uvjerljivih laži. Na primjer, mit da je navodno Drevna vjera slavenskih i arijevskih naroda nestala prije više od hiljadu godina, tokom hristijanizacije Rusije, a u savremenom svijetu nisu preživjeli tragovi drevne vjere i ne postoje njeni sljedbenici.
Ovo je laž koja se već duže vrijeme nameće ljudima. Kao da u Rusiji nije bilo perioda Dvoverstva, koje su uništili patrijarh Nikon i car Aleksej Mihajlovič Romanov u 17. veku, kada su predstavnici prethrišćanske drevne vere – pravoslavni staroverci-Ingli i vernici, tj. pravedni hrišćani - živeli su mirno na ruskim zemljama. Ali period Dvoverzhdenije dobro je opisan u radovima akademika Rybakova.
Patrijarh Nikon je bio na čelu hrišćanske crkve u Moskvi u 17. veku. Potrošeno crkvena reforma, što je dovelo do raskola među kršćanima. Hrišćane koji nisu prihvatili Nikonove reforme zvanična crkva je počela da naziva starovercima ili šizmaticima. Patrijarh Nikon svojom reformom ne samo da je dvoprst zamenio troprstim i litiju oko hramova usmerio ka Suncu, već je učinio sve da izbriše uspomenu na prehrišćansku pravoslavnu drevnu veru u narodu koji je nastanjivao Moskovu. Spaljujući staroverce i staroverce u isposnicama, Nikon je pokušavao da postigne ono što je želeo.
Veličina, Mudrost i Slava pretkršćanskog pravoslavlja bili su glavna prepreka širenju kršćanskog učenja među običnim ljudima, čiju kulturu i tradiciju kršćanski misionari nisu razumjeli i stoga su smatrali divljim. Da bi se ljudi odvojili od svega što je zavičajno, da bi se zamijenile riječi i porijeklo, prema Nikonovom dekretu u liturgijskim hrišćanskim knjigama, izraz "pravoslavna hrišćanska vera" zamenjen je izrazom "pravoslavna hrišćanska vera", što je podrazumevalo pripisivanje duhovne vere. dostignuća prethrišćanskog pravoslavlja do hrišćanstva.
Još jedna laž koja se povremeno pojavljuje u knjigama, novinama i na televiziji je da su navodno "pagani" bili i jesu uključeni u krvave žrtve. Sa stanovišta Drevne vjere Slovena i Arijaca, ovo apsolutno nije istinita i potpuno nedokazana tvrdnja, ali koja ipak nailazi na odjek u dušama neukih ljudi. Laži se šire posebno da okaljaju našu Drevnu vjeru. Krvavi obred sa žrtvovanim ubijanjem životinja i ljudi, uključujući i djecu, postoji u judaizmu. O tome postoje pisani dokazi. Za ljude s crnom kožom, krvavi obred žrtvovanja postojao je od davnina, iako su Arijevci svojevremeno, mnogo prije rođenja Krista, dva puta putovali u Indiju da kazne lokalna negroidna plemena Dravidi i Naga za krvavi obred. . Ali kakav odnos imaju paganski, u slovenskom smislu te riječi, rituali judaizma i negroidnih naroda sa drevnom vjerom bijelih ljudi - Slovena i Arijaca? Odgovor je jasan svakom zdravom razumu: oni nemaju ništa s tim.
Neophodno je odmah konstatovati da ingliizam - drevna vjera prvih predaka - u svojoj izvornoj osnovi ne nosi ništa antihrišćansko, antisemitsko i antiislamsko, kao "stručnjaci" pretkršćanske vjere i kulture Sloveni i Arijevci vole da tvrde. Jer Ingliizam je postojao mnogo prije pojave judaizma, kršćanstva, islama i drugih religijskih učenja na zemlji. Početni izvori ingliizma moraju se tražiti u dubinama antike, u plodnoj i legendarnoj zemlji Daaria, koja se nalazila na potopljenom sjevernom kontinentu.
Pravoslavni staroverci-Inglizi su uvek bili, jesu i biće verski tolerantni ljudi koji poštuju pravo svakog čoveka da ispoveda bilo koju veru ili veru i obožava Boga koji im je drag i bliži njihovoj duši. No, vjerska tolerancija pravoslavnih starovjeraca-Ynglinga ne znači da će dopustiti svima da bacaju blato na njihovu Drevnu vjeru, da je iskrivljuju na sve moguće načine ili da od Drevne vjere naših prvih predaka prave predmet za ismijavanje.
Ime Drevne vjere prvih predaka - Ingliizam, dolazi od da'arijske simbolične riječi - slike "Inglia". Značenje koje su naši mudri preci dali u originalnu sliku Inglije uvijek je značilo Božansku primarnu vatru stvaranja, u kojoj su različiti različitih oblikaŽivot u Beskonačnim Beskonačnostima, generisan u Novoj Realnosti, tj. brojni univerzumi. Primordijalna Životvorna Svetlost Inglije, koja je otišla od Jednog Uzvišenog Kreatora-Stvoritelja, koga mi Staroverci zovemo Veliki Ra-M-Ha, formirala je Život na našoj blagoslovenoj Zemlji. Ali iz ove izjave ne proizlazi da je inglizam, kako se sada kaže, monoteistički sistem.
Ingliizam također nije politeistički sistem, iako svaki slovenski ili arijevski klan Velike rase poštuje svoj vlastiti Krug bogova. Krug bogova - tj. Krug od 16 drevnih bogova Velike rase. U svakoj drevnoj porodici starovjeraca-Ynglinga, u početku su poštovani Jedan Stvoritelj-Stvoritelj Ra-M-Ha, 12 svjetlosnih bogova predaka, kao i Veliki Triglav. Za poštovanje Kruga domorodačkih bogova, pored nastambe starih vjernika, podignuta je Kummirnya, koja je uključivala vatreni oltar - Dunya - i oko njega postavljenih 16 Kummira, najcjenjenijih u svakoj pojedinoj porodici starih bogova. Oltar je bio namijenjen za beskrvne žrtve i blaga (plodovi rada Slovena, med, darovi šuma itd.). Ingliizam se može označiti kao rodoteizam, jer su Sloveni i Arijevci rođeni od Roda, žive da bi nastavili Rod, služili Rodu i prepustili Eksplicitni Svijet Štapu.
U savremeno doba, potrebno je da svaki predstavnik slovenskog ili arijevskog klana zna da je duhovni sistem, koji se zove inglizam, drevna ispovest naših predaka, a ne religija ili neopagansko učenje, kako su neki naši "učili". muškarci" pokušavaju da protumače danas. Riječ "religija" znači vještačko obnavljanje uništene ili prekinute Velike duhovne veze između ljudi i bogova na osnovu bilo kojeg vjerskog učenja. Moderni izraz "neopaganizam" je izmišljen posebno da odvede ljude od potrage za svojim temeljima drevne vjere, antičke istorije, tradicije i kulture.
SAD, Pravoslavni staroverci- Ynglingi, nema potrebe obnavljati Veliku duhovnu vezu između nas i naših Bogova, jer ta duhovna veza nikada nije uništena niti prekinuta kod nas, jer naši bogovi su naši preci, a mi njihova djeca. Štaviše, savjest je, kao karakterna osobina, genetski svojstvena samo slavensko-arijevskim narodima. Koncept "Savjest" ima lako otkriveno značenje: Zajednička poruka bogova i čovjeka u njegovoj duši.
Staroruska anglistička crkva pravoslavnih starovjeraca-Inglina je jedinstvena drevna zajednica Velike rase i potomaka Nebeskog klana, koja ujedinjuje sve bijele ljude naše planete na osnovu Drevne vjere prvih predaka. Štaviše, svi ljudi sa bijelom bojom kože, koji žive na planetama u različitim zvjezdanim sistemima, su Jedan Univerzalni klan, potomci Nebeskog klana i Drevne rase, iz koje potiče bijelo čovječanstvo planete Zemlje.
Potrebno je odmah razuvjeriti one političke, javne i "vjerske" ličnosti koje na svakom ćošku viču o prijetnji rasizma i rasne diskriminacije koja se navodno događa u englizmu. Ingliizam uči da svaki narod (klan, pleme), bez obzira na boju kože, treba da održava svoju drevnu iskonsku (klansku) vjeru, izvornu kulturu, jedinstvenu Tradiciju i živi tamo gdje su grobovi predaka. Samo pod ovim uslovima Narod će se sačuvati u Vječnosti, a ne rastopiti se u masi bezličnih građana ove ili one demokratske države.
U svakodnevnom životu sebe nazivamo starovercima-inglingima ili pravoslavnim Slovenima, jer:
Mi smo starovjerci, jer ispovijedamo Drevnu Vjeru Velike Rase, koju je spustila Nebeska Porodica.
Mi smo Inglinzi (staroslovenski - Inglane), jer čuvamo Ingliju - Svetu Božansku Vatru naših Prvih Predaka, i rasplamsavamo je pred Slikama i Kumirima Svetlih Bogova i Naših Mnogobrojnih Mudrih Predaka.
Mi smo pravoslavci, jer slavimo PRAVO i SLAVU. Zaista znamo da je PRAVO Svet naših Svetlih Bogova, a SLAVA je Svetli Svet, gde žive naši Veliki i Mudri Preci.
Mi smo Sloveni, jer mi iz čista srca veličamo sve Svetle drevne bogove i naše mnogomudre pretke.

Svetomire.

Pisanje Slovena.

Općeprihvaćeni datum početka pisanja kod Slovena u obliku takozvane "ćirilice" je 863. godine nove ere. Smatra se da su dva grčka monaha, Ćirilo i Metodije, dali Slovenima pismo, naučili da čitaju i pišu dotad „nepismene“ Slovene. Ali ko je rekao (i dokazao!) da su Sloveni pre dolaska Ćirila i Metodija, pre 863. godine, bili nepismeni?
U prirodi nema takvih dokaza. Štaviše, sam Kiril je u VIII poglavlju Panonskog žitija pisao da je u Hersonesu stekao Jevanđelje i Psaltir, napisane ruskim slovima.
Antički pisani spomenici, spomeni u hronikama, materijali arheoloških iskopavanja, natpisi na spomenicima omogućavaju, suprotno raširenom mišljenju o nepismenosti Slovena prije dolaska Ćirila i Metodija, dokazati, kao što je, na primjer, V.A. Istrin u knjizi "1100 godina slavenskog pisma", prisutnost predćiriličnog pisma kod Slovena. Ali, kao i do sada, većina autora knjiga o Slovenima, posebno u naučnim krugovima, i razmišljanja ne priznaje „prioritet“ Slovena u svim oblastima svetske kulture, o prisutnosti slovenskog pisma od davnina.
Evo nekoliko dokaza o pismenosti Slovena prije dolaska Ćirila i Metodija od njih. Evo jedne istorijske činjenice. Petar I uvodi dekretom 1. januara 1700. novu hronologiju - od Rođenja Hristovog - u numeričkoj oznaci. Istovremeno je ukinuo slovenski kalendar koji je postojao u Rusiji od davnina, prema kojem je u vrijeme dekreta Lo 7208 bio od stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu. Štaviše, ruski narod je broj godina pisao ne brojevima, već slovima, što dokazuje postojanje pisanog jezika kod Slovena, najmanje 7208 godina. Još jedan istorijski dokaz daje Katarina II u svojoj knjizi „Bilješke o ruskoj istoriji“, u kojoj je pisalo da su „Sloveni pre Hristovog rođenja imali mnoga pisma“.
Kroz napore mnogih naučnika, uključujući F. Volanskyja, E.I. Klassen, P.P. Oreškina, S.G. Grinevič, arijevski jezik proučavan je uz pomoć ruskog jezika, čitani su drevni egipatski "hijeroglifi" na papirusima, glini i kamenu, dešifrovani su etrurska slova i natpisi na festskom disku, protoindijski natpisi na glinenim pečatima iz Horappa i Mohenjo-Daro su riješeni. Kako P.P. Oreškin u svojoj knjizi "Vavilonski fenomen": "Znakovi su različiti - jezik je jedan."
Da bismo utvrdili kakvo su "pismenost" Sloveni imali, definišemo još jednom reč "Sloveni". Sloveni su duhovna i kulturna zajednica bijelih naroda koji ispovijedaju drevnu vjeru prvih predaka, veličajući svoje bogove i pretke. Od naseljavanja Zemlje, ljudi Bijele rase su bilježili, pohranjivali i prenosili s generacije na generaciju Mudrost prvih predaka, vedsko znanje. Izvor ovih saznanja u moderno doba su 4 knjige "Slavensko-arijevske Vede", koje je objavila Staroruska anglistička crkva pravoslavnih starovjeraca - Ingli.
Vedsko znanje je zabilježeno među Slovenima u raznim pismima, jer jedno slovenski jezik kao takav ne postoji. Ali postoji Opća povelja za slovenske i arijevske klanove, koja se sastoji od četiri vrste pisanja:
1) da'arijevski tiragi su figurativni simboli koji kombinuju hijeroglifske znakove koji prenose višedimenzionalne količine i različite rune. Dio kripto-hijeroglifskih simbola činio je osnovu kriptograma kritsko-mikenske kulture, hijeroglifskog pisanja Drevni Egipat i Mesopotamija, kineski, korejski, japanski i druge vrste hijeroglifskog pisanja.
2) x'Arijanska Karuna (Unija 256 Runa), kolokvijalno nazvana svećeničko pismo. Karuna je činila osnovu drevnog sanskrita (samskryt), običnog sanskrita, devanagarija, koji su koristili svećenici Indije i Tibeta. Zanimljiva napomena. "Sanskrit" se ispravno čita kao "samoskriven", što znači "samotajno".
U pojednostavljenoj verziji, tj. sa manje runa, Karunu su koristili zapadni Sloveni, koji su u antičko doba naseljavali Skandinaviju, Island (48 Runa), teritoriju današnje Njemačke (19), Francusku, Škotsku (33), Dansku, Irsku (38), itd.
U drevnim vremenima, X'Arijske rune su se češće koristile među narodima Velike rase zbog jednostavnosti njihovog dizajna, a da'arijske Tiragove je bilo vrlo teško pisati, pa su ih uglavnom koristili samo da'arijevski svećenici-čuvari drevne mudrosti.
3) Rasenskie Molvitsy (figurativno-ogledalo). Ovo pismo se naziva etrursko pismo, jer su ga pisali Raseni ili Etruščani, tj. Slaveni koji su u antičko doba naselili Italiju i osnovali Rim.
Etrursko pismo činilo je osnovu drevnog feničanskog alfabeta. Nakon toga su stari Grci uzeli feničansko pismo kao osnovu, pojednostavili ga i napravili starogrčko pismo, na osnovu kojeg se kasnije pojavio "latinski".
4) Svyatorusskie Slike su najčešće pismo među svim Slavenski klanovi u antičko doba. Zove se i Drevleslovensko pismo. Kratki naziv - kapa. Pismo se koristi za međugeneričke i međudržavne ugovore. Poznate su različite verzije skraćene kapice: vizantijski unijal, crkvenoslovensko pismo ili "ćirilica". Ovo može uključivati ​​i Velesovicu ili font Velesove knjige i Svyatorusskie Volkhvari, tj. tekstovi napisani na pločama od hrasta, breze, kedra ili jasena.
Svako slovensko pismo ima razlike u pisanju istih znakova, ovisno o materijalu na kojem su pisani. Najprikladniji za proizvodnju i skladištenje su Kharatyi (tekstovi napisani na pergamentu sa Tyragamijem ili drugim znakovima). Na primjer, Avesta ili Prva poruka napisana je na 12.000 bikova kože.
Drugi uobičajeni oblik očuvanja znanja je Santii (tekstovi napisani na pločama od zlata, platine i drugih metala). Rune su ekstrudirane na pločama i ispunjene bojom. Plahte su izrađene od hrastovine, koja je obložena crvenim suknom.
Postoje tekstovi na pergamentu ispisani u polurunskoj slovenačkoj povelji, takozvanim glagoljskim haratijama ili slovenačkim haratijama.
Kod Rusa je bilo uobičajeno još jedno predćirilično pismo, glagoljica ili trgovačko pismo, koje se koristilo za vođenje registara, brojanja, formalizaciju transakcija i trgovinskih ugovora. Kasnije se glagoljica počela koristiti ravnopravno sa drugim jezicima za pisanje epova, bajki, istorijskih činjenica, vođenje Svetih knjiga.
Najjednostavnije je slovenačko narodno pismo, koje se koristilo za prenošenje kratke poruke... Kasnije je postalo poznato kao "slovo od brezove kore" ili "osobine i osobine". Ovo je pismo stalne upotrebe. Svaki Rusich je posjedovao ovo pismo i mogao je napisati poruku svom rođaku na komadu brezove kore.
Staroslovenski jezik činio je osnovu mnogih evropskih jezika, na primjer, engleskog, čija su slova riječi napisana "latinicom", a sadržaj i zvuk riječi su slovenski.
Šta su onda Ćirilo i Metodije zapravo stvorili? U stvari, ovi monasi nemaju nikakve veze sa pismom Slovena u našem razumevanju ove reči. Oni su stvorili crkvenoslovensko pismo za Hrišćanska crkva na slovenskim zemljama, uzimajući kao osnovu Drevleslovenskaya "Početno slovo", koje se sastoji od 49 slova, 5 (ili 6?) slova je uklonjeno, a 4 (?) slova su dobila grčka imena (šta?). Ćirilično pismo se koristilo za prevođenje hrišćanskih liturgijskih knjiga sa grčkog.
Glavna razlika između kapice i bilo kojeg slavenskog slova od svih ostalih abeceda je u tome što svako slovo ima ne samo oblik i zvuk, već i figurativno značenje. Riječi sastavljene od kapice nisu skup slova, korijena, prefiksa, završetaka itd., već određena složena slika.
Zauzvrat, određeni runski znakovi su prototip svakog slova "početnog slova". Na primjer, prototip slova nazvanog "az" su dvije Rune - "Bog" i "Zemlja". Otuda figurativno značenje prvog slova „glagoljice“ – „az“ je „Bog koji živi na zemlji“. Ovo je ime naših prvih predaka, prvih bijelih ljudi na Zemlji.
Pored abecednih znakova, "kapovi" i "ćirilica" imaju slike u numeričkoj vrijednosti. Sloveni su brojeve bilo kog reda pisali samo slovima.
Kasnije je "ćirilica" nazvana "staroruski jezik", koji je takođe pretrpeo značajne promene u toku istorijskog razvoja Rusije. Savremeni ruski jezik je bez figurativnog, a njegova slova ne nose nikakve informacije za duhovni razvoj osobe.
Treba napomenuti da su Slike brojeva i kapice međusobno povezane energetsko-informacionim vezama jedna sa drugom i sa Univerzumom. Protok energije koja izvire iz nas, pozitivan ili negativan, zavisi od toga kako govorimo, čitamo, pišemo. Svaka izgovorena riječ nosi određenu sliku, koja se projektuje na suptilnu ravan. Ova informacija čeka dok se ne iskoristi (izgovori, napiše, pomisli) i pretvori se u energiju. Loše misli, riječi, Slike pobuđuju destruktivne elemente, a dobre misli, riječi i Slike usklađuju prirodu i smiruju elemente. Otuda je značenje izreka jasno: riječ nije vrabac, ako izleti, nećeš je uhvatiti; ono što je napisano perom ne može se sjekirom izrezati.
Rusija i ruski narod direktni su baštinici i nastavljači tradicije staroslovenske kulture. Stoga je potrebno značajno pomjeriti datum obilježavanja Dana slovensko pismo i kulture prije sto hiljada godina.

Savjest Duše Klanova Velike Rase

Bog Svarog je uspostavio Univerzalne Zakone uspona Duše po Zlatnom Putu Duhovnog i Duševnog Savršenstva. Mudro Znanje ovih svjetova pomaže slobodnom prolasku Duše po Zlatnom putu duhovnog razvoja.

U našem Univerzumu, Zlatna staza duhovnog uspona koja vodi prema gore naziva se Swaga, duž koje se nalaze Svjetlosni harmonični svjetovi. Oni slede jedan za drugim: Svet ljudi, Svet nogu, Svet Arlegs, Svet Aran, Svet sjaja, Svet Nirvane, Svet početaka, Svet duhovne moći, Svet Znanje, Svet Harmonije, Svet duhovne svetlosti, svetovi duhovnog bogatstva, svet zakona, svetovi stvaranja, svet istine, svetovi zaštitnika. Na kraju Swagija prolazi granica, iza koje počinje Najveći svijet vladavine.

Ljudski svijet je četverodimenzionalan – tijelo, duša, duh, savjest. Stvorenja svjetova smještena duž Zlatne staze imaju sljedeći broj dimenzija: Svijet ljudi - 4, Svijet nogu-16, Svijet Arlegs-256, Svijet Aranova-65536, Svijet sjaja- 65536 na kvadrat, ... Svijet pokrovitelja-65536 na četiri hiljade devedeset šest stepeni. Postoje srednji svetovi: pet, sedam, devet, dvanaest i manji po broju dimenzija.

Prelazak Duše iz jednog Sveta u drugi Svet je moguć, ali je potrebno preći prag, koji je povezan sa gubitkom tela, ove dimenzije. Takav prijelaz Duše u svijet Otkrivenja ljudi nazivaju smrću. Smrt je gubitak od strane Duše tijela u kojem Duša živi. U drugom Svetu, Duša se useljava u telo inteligentnog bića Sveta na koji je usmerena.

Tijelom upravlja Duša, Dušom upravlja Duh, a Duhom upravlja Savjest. Savjest je zajednička Poruka Ljudske Duše i Svetlosnih Bogova. Majka Božija Dživa daruje svakoj Čistoj Duši Drevnu Mudrost – Duha, tj. deo Nebeske Istine. Duša mora da spozna ovu Mudrost u Eksplicitnom Svetu u skladu sa tokom Vremena Života. Ovo ima Najvišu Dušu i Duhovno značenje. Mudrost u Duši, putem energetskih kanala, stupa u interakciju sa Nebeskom Istinom. Njihov stalni, harmoničan odnos naziva se savest. Ako duhovna osoba čini djela u skladu sa Duhom danim u Duši, tada je savjest osobe mirna, Duša i Tijelo se razvijaju skladno. Duševni mir ispunjava vrijeme smislom života. Ovo se kod nas zove Živi po savesti! Ako ljudi iz klanova Velike rase zanemaruju savjest, čineći dobrovoljne i nehotične grijehe, onda ih obuzimaju tjeskoba, bolesti i bolesti. Ljudi, Klanovi Velike Rase, ne mogu izgubiti Najvišu Istinu i Mudrost naših Svetlih Bogova i Predaka, jer je nemoguće izgubiti ono što je sjedinjeno sa našim Dušama i Našim Srcima.

WHITE WAY

Čovek korača putem svog života
I ne znate za šta su rođeni?

Zašto su ih bogovi poslali u Svijet Otkrivanja,
Koja je svrha života i šta nakon toga?

Kuda će ih ovaj životni put odvesti,
Ili u Bijelu svjetlost, ili u Tamu?

Takve misli ne napuštaju čovjeka,
Od rođenja u svijetu Otkrivenja do smrti.

I ove refleksije uopšte nisu čudne,
Jer sada su vremena - Noć Svaroža.

Ova Svarogova noć nije u dvorištu,
I leži u srcima ljudi.

I ako ko zaboravi svoju drevnu porodicu,
S vremena na vrijeme noćna tama će pasti na njegovo srce.

I niko, na kraju krajeva, samoga čoveka,
Nesposoban da rastera noćnu Tamu.

I dok čovek ne upozna Svetlost,
I neće ga pratiti po Bijelom putu,

Do tog vremena, ove noći Tama
Živeće u srcima ljudi.

Za najopasnije neprijatelje ljudi,
Zbijeni su u svojim srcima, iu svojim Dušama.

I samo čoveku sa njegovim Delima,
Koi su usmjereni na sjaj porođaja,

Oni će moći da uklone od sebe sve to Zlo,
To se nastanilo u njihovim Dušama i Srcima.

Lijenost i proždrljivost, i želja stranca
Čitav ljudski um će biti zamućen.

I čovjek više ne vidi bijeli put,
I lutaju svijetom neupitno.

I sva njihova traženja su uzaludna, jer gle,
Hladnoća tame je vezala njihova srca i duše.

Veliki pomet i smrtna muka,
Ljudi počinju da grizu iznutra.

Samo povratak vašim drevnim korijenima
Pomaže povratku na Bijeli Put.

Ovaj put, čovječe, počinje u Svargi,
I tek tada dolaze u Eksplicitni svijet.

Majka Božja Jiva rađa njihove duše,
Davanje velike mudrosti za život.

Brze duše lete u Dvorane
A oni koji procvjetaju tada padaju na Zemlju.

Duše za život za sebe Rod biraju,
Da se rodim u klanovima onih Velikih.

I budi pod pogledom Velikih Bogova,
Čije pokroviteljstvo Roda štiti.

Veliki Makosh sudbine će ih koordinirati,
Sa svjetovima, bogovima i jakom savješću.

Njihovo rođenje u Revealu vodi ih stvaranju,
I daje težnju za Duhovni život.

Spoznaja svih Svarga i zemaljskog svijeta,
Za čovjeka će početi s Mudrošću porodice.

Ova mudrost se ne primenjuje, večna,
Ona je u iskonskim korenima listova sorte.

Ali vodi sve u vrijeme koje dolazi,
Uz Bijelu Stazu koja prodire u Pravilo.

Različiti narodi imaju svoju Stazu-Odredište
I u različitim svjetovima čekaju svoj povratak.

Za Veliku Rasu, Bijeli Put je pripremljen
I samo se ona samo penje na njega.

Slavni svjetovima koji su ispunjeni svjetlošću
U svjetove, gdje njihove potomke sastaju njihovi bogovi.

Veza je neraskidiva između Svetova u vladavini,
I Primordijalna Svetlost im je data od samog početka.

Duše streme tamo od rođenja u Revealu,
Ali ne dopire svaka Duša do tih Svjetova.

Za mračne sile, iz vječnih svjetova,
Sve duše nastoje namamiti u svoj pakao.

Pokvarenost i laskanje, proždrljivost i požuda
Pokušavaju da ispune Duše svaki dan.

Tako da zalutaju i jure u tami,
I nisu iskusili svoj dragi Bijeli put.

I ovaj put nije lak, slavan je žarom,
Kreativnim radom i drevnom verom.

Svako ko se rodi počinje da stvara
Vlastiti svijet prema Svarogovim zakonima.

Kao dijete, koliba napravljena od grana drveća,
Ili pješčani Kremlj na obali rijeke.

A onda, po roditeljskoj volji,
Za dobro porođaja, on počinje stvarati.

Samo u radu, stvarajući samo dobrotu,
U Revealu, rođeni Bijeli put dobija.

Hodajući bijelim putem, on pazi na savjest,
A drevni bogovi ga poučavaju na svaki način.

Od starešina klanova uči svu mudrost,
Šta je Bogorodica Dživa stavila u Dušu.

Samo poznavanje Mudrosti i jačanje tijela
Počinje stvarati porodičnu zajednicu.

Ljubav, radost, sreća i drevna vjera,
Dajte potomstvo u svetoj zajednici.

Ispunjavanje djece svjetlošću mudrosti porodice
Uče ih da izgledaju čisto.

Koji grle ovaj prelepi svet
I saznaju tajno značenje Univerzuma.

Ovo otkriva u rođenom Svetlu Moći,
To osvetljava Beli put uspona.

Od Otkrovenja, rođenog Slavi, svijet pada,
Gdje će ga Preci klanova radosno dočekati.

I tamo će nastaviti da stvara kreaciju
Što je počeo da radi u Eksplicitnom svetu...

Ali svi mračni svjetovi ne vole temelje,
Po kojoj žive svi rođeni u Svetlosti.

Ne vole Bijelu stazu za penjanje,
I crna Zavist zasjeni cijeli njihov pogled.

Teško im je i tijesno u tom Pekelnom svijetu,
Gdje su pohlepa i zloba posvuda legalizirani.

Nema ljubavi, prosperiteta, sreće,
Samo lični interes, ali težnja za profitom.

Želja za vanzemaljcem, obmana i razvrat,
Jedini smisao života Pekelne.

Oni ne znaju da je u svetu život dobroćudan,
Da će samo jedna Kreacija dati izlaz.

I napuštaju svoj pakao, mračne sile,
Oni usmjeravaju svoj pogled na Svjetlosne svjetove.

Tamo gde su utroba Zemlje bogatstva ispunjena,
A tamošnji stanovnici, Laži, Obmane nisu doživjeli.

I jure kroz beskrajna prostranstva,
A oni koji procvjetaju tajno stižu na Zemlju.

Koristeći laži i vrlo laskave riječi,
Velmi se infiltriraju u povjerenje među stanovnike.

Čim stanovnici steknu poverenje,
Počinju shvaćati da je njihovo naslijeđe drevno.

Naučivši sve što je moguće u antičkom naslijeđu,
Počinju to tumačiti u svoju korist.

Oni sebe izjašnjavaju da su Božiji poslanici,
Ali svijet donose samo sukobi i ratovi.

Koristeći lukavstvo i zle radnje,
Odvraćaju mlade od Mudrosti.

U besposlici su naučeni da žive,
Nepoštovanju tradicija otaca.

A oni koji slušaju poslanike iz pakla,
Gube svoj Put i svoju besmrtnu Dušu.

Oni slobodno lutaju u svom svetu,
Ali onda uranjaju dušu u pakao...

Samo oni koji se nisu obazirali na licemjere iz pakla,
Oni će vidjeti Bijeli put koji vodi do Svarge.

Oni koji hodaju u Tami ostaju u Tami,
Težeći Svetlosti, oni spoznaju Swargu.

Svako ko živi na svoj način bira,
Svojim djelima otvara kapije.

Jedno, kapije Svarge otvoriće Bog Veles,
Drugima će Vij pokazati put do Pekle...

Živeti samo po Božijoj volji,
Svi Bogovi Svetlosti pomažu na svaki način...

I ljudski se presele u Svargi,
Bijeli put, prema Svarogovim zakonima.

Savjest im pomaže da slijede ovaj put,
Ona usmjerava na ostvarenje djela.

Za slavu rođenja, u veličini otadžbine,
I okreće se od svih djela koja nisu pristojna.

Svi preci klanova pomažu onima koji hodaju,
Da se njihova pradjedovska nit ne prekine...

Ne idi stazama iza linije smrti,
Za one koji su rođeni pod svjetlošću Yarile.

Stoga, Bijeli put ukazuje živima,
Gdje će pronaći sve najstarije Moći...

Riječ mudrosti Proročki Oleg

Što se ne rađa ne umire.
Rane heroja zarastaju brže od rana pobijeđenih.
Magi - vračari, začarati, vještice, vještičarenja, izigravati trikove, začarati, predsjetiti.
Meso ometa magiju, dovodi ih do ludila.
Čarobnjak zna kako da sakrije bol i razočaranje.
Svaki mađioničar savlada uništavanje prije stvaranja.
Pogledajte povezanost riječi, moći ćete izvući magiju, samo prevodeći jednu u drugu.
Naša svakodnevica može biti pakao za stvorenja iz jednog svijeta, a raj za stvorenja drugih svjetova.
Ako je ovdje nešto nastalo, negdje je nestalo.
Mač ne odsiječe krivu glavu, već je drugo mjesto bičevano.
Teško je naći prijatelja na ovom svetu, još teže je izgubiti neprijatelja.
Prijatelji su često lažni, ali neprijatelji su uvijek pravi.
Ako ratnik treba da pobedi samo neprijatelje, onda čarobnjak treba da pobedi dvojicu odjednom: sebe i neprijatelja.
Nedostojno je mađioničara da se bori kao divlja zvijer; on mora koristiti znanje magije.
Bilo koji Bog brine o spašenim, ali stranci ne diraju.
Zvijezde pokazuju put slabima, a jaki ih pokreću.
Prava osoba se mora promijeniti, samo se budale ne mijenjaju.
Posvećeni jasno čuju glasove bogova.
U svakoj osobi postoji kap krvi Najvišeg Boga.
Vi ste ljudi - mlađi bogovi koji žive na trenutak.
Rob sanja da se najede i odvuče ženu u krevet, može se osloboditi samo ako počne sanjati o nečemu drugom osim o ropskim radostima.
Sve je otrov i sve je lek. Doza to čini na ovaj ili onaj način.
Najmoćniji bogovi su ljudi koji su stekli moć.
Magovi više vole izvorsku vodu umjesto vina.
Najteži dio je pobijediti sebe.
Da bi čarolija djelovala, morate vrlo precizno i ​​živo zamisliti u svojoj mašti ono što želite.
Za čaroliju vam je potreban bistar um, hladna glava, koncentracija. Ako se umiješa čak i malo bijesa, svaka čarolija je propala.

Riječ mudrosti maga Velimudra

I biće vam rečeno, djeco, ako je ova Riječ, Riječ Mudre Velme, Drevna Riječ. Ova Riječ nije nešto što počiva u tami, već ono što je sama Majka-Život položila i dala Magu ime Velimudr. Ova Riječ mudrosti, odnosno Vijest, je za dobre ljude da je nose cijeli život. Poslušajte poziv, djeco, spoznajte poruku, a ne da kroz močvaru toritate gati. Ovu Poruku morate shvatiti i umom i svojim srcem, a iznad svega, u svakoj slici Riječi Mudrih, zagledajte se u nju.

„Onoj djeci Božjoj koja izaberu Pravi Put koji vodi do vrha Duha, svakim korakom postaje teže hodati, jer se put kojim se neprestano sužavaju pretvara u stazu koja se sve strmijom penje i nestaje u do neba. Ali oni koji slijede ovaj Put do kraja, unatoč nedaćama i nedaćama, naći će takve Duhovne koristi, Mudrost i Duhovnu Snagu, na koje nisu ni pomislili. Oni koji odluče krenuti odlaznim putem nikada neće dobiti dovoljno snage da se vrate svojim iskonima i uzdignu se do samih visina, jer oni koji silaze gube razum i snagu, a pakao pred njima otvoriće svoja široka vrata, i za oni koji uporno idu do vrha Duha, Veles-Bog otvara vrata s neba i sve mnoge boje Prečiste Svarge, nepokolebljivi Duh za sebe zadobije."

“Onaj ko postane kao čovjek, koji živi samo od svojih želja i svih vrsta opakih djela, uništava svoju čistu Dušu i ne ispunjava svoju dužnost prema Porodici. I nakon toga nije iznenađujuće da ogromni pakao za takve ljude postaje utočište na kraju Životnog puta.”

“Neko pokušava spoznati malo, a neko je veliki iz Mudrosti Drevnih, misleći pritom da je to lako učiniti, ali spoznati malo ili veliko iz Mudrosti Drevnih možda neće biti dovoljno ni stotine ljudskih života”.

“Spoznajući svijet Otkrovenja oko sebe, prije ili kasnije dolazimo do jasnog razumijevanja da spoznajemo sebe, jer je naše postojanje u Svijetu Otkrivenja sastavni dio nas samih.”

„Ako neko ima teret na duši, najlakše ga je podijeliti sa komšijom ili svojim Rodom, a kada komšiji zatreba vaša pomoć, pomozite i njemu.”

"Ako je tvoj komšija u nevolji, nikada ne odbijaj da mu pomogneš, jer nevolja nikada ne hoda sama, a može doći i tebe u posetu."

“Ako neko mazi i hrani dijete siroče, pružajući mu utočište, toplinu i utjehu, iz duše, a ne iz ličnog interesa, onda će učiniti dobro djelo i koristi će od njega biti više od stotinu govornih Mudraca.”

„One od djece ljudske koja teže drugom svijetu, ne poznajući radost stvaranja u svom svijetu otkrivenja, koji nisu razvili svoju Dušu i Duh, koji nisu spoznali Mudrost svojih bogova i predaka, očekuju veliko razočarenje i tame, jer ne mogu da vide lepotu i veličinu novog sveta, jer im Duša i Duh spavaju.”

"Samo oni koji ne razmišljaju o činjenju bilo kakvog dobrog djela ne čine greške i ne polažu ruke na izgradnju za dobro svoje porodice."

„Veličina svakog klana-plemena je zahvaljujući njegovom stvaralačkom radu za dobro klana i prijateljskom jedinstvu sa drugim klanovima i plemenima, a ako svi klanovi žive u jedinstvu, dobroti i međusobnom poštovanju, stvarajući za dobro svojih potomaka, za slavu svojih bogova i predaka, tada nijedna mračna sila ili neprijateljska vojska neće moći poraziti ovaj Veliki narod.”

"Ko malo shvati, malo će naći, a ko mnogo spozna ništa ne dobija, ali njegov Duh postaje jači."

„Odnosi u zajednicama treba da se zasnivaju na marljivosti, ljubaznosti, ljubavi i uzajamnoj pomoći, a ne na prinudi i strahu. Prinudni rad ne može donijeti dobre plodove, jer onaj koji stvara, prisilom ili svojim strahom, zatvara se u sebe i ne može svoju Dušu uložiti u plodove svog rada. Kreativni rad za dobro vaših klanova i vaših zajednica treba da bude samo dobrovoljan i na poziv vašeg srca, inače će plodovi takvog rada biti beskorisni i ružni.”

„Jedno od djece ljudske, koje je u stanju da čuje svu raznolikost zvukova okolnog Svijeta Majke Prirode, moći će čuti kako mu srce kuca u jednom impulsu sa Univerzumom, i koji sluša samo sebe i njegovo rasuđivanje nikada neće čuti veličanstvenu Nebesku muziku”.

“Ko god Joga-majci ukaže na mjesto gdje vegetiraju djeca siročad, učinio je malo djelo. I ko podiže dijete siroče na noge, pod krošnjama svoje Velike porodice, učinio je veće djelo.”

„Što je u čoveka duža kosa, on dobija više Božije Moći, jer ta Moć hrani telo, Duh i Dušu čoveka i usmerava je ka izgradnji i pravednim delima, u kojima je Savest merilo svega.“

"Najbolji i najefikasniji, prijatan i osvježavajući lijek za teški umor, nakon trudova i djela pravednika, je mrtav san." Ali čovjek se toliko dugo zatvorio u sebe da sada svijet Otkrovenja vidi samo kroz uske pukotine u pećini vlastitih ideja.”

"Od čistog srca i čistih misli, donosite beskrvne žrtve i zahtjeve svojim bogovima i precima u Svijetu Otkrivenja, jer ono što im je darovano pojavit će se pred njima u Svijetu Svjetlosti Navi iu Svijetu vladavine."

„Zaštita svih njihovih klanova, Svete zemlje njihovih otaca, Drevne vjere njihovih prvih predaka, primarna je dužnost svakog čovjeka iz Velike rase ili potomka Nebeskog klana, ali u svako doba dok je Jarilo- Sunce sija."

"Budite spremni slijediti upute svojih roditelja i starijih iz svog roda, jer nijedan roditelj ili stariji ne želi zlo svom djetetu ili unuku."

“U svim našim djelima, velikim i malim, iu svim odnosima između naših rođaka ili zajednica drugih klanova, naša Kopačka savjest i Istina treba da budu mjera svega. U odnosu na sve neznabošce, mora se ispuniti zapovest Perunovu: "Kakva dela ljudi čine vama, to činite i vi njima, jer svako delo meri se svojom merom."

“Najneoprostiva djela za čovjeka su izdaja, zavist, kleveta, proždrljivost, želja za dobrom tuđe vrste i pohlepa.”

“Najvažnija stvar u životu čovjeka je sam život, iznad ljudskog Život može biti samo dužnost prema porodici.”

„Neočekivano u životu čoveka dešava se češće od očekivanog. To je zbog činjenice da je prirodno da osoba percipira Eksplicitni svijet u skladu sa svojim zaključcima na nivou ograničenog znanja. U vezi s ovim zaključcima, osoba u Životu vrlo često daje željene želje, ignorirajući Zakone postojanja Očiglednog svijeta.”

“Zaštitite i pokažite brigu za Roditelje i starješine njihovih klanova, sve njihove dane i njihove stare godine, jer će i vaša djeca koja vas gledaju, kada dođe vrijeme, tretirati i prema vama.”

„Svaki fenomeni raznih Prirodnih sila, koji se manifestuju oko nas, ne postoje sami po sebi, već se izvode u strogom skladu sa Drevnim zakonima Univerzuma, koje poštuju sva bića koja žive u prirodi Midgarda, i stoga se moraju poštovati. od ljudi."

“Ako niko ne uloži svoju snagu da čini pravedna djela, kako ćeš vidjeti šta će se dobro dogoditi tebi i tvojim najmilijima u budućnosti. Dakle, vi stvarate ono što ste u mogućnosti da stvorite, i desiće se ono što je suđeno da se desi, jer se ništa ne dešava onima koji ništa ne rade, pa se čini da ih nema, kao da nisu rođeni na ovom svetu."

“Mračne sile koriste dva načina, koji privlače ljude i sprečavaju ih da se razviju u Eksplicitnom svijetu Midgarda, da stvaraju kreativno za dobrobit porodice, da se duhovno i mentalno poboljšaju: prvi je neznanje, a drugi neznanje. Na prvom putu ljudi ne smiju da uče, a na drugom kažu da je spoznaja nepotrebna i štetna za ljude."

“Ne možeš spoznati život tuđim umom i nećeš postati pametniji, a ne poznajući svojim umom suštinu svog života i Svijeta Otkrivenja, kako da ga živiš dostojanstveno i ispuniš svoju dužnost prema svojoj Porodici i Nebu Porodica”.

„Ništa se u našem svijetu ne događa bez nekog početnog razloga. Ono što uopšte ne može biti u Svijetu, to se nikada ne dešava na ovom svijetu. Ako se nešto dogodi u Svijetu, to znači da je u ovom Svijetu to moguće. Ništa se ne dešava slučajno, jer svaka prilika ima svoj obrazac, uzrok i početnu tačku događaja.”

„Tri velike misterije bića skrivene su za pamćenje čovjeka i čuvane su iza devet pečata: Kako se čovjek rodio na ovom svijetu; kako ceo njegov Život nije primetno proleteo; i kada čovek krene Čestim Putem Slave, kroz Svet Svetlosti Navi, u Nebesko prebivalište Svarge, gde će ponovo videti svoje Pretke."

„Znajte djeco Velike rase da je samo onaj pravi potomak Bogova koji je u stanju da stvara i stvara za dobro svoje Drevne porodice, u slavu veličine svoje Otadžbine i njihove Drevne PraVjere“.

“Ako neki mladi Roditelji počnu da štite svoje dijete od stvaralačkih djela za dobrobit svoje Porodice, uništiće njegovu Dušu i njegov život. I Duša tog djeteta će biti bešćutna, a život će biti bez radosti i bezvrijedan. A ako mladi Roditelji počnu na svaki način udovoljavati raznim hirovima svog djeteta, uništiće njegov svijetli Duh, a smrt Duha djeteta nije oproštena nikome živom.”

„Poznavajući svim srcem svijet oko sebe, čovjek počinje shvaćati da sva živa bića na ovom svijetu, kamen i drvo, imaju Dušu. Poznavajući moć Duše kamena i drveta, čovjek pronalazi Drevni izvor iscjeliteljskih sila majke prirode, uz pomoć kojih je moguće izbaciti bol i bolest iz ljudskih tijela.”

"Zapamtite djeco Velike rase, da vaša snaga leži u jedinstvu, između svih klanova i plemena, na osnovu Drevne vjere predaka."

"U Drevnim Runama postoji skriveno značenje, od davnina do svih podsjetnik: Sudbina slijepih je samo glagol, sudbina svevidećih je tišina."

“Ko je od djece ljudske mislio o Prvobitnoj, Istinskoj Suštini svih stvari i o Jednom, Prvobitnom, Koji je stvorio ovu Prirodu i razne svjetove, u ona davna vremena, kada nije bilo ničega, ničega, a pogotovo ničega od ono što mi, uvidom, nazivamo Prirodom, Vremenom i Svetovima, i kada je tama bila prekrivena tamom.”

“To je osoba koja je, za razliku od drugih živih bića na Midgard-zemlji, sposobna da se iz sve duše raduje uspjesima svog bližnjeg i da tuguje svim srcem kada nevolja dođe njegovom susjedu.”

"Nikada ne žalite da ste u prošlosti činili dobra djela ili pomogli svojim najmilijima, jer se dobra djela stvaraju samo na poziv vašeg velikog srca i po vašoj čistoj savjesti."

"Čuvajte uspomenu na sve ratoborne ljude, koji su položili trbuhe, za svoje prijatelje, za zemlju svojih otaca, za Svetu vjeru svojih predaka, za prosperitet i budućnost svojih plemena."

“Ne može se kriviti sve što je stvoreno za veličinu i za dobrobit vaših klanova i svih potomaka Velike rase. Jer veliki preci vaših klanova, uložili su svoje čiste duše u plodove svog stvaralačkog rada.”

"Sveta dužnost svakog muža, iz svih klanova Velike rase, je da brani svoje Zavičajne Feudove, stare i male od svojih Klanova, Klanova prijatelja i rođaka."

"Ne puštajte nepravedni gnjev u svoje milostivo srce, jer će ljutnja uništiti svaku dobrotu i pokvariti vaše čisto srce."

"Niko nikada ne može uskratiti čovjeku pravo na spoznaju Istine i Velike Drevne Mudrosti, koje su Bogovi i Preci ostavili iza sebe."

"Ako ljudi iz klanova Velike rase ne pokažu dužnu brigu za zaštitu granica zemlje svojih otaca, ko će onda moći da spasi Drevne klanove od uništenja i svih vrsta poniženja."

“Vratite svojim neprijateljima i neprijateljima samo za ona nepravedna djela koja su učinili u vašoj zemlji. I neka tvoja savjest i tvoja čista duša budu mjera tvoje nagrade, za sva njihova nepravedna djela."

“Velika je dužnost svakog roditelja i svakog starješine Drevne porodice da odgoje svo svoje potomstvo prema drevnim zakonima porodice, do dana punoljetstva potomaka.”

„Prijateljstvo predaka i uzajamna pomoć treba da jačaju u svim vašim krajevima. Bilo da odbijete da pomognete svim svojim bliskim rođacima, kakav će vam rod pomoći.”

„Zašto čovek treba da ide protiv svoje Duše i svoje savesti, jer oni su iznad svega na svetu i čovek uvek mora da vodi računa o njima. Može li neko izvana ispuniti Dušu čovjeka ili njegovu savjest radošću i srećom.”

“Savjest je najviši Božji dar, od nje ne možete pobjeći, ne možete se sakriti, ne možete je prevariti i ne možete govoriti. Za dobra djela daje radost, za bezvrijedna daje patnju.”

“Duša čovjeka i njegova savjest mogu se roditi samo na rodnoj zemlji i samo na njoj živjeti. Ako neko napusti svoj rodni kraj, napusti humke svojih predaka, taj će izgubiti svoju dušu.”

„Ko poštuje Boga Peruna, uvek spasava svoje Drevne rodove od nevolja i nevolja. A ko poštuje Sort i Ladu-Majku, taj umnožava svoje Drevne Rodove zdravim potomstvom.”

„Ko živi po savesti je osoba koja je bezgrešna. Čovjekova duša i savjest postoje od njegovih pradjedovskih godina, a čovjek živi svojom voljom.”

“Sjetite se djece Velike rase, a vi, potomci Nebeskog klana, da Život treba živjeti u radosti, jer je to samo jedan trenutak. Svijetli život u svijetu Otkrivenja daje osobi njegovu svijetlu Dušu i Savjest. Svi ljudi poštuju Dušu i Savjest, a kako da pravednik u ime nečega ili nekoga uništi svoju Čistu Dušu i Savjest.”

„Kada branite svoja imanja od žestokih neprijatelja i neprijatelja svojih koji dolaze u vaše zemlje, onda odbacite ponos i ljutnju od sebe, i ne dozvolite osvetu u svojim srcima, jer svaka osveta, ljutnja i oholost pomrače vaše oči i otvrdne vaša srca.”

“Djeco iz svih klanova Velike rase i mudri potomci Nebeskog klana, vi ste uvijek slobodni u svojim Dušama i u svim stvaralačkim djelima, a to su ustanovili naši Svjetlosni Bogovi. Niko ko je došao izvana, nije podučavao Drevne Klanove našoj savesti i stoga ne može biti slobodan nad tim.”

“Slušajte moje riječi djecu klanova Velike rase i potomke Nebeskog klana. Ako živite svoj život sa velikom čašću i po svojoj savjesti, tada će vaše čiste i svijetle Duše sa dimom Svete Vatre-Kroda uzdići do Prečiste Svarge. A ako ceo svoj život živite nepošteno i ne po svojoj savesti, onda ćete pred svojom porodicom i precima sami držati odgovor.”

“Ojačajte djecu Velike Rase, sve svoje Drevne i Slavne Klanove, i počastite ih kao Stare, svoje Svetle Bogove i svoje Pretke. Čuvajte svoje zemlje od neprijatelja, koje su zalivene znojem i krvlju vaših mudrih očeva i djedova. Izgradite djecu Velike rase za slavne potomke svojih klanova.”

"Svako djelo koje izvršite ostavlja neizbrisiv trag na vječnom Putu vašeg života, i stoga stvarajte ljude, samo lijepa i dobra djela, ali na Slavu vaših Bogova i predaka, na izgradnju vaših potomaka."

"Živa djeco klanova Velike rase, u Velikom srodstvu sa svojim bogovima, u prijateljstvu sa vašim klanovima i vašim klanovima, u Ladi i ljubavi prema vašim rođacima, u poštovanju i pravoj pravdi svima sa vašim graničnim lopovima."

„Ako imate nesuglasice sa komšijama ili rođacima, razloge za nesuglasice treba tražiti samo u sebi“.

"Blagoslovljene Riječi o prijateljstvu klanova, koje dolaze iz vašeg čistog srca, ojačat će prijateljstvo između vaših klanova, bolje od bilo kakvih zavjeta na Maču i imenu vašeg nejevrejskog Boga."

„Zapamtite decu Velike rase, nikada se ne bičujte strahom. Jer je kao zmijski otrov, u malim količinama koristi, ali se brzo nakuplja u Duši i truje dalji život."

„Težnja ka čistoj svjetlosti uvijek će živjeti u srcu čovjeka. Ali, budući da se nalazi na Midgard-Zemlji, osoba nikada neće stići do Sunca, čak i ako se mora popeti na najvišu planinu na Zemlji, jer će Yarilo-Sunce uvijek biti na visini nedostižnoj za čovjeka. Stoga tragalac može pronaći i dobiti Sjajnu Čistu Svjetlost samo u sebi Loving heart, u Bistrom Umu iu Svetlom Duhu”.

“Sjećajte se djece Velike rase, nikada ne štedite svoj trbuh, u odbrani svog Drevnog klana, u odbrani Drevne vjere vaših predaka, u odbrani Svete zemlje vaših otaca.”

„Kao što svjetlost koja dolazi od Yarila-Sunca nije moguće sakriti u mračnoj posudi, isto tako je nemoguće oduzeti Rasi, Zemlji predaka, Volju, Savjest i Vjeru“.

„Zapamtite ljude Drevnih Klanova mojih reči, da su za svaku osobu, iz Velike Rase, Najviši Bogovi ustanovili svoju Lekciju. A ono što vam je odozgo namijenjeno ne može se ni na koji način izlagati niti mijenjati po volji. I zato, ispunite svoju zemaljsku lekciju koju su ustanovili Nebeski bogovi, i ono što je suđeno da se ostvari, ostvarit će se."

“Razmislite, djeco Velike rase, o tome ko ste u svojoj pravoj suštini i zašto živite na Midgard-Zemlji. Usmjerite svoj pogled u kutove svoje duše i pogledajte u dubinu svog srca. I vidjet ćete Drevnu Mudrost Porodice, koju su darovali Svjetlosni Bogovi Pokrovitelji, prilikom zemaljskog rođenja, u vašoj Porodici.”

“Zapamtite djecu Velike rase, da bez obzira koliko dobra umnožite, koliko god veliko bogatstvo imali, ono vas neće uzvisiti iznad drugih klanova i neće dati moć vašem klanu. Jer čak i ako imate povećanu dobrotu i veliki prosperitet, u vašoj porodici, niko od vas neće moći zaustaviti kretanje Yarila-Sunca ili učiniti da Vrijeme teče unazad.”

"Ne odričite se djece Velike rase iz svojih bratskih i obližnjih srodnika, jer kada dođu teška vremena, sva vaša braća i obližnji rođaci će priteći u pomoć svim vašim rođacima."

„Djeco drevnih klanova Velike rase, poštujte svoje očeve i majke, jer su oni dali život svima vama. I ne ostavljaj svoju brigu za roditelje do samog kraja njihovog ovozemaljskog života."

“Spoznajući okolni Eksplicitni svijet, doživite djecu Klanova Velike Rase, da se ništa ne može pojaviti ni iz čega, i ništa ne može nestati bez traga, pa stoga sve ima svoj izvor, i sve ima svoje mjesto u Svijetu. ”.

“Svjetska blaga i bogatstva, umnožena od vas na Zemlji, ni na koji način vam neće biti od koristi u narednim svjetovima Navi i Slave, jer su istinska blaga i bogatstva neophodna u svjetovima Navi i slave Ljubav, iskonska vjera, kreacija , a vaša mudrost bogova i predaka."

„Na drevni praznik Lubomir, napravi veliku gozbu za cijeli svijet, jer ko ne slavi svadbene gozbe lišava svoju djecu poštenog blagostanja i blagodati, a te zajednice i bogovi ne prihvataju nove porodične zajednice.

“Pogrešan čin ili odluku donesenu iz neznanja od strane Zajednice, Bogovi mogu oprostiti ili ne primijetiti. Ali ista djela ili odluke, koje je Rodan napravio iz neznanja, mogu donijeti nevolje cijelom narodu."

„Drevna vjera predaka i savjest uvijek žive samo u otvorenim srcima. Zato otvorite oči svojim mališanima, svojim toplim i drhtavim srcima, i čujte glas svojih čistih srca, i imajte hrabrosti da ih slijedite."

“Ne tražite blistave naslage nebeskih zvijezda na dnu dubokog jezera, jer su visoko iznad vas. A da biste vidjeli njihov pravi sjaj, morate svoj pogled usmjeriti u nebo.”

„Zapamtite decu klanova Velike rase, a vi, slavni potomci Nebeskog klana, da ste unuci i praunuci starih bogova, dakle, vi, u početku slobodni ljudi, i za osobu Velike rase, Will, ovo je prvobitno stanje. Ne može se dati ili oduzeti. Jer Volja je stanje vašeg Duha!”

“Kad uđete u Svetu šumu ili Dubravu, nosite dobre darove Vlasniku šume, jer će gaznik šume zavrtiti osobu koja nije donijela darove, zbuniti ga, pobrkati mu sve staze i staze. Oduzet će s vida svu lovnu divljač, natjerat će krik na um kikimora.”

“Ljudi drevnih klanova Velike rase, uvijek radite i stvarajte u korist prosperiteta vaših klanova. Uvijek uložite svoju čistu Dušu u plodove svog stvaralačkog rada. I tada, neće biti potrebe dirati, množeći i sveprosperitetne Drevne i Velike Vaše klanove”.

“Zapamtite, poglavari klanova Velike rase, da nikada ne biste trebali ostaviti brigu o svim potomcima svojih klanova do njihove fizičke i duhovne zrelosti. Jer rastući potomci vaših klanova koji nisu ojačali i koji nisu dostigli zrelost ne mogu biti pouzdan oslonac u budućem životu vaših klanova."

„Kao što dan zamjenjuje noć, kao što se Sunce rađa u Jutarnjoj zori, tako svako neprilično djelo koje počini čovjek Velike rase, slučajno ili zlonamjerno, postaje poznato Bogovima i Zajednici.”

„Da sagradiš stan za svoju vrstu, ne sijeci mrtvo i usnulo Drvo, i ne uznemiravaj Drvo u vrijeme punog mjeseca. Jer bogovi neće vidjeti tvoje novo prebivalište, a kolačić neće paziti na tvoje dobro. Tražite samo Drveće koje je oživelo, sok Vlažne Zemlje, koji je pio u proleće. Donesite odabrano Drvo, oprost i ponudite poklone i poslastice za njega. Na koji, blagoslovljenog dana u sedmici, počnete da gradite stan svog Roda, taj Bog zaštitnik će vam pomoći.”

“Ne zasipajte dijete riječima Zavičajnog, glagolom i prilozima stranog jezika. Samo riječi Domorodaca žive u srcima, a drugi glasovi su mrtvi za Dušu.”

“Zapamtite djecu klanova Velike rase, da se na Midgard-Zemlji ništa ne događa čovjeku slučajno, jer svaka je prilika pravilnost koju određuju Sudbina i Božji Zakoni. Sve što se dešava u životu osobe znak je bogova zaštitnika porodice, što ukazuje na djela koja ste stvorili. Zato obratite pažnju na sve što se dešava oko vas."

„Onome ko ispunjava nebeske zakone bogova, majka priroda daruje vitalnost, a nebeski bogovi daruju njegovoj porodici, sreću u njegovom srcu i bogatstvo u djeci. Bogovi zaštitnici porodice štite ovu dobroćudnu osobu i njegove bliske od svakog zla, laži, tame i obmane, a ova dobrota je takođe istinita i vjerna, poput svjetlosti Yarile Sunca na nebu, i kao stalni tok vode u rijeci”.

„Kada Najviši Bogovi priteknu u pomoć, nikada ne razmišljajte o tome odakle vam je došla Velika Moć. Samo prihvatite sa zahvalnošću ono što vam je dato, Bogovi zaštitnici."

“Sjetite se djece klanova Velike rase i vas, slavnih potomaka Nebeskog klana. Da sva Nebeska Mudrost Bogova, koju čuvaju drevni svih vaših Klanova, treba da pripada samo vašoj Rasi i Klanovima, i nikom drugom. Stoga, nikada ne otkrivajte tajne Vede, neprijateljima i strancima. Tako da ne mogu koristiti Nebesku Mudrost Najviših Bogova, već protiv vaših drevnih Klanova.”

„Ne idi protiv svoje Sudbine, koju je ona za tebe satkala, Majko Božija, i protivno zovu svoga Srca i Savesti. Jer ćete izgubiti sve puteve života i bićete nazvani neprofesionalnim izopćenicima.”

„Ko od ljudi u zabludi odbaci dobre i mudre riječi, izgubivši vrijeme, onda se kaje. Ko, čuvši dobre i mudre riječi, odmah ih slijedi, čineći djela, on je veoma uspješan u životu i prosperitet njegove porodice će se povećati.”

„Nikad ne žurite i ne žurite ljudi, u svojim milostivim djelima i razgovorima, i neka vam svaki pokret i riječ uvijek budu glatki i mirni, kao tok vode u tihoj jutarnjoj rijeci. Prije nego što počinite bilo kakvu radnju ili prekinete razgovor koji je tek započeo, slušajte glas svog srca."

„Ako te je sveštenik bogova ili starješina klana uputio da učiniš dobro djelo, učini to odmah, kao da ti je povjereno ovo dobro djelo, tvoj dragi oče.”

„Nemojte misliti da se sve događa na Zemlji, samo pri pomisli na Najviše Bogove, i ništa ne zavisi od vaše moćne Volje i vaših milostivih misli. Tako govore samo glupi ljudi koji ne znaju Istinu života. Nebeski bogovi samo posmatraju vaša stvaralačka djela i dolaze na ljudski poziv kada ih ljudi zatraže za pomoć."

„Čuvajte se kao zenicu oka svog, Kumiri Nebeskih Bogova zaštitnika i svi štandovi vaših drevnih klanova. Jer ako ne spasite Sveta mjesta klanova, onda vaši drevni Klanovi neće izbjeći tuge, mračne nevolje i gubitke.”

“Voljom Najvišeg Tarkha Dazhdboga, Drevne Vede će biti skrivene do Vremena Svjetlosti, u Kharatyama i Santiyama, koje sadrže Tyragi i Rune, od radoznalih pogleda mračnih ljudi. Jer beskorisno je mračnim stvorenjima da znaju za Slavna djela Starih Bogova koji umnožavaju Svjetlost u Prečistoj Svargi. Vede su razumljive samo prosvijetljenima koji su spoznali Put u svojim životima. A ljudi koji nisu poznavali Mudrost porodice, kako će moći da spoznaju skrivene Vede.”

„Nikada ne odbijajte sklonište onim drevnim Klanovima Velike Rase, koji traže zaštitu za svoje potomstvo, od žestokih neprijatelja, u vašim naseljima, oslanjajući se na moć mačeva vaših Klanova. Jer očuvanje klanova i braće po krvi je dobro djelo za svaki klan."

„Zapamtite ljude klanova Velike rase, da su sveta mesta na Midgard-Zemlji oduvek bila, jesu i biće Izvori neiscrpne Velike Životne Snage. Bez obzira na to da li su Hramovi na Svetim mjestima na Izvorima Moći, i bez obzira na riječi i mišljenja ljudi, oni uvijek daju Životnu Snagu svima koji pate i koji su u nevolji.”

“Svaki zarobljeni neprijateljski rat koji je nanio štetu Drevnoj porodici, neka štetu nadoknadi svojim radom. Nakon pune tri godine slobodno se može vratiti u rodni kraj ili ostati."

„Nikad ne započinji spor oko toga koji klanovi i narodi Midgard-Zemlje imaju bolje ili važnije Bogove zaštitnike, jer ovo nije podložno vašem umu. Poštujte svete, u svojim drevnim klanovima, izvorno urođeničke bogove-pokrovitelje, ali nemojte huliti i ne ponižavati ljude koji obožavaju vama nepoznate bogove.”

„Zapamtite ljude iz klanova Velike rase, da su samo Sveštenici Čuvari, sluge drevnih Najviših Bogova, otvoreni onu tajnu Mudrost koju su ostavili Bogovi i Primordijalni preci, a koja je sadržana u Thragovima i Runama“.

“Znajte ljudi da život u Svargi teče po Nebeskim zakonima i da ne zavisi od vaših misli. Bez obzira na to koliko mračni ljudi odbacuju poredak i kretanje nebeskih svjetala, Yarilo-Sunce će izaći na istoku, a vedar dan zamijenit će mračnu noć."

“Istražite ljude Rase, ovu mudrost: niko ne može zaštititi vaše klanove, od stranih klanova i okrutnih neprijatelja, ako sami ne želite da se branite. Niko neće stvoriti prosperitet u vašim klanovima, ako vi sami ne želite da stvarate za klan. Niko neće dostojno odgojiti vašu djecu dok vi sami ne odgojite svoje potomstvo.”

„Shvatite ljude Velike Rase, moje reči: Drevna Mudrost se spoznaje malo po malo, kroz veliku marljivost, strpljenje i mukotrpan stvaralački rad, jer je nemoguće odjednom shvatiti svu raznolikost sadržanu u Vedama, i obuhvati cijeli Univerzum svojim pogledom. Ako neko nastoji da ovlada Znanjem kako bi dostigao visine moći i časti, vremenom će biti gori od ludaka i sve će njegove težnje biti uzaludne.”

“Drevna Mudrost se uči ne da bi se vladalo i zapovijedalo nekim, niti da bi se postalo ponosno ili uzvišeno nad drugim Klanovima. Drevna Mudrost se uvijek spoznavala da bi ostvarili svoj Životni put, i da bi ga prenijeli potomcima.”

“Sjetite se djece klanova Velike rase i vas, slavnih potomaka Nebeskog klana. Ne obazirite se na one mračne ljude koji kažu da vam vaši Drevni Bogovi i mrtvi Preci vaših velikih Klanova nikada neće pomoći u teškim vremenima. Jer staze i misli vaših bogova i predaka ne može povesti tama, a sve što vam kažu samo je laž i velika obmana, koja od pravih puteva odvodi u tamu."

“Radite i stvarajte, ljudi Rase, u ime bogova i predaka njihovih klanova, jer ako u vašim klanovima ima izobilja, vaši će narodi živjeti u izobilju. A ako narodi napreduju u izobilju, tada će se i vaša Moć zvati Velika.”

“Za svako ostvarenje ili dobro djelo, kao i za događaje u ljudskom životu, postoji vrijeme i mjesto određeno odozgo. I stoga, koja djela treba izvršiti, izvršite bez odlaganja i bez žurbe. Stvorite ljude koji su u stanju da stvaraju, a šta će se desiti, to je suđeno Bogovima."

“Slušajte moje riječi djecu klanova Velike rase i potomke Nebeskog klana. Zapamtite i prenesite na svoje potomke. Budućnost za sve vaše Klanove, zasniva se na Prošlosti vaših Klanova, jer vi sami kreirate svoju Budućnost, vođeni Ljubavlju koja živi u vašim srcima. Ako u prošlosti nikada nije bilo ljubavi u vašim srcima i rodovima, onda za vaše rodove nema budućnosti, što znači da je i sadašnjost besmislena. Jer sve što stvorite za svoje generacije i svoje potomke pretvoriće se u prah. Zapamtite, u tvom srcu će biti Ljubav, što znači da će biti Budućnosti za tvoj rod.”

HIMNE VELIKE OPĆE RASE I APEL NA NAŠE SVJETLOSNE BOGOVE

U slavu naših bogova i predaka!

Ovaj apel izgovaramo prije polaganja 6 Krvnih Žrtve i Treba na alatir-kamen ili oltar, kao i za vrijeme svih slava i bogosluženja.

Rod predaka, Nebeski Rod! Učvrsti srce moje u vjeri svetoj, daruj mi Mudrost predaka mojih, sinova i unuka Tvojih. Podari sreću i mir svojim narodima, sada i zauvek, i iz veka u vek! Taco byst, taco, wake up taco!

Pročitali smo ovaj poziv prije proučavanja Drevnih. Slavensko-arijevske Vede, kao i prije nastave ili studija.

U slavu Jednog i nerazdjeljivog Oca Boga, Trisight Velike porodice, našeg Roditelja! Neka budu sva naša djela, i za slavu Bogova i predaka, našu, i za prosperitet naših klanova i potomaka! Sada i uvijek i iz kruga u krug! Taco byst, taco, wake up taco!

Nebeski klan, praotac! Ti, zaštitniče svih klanova! Zapamtite sve moje pretke! Koi in Your Light Swarga! Sada i uvijek i iz kruga u krug! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovaj apel čitamo kada donosimo beskrvne Treće i Darove svim našim Zapovijedima, u dane Sjećanja predaka i u roditeljske dane.

Neka je blagosloven Rod-Predak, Nebeski Rod! Zahvaljujemo Ti što si pomogao Dukhovna, što si pomogao Slavnom, ali u svim našim djelima! Taco byst, taco, wake up taco!

Neka je blagosloven Triglav Veliki! Sada i uvijek i iz kruga u krug! Taco byst, taco, wake up taco!

Blagoslovena Inglia - Život koji rađa Svetlost Velikog Ramhe, sada i uvek, i iz veka u vek!

Ovim apelom zahvaljujemo Stvoritelju-Stvoritelju Univerzuma za Njegovo stvaranje i za život koji je dao nama i cijeloj Nebeskoj porodici.

Budi blagosloven, Perune - Vođo naš, i sada i uvek, i iz veka u vek! I vodi nas do Slave Trisvetle! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovim obraćanjem veličamo Boga Peruna, Zaštitnika svih Rodova Velike Rase i svih potomaka Nebeskog Roda).

Blagoslovljeni, Pokrovitelji Velikih Rasnih Klanova, Nebeskog klana, Čuvarskih nogu i Velikih Triglava, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovim obraćanjem veličamo i zahvaljujemo Bogovima i Nogama na Božjoj pomoći, Premudrosti Božjoj, Svjetlosti Božijoj i Slobodi.

Rod predak, Nebeski Rod, zaštiti moje srce od krasta bešćutnosti, ravnodušnosti i bezvoljnosti, daruj mi Pomoć mojih Predaka. Sinovi i unuci Vaši, dajte mi Moć i Volju, da ispunim svoju dužnost prema Porodici, sada i zauvek, i iz veka u vek! Taco byst, taco, wake up taco!

Blagoslovi Dazhdboga, Tarkh Perunoviču, za dobra djela, za slavna djela, ali u odbranu Svete vjere i zemlje Svete rase, i u odbranu naših staraca, naših žena i djece. Zaštitite Svetu Zemlju naše Svete Zemlje od pogrda od strane pagana. Neka se naši domovi, svetilišta i hramovi ne okaljaju, sada i uvek, i iz veka u vek, jer je naša Stara vera velika i moćna. Taco byst, taco, wake up taco!

Slava Rodu Praocu, Nebeskom rodu, zahvaljujemo Ti za jelo naše, za hljeb i sol koje nam daješ, što hraniš naša tijela, hraniš dušu našu, hraniš naš duh, neka nam bude jaka savjest i neka sva naša djela neka budu, da, na slavu svih naših predaka i na slavu Nebeske porodice. Taco byst, taco, wake up taco!

Rod predak, Nebeski Rod, zahvaljujemo ti se na hrani koju nam dajes i na jačanju snage našeg Roda, da budemo sa tobom sada i zauvek, i od Kruga do Kruga. Tako bist, tako, probudi se tako.

Perune! Probudi se onima koji Te prizivaju, Slavni i Trislavene! Zdravlje i puno roda svoj djeci Svarog, čak, Rod pokroviteljstva, milost stvarnosti, vladajte nad svima, vshche od Rodna! Taco byst, taco, wake up taco!

Slava Rodu-Preci, Nebeskom klanu, blagosloven vekovima, Ti, temelj i zaštita svega naroda Tvoga, Sinovi Svarogovi - Svarožići, Sinovi Peruna i Rosi - Rosiči, svi unuci Dažboga i Striboga i Beles i Sventovit. Podari Svojim sinovima, unucima i praunucima Sreću, Mudrost i Slobodu, da uđu u Svetlost Vyri, a Ocu svom u Svarge, i neka Svetlost Pravedna pronađe Svetlost, a Svarog će ih samo pustiti! Tako bist, Tako esi, Tako se probudi!

Slavni i Trislaven budi Svyatovit-Bože, upućujući nas na Sveti život, jer ti si učitelj, Ti, Put do Svarge Prečiste i tamo vlada knez. I ovo Pravilo je istinito, jer je tamni Nav uklonjen ispod Otkrivanja, a Slava je izgrađena iznad Otkrivanja, i tako ostaje zauvijek i zauvijek.

Moj otac i moja majka! Moja braćo i sestre! Stojim pred vama otvorenog srca i čistih misli! Ti si snaga i moć moje porodice. Ti si slava i mudrost moje porodice. Ti, vječna pomoć u svim mojim stvaralačkim djelima. Da zajedno stignemo u svom životu i svojim delima, sada i uvek, i iz Kruga u Krug! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovim apelom pozivamo se na našu rodbinu.

Perune! Probudi se onima koji Te prizivaju, Slavni i Trislavene! Oružje, hljeb i snaga, čak i braniocima Rase! Mač vaše moći da se suprotstavite stvarnosti! Zaštitio sve Vesi Svarog, vladaj svim Sin Svarog! Tako bist, Tako esi, Tako se probudi!

Ovim pozivom pozivamo Peruna prije bitke.

Semargl-Svarozhich! Ognebožić je odličan! Spavao bol-bolest, očisti matericu, u detetu od ljudi, u svakom stvorenju, u starom i mladom. Ti si Božija naslada! Pročišćavajući ognjem, otvarajući snagu Duše, spasi dijete Božije, da bolest propadne. Slavimo te, pozivamo te, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga. Taco byst, taco, wake up taco!

Perune! Probudi se onima koji Te prizivaju, Slavni i Trislavene! Blagoslov Svarge i Svijeta cijeloj Svetoj rasi, čak, i buđenje Duha, djeco, manifestni Perune! Slaveći klan, vladaj nad svima, tako da će duhovna tama nestati! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovo je govor upućen Kumiru.

Slava našim Svjetlosnim Bogovima, izvoru snage našeg Života, jer naš Bozi je Svjetlost u tami nevjera našeg svijeta!

Ovaj apel izgovaramo u našim hramovima.

Rod naš Nebeski, Jedan Bog, ustao je iz sna, zahvaljujem Ti za pokojni san, za tjelesni odmor, i preuzimajući moja djela, molim Te: pomozi mi u svakom trenutku, u svakom djelu, i izbavi me od mračnog zla , tako da sva moja djela, da, na Tvoju Slavu i na slavu Moga Roda i Velike Rase, tako je bilo, pa ti, pa se probudi!

Ovu himnu-apel izgovaramo kada ustajemo iz sna.

Rod naš Nebeski, Bože jedan, odlazeći na spavanje, zovem Te: daj mi pokojniku san i tjelesni počinak, i spasi me od svih nevolja i pošalji Čuvarske Spavačke noge radi duše, a ako umrem u snu, prihvati Dušu moju za Sebe, jer Ti si Bog-Čuvar naših Duša i Tijela, i naseli je u Vyri Nebeskom i oprosti mi sve grijehe, dobrovoljne i nehotične, za Velikog i Mudrog - Ti, budi, tako ti, tako se probudi gore!

Izgovaramo ovaj poziv, idemo na spavanje.

Laku noć svim bogovima i precima! Laku noć kolačiću! Laku noć svima ljubazni ljudi! Sada i uvijek i iz kruga u krug.

Izgovaramo ovaj kratki apel, odlazak na spavanje, umjesto prethodnog apela.

Oče naš Perune, Bose-čuvaru! Ti si Gospodar svjetlosnih sila Svarge, daruj nam sreću, u Slavi, bez plača! Sakrij se od prevare, od tame i opijenosti! Od poroka Crnog Boga, od stranog kurenta. Vodi nas ka stvaranju, a naše Klanove ka prosperitetu. Sada i uvijek i iz kruga u krug. Taco byst, taco, wake up taco!

Perune! Vmi te prizivam! Slavni i Trislaven probudi se! Zdravlje, hljeba i Roda, cak i mojoj djeci, gromoglasno buđenje! Vladaj svima! Da, iz Rodnog! Taco byst, taco, wake up taco!

Slava Triput Svetom Velikom, životvornom Velikom Triglavu Sveta Otkrivenja - Svarogu, Svetovitu, Perunu, koji sam ja - Savesti, Svetlosti i Slobodi svih Rodova Velike Rase i potomaka Nebeskog Roda! Tako su počeli i Oci naši, pjevali Mu Veliku Slavu, i sećali se klanja i Bitke, sa žestokim razbojnikom koji je izašao iz tame. Isto tako, mi govorimo Veliku Slavu, sada i uvek, i od Kruga do Kruga! Taco byst, taco, wake up taco!

Slava našim Drevnim Ocima, koji su sada u Svargi Prečistoj, i vide sva naša djela, i lijepo nam se nasmiješite. I tako nismo sami, već sa svojim Očevima. A mi smo potomci, sluteći Slavu naših Praotaca, čuvamo u našim srcima Svetu rasu, koja je i zemlja naših Bogova i Očeva naših. Sada i uvijek i iz kruga u krug. Taco byst, taco, wake up taco!

Lezi Lutalica, Svetli Čuvaru moj, dat mi je od Pokrovitelja-pokrovitelja na zaštitu, usrdno Te molim: Ti me danas prosvijetli i spasi me od svakoga zla, uputi me na dobro djelo i uputi me na Pravednike Put, neka su sva moja djela, i u Slavu Svaroga i Roda Nebeskog, tako by, tako, tako se probudi!

OSNOVNE HIMNE-APELI NEBESKOJ MAJCI BOŽJOJ

Carice, Lada-Majko, Nebeska Majko, Majko Božja! Posjeti nas Ti, Snagom Svjetlosti, blagoslovi nas za dobra djela, za slavna djela, ali na Slavu Porodice našeg, tako je bilo, pa ti, pa se probudi!

Ovim apelom molimo za blagoslov Lade-Bogorodice prije početka rada.

Carice, Lada-Majko, Nebeska Majko, Majko Božja! Blagoslovena si, zaštitnice klanova Velike rase i potomaka Nebeskog klana, zahvaljujemo Ti na pomoći u našim delima, ali u svakom trenutku, dok Jarilo-Sunce sija. Taco byst, taco, wake up taco!

Carice, Lada-Majko, Nebeska Majko, Majko Božja! Blagoslovi, Ti, ja sam na dalekom putu, prelazim, ali vozim pravo, i neka je sveto ime Tvoje od Roda do Roda! Taco byst, taco, wake up taco!

Ovim apelom molimo za blagoslov Lade-Bogorodice kada krenemo na put.

Jiva-Majko, Nebeska Majko, koja je spustila čistu Dušu, pomozi u pravednim djelima, u prosperitetu naše porodice. Osvetli jasnu Svargu, našu Stazu-težnju, do Svetlog Tarkha za utehu! Taco byst, taco, wake up taco!

Carice, Makoš-Majko, Nebeska Majko, Majko Božija! Nanjuši nam Sudbinu Svjetla, Sudbinu Jastu, ali bez Tamnih niti. I neka ne propadne vaša milost, već naša za sve Klanove! Pevamo Ti Veliku Slavu, sada i uvek i od Kola do Kruga! Taco byst, taco, wake up taco!

Carice, Makoš-Majko, Nebeska Majko, Majko Božija! Ti, porodilja, Svarogova sestra! Podari nam sreću, bez tata i plača! Dajte zdravlje djeci, velikoj i mladoj! Taco byst, taco, wake up taco!

Porodiče, Roda sestro, čuj, Ti, glagoli naši, primi naše beskrvne darove, daruj zdravo potomstvo svim našim Rodovima, da se naša vječna Pradjedovska Nit nikada ne prekine. Za Ty, Veliku Slavu, pjevamo, a u našem dvoru, Ty, zovemo, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Taco byst, taco, wake up taco!

Na teritoriji Sibira i Dalekog istoka sačuvane su najstarije kamene slike i predmeti koje su otkrili arheolozi, koji prikazuju životinje, scene ritualnog lova, figure čarobnjaka obučenih u životinjske kože i izvode magične plesove kako bi umnožili plodnost životinja i ljudi. Vjerska uvjerenja naroda Sibira zasnovana su na vjerovanju u duhove prirode

Drevna vjerovanja i porijeklo šamanizma

Na teritoriji Sibira i Dalekog istoka sačuvane su najstarije kamene slike i predmeti koje su otkrili arheolozi, koji prikazuju životinje, scene ritualnog lova, figure čarobnjaka obučenih u životinjske kože i izvode magične plesove kako bi umnožili plodnost životinja i ljudi. Predstave o zvijeri pretka i majke pramaći, koje datiraju iz mita o braku zvijeri i žene, kao i ljudske duše, imaju paleolitske korijene. Pogled na svijet zasnovan na vjerovanju u duhove prirode, dušu čovjeka i duhove pomoći šamana počinje se formirati kod naroda Sibira još u neolitskom periodu (6 - 3 hiljade pne).

Među crtežima na svetim stijenama, dijagram okomite (svjetsko drvo, svjetska planina kao materica majke) i horizontalni modeli strukture svijeta (svjetska rijeka), koji odražavaju razvoj apstraktno razmišljanje drevni čovek... U neolitskoj umjetnosti Sibira već su poznate slike antropomorfnih figura šamana i njihovih duhova pomagača povezanih s duhovima prirode, kao i slike rituala plodnosti i žica duše u svijet predaka, putovanja u gornji svijet. u svrhu liječenja.

Vjera u duhove prirode je osnova vjerskih vjerovanja

Vjerska uvjerenja naroda Sibira zasnovana su na vjerovanju u duhove prirode. Činilo se da je cijeli svijet oko nas naseljen duhovima koji su učestvovali u životu ljudi, u ribolovu. Nganasani i Yukaghiri zadržali su drevna vjerovanja o majkama prirode - suncu, zemlji, travi, jelenima. Većina naroda Sibira vjerovala je u gospodare duhove prirode koji su naseljavali srednji svijet svemira - planine, šume, rijeke, mora, vatru. Također se vjerovalo da svaka vrsta životinja ima svoj vlastiti duh gospodara. Narodi Sibira vjerovali su da dobrobit u životu, uspjeh u ribolovu ovise o raspoloženju duhova-gospodara elemenata i životinja.

Ribarski kultovi i praznici

Ribarski rituali usmjereni na oživljavanje životinja i osiguravanje uspješnog lova bili su široko rasprostranjeni među narodima Sibira. U tu svrhu održavani su posebni praznici u čast životinja - losa, medvjeda, kitova, morževa i tuljana. Svi narodi Sibira poznavali su običaj čuvanja dijelova životinja - vrhova nosa, ušiju, usana, očiju, kostiju, lubanja i vjerovanje u njihovo magično ponovno rođenje kod drugih pojedinaca. Nivkhi su, na primjer, sve kosti divljači ulovljene u jesen i zimu sakupljali i čuvali do proljeća, a onda su ih lovci odnijeli u šumu i ostavili u šupljinama drveća. Jukagiri su bacili riblje kosti i krljušti natrag u rijeku, uvjereni da će riba oživjeti. Tokom lova, magične radnje povezana s vjerovanjem da životinje razumiju ljudski govor i da se mogu osvetiti lovcu.

MAGIČNI OBREDI U SVRHU MNOŽENJA ŽIVOTINJA BILI su VAŽAN DEO PROSLAVE MEDVEDA, LOSA, KITOVA I DRUGIH UZETENIH ŽIVOTINJA.

Među narodima sjeveroistočne Azije (Čukči, Korjaci, Eskimi) važna uloga u životu društva pripisuje se praznicima zahvalnosti povezanim s idejom oživljavanja zvijeri i kulta lova - pozivom na duhovi-gospodari životinja koji šalju životinje. Čukči slave glavni godišnji praznik zahvalnosti u jesen. Za praznik su se pripremali tokom cijele godine, čuvajući glave ubijenih životinja - morževa, foka, foka, divljih jelena, zečeva. Bili su položeni na zemlju u sredini jarange ili su visili preko rupe za dim, a pored njih su bili zirniki - lampe od vulkanskog kamena sa zapaljenim fitiljem. Mlađi članovi porodice prinosili su žrtvu duhovima, koji su ispred jarange razbacali meso i krvavi gulaš u skladu sa uputstvima četiri strane svijeta. U ovo vrijeme učesnici praznika su se zabavljali, žene su plesale uz zvuke tambura i pjevale improvizirane pjesme. Zatim su glave životinja kuhane i gozba je počela.

Sličan praznik je održan i ljeti. Na kraju letnjeg raspusta svi učesnici su obavili obred čišćenja: otresli su sve "bolesti" i "nesreće" uz vatru velike lampe. Kosti i mrvice hrane bacani su u more, kao da vraćaju životinje koje su mu oduzete.

Primorski Čukči i Eskimi organizovali su jesenji praznik u čast vlasnika mora, a Eskimi, osim toga, u čast gospodarice prirode, Velike žene, pretke morža. Na praznik, pozivajući se na duh-gospodar stihije mora, sa molbom da se životinje ožive.

Evenki i Eveni, uzgajivači lovaca irvasa planinske tajge, radili su posebne lovačke rituale kako bi osigurali uspješan lov, pri čemu su imitirali lov: pucali su na lažnog losa sa grana drveta i smreke, žrtvovali su ga vatri i duhovi prirode - nebo, šuma, zemlja. Tokom glavnog prolećnog godišnjeg praznika, muškarci su izvodili magične plesove kako bi privukli zver. Među Evencima je bio poznat ribolovni ritual, tokom kojeg su o brezu kačili trake tkanine i pucali iz luka na njenom vrhu uz molbu majci životinja da lovcu pošalje dobar plijen.

Kult medvjeda



Video Mythology

Kult medvjeda, izražen u posebnom odnosu prema njemu - poštovanju i obožavanju, bio je najrašireniji u Sibiru. Vjerovalo se da je medvjed prije bio čovjek - predak posebnog nebeskog ili planinskog porijekla i pokrovitelj lovaca. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty alegorijski su ga zvali "djed", "šumski starac", "kandžasti" loš stav mogu se osvetiti osobi, pa su obavljali povoljne obrede u čast vlasnika tajge.

KULT MEDVEDA JEDNOG NARODA SIBIRA JE POVEZAN SA RITUALOM LOVANJA NA MEDVEDA, KOJI JE PRAĆEN RITUALNIM RADNJIMA KOJI IMAJU ZA CILJ UPOTREBE MEDVEDA U ČOVEKA.

Tokom rituala, članovi zajednice dijelili su obrok od mesa zvijeri božanskog pretka, a zatim su izvršili ritualno sahranjivanje kostiju životinje s ciljem naknadnog oživljavanja.

Praznik medvjeda sa veseljem obično je trajao od 3 do 15 dana i noći sa pauzama među različitim narodima. Evenki i Keti su tokom dana izvodili poseban lovački ples, imitirajući pokrete medvjeda. Svrha lovačkih plesova je magično privlačenje ribarske sreće. U ponoć su imali tihu gozbu - jeli su meso i razišli se. Zadnje noći praznika muškarcima je odsječeno meso od glave, šapa, srca, a žene su dobile zadnji dio trupa. Kulminacija medvjeđeg festivala nakon ritualnog jedenja medvjeđeg mesa bila je sahrana životinjskih kostiju i lobanje.

U prazniku medvjeda izvođeni su i posebni rituali vezani za magijsko razmnožavanje životinja i obezbjeđivanje plodnosti njihovog potomstva: plesovi, pjesme, pantomime erotske prirode. Poslednje noći praznika, Hanti i Mansi su imali pozorišne predstave susreta sa vrhovnim bogovima, čije su maske nosili kumeri.

Rituali uzgoja irvasa

Provođeni su rituali uzgoja sobova kako bi se osiguralo zdravlje sobova i povećalo njihovo potomstvo. Praznici uzgoja irvasa Čukči i Korjaci održavali su se tokom cijele godine. Povezivali su se sa žrtvovanjem duhovima četiri kardinalne tačke, sa jesenjim i zimskim klanjem jelena. Porodični čuvari na glavama i koži ubijenih jelena mazali su jelena lojem i koštanom srži, a zatim su vršili obred pomazanja ljudi i sanjkanje njihovom krvlju. Tokom državnih praznika, mladi su organizovali takmičenja u trčanju, a zatim obavili ceremoniju zahvalnosti duhovima.

U proljeće se održavala posebna fešta rogova. Odbačeni rogovi su bili nagomilani u veliku gomilu, a pored njih je postavljena vatrogasna ploča. Na rogove i grane daske okačili su duhove čuvare, nauljene svinjskom mašću, nakon čega su prikačeni za porodičnu gomilu čuvara.

Kod Evenka, svrha obreda uzgoja irvasa često je bila ne samo da se osigura potomstvo i zdravlje stada, već i zdravlje članova porodice. Za to je vlasniku gornjeg svijeta posvećen bijeli jelen, od kojeg je, prema drevnim vjerovanjima, magična moć plodnosti prešla u posvećenog jelena. Takav je jelen smatran svetim i posjedovao je čudesne moći. Za žrtvu je ubijen domaći jelen uobičajene boje.

Porodični i klanski kultovi

Narodi Sibira poznaju različite oblike klanskog, porodično-klanskog i porodičnog kulta. Kult predaka je imao javni oblik bogosluženja, njegovi rituali su se obavljali jednom ili dva puta godišnje, u proljeće ili jesen, bili su tempirani na kalendarske periode i imali su ribarski karakter. Za jedan broj naroda lokalni svećenici ili šamani bili su izvršioci patrimonijalnih molitava i žrtava.

Među Nenetima, centar klanovskog kulta bila su sveta mjesta, gdje se nalazilo kamenje bizarnog oblika, sveto drvo, drvene slike idola zaštitnika klana i pomoćnika u trgovini.

Među Nanaima u jesen, svaki klan je organizovao svečanu molitvu u čast svojih zaštitnika i posvetio je kultu svojih predaka. Stariji šaman porodice je predvodio molitve. Glavni dio obreda činilo je žrtvovanje svinje, čije su meso jeli svi učesnici molitve, osim žena.

Porodični kult, za razliku od klanskog, imao je za cilj očuvanje i prenošenje tradicije unutar jedne porodice. U pravilu se povezivalo sa štovanjem duša preminulih predaka po ženskoj liniji.

Porodično-klanski kult među Obskim Ugrima - Khanti i Mansi zadržao je svoj značaj u današnje vrijeme. Na svetim mjestima u posebnim kultnim štalama čuvale su se slike duhova zaštitnika. Kompleks porodičnih duhova zaštitnika Mansija uključivao je duhove različitog porijekla: vrhovne bogove - zaštitnike, pretke totema, slike mrtvih, pretke-heroje, pretke-zaštitnike sela, atribute praznika medvjeda. U čast porodice i zaštitnika predaka, priređene su žrtve, okačena odeća, marame, komadi tkanine sa vezanim novčićima u uglovima kao poklon.

Među Nenetima, slike duhova zaštitnika bile su napravljene od drveta ili kamena i obučene u odjeću sašivenu od komadića tkanine. Žene su poštovale i staricu kugu (ponekad su je nazivali majkom zemlje), koja je pomagala pri porođaju i štitila od bolesti. Preci zaštitnici žena smatrali su se slikama umrle šamanke rođenjem majke, koje su se koristile tokom porođaja i prenosile se s kuge na prijatelja.

Altajci su posebno poštovali ženske porodične zaštitnice baka. Njihove slike u obliku krpenih lutaka prenosile su se po ženskoj liniji u svakoj porodici. Kada se udala, žena ih je povela sa sobom.

Kult vatre

Svi narodi Sibira poznavali su posebno obožavanje vatre. Vjerovalo se da vatra ima moć čišćenja. Vjerovali su da u vatri žive njegovi gospodari duhovi - starac sa staricom i njihova djeca, od kojih ovisi dobrobit u kući i sreća u ribarstvu. Vatra se smatrala posrednikom između svijeta ljudi i svijeta predaka duhova svemira, pa su joj se obraćali u različitim životnim situacijama.

SVAKA PORODICA ILI VRSTA IMALA JE SVOJU VATRU, KOJU SE NIJE SMILO MJEŠATI SA VATROM DRUGE PORODICE ILI VRSTE.

Najstarija žena u kući bila je čuvarica ognjišta i svih porodičnih svetinja. Centralni predmet kulta među Čukčima i Korjacima bila je vatrogasna ploča, koju su Čukči doživljavali kao čuvara i gospodaricu porodice, stana i stada irvasa. Na vatrene ploče su bili pričvršćeni snopovi fetiš amajlija (slike predaka).

Nanai su takođe zadržali poseban odnos sa vatrom. Ognjište se smatralo porodičnim svetištem. Žrtve su žrtvovane vatri prije svakog obroka, bacajući komade svakog obroka u ognjište. Obraćali su se ognjenoj majci prije odlaska u lov i prinosili žrtve tokom lova.

Kult muških predaka

Uz porodično-klanski kult i kult vatre povezan sa ženskim principom, među narodima Sibira bilo je široko rasprostranjeno štovanje muških predaka.

Poštovani su očevi, djedovi, pradjedovi i posebno cijenjeni ljudi - uspješni lovci, vješti zanatlije, poznati šamani. Ponekad su preci djelovali kao lični čuvari, tada su njihove slike izrezbarene od drveta, metala ili kože i nošene kao talisman amajlija.

Eskimi i Čukči u blizini yaranga postavili su slike predaka patrijarhalne zajednice u obliku donje čeljusti kita ili kamena, žrtvovali su jelenje rogove. Obično je u jednom selu bilo nekoliko takvih spomenika. Više od 200 godina u Uelenu na Čukotki postoje kultni spomenici posvećeni starcu i starici - precima sela. Žrtvovane su precima tokom industrijskih praznika.

Evenki važno mjesto preci šamana zauzimali su porodične patrimonijalne čuvare, njihove slike su bile uključene u šamanske amajlije. Vjerovalo se da štite članove klana, porodice, pomažu u trgovini, štite od zlih duhova i pomažu kod bolesti.

Narodi Sibira imali su praksu izrade skulpturalnih slika umrlih ljudi nakon njihove smrti u obliku antropomorfnih figura od drveta ili željeza. Sa njima su vršili ritual hranjenja i čuvali ih kao porodične i svetišta predaka. Kuća je mogla akumulirati slike nekoliko generacija predaka - zaštitnika kuće. Čuvali su se na počasnom mjestu u kući, na tavanima, u posebnim štalama, na svetim mjestima.

Šamanizam među narodima Sibira

Šamanizam u sistemu tradicionalnih vjerovanja naroda Sibira igrao je važnu, centralizirajuću ulogu u društvu. Šamanizam se temeljio na vjeri u dušu i duhove, te je očuvao holističku mitološku percepciju svijeta, identificirajući čovjeka i prirodu, dio i cjelinu, žive i mrtve.

Šamanizam kao oblik tradicionalnog pogleda na svijet i kult bio je poznat narodima Sibira u različitim oblicima. Porodični oblik šamanizma bio je raširen među Čukčima, Korjacima i Eskimima, kada je svaka porodica imala jednu ili više tambura i svi članovi porodice koristili su šamanske tehnike u komunikaciji sa duhovima predaka (tukli su tamburu, plesali, pjevali). Imali su malo profesionalnih šamana i smatrani su slabim, radije pozivajući moćnije šamane Evenka. Razvijeni profesionalni šamanizam, koji je apsorbirao trgovinu, klan i pogrebni kult, bio je dominantan element u vjerskim vjerovanjima većine naroda Sibira - Nganasana, Keta, Neneta, Selkupa, Evenka, Nanaija, Udegea. Neki istraživači ponekad ovu vrstu šamanizma nazivaju generičkom.

Pokrštavanje naroda Sibira, započeto na zapadu regiona u 17. veku, pojačano je kasnije. U srednjem Sibiru Jakuti, Evenki, Neneti su hristijanizovani u 18. - sredinom 19. veka, a narodi Južnog Sibira i Dalekog istoka - tek u drugoj polovini 19. veka. Među nizom autohtonih naroda Sibira kršćanstvo se uvelike ukorijenilo (Eveni, Kamčadali, Jakuti), a među Čukčima, Korjacima, Eskimima, Udegeima, Orocima praktički nije imalo snagu. Kršćanski utjecaj se ogledao u svjetonazoru i kultnoj praksi. Imena Hrista i Sotone kao dva tvorca sveta uključena su u mitologiju Evenka, Jukagira i Altajaca; motivi o Vavilonskoj kuli, priče o raju i paklu, zasebni fragmenti o potopu i stvaranju sveta , zemlja i čovjek su isprepleteni u zapletima mita.

NAKON KRŠTENSKOG KRŠTENOG VEĆA VEĆA MASA SIBIRA JE NASTAVLJALA DA SE PRAKTI ŠAMANSKIM, U SUŠTINI, BILA JE DVIJE FUNKCIJE.

Vanjska upotreba kršćanskih atributa tumačena je na svoj način. Preko odjeće nosili su se kršteni Evenki, Jakuti, Evenki, Mansi, Hanti hrišćanski krstovi i doživljavao ih kao amajlije. Kršćanske ikone i njihova sličnost u vidu metalnih maski koje prikazuju Hrista, Svetog Nikolu, Arhanđela Mihaila ušle su u svakodnevni život naroda Sibira, ali je njihova percepcija bila bliska šamanskoj, kao zaštitnicima svemira.

Trenutno šamanizam u Sibiru prolazi kroz proces dobro poznatog oživljavanja u onim krajevima u kojima je u prošlosti bio uticaj bele religije i budizma (Tuva, Altaj, Hakasija, Jakutija, Burjatija). Moderni šamanizam funkcionira u području tradicionalnog liječenja i proricanja, ali je izgubio društveni značaj koji je imao u prošlosti. Sibirski šamanizam danas se doživljava kao simbol tradicionalne kulture, jedan od elemenata tradicionalnih vjerovanja.

Mjesto šamanizma u sistemu vjerskih ideja naroda Sibira

U bronzanom dobu pojavljuju se slike šamana u nošnjama sa privjescima, u rogatoj kruni ili oglavlju od perja koje simbolizira pticu-zvijer, s tamburom i čekićem u rukama, kao i figure šamana-kovača okružene duhova i vrhovni bogovi(nebo, zemlja, tajga), ljudi, životinje. U srednjem vijeku šamanizam je, zajedno sa svećeničkim religijama, postao jedan od glavnih vjerskih sistema naroda Sibira i Azije. Iz pisanih izvora je poznato da je u to vrijeme u srednjoj Aziji i južnom Sibiru dominirao kult neba Tengri i zemlja-voda Jer-Su. Bijeli nebeski šamani igraju značajnu ulogu u ovom periodu. U srednjem veku, Transbaikalija i Daleki istok potpali su pod uticaj dalekoistočnog budizma, kasnije u 16. veku. - Lamaizam (Burijati, Tuvinci, Evenki, Nanai, Udege), maniheizam i hrišćanstvo (nestorijanstvo, pravoslavlje).

Moderni narodi Sibira i Dalekog istoka sačuvali su drevne arhaične tradicije svojih predaka. Tradicionalni svjetonazor i kultna praksa naroda Sibira bili su povezani s prirodnim i klimatskim uvjetima područja njihovog boravka, ekonomskom aktivnošću i društvenom organizacijom. Sistem tradicionalnih vjerovanja naroda Sibira kombinacija je trgovačkog kulta, kulta prirode i kulta preminulih predaka.

Vjera u duhove

Stari Kinezi, kao i drugi narodi, pokušavali su uz pomoć mitova objasniti svijet oko sebe, protumačiti prirodne pojave. Legende o božanstvima, dobrim i zlim duhovima i nepobjedivim herojima naslijeđene iz Drevne Kine zauzimale su važno mjesto u duhovnom životu kineskog naroda za vrijeme dinastije Qing.

Ljudi su poštovali duhove koji su personificirali sile prirode: duh zemlje, duh sunca, duh mjeseca, duh drveća, duh planina, duh mora, itd. prema drevnim ljudima, vladao prirodom i raspolagao silama elemenata.

Nakon petogodišnjeg boravka u Pekingu (1895-1900), ruski ljekar VV Korsakov, dijeleći svoje utiske o kineskom narodu, napisao je: „Cijeli sklop duhovnog pogleda na svijet kineskog naroda zapetljan je u praznovjerja, vjerske mitove i legende. koji uopšte ne odgovaraju modernom životu. Duhovno, kineski narod živi, ​​da tako kažem, u djetinjstvu davne, sijede antike, a fizički svim svojim mislima vodi tvrdoglavu i tešku borbu za egzistenciju, koja im je jako, jako teška."

Prema drevnim kineskim pogledima, nebo i zemlju naseljavaju različita božanstva: dobra i zla, moćna i slaba, lijepa i ružna. Postojala su božanstva rata, književnosti, bogatstva, milosrđa, bolesti i medicine, ognjišta i drugih.

Teško je čak i približno izračunati koliko je božanstava "služilo" kineskom narodu. Nije postojao niti jedan zanat i uopšte nijedna sfera života u kojoj bi ljudi bez duhovnih pokrovitelja. Stolari, ribari, grnčari, baštovani, lekari, pomorci, gatari, glumci, berberi itd. imali su svoje „nebeske zaštitnike“ Čak su i domaće životinje čuvala posebna božanstva: zaštitnici krava, konja, pasa. Božanstva su se "specijalizirala" u raznim oblastima. Navedimo neke od njih: dou-sheng - duh koji štiti od malih boginja; jing-chuan - duh koji štiti bunar; lei-tzu - duh groma; ho-de - duh koji poznaje vatru; si-šen - duh radosti i blaženstva; tszyu-hsiang - duh trgovaca vinom; ma-min - svetac zaštitnik svilene bube; li-shi - duh tržišta.

Velike požare koji su izbili u Pekingu u aprilu 1908. astrolozi su pripisali vatrenom duhu koji je sišao s neba za stodnevnu šetnju zemljom. Rekli su: "Kada se ovo zloslutno božanstvo vrati u svoje prebivalište, vatre će prestati."

Koja god božanstva proizvela ljudska fantazija, po svom izgledu podsjećaju na obične stanovnike zemlje. Vjerniku je bilo teško zamisliti božanstvo bez tjelesne ljuske: duh ognjišta, duh bogatstva, duh dugovječnosti i drugi duhovi po izgledu nisu se mnogo razlikovali od smrtnih ljudi. Čak ni takvo mitsko čudovište kao što je zmaj ne bi moglo bez tijela zmije, tigrovih šapa, kandži orla i glave kamile.

Osoba je umrla - njegovo tijelo je ostalo u zemlji, a duša je, odvojena od tijela, pala na drugi svijet. Zašto je duša tamo ponovo prikazana u liku čoveka? Očigledno, sveštenstvo nije moglo da smisli "nebesku" sliku duše.

Različiti prirodni fenomeni bili su povezani s djelovanjem duhova ili bilo kakvih tajanstvenih sila. Sjeverna svjetla objašnjena su činjenicom da živeći na krajnjem sjeveru, gdje sunce ne gleda, zmaj Zhu-long drži svijeću u ustima i s vremena na vrijeme obasjava mračne polarne zemlje. Duga je percipirana kao velika zmija nagnuta nad tlom u obliku luka. Vjetar je stvorio šeng mjesec, sveti zmaj. Udarni vjetar stvorila su nevidljiva krila mitske ptice da-feng (veliki feniks). Zavijanje vjetra po lošem vremenu pogrešno je zapalo za krik duša beskućnika onih vojnika koji su pali na bojnom polju, a nisu ih sahranili njihovi rođaci; uragani i tornada su let ili borba zmajeva; grmljavina - bitka bijelih i crnih zmajeva, koji, udarajući jedni u druge, sipaju bujičnu kišu na tlo. Tutnjava grmljavina bila je upoređena s hukom nebeskih kočija koja putuju kroz oblake.

Duhovi su živjeli na vrhovima planina, posmatrali život ljudi sa zvijezda, bili zaduženi za oseke i oseke mora, oličeni u drveću i kiši, njihovi glasovi su se čuli u grmljavini. Rast i razaranja, poplave i suše, prijatno i strašno, sve je bilo pod njihovim nadzorom.

Doline, šume i planine sa svojim rijetkim stazama i dubokom tišinom, koju je prekidao samo šum tekućih potoka, služile su kao prebivalište duhova. Duhovi planina bili su prikazani kao sedokosi starci sa dugim bradama, smrknutim licima i strogim izrazom u očima. Često su dolazili u pomoć osobi i donosili mu sreću i blagostanje.

Duh dugovječnosti se općenito poštovao. Prikazivali su ga kao uglednog nasmejanog starca visokog čela. Roda (simbol vječnosti) i jelen (simbol sreće) obično su slikani uz duh dugovječnosti. U rukama je duh držao breskvu i štap, koji je takođe simbolizirao dugovječnost. Kod njegovih nogu umjetnici su slikali nar. Crvena boja nara značila je smirenost, radost, sreću i blagostanje. Slike koje su prikazivale duh dugovječnosti bile su zalijepljene na zidove dnevnih soba: vjerovalo se da će to pomoći da se protjeraju zli duhovi i da će tada cijela porodica živjeti dug i uspješan život.

Jedan od ljudi kojeg su ljudi poštovali bio je bog rata Guandi. Obično je slikan kako sjedi s otvorenom knjigom u rukama. I iako je pokrovitelj prvenstveno nasilne službe, ali je bio zadužen i za mirne profesije. Guandi je bio i duhovni zaštitnik stradalnika, svetac zaštitnik trgovine i bogatstva. U gradovima i selima u njegovu čast podizani su hramovi ili svetilišta.

Kineski seljaci duboko su poštovali lokalni duh (tudi). Prikazan je kao starac u oglavlju nekog činovnika antičkog doba. Dva sluge su bila privučena pored njega. Domaći duh je bio dužan da štiti povjerena imanja, da se brine o žetvi žita, povrća i voća. Na zidove kuća zalijepljene su i slike koje su prikazivale, ili je njegova figurica postavljena na poseban stalak u prostoriji. Ispred nje su zapaljene dimljene svijeće i izložene žrtve: kruh i voće. U domovima siromašnih, slike božanstava često su zamijenjene tablicom s odgovarajućim natpisom.

Posebno mnogo praznovjerja vezano je za novogodišnji praznik, tokom kojeg se svaki vjernik morao nositi s brojnim dobrima i zli duhovi.

Početak Nove godine, prema konceptima starih Kineza, poklopio se s početkom proljeća. Stoga se Nova godina naziva i praznikom proljeća. Bio je to najpopularniji narodni festival u Kini. By lunarni kalendar Nova godina pada u februaru - tada dolazi kraj hladnog zimskog perioda, postaje toplo, počinje obnova prirode. U ovom trenutku poljoprivrednik već razmišlja o budućoj žetvi. Nije slučajno da je u davna vremena ovaj praznik bio povezan s molitvom za plodnost: o masnim poljima i obilnoj žetvi, o bogatom potomstvu domaćih životinja, o uspješnom rođenju dječaka u porodici - nasljednika klana.

Na novogodišnjem prazniku svuda je preovladavala crvena - boja sunca, boja radosti. Čisto sređene kuće bile su okačene veselim novogodišnjim slikama iscrtanim na crvenom papiru, kao i dvije izreke (dui tzu) sa novogodišnjim željama. U selima na sjeveru Kine mnoge žene i djeca obučeni su u crveno, sve do čarapa i cipela. Žene su na glavi nosile cvijeće od crvenog somota ili svile. Čak iu najsiromašnijim porodicama roditelji su svojim kćerima davali crvenu pletenicu.

Postojalo je vjerovanje da se zli duhovi boje crvene, pa su se prije Nove godine na razne predmete lijepile crvene trake papira. Nekoliko dana prije Nove godine, seljaci su kupovali četvrtaste listove crvenog papira na kojima su zlatnim mastilom ispisani hijeroglifi sa željom sreće i bogatstva. Takvi listovi papira zalijepili su se na kućna vrata, kućno posuđe, ali i na poljoprivredne alate: plug, drljaču, motiku itd.

Pred Novu godinu sa zidova su uklonjeni svi stari papirni talismani i zalijepljeni novi. Pet dugih traka papira bilo je okačeno na nadvratnik vrata, simbolizujući „pet vrsta sreće“: sreću, čast, dugovečnost, bogatstvo i radost.

Dekorativni lampioni raznih oblika smatrali su se obaveznim atributom prilikom proslave Nove godine. Posebno su popularni bili četvero- i šesterokutni lanterni i plinske lampe presvučene tkaninom u boji s raznim šarama. Uoči praznika obješene su u svaku kuću. Kinezi su veoma voleli lampione sa likom zmajeva, držali su ih u rukama dok su izvodili zmajev ples.

Na kraju stare i na početku nove godine sujeverni ljudi su preduzimali sve mere da spreče uticaj zlih duhova i pridobiju dobre. Prvog dana nove godine bilo je zabranjeno bacati bilo šta na pod, nije bilo moguće koristiti nož ili iglu, jer su ti predmeti metalni i mogu nanijeti štetu; bilo je nemoguće izgovoriti riječi kao što su "demon", "bolest", "smrt" itd. Ako bi neko razbio čašu iz nemara, to je pomračilo opšte raspoloženje: cijela godina je mogla biti tužna. Da bi se zastrašili zli duhovi, slike duha životinja, kao i tigra, zalijepljene su na kapije kuća.

Korištena su i druga sredstva da se oslobode zlih duhova. Na primjer, domaćica je sipala otopinu octa u lonac s dugom drškom i stavila ga na zemljanu peć zagrijanu na ugalj. Rastvor sirćeta je ispario i ispunio vazduh oštrim dimom. Tada bi domaćica uzela lonac za dršku, mašući njome, poput kadionice, po uglovima sobe i ispod stola, tjerajući na taj način zle duhove.

U istu svrhu posebno su pozvani budistički i taoistički monasi. Odjeveni u svijetle haljine, šetali su po kući i izgovarali razne čini. Posebno je bilo teško nositi se sa glamurom u onim porodicama koje su pretrpele nesreću u staroj godini. Kako bi im pomogao, monah čarobnjak je pribjegao raznim tehnikama. Odjeven u crvenu haljinu i crnu kapu, stajao je sa mačem od breskvinog drveta ispred improvizovanog oltara na kojem su gorjele i tinjale voštane svijeće.

Stavljajući mač na oltar, monah je sipao pepeo u čašu napunjenu izvorskom vodom, nakon čega je uzeo desna ruka mač, i lijevom rukom podigao čašu i uputio molitvu:

„Bogovi neba i zemlje! Povjeri mi nebeski pečat da mogu istjerati zle duhove iz domova ljudi." Primivši moći od bogova, bacač je pozvao demone: "Napustite prebivalište ljudi brzinom svjetlosti." Zatim je uzeo grančice vrbe, umočio ih u čašu i poškropio istočni, zapadni, južni i sjeverni ugao kuće. Kada se ova ceremonija završila, bacač je glasno izgovorio: "Smrt zemaljskim duhovima koji su došli sa nesretnih zvijezda, ili ih pusti kući!" Šetajući po sobi, rekao je: „Smrt duhovima crvene vatre u južnom uglu; smrt belim duhovima u zapadnom uglu; smrt žutim duhovima u centru sobe!" - itd.

Ceremonija istjerivanja zlih duhova nije se tu završila. Uz pratnju gonga i bubnja, ljevač je viknuo: „Zli duhovi Istoka, idite na Istok; zli duhovi juga i sjevera, idite na jug i sjever. Neka svi duhovi odmah nestanu!" Nakon završetka obreda, bacač je prišao vratima kuće, izgovarao misteriozne čini, mahao mačem u vazduh, sprečavajući povratak zlih duhova.

Rad čarobnjaka završio je činjenicom da je čestitao stanovnicima kuće na protjerivanju nepozvanih gostiju i za to dobio odgovarajuću nagradu.

Proslava Nove godine trajala je od tri do petnaest dana i uključivala je razne rituale. Najvažnijim od njih smatrao se svečani ispraćaj (u novogodišnjoj noći) duha ognjišta Zao-wanga od Vrhovnog Gospodara neba - Cara od žada (Yu-huang).

Duh ognjišta je slikan na različite načine. Hajde da opišemo jednu od slika. U sredini je krupni plan sjedećeg starca s opuštenim brkovima i bradom. U njegovim rukama je ploča od slonovače, koju su u antičko doba dostojanstvenici držali pred sobom tokom audijencije kod cara. Na stočiću ispred duha postavljene su žrtvene svijeće i kadionica za štapiće za pušenje. Malo ispod stola je nacrtan konj na kojem duh ide ka Svevišnjem Gospodinu na nebu. U blizini su četiri stražara: dvojica sa kopljima u rukama, treći drži mač samog božanstva, četvrti je drvena kutija u kojoj se čuva božanski pečat. Na crvenim trakama papira možete pročitati razne molbe božanstvu: "Uspondi se na nebo, izvještavaj o našim dobrim djelima"; “Kada siđeš na zemlju, daj nam mir” i tako dalje.

Prema narodnom vjerovanju, duh ognjišta odlazio je do cara od žada sa izvještajem o tome koja su dobra, a koja loša djela ova ili ona porodica učinila u protekloj godini. Kako bi izvještaj bio povoljan za porodicu, pokušali su smiriti duh sa žrtvama. Ispred njegovog lika stavljali su sveće za pušenje, tanjire sa kuvanim pirinčem, stavljali kolačiće od pirinčanog brašna, slatkiše, prženi batat itd. Ponekad se šećer zamenjivao opijumom - duh je, okusivši ga, zaspao u dremku pre nego što je otišao na put. nebo. A ponekad je njegova slika na papiru bila uronjena u vino - vinske pare opijale su domaćeg boga i stvarale dobro raspoloženje nakon susreta sa Jade Carom.

Nisu zaboravili umilostiviti konja, na kojem će božanstvo jahati: za njega su postavljena dva tanjira - jedan s vodom, drugi sa sitno isjeckanim sijenom. Sijeno je obično bilo prekriveno crvenim pamučnim gajtanom - uzdom za svetog konja. Grašak i pasulj bačeni su na krov kuhinje, oponašajući zvukove koraka koji se udaljavaju i zveket konjskih kopita. Najčešće je drvena figurica duha ognjišta bila u sjedećem položaju sa drugim božanstvima na kućnom oltaru.

Poštujući duh ognjišta, vjernici su vodili računa o održavanju vatre „čistim“ drvima. Ako se za prinošenje žrtava koristilo “zagađeno” drvo ili biljke, onda su njihove nečiste pare vrijeđale duh ognjišta. Nemaran odnos prema vatri može donijeti nesreću: ako kokošje pero padne u vatru, porodica će biti u nevolji; pseća kost pada u vatru - rođeni dečak će biti glup.

Za praznike su na ulicama, u domovima i javnim zgradama bili okačeni brojni "amblemi sreće". Najčešći amblemi bili su hijeroglifi shuang ("para") i si ("sreća"). Napisane su zajedno - šuang-si ("dvostruka sreća"). Ovi hijeroglifi su simbolizirali dobrobit osobe, njegovo bogatstvo, neki veliki radosni događaj. Ponekad su znakovi shuang i si zamijenjeni slikom dviju svraka, koje, prema legendi, donose sreću i radost. Na vratima i prozorima kuća bile su okačene slike pet slepih miševa koji simbolizuju „pet vrsta sreće“: sreću, čast, dugovečnost, bogatstvo i radost.

Često se na Novu godinu na vratima i zidovima kuća mogla vidjeti slika ribe - želja za materijalnim blagostanjem i blagostanjem. Obično su crtali dvije simetrično raspoređene ribe ili debelu bebu koja drži veliku ribu u rukama.

Prvi dan Nove godine na kineskom se zove yuan-dan (bukvalno: "novogodišnje jutro"), od 23 sata naveče do zore sljedećeg dana. U novogodišnjoj noći vrata su morala biti zatvorena, jer su se u to vrijeme na ulici pojavile sve vrste zlih duhova. Da bi ih istjerali, palili su vatromet, tukli gongove i dizali u zrak petarde. Da bi se zaštitio od uticaja zlih duhova, morao je ostati budan cijelu noć.

Uveče je glava porodice izneo u avliju ormarić sa papirnom slikom duha ognjišta, stavio ga u gvozdenu posudu napunjenu granjem smreke i spalio. Istovremeno, spaljen je i „žrtveni novac“ koji bi duhu trebao na putu, kao i komadići papira sa likom konja, palanke i nosača - sve će to koristiti na svom putu.

Slatkiši su takođe bacani u vatru tako da je duh govorio dobre riječi na nebu o zemaljskim poslovima. Usne drvene figurice bile su premazane medom ili nekom slatkom ljepljivom masom, tako da duh ne bi mogao otvoriti usta ako želi da kaže Caru od žada nešto nepovoljno. Ispraćaj duha ognjišta propraćen je pucketanjem petardi.

Između 3-5 sati ujutru Nove godine, još pre prvih petlova, po dvorištu su se razbacale grane čempresa i bora, a glava porodice je pocepao pečat na kapiji, čvrsto zatvorenoj uoči mrak - tako su bježali od zlih duhova, koji su se posebno ratoborno ponašali u novogodišnjoj noći.

Gladni i žedni nakon dugog putovanja u raj, božanstva su, vrativši se na svoje staro mjesto, sa zadovoljstvom udisala pare hrane koja je stajala na oltaru. Posebna pažnja posvećena je duhu ognjišta, koje je s poštovanjem pozvano da zauzme svoje nekadašnje mjesto u kuhinji, gdje je već bio zalijepljen njegov novi lik. Kasno uveče, u najvećoj prostoriji uz sjeverni zid, postavljen je sto na kojem su bili postavljeni vjerski predmeti: ploče predaka, tanjiri sa žrtvenom hranom, kadionice sa svijećama. Preko stola su okačeni natpisi sa lepim željama i slikama. Posude sa granama bora ili bambusa (simbol dugovečnosti), trešnje, šljive (simbol početka proleća), jela sa kolačićima u obliku kvadrata (simbol zemlje) i čaše sa zrnima pšenice (simbol blagostanja) ) su takođe stavljeni na sto. U bogatim porodicama u pite su se stavljali komadići zlata, srebra ili dragocjenog kamena. Svako ko je dobio pitu punjenu draguljima našao je sreću tokom naredne godine.

Kada su pripreme bile gotove, porodica je počela da slavi i nijednom strancima nije bilo dozvoljeno da uđu u kuću.

U siromašnim seljačkim porodicama mjesto u kuhinji obično je bilo dodijeljeno duhu ognjišta - tamo je uređena mala niša, u čiju dubinu je zalijepljena papirna slika božanstva.

I iako je dom povezan s radom domaćice, ženama je bilo zabranjeno da poštuju duh ognjišta - to je mogao učiniti samo muškarac. Prije slike božanstva, žene nisu mogle da se češljaju, peru ruke. Glava porodice se, u ime svih ukućana, dva puta molio nebu i zemlji, duhu ognjišta i duhovima predaka: uveče - u znak rastanka sa božanstvom koje ide na nebo, i na ponoć - u čast njegovog povratka.

Za obavljanje molitve nebu i zemlji, u dvorištu kuće postavljen je oltar, koji je predstavljao mali sto na koji su bile stavljene ploče duhova neba i zemlje, žrtvena jela, vosak i dimljene svijeće. U južnoj Kini, gdje je riža bila glavna hrana, drveni čamac napunjen rižom bio je postavljen u centar oltara. Oko takvog čamca postavljeno je svijetlo cvijeće i grane cedra. U sjevernoj Kini pirinač je zamijenjen prosom. Žrtve u vidu žitarica služile su kao izraz zahvalnosti nebu i zemlji za bogatu žetvu u staroj godini i želju za dobrom žetvom u novoj godini.

Glava porodice, obučen u dugu svilenu haljinu, prišao je oltaru, kleknuo i uz upaljeni vosak i dimljene svijeće, uz oštre zvuke pucanja petardi, klanjao se do zemlje naizmenično nebu i zemlji.

Ceremonija obožavanja predaka obavljena je na sljedeći način. Žrtve su stavljane ispred ploča predaka - topla jela. Otprilike dvije sedmice duhovi predaka su "primali" hranu i piće, davali su im vruće peškire da brišu lice. Na stolu je bilo izloženo pet vrsta hrane, pet šoljica vina, pet šoljica čaja i deset pari štapića za jelo. Sve je urađeno da preci pet generacija novogodišnji praznik provedu sa živima.

Duhovi predaka, kao i božanstva, simbolično su bili zasićeni mirisom hrane, ostavljajući njen tjelesni sadržaj živima. Nakon što se vjerovalo da su se duhovi predaka nasitili, članovi porodice su počeli da jedu. Običaj je zabranjivao poznanicima, čak i najbližim prijateljima, osim članova porodice, da prisustvuju ovakvim jelima.

Počasti koje se odaju precima nisu služile samo kao izraz poštovanja prema mrtvima, već su morale da prekinu svađe u porodici, da ih ujedine pod okriljem starešine.

Ako preci nisu bili pozvani da dijele obrok na Novu godinu, to se smatralo grubim kršenjem pristojnosti - sramota je pala na cijelu porodicu, koja je zaboravila svoje preminule pretke radi vlastitog zadovoljstva.

Kao što vidite, sve ceremonije dočeka Nove godine i ispraćaja stare bile su prožete svim vrstama praznovjerja.

Mnoga praznovjerja su povezana s biljnim svijetom. Ljudi su vjerovali da su duhovi često birali drveće za svoje mjesto stanovanja, pa se smatralo svetim. Svako ko se usudio iskopati ili posjeći drvo mogao je navući na sebe gnjev duhova, a to je obećavalo razne nesreće, pa čak i smrt. Kada je drvo posječeno bez prethodnog opomene nebeski zaštitnici, ono je, po čvrstom uvjerenju vjernika, krvarilo, vrištalo od bola ili izražavalo ogorčenje. Seljaci u provinciji Fujian, prije nego što su posjekli drvo, ispričali su se otprilike ovako: "Naša djeca žive na hladnoći, a mi nemamo drva za kuhanje vruće hrane." Ovakvi argumenti ublažili su gnev duha drveta.

Sveto drveće, prema vjernicima, donosi dobro ljudima, posebno kada je riječ o liječenju od bolesti. Na granama takvog drveća, u znak zahvalnosti, vjernici su kačili natpise zahvale ili komadiće svijetle tkanine; stabla drveća bila su vezana vijencima, a grane okačene lampionima.

Vjerovalo se da zimzeleno drveće (smreka, čempres) sadrži posebno mnogo životvornih jang elemenata, koji osiguravaju očuvanje zelenog lišća zimi. Takva stabla su zasađena na grobljima i u dvorištima hramova predaka - to je trebalo zaštititi tijela mrtvih od truljenja i propadanja, a živima donijeti sreću i sreću.

Drveću nekih vrsta pripisivale su se posebne kvalitete i o njima su se pisale razne legende koje su se proširile u narodu. Zimzeleni bor smatran je simbolom dugovječnosti i visoke moralne čistoće. Borovi su bili zasađeni u podnožju grobnih brda: postojalo je vjerovanje da se ovog drveta plaše bizarna Wan-xiang stvorenja koja su proždirala mozak pokojnika. Jedna od legendi o boru kaže: jednom je seljak na putu sreo lutalicu sa bijelim psom. "Gdje živiš?" upita ga seljak. „Tamo gore na drvetu“, odgovorio je stranac. Dok je nastavljao put, pokazao je na usamljeni bor koji je stajao na brdu. Za njim je krenuo radoznali seljak. A kada je stigao do brda, otkrio je da su lutalica i njegov četveronožni prijatelj nestali u drvetu. Ispostavilo se da je lutalica duh bora, a njegov pas duh vrganja koje su rasle oko ovog drveta.

Ljudi u Kini dugo su dirljivo voljeli cvijeće breskve, koje je personificiralo proljeće. Mnogi vrtovi i parkovi poznati su po svojim rascvjetanim stablima breskve. Ljudi su pružali estetski užitak promatranjem svijetlih, gracioznih i sofisticiranih cvjetova breskve: ličili su na lice ljepote. Cvijeće breskve opjevano je u bezbrojnim pjesmama kineskih pjesnika.

Međutim, nije se najviše cijenila sama breskva, već njeni plodovi. Bili su simbol besmrtnosti i služili su kao sastavni dio eliksira života u taoističkoj religiji. Božanstvo dugovječnosti često se prikazuje kako izlazi iz breskve. Plod breskve predstavljao je sreću bračnog para, besmrtnost i proljeće. Mitsko drvo breskve cvjeta jednom u tri hiljade godina i rađa breskvu vječnog života, koja sazrijeva u naredne tri hiljade godina.

Od drveta breskve, koje ima magična svojstva, taoistički monasi su pravili pečate, otiske od kojih su ukrašavali talismane i amajlije. Zaslužne su grane drveta breskve lekovita svojstva: bičevali su bolesne od groznice i tako isterivali zle duhove.

Posebno je cijenjena vrba, koja se može naći u bilo kojoj regiji Kine. Ovo drvo je bilo cijenjeno prvenstveno zbog činjenice da svojim lišćem stvara pouzdanu hladovinu, dajući ljudima priliku da uživaju u hladnoći tokom vrućih sunčanih dana. Od savitljivih vrbovih grančica pletene su korpe i užad, a od listova koji sadrže tanin seljaci su pravili napitak koji je zamijenio čaj. Od listova i kore nekih vrsta vrbe pripremali su se lijekovi za liječenje gušavosti, dizenterije, reume.

U budističkim vjerovanjima, vrba simbolizira krotost i početak proljeća. Njegovu ljepotu, fleksibilnost i krhkost hvalili su veliki kineski pjesnici i oličili na platnima istaknutih kineskih umjetnika. Ovo drvo je takođe postalo simbol ljepšeg pola. Tanak struk žene upoređivan je sa vrbicom.

Ispostavilo se da Willow ima moć da se bori protiv zlih duhova i, kada je potrebno, može pomoći da ih istjera. Proricatelji su od vrbe pravili idole, preko kojih su komunicirali sa svijetom duhova. Budisti su vjerovali da grane vrbe, poprskane vodom, postižu svojstva čišćenja. Vrbove grane su kačili preko vrata stambenih zgrada, jer su obećavale dobrotu i sreću. Žene su u kosu ubrizgavale grančice vrbe, koje su štitile od zlih duhova, davale oštar vid i štitile od sljepila.

Vrba, simbol sunca i proljeća, jedno je od prvih drveća koje je rascvjetalo svoje nježno lišće pod zracima proljetnog sunca. Može rasti gotovo posvuda, ima posebnu vitalnost i pouzdano štiti od zlih duhova. Postoji nešto zajedničko između vrbe, koja se odlikuje svojom izuzetnom vitalnošću, i sunca, koje svake godine pobjeđuje neprijateljsku mračnu silu jina.

Postoje mnoge legende o blagotvornom uticaju vrbe na ljudski život. Evo nekih od njih.

Neki mladić, želeći da stekne višu diplomu, marljivo je proučavao konfučijanske knjige ispod stare vrbe. Jednog dana čuo je nežne zvuke lutnje. Želeći da sazna ime nepoznatog muzičara, mladić je glasno upitao: "Ko ovo svira?" Kao odgovor, začuo se glas: "Ja, duh vrbe." I nevidljiva ruka poprska mladića sokom od vrbe. Nakon toga glas je nastavio: "Na prvom ispitu ćete postići najviši stepen u carstvu." Zaista, predviđanje duha vrbe se ostvarilo: mladić je dobio najviši akademski stepen. Još jedna legenda. Mladić je kupio portret nevjerovatno lijepe djevojke i okačio ga na zid sobe, gdje je sjedio cijelim danima proučavajući konfucijanske knjige. Često je zurio u sliku devojke. A onda se jednog dana, kada je zurio u portret, devojka nasmešila. Šokiran onim što se dogodilo, mladić je zatvorio knjige, kleknuo ispred portreta, moleći djevojku da kaže barem koju riječ. "Ko si ti?" upitao je drhtavim glasom. I kao odgovor čuo sam: "Ja sam duh vrbe koja raste u tvom vrtu." Izgubivši glavu od ljubavi, mladić je počeo da moli stranca da mu postane žena. Pristala je pod uslovom da naruči posebnu haljinu za nju. Kada je bio spreman, devojka je napustila okvir portreta kako bi dobila blagoslov mladićevih roditelja. Odjevena u vjenčanicu, ubrzo je postala vjerna supruga mladića koji se u nju jako zaljubio.

U mitologiji Kineza, veliko mjesto je dato četiri sveta stvorenja: zmaju, tigru, feniksu i kornjači. Zmaj se smatrao simbolom proljeća i istoka, feniks - ljeta i juga, tigar - jeseni i zapada, kornjača - zime i sjevera.

Prema kineskim narodnim vjerovanjima, zmaj - gospodar vodenog elementa - davao je ljudima vlagu. Velikodušno je navodnjavao polja onih koji su mu vjerno služili, štiteći seljake od bezbrojnih nedaća. U hijerarhiji kineskih božanstava, zmaj je bio treći nakon neba i zemlje. Prikazivan je u najbizarnijim oblicima. Oči zmaja su poput zeca, a uši su kao krave; ima duge brkove; tijelo je kao tijelo zmije, prekriveno krljuštima; četiri tigrove šape imaju orlove kandže. Postoji još jedna opcija: zmajeva glava, kao deva, brkovi, kao zec, oči kao bik, vrat kao zmija, trbuh kao gušter, krljušti kao šaran, kandže kao orao, šape, kao tigar. Ponekad je zmaj prikazivan kao velika zmija ili životinja, nalik i tigru i konju. Ali u svim slučajevima, izgled čudovišta bio je veličanstven, strog i ratoboran.

Postojale su četiri vrste zmajeva: nebeski zmaj koji je čuvao prebivalište bogova; božanski zmaj koji je slao vjetar i kišu; zmaj zemlje, koji je određivao pravac i dubinu rijeka i potoka; zmaj koji čuva blago.

Narodna fantazija stvorila je mnoge varijante zmajeva - gospodara vodenog elementa. Postojalo je vjerovanje da morima, rijekama i jezerima vladaju zmajevi koji se ne dižu u nebo. Poznati su po imenima: žuti zmaj (huan-long), serpentinasti zmaj (jiao-long), vijugavi zmaj (pan-long). Ljudi su gotovo sve neshvatljive prirodne pojave počeli povezivati ​​sa trikovima zmaja. Prikazivan je u oblacima i magli ili valovima kako bi se stvorila ideja o sposobnosti izazivanja vjetra i valova. Vinuo se u nebo i vinuo u oblacima, ogolio očnjake i pustio kandže.

Slika zmaja u Kini mogla se vidjeti posvuda: u hramovima, u palačama, na spomen-obeliscima, na drevnim građevinama, na zidovima seljačkih kuća (u obliku slike ili papira).

Jedna od legendi koja objašnjava popularnost zmaja među kineskim narodom kaže:

Jednom u moru, kralj zmajeva (da van) se razbolio. Među stanovnicima vodenog kraljevstva nije bilo doktora koji bi ga mogao izliječiti, i nije mu preostalo ništa drugo nego da ode ljudima pod maskom starca. Gospodar mora posjetio je mnoge ljekare, ali niko nije mogao utvrditi kakvu bolest ima. Konačno, zmaj je stigao do poznatog iscjelitelja, koji je, opipavajući pacijentov puls, bio veoma iznenađen kada je otkrio da njegovo srce kuca na potpuno drugačiji način od običnih ljudi. Rekao je starcu o tome. I bio je prisiljen priznati da je kralj zmajeva ispred njega.

Doktor je rekao da bolest može prepoznati i izliječiti samo ako se starac ponovo pretvori u zmaja. Iako se zmajevi obično ne pokazuju ljudima, ovaj put je gospodar voda, da bi se izliječio od bolesti, pristao ispuniti takav zahtjev. Na određeni dan, zmaj se pojavio iznad talasa. Doktor na obali mora ga je pregledao i ustanovio da mu se pod krljuštom zmaja na donjem dijelu leđa uvukla skolopendra, što mu je izazvalo jake bolove.

Nakon uklanjanja skolopendre, iscjelitelj je oštećene ljuskice namazao mašću i bol je prošao. U znak zahvalnosti za izlječenje, kralj zmajeva je obećao da će ljudima poslati lijepo vrijeme i potpuni prosperitet. Od tada se svake godine na dan ozdravljenja širom Kine izvodi zmajev ples. Nekoliko desetina ljudi nosilo je dugačak bambusov kostur zmaja, oblijepljen papirom u boji ili svilom. Imao je zlatne ili plave oči, srebrne rogove ukrašene crvenim resama, dugu zelenu bradu i otvorena usta sa obješenim crvenim jezikom. Osvijetljen raznobojnim fenjerima, izgledao je veličanstveno i lijepo. Ispred zmaja, simbola oblaka koji donose kišu, na štapu je nošena lopta jarke boje koja simbolizuje sunce. Ples zmaja pratili su oštri zvuci gonga i bubnjanja, koji su podsjećali na daleku grmljavinu ili kišnu oluju. Takav zmaj se svečano nosio glavnim ulicama grada ili sela.

Popularna legenda tvrdi da se na dnu mora nalazi bezbroj blaga kralja zmajeva, koji živi u luksuznoj palati izgrađenoj od dragog kamenja. Otuda i izraz: "Bogat kao kralj zmajeva." Kako bi izrazili svoje divljenje gospodaru vodenog elementa, ljudi su gradili svetilišta na obalama rijeka, jezera i mora.

U parovima koji su se dizali sa zemlje, drevni Kinezi su vidjeli obrise zmajeva koji se uzdižu, koji su navodno imali oblik oblaka. Oblačni zmajevi su na sebi nosili duhove i besmrtne nebesnike.

Suša i poplave već dugo donose propast, siromaštvo i glad kineskom narodu. Ko bi mogao da pomogne u borbi protiv prirodnih katastrofa? Naravno, kralj zmajeva. Vjerske procesije u čast zmaja održavale su se u Kini u različito doba godine. Naročito ih je bilo u maju, kada je zemlja pucala od vrelih sunčevih zraka, i u junu, kada su se nakon kiša ljudi zahvaljivali zmaju na njegovoj dobroti. Ples zmajeva bio je sastavni dio ove povorke.

Pored mitskog čudovišta vijorili su se transparenti raznih boja: žuta i bijela simboliziraju vjetar i vodu, crna i zelena - oblake. Jedan od učesnika ceremonije nosio je kante vode na jarmu, kojim je posipao prolaznike, govoreći: „Hajde, kišo! Dođi, o kišo!" Povorku je pratila bučna masa. Majke su slale svoje sinove da pokupe stabljike svijeća koje su padale sa zmajevog torza - takvi su stubovi služili kao zaštita od suše. Na putu povorke palile su se lomače - na njima je spaljivan “kurban”. Seljaci okolnih sela sa vrbovim vijencem na glavama, sa svećama koje se dime i "žrtvenim novcem" u rukama, uz zvuke gonga, otišli su do gradskog hrama zmajeva, gdje su, obavivši drevni obred bogosluženja, obratio se božanstvima sa molbom da pošalju kišu. U isto vrijeme pjevale su se molitvene molbe:

Neka kiša lije kao bujica

I malo kiše - kap po kap.

Oh, caru od žada,

O caru od žada!

O bože grada, o bože zemlje!

Smiluj se na nas!

Držim grane vrbe u ruci.

Neka kiša zalije cijelo Nebesko Carstvo!

Ova procesija se na kineskom zvala qi-yu - "molitva za kišu".

Oblaci, ovisno o njihovoj boji, mogu biti navjestitelji katastrofe ili blagostanja: grimizni je nagovještavao sušu, crni - poplavu, bijeli - smrt, žuti - plodnost. Oblaci su asocirali na sliku crnog zmaja koji polijeće, zaduženog za kišnicu. Ako nije bilo kiše u pravo vrijeme, to je objašnjeno činjenicom da se crni zmaj iz nekog razloga zadržao u ponoru voda.

Ponekad je tokom vjerskih obreda "ulogu" zmaja igrao krokodil. „Vidio sam“, prisjeća se američki sinolog K. Williams, „kako je za vrijeme suše mali krokodil nošen na malim nosilima po ulicama Nankinga, a vjernici sa svijećama koje se dime hodale su pored njih. To je urađeno da bi kiša padala."

Dugotrajna suša je viđena kao zmajevo odbijanje da pošalje kišu. Zatim su pored njegove slike raspoređene molitve. Ako su nakon toga polja ostala suha, tada se izvodio obred "bičevanja zmaja": zmaja napravljenog od gline ili drugog materijala udarali su bičem ili bambusovim štapom, tražeći da se pusti kiša; papirnati ili platneni zmaj je bio rastrgan na komade. Čak je i kralj zmajeva dobio: za "loš rad" njegova slika je bila izložena užarenim zracima sunca - neka doživi kakva je vrućina.

Narod je pričao da je jednom tokom dugotrajne suše mandžurski car Qianlong otišao u hram Crnog zmaja, koji se nalazio u zapadnim planinama u Pekingu, da se pomoli za kišu. Zmaj je ostao ravnodušan na njegove molitve. Pobesneli car je naredio da se zmaj protera u pustinjsku oblast Mandžurije, u provinciji Heilongjiang. Putovanje zmajeve ploče do mjesta progonstva počelo je u vrućoj sezoni. Što se "zmajeva daska" udaljavala od Pekinga, postajalo je toplije i zagušljivije. Konačno, nakon što je već savladana znatna udaljenost, zmaj se "pokajao" i poslao kišu. Tada je car Qianlong naredio da se vrati na prvobitno mjesto.

Tradicionalni rituali povezani sa molitvom zmaju bili su vrlo stabilni i poštovani su čak i nakon svrgavanja dinastije Mandžu. Zanimljive informacije o ovom pitanju objavljene su juna 1926. u Pekinškom biltenu. Prenosimo sa nekim skraćenicama.

To se dogodilo u gradu Čangčunu u junu 1926. Nije pala ni kap kiše oko mesec dana. Seljaci okolnih krajeva s nadom su gledali u nebo, tražeći na njemu oblake koji bi mogli natapati isušena polja. U očaju su pokušavali da ublaže gnjev boga kiše molitvama i žrtvama, ali je ljutito božanstvo nekako ostalo gluvo na njihove molitve.

Na kraju je trgovački esnaf odlučio da organizuje povorku trgovaca i seljaka ispred Budistički manastir... Povodom najavljenog opšteg posta zatvorene su sve mesnice do prve kiše. Po završetku verske procesije, svi njeni učesnici, predvođeni budističkim monasima i predstavnicima trgovačkog esnafa, otišli su u Rusku pravoslavnu crkvu. Na insistiranje Kineza, molitvu za kišu molili su i ruski sveštenici. Na njihov znak svi su skinuli kape i kleknuli. Kineze je obuzeo tako dubok religiozni zanos da su se na svoj način usrdno molili hrišćanskom bogu, iako nisu imali pojma o obredima pravoslavne crkve.

Prijavljeno je da je kiša počela padati tri dana nakon ceremonije. Naravno, to je pripisano naporima molitelja, čije je zahtjeve zmaj uslišio.

Vjerovanje u moć zmaja, boga kiše, ostalo je u glavama kineskih seljaka sve do nedavno. Roman "Oprosti mi, bože kiše" poznatog kineskog pisca Zhao Shulija govori o obožavanju zmaja kod seljaka.

„U selu Džindouping, Zmajev hram se nalazi na visokom brdu tik uz obalu reke. Ovo brdo je ogranak planine koja se nalazi zapadno od sela. Stari ljudi kažu da bi selo Jindouping da nije bilo visoke kamenite obale odavno odnijelo olujne vode rijeke.

Prije oslobođenja zemlje, kad god je bila suša, seljaci su se okupljali u hramu na molitvu, tražeći od zmaja da im pošalje kišu. Podijelili su se u grupe od po osam i naizmjence klečali i klanjali molitve. Svaka grupa se molila sve dok zapaljene svijeće nisu dogorjele. Zatim ju je zamijenila druga grupa, a molitva se nastavila sve dok nije počela padati kiša. Ostali učesnici molitve stajali su po strani i udarali u zvono i bubnjeve, pokušavajući privući pažnju zmaja."

Odnos vjernika prema božanstvima mogao bi biti drugačiji. Čuveni ruski sinolog V.P. Vasiliev je u svojoj knjizi "Religije Istoka" objavljenoj 1873. godine dao zanimljiv primjer odnosa kineskih vjernika prema svojim božanstvima u hramu, koji je i sam posjetio.

„Zvuci tambura i timpana najavljivali su približavanje gomile; bilo je staraca, djece, muškaraca i žena; mnogi su nosili vijence; većina hodočasnika hodala je bosa. Svi su izgledali iscrpljeni, iscrpljeni. Trebalo je da vidite kako su pobožno padali na kolena ispred hrama, u koji nisu mogli da stanu. Konačno se molitva završila. Upaljene svijeće se stavljaju u urnu ispred božanstva zmaja da tamo izgore. Scena se odmah promenila: počelo je smeh, pričanje, zlostavljanje. Predvodnik cijele povorke se popeo do urne u kojoj su dogorjele svijeće, napunio lulu duhanom, zapalivši je, mirno i glasno rekao: 'Ej, zmaju, daj nam kišu, ali dobro!'

U čast zmaja, 5. maja, prema lunarnom kalendaru (kraj juna - početak jula), bio je praznik početka ljeta, ljetni solsticij(duan wu jie ili duan yang jie). Omiljena zabava u gradovima tog dana bio je "zmajev ples".

Vjerovalo se da je zmaj vodom hranio ljekovito bilje. Dakle, na dan praznika ulazna vrata kuće su bile ukrašene mirisnim buketima bilja. Amuleti punjeni zdrobljenom travom vješali su se na repove ili šivali na dječju odjeću. Na zidovima soba bile su okačene maskote-čarolije koje su prikazivale smrt pet "glavnih štetnih stvorenja": zelene žabe, guštera, stonoge, pauka i zmije.

Početkom ljeta bilo je potrebno podsjetiti ljude na one bolesti i otrovne gmizavce i insekte koji su posebno opasni za ljude. U dvorištima kuća okačene su grane pelina i kalamusa - ove biljke imaju poseban miris koji može otjerati otrovne gmizavce i insekte i poslužiti kao protuotrov u slučaju ugriza. Najopasniji su bili stonoga, škorpion, zmija, otrovna žaba i otrovni gušter. U borbi protiv njih prvenstveno je korištena slika tigra, sposobnog da pobijedi otrovne gmizavce. Stoga su se na ljetnom odmoru izrađivale velike i male maske tigra od svile, somota i pamuka.

Zmaj i dalje ostaje jedan od objekata vjerskog štovanja među vjernicima. U provinciji Qinghai, otprilike jedan od bivši hramovi kuca ključ. Prema vernicima, ovaj ključ je oko zelenog zmaja, a ko ga dotakne, oslepeće. U provinciji Yunnan, u blizini grada Guoju, trebalo je da se prokopa kanal. Praznovjerni seljaci su počeli protestirati, tvrdeći da će "kanal uznemiriti podzemnog zmaja". U provinciji Hunan, vjernici su se protivili izgradnji tunela s obrazloženjem da bi "iskopavanje moglo naljutiti zmaja u planinama". Obožavanje vodenog zmaja (lun-wan) se povećalo tokom suše. Praznovjerni seljaci, koji su ostali sami sa stihijom, oslanjali su se na njega, kao na posljednju nadu.

Kao što je već spomenuto, od svih životinja u mitovima i legendama, tigar je bio posebno cijenjen, koji je personificirao snagu, žudnju za moći, ozbiljnost, hrabrost i žestinu. Takođe je simbolizirao vojnu snagu. Slika tigra nalazi se na bronzanim i porculanskim predmetima daleke prošlosti. Ulazi u manastire, vladine zgrade, bogate prodavnice, kuće feudalaca bili su ukrašeni i zaštićeni kamenim skulpturama tigra.

Glava predatora bila je naslikana na štitovima ratnika; bilo je ugravirano na drvenim vratima vojnih utvrđenja radi zastrašivanja neprijatelja. Slika tigra, izvezena na odjeći vojnih činova, služila je kao znak razlikovanja. U davna vremena, pokušavajući da unesu strah u neprijateljski tabor, kineski ratnici u tigrovim kožama išli su na neprijatelja uz divlje krike koji su nalikovali riku pravog tigra.

Kako bi tigar uplašio zle duhove, glava ovog grabežljivca oslikana je na zidovima stambenih zgrada i manastira i izvezena na dječjoj odjeći i obući.

Uz tigra, lav je uživao veliko poštovanje među ljudima, iako kralj životinja nikada nije pronađen u Kini (kineska riječ za "lav" - shi - dolazi od perzijskog shir). Njemu u čast priređen je "lavlji ples". Obično su se ulicama nosila dva igračka lava jarkih boja, koji su se međusobno takmičili u rvanju ili se igrali "biserom" - nekom vrstom lopte. Drveni okvir prekriven lavljom tkaninom podržavalo je nekoliko ljudi. Uz ritam bubnjeva i zvukova muzički instrumenti igračka lav je skočio, zabacio glavu, mahnuo repom, otvorio usta.

Najljepši i najcjenjeniji među pernatim plemenom bio je bizarni mitski feniks. Ona ima lastavičje grlo, pijetlov kljun, zmijski vrat, riblji rep, ždralovo čelo, pačju glavu, zmajevu boju i kornjača leđa. Feniks ima pet boja perja - žuta, bijela, crvena, plava, crna. Simboliziraju pet vrlina: filantropiju, dužnost, pristojnost, poznavanje rituala, odanost.

Čarobna ptica feniks je ljubazna i milostiva: ne ujeda insekte, kao hrana joj služe sjemenke bambusa, a žeđ gasi samo iz čistog izvora. Porijeklo ptice feniks povezuje se sa suncem i vatrom, stoga simbolizira toplinu koja je neodvojiva od ljeta i dobre žetve. Feniks je amblem carice.

Kornjača se također smatrala svetom životinjom; personificirala je dugovječnost, snagu, izdržljivost. Njegova kupolasta leđa bila je upoređena sa nebeskim svodom, a stomak sa zemljom. Dugovječnost kornjače postala je simbol vječnosti; vjerovali da ona živi do tri hiljade godina. Sveta kornjača imala je glavu zmije i vrat zmaja. Njen kip je služio kao ukras za carske palate i postolja za spomenike na grobovima plemenitih ljudi.

I druga živa bića su takođe obožena. Kult zmija, lisica, majmuna, guštera i pacova postao je raširen među ljudima.

U narodnom vjerovanju, zmiji se pripisivala svojstva vodenog božanstva. Vjerovalo se da bi se nakon stotina godina zmija mogla pretvoriti u zmaja. Prema vjernicima, sam zmaj je nekada poticao od ogromne morske zmije ili divovske boa constrictor koja je živjela u vodama rijeke Jangce.

Ovo je takođe objasnilo ritualne počasti koje su zmiji davane tokom suše ili poplave. 1872. godine, vladar grada Tianjina, nakon neuspješnih pokušaja da spriječi poplavu koja je prijetila gradu, izvršio je samoubistvo bacivši se u rijeku. Nesebičan čin čelnika grada navodno je doveo do toga da je voda počela da opada. Od tada se za stanovnike Tianjina i okolnih sela ova osoba pretvorila u duh vode, koji je poprimio oblik male zmije. Nakon nekog vremena, jedan seljak je u vodi uhvatio običnu zmiju, koju je uzeo za boga kiše, i odnio je u gradski hram zmajeva, gdje su ovom gmizavcu odane visoke počasti.

Kada je početkom XX veka. vode Žute reke su jako poplavile, istaknuti dostojanstvenik Li Hongzhang dobio je carsku naredbu da napusti glavni grad provincije Tianjin i posjeti grad na obalama Žute rijeke, gdje je slučajno otkrivena zmija koja je pobjegla od poplave. Ova zmija je odneta u hram, a dostojanstvenik Li Hongzhang, moleći se pred njom, zamolio je da smiri pobesnele elemente.

Bježeći od poplave, zmije su napustile svoja skloništa i preselile se u brda. Zamijenili su ih za inkarnaciju zmaja, molili su da spriječe katastrofu, a u njihovu čast održane su veličanstvene procesije.

Izgrađeni su čak i posebni hramovi posvećeni kultu zmija, u kojima su monasi čuvali svete reptile. U gradovima su se često organizirale svečane procesije tokom kojih su se u kavezima ulicama nosile boginje zmije. Nakon završetka povorke pušteni su.

Zmija se smatrala zaštitnicom Velikog kanala - jedne od grandioznih građevina srednjeg vijeka. Kanal počinje u Pekingu i završava u Hangzhouu, u provinciji Zhejiang; njegova dužina je preko 1800 kilometara. Veliki kanal je kreacija mnogih generacija. Njena izgradnja je uglavnom završena u 13. veku. Svake godine, prije prolaska junoka s državnom rižom kroz kanal, lokalne vlasti su prinosile žrtvu zmiji zaštitnici.

TRENING DUHOVA MOSKVSKOG PODZEMLJA Svojeglavi građani "Kakva je to podzemlja bez njihovih duhova, duhova i drugih zlih duhova?" Gde

Iz knjige Moskva pod zemljom autor Burlak Vadim Nikolajevič

Čuvari od zlih duhova Koliko ih sada ima u Moskvi? Teško se može precizno izračunati.Kada su se pojavili u Majčinoj stolici? Nema definitivnog odgovora... Istorijski izvori spominju različita vremena pojavljivanja mačaka u našem glavnom gradu. Neki napominju da se to dogodilo

autor Kapica Fedor Sergejevič

Dan duhova - vidi Egorijev dan

Iz knjige Tajni slovenski bogovi[Svijet starih Slovena. Magijske ceremonije i rituali. slovenska mitologija. hrišćanski praznici i svetkovine] autor Kapica Fedor Sergejevič

Trojice (Duhovni dan) Dvanaesti praznik, koji se slavi pedeseti dan nakon Uskrsa, dio je ljetnog ciklusa praznika koji se zove Zeleni Božić. narodni kalendar Trojstvo je bila granica između zime i ljeta. U ciklusu posebnih rituala, publika je pozdravila

Iz knjige Bury My Heart at Wounded Knee od Brown Dee

XVIII. Ples duhova Ako čovjek nešto izgubi, pa se vrati i marljivo traži, nađe izgubljeno - to Indijanci rade sada, kada traže da im date ono što ste obećali u prošlosti; i cini mi se da ih ne treba tretirati kao divlje zivotinje...zato ja onda

Iz knjige Četvrti sastojak autor Brook Michael

GLAVA 7. U ZEMLJI SVJETLIH DUHOVA. „Izvukao sam PRAH PRAH, preorao ŠIROKO POLJUŠKO, posejao ga ZLATNIM ZRTOM... JOŠ JE ZORA GORI, A U POLJU BRAHA ZVUČNIK BUČI. MRAČNA NOĆ ODLAZI - PAKAROV HLEB ŽEĆE. UJUTRO SAM KROZ, DO POSLEDNJA OTKRIO, DO VEČERE SAM BRAŠNO, POSTAO PITE. DO VEČERA

Iz knjige Avganistan. Imam čast! autor Balenko Sergej Viktorovič

Borac "duhova" Biografija školskih i omladinskih godina Sergeja Ležnjeva slična je biografijama većine njegovih vršnjaka: bezbrižno djetinjstvo, škola, pionirski kampovi, dječje ratne igre, snovi o budućnosti. Već završavajući školu, nekako je vidio vojna parada. Bio je hipnotiziran

Iz knjige Konstruktori autor Višnjakov Vasilij Aleksejevič

4. "Panzer Spirit" ... U borbama kod Lenjingrada, četiri tenka KV čete starijeg poručnika V. G. Kolobanova blokirala su put koji vodi ka Gatčini. Tank Kolobanov zauzeo je položaje među kućama i gospodarskim zgradama imanja državne farme "Voyskovitsy". Ispred je bio autoput

Iz knjige Mogu li se duhovi prizvati? autor Ukorsky I.A.

Poglavlje IV. MATERIALIZACIJA DUHOVA Florence Cook i Ketty King. Dentonovi eksperimenti Kada su pokušaji da se uz pomoć njihovih fotografija dokažu postojanje duhova propali, kada se ispostavilo da je fotografisanje "duhova" pokušaj neprikladnim sredstvima, spiritualisti su koristili drugi

Iz knjige Enciklopedija slovenske kulture, pisani jezik i mitologija autor Alexey Kononenko

Duhovni dan Pedeset i prvi dan nakon Uskrsa, prvi ponedjeljak nakon Trojstva. Crkva na ovaj dan slavi Duha Svetoga kao davaoca života. "Ko posti ovaj dan, biće spasen od mača, sablje i noža."

Iz knjige Verovanja pretkršćanske Evrope autor Martyanov Andrey

Iz knjige Opća istorija svjetskih religija autor Karamazov Voldemar Danilović

Put duhova, šintoizam Šintoizam („put duhova“) koristi se za označavanje natprirodnog svijeta, svijeta bogova i duhova (kami), koji Japanci poštuju vekovima. Poreklo šintoizma je u drevnim vremenima, uključuje sve oblike verovanja svojstvene primitivnim narodima i

Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 3 autor Tim autora

Iz knjige Istorija spiritualizma autor Conan Doyle Arthur

Poglavlje V Fotografije duhova Prva pojava pouzdanih fotografija, koje su se zvale fotografije duhova, datira iz 1861. godine i povezuje se sa imenom William G. Mumler iz Bostona, SAD. Prije toga, 1851., Englez Richard Boursell je očigledno postigao slične rezultate, ali nijedan od

Vjerovanje u postojanje odnosa i interakcije između dva pola zajednice logično podrazumijeva korištenje sredstava koja omogućavaju pripadnicima vidljivog svijeta da stupe u kontakt s predstavnicima nevidljivog svijeta: kult i, preciznije, upotreba simbola služe takvima. svrhe. Etimološko značenje ove riječi uključuje značenje koje joj je dala religija Bakhunde. Symbolus je latinski za "znak prepoznavanja"; simbolon na grčkom znači "dio predmeta, podijeljen između dvije osobe, kao znak međusobnog prepoznavanja." U ovom slučaju, za zajednicu je veoma važno da se u zemaljskom životu može koristiti bilo koji predmet ILI reproducirati radnju koju preci, ali i drugi duhovi, prepoznaju kao svoju, jer ili imaju polovinu ovoga, ili su sretni što pamte se po njima. Međutim, ova sredstva kontakta i utjecaja na Batsima (eterične i neeteričke duhove) ne mogu se koristiti bilo gdje i od bilo koga. Štaviše, što je osoba koja ga koristi više na hijerarhijskoj ljestvici, to se voljnije prepoznaje kao bazima. Sa svoje strane, ova visoka ličnost mora pronaći određena mjesta za rituale. Ukupnost svih ovih manifestacija je kult, tj. danak poštovanja, dat sa najvećim poštovanjem duhovima, Batsim. Može se razlikovati nekoliko oblika i nivoa kulta: žrtve i velike prinose od strane vrhovnog vođe, poglavara klana, glave porodice; posvećenost duhovima ljudi, životinja (bez krvavih žrtava) i predmeta; molitve i drugi oblici prizivanja Batsima. Prema objektima, kultovi se dijele na kult predaka i kult ostatka Batsima; o porodičnim i neporodičnim batsimu. Glavne vrste obožavanja su: 1. Ceremonije žrtvovanja i velikih prinosa u ime kraljevstva (kiyoa i mbero). U pravilu se održavaju jednom godišnje i vode ih sami mwami. Ovaj monarh obraća se Bazimu predaka sa zahtjevima u vezi s kraljevstvom, a posebno za mir i dobru žetvu. Ako se to dogodi tokom perioda rata ili agresije, onda se uzdižu molitve za uspjeh vojske. Sve je to u karakteru grandioznih manifestacija sa žrtvovanjem bikova, prinosom glavnih kultura koje se uzgajaju u kraljevstvu. Svi vladari i visoki zvaničnici dolaze da učestvuju na ceremoniji, donoseći sa sobom proizvode proizvedene u njihovim administrativnim jedinicama. Ovi praznici traju nekoliko dana, a na kraju njih počinju svojevrsno pokajanje za svoje greške, nakon čega mwami svima daje oprost u ime svojih predaka. Ovdje je potrebno razlikovati mbero i kiyoa: mbero znači nuđenje (od glagola iher - "početi nuditi"). Ovo je naziv svake važne godišnje vjerske ceremonije, bilo da organizira sam mwami ili poglavica klana; kiyoa - sveti dio mberoa, neka vrsta učešća sa strane duha; u određenom trenutku on "zauzima" osobu koja mu je posvećena, i započinje dijalog sa žrtvom. 2. Žrtve klana ili porodice. Doređuju se prema okolnostima, ali ne više od jednom godišnje. Organizuju se povodom velikog događaja u životu klana ili porodice. Tokom ovih rituala, oni prizivaju zlu sudbinu, traže od predaka da spasu jednu ili drugu katastrofu, itd. Ovo je isti mbero kao što je gore opisano. Razlikuje se samo po nivou i obimu. Svi članovi klana ili porodice, čak i oni najudaljeniji, sazivaju se odasvud. Dešava se čak i da termin mbero kasni jer nema sigurnosti oko učešća svih članova porodice. Međutim, konačno odbijanje učešća povlači za sobom „ekskomunikaciju“, tj. oni koji to rade su odsječeni od klana ili porodice i više ne mogu jesti sa svima niti piti pivo. Ova sankcija se može prenijeti na njihovu djecu ako su dotične osobe umrle prije nego što su mogle tražiti oprost i organizirati ceremoniju moralne kompenzacije. Pored članova klana ili porodice, na mbero su pozvani i svi komšije. Ako se neko od njih suzdržava od učešća, onda nije „ekskomuniciran“, ali će u odnosu na njega iskusiti osjećaj nepovjerenja i sumnje. A ako jednog dana nevolja dođe u selo ili okrug, onda od čarobnjaka neće biti potrebno da ukaže na krivca. Štaviše, on će biti očišćen od sumnje samo ako čarobnjak ukaže na drugog krivca. U skladu sa značajem i društvenim nivoom klana, žrtve mogu biti kiyoa karaktera. Kršćanima je bilo strogo zabranjeno da učestvuju ili čak budu prisutni u obredima mbero i kiyoa: rečeno im je da su te ceremonije navodno bile u obožavanju lažnih bogova. Sve je to stvorilo izuzetno bolnu moralnu i društvenu situaciju za kršćane. Na kraju krajeva, neučestvovanje u ovim ritualima značilo je davanje razloga da se smatra neprijateljem ili strancem i samim tim, odsecanje od porodice, od roda, od sela. Istovremeno, učestvujući u ceremonijama, shvatili su da čine jedan od najtežih grijeha u kršćanstvu - "Ne obožavajte lažne bogove". Ali ko im je objasnio da postoje načini da se odaju počast precima, a da ih ne obožavamo? To je, međutim, bilo mnogo prije vatikanske konklave 1962-1965. A kada bi njeni učesnici mogli da predvide da će Papa lično prisustvovati jednoj od ceremonija u Beninu 1993. godine u Beninu, bili bi tolerantniji. Ova ceremonija nema obim mbero ili kiyoa, iako se ponekad može poklopiti s njima i stoga činiti njihov dio. Da bi se spriječila nesreća, postigao oporavak člana porodice, umjerena ljutnja ili ogorčenost mitsimua (duha), pažljivo se poštuju upute čarobnjaka, koji naređuje da se ova inicijacija organizuje. I tako se učesnici obreda, uključujući i djecu (dječaci i djevojčice), pojavljuju pred skupštinom, koju predvodi poglavar klana ili glava porodice, kako bi postali predmet zajedničke molitve. Koze ili kokoši se žrtvuju i poslužuju sa micima uz pivo od banane. Odsluživši prvo mitsima, skupština, tj. cijelo selo počinje da jede i pije zajedno, kao da se pridružuje micimu. Postoje i kratke ceremonije obraćanja duhovima zaštitnicima ili, posebno, precima iz raznih razloga: odlazak djevojke na dan vjenčanja, predstojeći dugi put člana porodice, apel prilikom teškog porođaja, o bolesnima , o lovcima i njihovim psima itd. itd. Ove ceremonije se održavaju ispred bunyonija - kolibe posvećene duhu zaštitnika, ili u bušengi - glavnoj kući sela, ili jednostavno u porodičnoj kući. Ne postoje posebne prostorije za ceremonije sa velikom gomilom ljudi. Istovremeno se grade kolibe (bunioni) da bi se ponudili manje-više redovni darovi. Kultne ceremonije su namijenjene članovima zajednice (iako žive u drugom svijetu), a mudraci su smatrali da je ispravno pozivati ​​ih na ista mjesta gdje žive i ostali članovi zajednice, tj. na kraljev dvor, u zajedničku kuću sela (bušeng) ili na ognjišta. Tako se ceremonije mbero i kimoa odvijaju usred glavnog sela, tj. na kraljevskom dvoru ili ispred stana poglavara klana ili glave porodice. U rijetkim prilikama odlaze u neka posebna svetilišta. To uključuje: Kiyambu - pristanište na obali jezera, služi uglavnom za pomirbene žrtve kako bi se ublažio bijes mucimua; Kibale-ka-Maloo je utočište u obliku stijene smješteno na obali glavnog jezera Mukoto - Ndalaa. Ovdje se svake godine žrtvuje životinja i nudi pivo duhu Namiomba, mitskoj jezerskoj zmiji. Postoje još tri velika svetilišta Bvita: Rvahurukene (brdo Bvito), Ihembe - mjesto na zapadnoj padini istog brda i Kierere - na obali jezera. Edward. Ceremonije u čast duhova predaka su i mjesta nekih izvora i potoka, kao i planina. Bushhenge je kuća sa dvoja vrata u kojoj muškarci i mladi odrasli provode večeri i veći dio dana. Prema veličini sela, bušendž može da primi od 30 do 50, pa čak i do stotinu ljudi. Žene i djevojke ne mogu ući u ovu kuću, ali su i one pogođene životom bušenga. Tamo donose hranu, piće, drva za grijanje i prosljeđuju ljudima koji ih dočekaju na jednom od vrata. Oni također učestvuju u diskusijama, tajnim sastancima i dugačkoj retorici koja se tamo odvija. U ovom slučaju sjede ispred vrata i ponekad, ako se ne slažu s određenim stavovima, vrlo energično govore, a i odgovaraju na pitanja. Što se tiče čisto religioznog aspekta ceremonija u bušengi, samo poglavica sela i mušonga (osoba koja ima moć da priziva pretke) mogu njima komandovati. Prije bunyonija, samo poglavica sela i mušonga mogu voditi ceremoniju prizivanja duhova i nuđenja darova. Naravno, to može učiniti i glava porodice, ali samo ako je duh čuvar direktno povezan sa njegovom porodicom. Mladež - adolescente, dječake i djevojčice - također se može poslati u bunyoni kako bi obavljali čisto ekonomske funkcije: zamijenili vazu, pomestili sobu itd. Neke ceremonije se održavaju i na mezaru ili pored groba preminulog oca ili majke porodice. Pale roj („veliku vatru“), koji se održava tokom čitavog žalosnog bdenija. Apeluju na duh, pevaju pesme, pa čak i plešu pored groba. Istovremeno, nedaleko od mezara, priređuje se velika obredna večera tokom koje se pokojnik smatra učesnikom koji je došao da podijeli obrok sa svojim najmilijima. Mora se naglasiti da nakon perioda žalosti niko više ne smije posjećivati ​​mezar. A ako postoji izgovor koji ih na to navede (posjeta prijatelja ili člana porodice koji je došao izdaleka, briga o grobu, itd.), onda ih u grob vodi osoba koja ima vjerski autoritet. U svakom slučaju, ne dolazi u obzir da tamo idete sami. To se ne objašnjava strahom od pokojnika, već činjenicom da postoji bojazan da se onaj koji je otišao u mezar ne ispostavi da je mukupi (čarobnjak) prerušen u poštenu osobu. Predstavnici kulta Kao što je već navedeno, političke, administrativne i javne ličnosti obavljaju i vjerske funkcije, budući da je religija sastavni dio života kao takva. Vjerskim ceremonijama također predsjedavaju vođe u različitim ešalonima moći. Što se tiče mističnog aspekta religije, postoje dva posebna lika: mupfumu (čarobnjak) i mutahwa (vrsta svećenika). Mupfumu (množina - bapfumu) je vrsta vidovnjaka. Konsultuje se da sazna volju raznih Batsima. Za to čarobnjak koristi svete ili bolje rečeno ezoterične predmete: male kosti, zube, rogove itd. On ih baca ispred sebe i, u zavisnosti od toga kako leže jedan prema drugome, objašnjava da je ova ili ona mucima izazvala bolest ili nesreću i da taj duh traži takvu i takvu ponudu. Ponekad čarobnjak tačno naznači ime osobe odgovorne za bolest. Ovo izaziva ozbiljne svađe između dotične osobe i porodice pacijenta. Umirivanje duha najčešće se sastoji u ritualu poklanjanja muzima; potrebno je ponuditi kurban, piće, hranu kako bi se smirio njegov bijes. Ali prije toga, porodica ili sam pacijent mora platiti mupfumu troškove njegovog savjetovanja: kozu, ovna, kokošku itd. i svakako pivo od banane. Mupfumu takođe može igrati ulogu iscjelitelja. Nakon dijagnosticiranja prirode i uzroka bolesti pomoću gore opisanih metoda, on sam počinje liječiti žrtvu. U slučaju otežanih porođaja, na primjer, on nanosi biljem ili mastima na trbuh. Čarobnjak također koristi još efikasnije tehnike čisto psihološke prirode: tjera trudnicu da prizna svaki slučaj nevjere ili moralne nečistoće prije ili za vrijeme trudnoće. Čini se da ovo ima nesumnjivo opuštajuće djelovanje, što dovodi do potpunog opuštanja mišića donjeg abdomena i nogu5. Treća funkcija mupfumua je mračnija i jeste da "ukloni tabu" koji su ljudi preuzeli na sebe u vezi sa bilo kojim događajem: rođenjem, smrću, nemirom tokom vjenčanja itd. Čarobnjak preuzima tabu, znajući da će ih uzimanjem određenih lijekova neutralizirati. Ali po koju cijenu za klijente ili klijente sve se to radi, ako ponekad dođe do toga da on pokušava zamijeniti muža klijentice! Sve to, posebno treći aspekt, pretvara ga u lik koji je plašljiv i zato mu se rijetko prilazi. Imajte na umu da čarobnjak nikada ne igra vidljivu ulogu tokom velikih liturgijskih ceremonija. Možda je prisutan, ali se ne pojavljuje među zvaničnicima. Mutahwa (sveštenik) pomaže i savjetuje glavnog svećenika i preuzima "tehničke funkcije" liturgije. Pod određenim okolnostima, on je sam glavni svećenik. Naravno, on takođe dolazi u kontakt sa Batsimu tokom ceremonija. Ulazeći u "dijalog" s njima, on ne postaje opsjednut, već do kraja ostaje potpuno čistog uma. Po pravilu, njegov „dijalog“ sa duhovima vodi se preko osobe u opsednutosti. Za vrijeme manje ili više važnih ceremonija, mutahwa se oblači u posebnu odjeću napravljenu od kože domaće ili divlje životinje (koze, antilope, majmuna), natrljane biljnim uljem i kaolinom. Za razliku od Mupfumua, članovi zajednice se ne boje i ne boje mutahve. Kultne ceremonije nisu slične: mogu trajati od nekoliko minuta (molitva za dobrobit putnika) do nekoliko dana (mbero). Treba napomenuti dvije tipične sheme: ceremonije koje bi se mogle kvalifikovati kao "tihe" i ceremonije koje se izvode uz mnogo bubnjeva, pjesama i plesova. U prvom slučaju, kontakt s Batsimom odvija se u mirnoj atmosferi. Čim su darovi pripremljeni (ponekad je dovoljno samo piće za kratke ceremonije), glava porodice doziva preke, moli se za određenu osobu i pruža šolju (čašu) u centar sastanka, gde bi trebalo da se nalazi duh predaka ili drugi duh. Glava porodice pije iz iste šolje ili čaše sa dotičnom osobom, a onda svi ostali na sastanku, muškarci i žene, takođe mogu da probaju piće. U važnijim ceremonijama prvo počinje predstavljanje darova, uključujući još živu žrtvu. Porodica objašnjava motiv zbog kojeg su zatražili bogosluženje, a zatim prvosveštenik razvlači molitveni poziv: "Tusingye ('proslavimo') ...". različitim mjestima zvuči drugačije. Dakle, na Bvitu to zvuči ovako: "Tusingye Mualihya, Tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli..."; u Bunyungu: "Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi ..."; u Kishaliju: "Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula ...". U drugim velikim regijama, kao što su Ufamando, Camuronza, uglavnom se veličaju lokalni tradicionalni poglavice. U velikim porodicama ili klanovima prvo se pominju vođe jednog od tri kraljevstva, da bi se potom obratili precima klana ili porodice: „Ti si otac (pravo ime), odobri ovaj dar i prikaži ga na našem u ime mwamija ili duha zaštitnika, tako da su zauzvrat tražili nas pred bogom Lulemom - Gospodarom Kreacije." I na kraju, predmet zahtjeva: "Zato što smo došli da tražimo to i to." Odmah nakon toga, životinja je žrtvovana; muzimu ne zanima meso, njemu su potrebni samo dah i krv životinje. Stoga učesnici ceremonije mogu jesti sve ostalo bez straha da će im to biti tabu. Tada počinje pjesma i igra, a narodna zabava odgovara razmjeru događaja. Oni koji su gledali ove ceremonije uvijek su bili zapanjeni jednim fenomenom - opsesijom jednog od učesnika rituala povezanog s duhovima Batsimua. Šta se zapravo dešava? Postoje li stvarne transformacije kod ovih ljudi ili se samo pretvaraju? U jeku ceremonije, onaj među prisutnima koji zauzme mjesto duha mučimu, ulazi u trans i počinje govoriti nerazumljivim jezikom. S obje ruke hvata mubangu (dugački pojas od vlakana rafije palme) i počinje tresti središnji potporni stub kuće. Mutahwa (sveštenik) sa njim stupa u "dijalog", a svi prisutni su svjesni da onaj ko je ušao u trans izgovara fraze kao da im neko drugi diktira. Odmah su došli do zaključka da je mucimu govorio svojim usnama. U velikom broju slučajeva, okupljeni mogu razumjeti poruku muzima. Ali ponekad se jezik čini toliko čudnim da ga mutahwa mora tumačiti za neupućene. Još jedan izuzetan trenutak: kada se osoba koja je bila u stanju transa vrati u normalno stanje, zaboravlja sve fraze koje je izgovorila. Kršćani su pokušali testirati ovaj fenomen, ali nisu mogli pronaći objašnjenje. Jedino što se čini sigurnim je da nema prethodnog dogovora između svećenika i opsjednutog. Osim toga, neki pojedinci postaju opsjednuti prirodnije od drugih. Zovu se bayoa-yoa (opija žrtva kiyoa). A ova kvaliteta je ponekad istražna. Na isti način se, na primjer, prenosi majstorstvo velikih pjevača - s majke na kćer. Priča se da su jednom hrišćansku devojku stavili na mesto predviđeno za muzimu, pa je u jednom trenutku pala u trans, kao i svi ostali. Ostaje samo ostaviti doktorima i psihijatrima da istraže ovu grupu ljudi kako bi pronašli objašnjenje. Ako vjerovanje u postojanje Vrhovnog Bića, u razne duhove, u duhove predaka zahtijeva redovno praktikovanje kulta, onda i to logično slijedi poštivanje određene etike, određenih moralnih normi. Često govore o prirodnim moralnim normama koje postoje kod svih naroda na planeti: "Ne ubij, ne kradi, itd." Razmatranje religije bakhunde dovodi do zaključka da one imaju vrlo impresivan broj etičkih normi koje bi se mogle nazvati "zapovijedima" ili "receptima". Ima ih devet ili deset: Ne ubij; ne kradi; ne budi čarobnjak (mukupi) \ ne laži i ne daj lažnu zakletvu; ne čini preljubu; poštujte i poštujte svoje pretke; poštujte vezu krvi; poštuj svoje roditelje i slušaj ih; poštovati i poštovati mushibo (dane žalosti); ne pijte previše. U praksi glavna ideja posljednja tačka je sljedeća: "Ne dolazite u stanje koje vas obeščašćuje u očima vaših podređenih (djece, podređenih, podanika) ili se može protumačiti kao manifestacija nepoštovanja vaših pretpostavljenih." Odatle dolazi i izraz "mutamitsi", koji označava ne samo pijanicu, već i svaku osobu koja se ponaša neobuzdano. Većina ljudi pokušava da održi red i harmoniju u zajednici, tj. ne ubij, ne kradi, ne budi čarobnjak, ne čini preljubu, poštuj dane žalosti, ne pij, itd. Neke zapovesti zahtevaju posebne komentare. Vi ne možete biti čarobnjak jer čarobnjak skrnavi počivališta predaka i zadire u živote živih stanovnika sela. Očigledni čarobnjak, po pravilu, biva protjeran iz sela, tj. odsječen od zajednice. Ne možete činiti preljubu, što se mora razlikovati od običnog bluda, tj. od seksualnih odnosa između neoženjenih osoba. Zavesti udata žena znači počiniti težak prekršaj protiv sebe, muža, djece i predaka. Prekršaj se smatra jednako teškim i ako žena preuzme inicijativu, bez obzira da li se radi o oženjenom muškarcu ili neženji, jer djelo šteti prije svega njenoj porodici. U slučaju nevjenčanih seksualnih odnosa, međutim, ovo moralno pravilo je manje strogo. Uglavnom se osuđuje rizik od sticanja loših navika, posebno ako se neko od aktera mora naknadno vjenčati (ovdje postoji rizik od bračne nevjere, potrebe da se to prizna u slučaju teškog porođaja itd.). Postoji negativan stav prema (profesionalnoj) prostituciji. Istovremeno, ako govorimo o kihangi (neudata žena) i nabirai (posvećena žena), onda je njihov položaj regulisan. Kada muškarac počne da ih posjećuje, moraju na to upozoriti svoju porodicu, a preko toga će biti upozoreni i svi ostali muškarci u selu. Time se izbjegavaju opasni sudari u njihovoj kući. Što se tiče poštovanja predaka, ovo je glavni pravac koji objedinjuje čitav niz propisa i obavezuje svakoga da doprinese očuvanju i održavanju harmonije u životu zajednice. Poštovanje i poslušnost roditelja jedna je od najvažnijih zapovesti: nemoguće je poštovati zajednicu i pretke ako ne poštuješ, pre svega, svoje roditelje. Poštovanje krvne veze je dovoljno čudan recept, ali njegovo objašnjenje je vrlo jednostavno. Krvna veza je razmjena krvi, koja se sastoji u uvjeravanju drugog da se od sada smatra jednim od nas. On tako postaje naš pravi brat. I tu je u pitanju čast cijele porodice. Obaveza koju je preuzeo glava porodice odnosi se i na njegovu suprugu i djecu. Jer sve je ovo sveta stvar. Poštovanje i poštovanje mushiba (dan žalosti). Njena suština je u tome da na dan smrti odrasle osobe u porodici ili selu, iz solidarnosti za njegov bezbedan put u drugi svet, niko ne ide na posao u polje. Mushibo (od glagola shiba - "ostati") i znači "ostati u selu". Ako se smrt dogodila daleko od sela ili regije, onda mušibo stupa na snagu striktno istog dana kada se sazna tužna vijest. Suprotno onome što bi se moglo pretpostaviti, ovaj recept je izuzetno teško ispuniti, posebno za žene. Kada je u pitanju sezona sadnje ili žetve, svaki propušteni dan može biti veliki gubitak. Na primjer, ako govorimo o prvom danu pripreme već oguljene kasave, onda se ne može odlagati za neki drugi dan. Proizvod počinje oslobađati otrovne tvari i stoga predstavlja opasnost za potrošače. Isto tako, ako je posljednji dan presovanja potpuno zrelih banana za kuhanje, onda odgađanje ove operacije znači da će skuvano pivo biti loše kvalitete ili će čak morati odbaciti voće ili sladovinu. Ponekad se može raditi o žetvi koja je jednaka sedmici ili dvije rada, ili o hrani pripremljenoj za važno vjersko bogoslužje koje je već planirano. Neki ljudi, ipak, noću napuštaju selo kako bi izvršili ovaj kult, da bi se vratili u zoru. Od dva zla biraju najmanje: žrtvuju žetvu. Ovo je, međutim, savetovao jedan pesnik-pevač: „Nego da ostaviš dete da plače na selu, neka se posao razvuče bolje!“

Sadržaj članka

PRIMARNE RELIGIJE- rani oblici religijskih vjerovanja primitivnih ljudi. Ne postoji takav narod na svijetu koji ne bi imao religijske ideje u ovom ili onom obliku. Koliko god bio jednostavan njegov način života i razmišljanja, svaka primitivna zajednica vjeruje da izvan neposrednog fizičkog svijeta postoje sile koje utječu na sudbinu ljudi i s kojima ljudi moraju biti u kontaktu radi njihove dobrobiti. Primitivne religije su se uvelike razlikovale po karakteru. U nekima su vjerovanja bila nejasna, a metode uspostavljanja kontakta s natprirodnim silama bile su jednostavne; u drugima, filozofski koncepti su sistematizovani, a ritualne aktivnosti su kombinovane u opsežne ritualne sisteme.

BAZE

Primitivne religije imaju malo toga zajedničkog, osim nekoliko osnovnih karakteristika. Mogu se opisati sa sljedećih šest glavnih karakteristika:

1. U primitivnim religijama sve se vrtjelo oko sredstava pomoću kojih su ljudi mogli kontrolirati vanjski svijet i koristiti pomoć natprirodnih sila za postizanje svojih praktičnih ciljeva. Svi su bili malo zabrinuti za kontrolu unutrašnji mir osoba.
2. Dok je natprirodno oduvijek shvaćeno kao, u određenom smislu, sveobuhvatna, sveprožimajuća sila, njegovi specifični oblici obično su konceptualizirani kao mnoštvo duhova ili bogova; istovremeno se može govoriti o postojanju slabe sklonosti ka monoteizmu.
3. Postojale su filozofske formulacije o počecima i ciljevima života, ali one nisu činile suštinu religiozne misli.
4. Etika nije imala mnogo veze s religijom i radije se oslanjala na običaje i društvenu kontrolu.
5. Primitivni narodi nikoga nisu obraćali u svoju vjeru, ali ne zbog tolerancije, već zato što je svaka plemenska religija pripadala samo pripadnicima datog plemena.
6. Ritual je bio najčešći način komunikacije sa svetim silama i bićima.

Koncentracija na ritualnu i ceremonijalnu stranu najvažnija je karakteristika primitivnih religija, budući da njihovim sljedbenicima nije bila glavna stvar kontemplacija i refleksija, već direktno djelovanje. Izvršiti radnju samo po sebi značilo je postići trenutni rezultat; odgovorilo je na unutrašnju potrebu da se nešto postigne. Uzvišeni osjećaj je isušen u ritualnoj akciji. Mnogi vjerski običaji primitivnog čovjeka bili su usko povezani s vjerovanjem u magiju. Vjerovalo se da izvođenje određenih mističnih obreda, sa ili bez molitve, dovodi do željenog rezultata.

Parfem.

Vjerovanje u duhove bilo je rašireno, iako ne univerzalno, među primitivnim narodima. Duhovi su smatrani stvorenjima koja žive u bazenima, planinama itd. i slično po ponašanju sa ljudima. Njima se pripisivala ne samo natprirodna snaga, već i potpuno ljudske slabosti. Svako ko je želeo da zatraži pomoć od ovih duhova uspostavljao je vezu sa njima, pribegavajući molitvi, žrtvovanju ili ritualu u skladu sa ustaljenim običajem. Često je, kao i kod Indijanaca Sjeverne Amerike, nastala veza bila svojevrsni sporazum između dvije zainteresirane strane. U nekim slučajevima - kao, na primjer, u Indiji - preci (čak i nedavno preminuli), za koje su mislili da su živo zainteresirani za dobrobit svojih potomaka, također su smatrani duhovima. Ali čak i tamo gdje se natprirodno mislilo u specifičnim slikama duhova i bogova, postojalo je vjerovanje da neka mistična moć daje svim stvarima dušu (i živu i mrtvu u našem razumijevanju). Ovo gledište je nazvano animatizmom. Podrazumijevalo se da su drveće i kamenje, drveni idoli i bizarni amajlije ispunjeni magičnom esencijom. Primitivna svijest nije pravila razliku između živog i neživog, između ljudi i životinja, obdarujući potonje svim ljudskim atributima. U nekim religijama, apstraktna, sveprožimajuća imanentna mistična sila dobila je određen izraz, na primjer u Melaneziji, gdje se zvala "mana". S druge strane, činilo je osnovu za nastanak zabrana ili izbjegavanja u odnosu na svetinje i radnje koje nose opasnost. Ova zabrana se naziva "tabu".

Duša i zagrobni život.

Vjerovalo se da sve, uključujući životinje, biljke, pa čak i nežive predmete, ima unutrašnji fokus svog bića – dušu. Vjerovatno nije bilo takvih ljudi koji nisu imali pojam duše. Često je to bio izraz unutrašnje svijesti o sebi kao živom; u pojednostavljenoj verziji, duša je poistovjećena sa srcem. Ideja da osoba ima nekoliko duša bila je prilično raširena. Dakle, Indijanci Maricopa u Arizoni su vjerovali da osoba ima četiri duše: samu dušu, ili žarište života, duh duha, srce i puls. Oni su obdarili život i odredili karakter osobe, a nakon njegove smrti nastavili su postojati.

Svi su narodi, u jednoj ili drugoj mjeri, vjerovali u zagrobni život. Ali općenito, ideje o tome bile su nejasne i razvijale su se samo tamo gdje su vjerovali da ponašanje osobe tokom života može donijeti nagradu ili kaznu u budućnosti. Tipično ideje o podzemlje bile veoma nejasne. Obično su se zasnivale na imaginarnom iskustvu pojedinaca koji su „iskusili smrt“, tj. koji su bili u stanju transa i nakon što su pričali o onome što su vidjeli u zemlji mrtvih. Ponekad su vjerovali da postoji nekoliko drugih svjetova, koji se često ne suprotstavljaju nebu paklu. U Meksiku i na jugozapadu Sjedinjenih Država, Indijanci su vjerovali da postoji nekoliko raja: za ratnike; za žene umrle od porođaja; za stare ljude itd. Maricopa, koji je dijelio ovo vjerovanje u malo drugačijem obliku, mislili su da je zemlja mrtvih u pustinji na zapadu. Tamo se, vjerovali su, čovjek ponovno rađa i, proživjevši još četiri života, pretvara se u ništa - u prašinu koja leti iznad pustinje. Utjelovljenje njegovane želje čovjeka - to je ono što leži u osnovi gotovo univerzalne prirode primitivnih ideja o zagrobnom životu: nebeski život suprotstavlja se zemaljskom životu, zamjenjujući svoje svakodnevne teškoće stanjem vječne sreće.

Raznolikost primitivnih religija proizlazi iz različitih kombinacija i nejednakog naglašavanja istih sastavnih elemenata. Na primjer, Indijanci iz Prairie su bili malo zainteresirani za teološku verziju nastanka svijeta i zagrobnog života. Vjerovali su u brojne duhove, koji nisu uvijek imali jasnu sliku. Ljudi su tražili natprirodne pomagače da riješe svoje probleme, molili su se za to negdje na pustom mjestu, a ponekad su imali viziju da će pomoć doći. Materijalni dokazi takvih slučajeva formirani su u posebne „svete čvorove“. Svečana procedura otvaranja "svetih čvorova" praćena molitvom bila je u središtu gotovo svih najvažnijih rituala Indijanaca iz prerija.

Kreacija.

Pueblo Indijanci imaju mitove dugog porijekla koji govore kako su prva stvorenja (pomiješane prirode: ljudska, životinjska i natprirodna) nastala iz podzemnog svijeta. Neki od njih su odlučili da ostanu na Zemlji i od njih su ljudi potekli; ljudi, održavajući bliski kontakt sa duhovima svojih predaka tokom života, pridružuju im se nakon smrti. Ovi natprirodni preci su se savršeno razlikovali i uvek su personifikovani tokom ceremonija kao "gosti" koji su učestvovali u ritualu. Vjerovali su da će takve ceremonije, koje čine kalendarske cikluse, donijeti kišu i druge dobrobiti sušnoj zemlji. Religijski život bio sasvim jasno organizovan i odvijao se pod vođstvom posrednika ili sveštenika; dok su svi muškarci učestvovali u ritualnim plesovima. Kolektivna (a ne individualna) molitva bila je dominantan element. U Polineziji se razvila filozofski pogled do nastanka svih stvari, sa naglaskom na genetskom porijeklu: iz haosa su rođeni nebo i zemlja, iz ovih prirodnih elemenata pojavili su se bogovi, a iz njih svi ljudi. I svaka osoba, u skladu s genealoškom bliskošću s bogovima, bila je obdarena posebnim statusom.

OBLICI I POJMOVI

Animizam.

Animizam je primitivno vjerovanje u duhove, za koje se smatralo da su predstavnici natprirodnog svijeta, a ne bogovi ili univerzalna mistična moć. Postoje mnogi oblici animističkih vjerovanja. Narod Ifugao na Filipinima imao je oko dvadeset pet redova duhova, uključujući lokalne duhove, obožene heroje i nedavno preminule pretke. Parfemi su općenito bili dobro diferencirani i imali su ograničene funkcije. S druge strane, Indijanci Okanaga (država Washington) imali su malo takvih duhova, ali su vjerovali da svaki predmet može postati zaštitnik ili duh pomoćnik. Animizam nije bio, kako se ponekad vjeruje, sastavni dio svih primitivnih religija i, kao rezultat toga, univerzalna faza u razvoju religijskih ideja. Međutim, to je bio uobičajen oblik natprirodnih ili svetih ideja. Vidi također ANIMIZAM

Kult predaka.

Vjerovanje da preminuli preci utiču na živote svojih potomaka nikada, koliko znamo, nije predstavljalo isključivi sadržaj bilo koje religije, ali je činilo srž mnogih vjera u Kini, Africi, Maleziji, Polineziji i nekoliko drugih regija. Kao kult, štovanje predaka nikada nije bilo univerzalno ili čak široko rasprostranjeno među primitivnim narodima. Obično strah od mrtvih i metode njihovog smirivanja nisu bili izraženi; češće je preovladavalo mišljenje da su „oni koji su otišli ranije“ stalno i dobronamjerno zainteresovani za poslove živih. U Kini se veliki značaj pridavao porodičnoj solidarnosti; održavan je odanošću grobovima predaka i traženjem savjeta od ovih "starih članova" klana. U Maleziji se vjerovalo da pokojnici stalno borave u blizini sela i da su zainteresirani da se pobrinu da običaji i rituali ostanu nepromijenjeni. U Polineziji su ljudi vjerovali da ljudi potiču od bogova i njihovih predaka koji su ih zamijenili; dakle - poštovanje predaka i očekivanje pomoći i pokroviteljstva od njih. Među Pueblo Indijancima, "odlazeći" su smatrani izjednačenim sa natprirodnim bićima koja donose kišu i daruju plodnost. Dve opšte posledice proizilaze iz svih varijanti kulta predaka: naglasak na održavanju porodičnih veza i striktno pridržavanje utvrđenih životnih normi. Istorijski gledano, uzročno-posledični odnos se ovdje može obrnuti; zatim, vjeru u pretke treba shvatiti prvenstveno kao ideološki izraz javne privrženosti konzervativizmu.

Animizam.

Još jedan široko rasprostranjen pogled na svijet duhova bio je animatizam. U glavama mnogih primitivnih naroda, sve što postoji u prirodi - ne samo živa bića, već i ono što smo nekada smatrali neživim - bilo je obdareno mističnom suštinom. Tako je izbrisana granica između živog i neživog, između ljudi i drugih životinja. Ovo gledište leži u osnovi srodnih vjerovanja i praksi kao što su fetišizam i totemizam.

fetišizam.

Mana.

Mnogi primitivni narodi vjerovali su da uz bogove i duhove postoji sveprisutna, sveprožimajuća mistična sila. Njegov klasični oblik zabilježen je kod Melanezijanaca, koji su manu smatrali izvorom sve moći i osnovom ljudskog postignuća. Ova moć je mogla služiti dobru i zlu i bila je svojstvena svim vrstama duhova, duhova i mnogih stvari koje je osoba mogla okrenuti u svoju korist. Vjerovalo se da osoba svoj uspjeh ne duguje vlastitim naporima, već mani prisutnoj u njemu, koja se može steći uplatom doprinosa tajnom društvu plemena. Prisustvo mane ocjenjivalo se prema manifestacijama sreće u osobi.

Tabu.

Polinezijska riječ "tabu" odnosi se na zabranu dodirivanja, uzimanja ili korištenja određenih predmeta ili ljudi zbog svetosti kojom su obdareni. Tabu podrazumijeva više od opreza, poštovanja ili poštovanja s kojim je uobičajeno u svim kulturama rukovati se svetim predmetom. Mistična suština predmeta ili osobe smatra se zaraznom i opasnom; ova suština je mana, sveprožimajuća magična sila koja može ući u osobu ili objekat, poput struje.

Fenomen tabua najviše je razvijen u Polineziji, iako je poznat ne samo tamo. U Polineziji su neki ljudi bili tabu od rođenja, na primjer, poglavice i poglavice-svećenici, koji su potekli od bogova i od njih primili magične moći. Položaj osobe u polinezijskoj društvenoj strukturi ovisio je o tome kakvu vrstu tabua posjeduje. Šta god je vođa dotakao i šta god jeo, sve se smatralo tabuom za druge zbog svoje štetnosti. U svakodnevnom životu to je izazivalo neugodnosti ljudima plemenitog porijekla, jer su morali poduzeti dosadne mjere opreza kako bi izbjegli štetu povezanu s njihovom moći onima oko sebe. Tabu je obično bio nametnut na polja, drveće, kanue itd. - da ih čuvaju ili štite od lopova. Simboli su služili kao upozorenje na tabue: gomila oslikanog lišća ili, kao na Samoi, slika morskog psa sa lista kokosovog drveta. Takve zabrane mogli su nekažnjeno zanemariti ili poništiti samo oni ljudi koji posjeduju još više mane. Kršenje tabua smatralo se duhovnim i nesretnim zločinom. Bolne posljedice kontakta sa tabu objektom mogle bi se otkloniti uz pomoć posebnih rituala koje izvode svećenici.

Ritualne radnje

Obredi prijelaza.

Rituali koji obilježavaju promjenu životnog statusa osobe poznati su antropolozima kao "obredi prijelaza". Oni prate događaje kao što su rođenje, davanje imena, prijelaz iz djetinjstva u odraslo doba, vjenčanja, smrti i sahrane. U najprimitivnijim primitivnim društvima ovi obredi nisu bili toliko važni kao u društvima sa složenijim ritualnim životom; međutim, obredi rođenja i smrti su vjerovatno bili univerzalni. Priroda obreda prijelaza kretala se od proslave i javnog (dakle zakonskog) priznavanja novog statusa do traženja vjerske sankcije. V različite kulture obredi prelaza bili su različiti, pri čemu je svako kulturno područje imalo svoje ustaljene modele.

Rođenje.

Rituali rađanja obično su imali oblik mera predostrožnosti kako bi se osiguralo dobrobit djeteta u budućnosti. Čak i prije njegovog rođenja, majci je rečeno šta može jesti ili raditi; u mnogim primitivnim društvima, očinske akcije su takođe bile ograničene. To se zasnivalo na vjerovanju da su roditelj i dijete ujedinjeni ne samo fizičkom, već i mističnom vezom. U nekim regijama, veza između oca i djeteta bila je toliko važna da bi otac odlazio u krevet radi dodatnih mjera opreza tokom porođaja (praksa poznata kao kuvada). Bilo bi pogrešno vjerovati da su primitivni ljudi porođaj doživljavali kao nešto misteriozno ili natprirodno. Gledali su ga jednostavno kao što su ga vidjeli kod životinja. Ali kroz akcije usmjerene na dobivanje podrške od natprirodnih sila, ljudi su nastojali osigurati opstanak novorođenčeta i njegov budući uspjeh. Tokom porođaja, takve radnje često su se ispostavile samo kao ritualizacija sasvim praktičnih postupaka, kao što je pranje bebe.

Iniciranje.

Prijelaz iz djetinjstva u status odrasle osobe nije svugdje uočen, ali tamo gdje je bio prihvaćen, ritual je bio više javni nego privatan. Često se obred inicijacije izvodio na mladićima ili djevojkama u vrijeme njihovog ulaska u pubertet ili nešto kasnije. Inicijacije mogu uključivati ​​test hrabrosti ili pripremu za brak putem genitalne operacije; ali najčešća je bila inicijacija posvećenika u njegove životne dužnosti i tajno znanješto im nije bilo dostupno dok su bili djeca. Postojale su takozvane "škole za grmlje" u kojima su novoobraćenici bili pod staranjem starijih. Ponekad, kao, na primjer, u istočnoj Africi, inicirani su bili ujedinjeni u bratstva ili u starosne grupe.

Brak.

Svrha svadbenih ceremonija bila je mnogo više javno priznanje novog društvenog statusa nego njegovo slavlje. U pravilu, ovim ceremonijama je nedostajao vjerski naglasak svojstven ceremonijama koje su pratile rođenje i početak adolescencije.

Smrt i sahrana.

Smrt su primitivni ljudi doživljavali na različite načine: od tretiranja kao prirodne i neizbježne - do ideje da je uvijek rezultat djelovanja natprirodnih sila. Rituali koji su se izvodili na lešu davali su izlaz za tugu, ali su istovremeno služili i kao mjera predostrožnosti protiv zla koje izbija iz duha pokojnika, ili kao način da se zadobije naklonost preminulog člana porodice. Oblici sahrane bili su različiti: od bacanja leša u rijeku do složenog postupka kremacije, ukopa u grob ili mumifikacije. Vrlo često se imovina pokojnika uništavala ili zakopavala zajedno sa tijelom, zajedno sa onim predmetima koji su trebali pratiti dušu u zagrobni život.

Idolopoklonstvo.

Idoli su utjelovljenje bogova u obliku specifičnih slika, a idolopoklonstvo je pobožni odnos prema njima i kultne radnje povezane s idolima. Ponekad je teško reći da li se slika obožava kao nešto što je obdareno duhovnom suštinom Boga ili jednostavno kao simbol nevidljivog udaljenog bića. Narodi sa najmanje razvijenom kulturom nisu pravili idole. Slike ove vrste pojavljivale su se na višem stupnju razvoja i obično su implicirale kako složenost rituala, tako i određeni nivo vještine potreban za njihovu izradu. Na primjer, idoli hinduističkog panteona stvoreni su u jednom ili drugom trenutku dominantnom umjetničkom manirom i stilom, a zapravo su služili kao ukras vjerskih predmeta. Naravno, idoli su mogli postojati samo tamo gdje su bogovi bili individualizirani i jasno personificirani. Osim toga, proces izrade slike boga zahtijevao je da se osobine koje su mu pripisane odraze na slici; shodno tome, proizvodnja idola je zauzvrat ojačala ideje o individualnim karakteristikama božanstva.

U njegovom svetištu obično je bio postavljen oltar za idola; ovdje su mu prinošeni darovi i žrtve. Idolopoklonstvo nije bilo oblik religije per se, već kompleks stavova i ponašanja u okviru šire teološke doktrine i ritualnih aktivnosti. Semitske religije, koje uključuju judaizam i islam, izričito zabranjuju pravljenje idola ili slika Boga; Šerijat je, osim toga, zabranio svaki oblik slikanih slika živih bića (međutim, u savremenom svakodnevnom životu ova zabrana je ublažena – slike su dozvoljene ako se ne koriste kao predmet obožavanja i ne prikazuju nešto što je islam zabranjeno).

Žrtvu.

Dok doslovna riječ žrtva (eng. žrtva, žrtva) znači "osvetiti", znači takvo prinošenje nekom natprirodnom biću vrijednih darova, pri čemu se ti darovi uništavaju (primjer je klanje vrijedne životinje na oltaru). Razlozi zbog kojih su se prinosile žrtve i kakva je žrtva bila ugodna bogovima, u svakoj kulturi imali su svoje karakteristike. Ali posvuda je bilo uobičajeno uspostavljati komunikaciju s bogovima i drugim natprirodnim silama kako bi se primili božanski blagoslovi, snaga za prevladavanje poteškoća, stjecanje sreće, odagnanje zla i nesreće ili smirivanje i udovoljavanje bogovima. Ova motivacija imala je različite nijanse u određenom društvu, do te mjere da je žrtva često bila nemotivisani formalni čin.

U Maleziji se uobičajeno praktikovalo žrtvovanje pirinčanog vina, pilića i svinja; narodi istočne i južne Afrike su žrtvovali bikove; s vremena na vrijeme bilo ih je u Polineziji i stalno među Astecima ljudska žrtva(iz reda zarobljenika ili predstavnika nižih slojeva društva). U tom smislu, ekstremni oblik žrtvovanja zabilježen je među Natchez Indijancima, koji su ubijali vlastitu djecu; klasičan primjer žrtvovanja u kršćanskoj religiji je Isusovo razapinjanje. Međutim, ritualno ubijanje ljudi nije uvijek bilo žrtvovanje. Na primjer, Indijanci sa sjeveroistočne obale Sjeverne Amerike ubijali su robove kako bi poboljšali utisak izgradnje velike zajedničke kuće.

Suđenje.

Kada se ljudski sud činio nedovoljnim, ljudi su se često obraćali sudu bogova, pribjegavajući fizičkom testiranju. Poput zakletve, takav test nije bio uobičajen svuda, već samo među drevnim civilizacijama i primitivnim narodima Starog svijeta. Zakonito se praktikovalo na svjetovnim i crkvenim sudovima do kraja srednjeg vijeka. U Evropi su bili uobičajeni testovi: spuštanje ruke u kipuću vodu kako bi se došlo do predmeta, držanje užarenog gvožđa u rukama ili hodanje po njemu, uz čitanje odgovarajućih molitava. Osoba koja je uspjela izdržati takav test proglašena je nevinom. Ponekad su optuženog bacali u vodu; ako je plutao po vodi, vjerovalo se da čista voda odbacuje ga kao nečistog i krivog. Narod Tonga u Južnoj Africi bio je da donese presudu o osobi koja je bila otrovana drogom koja mu je data tokom suđenja.

Magic.

Mnoge radnje primitivnih ljudi zasnivale su se na vjerovanju da postoji mistična veza između određenih radnji koje ljudi vrše i ciljeva kojima teže. Vjerovalo se da se moć koja se pripisuje natprirodnim silama i bogovima, preko koje djeluju na ljude i predmete, može iskoristiti kada je riječ o postizanju ciljeva koji prevazilaze obične ljudske mogućnosti. Bezuslovno vjerovanje u magiju bilo je rašireno u antici i srednjem vijeku. U zapadnom svijetu to je postupno propalo, potisnuto kršćanskom idejom, posebno s početkom ere racionalizma - s njegovim interesom za istraživanje prave prirode uzroka i posljedice.

Iako su svi narodi dijelili vjerovanje da mistične sile djeluju na svijet oko sebe i da im čovjek može pomoći molitvama i ritualima, magijske radnje karakteristične su uglavnom za Stari svijet. Neke od ovih tehnika bile su posebno raširene — na primjer, otmica i uništavanje isječenih noktiju ili kose od namjeravane žrtve — kako bi joj se naudilo; priprema ljubavnog napitka; recitovanje magijskih formula (na primjer, Očenaš unatrag). Ali radnje poput zabijanja igle u lik žrtve kako bi se izazvalo njeno oboljenje ili smrt praktikovale su se uglavnom u Starom svijetu, dok je običaj da se kost usmjeri prema neprijateljskom logoru bio karakterističan za australske starosjedioce. Mnogi vještičarski rituali ove vrste, koje su u svoje vrijeme donijeli crni robovi iz Afrike, sačuvani su do danas u vodama zemalja Karipskog regiona. Proricanje je u nekim svojim oblicima bilo i magijski čin koji nije izlazio izvan granica Starog svijeta. Svaka kultura je imala svoj skup magijskih radnji - upotreba bilo koje druge tehnike nije davala povjerenje da će se željeni cilj postići. Djelotvornost magije ocijenjena je pozitivnim rezultatima; ako nisu, onda se vjerovalo da su razlog tome ili recipročne magijske radnje, ili nedovoljna snaga obavljenog magijskog obreda; niko nije sumnjao u samu magiju. Ponekad su se magijske radnje, koje bismo sada nazvali trikovima iluzionista, izvodile samo radi demonstracije; čarobnjaci i vračari demonstrirali su svoju moć nad okultnim moćima kroz magijsku umjetnost pred prijemčivim i lako sugestivnim gledaocima.

Magija, ili općenito, vjerovanje u natprirodni utjecaj na ljudske stvari, uvelike je utjecalo na način razmišljanja svih primitivnih naroda. Međutim, postojala je značajna razlika između inherentno automatskog, svjetovnog pribjegavanja magiji Melanezijanaca u svakoj prilici i, na primjer, relativno ravnodušnog stava većine američkih Indijanaca prema njoj. Ipak, uobičajeno je da svi narodi trpe neuspjehe, da doživljavaju želje, što pronalazi izlaz u magijskim ili racionalnim radnjama, u skladu sa načinom mišljenja koji se ustalio u datoj kulturi. Sklonost vjerovanju u magiju i magijske radnje može se manifestirati, na primjer, u osjećaju da će slogan koji se ponavlja mnogo puta sigurno postati stvarnost. "Prosperitet je odmah iza ugla" bila je hit fraza tokom Velike depresije 1930-ih. Mnogi Amerikanci su vjerovali da će ona nekim čudom promijeniti stvari. Magija je vrsta želje; psihološki, zasniva se na žeđi za ispunjenjem želja, na pokušaju kombinovanja onoga što u stvarnosti nema veze, na prirodnoj potrebi za nekom vrstom akcije za ublažavanje emocionalnog stresa.

Vještičarenje.

Uobičajeni oblik magije bilo je vještičarenje. Vještica ili čarobnjak obično su se smatrali zlim i neprijateljskim stvorenjima prema ljudima, zbog čega su bili izbjegavani; ali ponekad je čarobnica mogla biti pozvana za neko dobro djelo, na primjer, da zaštiti stoku ili da pripremi ljubavne napitke. U Evropi je ovakva praksa bila u rukama profesionalaca koji su bili optuženi za obračun sa đavolom i bogohulne imitacije crkvenih rituala zvanih crna magija. U Evropi je vještičarenje shvaćano tako ozbiljno da je čak iu crkvenim uredbama iz 16. vijeka. sadrži nasilne napade na njega. Progon vještica se nastavio u 17. vijeku, a kasnije su reprodukovani u čuvenom suđenju vješticama u Salemu u kolonijalnom Massachusettsu.

U primitivnim zajednicama, individualna inicijativa i odstupanja od običaja često su bili sumnjivi. Na najmanju sugestiju da bi se višak magijske moći neke osobe mogao iskoristiti u lične svrhe, protiv njega su podizane optužbe, što je, po pravilu, jačalo ortodoksnost u društvu. Snaga uticaja vjerovanja u vještičarenje leži u sposobnosti žrtve da se samohipnoze, sa nastalim psihičkim i fizičkim poremećajima. Praksa vještičarenja bila je rasprostranjena uglavnom u Evropi, Africi i Melaneziji; bila je relativno rijetka u Americi i Polineziji.

Proricanje.

Proricanje sudbine također ima tendenciju magije - radnje usmjerene na predviđanje budućnosti, pronalaženje skrivenih ili izgubljenih predmeta, otkrivanje krivca - proučavanjem svojstava raznih predmeta ili bacanjem ždrijeba. Proricanje se zasnivalo na pretpostavci da postoji misteriozna veza između svih prirodnih objekata i ljudskih stvari. Bilo je mnogo vrsta proricanja sudbine, ali nekoliko od njih bilo je najčešće u krajevima Starog svijeta.

Predviđanja zasnovana na proučavanju jetre žrtvovane životinje (hepatoskopija) pojavila su se u Babiloniji najkasnije 2000. godine prije Krista. Širili su se u pravcu zapada, a preko Etruraca i Rimljana prodrli u zapadnu Evropu, gdje su, osuđeni kršćanskim učenjem, opstali samo u narodna tradicija... Proricanja sudbine ove vrste proširila su se na istok, gdje su počela uključivati ​​proučavanje drugih iznutrica, a sačuvana su u Indiji i na Filipinima u obliku radnji koje su prakticirali porodični svećenici.

Predviđanja zasnovana na letu ptica (auspicije) i na sastavljanju horoskopa prema položaju nebeskih tijela (astrologija) također su imala drevne korijene i bila su uobičajena u istim krajevima.

Druga vrsta proricanja sudbine - pukotinama u oklopu kornjače ili lopatičnim kostima životinja koje su napukle u vatri (scapulimantia) - nastala je u Kini ili okolnim regijama i proširila se po većem dijelu Azije, kao i sjeverne geografske širine Amerika. Gledanje u drhtavu površinu vode u posudi, čitanje listova čaja i hiromantija moderni su oblici ove vrste magije.

Danas se predviđanje još uvijek nasumično praktikuje iz otvorene Biblije, gdje već u prvom pasusu na koji naiđu pokušavaju vidjeti predznak.

Poseban oblik predviđanja potpuno nezavisno pojavio se među Navaho Indijancima i Apačima - proricanje sudbine drhtanjem šamanske ruke. Različiti po formi, sve ove radnje: bacanje ždrijeba, traženje vode i skrivenih naslaga minerala uz kretanje razgranate grančice - temeljile su se na istim logički neopravdanim idejama o uzrocima i posljedicama. Opšte je poznato, na primjer, da je naša igra s kockicama ukorijenjena u drevnom običaju bacanja ždrijeba za otkrivanje budućnosti.

Performers.

Primitivne vjerske obrede na sve moguće načine slali su svećenici ili ljudi koji su smatrani svecima, plemenskim vođama, pa čak i cijelim rodovima, „polovima“ ili fratrima kojima su te funkcije povjerene, konačno, ljudi koji su u sebi osjećali posebne kvalitete koje su im dopuštale. da se okrene natprirodnim moćima. Jedna od varijanti potonjeg bio je šaman, koji je, prema svačijem vjerovanju, stekao ezoteričnu moć direktnom komunikacijom s duhovima u snu ili u svojim vizijama. Ličnom snagom razlikovao se od svećenika koji je igrao ulogu posrednika, posrednika ili tumača. Riječ "šaman" je azijskog porijekla. Primjenjuje se u širem smislu, obuhvatajući različite tipove kao što su sibirski šaman, američki indijanski medicinar i afrički čarobnjak medicine.

U Sibiru su vjerovali da je duh zaista zauzeo šamana, dok je iscjelitelj vjerovatnije bio osoba sposobna da prizove svog duha pomoćnika. U Africi je čarobnjak-iscjelitelj obično imao u svom arsenalu posebna magijska sredstva koja su trebala kontrolirati nematerijalne sile. Najkarakterističnije obilježje djelatnosti ovih ljudi bilo je liječenje bolesnika uz pomoć duhova. Bilo je šamana koji su liječili određene bolesti, kao i vidovnjaka, pa čak i onih koji su kontrolirali vrijeme. Oni su postali specijalisti svojim sklonostima, a ne usmjerenim učenjem. Šamani su zauzimali visok društveni položaj u onim plemenima gdje nije bilo organiziranog vjerskog i ceremonijalnog života koji su vodili svećenici. Šamanizam je obično regrutovao u svoje redove ljude neuravnotežene psihe i sklonosti histeriji.


Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.