Da li je paganizam religija ili kulturna tradicija? Paganin je stranac, nevernik.

Postoji mnogo definicija pojma "paganizam". Neki istraživači vjeruju da je paganizam religija, drugi sugeriraju da je više od religije, već način života, misli cijelog naroda, treći jednostavno pretpostavljaju da je to folklorna komponenta starih ljudi. Pa ipak, vrijedno je detaljnije razmotriti što je bilo poganstvo u životu ljudi dalekih vremena na primjeru života i kulture starih Slavena.

U sadašnjem tumačenju, paganizam je religija zemalja koje u to vrijeme nisu ispovijedale da nisu pristalice judaizma. Paganizam je bio široko rasprostranjen, ali su najjači kultovi bili na području drevne Skandinavije i Rusije. Stari Egipćani, te Rimljani, Grci i mnogi drugi narodi takođe su pripadali paganima, ali kada su izgovarali ovaj izraz, Skandinavci i slavenske tradicije. Čak i ako prihvatimo definiciju da je to religija, onda paganizam, kao i drugi narodi, nije bio vjerski kanon. živeli po ovim principima. Za njega nije postojao svet izvan paganstva. Sloveni su mogli razumjeti i prihvatiti svemir samo kroz kompleks i skup pravila i zakona paganskog sistema. Za njih je paganizam bogovi, a bogovi su kontrolirali svaki minut njihovog života, davali radost i kaznu. Ljudi su živjeli u skladu sa kultom svakog božanstva. Svaki bog je posjedovao određeni dio svijeta i kontrolirao ga, a čovjek ga je uzimao zdravo za gotovo i nikada nije gunđao na više sile.

Drevni slovenski svijet postojao je voljom i pod kontrolom bogova. To nisu bila odvojena božanstva, bogovi paganizma su bili jasno strukturirani panteon. Na hijerarhijskoj lestvici, svaki bog je imao svoju težinu i određeni skup odgovornosti. Paradoks paganizma bio je u tome što su, u određenoj mjeri, uprkos izuzetnoj moći koju su bogovi i duhovi starih Slovena bili obdareni, bili jaki samo u elementu koji su kontrolirali, dok je osoba uključivala Univerzum, a prosvijetljeni čovjek je mogao kontrolisati sve sile prirode snagom duha.

Čovek je bio kao vrhovno božanstvo, ali zbog činjenice da su njegove sposobnosti uključivale pun ciklus, mogao je biti ženstven i muški, mogao je biti vatra i voda u isto vreme, bio je sve - suština Univerzuma . Uprkos tome, ili možda zato što je ovaj fenomen bio previše težak za razumevanje drevni čovek, vodstvo u panteonu vremena kneza Vladimira dato je Perunu, koji je kontrolirao munje i gromove - sasvim razumljive moćne prirodne pojave, čija je snaga neobično plašila drevnog čovjeka i služila kao regulatorna komponenta. Bilo je jasno da Perun može kazniti, a kazna će mu biti strašni udar groma i munje. Kao i svaki politeistički svijet, paganizam je obožavanje mnogih bogova, tačnije, određena božanstva i duhovi su bila važna za svako pleme, a vrhovni vladar je bio zastrašujući, ali dalek.

Ovakav način razmišljanja i života bio je toliko čvrsto ukorijenjen u kulturi i životu Slovena da je nakon krštenja Rusije dio praznika, obreda i božanstava prenio na kršćanstvo. Božanstva su samo promijenila imena, ne mijenjajući svoje funkcije. Živopisan primjer toga je transformacija Peruna u proroka Iliju, koji se još u narodu naziva Gromovnik. A takvih je primjera na hiljade. Rituali, vjerovanja, praznici postoje u našim danima. Paganizam je moćan kulturni kompleks, to je istorija naroda, njegova suština. Nemoguće je zamisliti Rusiju bez paganstva. Čak i koncept pravoslavlja, uveden hrišćanska crkva u XII veku, pozajmljeno je iz paganskog kanona da se veliča pravo, istina - da se živi ispravno.

skup popularnih vjerovanja o natprirodne moći koji upravljaju svijetom i ljudima. Na svom putu ka pravom Bogu, ruski narod je uporno odbacivao okrutne kultove i obrede drevnih vjerovanja, birajući među njima samo ono što je bilo blisko njihovoj duši. U težnji za svjetlom i dobrotom, ruski narod je još prije usvajanja kršćanstva došao na ideju monoteizma.

Prvi rudimenti nacionalne svijesti i filozofskog poimanja svijeta (vidi: Filozofija) nose ideju da je čovjek po prirodi dobar, a da je zlo u svijetu odstupanje od norme. U drevnim ruskim pogledima jasno se vidi ideja savršenstva, transformacije ljudske duše na osnovu dobra i zla. U drevnim paganskim kultovima Rusa, moralna strana (načelo dobrote) prevladavala je nad magijskom. Moralni, poetski pogled naših starih predaka na prirodu zabilježio je A.N. Afanasiev. U paganskim bogovima, moralni temelji bića su personifikovani. Paganizam je za naše pretke pre duhovna i moralna kultura nego religija. Obožavanje se zasniva na svestvarajućim silama prirode, koje su za ruskog čovjeka dobrota, dobrota i ljepota. Sve što je povezano sa dobrotom i dobrotom je oboženo.

Rusi su osjećali krvnu vezu sa paganskim božanstvima, personificirajući dobrotu. Smatrao ih je svojim precima. Kako ispravno primjećuje A.N. Afanasiev: „Sa svetlim, belim božanstvima Sloven je osetio svoje srodstvo, jer se od njih spuštaju darovi plodnosti, koji podržavaju postojanje svega života na zemlji...“ Priča o Igorovom pohodu „govori o Slovenima kao unuci Sunca - Dazhbog. Predstavnici kreativnosti i života, bogovi svjetlosti, oličeni su fantazijom u lijepim i uglavnom mladim slikama; s njima su bile povezane ideje više pravde i dobra.

Najveći specijalista za paganizam B.A. Rybakov smatra da su Sloveni u početku "polagali trebove na duhove i obale", personificirajući dva suprotna principa - zlo i dobro, neprijateljski prema čovjeku i štiteći čovjeka.

Kasnije, u svijesti drevnog ruskog čovjeka, više (u stvari, moralne) sile su bile izražene u ideji Porodice. Nije to bio samo Bog, već ideja Univerzuma, koja je uključivala sve najviše i vitalne koncepte postojanja ruske osobe. B.A. Rybakov napominje da je najširi raspon pojmova i riječi povezan s imenom porodice, u kojem je korijen "rod":

Rod (porodica, pleme, dinastija) Priroda Ljudi Rađaj, rađaj Otadžbina Žetva

Tako su u nacionalnoj svijesti porodica, narod, zavičaj, priroda, žetva oličeni u jednom simbolu. Ideja o Rodu i njegovom poštovanju opstala je mnogo vekova nakon usvajanja hrišćanstva. Samo je uzalud Crkva progonila svoju djecu kada su punila svoje pehare u čast Roda. To nije bilo obožavanje paganskog božanstva, već tradicionalno štovanje moralni princip univerzum, koji je utjelovio koncept Roda.

Nakon što je dešifrirao reljefe drevnog spomenika ruske paganske kulture, zbruškog idola (X vijek), B.A. Rybakov na ovaj način predstavlja svijet paganskih vjerovanja ruskog naroda:

CELESTIAL SPHERE

Dazhbog - božanstvo svjetlosti, Sunca, davalac blagoslova, mitski predak ruskog naroda - "Dazhbogovi unuci".

Perun je bog groma i munja, zaštitnik ratnika. Zemaljski svemir.

Mokosh je "majka žetve", gospodarica simboličnog roga izobilja. Jedna od dvije porodilje.

Lada je druga porodilja, zaštitnica prolećne vatrene vegetativne sile i brakova.

Ljudi su okrugli ples muškaraca i žena postavljenih u podnožje božanstava.

UNDERWORLD

Veles (Volos) - dobroćudni bog Zemlje, u kojem počivaju preci. Pažljivo drži na svojim ramenima ravan zemaljskog prostora sa ljudima na njemu.

S obzirom na svijet vjerovanja pretkršćanske Rusije, treba još jednom naglasiti njen moralni, a ne vjerski karakter. Bogovi su preci koji vrše stalno moralno starateljstvo nad živima i zahtijevaju ispunjenje svojih saveza. Božanstva su odraz dobrih početaka života, koje treba obožavati. Kult dobrote i kult predaka glavni su sadržaj drevnih ruskih vjerovanja.

Najstariji sloj vjerovanja u Rusiji nakon perioda "gula i obala" jasno gravitira monoteizmu. Paganska ideja Roda kao tvorca svemira, tvorca čitavog vidljivog i nevidljivog svijeta približava se kršćanskim idejama o Bogu nad vojskama - Bogu Ocu, Stvoritelju svega. Sloveni, zapisano u ser. 6. vek Prokopije iz Cezareje, vjeruju da je "samo Bog, tvorac munja, gospodar nad svime". U svijetu se vodi borba između svjetla i tame, dobra i zla. Glavni atributi Boga su Svetlost i Dobro. Najbliže biće Bogu je Svetlost. Simbolizira ga Sunce. Stvorenje Svetlo pojavilo se na zemlji i oličeno je u ruskom narodu, koji, prema drevnim vjerovanjima, dolazi od Sunca. B.A. Rybakov daje vrlo uvjerljivu shemu manifestacija solarnog kulta u Drevna Rusija i njegovu vezu sa sudbinom i pogledom na svet ruskog naroda.

1. Khors ("okrugli") - božanstvo Sunca kao svjetla. U "Priči o Igorovom pohodu" nazvan je "Veliki konj". Po svoj prilici, veoma drevno božanstvo, ideje o kojima su prethodile ideji ​​svjetlećeg nebeskog boga poput Apolona. Kult Sunčeve zvijezde jasno se očitovao među zemljoradnicima eneolita, a već u bronzanom dobu pojavila se ideja da noćno sunce krene svoje podzemno putovanje duž "more tame". Ime Horsa sačuvano je u ritualnom rečniku 19. veka. („okrugli ples”, „dobro”, „dobro”).

2. Kolaksay - mitski kralj Skolota - Praslavena. Tumači se kao Kralj Sunce (od "kolo" - krug, sunce).

3. Skoloti - Dnjeparski prasloveni orači, nazvani po svom kralju Kolaksaju. Samoime je zasnovano na istom korijenu "kolo" - sunce, koji se nalazi iu imenu kralja. Legenda koju je zabilježio Herodot nam omogućava da prevedemo riječ "chipped" kao "potomci Sunca".

4. Dazhbog. Božanski mitski kralj, koji se ponekad naziva i Sunce. Bog je davalac blagoslova. Promjena imena odražavala je širenje ideja o solarnom božanstvu.

5. "Dazhbozhov unuk", tj. "unuk Sunca", naziva se ruski knez iz Dnjepra, što omogućava da se objedine odjeci paganskih mitova koji su preživjeli do 12. vijeka. n. e., sa drevnim mitovima o potomcima Sunca koji su postojali na istim mestima u 5. veku. BC.

U 980 knjiga. Vladimir je, došavši na vlast, napravio svojevrsnu reformu paganizma i naredio da se u Kijevu uredi novi panteon glavnih paganskih božanstava. Uključuje Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, koji je uporedio sastav Vladimirovog panteona i liste bogova iz drugih izvora, otkrio je da se neslaganje između njih tiče dijela Porodice i Svaroga. Po njegovom mišljenju, to nisu različita božanstva, već samo različita imena za jedno božanstvo. Nebesko božanstvo pagana moglo bi se nazvati i Rodom (preovladava stvaralački, rađajući princip), i Svarogom („nebeski“), i Stribogom (nebeski kum). Perun, bog groma, takođe je bio nebesko božanstvo.

Visoki moralni karakter paganskih pogleda ruskog naroda inspirisao je njihov život, stvarajući početke visoke duhovne kulture. Mitovi i priče o bogovima i boginjama donijeli su umjetnički, poetski, figurativni pogled na svijet. U kulturnom smislu, staroruska paganska mitologija ni na koji način nije bila inferiorna u odnosu na starogrčku pagansku mitologiju, au duhovnom i moralnom smislu bila je superiornija od nje. U mitovima Ancient Greece glavni naglasak je bio na obožavanju snage, seksualne strane života, jednakosti dobra i zla. U mitovima Drevne Rusije akcenti su bili različito stavljeni - obožavanje svjetlosti i dobrote, osuda zla, kult proizvodne snage u funkciji plodnosti i produženja porodice, a ne erotsko uživanje u senzualnim detalji.

Obožavanje jednog Boga u obliku sunca, koji simbolizira svjetlost i dobrotu, Rod, Dazhbog - produhovio je cijeli život predaka ruskog naroda. Motivi ovog bogosluženja se mogu pratiti još iz perioda Skolota, čak iu samom nazivu Skoloti - potomci Sunca. Svaka sedmica je počinjala u nedjelju, što je davna vremena nazvan je Dan Sunca, a kasnije Dažbožji dan. U odnosu na Boga (Rod, Dazhbog), sva druga božanstva su bila njegovi derivati ​​i, možda, čak i njegova različita imena i inkarnacije. U vreme kada su Rusi sebe smatrali Dažboževim unucima, četvrtak je bio posvećen Perunu, a petak - Mokošu, subota - Velesu i precima koji počivaju u zemlji.

Godišnji krug paganskih obreda bio je u korelaciji sa solarnim kalendarom, a najznačajnije obredne radnje obavljale su se u dane zimskog i ljetnog solsticija - na spoju januara i decembra i u junu.

26. decembra slavio se bog Rod, tvorac svega, i porodilje koje su ga pratile. Skoro dvije sedmice, do Velesovog dana (6. januara), održavale su se zabavne fešte, takozvane pjesme, ili zimske sirene. U ritualne svrhe, obukli su snop ili lutku od slame, nazivajući ih Kolyada. Oličavalo je sunce bebe, novorođeno mlado sunce, tj. sunce sledeće godine. Na slici Kolyade, očigledno, nagovještavao se godišnje obnavljajući bog Rod i neizbježnost pobjede svijetlog i dobrog početka nad zlim. Zlo božanstvo ovog vremena smatralo se Karačunom, čije su ime drevni Sloveni zvali dan zimskog solsticija. Prema drevnim vjerovanjima, jaki mrazevi i veselje zlih duhova i vještica mogu se savladati veselim svečanostima i radosnim čarolijama u čast solarnog boga. Najviše su bile zimske pjesme dobar petak u čast boginje Mokosh, kojoj su se žene posebno molile. Dana 6. januara, pagani su se obratili Velesu, bogu stoke i bogatstva, tražeći od njega plodnost, dobru žetvu i blagostanje.

Početkom februara, drevni ruski pagani slavili su Gromnicu - praznik u čast boga Peruna i poštovanja vatre. 11. februara su se obratili Velesu, bogu stoke i bogatstva, moleći ga da čuva domaće životinje u posljednjem zimskom mjesecu. Zajedno sa Velesom (Volosom), istog dana, slavljen je Volosin, očigledno njegove žene, koje su se Rusima ukazale u obliku sazviježđa Plejade. Izvodili su poseban ritual prizivanja zvijezda. Postoje dokazi da je upravo tog dana žena osumnjičena za zlonamjernu namjeru i snošaj sa njom zli duhovi zakopan u zemlju.

AT paganska Rusija Godina je počela 1. marta. Na današnji dan slavili su Avsenju, božanstvo promjene godišnjih doba, blagostanja, plodnosti, kao i Pozvizda, božanstvo vjetrova, oluja i lošeg vremena.

U martu je tzv. Dead Carols. Kako bi savladali mrtve sile zime i pozvali proljeće, pekli su ševe od tijesta, penjali se s njima na drveće i krovove i tražili rano toplo vrijeme. Dva puta ovog meseca - 9. i 25. marta, proslavljena je boginja ljubavi Lada. Od dana proljećne ravnodnevice (25. marta) slavio se Komoyeditsy - praznik medvjeda (u kršćansko doba zvao se Maslenica). Obavljali su obred ibadeta Perunu. Palili su lomače, skakali preko vatre da se očiste zli duhovi, zahvalio Perunu za početak proljeća. Na kraju praznika na lomači je spaljena lutka od slame koja je simbolizirala zlo i smrt.

U aprilu su pagani obožavali božanstva povezana s ljubavlju, razmnožavanjem i porodicni zivot, - Lada, Yarile i Lelya. Dana 22. aprila svi su ustali prije zore i popeli se na visoka brda da odatle vide izlazak sunca. Bio je to jedan od rituala Dažboga kulta.

Prvog i drugog maja pagani su ponovo slavili boginju ljubavi Ladu. 10. maja molili su se za plodnost Zemlje, vjerujući da je na današnji dan Zemlja slavljenica. 11. maja su se klanjali Perunu - Car-Oganj, Car-Grom, Car-Grad. Ovog dana, po pravilu, bilo je prvih grmljavina u maju.

U junu, nakon završetka teških poljoprivrednih radova, ruski pagani su se molili svojim božanstvima za očuvanje sjemena i usjeva, za tople kiše i dobru žetvu. Plodnost zemlje i nastavak ljudske rase u njihovim umovima bili su povezani u jednu sliku ritualnog karaktera, a moguće čak i božanstva, Yarile, koje personificira plodnost i seksualnu moć. Rituali povezani sa Yarilom počeli su 4. juna i ponovljeni su još dva puta ovog mjeseca. Od 19. do 24. juna bila je ruska sedmica, čiji je vrhunac bio praznik Kupala, božanstvo ljeta, zaštitnik poljskog voća i ljetnog cvijeća. U poljima su zapaljene lomače, oko njih su organizovane kolo sa pjevanjem. Da bi se očistili od zlih duhova, skakali su preko vatre, a zatim su tjerali svoju stoku između sebe. 29. juna slavio se praznik Sunca - obožavali su Dažboga, Svaroga, Horsa i Ladu. Prije praznika Kupala (24. juna) izvođeni su obredi Mokosh.

Paganski rituali u julu i avgustu bili su uglavnom povezani sa molitvama za kišu, a nakon početka žetve (24. jula) - sa molitvama za prestanak kiše. Nakon završetka berbe, 7. avgust je praznik prvih plodova i berbe. 19. jula slavi se Mokoš, a sutradan - sam Perun. Po završetku žetve, na njivi je ostavljeno malo parče nepožnjevenog hleba - "Veles na bradi".

Ispraćaj ljeta u septembru počeo je ritualima posvećenim Belbogu, božanstvu svjetlosti, dobrote, sreće i sreće. 8. septembra poklonili su Rod i porodilje. Dana 14. septembra, prema drevnim vjerovanjima, pagani su vjerovali da su ptice, zmije otišle u Iryu, toplu rajsku zemlju, u kojoj vlada vječno ljeto i raste svjetsko drvo.

Oktobar je u paganskim ritualima bio posvećen Mokoshi (Majka sira Zemlje), božanstvu plodnosti, sudbine, ženstveno. Sa početkom hladnog vremena u novembru, ruski pagani su se obratili bogu vatre Perunu i boginji Mokoši, moleći se da ih ugreju i sačuvaju, a 26. novembra su istovremeno obavljali rituale gospodaru svetlosti i dobrote - Dažbogu. moleći se zlom bogu Karačunu da ih spasi od smrti i gubitka stoke.

Krštenje Rusije 988. preobrazilo je ruski narod. Filokalija, duhovne i moralne vrijednosti, koje su naši preci obožavali od davnina, našli su idealno oličenje u ruskom pravoslavlju. Tek u hrišćanstvu ruski narod je dobio pravu religioznu svest. Zauzvrat, ruski sveci i askete podigli su hrišćanstvo do velikih duhovnih visina. Ni u jednoj drugoj zemlji na svijetu nije bilo toliko svetaca i podvižnika koji su svojim životom potvrdili trijumf pravoslavlja. Dok je vjera umirala na Zapadu, u Rusiji se u 20. vijeku događao vjerski uspon. ovenčan trnovom krunom miliona mučenika za pravoslavlje. U pozadini svega, apsurdne su izjave o navodnoj dvostrukoj vjeri u Rusiji – istovremenom ispovijedanju kršćanstva i paganizma. U stvari, od drevnih paganskih obreda, ruski narod je zadržao samo muzičku pjesmu i plesni element - kolo, pjesme, igre. Izvođeni rituali nisu bili religiozne prirode, već su bili samo nastavak narodne estetske tradicije. Većinska imena paganskih bogova su zaboravljeni, a ostali - Kupala, Lada, Yarilo - percipirani su kao likovi igre u narodnim obredima.

Neka od nekadašnjih paganskih božanstava i zlih duhova u narodnom umu zadobili su karakter zlih duhova i sasvim se organski uklopili u kršćansku demonologiju, smatrajući se inkarnacijom Sotone. Komunikacija sa svijetom demona među Rusima se smatrala strašnim zločinom. Vještice i vračevi osuđeni za to su uništavani, seljaci su ih spaljivali ili davili u vodi linčom.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

PAGANIZAM

PAGANIZAM(iz crkvenoslavenskih "jezika" - narodi, stranci), oznaka nekršćanskih religija, u širem smislu - politeističkih. U savremenoj nauci češće se koristi izraz "politeizam" ("politeizam"). Slavenski paganski bogovi personificirali su elemente prirode: Perun - gromovnik, Dazhbog - bog sunca. Uz njih, poštovani su niži demoni - goblini, kolačići. Nakon usvajanja u 10. vijeku. Kršćanstvo (vidi. KRŠTENJE RUSIJE) paganski bogovi u narodnim vjerovanjima poistovjećeni su sa kršćanskim svecima (Perun - Ilija prorok, Belee, zaštitnik stoke, - Vlaho, itd.), paganizam je istisnut zvanična crkva u oblasti narodne kulture, s druge strane, glavni paganski praznici (Maslenica i dr.) bili su uključeni u broj hrišćanskih praznika.

Izvor: Enciklopedija "Otadžbina"


skup narodnih ideja o natprirodnim silama koje upravljaju svijetom i ljudima. Na svom putu ka pravom Bogu, ruski narod je uporno odbacivao okrutne kultove i obrede drevnih vjerovanja, birajući među njima samo ono što je bilo blisko njihovoj duši. U težnji za svjetlom i dobrotom, ruski narod je još prije usvajanja kršćanstva došao na ideju monoteizma.
Prvi rudimenti nacionalne svijesti i filozofskog poimanja svijeta (vidi: Filozofija) nose ideju da je čovjek po prirodi dobar, a da je zlo u svijetu odstupanje od norme. U drevnim ruskim pogledima jasno se vidi ideja savršenstva, transformacije ljudske duše na osnovu dobra i zla. U drevnim paganskim kultovima Rusa, moralna strana (načelo dobrote) prevladavala je nad magijskom. Moralni, poetski pogled naših starih predaka na prirodu zabilježio je A.N. Afanasiev. U paganskim bogovima, moralni temelji bića su personifikovani. Paganizam je za naše pretke pre duhovna i moralna kultura nego religija. Obožavanje se zasniva na svestvarajućim silama prirode, koje su za ruskog čovjeka dobrota, dobrota i ljepota. Sve što je povezano sa dobrotom i dobrotom je oboženo.
Rusi su osjećali krvnu vezu sa paganskim božanstvima, personificirajući dobrotu. Smatrao ih je svojim precima. Kako ispravno primjećuje A.N. Afanasiev: „Sa svetlim, belim božanstvima Sloven je osetio svoje srodstvo, jer se od njih spuštaju darovi plodnosti, koji podržavaju postojanje svega života na zemlji... Priča o Igorovom pohodu govori o Slovenima kao o unucima Sunca - Dazhbog. Predstavnici kreativnosti i života, bogovi svjetlosti, oličeni su fantazijom u lijepim i uglavnom mladim slikama; ideje više pravde i dobra bile su povezane s njima.
Najveći specijalista za paganizam B.A. Rybakov smatra da su Sloveni u početku "polagali trebove duhovima i obalama", personificirajući dva suprotna principa - zlo i dobro, neprijateljski prema čovjeku i štiteći čovjeka.
Kasnije, u svijesti drevnog ruskog čovjeka, više (u stvari, moralne) sile su bile izražene u ideji Porodice. Nije to bio samo Bog, već ideja Univerzuma, koja je uključivala sve najviše i vitalne koncepte postojanja ruske osobe. B.A. Rybakov napominje da je najširi raspon pojmova i riječi povezan s imenom porodice, u kojem je korijen "rod":
Rod (porodica, pleme, dinastija) Priroda
ljudi rađaju, rađaju
Motherland Harvest
Tako su u nacionalnoj svijesti porodica, narod, zavičaj, priroda, žetva oličeni u jednom simbolu. Ideja o Rodu i njegovom poštovanju opstala je mnogo vekova nakon usvajanja hrišćanstva. Samo je uzalud Crkva progonila svoju djecu kada su punila svoje pehare u čast Roda. Nije bilo obožavanje paganskog božanstva, već tradicionalno poštovanje moralnog principa univerzuma, koje je utjelovilo koncept Roda.
Nakon što je dešifrirao reljefe drevnog spomenika ruske paganske kulture, zbruškog idola (X vijek), B.A. Rybakov na ovaj način predstavlja svijet paganskih vjerovanja ruskog naroda:
CELESTIAL SPHERE
Dazhbog - božanstvo svjetlosti, Sunca, davalac blagoslova, mitski predak ruskog naroda - "dazhgodovi unuci".
Perun je bog groma i munja, zaštitnik ratnika. Zemaljski svemir.
Mokosh je "majka žetve", gospodarica simboličnog roga izobilja. Jedna od dvije porodilje.
Lada je druga porodilja, zaštitnica prolećne vatrene vegetativne sile i brakova.
Ljudi su okrugli ples muškaraca i žena postavljenih u podnožje božanstava.
UNDERWORLD
Veles (Volos) - dobroćudni bog Zemlje, u kojem počivaju preci. Pažljivo drži na svojim ramenima ravan zemaljskog prostora sa ljudima na njemu.
S obzirom na svijet vjerovanja pretkršćanske Rusije, treba još jednom naglasiti njen moralni, a ne vjerski karakter. Bogovi su preci koji vrše stalno moralno starateljstvo nad živima i zahtijevaju ispunjenje svojih saveza. Božanstva su odraz dobrih početaka života, koje treba obožavati. Kult dobrote i kult predaka glavni su sadržaj drevnih ruskih vjerovanja.
Najstariji sloj vjerovanja u Rusiji nakon perioda "duhova i obala" jasno gravitira monoteizmu. Paganska ideja Roda kao tvorca svemira, tvorca čitavog vidljivog i nevidljivog svijeta približava se kršćanskim idejama o Bogu nad vojskama - Bogu Ocu, Stvoritelju svega. Sloveni, zapisano u ser. 6. vek Prokopije iz Cezareje, vjeruju da je "samo Bog, tvorac munja, gospodar nad svime". U svijetu se vodi borba između svjetla i tame, dobra i zla. Glavni atributi Boga su Svetlost i Dobro. Najbliže biće Bogu je Svetlost. Simbolizira ga Sunce. Stvorenje Svetlo pojavilo se na zemlji i oličeno je u ruskom narodu, koji, prema drevnim vjerovanjima, dolazi od Sunca. B.A. Rybakov daje vrlo uvjerljivu shemu manifestacija solarnog kulta u Drevnoj Rusiji i njegovu povezanost sa sudbinom i svjetonazorom ruskog naroda.
1. Khors ("okrugli") - božanstvo Sunca kao svjetla. U "Priči o Igorovom pohodu" nazvan je "Veliki konj". Po svoj prilici, vrlo drevno božanstvo, ideje o kojima su prethodile ideji blistavog nebeskog boga poput Apolona. Kult Sunčeve zvijezde jasno se očitovao među zemljoradnicima eneolita, a već u bronzanom dobu pojavila se ideja o noćnom suncu koje je krenulo na svoje podzemno putovanje duž "more tame". Ime Horsa sačuvano je u ritualnom rečniku 19. veka. („okrugli ples”, „dobro”, „dobro”).
2. Kolaksay - mitski kralj Skolota - Praslavena. Tumači se kao Kralj Sunce (od "kolo" - krug, sunce).
3. Skoloti - Dnjeparski prasloveni orači, nazvani po svom kralju Kolaksaju. Samoime je zasnovano na istom korijenu "kolo" - sunce, koji se nalazi iu imenu kralja. Legenda koju je zabilježio Herodot nam omogućava da prevedemo riječ "chipped" kao "potomci Sunca".
4. Dazhbog. Božanski mitski kralj, koji se ponekad naziva i Sunce. Bog je davalac blagoslova. Promjena imena odražavala je širenje ideja o solarnom božanstvu.
5. "Dazhbozhov unuk", tj. „Unukom sunca“, naziva se ruski knez iz Dnjepra, što omogućava da se objedine odjeci paganskih mitova koji su preživjeli do 12. stoljeća. n. e., sa drevnim mitovima o potomcima Sunca koji su postojali na istim mestima u 5. veku. BC.
6. Posljednji odjek drevnih mitoloških ideja o „unucima Sunca“ koji je došao do nas je dio ruskih herojskih priča „Tri carstva“, ili „Zlatno kraljevstvo“.
U 980 knjiga. Vladimir je, došavši na vlast, napravio svojevrsnu reformu paganizma i naredio da se u Kijevu uredi novi panteon glavnih paganskih božanstava. Uključuje Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, koji je uporedio sastav Vladimirovog panteona i liste bogova iz drugih izvora, otkrio je da se neslaganje između njih tiče dijela Porodice i Svaroga. Po njegovom mišljenju, to nisu različita božanstva, već samo različita imena za jedno božanstvo. Nebesko božanstvo pagana moglo bi se nazvati i Rod (prevladava stvaralački, rađalni princip), i Svarog („nebeski“), i Stribog (nebeski kum). Perun, bog groma, takođe je bio nebesko božanstvo.
Visoki moralni karakter paganskih pogleda ruskog naroda inspirisao je njihov život, stvarajući početke visoke duhovne kulture. Mitovi i priče o bogovima i boginjama donijeli su umjetnički, poetski, figurativni pogled na svijet. U kulturnom smislu, staroruska paganska mitologija ni na koji način nije bila inferiorna u odnosu na starogrčku pagansku mitologiju, au duhovnom i moralnom smislu bila je superiornija od nje. U mitovima antičke Grčke, glavni naglasak je bio na obožavanju snage, seksualne strane života, jednakosti dobra i zla. U mitovima Drevne Rusije akcenti su bili različito stavljeni - obožavanje svjetlosti i dobrote, osuda zla, kult proizvodne snage u funkciji plodnosti i produženja porodice, a ne erotsko uživanje u senzualnim detalji.
Obožavanje jednog Boga u obliku sunca, koji simbolizira svjetlost i dobrotu, Rod, Dazhbog - produhovio je cijeli život predaka ruskog naroda. Motivi ovog bogosluženja se mogu pratiti još iz perioda Skolota, čak iu samom nazivu Skoloti - potomci Sunca. Svaka sedmica je počinjala nedjeljom, koja se u drevnim vremenima zvala dan Sunca, a kasnije dan Dazhbozhy. U odnosu na Boga (Rod, Dazhbog), sva druga božanstva su bila njegovi derivati ​​i, možda, čak i njegova različita imena i inkarnacije. U vreme kada su Rusi sebe smatrali Dažboževim unucima, četvrtak je bio posvećen Perunu, a petak - Mokošu, subota - Velesu i precima koji počivaju u zemlji.
Godišnji krug paganskih obreda bio je u korelaciji sa solarnim kalendarom, a najznačajnije obredne radnje obavljale su se u dane zimskog i ljetnog solsticija - na spoju januara i decembra i u junu.
26. decembra slavio se bog Rod, tvorac svega, i porodilje koje su ga pratile. Skoro dvije sedmice, do Velesovog dana (6. januara), održavale su se zabavne fešte, takozvane pjesme, ili zimske sirene. U ritualne svrhe, obukli su snop ili lutku od slame, nazivajući ih Kolyada. Oličavalo je sunce bebe, novorođeno mlado sunce, odnosno sunce sledeće godine. Na slici Kolyade, očigledno, nagovještavao se godišnje obnavljajući bog Rod i neizbježnost pobjede svijetlog i dobrog početka nad zlim. Zlo božanstvo ovog vremena smatralo se Karačunom, čije su ime drevni Sloveni zvali dan zimskog solsticija. Prema drevnim vjerovanjima, jaki mrazevi i veselje zlih duhova i vještica mogu se savladati veselim svečanostima i radosnim čarolijama u čast solarnog boga. Najveći petak u čast boginje Mokoše padao je na zimske pjesme, kojima su se žene posebno molile. Dana 6. januara, pagani su se obratili Velesu, bogu stoke i bogatstva, tražeći od njega plodnost, dobru žetvu i blagostanje.
Početkom februara, drevni ruski pagani slavili su Gromnicu - praznik u čast boga Peruna i poštovanja vatre. 11. februara su se obratili Velesu, bogu stoke i bogatstva, moleći ga da čuva domaće životinje u posljednjem zimskom mjesecu. Zajedno sa Velesom (Volosom), istog dana, slavljen je Volosin, očigledno njegove žene, koje su se Rusima ukazale u obliku sazviježđa Plejade. Izvodili su poseban ritual prizivanja zvijezda. Postoje dokazi da je upravo tog dana u zemlju zakopana žena osumnjičena za zle namjere i snošaj sa zlim duhovima.
U paganskoj Rusiji godina je počinjala 1. marta. Na današnji dan slavili su Avsenju, božanstvo promjene godišnjih doba, blagostanja, plodnosti, kao i Pozvizda, božanstvo vjetrova, oluja i lošeg vremena.
U martu je tzv. Dead Carols. Kako bi savladali mrtve sile zime i pozvali proljeće, pekli su ševe od tijesta, penjali se s njima na drveće i krovove i tražili rano toplo vrijeme. Dva puta ovog meseca - 9. i 25. marta, proslavljena je boginja ljubavi Lada. Od dana proljećne ravnodnevice (25. marta) slavio se Komoyeditsy - praznik medvjeda (u kršćansko doba zvao se Maslenica). Obavljali su obred ibadeta Perunu. Palili su lomače, skakali preko vatre da se očiste od zlih duhova, zahvaljivali Perunu za početak proljeća. Na kraju praznika na lomači je spaljena lutka od slame koja je simbolizirala zlo i smrt.
U aprilu su pagani obožavali božanstva povezana s ljubavlju, razmnožavanjem i porodičnim životom - Lada, Yarila i Lelya. Dana 22. aprila svi su ustali prije zore i popeli se na visoka brda da odatle vide izlazak sunca. Bio je to jedan od rituala Dažboga kulta.
Prvog i drugog maja pagani su ponovo slavili boginju ljubavi Ladu. 10. maja molili su se za plodnost Zemlje, vjerujući da je na današnji dan Zemlja slavljenica. 11. maja su se klanjali Perunu - Car-Oganj, Car-Grom, Car-Grad. Ovog dana, po pravilu, bilo je prvih grmljavina u maju.
U junu, nakon završetka teških poljoprivrednih radova, ruski pagani su se molili svojim božanstvima za očuvanje sjemena i usjeva, za tople kiše i dobru žetvu. Plodnost zemlje i nastavak ljudske rase u njihovim umovima bili su povezani u jednu sliku ritualnog karaktera, a moguće čak i božanstva, Yarile, koje personificira plodnost i seksualnu moć. Rituali povezani sa Yarilom počeli su 4. juna i ponovljeni su još dva puta ovog mjeseca. Od 19. do 24. juna bila je ruska sedmica, čiji je vrhunac bio praznik Kupala, božanstvo ljeta, zaštitnik poljskog voća i ljetnog cvijeća. U poljima su zapaljene lomače, oko njih su organizovane kolo sa pjevanjem. Da bi se očistili od zlih duhova, skakali su preko vatre, a zatim su tjerali svoju stoku između sebe. 29. juna slavio se praznik Sunca - obožavali su Dažboga, Svaroga, Horsa i Ladu. Prije praznika Kupala (24. juna) izvođeni su obredi Mokosh.
Paganski rituali u julu i avgustu bili su uglavnom povezani sa molitvama za kišu, a nakon početka žetve (24. jula) - sa molitvama za prestanak kiše. Nakon završetka berbe, 7. avgust je praznik prvih plodova i berbe. 19. jula slavi se Mokoš, a sutradan - sam Perun. Po završetku žetve, na njivi je ostavljen mali komad neužnjenog hljeba - “Veles na bradi”.
Ispraćaj ljeta u septembru počeo je ritualima posvećenim Belbogu, božanstvu svjetlosti, dobrote, sreće i sreće. 8. septembra poklonili su Rod i porodilje. Dana 14. septembra, prema drevnim vjerovanjima, pagani su vjerovali da su ptice, zmije otišle u Iryu, toplu rajsku zemlju, u kojoj vlada vječno ljeto i raste svjetsko drvo.
Oktobar je u paganskim ritualima bio posvećen Mokoshi (Majka sira Zemlje), božanstvu plodnosti, sudbine i ženskosti. Sa početkom hladnog vremena u novembru, ruski pagani su se obratili bogu vatre Perunu i boginji Mokoši, moleći se da ih ugreju i sačuvaju, a 26. novembra su istovremeno obavljali rituale gospodaru svetlosti i dobrote - Dažbogu. moleći se zlom bogu Karačunu da ih spasi od smrti i gubitka stoke.
Krštenje Rusije 988. preobrazilo je ruski narod. Filokalija, duhovne i moralne vrijednosti, koje su naši preci obožavali od davnina, našli su idealno oličenje u ruskom pravoslavlju. Tek u hrišćanstvu ruski narod je dobio pravu religioznu svest. Zauzvrat, ruski sveci i askete podigli su hrišćanstvo do velikih duhovnih visina. Ni u jednoj drugoj zemlji na svijetu nije bilo toliko svetaca i podvižnika koji su svojim životom potvrdili trijumf pravoslavlja. Dok je vjera umirala na Zapadu, u Rusiji se u 20. vijeku događao vjerski uspon. ovenčan trnovom krunom miliona mučenika za pravoslavlje. U pozadini svega, apsurdne su izjave o navodnoj dvostrukoj vjeri u Rusiji – istovremenom ispovijedanju kršćanstva i paganizma. U stvari, od drevnih paganskih obreda, ruski narod je zadržao samo muzičku pjesmu i plesni element - kolo, pjesme, igre. Izvođeni rituali nisu bili religiozne prirode, već su bili samo nastavak narodne estetske tradicije. Imena većine paganskih bogova su zaboravljena, a ostali - Kupala, Lada, Yarilo - doživljavani su kao likovi igre u narodnim obredima.
Neka od nekadašnjih paganskih božanstava i zlih duhova u narodnom umu zadobili su karakter zlih duhova i sasvim se organski uklopili u kršćansku demonologiju, smatrajući se inkarnacijom Sotone. Komunikacija sa svijetom demona među Rusima se smatrala strašnim zločinom. Vještice i vračevi osuđeni za to su uništavani, seljaci su ih spaljivali ili davili u vodi linčom.
O. Platonov

U kojem je paganizam značio narode ili "jezike" suprotstavljene ranim kršćanskim zajednicama.

Naučnici po pravilu izbjegavaju korištenje pojma "paganizam" zbog nejasnoće i raznovrsnosti značenja, preferirajući preciznije izraze kao što su politeizam, šamanizam, totemizam, animizam. Trenutno se crkvenoslovenska riječ "paganizam" u naučnoj literaturi zamjenjuje terminom "etnička religija".

Značenje

Ne postoji jednoznačna općeprihvaćena definicija paganizma, termin može značiti:

  1. Religijske predstave, rituali i praznici primitivnih plemena (animizam, obožavanje predaka, magija, teroteizam, totemizam, fetišizam, šamanizam itd.), kao i religijski sistemi civilizovanih naroda antički svijet: Indo-Iranci, Egipćani, Asiro-Vavilonci, Jevreji, Grci, Rimljani, Kelti, Skandinavci, Turci, Sloveni i tako dalje.
  2. Sa stanovišta abrahamskih religija (judaizam, kršćanstvo i islam) - sve ostale neabrahamske religije. .
  3. Politeističke religije općenito.
  4. Religija određene vrste, narod, pleme, etnička grupa - za razliku od svjetske religije, čiji pristalice mogu pripadati različitim narodima i kulturama. U tom smislu, judaizam se može nazvati i paganizmom.
  5. Idolopoklonstvo, obožavanje kreacije (kreacije), a ne Stvoritelja (Stvoritelja), odnosno obožavanje bilo koga ili bilo čega drugog osim jedinog Boga. Ako štovanje slika Boga smatramo obožavanjem, u tom smislu, na primjer, sa stanovišta islama, kršćanstvo se također može nazvati paganskim (vidi ikonoklazam).
  6. Novi neopaganski religijski pokreti (rodnovery, romuva, asatru, wicca, seid), rekonstrukcija vjerovanja i oživljavanje rituala različitih naroda koja je među njima postojala prije širenja monoteističkih konfesija širom svijeta.
  7. nevjera [ nepoznat pojam] , uključujući "monoteistički".

Etimologija

Slovenski izraz dolazi od crkvene slave. ꙗ҆zykʺ, odnosno "narod", "pleme", koji je u slovenskom prevodu Biblije preveo jevrejske izraze goy(‏גוי‎ ‏‎) i nohri(נָכְרִי‎ ‏‎). Potonji odgovaraju u grčkom prijevodu riječi ἔθνος (etnos), au Vulgati - lat. gentilis. Sa stanovišta etimologa Fasmera, crkvenoslovenski termin je paus papir od grčkog.

Većina evropskih jezika koristi termine izvedene iz lat. paganismus. Ova riječ dolazi od paganus, što je prvobitno značilo "seoski" ili "provincijalni" (od pagus "oblast"), a kasnije je dobilo značenje "običan", "brđanin", zbog činjenice da se kršćanstvo u Rimskom Carstvu prvo proširilo u velikoj mjeri. gradovi, mjesta boravka biskupa. U vulgarnom latinskom se pojavljuje pogrdno značenje „neuki ne-Hristos”: u periodu pre 4. veka hrišćani su paganstvo nazivali religia pagana, odnosno „seoska vera”. Latinska riječ je također posuđena u crkvenoslovensku književnost u obliku prljavo"paganski", koji je vremenom dobio značenje "nečist, prljav".

paganske religije

neopaganizam

Nova učenja i duhovne prakse (romuva, asatru, wicca) ili rekonstruirana drevna paganska učenja (rodnovery, dievturiba). Neopaganizam se mora razlikovati od neprekinutih paganskih tradicija kao što je šamanizam.

Ideolozi i sljedbenici međuetničkog neopaganizma, po pravilu, ne kriju sinkretičku prirodu svojih učenja, iako svoje temelje grade na tradicijama čiji korijeni sežu u antičko doba.

U junu 1998. u Litvaniji, na inicijativu delegata iz 16 različite zemlje Evropa, Azija i Amerika osnovale su Evropski kongres etničkih religija (ECER).

Ruska pravoslavna crkva ima oštro negativan stav prema neopaganizmu. Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II na otvaranju Arhijerejskog sabora 2004. godine u svom govoru je širenje neopaganizma nazvao jednom od glavnih pretnji 21. veka, stavljajući ga u ravan sa terorizmom i „drugim destruktivnim pojavama našeg vremena". S tim u vezi, Krug paganskog predanja uputio je otvoreno pismo Svetom sinodu Ruske pravoslavne crkve, koje je 18. oktobra 2004. godine predato DECR-u Moskovske Patrijaršije. U tome otvoreno pismo govorilo se o neprihvatljivosti izjava koje vrijeđaju čast i dostojanstvo modernih pagana i krše zakone "O slobodi savjesti i o vjerskim udruženjima" i "O suzbijanju ekstremističkih aktivnosti".

vidi takođe

Napišite recenziju na članak "Paganizam"

Bilješke

Književnost

  • Zelinsky F.F.,.// Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
  • Nigel Pennick, Prudence Jones. Istorija paganske Evrope = Istorija paganske Evrope. - St. Petersburg. : Eurasia, 2000. - 448 str. - ISBN 5-8071-0051-4.
  • Fasmer M.// Etimološki rečnik ruskog jezika. Per. s njim. i dodatne O. N. Trubačeva / ur. i sa predgovorom. B. A. Larina. - M.: Progres, 1987. - T. 3 (Muse - Syat). - S. 294.
  • Fasmer M.// Etimološki rečnik ruskog jezika. Per. s njim. i dodatne O. N. Trubačeva / ur. i sa predgovorom. B. A. Larina. - M.: Progres, 1987. - V. 4 (T - FMD). - S. 551.
  • Chernykh, P. Ya.. - 3. izd., stereotip. - M.: Rus. jezik, 1999. - Vol.2: Carapace - slinavka i šap. - S. 468. - 624 str. - ISBN 5-200-02685-7.

Linkovi

Hrišćanska teologija
  • Osipov A.I.

Odlomak koji karakteriše paganizam

Oficir je poslao Denisova sreo na putu s vijestima da će odmah doći i sam Dolohov i da je s njegove strane sve u redu.
Denisov se iznenada razveselio i pozvao Petju k sebi.
„Pa, ​​pričaj mi o sebi“, rekao je.

Po odlasku iz Moskve, Petja se, napuštajući rodbinu, pridružio svom puku i ubrzo potom bio odveden kao orden kod generala koji je komandovao velikim odredom. Od kada je unaprijeđen u oficira, a posebno od ulaska u aktivnu vojsku, gdje je učestvovao u bici kod Vjazemskog, Petja je bio u stalno radosno uzbuđenom stanju radosti što je velik, i u stalnom entuzijazmu da ne propusti bilo kakva šansa za pravo herojstvo.. Bio je veoma zadovoljan onim što je video i doživeo u vojsci, ali mu se u isto vreme činilo da se tamo gde njega nema, dešavaju najstvarnije, herojske stvari. I žurio je da stigne tamo gde nije bio.
Kada je 21. oktobra njegov general izrazio želju da pošalje nekoga u Denisovljev odred, Petja je tako sažaljivo tražio da ga pošalju da general nije mogao odbiti. Ali, poslavši njega, generala, sećajući se Petjinog ludila u bici kod Vjazemskog, gde je Petja, umesto da ode putem tamo gde je poslat, ujahao u lanac pod vatrom Francuza i tamo ispalio dva hica iz svog pištolja. - poslavši ga, general je izričito zabranio Petji da učestvuje u bilo kojoj Denisovljevoj akciji. Od toga je Petya pocrvenjela i postala zbunjena kada je Denisov pitao može li ostati. Prije odlaska na rub šume, Petya je pomislio da se mora, striktno ispunjavajući svoju dužnost, odmah vratiti. Ali kada je ugledao Francuze, vidio Tihona, saznao da će noću sigurno napasti, on je, brzinom mladih ljudi koji su se kretali s jednog pogleda na drugi, zaključio sam sa sobom da je njegov general, kojeg je i dalje veoma poštovao, glupost. , German, da je Denisov heroj, a esaul heroj, i da je Tihon heroj, i da bi ga bilo sramota da ih ostavi u teškim vremenima.
Već se smračilo kada su se Denisov, Petja i esaul dovezli do stražarnice. U polumraku su se mogli vidjeti konji u sedlima, kozaci, husari, kako namještaju kolibe na proplanku i (da Francuzi ne vide dim) kako u šumskoj guduri pale crvenkastu vatru. U hodniku male kolibe kozak je, zasučući rukave, sekao jagnjetinu. U samoj kolibi bila su tri oficira iz Denisovljeve stranke, postavljajući sto ispred vrata. Petja je skinuo mokru odeću da se osuši i odmah počeo da pomaže policajcima u postavljanju trpezarijskog stola.
Deset minuta kasnije, sto je bio gotov, prekriven ubrusom. Na stolu je bila votka, rum u čuturici, bijeli hljeb i pečeno jagnje sa solju.
Sjedeći za stolom sa oficirima i trgajući rukama, preko kojih je tekla slanina, masnu mirisnu ovčetinu, Petya je bio u oduševljenom djetinjastom stanju nježne ljubavi prema svim ljudima i, kao rezultat toga, povjerenja u istu ljubav drugih ljudi za sebe.
„Pa šta mislite, Vasilije Fjodoroviču“, okrenuo se Denisovu, „u redu je da ću ostati kod vas jedan dan?“ - I, ne čekajući odgovor, sam sebi odgovori: - Uostalom, naređeno mi je da saznam, pa, saznaću... Samo ćeš me ti pustiti u samu ... u glavnu. Ne trebaju mi ​​nagrade... Ali hoću... - Petja je stisnuo zube i pogledao oko sebe, podižući glavu i mašući rukom.
- U najvažnijem... - ponovio je Denisov, osmehujući se.
„Samo, molim te, daj mi uopšte komandu, pa da ja komandujem“, nastavi Petja, „pa šta ti to vredi? Oh, imaš li nož? - okrenuo se oficiru koji je hteo da odseče ovčetinu. I predao je svoj sklopivi nož.
Policajac je pohvalio nož.
- Uzmi, molim te. Imam ih puno…” rekla je Petja pocrvenevši. - Očevi! Potpuno sam zaboravio”, iznenada je uzviknuo. - Imam divne suvo grožđe, znaš, ovako, bez koštica. Imamo novog trgovca - i tako divne stvari. Kupio sam deset funti. Navikao sam na sve slatko. Hoćeš? .. - I Petja je utrčao u hodnik svom kozaku, doneo vreće u kojima je bilo pet kilograma grožđica. Jedite, gospodo, jedite.
- Treba li ti lonac za kafu? okrenuo se esaulu. - Kupio sam od našeg trgovca, divno! Ima divne stvari. I veoma je iskren. Ovo je glavna stvar. Svakako ću ti poslati. A možda su i kremeni izašli iz tvog, podrezani su - uostalom, ovo se dešava. Poneo sam sa sobom, imam ovde... - pokazao je na džakove - stotinu kremena. Kupio sam veoma jeftino. Uzmite, molim vas, koliko vam treba, ili je to sve... - I odjednom, uplašena da laže, Petja zastade i pocrveni.
Počeo je da se seća da li je uradio još neke gluposti. I, prebirajući uspomene na današnji dan, ukazalo mu se sjećanje na francuskog bubnjara. „Super je za nas, ali šta je sa njim? Gdje ga dijelite? Jesu li ga hranili? Zar nisi uvrijedio?" mislio je. Ali pošto je primetio da je lagao o kremenima, sada se uplašio.
„Možete pitati“, pomisli on, „ali će oni reći: sam dječak se sažalio na dječaka. Pokazaću im sutra kakav sam dečko! Hoće li vam biti neugodno ako pitam? pomisli Petja. “Pa, nema veze!” - i odmah, pocrvenevši i uplašeno gledajući u oficire, da li će im na licima biti podsmeha, reče:
- Mogu li nazvati ovog dječaka koji je zarobljen? daj mu nešto da pojede...možda...
„Da, jadni dečko“, rekao je Denisov, očigledno ne nalazeći ništa čega bi se stideo u ovom podsetniku. - Pozovi ga ovamo. Vincent Bosse je njegovo ime. Zovi.
„Zvaću”, reče Petja.
- Zovi, zovi. Jadan dečko, - ponovio je Denisov.
Petja je stajala na vratima kada je Denisov ovo rekao. Petja se uvukao između oficira i približio se Denisovu.
„Dozvoli mi da te poljubim, draga moja“, rekao je. - Oh, kako divno! kako dobro! - I, ljubeći Denisova, otrčao je u dvorište.
- Šefovi! Vincent! - poviče Petja, zastavši na vratima.
- Koga želite, gospodine? rekao je glas iz mraka. Petja je odgovorio da je dječak Francuz, koji je danas odveden.
- ALI! proljeće? - rekao je Kozak.
Njegovo ime Vincent je već promijenjeno: Kozaci - u proljeće, a seljaci i vojnici - u Visenji. U obje izmjene, ovaj podsjetnik na proljeće spojio se s idejom mladog dječaka.
“Grijao se kraj vatre. Hej Visenya! Visenya! Spring! glasovi i smeh odjekivali su u tami.
"A dječak je pametan", reče husar, koji je stajao pored Petje. Danas smo ga nahranili. Strast je bila gladna!
U mraku su se začuli koraci i, bosonog šamarajući po blatu, bubnjar je prišao vratima.
- Ah, c "est vous!" - rekla je Petja. - Voulez vous janger? N "ayez pas peur, on ne vous fera pas de mal", dodao je, stidljivo i nežno dodirujući mu ruku. – Entrez, entrez. [Oh, to si ti! Hoćeš da jedeš? Ne brini, neće ti ništa. Prijavite se, prijavite se.]
- Merci, monsieur, [Hvala, gospodine.] - odgovorio je bubnjar drhtavim, gotovo detinjastim glasom i počeo da briše svoje prljave noge o prag. Petya je htio puno reći bubnjaru, ali nije se usudio. On je, pomerajući se, stajao pored njega u prolazu. Zatim, u mraku, uze njegovu ruku i stisne je.
"Entrez, entrez", ponovio je samo blagim šapatom.
“Oh, šta da mu radim!” reče Petja u sebi i, otvorivši vrata, pusti dječaka da prođe pored njega.
Kada je bubnjar ušao u kolibu, Petja je seo dalje od njega, smatrajući da je ponižavajuće za sebe da obraća pažnju na njega. Samo je osetio novac u džepu i bio je u nedoumici da li ga neće biti sramota da ga da bubnjaru.

Od bubnjara, koji je, po nalogu Denisova, dobio votku, ovčetinu i kome je Denisov naredio da obuče ruski kaftan, tako da ga, ne ispraćajući ga sa zatvorenicima, ostavi na zabavi, Petjina pažnja je bila preusmjeren dolaskom Dolohova. Petja je u vojsci čuo mnoge priče o izuzetnoj hrabrosti i okrutnosti Dolohova sa Francuzima, i stoga, otkako je Dolohov ušao u kolibu, Petja ga je, ne skidajući pogled, gledao i navijao sve više i više, trzajući podignutom glavom tako da ne bude nedostojan čak ni takvog društva kao što je Dolohov.
Dolohovljev izgled je začudio Petju svojom jednostavnošću.
Denisov je obukao čekmen, nosio bradu, a na grudima lik Nikole Čudotvorca, a svojim načinom govora, svim metodama, pokazao je posebnost svog položaja. Dolohov, s druge strane, koji je ranije nosio perzijsko odijelo u Moskvi, sada je izgledao kao najprimjeniji oficir garde. Lice mu je bilo glatko obrijano, bio je odjeven u gardijski podstavljeni kaput s Georgijem u rupici za dugmad i u običnu kapu koja je direktno navučena. Skinuo je mokri ogrtač u uglu i, prišavši Denisovu, ne pozdravivši nikoga, odmah ga je počeo ispitivati ​​o tome. Denisov mu je ispričao o planovima koje su veliki odredi imali za svoj transport, o slanju Petje i o tome kako je odgovorio obojici generala. Tada je Denisov ispričao sve što je znao o položaju francuskog odreda.
„To je tačno, ali morate znati koliko i koliko vojnika“, rekao je Dolohov, „trebaće da idete. Bez znanja koliko ih tačno ima, ne može se krenuti u posao. Volim da radim stvari pažljivo. Evo, ako neko od gospode želi da ide sa mnom u njihov logor. Imam uniforme sa sobom.
- Ja, ja... idem s tobom! Petya je vrisnula.
„Uopšte ne morate da idete“, rekao je Denisov, okrećući se Dolohovu, „i neću ga pustiti ni za šta.“
- To je odlično! Petya je povikala: „Zašto da ne odem? ..
- Da, jer nema potrebe.
"Pa, moraćete da me izvinite, jer... jer... ja ću ići, to je sve." Hoćeš li me odvesti? okrenuo se Dolohovu.
- Zašto... - odsutno je odgovorio Dolohov, zureći u lice francuskog bubnjara.
- Koliko dugo imate ovog mladića? upitao je Denisova.
- Danas su ga uzeli, ali ništa ne znaju. Ostavio sam to str. "i sebe.

Šta je paganizam? Na šta nas upozorava Crkva? U šta su verovali stari Sloveni i šta su bili paganski bogovi? Reći ćemo vam zašto se ne treba zanositi vjerom u “magičnu” moć crkvenih obreda, da li pagani uvijek vjeruju u više bogova i šta Sveto pismo kaže o paganstvu.

Paganizam: šta je to?

U modernoj teologiji, svaka religija koja ispovijeda politeizam može se nazvati paganizmom. Međutim, nisu sva paganska vjerovanja politeistička (to jest, obožavaju mnoge bogove). Paganski bogovi, kao što je tačno, više liče na osobe. To je zbog činjenice da ih je osoba izmislila, oslanjajući se na vlastite kvalitete. Mnogi prirodne pojave nekada se objašnjavalo gnevom ili milosrđem paganskih bogova. Paganizam je najstarija "religija", većina ljudi se razočarala u vjerovanja svojih predaka, ali pagani i dalje postoje.

Pagani obogotvoravaju “stvoreni” svijet, odnosno obožavaju ono što je Gospod stvorio. Idolopoklonstvo i poštovanje kamenja, drveća, vode, sila prirode, vatre i drugih elemenata su paganstvo.

paganske religije

Vjerske ideje starih Egipćana, Grka, Rimljana, Kelta i drugih naroda u mnogočemu su slične, jer su uz pomoć božanske intervencije ljudi pokušavali objasniti prirodne pojave ili vlastita osjećanja koja su im bila nerazumljiva. Zato su postojali bogovi gneva ili bogovi ljubavi. Ljudi su pripisivali ljudske kvalitete natprirodna bića objasniti prirodu jaka osećanja koje nisu mogli da podnesu.

AT savremeno shvatanje paganstvo je:

  1. Za kršćane, svaka religija koja nema nikakve veze sa kršćanstvom. Sa stanovišta hrišćanina, postoji samo jedan Bog – naš Gospod Isus Hristos i drugi „bogovi“ ne postoje, što znači da se ne mogu obožavati. Ovo kaže biblijska zapovest.
  2. Sve religije koje ispovijedaju politeizam.
  3. Ritualno vjerovanje je vjera u mističnu snagu crkvenih obreda, odvojenih od Sveto pismo. Nažalost, paganizam se nalazi i među onima koji se iskreno smatraju kršćanima, ali u isto vrijeme ne poznaju osnove dogme, odajući značenje vanjskih obreda - "zapaliti svijeću", "čitati molitvu od korupcije i sretno ”. Sve ovo nema veze sa pravoslavljem.

Paganizam starih Slovena

Reč "paganizam" dolazi od reči "jezik", koja je nekada značila "ljudi". Paganizam je narodna vjerovanja i može se tumačiti kao zbirka drevnih mitova.

Bogovi Slovena su nesimpatični i osvetoljubivi karakteri. Fragmenti indoevropskih religija ujedinjenih u obožavanju uglavnom zla slovenski bogovi. Bogovi zajednički za sva slovenska plemena su Perun i Majka Zemlja. Perun je strašni gromovnik, koji zapovijeda elementima. Majka-Sirova zemlja, radije, pozitivna slika hranitelja i zaštitnika ljudi.

Istočni i zapadni Sloveni imali su različite panteone bogova. To je uglavnom zbog posebnosti vremenskih prilika na teritoriji i onoga što su ljudi tačno radili. Tako je Stribog - bog vjetra bio u panteonu kneza Vladimira. Mokosh, zaštitnica tkanja, također je bila tamo. Postojao je bog kovača Svarog.

Neka božanstva pripadala su kalendarskim datumima - Maslenica, Kupala smatrani su prilično "narodnim miljenicima" i bili su mitski likovi iz igre.

Zapadni Sloveni su vjerovali u Černoboga, koji je donosio nesreću i slao nesreće, u Svyatovita, boga rata, i Živu, žensko božanstvo koje je čuvalo određene teritorije.

Osim toga, postojao je ogroman broj duhova, kolačića, šumskih stanovnika i drugih mitskih bića:

  • sirena
  • Ghoul
  • vukodlak
  • kikimora
  • Voda
  • Gobline
  • baba yaga

Mnoge od njih poznajemo kao likove iz bajki.

neopaganizam

Nakon krštenja Rusije mnogo se toga promijenilo. Paganizam je knez Vladimir istrebio prilično oštrim metodama. Ipak, pojavile su se i nove duhovne prakse zasnovane na šamanizmu, koje teolozi nazivaju i paganizmom.

Ova učenja se mogu smatrati sinkretičkim, formiranim pod uticajem različitih vjerovanja i. na osnovu opšta filozofija. ruski Pravoslavna crkva osuđuje paganizam kao lažnu vjeru. Patrijarh Aleksije II nazvao je neopaganizam "jednom od glavnih pretnji 21. veka", smatrajući ga opasnim kao i terorizam i stavljajući ga u ravan sa "drugim destruktivnim fenomenima našeg vremena".

Mnogi neopagani čine opasna okultna djela, često agresivni prema predstavnicima monoteističkih religija, osuđujući kneza Vladimira za grubo uvođenje kršćanstva.

Unatoč činjenici da pagani nastoje razumjeti suštinu stvari i okolnog fenomena, oni se kreću pogrešnim putem, oboženjujući ono što je Istinski Gospodin stvorio. O „paganskom“ ritualnom verovanju u hrišćanstvo, kaže on Novi zavjet: „Ne svako ko mi kaže: „Gospode! Bože!" ući će u kraljevstvo nebesko, ali onaj koji vrši volju moga Oca koji je na nebesima” (Matej 7:21).

Kršćani se mogu moliti za neznabošce da imaju vjeru u Gospoda. Strast prema magiji, okultizmu i drugim paganskim trendovima mogu biti opasni za dušu, a ponekad i za ljudski život i zdravlje.

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.