Izveštaj: Filozofski pogledi Platona u dijalogu „Fedr. Filozofski pogledi na Platona u dijalogu "Fedra Platonov dijalog fedra njegova glavna ideja

Fedar, Platonov dijalog- jedan od najboljih Platonovih dijaloga u umjetničkom i filozofskom smislu, prepoznat kao autentičan jednoglasnom presudom i antike i moderne nauke. U najnovijoj platonističkoj kritici raspravljali su se samo o vremenu njenog pisanja: jedni su je stavljali na prvo mjesto u nizu Platonovih djela ili su je pripisivali prvom periodu filozofskog djelovanja, drugi (najviše) periodu zrelosti i puni procvat Platonovog djela. dijalog je sledeći. Mladić Fedro, koji je cijelo jutro proveo u školi slavnog govornika Lizija, prenosi Sokratu temu Lizijevog govora, a zatim mu čita sam govor, dokazujući prednosti mirnog prijateljstva sa lijepim mladićem i sve nedostatke zaljubljivanja. Lizije shvata i smireno prijateljstvo i ljubav u smislu niskog hedonizma, a ljubav se prepoznaje kao nepoželjna samo zato što nameće odgovornost, tera čoveka da pati od ljubomore i ludila, preti posledicama ljudskog rasuđivanja, ne garantuje uvek postojanost osećanja; s druge strane, smirena i razumna privrženost doprinosi strožijem izboru prijatelja, ublažava nevolje ljubomore, otklanja hlađenje na bazi čulne strasti. Na Fedru je Lizijin govor proizveo snažan, ali Sokrat u ironičnim primedbama ističe njegovu stilsku i logičku nesavršenost. Kako bi pokazao kakav bi uzoran govor na istu temu mogao biti, on, na urgentni zahtjev Fedra, drži vlastiti govor zatvorenih očiju od stida, u kojem logičnim nizom i istinitom motivacijom teme opisuje ljubav koju je propovedao Lisije. Počinje skidanjem maske licemjerja sa Lisijevljevog junaka. Bio sam prelep dečko, kaže Sokrat, koji je bio opkoljen veliki broj prijatelji. Od njih, jedan, koji se odlikovao posebnom lukavstvom i koji je voleo dečaka baš kao i ostali, uveravao je da ga ne voli i tvrdio da treba imati veću naklonost prema nevoljnicima nego prema onima koji vole. Ljubav je, po njemu, strast, a strast za lepim svojstvena je ljubavniku, kao i onima koji ne vole. Vodi ga strast za zadovoljstvom i iskustveno znanje (δόξα) koje vodi do korisnosti. Ako se čovjek pokorava ovom drugom, onda slijedi put umjerenosti (σωφροσυνη), ako prvi, onda put neobuzdanosti (ΰβρις), koji se očituje u različite vrste. Strast, tuđa umu, težnja ka zadovoljstvima lepote, opijena drugim strastima srodnim njoj i pobedonosno privučena telesnom lepotom, jeste ljubav. Nedostaci ove ljubavi su veliki: voljena osoba se daje drugome, obično nevjerna, ljuta, zavidna, neugodna, štetna u odnosu na imovinu i tijelo, a još više u odnosu na dušu koja jeste i neće biti ništa više dragocjen za ljude ili za bogove; i zato treba biti naklonjen ne onome ko ludo voli, nego onome ko barem ne voli, ali ima um. Sokrat je završio, ali Fedar je ostao nezadovoljan, jer filozof u svojoj parodiji nije razvio tvrdnju o prednostima dobrohotnosti prema nevoljnicima. Zatim, na sugestiju unutrašnjeg glasa, Sokrat priznaje da se ogriješio o boga ljubavi Erosa, kojeg je predstavio u tako neprivlačnom obliku, i kaže da je pripremio palinodu u čast Erosa, koja se može izgovoriti sa otvorenog lica i otvorenih očiju. U svom novom diskursu, koji opisuje porijeklo i prirodu duhovne ljubavi u uzvišenom ditirambskom stilu, Sokrat prije svega tvrdi da ludilo (μανία), koje razlikuje ljubav, nije zlo: dakle, proročko ludilo, katarzično (povezano s vjerskim pročišćavanja) i poetsko, svako u svojoj oblasti, ne samo da je dozvoljeno, već je i neophodno za sprovođenje određene delatnosti. Postoji i erotsko ludilo, kroz koje duša, po prirodi besmrtna, bespočetna i vječno pokretna, gledajući zemaljsku ljepotu i sjećajući se apsolutne ljepote, uzima krila i, stekavši krila, žarko želi da leti visoko, ne mareći za zemaljske stvari. U svojoj težnji ka vječnom carstvu ideja, duša se može uporediti s nedjeljivom snagom krilate kočije, upregnute u par konja i koju pokreće inteligentni kočijaš (um). Jedan od ovih konja je dobar i lijep, drugi je zao i tvrdoglav: to dovodi do dualnosti prirode duše, koja, dok je obdarena krilima, juri kroz zračne prostore i uređuje cijeli svijet, izgubivši njegovo perje pada na tlo i nastanjuje tijelo. Pošto duša učestvuje u božanskom principu u većoj meri nego u telu, njena krila se napaja božanskim, odnosno lepim, mudrim, ljubaznim, lepim itd. Kada je vrhovni bog Zeus u pratnji jedanaest drugih božanstava, on se zaobilazi nebom, uređujući posvuda red, duše prate zajedno s bogovima; ali kočije bogova se kotrljaju glatko, iako staza leži u nagnutoj ravni, a kočije duša ih prate s mukom, budući da konj, upleten u zlo, gravitira prema zemlji. Dakle, samo besmrtne duše razmišljaju o nebu i idejama, dok ostale mogu samo u većoj ili manjoj mjeri doći do mjesta odakle se otvara nebesko carstvo. Neki, zbog vlastite slabosti i gluposti kočijaša, padaju glavom bez obzira, bivaju osakaćeni, lome svoja krila i, ne okusivši pravo znanje, hrane se prividnim znanjem (δόξα). Želja (έρως) za promišljanjem ideja i carstva istine urođena je duši, i ako padne na zemlju, tada pri prvom rođenju ulazi u zametak osobe koja treba da postane filozof, ili predstavnik muzička umjetnost, ili obožavatelj ljepote (έρωτικός). Što se duša češće inkarnira, to je njena sfera kontemplacije uža: tako, u opadajućem redosledu postepenosti, duše prelaze u vladare, domaćice (ili industrijalce), doktore (ili gimnastičare), gatare, pesnike (ili druge imitatore), zanatlije (ili farmeri), sofisti i tirani. Istovremeno, duša dobija slobodu izbora tokom inkarnacije, a trostruki boravak duše u telu filozofa posle tri hiljade godina oslobađa je od daljih transmigracija; ostale duše su osuđene na 10.000 godina boravka na ovom svijetu dok ne dobiju krila. Tokom zemaljskog postojanja, duša, koja je prethodno razmišljala o večno postojećem, podseća na slike istinitog; najsjajniju od svih slika opažaju najoštrija čula - vid - ljepota; istovremeno, duša koja ne pamti ljepotu neba, s niskim željama se odnosi na svoj odraz na zemlji, a ona koja je razmišljala o ljepoti neba, pri pogledu na lijepo lice, zadrhti i spremna je da se pokloni pred ovaj odraz istinska lepota kao pred božanstvom. Tada, od topline koja se širi njegovim tijelom od kontemplacije o ljepoti, duša nadahnjuje u čovjeku, i kao što djeca doživljavaju nadraženost desni i jure oko zuba, tako je osoba sa rastom krila duše, takoreći, u vrućini, razdraženosti, uzbuđenju. Kada je predmet ljubavi blizu, duša je rasterećena; kada je daleko, rupice iz kojih viri perje se smanjuju i klice izbijaju iz tesnog izlaza, zanoseći muku i muku duši. Ova strast, inspirisana kontemplacijom vidljive lepote i odgovorom na prirodnu privlačnost duše prema lepom, naziva se eros (ljubav). Svako voli ljepotu sličnu onom božanstvu čijem je domaćinu duša pripadala prije nego što se pojavila na svijetu; dakle, one duše koje su pratile Zevsova kola vole najsavršeniju lepotu, koja po svojoj uzvišenosti odgovara najvišem umu (duše filozofa); oni koji su pripadali vojsci Here cene carsku lepotu, oni koji su pripadali vojsci nadahnute lepote itd. Tako svako trazi predmet ljubavi, sledeci svog boga, i vodeći svog miljenika do imanja i ideje ovog boga. U odnosima sa izabranikom ljubavi, duša, kojom upravlja racionalni kočijaš (um), mora poniziti svog tvrdoglavog konja i ne popustiti njegovim sramnim sklonostima: samo neprestanim obuzdavanjem ovih sklonosti postiže se ono visoko zbližavanje između ljubavnika. i voljene, u koju nijedan sud ne može zadirati. Sa ovom harmonijom duše, ljudi žive svoje živote srećno i u harmoniji, a nakon smrti svoje duše, osvojivši tri istinske olimpijske pobede (tj. preživevši tri hiljadugodišnja perioda postojanja postavljena za filozofe), kreću se u carstvo istinskog bića. Ako, pak, ljudi vezani ljubavlju vode nefilozofski život i u trenucima opijenosti ili samozaborava zadovoljavaju niske sklonosti, tada njihove duše na kraju svog života napuštaju tijelo neokrile: ali čak i za iskusne zanose ljubavi oni nagrađeni su činjenicom da u njihovim dušama ostaje želja da dobiju krila. Naprotiv, prijateljstvo ljudi, strano ljubavnim užicima i raspušteno od smrtnika, usađuje razboritost u dušu i osuđuje je na 9.000 godina lebdenja iznad i ispod zemlje. Erotu završava kratkom molitvom upućenom ovom bogu. Nakon što je saslušao Sokratov govor, Fedar je uvjeren da Lizija nije mogao tako nešto napisati, pa čak i izražava bojazan da ovaj retoričar iz ponosa neće odustati od svog poziva. Sokrat odgovara da je sastavljanje govora sramotno samo kada retoričar govori i piše loše i zlonamerno. Govornik, prema Sokratu, mora znati istinu o temi o kojoj namjerava govoriti; ne bi trebalo da bude formalna vežba, umetnost radi umetnosti. je vodič duše, kroz govore, u javnom i privatnom životu, a ne umjetnost uvjeravanja u bilo šta. Da bi jasno pokazao kako ne treba pisati govore, Sokrat kritikuje Lisijin govor, napominjući da ovaj nije sam razumeo šta je ljubav, čemu je njegov govor posvećen, te da bi uvod ovog govora trebalo da se sa velikim tačno, stani mirno. Zatim prelazim na razmatranje uslova od kojih zavisi ispravnost i sadržaj govora, on kaže da dokaz koji tvrdi da je logičan mora biti izveden ili sintetički, kada se "razbacano" (τα διεσπαρμένα) podvede pod jednu ideju , ili analitički, kada treba podijeliti pojmove na tipove (τέμνειν κατ "εΐδη). Ljudi koji govore i misle uz pomoć metoda divizije(διαίρεσις) i veze(συναγωγή), Sokrat zove dijalektičari, i umjetnost držanja govora na ovaj način - dijalektika. Priznajući samo ovo drugo, Sokrat odbacuje formalnu retoriku. Samo u slučaju da retorika dobije smisao ako se nadopuni filozofskim sadržajem: na primjer, Perikle je savršeniji od drugih na polju elokvencije jer je mnogo naučio od a. Kao što lekar mora da poznaje građu tela da bi ga lečio, tako i retoričar, da bi uticao na dušu, mora poznavati njegova svojstva. Ako retor, umjesto istine, smatra njenu sličnost, njegova nije ništa drugo do prazna umjetnost. Pisani prikaz govora je koristan samo za prisjećanje u starosti na one misli koje su nas zanimale u mladosti; u proučavanju predmeta, međutim, čini više štete, slabeći pamćenje i odvikavajući se od unutrašnjeg doživljavanja utisaka, u njihovom prirodnom slijedu. Snimljeni govor je kao slika: nijem je i uvek govori isto, istim izrazima, nesposoban da se odbrani kada je napadnut. U Sokratu, on želi da Lisije, sa govornicima njegovog pravca, i svim pjesnicima, i svim zakonodavcima, pokuša postati filozof u svojoj profesiji; zatim zamoli Fedra da pozdravi mladu u, u koju polaže velike nade. - Fedrov dijalog se raspada na dva oštro različita dijela, od kojih je jedan gotovo u potpunosti posvećen govorima o ljubavi, a drugi raspravama o istinskoj elokvenciji. , opčinjen ljepotom i patosom Sokratovog drugog govora o ljubavi, nevoljko prelazi na rasuđivanje drugog dijela, a već antike, na čelu dijaloga Fedra "O ljubavi", "O ljepoti", "O duši", razmatran sa istim utiskom. Pregled sadržaja Fedra dokazuje, međutim, da glavna ideja dijaloga leži u teorijskoj konstrukciji pojma prave elokvencije; tri govora uvedena u dijalog samo su primjeri koji potvrđuju glavne odredbe teorije. Prema objašnjenju a, Platon je u Fedru krenuo da definiše pojam dijalektike, a budući da ova potonja obrađuje ideje i njihove odnose, dijalog „Fedr“ koji sadrži briljantnu karakterizaciju ideja i proglašava filozofiju najvišim znanjem i osnova svega visokog i lepog, ima za cilj da dokaže opštu valjanost filozofije. Iako je drugi dio slabiji od prvog, ali općenito ljepota i lakoća stila, umjetnost opisa i slika, rijetka raznovrsnost jezika u tri različita govora, duhovitost i živost razgovora, daju za pravo svrstavanja. dijalog Fedra među izuzetnim djelima svjetske književnosti. pitanje do 1894. dato je u Fr. Ueberweg"a, u svojoj "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums" u obradi i izdanju Heinzea (B. , 1894, str. 146 i dalje). Vidi S. Rosenfeldt, "Ueber den inneren Gedankengang u Platonovom Fedrosu" (Revel, 1865, himn. prog.); "Platonove kreacije" (uvod u tom 1, M., 1899); Karpov, "Platonovi spisi" (prijevod Fedra s objašnjenjima, tom IV, str. 1-116, Sankt Peterburg, 1863).

Duša i tijelo sa stanovišta spoznaje istine

Simmias: Filozofi zaista žele umrijeti, i stoga je sasvim jasno da zaslužuju takvu sudbinu. Sokrat: Smrt nije ništa drugo do odvajanje duše od tela, zar ne? Da li biti mrtav znači da tijelo, odvojeno od duše, postoji samo po sebi, i da duša, odvojena od tijela, također postoji sama po sebi?

Ili je možda smrt nešto drugo? Brige filozofa nisu usmjerene na tijelo, već gotovo u potpunosti - koliko je to moguće da se odvrati od vlastitog tijela - na dušu? Dakle, upravo se u tome filozof prije svega nalazi u onome što oslobađa dušu od zajednice s tijelom u neuporedivo većoj mjeri nego bilo koji drugi narod? Sada da vidimo kako se stiče sposobnost mišljenja. Da li se tijelo u to miješa ili ne, ako ga uzmemo kao saučesnika u filozofskom istraživanju?

Mislim na ovo. Mogu li ljudi imati povjerenja u svoj sluh i vid? Uostalom, čak i pjesnici beskrajno ponavljaju da ništa ne čujemo i ne vidimo tačno. Ali ako ova dva tjelesna čula nisu ni precizna ni jasna, ostala su manje pouzdana, jer su sva, po mom mišljenju, slabija i niža od ova dva. Duša, naravno, najbolje misli kada je ne uznemiruje ništa od ovoga o čemu smo upravo govorili - ni sluh, ni vid, ni bol, ni zadovoljstvo, kada, rastavivši se od tela, ostane sama ili skoro sama i juri ka istinskom biću, zaustavljajući i zaustavljajući, koliko god je to moguće, komunikaciju sa tijelom. Da li se ljepota i dobrota poimaju uz pomoć nekog drugog tjelesnog čula? Sada govorim o stvarima iste vrste – veličini, zdravlju, snazi ​​i tako dalje – jednom riječju, ono što je svaka od ovih stvari u svojoj suštini. Pa kako da otkrijemo ono najistinitije u njima uz pomoć tijela? Ili, pak, ko se od nas najpažljivije i upornije navikava da razmišlja o svakoj stvari koju istražuje, najbliže će se njenom pravom saznanju?

Četiri dokaza o besmrtnosti duše.

Argument jedan: međusobna tranzicija suprotnosti

Sokrat: zamislite, na primjer, da postoji samo uspavljivanje i da buđenje iz sna to ne uravnotežuje - lako ćete shvatiti da bi na kraju legenda o Endimionu ispala besmislica i izgubila svaki smisao, jer sve ostalo takođe bi zaspao. I kad bi se sve samo sjedinilo, prestajući da se razdvaja, vrlo brzo bi postalo po Anaksagorinoj riječi: Sve su stvari bile zajedno. I na potpuno isti način, prijatelju Cebet, da je sve što je uključeno u život umrlo, i, umro, ostalo mrtvo i više nije oživjelo, zar nije sasvim jasno da bi na kraju sve postalo mrtvo i život bi nestao? Pa čak i ako su živi nastali iz nečega drugog, a zatim i dalje umrli, kako bi se izbjegla univerzalna smrt i uništenje? Zaista, postoji i vaskrsenje i uskrsnuće živih iz mrtvih. Duše mrtvih takođe postoje, i dobri će imati bolji udeo među njima, a gori će pasti u zli.

Argument dva: znanje kao sjećanje na ono što je bilo prije rođenja osobe

Sokrat: Priznajemo da postoji nešto što se zove jednako - ne govorim o tome da je balvan jednak balvanu, kamen kamenu i slično, već nešto drugo, drugačije od svega ovoga - o jednakosti po sebi. Ali odakle nam to znanje? Gledajući jednake balvane, ili kamenje, ili nešto drugo, mi kroz njih poimamo nešto drugačije od njih. Kad god vas pogled na jednu stvar navede na razmišljanje o drugoj, bilo sličnoj prvoj ili različitoj, to je sjećanje. Prije nego što smo mogli vidjeti, čuti i općenito osjetiti, morali smo nekako postati svjesni jednakog po sebi. U poređenju sa telom, duša je bliža bezobličnom, a telo je, u poređenju sa dušom, bliže vidljivom? Kada duša sama sprovodi istraživanje, ona ide tamo gde je sve čisto, večno, besmrtno i nepromenljivo, a pošto je svemu tome bliska i srodna, uvek se nađe sa njim, čim ostane sama sa sobom i ne nailazi na prepreke. Ovdje dolazi kraj njenim lutanjima, i u stalnom kontaktu sa stalnim i nepromjenjivim, ona sama otkriva ista svojstva.

Argument treći: samoidentitet ideje (eidos) duše

Duša je harmonija, a harmonija, potpuno ostajući sama, odnosno harmonija, nikada neće biti uključena u nesklad. I duša neće učestvovati u izopačenosti, jer ona zaista ostaje duša. Da li duša, ako je harmonija, uvijek pjeva u skladu sa načinom na koji su dijelovi zategnuti, ili otpušteni, ili ozvučeni, ili na neki drugi način postavljeni i raspoređeni dijelovi? Zar se nismo složili da ih duša prati i da nikada ne vlada?

Četvrti argument: Teorija duše kao eidosa života

Ako je besmrtno neuništivo, duša ne može propasti kada joj se približi smrt: jer iz svega rečenog proizilazi da ona neće prihvatiti smrt i neće biti mrtva! Na isti način, ni tri ni sam nepar neće biti paran, kao što ni vatra ni toplina u vatri neće biti hladni! Šta, međutim, sprečava da nepar, - reći će neko, - a da ne postane paran kada se par približi, - pa smo se dogovorili - da propadne i ustupi mesto paru? I ne bismo imali pravo da snažno insistiramo na tome da neparni neće propasti, jer neparni nemaju neuništivost. S druge strane, kada bi se prepoznalo da je neuništivo, lako bismo odbranili svoj stav da pod naletom parnih, neparni i tri bježe. Pošto je besmrtno neuništivo, duša, ako je besmrtna, mora istovremeno biti neuništiva. A kada se smrt približi osobi, njen smrtni dio, očigledno, umire, a besmrtni odlazi zdrav i zdrav, izbjegavajući smrt.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://flogiston.ru/.

Sokrat. Dragi Fedre, odakle i odakle?

Phaedrus Od Lisije, Sokrata, Kefalova sina, idem u šetnju izvan gradskih zidina: na kraju krajeva, sedeo sam s njim jako dugo, od samog jutra. I po savjetu našeg prijatelja Akumena, hodam seoskim putevima - uvjerava me da nije tako naporno kao gradskim ulicama.

Sokrat. On je u pravu, prijatelju. Dakle, da li to znači da je Lisije već u gradu?

Phaedrus Da, u Epikratu, u kući Morihije u blizini Olimpijskog hrama.

Sokrat.Šta si radio? Lisije vas je, naravno, počastio svojim kompozicijama?

Phaedrus Saznaćete da li imate slobodnog vremena da šetate sa mnom i slušate.

Sokrat. Kako mi, po vašem mišljenju, nije najvažnije - "iznad nedostatka dokolice", po Pindarovim rečima - da čujem šta ste radili sa Lisijom?

Phaedrus Pa idemo.

Sokrat. Kad biste samo mogli reći!

Phaedrus Ali ono što ćeš sada čuti, Sokrate, biće upravo tvoj dio: esej koji smo tamo radili bio je - ne znam kako je to bilo - o ljubavi. Lizije je pisao o pokušaju da se zavede jedan od zgodnih muškaraca - međutim, ne sa strane onoga koji je bio zaljubljen u njega, u tome je cela suptilnost: Lisije uvjerava da treba ugoditi onome koji nije zaljubljen više od onaj koji je zaljubljen.

Sokrat. Kakav plemenit čovek! Ako je napisao da je potrebno više ugoditi siromašnima nego bogatima, starijima nego mladima i tako dalje - sve se to tiče mene i većine nas - kakvi ljubazni i korisni spisi za narod! Imam toliko žarku želju da te saslušam da te neću ostaviti za sobom, čak i ako nastaviš svoju šetnju do same Megare, pa se tamo, prema Herodikovim uputstvima, došavši do gradskog zida, vratiš nazad.

Phaedrus Kako to kažeš, dragi Sokrate, zar stvarno misliš da ću se ja, tako nesposoban, na način dostojan Lizije prisjetiti onoga što je on, sada najvještiji pisac, komponovao postepeno i dugo? Gdje da idem, čak i da sam ovo više želio nego da imam gomilu zlata.

Sokrat. Oh, Fedro, ili ja Fedra ne poznajem, ili sam se već zaboravio! Ali ne – ni jedno ni drugo. Siguran sam da je, slušajući Lisijino delo, ne samo da ga je jednom preslušao, već ga je naterao da ga ponovi mnogo puta, na šta je dobrovoljno pristao. Ali ni to mu nije bilo dovoljno: na kraju je uzeo svitak, počeo da prelistava sve što ga je posebno privuklo, a nakon što je ujutro sedeo na ovoj lekciji, umorio se i otišao u šetnju, već recitovavši ovaj esej napamet, - kunem se psom, ja, stvarno, pa mislim - samo da nije predugačak. I otišao je van grada da vježba. Upoznavši čovjeka opsjednutog čitanjem kompozicija, oduševio se kad ga je ugledao da će imati kome da se prepusti oduševljenom ludilu, te ga je pozvao da zajedno prošetamo. Kada ga je ovaj obožavalac kompozicija zamolio da ispriča, počeo je da se pretvara da ne želi. I završiće sa činjenicom da će početi da prepričava čak i na silu, makar ga niko dobrovoljno nije slušao. Zato ga ti, Fedru, moliš da odmah počne, što će on ipak učiniti.

Phaedrus Istina, najbolje mi je da ti kažem najbolje što mogu. Ti me, čini mi se, nikad nećeš pustiti dok ti nekako ne kažem.

Sokrat. I izgleda veoma istinito!

Phaedrus Onda ću to učiniti. Ali zapravo, Sokrate, ja to uopće nisam naučio doslovno, iako mogu prenijeti glavno značenje gotovo svega što Lizija kaže o razlici u položaju ljubavnika i nevoljnika, po redu od samog početka.

Sokrat. Prvo, draga, pokaži mi šta ti je u lijevoj ruci ispod ogrtača? Pretpostavljam da imate isti esej. Ako je to tako, onda razmislite o ovome: ja vas mnogo volim, ali kada je Lisije prisutan ovde, nisam baš sklon da vežbate na meni. Hajde, pokaži mi!

Phaedrus Stani! Oduzeo si mi, Sokrate, nadu koju sam imao da ću te iskoristiti za vježbu. Ali šta mislite gde bi trebalo da sednemo i čitamo?

Sokrat. Skrenimo ovuda i prošećimo Ilisom, a gdje hoćemo, sjedićemo u tišini.

Phaedrus Očigledno, sada sam bos. I uvek si. Nogama će nam biti lakše ako idemo pravo kroz plitku vodu, što je posebno ugodno u ovo doba godine i u ove sate.

Sokrat. Ja sam iza vas, a vi vidite gdje možemo sjesti.

Phaedrus Vidite li onu platan tamo, tako visok?

Sokrat. I šta?

Phaedrus Ima hlad i povjetarac, a možete sjediti na travi i, ako želite, leći.

Sokrat. Zato te pratim.

Phaedrus Reci mi, Sokrate, nije li ovde negde, iz Ilisa, Boreja, prema legendi, oteo Oritiju?

Sokrat. Da, prema legendi.

Phaedrus Zar nije odavde? Reka na ovom mestu je tako veličanstvena, čista, prozirna, da se ovde na obali devojke samo vesele.

Sokrat. Ne, to mjesto niz rijeku dva ili tri stupnja, gdje imamo prolaz do svetilišta Agra: tu je i oltar Boreji.

Phaedrus Nisam obraćao pažnju. Ali reci mi, za ime Zevsa, Sokrate, veruješ li u istinitost ove legende?

Sokrat. Da ne vjerujem, poput mudraca, u tome ne bi bilo ničeg čudnog - tada bih počeo filozofirati i rekao bih da je Boreja naglo odbacio Oritiju kad se zezala s Farmakejom po obalnim stijenama; o njenoj smrti, nastala je legenda da ju je oteo Boreja. Ili ju je oteo sa brda Ares? Uostalom, postoji takva legenda - da je oteta tamo, a ne ovdje.

Međutim, ja, Fedro, mislim da su takve interpretacije, iako privlačne, djelo osobe posebnih sposobnosti; imat će puno posla, ali sreće - ne previše, i ne za bilo šta drugo, već zbog činjenice da će nakon toga morati vratiti pravi izgled hipocentaura, zatim himera i čitave horde svih vrsta gorgone i pegasi i bezbrojna gomila će ga preplaviti razna druga smiješna čudovišta. Ako neko, ne vjerujući u njih, sa svojom domaćom mudrošću, pristupi uvjerljivom objašnjenju svake vrste, trebat će mu puno slobodnog vremena. Nemam slobodnog vremena za ovo.

A razlog za to, prijatelju, je ovaj: ja još ne mogu, prema delfskom natpisu, da poznajem sebe. I po meni je smiješno, još ne znajući, istraživati ​​tuđe. Stoga, oprostivši se od svega ovoga i vjerujući ovdje općeprihvaćenom, ja, kao što rekoh, ne ispitujem ovo, već sebe: jesam li čudovište, zamršenije i žešće od Tifona, ili sam biće krotkije i jednostavnije , i barem skroman, ali inherentno uključen u neku božansku sudbinu? Ali usput, prijatelju, nije li to drvo do kojeg nas vodiš?

jedan od najboljih u umjetničkom i filozofskom smislu Platonovih dijaloga, priznat kao autentičan jednoglasnom presudom i antike i moderne nauke. U najnovijoj platonističkoj kritici raspravljali su se samo o vremenu njenog pisanja: jedni su je stavljali na prvo mjesto u nizu Platonovih djela ili su je pripisivali prvom periodu filozofskog djelovanja, drugi (najviše) periodu zrelosti i puni procvat Platonovog djela. Sadržaj dijaloga je sljedeći. Atinski mladić F., koji je cijelo jutro proveo u školi slavnog govornika Lisija, prenosi Sokratu temu Lisijevog govora, a zatim mu čita sam govor, dokazujući prednosti mirnog prijateljstva sa zgodnim mladićem. muškarca i sve nedostatke zaljubljivanja. Lizije shvata i smireno prijateljstvo i ljubav u smislu niskog hedonizma, a ljubav se prepoznaje kao nepoželjna samo zato što nameće odgovornost, tera čoveka da pati od ljubomore i ludila, preti posledicama ljudskog rasuđivanja, ne garantuje uvek postojanost osećanja; s druge strane, smirena i razumna privrženost doprinosi strožijem izboru prijatelja, ublažava nevolje ljubomore, otklanja mogućnost hlađenja na bazi čulne strasti. Na govor F. Lizija je ostavio snažan utisak, ali Sokrat u ironičnim primjedbama ukazuje na njegovu stilsku nesavršenost i logičku neuspjeh. Kako bi pokazao kakav bi uzoran govor na istu temu mogao biti, on, na hitan zahtjev F., drži vlastiti govor zatvorenih očiju od stida, u kojem opisuje ljubav koju je propovijedao Lizije s logičnom dosljednošću i istinitom motivacijom tema. Počinje skidanjem maske licemjerja sa Lisijevljevog junaka. Bio je jedan zgodan dječak, kaže Sokrat, koji je bio okružen velikim brojem prijatelja. Od njih, jedan, koji se odlikovao posebnom lukavstvom i koji je voleo dečaka baš kao i ostali, uveravao je da ga ne voli i tvrdio da treba imati veću naklonost prema nevoljnicima nego prema onima koji vole. Ljubav je, po njemu, strast, a strast za lepim svojstvena je ljubavniku, kao i onima koji ne vole. Čovjeka vodi strast za zadovoljstvom i iskustveno znanje (δόξα), koje vodi do korisnosti. Ako se čovjek pokorava ovom drugom, onda ide putem umjerenosti (σωφροσυνη), ako prvim, onda putem neobuzdanosti (ΰβρις), koji se manifestira u različitim oblicima. Strast, tuđa umu, težnja ka zadovoljstvima lepote, opijena drugim strastima srodnim njoj i pobedonosno privučena telesnom lepotom, jeste ljubav. Nedostaci ove ljubavi su veliki: voljena osoba se daje drugome, obično nevjerna, ljuta, zavidna, neugodna, štetna u odnosu na imovinu i tijelo, a još više u odnosu na dušu koja jeste i neće biti ništa više dragocjen za ljude ili za bogove; i zato treba biti naklonjen ne onome ko ludo voli, nego onome ko barem ne voli, ali ima um. Sokrat je završio, ali je F. ostao nezadovoljan, jer filozof u svojoj parodiji nije razvio stav o prednostima dobročinstva prema nevoljnicima. Zatim, na sugestiju unutrašnjeg glasa, Sokrat priznaje da se ogriješio o boga ljubavi Erosa, kojeg je predstavio u tako neprivlačnom obliku, i kaže da je pripremio palinodu u čast Erosa, koja se može izgovoriti sa otvorenog lica i otvorenih očiju. U svom novom diskursu, koji opisuje porijeklo i prirodu duhovne ljubavi u uzvišenom ditirambskom stilu, Sokrat prije svega tvrdi da ludilo (μανία), koje razlikuje ljubav, nije zlo: dakle, proročko ludilo, katarzično (povezano s vjerskim pročišćavanja) i poetsko, svako u svojoj oblasti, ne samo da je dozvoljeno, već je i neophodno za sprovođenje određene delatnosti. Postoji i erotsko ludilo, kroz koje duša, po prirodi besmrtna, bespočetna i vječno pokretna, gledajući zemaljsku ljepotu i sjećajući se apsolutne ljepote, uzima krila i, stekavši krila, žarko želi da leti visoko, ne mareći za zemaljske stvari. U svojoj težnji ka vječnom carstvu ideja, duša se može uporediti s nedjeljivom snagom krilate kočije, upregnute u par konja i koju pokreće inteligentni kočijaš (um). Jedan od ovih konja je dobar i lijep, drugi je zao i tvrdoglav: ova dvojnost vodi do dualnosti prirode duše, koja, dok je obdarena krilima, juri kroz zračne prostore i uređuje cijeli svijet, imajući izgubio perje, pada na zemlju i naseljava se u telo. Pošto duša učestvuje u božanskom principu u većoj meri nego u telu, njena krila se napaja božanskim, odnosno lepim, mudrim, ljubaznim, lepim itd. vrhovni bog Zevs, u pratnji jedanaest drugih božanstava, obilazi nebo, uređujući posvuda red, duše prate zajedno sa bogovima; ali kočije bogova se kotrljaju glatko, iako staza leži u nagnutoj ravni, a kočije duša ih prate s mukom, budući da konj, upleten u zlo, gravitira prema zemlji. Dakle, samo besmrtne duše promišljaju nadnebeski prostor i ideje, dok ostale mogu samo u većoj ili manjoj mjeri doći do mjesta odakle se otvara perspektiva izvannebeskog područja. Neki, zbog vlastite slabosti i gluposti kočijaša, padaju glavom bez obzira, bivaju osakaćeni, lome svoja krila i, ne okusivši pravo znanje, hrane se prividnim znanjem (δόξα). Želja (έρως) za promišljanjem ideja i carstva istine urođena je duši, i ako padne na zemlju, tada pri prvom rođenju ulazi u zametak osobe koja treba da postane filozof, ili predstavnik muzička umjetnost, ili obožavatelj ljepote (έρωτικός). Što se duša češće inkarnira, to je njena sfera kontemplacije uža: tako, u opadajućem redosledu postepenosti, duše prelaze u vladare, domaćice (ili industrijalce), doktore (ili gimnastičare), gatare, pesnike (ili druge imitatore), zanatlije (ili farmeri), sofisti i tirani. Istovremeno, duša dobija slobodu izbora tokom inkarnacije, a trostruki boravak duše u telu filozofa posle tri hiljade godina oslobađa je od daljih transmigracija; ostale duše su osuđene na 10.000 godina boravka na ovom svijetu dok ne dobiju krila. Tokom zemaljskog postojanja, duša, koja je prethodno razmišljala o večno postojećem, podseća na slike istinitog; najsjajniju od svih slika opažaju najoštrija čula - vid - ljepota; istovremeno, duša koja ne pamti ljepotu neba, s niskim željama se odnosi na svoj odraz na zemlji, a ona koja je razmišljala o ljepoti neba, pri pogledu na lijepo lice, zadrhti i spremna je da se pokloni pred ovaj odraz prave lepote, kao pred božanstvom. Tada, od topline koja se širi njegovim tijelom od kontemplacije o ljepoti, duša nadahnjuje u čovjeku, i kao što djeca doživljavaju nadraženost desni i jure oko zuba, tako je osoba sa rastom krila duše, takoreći, u vrućini, razdraženosti, uzbuđenju. Kada je predmet ljubavi blizu, duša je rasterećena; kada je daleko, rupice iz kojih viri perje se smanjuju i klice izbijaju iz tesnog izlaza, zanoseći muku i muku duši. Ova strast, inspirisana kontemplacijom vidljive lepote i odgovorom na prirodnu privlačnost duše prema lepom, naziva se eros (ljubav). Svako voli ljepotu sličnu onom božanstvu čijem je domaćinu duša pripadala prije nego što se pojavila na svijetu; dakle, one duše koje su pratile Zevsova kola vole najsavršeniju lepotu, koja po svojoj uzvišenosti odgovara najvišem umu (duše filozofa); oni koji su pripadali vojsci Here cijene kraljevsku ljepotu, oni koji su pripadali vojsci Apolona - nadahnutu ljepotu, itd. Tako svako traži predmet ljubavi, slijedeći svog boga, i vodi svog miljenika do imanja i ideja o ovom bogu. U odnosima sa izabranikom ljubavi, duša, kojom upravlja racionalni kočijaš (um), mora poniziti svog tvrdoglavog konja i ne popustiti njegovim sramnim sklonostima: samo neprestanim obuzdavanjem ovih sklonosti postiže se ono visoko zbližavanje između ljubavnika. i voljene, u koju nijedan sud ne može zadirati. Sa ovom harmonijom duše, ljudi žive svoje živote srećno i u harmoniji, a nakon smrti svoje duše, osvojivši tri istinske olimpijske pobede (tj. preživevši tri hiljadugodišnja perioda postojanja postavljena za filozofe), kreću se u carstvo istinskog bića. Ako, pak, ljudi vezani ljubavlju vode nefilozofski život i u trenucima opijenosti ili samozaborava zadovoljavaju niske sklonosti, tada njihove duše na kraju svog života napuštaju tijelo neokrile: ali čak i za iskusne zanose ljubavi oni nagrađeni su činjenicom da u njihovim dušama ostaje želja da dobiju krila. Naprotiv, prijateljstvo ljudi, strano užicima ljubavi i rastrgano smrtnom razboritošću, unosi razboritost u dušu i osuđuje je na 9000 godina uzdizanja iznad i ispod zemlje. Erosov panegirik završava se kratkom molitvom upućenom ovom bogu. Nakon što je saslušao Sokratov govor, F. se uvjerava da Lisije nije mogao tako nešto napisati, pa čak i izražava bojazan da ovaj retoričar iz ponosa neće odustati od svog poziva. Sokrat odgovara da je sastavljanje govora sramotno samo kada retoričar govori i piše loše i zlonamerno. Govornik, prema Sokratu, mora znati istinu o temi o kojoj namjerava govoriti; govorništvo ne bi trebalo da bude formalna vežba, umetnost radi umetnosti. Retorika je vodič duše, kroz govore, u javnom i privatnom životu, a ne umjetnost uvjeravanja u bilo šta. Da bi jasno pokazao kako ne treba pisati govore, Sokrat kritizira Lisijin govor, napominjući da ovaj nije razumio šta je ljubav, čemu je njegov govor posvećen, te da bi uvod ovog govora trebao s pravom stajati na mjestu. zaključka. Prelazeći zatim na razmatranje uslova od kojih zavisi ispravnost i bogatstvo govora, on kaže da se dokaz koji tvrdi da je logičan mora izvesti ili sintetički, kada se "raspršeno" (τα διεσπαρμένα) podvede pod jednu ideju, ili analitički, kada treba podijeliti pojmove na vrste (τέμνειν κατ" εΐδη). Ljudi koji mogu govoriti i razmišljati uz pomoć metoda divizije(διαίρεσις) i veze(συναγωγή), Sokrat zove dijalektičari, i umjetnost držanja govora na ovaj način - dijalektika. Priznajući samo ovo drugo, Sokrat odbacuje formalnu retoriku. Samo u slučaju da retorika dobije smisao ako se dopuni filozofskim sadržajem: dakle, Perikle je savršeniji od drugih na polju elokvencije, jer je mnogo naučio od Anaksagore. Kao što lekar mora da poznaje građu tela da bi ga lečio, tako i retoričar, da bi uticao na dušu, mora poznavati njegova svojstva. Ako retoričar, umjesto istine, razmatra njenu sličnost, njegova aktivnost nije ništa drugo do prazna umjetnost. Pisani prikaz govora je koristan samo za prisjećanje u starosti na one misli koje su nas zanimale u mladosti; u proučavanju predmeta, međutim, čini više štete, slabeći pamćenje i odvikavajući se od unutrašnjeg doživljavanja utisaka, u njihovom prirodnom slijedu. Snimljeni govor je kao slika: nijem je i uvek govori isto, istim izrazima, nesposoban da se odbrani kada je napadnut. U zaključku, Sokrat izražava želju da Lisije, sa govornicima njegovog pravca, i svim pjesnicima, i svim zakonodavcima, pokuša da postane filozof u svojoj profesiji; zatim zamoli F. da pozdravi mladog Isokrata u čiju budućnost polaže velike nade. - F.-ov dijalog se raspada na dva oštro različita dijela, od kojih je jedan gotovo u potpunosti posvećen govorima o ljubavi, a drugi raspravama o istinskoj elokvenciji. Čitalac, opčinjen ljepotom i patosom Sokratovog drugog govora o ljubavi, nevoljko prelazi na rasuđivanje drugog dijela, a već antike, zaglavljujući F.-ov dijalog "O ljubavi", "O ljepoti", "O Duša“, smatralo se sa istim utiskom. Pregled sadržaja "F." dokazuje, međutim, da je glavna ideja dijaloga teorijska konstrukcija koncepta prave elokvencije; tri govora uvedena u dijalog samo su primjeri koji potvrđuju glavne odredbe teorije. Prema Schleiermacherovom objašnjenju, Platon je u F. krenuo u definiranje pojma dijalektike, a budući da ova potonja obrađuje ideje i njihove odnose, dijalog Fedar, koji sadrži briljantnu karakterizaciju ideja i proglašava filozofiju najvišim znanjem i osnovom svega visoko i lepo, ima za cilj da dokaže opštu valjanost filozofije. Iako je kompozicija drugog dijela slabija od prvog, ali općenito ljepota i lakoća stila, umjetnost opisa i slika, rijetka raznovrsnost jezika u tri raznolika govora, duhovitost i živost razgovora daju pravo da se dijalog Fedra svrsta među istaknuta djela svjetske književnosti. Literatura o tom pitanju do 1894. godine data je u Fr. Ueberweg"a, u svom "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums" u obradi i izdanju Heinzea (B., 1894, str. 146 i dalje). Vidi S. Rosenfeldt, "Ueber den inneren Gedankengang u Platonovom Phaedrosu (Revel, 1865, program himni); Vladimir Solovjov, "Platonove kreacije" (uvod u 1. tom, M., 1899); Karpov, "Platonova djela" (preveo F. sa objašnjenjima, tom IV, str. 1-116, Sankt Peterburg, 1863).

• - nazivi pet konveksnih pravilnih poliedara: tetraedar, kocka, oktaedar, dodekaedar i ikosaedar. Poliedri su nazvani po Platonu, koji je u op. "Timaeus" im je dao mistiku. značenje; bili poznati prije Platona...

  Mathematical Encyclopedia

• - rimski bajkopisac, rodom iz Makedonije; je kao zarobljenik došao u Rim, gdje je postao Augustov oslobođenik. Prevedeno na lat. jezik Ezopove basne u obliku stiha. i Babri. Fables / Per. M.L. Gašparov...

  Antički svijet. Rečnik-referenca

• - 1. Sljedbenik Grka. filozof Hipija, Platonov savremenik, koji je dijalog o erosu i erotici nazvao po njemu. 2...

  Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

• - 1. Sljedbenik Grka. filozof Hipija, Platonov savremenik, koji je po njemu nazvao dijalog o erosu i erotici. 2...

  Rječnik antike

• - Fedro, ca. 15. pne e.-ok. 50 AD e., rimski fabulist. Rođen u Makedoniji, stigao u Rim kao zarobljenik i koga je Augustus oslobodio...

  Enciklopedija antičkih pisaca

• - . Tradicija komentiranja Platona u antici vezana je prvenstveno za proučavanje i podučavanje platonske filozofije u platonističkim školama...

  Philosophical Encyclopedia

• - . Tradicija komentiranja Platona u antici vezana je prvenstveno za proučavanje i poučavanje platonske filozofije u platonističkim školama...

  antičke filozofije

• - "", Proklovo delo, jedini sistematski sažetak platonizma u njegovom školskom razvoju. Vjerovatno napisano kasnije...

  antičke filozofije

• - iz Atine, šef epikurejske škole u Atini po Zenonu Sidonskom, naslednik F. - Patron. igrao važnu ulogu u širenju epikurejske doktrine među Rimljanima: oko...

  antičke filozofije

• - "", Platonov dijalog, čije se prvo izdanje pojavilo, vjerovatno kasnih 380-ih godina pne. e., kasnije izdanje se vjerovatno odnosi na 350., treba pretpostaviti i izdanje sastavljeno prije 2. sicilijanske ...

  antičke filozofije

• - isto kao i pravilni poliedri...
• - Latinski bajkopisac, Tračanin porijeklom. U ranoj mladosti, Fedro je bio rob, ali mu je kasnije car August dao slobodu. Do nas su došle 93 poetske basne Fedra, raspoređene u 5 knjiga...

  Collier Encyclopedia

• - "Fedon, ili O besmrtnosti duše" - nazvan po učeniku Sokrata, Fedonu, Platonovom dijalogu, jednom od najistaknutijih...
• - jedan od najboljih Platonovih dijaloga u umjetničkom i filozofskom smislu, priznat kao autentičan jednoglasnom presudom i antike i moderne nauke...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - Rimski bajkopisac. Rob, tada oslobođenik cara Augusta. Od njegovih 5 knjiga Ezopovih basni, 134 basne su sačuvane u jambskim stihovima...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - bajkopisac, porijeklom iz Grčke. Sa promjenom vladara, siromašnima se ništa ne mijenja, osim imena gospodara. Inteligencija je veća od hrabrosti. Uspjeh zlih je iskušenje za mnoge. Ima mnogo prijatelja; prijateljstvo je retko...

  Objedinjena enciklopedija aforizama

"Fedr, Platonov dijalog" u knjigama

OD PLATONA