Neokantovizam je pravac u njemačkoj filozofiji druge polovine 19. - početka 20. stoljeća. Škole neokantijanizma

Šta je neokantovizam?

Definicija 1

Neokantizam- pravac u njemačkoj filozofiji $ 2 $ -te polovine $ XIX $ - početka $ XX $ vijeka.

Dominantni moto neokantovaca ("Nazad Kantu!") unaprijed je odredio Otto Liebmann u djelu "Kant i Epigoni" (1865 $) u smislu propadanja mode i filozofije o materijalizmu.

Neokantovci su bili ti koji su stvorili osnovu za razvoj filozofije fenomenologije. Neokantovizam je skrenuo pažnju na kognitivnu komponentu Kantovog učenja, a uticao je i na kompilaciju koncepta etičkog socijalizma.

Konkretno, kantovci su iz prirodne filozofije izveli mnoge pozitivne zaključke za izolaciju prirodnog i humanističkih nauka... Prvi koriste nomotetičku metodu (generalizirajuću - zasnovanu na izvođenju zakona), a drugi - idiografsku (individualizirajuću - zasnovanu na opisu referentnih stanja).

U skladu s tim, svijet je podijeljen na grad (svijet postojanja, ili predmet prirodnih nauka) i kulturu (svijet vlastitih, ili objekt humanističkih nauka), a kultura je organizovana po značenjima. Neokantovci su bili ti koji su uklonili takvu filozofsku disciplinu kao što je aksiologija - nauka o vrijednostima, budući da nije mogla opravdati svoje postojanje u uvjetima novog društva.

Škole neokantijanizma

U filozofskoj tradiciji neokantijanizma, Marburška škola, koja se bavila uglavnom logičkim i metodološkim problemima prirodnih disciplina, i Badenska škola (Freiburg, jugozapadna), koja se fokusirala na metodologiju disciplina humanitarnog ciklusa (" nauke o duhu") i vrednostima.

Marburg škola. Osnivač marburške škole neokantijanizma bio je Hermann Cohen (1842-1918). Njegovi istaknuti pristalice u Njemačkoj bili su Ernst Cassirer (1874-1945) i Paul Natorp (1854-1924). Njoj su se pridružili neo-kantovski mislioci kao što su Hans Feichinger (1852-1933) i Rudolf Stammler.

Napomena 1

U različitim vremenskim periodima, neo-kantovske ideje Marburške škole stekle su ozbiljan uticaj:

  • N. Hartman,
  • E. Husserl,
  • R. Kroner,
  • E. Bernstein,
  • H.-G. Gadamer,
  • L. Brunswick.

Baden School. Osnivači Baden škole su Wilhelm Windelband i Heinrich Rickert. Filozofi Emil Lask i Richard Kroner bili su njihovi učenici i pristalice. U Rusiji su sebe pripisali ovoj školi:

  • N.N.Bubnov,
  • B. Kistyakovsky,
  • M. M. Rubinstein,
  • S. I. Gessen,
  • G. E. Lanz,
  • F. A. Stepun
  • i sl.

Socijalna filozofija

Uzimajući u obzir mišljenje Windelbanda i Rickerta, vrijednosti su nadpovijesnog karaktera i čine besprijekoran, beskrajan, nespoznatljiv (onostrani) svijet, nezavisan od stanovnika naše planete. Iz ovog svijeta dolaze prave misli i u početku misao o nespoznatljivoj obavezi. Ukazuje na neosporan, vremenski neograničen, bezuslovni značaj navedenih vrijednosti.

Socijalna filozofija djeluje kao doktrina vrijednosti, otkrivajući njihovu prirodu i suštinu, kao i njihov smisao i manifestaciju u životu i radu stanovnika naše planete. Ove „nadpovijesne bezuvjetne vrijednosti nalaze svoj izraz u visoko moralnim, estetskim, političkim i religijskim idealima koji vladaju ljudima. Kroz ove ideale, čini se da su ponovo ujedinjeni sa idealnim svijetom bezvremenskih najviših vrijednosti.

Napomena 2

Glavna stvar u društvu je proglašena duhovnost... Sa takvih pozicija neokantovci su kritički sagledavali materijalističko shvaćanje društvenog svijeta koje je stvorio Marks, u kojem je potkrijepljen karakterističan značaj finansijskog faktora u razvoju čovječanstva. Rickert je takvu izjavu ocijenio ne kao racionalnu i idealnu, već kao dio političke marksističke ideologije, u kojoj je "pobjeda proletarijata bila glavna bezuslovna vrijednost".

Izvršivši značajan uticaj na umove stvaralačke i naučne inteligencije krajem prošlog - početkom ovog veka, neokantizam je sa svojim nepromenljivim problemom zadržao sopstvenu aktuelnost u našem vremenu.

§ 3. Neokantijanizam

Neokantijanizam kao filozofski trend se uobličio u Nemačkoj krajem 19. - početkom 20. veka. Postala je rasprostranjena u Austriji, Francuskoj, Rusiji i drugim zemljama.

Većina neo-Kantovaca negira Kantovu „stvar-u-sebi” i ne priznaje mogućnost da spoznaja ide izvan granica fenomena svijesti. Zadatak filozofije vide prvenstveno u razvoju metodoloških i logičkih osnova naučna saznanja sa stanovišta idealizma, mnogo iskrenije i dosljednije od mahizma.

Neokantizam je po svom političkom usmjerenju šarolik trend koji je izražavao interese različitih slojeva buržoazije, od liberalnih, koji su vodili politiku ustupaka i reformi, do ekstremne desnice. Ali u cjelini je zaoštrena protiv marksizma i njen zadatak je da teorijsko opovrgne marksističku doktrinu.

Poreklo neokantijanizma datira iz 60-ih godina. Godine 1865. O. Liebman je u svojoj knjizi Kant i Epigoni branio slogan „povratak Kantu“, koji je brzo postao teorijski barjak čitavog trenda. Iste godine FA Lange je u svojoj knjizi Radničko pitanje formulirao "društveni poredak" za novi trend: da dokaže da se "radničko pitanje, a s njim i društveno pitanje općenito, može riješiti bez revolucija". ." Kasnije se u okviru neokantizma formirao niz škola, od kojih su najvažnije i najutjecajnije bile škole Marburg i Baden (Freiburg).

Marburg škola. Osnivač prve škole je bio Herman Cohen(1842-1918). U ovu školu spadaju i Paul Natorp, Ernst Cassirer, Karl Vorlender, Rudolf Stammler i dr. Baš kao i pozitivisti, neokantovci Marburške škole tvrde da je znanje o svijetu samo stvar konkretnih, "pozitivnih" nauka. Oni odbacuju filozofiju u smislu doktrine svijeta kao "metafizike". Oni priznaju samo proces naučne spoznaje kao predmet filozofije. Kao što je neokantovski Riel napisao, "Filozofija u svom novom kritičkom značenju je nauka o nauci, o samom znanju".

Neokantovci odbacuju glavno filozofsko pitanje kao "neugodno naslijeđe srednjeg vijeka". Sve probleme naučne spoznaje pokušavaju da reše izvan odnosa prema objektivnoj stvarnosti, u granicama samo jedne „spontane“ aktivnosti svesti. Lenjin je istakao da u stvarnosti neokantovci "čiste Kanta nakon Hjuma", tumačeći Kantovo učenje u duhu dosljednijeg agnosticizma i subjektivnog idealizma. To je izraženo, prvo, u odbacivanju materijalističkog elementa u Kantovom učenju, od priznavanja objektivnog postojanja "stvari-po-sebi". Neokantovci prenose „stvar-po sebi” u svest, transformišu je iz izvora senzacija i predstava izvan svesti u „konačni koncept” koji postavlja idealnu granicu za logičku aktivnost mišljenja. Drugo, ako je Kant pokušao da riješi problem odnosa čulnog i racionalnog nivoa spoznaje, onda neokantovci odbacuju osjet kao samostalan izvor znanja. Oni čuvaju i apsolutizuju samo Kantovu doktrinu o logičkoj delatnosti mišljenja, proglašavajući je jedinim izvorom i sadržajem spoznaje. “Počinjemo razmišljanjem. Razmišljanje ne bi trebalo imati drugog izvora osim samog sebe."

Neokantovci odvajaju koncepte od stvarnosti koju odražavaju i prikazuju ih kao produkte spontano razvijajuće aktivnosti mišljenja. Stoga neokantovci tvrde da predmet znanja nije dat, već dat, da ne postoji nezavisno od nauke, već da je stvoren njome kao neka vrsta logičke strukture. Glavna ideja neokantovaca je da je spoznaja logička konstrukcija, ili konstrukcija, objekta, izvedena prema zakonima i pravilima samog mišljenja. Možemo spoznati samo ono što sami stvaramo u procesu razmišljanja. Sa ove tačke gledišta, istina nije korespondencija pojma (ili suda) sa objektom, već, naprotiv, korespondencija objekta sa onim idealnim shemama koje se uspostavljaju mišljenjem.

Epistemološki koreni takvog koncepta leže u naduvavanju aktivne uloge mišljenja, njegove sposobnosti da razvija logičke kategorije, u apsolutizaciji formalne strane naučnog znanja, u svođenju nauke na njen logički oblik.

Neokantovci, naime, poistovjećuju postojanje stvari s njenim znanjem, zamjenjuju prirodu naučnom slikom svijeta, objektivnu stvarnost njenom slikom u mišljenju. Iz ovoga proizilazi subjektivno-idealističko tumačenje najvažnijih koncepata prirodne nauke, koji se proglašavaju "slobodnim stvaranjem ljudskog duha". Dakle, atom, prema Cassireru, "ne označava čvrstu fizičku činjenicu, već samo logički zahtjev", a koncept materije "sveden je na idealne koncepte koje je stvorila i testirala matematika".

Uzimajući u obzir činjenicu beskonačnog razvoja znanja i njegovog približavanja apsolutna istina, neokantovci, za razliku od Kantove doktrine o potpunoj logičkoj tablici kategorija, izjavljuju da se proces stvaranja razmišljanjem njihovih kategorija odvija kontinuirano, da je konstrukcija subjekta spoznaje beskrajan zadatak koji uvijek stoji pred nama, da se čijem rešenju uvek treba da težimo, ali koje nikada ne može biti konačno rešeno.

Međutim, prepoznavanje relativnosti i nepotpunosti spoznaje uz poricanje objektivnosti subjekta spoznaje dovodi do krajnjeg relativizma. Nauka, koja nema objektivan sadržaj i koja se bavi samo rekonstrukcijom kategorija, u suštini se pretvara u fantazmagoriju pojmova, a njen stvarni predmet, priroda, kako kaže Natorp, ima „značenje samo hipoteze, da budem otvoreno rečeno – fikcija završetka."

Načelo obaveze i neokantovci stavljaju u osnovu svog društveno-etičkog učenja, koje je direktno usmjereno protiv teorije naučnog socijalizma. Suština neo-kantovske teorije "etičkog socijalizma", koju su kasnije preuzeli revizionisti, je da se revolucionarni, materijalistički sadržaj naučnog socijalizma umanji i zamijeni reformizmom i idealizmom. Neokantovci se suprotstavljaju ideji ukidanja eksploatatorskih klasa sa reformističkim konceptom klasne solidarnosti i saradnje; Oni zamjenjuju revolucionarni princip klasne borbe kao put osvajanja socijalizma idejom moralne obnove čovječanstva kao preduvjeta za provođenje socijalizma. Neokantovci tvrde da socijalizam nije objektivan rezultat prirodnog društvenog razvoja, već etički ideal, obaveza, kojom se možemo voditi, shvaćajući da se taj ideal u principu ne može u potpunosti ostvariti. Ovdje slijedi Bernsteinova ozloglašena revizionistička teza: "Pokret je sve, a krajnji cilj nije ništa."

Baden School. Za razliku od marburške škole neokantijanizma, predstavnici badenske škole vodili su direktniju i otvoreniju borbu protiv naučnog socijalizma: buržoaska suština njihovog učenja pojavljuje se bez pseudosocijalističkih fraza.

Za predstavnike Baden škole Wilhelm Windelband(1848-1915) i Heinrich Rickert(1863-1936) filozofija se uglavnom svodi na naučnu metodologiju, na analizu logičke strukture znanja. Marburgeri su pokušali da daju idealističku razradu logičkih osnova prirodne nauke;

centralni problem koji je postavila Badenska škola je stvaranje metodologije za istorijsku nauku. Dolaze do zaključka da u historiji nema pravilnosti i da se stoga historijska nauka treba ograničiti samo na opis pojedinačnih događaja, bez pretvaranja da otkriva zakone. Da bi potkrijepili ovu ideju, Windelband i Rickert uspostavljaju fundamentalnu distinkciju između "prirodnih nauka" i "nauka o kulturi", zasnovanu na formalnoj suprotnosti metoda koje, po njihovom mišljenju, koriste ove nauke.

Kao i svi neokantovci, Rickert u nauci vidi samo formalni sistem pojmova stvorenih mišljenjem. On ne poriče da je izvor njihovog formiranja senzualno data stvarnost, ali je ne smatra objektivnom stvarnošću. "Biće cjelokupne stvarnosti treba smatrati postojanjem u svijesti." Da bi izbjegao solipsizam koji neminovno proizlazi iz takvog gledišta, Rickert izjavljuje da svijest, koja sadrži biće, ne pripada pojedinačnom empirijskom subjektu, već "nad-individualnom epistemološkom subjektu" pročišćenom od svih psiholoških karakteristika. Kako, međutim, ovaj epistemološki subjekt zapravo nije ništa drugo do apstrakcija empirijske svijesti, njegovo uvođenje ne mijenja subjektivno-idealističku prirodu Rickertovog koncepta.

Apsolutizirajući individualne karakteristike svojstvene svakom fenomenu, neokantovci tvrde da je "svaka stvarnost individualna vizualna reprezentacija". Iz činjenice beskonačne svestranosti i neiscrpnosti svakog pojedinačnog fenomena i cjelokupne stvarnosti u cjelini, Rickert izvodi pogrešan zaključak da spoznaja u pojmovima ne može biti odraz stvarnosti, da je ona samo uprošćavanje i transformacija materijala ideja. .

Rickert metafizički razbija opšte i odvojeno, on tvrdi da „stvarnost za nas leži u posebnom i pojedinačnom i ni u kom slučaju se ne može graditi od zajedničkih elemenata“. Iz ovoga slijedi agnosticizam u Rickertovoj procjeni prirodne nauke.

Prirodne nauke i nauke o kulturi. Prema Rickertu, prirodne nauke koriste "generalizirajuću" metodu koja se sastoji u formiranju općih koncepata i u formuliranju zakona. Ali u opštim pojmovima nema ničeg pojedinačnog, a u pojedinačnim pojavama stvarnosti nema ničeg zajedničkog. Dakle, zakoni nauke nemaju objektivno značenje. Sa stanovišta neokantovaca, prirodna nauka ne pruža znanje o stvarnosti, već udaljava od nje; ona se ne bavi stvarnim svetom, već svetom apstrakcija, sistemima pojmova koje je sama stvorila. Možemo "preći od iracionalne stvarnosti", piše Rickert, "na racionalne koncepte, ali povratak kvalitativno individualnoj stvarnosti za nas je zauvijek zatvoren." Dakle, agnosticizam i poricanje kognitivne vrijednosti nauke, sklonost ka iracionalizmu u razumijevanju svijeta oko nas - rezultati su Rickertove analize metodologije prirodnih nauka.

Rickert smatra da su, za razliku od prirodnih nauka, istorijske nauke zainteresovane za pojedinačne događaje u njihovoj jedinstvenoj originalnosti. „Ko god uopšte priča o 'istoriji', on uvek razmišlja o jednom pojedinačnom toku stvari..."

Rickert tvrdi da se nauke o prirodi i nauke o kulturi ne razlikuju po svom predmetu, već samo po metodi. Prirodna nauka, koristeći "generalizujući" metod, transformiše pojedinačne pojave u sistem zakona prirodnih nauka. Istorija, međutim, koristeći metodu „individualizacije“, opisuje pojedinačne istorijske događaje. Tako Rickert prilazi središnjoj tački učenja neo-kantovaca – poricanju objektivni zakoni javni život. Ponavljajući Šopenhauerove reakcionarne tvrdnje, Rickert, kao i Windelband, izjavljuje da se "koncept historijskog razvoja i koncept prava međusobno isključuju", da je "koncept 'istorijskog prava' 'contradictio in adjecto'".

Čitav način razmišljanja ovih neokantovaca je pogrešan, a proizvoljna podjela nauka u zavisnosti od metoda koje nauke koriste ne podnosi kritiku. Prije svega, nije tačno da se prirodna nauka bavi samo općim, a historija pojedinačnim. Budući da je sama objektivna stvarnost u svim svojim manifestacijama jedinstvo opšteg i odvojenog, nauka koja je spoznaje shvata opšte u posebnom i odvojeno kroz opšte. Ne samo da brojne nauke (geologija, paleontologija, kosmogonija Sunčevog sistema itd.) proučavaju specifične pojave i procese koji su jedinstveni u svom pojedinačnom toku, već svaka grana prirodnih nauka, uspostavljajući opšte zakone, uz njihovu pomoć omogućava naučiti specifične, pojedinačne pojave i praktično uticati na njih.

Istorija se pak može smatrati naukom (za razliku od hronike) samo kada otkriva unutrašnju povezanost istorijskih događaja, objektivne zakone koji upravljaju postupcima čitavih klasa. Rickertovo poricanje objektivne prirode zakona istorije, koje percipiraju mnogi buržoaski istoričari, upereno je protiv marksističke doktrine razvoja društva kao prirodno-istorijskog procesa, koji nužno vodi ka zameni kapitalističkog sistema socijalističkim. .

Prema Rickertu, istorijska nauka ne može formulisati zakone istorijskog razvoja, ona je ograničena na opisivanje samo pojedinačnih događaja. Istorijsko znanje, postignuto metodom individualizacije, ne odražava prirodu povijesnih pojava, jer individualnost koju možemo shvatiti također “nije stvarnost, već samo proizvod našeg razumijevanja stvarnosti...”. Agnosticizam, tako jasno izražen u Rickertovoj interpretaciji prirodnih nauka, nije ništa manje osnova za njegovo razumijevanje istorijske nauke.

"Filozofija vrijednosti" kao apologija buržoaskog društva. Prema Windelbandu i Rickertu, prirodnjak, stvarajući prirodnonaučne koncepte, može se rukovoditi samo formalnim principom generalizacije. Istoričar, međutim, koji je zauzet opisivanjem pojedinačnih događaja, pored formalnog principa – individualizacije – mora imati i dodatni princip koji mu daje mogućnost da iz beskonačne raznolikosti činjenica izdvoji ono bitno što može imati značaj. istorijskog događaja. Neokantovci proglašavaju pripisivanje događaja kulturnim vrijednostima takvim principom selekcije. Fenomen koji se može pripisati kulturnim vrijednostima postaje povijesni događaj. Neokantovci razlikuju logičke, etičke, estetske i religijske vrijednosti. Ali ne daju jasan odgovor na pitanje šta su vrijednosti. Kažu da su vrijednosti vječne i nepromjenjive i "tvore potpuno neovisno kraljevstvo koje leži s druge strane subjekta i objekta".

Doktrina vrijednosti je pokušaj izbjegavanja solipsizma, zadržavajući se na poziciji subjektivnog idealizma. Vrijednost neokantovci prikazuju kao nešto nezavisno od subjekta, ali njena nezavisnost ne leži u činjenici da postoji izvan individualne svijesti, već samo u činjenici da ima obavezan značaj za svu individualnu svijest. Filozofija se sada ispostavlja ne samo kao logika naučnog znanja, već i kao doktrina vrijednosti. U smislu svog društvenog značaja, filozofija vrijednosti je sofisticirana apologetika kapitalizma. Prema neokantovcima, kultura na koju svode sav društveni život pretpostavlja skup predmeta, odnosno dobara, u kojima se ostvaruju vječne vrijednosti. Takve beneficije su „koristi“ buržoaskog društva, njegove kulture i, prije svega, buržoaske države. To je, dalje, ekonomija, ili kapitalistička ekonomija, buržoasko pravo i umjetnost; konačno, crkva je ta koja utjelovljuje "najvišu vrijednost", jer "Bog je apsolutna vrijednost kojoj sve pripada." Prilično je simptomatično da je Rickert tokom godina fašističke diktature u Njemačkoj koristio "filozofiju vrijednosti" da opravda fašizam, a posebno da "opravda" rasizam.

Krajem 19. vijeka, neokantizam je bio najuticajniji od svih idealističkih struja koje su pokušavale ili direktno odbaciti marksizam ili ga pokvariti iznutra. Stoga je već Engels morao započeti borbu protiv neokantovizma. Ali odlučujuća zasluga u razotkrivanju ovog reakcionarnog trenda pripada Lenjinu. Borba I. Lenjina, kao i G. V. Plehanova i drugih marksista protiv neokantizma i neokantovske revizije marksizma važna je stranica u istoriji marksističke filozofije.

Neokantizam, koji je već u drugoj deceniji XX veka izvršio veliki uticaj na razvoj buržoaske filozofske i društvene misli, ne samo u Nemačkoj, već i van nje. počela propadati i nakon Prvog svjetskog rata izgubila svoj samostalni značaj.

Sadržaj članka

NEOKANTIAN- filozofski tok druge polovine 19. - početka 20. vijeka. Nastao je u Njemačkoj i za cilj je postavio oživljavanje ključnih kantovskih ideoloških i metodoloških stavova u novim kulturno-istorijskim i saznajnim uslovima. Centralni slogan ne-kantovizma formulisao je O. Liebman u svom radu Kant i epigoni(Kant und die Epigonen), 1865: "Nazad na Kanta". Vrh neokantovske kritike bio je usmjeren protiv dominacije pozitivističke metodologije i materijalističke metafizike. Konstruktivni dio filozofskog programa neokantovizma bio je oživljavanje kantovskog transcendentalnog idealizma s posebnim naglaskom na konstruktivnim funkcijama spoznajnog uma.

U neokantijanizmu razlikuju marburšku školu, koja se uglavnom bavila logičkim i metodološkim problemima prirodnih nauka, i frajburšku (badensku školu), koja se fokusirala na probleme vrijednosti i metodologiju nauka. ciklus humanističkih nauka.

Marburg škola.

Hermann Cohen (1842-1918) smatra se osnivačem Marburške škole. Njeni najistaknutiji predstavnici u Njemačkoj bili su Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Hans Feichinger (1852-1933); u Rusiji su pristalice neokantovskih ideja bili A.I. Vvedensky, S.I.Gessen, B.V. Yakovenko. U različitim vremenima uticaj neokantovskih ideja marburške škole iskusili su N. Hartmann i R. Kroner, E. Husserl i II Lapshin, E. Bernstein i L. Brunswick.

U svom pokušaju da ožive Kantove ideje u novom istorijskom kontekstu, neokantovci su pošli od sasvim realnih procesa koji su se odigrali u prirodnim naukama na prelazu iz 20. veka.

U ovom trenutku u prirodnoj nauci nastaju novi objekti i istraživački zadaci, gdje zakoni Njutno-Galilejeve mehanike prestaju da funkcionišu i mnogi njeni filozofski i metodološki stavovi se pokazuju neefikasnim.

Prvo, do sredine 19. veka. vjerovalo se da su temelj svemira zakoni Njutnove mehanike i, shodno tome, jedina moguća euklidska geometrija prostora, na kojoj se zasniva. Vrijeme postoji bez obzira na prostor i ravnomjerno teče iz prošlosti u budućnost. Ali Gaussova geometrijska rasprava (1777-1855) Opće studije zakrivljenih površina(u kojoj se posebno spominje površina okretanja konstantne negativne zakrivljenosti, čija je unutrašnja geometrija, kako je kasnije otkriveno, geometrija Lobačevskog), otvorio je nove perspektive za proučavanje stvarnosti. 19. vijek je vrijeme stvaranja neeuklidskih geometrija (Boiyai (1802-1860), Riemann (1826-1866), Lobačevski (1792-1856)) kao dosljednih i harmoničnih matematičkih teorija. Krajem 19. - početkom 20. vijeka - period formiranja potpuno novih pogleda na samo vrijeme i njegov odnos sa prostorom. Ajnštajnova specijalna teorija relativnosti utvrdila je fundamentalni odnos između prostora i vremena i suštinsku zavisnost ovog kontinuuma od prirode fizičkih interakcija u različitim tipovima sistema.

Drugo, klasična fizika i pozitivistička filozofija koja je od nje odbacila insistirali su na 1). o bezuslovnom primatu iskustva (empirizam) u naučnom stvaralaštvu i 2). o čisto instrumentalnoj i tehničkoj prirodi teorijskih koncepata u nauci, čija je glavna funkcija samo prikladno opisati i objasniti objektivne eksperimentalne podatke. Sami po sebi, teorijski koncepti su samo "skele" za "građevinu nauke", koje nemaju nezavisno značenje. Međutim, Maxwellova elektromagnetska teorija pokazala je kakvu ogromnu ulogu igra konceptualno-matematički aparat u razvoju fizike, a posebno u organizaciji eksperimentalne aktivnosti: eksperiment se prvo matematički planira i osmišljava, a tek onda se direktno izvodi. van.

Treće, ranije se vjerovalo da novo znanje jednostavno umnožava staro, kao da dodaje novostečene istine u kutiju starih istina. Drugim riječima, prevladao je kumulativni sistem pogleda na razvoj nauke. Stvaranje novih fizičkih teorija radikalno je promijenilo poglede na strukturu svemira i dovelo do kolapsa teorija koje su se ranije činile apsolutno istinitim: korpuskularna optika, ideje o nedjeljivosti atoma itd.

Četvrto, prethodna teorija znanja vjerovala je da subjekt (osoba) pasivno odražava objekt (svijet oko sebe). Čula mu daju potpuno adekvatnu spoljašnju sliku stvarnosti, a kroz nauku je u stanju da čita „objektivnu knjigu prirode“ u njenom unutrašnjem, skrivenom od čulnog opažanja, svojstvima i zakonima. Krajem 19. vijeka postalo je jasno da se ovakvo gledište o povezanosti osjećaja i razuma sa vanjskim svijetom mora napustiti. Kao rezultat eksperimenata izvanrednog fizičara i oftalmologa Helmholtza na vizualnoj percepciji (a njegovi stavovi su uvelike utjecali na teorijske i kognitivne konstrukcije neokantovaca), postalo je jasno da ljudski osjetilni organi ne reagiraju mehanički na efekte vanjskih objekata, ali aktivno i svrsishodno formiraju objekt vizualne percepcije ... Sam Helmholtz je tvrdio da mi ne posjedujemo slike (kopije) stvari, već samo njihove znakove u našoj svijesti, tj. mi uvijek unosimo u proces čulne spoznaje svijeta nešto iz naše ljudske subjektivnosti. Nakon toga će se ove Helmholtzove ideje o simboličkoj prirodi našeg znanja razviti u čitavu "filozofiju simboličkih oblika" neokantovskog E. Kasirera.

Sve navedene promjene u slici nauke i pomaci u opštoj naučnoj slici svijeta zahtijevali su njihovo detaljno filozofsko razumijevanje. Neokantovci Marburške škole ponudili su svoju verziju odgovora, zasnovanu na kantovskom teorijskom naslijeđu. Njihova ključna teza bila je da sva najnovija otkrića u nauci i sama priroda savremene naučnoistraživačke djelatnosti nepobitno svjedoče o aktivnoj konstruktivnoj ulozi ljudskog uma u svim sferama života. Um kojim je osoba obdarena ne odražava svijet, već ga, naprotiv, stvara. On unosi vezu i red u dotad nekoherentno i haotično postojanje. Bez njegove stvaralačke, uređujuće aktivnosti, svijet se pretvara u ništa, u mračno i nijemo ništavilo. Razum je svjetlo imanentno čovjeku, koje poput reflektora ističe stvari i procese u okolnom svijetu, daje im logiku i smisao. „Samo mišljenje samo po sebi“, pisao je Hermann Cohen, „može proizvesti ono što se može označiti kao biće“. Iz ove temeljne Marburgerove teze o stvaralačkoj generativnoj moći ljudskog uma, slijede dvije temeljne tačke u njihovim filozofskim pogledima:

- principijelni antisupstancijalizam, tj. odbijanje traganja za nepromjenjivim i zajedničkim supstancama (temeljnim principima) bića, dobijenim logičkom metodom mehaničke apstrakcije opšta svojstva od pojedinačnih stvari i procesa (bilo da je to materijalna supstancija u obliku, na primjer, nedjeljivih atoma ili, obrnuto, idealna supstancija u obliku hegelijanske logičke ideje ili stvaralačkog Boga-Apsoluta). Prema neokantovcima, osnova za logičku koherentnost naučnih pozicija i, shodno tome, stvari u svijetu je funkcionalna povezanost. Njegovo najočitije oličenje je funkcionalna ovisnost u matematici kao što je matematička ovisnost y = f (x), gdje je dat opći logički princip odvijanja skupa pojedinačnih vrijednosti niza. Ove funkcionalne veze donosi u svijet sam subjekt koji spoznaje, sasvim u duhu tradicionalnog kantovskog pogleda na spoznavajući um kao „vrhovnog zakonodavca“, kao da a priori (pre-iskustvo) propisuje fundamentalne zakone prirodi i, shodno tome, dajući jedinstvo svim onim raznovrsnim a posteriornim (eksperimentalnim) znanjima, koja se mogu steći na osnovu ovih opštih i neophodnih apriornih zakonskih odredbi. O neo-kantovskom funkcionalizmu, E. Cassirer je napisao: „Protiv logike generičkog koncepta, koji stoji... pod znakom i dominacijom koncepta supstancije, napreduje logika matematičkog koncepta funkcije. No, polje primjene ovog oblika logike može se tražiti ne samo u oblasti matematike. Umjesto toga, može se tvrditi da se problem odmah baca u polje spoznaje prirode, jer koncept funkcije sadrži opću shemu i model, prema kojem je stvoren moderni koncept prirode u svom progresivnom povijesnom razvoju."

- antimetafizička postavka, koja poziva da se jednom zauvijek prestane graditi različite univerzalne slike svijeta (jednako materijalističke i idealističke) i da se pozabavimo logikom i metodologijom nauke.

Međutim, pozivajući se na Kantov autoritet u potvrđivanju univerzalnosti i nužnosti istine nauke, polazeći od subjekta, a ne od samih stvarnih objekata svijeta (ne iz objekta), neokantovci Marburške škole ipak podvrgava svoju poziciju značajnom prilagođavanju, čak i reviziji.

Prema predstavnicima marburške škole, Kantova nevolja je bila u tome što je on, kao sin svog vremena, apsolutizovao jedinu dobro utvrđenu naučna teorija tog vremena - Njutnova klasična mehanika i temeljna euklidska geometrija. Ukorijenio je mehaniku u apriornim oblicima ljudskog mišljenja (u kategorijama razuma), a geometriju i algebru u apriornim oblicima čulne kontemplacije. Ovo je, prema neokantovcima, u principu netačno.

Iz kantovskog teorijskog naslijeđa sukcesivno se uklanjaju svi njegovi realistički elementi i prije svega središnji koncept "stvari-po sebi" (za Kanta, bez njegovog utjecaja na nas, ne može postojati manifestacija subjekta naučnim kognitivne aktivnosti, tj. objektivno postojeći (stvarni) objekt spoljašnjeg sveta, sposoban da utiče na nas i time deluje kao spoljašnji – prirodni i društveni – izvor našeg znanja).

Za Marburgere, naprotiv, sam predmet nauke se pojavljuje samo kroz sintetički logički čin našeg mišljenja. Uopšte ne postoje objekti sami po sebi, već postoji samo objektivnost generisana aktima naučnog mišljenja. Prema E. Cassireru: “Mi ne spoznajemo objekte, već objektivno”. Identifikacija objekta naučnog saznanja sa objektom i odbacivanje bilo kakvog suprotstavljanja subjekta objektu je karakteristika neo-kantovski pogled na nauku. Matematičke funkcionalne zavisnosti, koncept elektromagnetnog talasa, tabela hemijskih elemenata, društveni zakoni nisu objektivne karakteristike stvari i procesa materijalnog sveta, već sintetički proizvodi našeg uma koje on unosi u haos okolnog života, dajući mu time red i smisao. „Subjekat treba da bude u skladu sa mišljenjem, a ne razmišljanje sa subjektom“, naglasio je P. Natorp.

Kritici je podvrgnut kantovski koncept prostora i vremena kao apriornih oblika čulne kontemplacije, koji, prema stavovima Kenigsberškog mislioca, leže u osnovi nužnih i univerzalnih sudova algebre i geometrije.

Prostor i vrijeme, prema neokantovcima, nisu apriorni oblici čulnosti, već oblici mišljenja. Ovo je logična veza koju mišljenje a priori uvodi u svijet (ovo je jedini način da se objasni stvaranje alternativnih neeuklidskih geometrija). P. Natorp je napisao: „U osnovnim definicijama prostora i vremena, mišljenje kao „funkcija“, a ne kontemplacija, otkucano je na tipičan način...“.

Takva pozicija znači, u suštini, zamjenu glavnog epistemološkog problema odnosa između "misli o objektu" i samog "stvarnog objekta", ideja i stvari - čisto metodološkom perspektivom analize: proučavanjem metoda teorijske konstruktivne aktivnosti ljudskog uma, i to uglavnom u naukama logičkog i matematičkog ciklusa. Ovdje je lako pronaći primjere koji potvrđuju ispravnost neokantovskih filozofskih stavova. Moramo odati počast Marburgerima: u krizi nauke (kada su konstruktivne i projektivne sposobnosti ljudskog uma dovedene u pitanje), dominaciji pozitivizma i mehaničkog materijalizma, bili su u stanju da brane tvrdnje filozofskog uma za jedinstvenim sintetičke i refleksivne funkcije u nauci. Marburgeri su takođe u pravu da su najvažniji teorijski koncepti i idealizacije u nauci uvek plod glave teoretskog naučnika; ne mogu se naučiti direktno iz iskustva. "Matematička tačka", "idealno crno tijelo" - ne mogu se naći u eksperimentalnoj sferi bukvalnih analoga, ali mnogi stvarni fizički i matematički procesi postaju objašnjivi i razumljivi samo zahvaljujući tako visoko apstraktnim teorijskim konstruktima. Oni zaista omogućavaju svako iskustveno (a posteriori) znanje.

Još jedna neo-kantovska ideja je podvlačenje kritičnu ulogu logički i teorijski kriterijumi istine u kognitivnoj delatnosti, a nikako praksi i ne materijalnom iskustvu, gde se mnoge apstraktne teorije jednostavno ne mogu proveriti. Prije svega, ovo se odnosi na većinu matematičkih teorija. Potonje, budući da je najvećim dijelom proizvod kreativnosti teoretičareve fotelje, kasnije čine osnovu najperspektivnijih praktičnih i tehničkih izuma. Dakle, moderna kompjuterska tehnologija zasniva se na logičkim modelima razvijenim 1920-ih, kada niko nije mogao ni da razmišlja o elektronskim računarima u svojim najluđim fantazijama. Raketni motor je bio idealno izlov mnogo prije poletanja prve rakete. Ideja neokantovaca da se historija nauke ne može razumjeti izvan unutrašnje logike razvoja samih naučnih ideja i problema čini se ispravnom. Ne postoji i ne može postojati direktna determinacija kulture i društva. Čini se da se rast aktivnosti ljudskog uma u istoriji nauke takođe može smatrati jednom od njenih važnih pravilnosti koje su otkrili neokantovci.

U cjelini, njihov filozofski svjetonazor karakterizira naglašeno racionalistički stav filozofiranja i kategorično odbacivanje svih varijanti filozofskog iracionalizma, od Šopenhauera i Ničea do Bergsona i Hajdegera. Konkretno, Ernst Kasirer, jedan od autoritativnih neokantovaca u dvadesetom veku, vodio je punu polemiku sa ovim poslednjim.

Etička doktrina Marburgera (takozvani "etički socijalizam") je također racionalistička. Etičke ideje, po njihovom mišljenju, imaju funkcionalno-logičku, konstruktivno-uređajnu prirodu, ali dobijaju formu "društvenog ideala" u skladu s kojim su ljudi pozvani da grade svoje društveno biće. “Sloboda vođena društvenim idealom” je formula neokantovskog pogleda na istorijski proces i društvene odnose.

Druga karakteristična karakteristika svjetonazora Marburgera je njihov scijentizam, tj. priznavanje nauke kao najvišeg oblika ljudske duhovne kulture. E. Cassirer u kasnom periodu svog stvaralaštva, kada stvara svoj slavni Filozofija simboličkih oblika, koji umnogome prevazilazi slabosti izvorne neokantovske pozicije, on nauku smatra najvišim oblikom kulturne aktivnosti osobe, kao simboličkog bića (Homo symbolicum). U simbolima nauke (koncepti, crteži, formule, teorije itd.) objektiviziraju se (stiču stvarno fizičko oličenje) najviše stvaralačke sposobnosti osobe i kroz njene simboličke konstrukcije ostvaruju višim oblicima njegovu samosvest. “Radovi velikih prirodnih naučnika – Galileja i Njutna, Maksvela i Helmholca, Planka i Ajnštajna – nisu bili samo skup činjenica. Bio je to teorijski, konstruktivan rad. Upravo je ta spontanost i produktivnost u središtu svih ljudskih aktivnosti. Utjelovljuje najvišu čovjekovu moć i, u isto vrijeme, prirodne granice ljudskog svijeta. U jeziku, religiji, umjetnosti, nauci, osoba ne može učiniti ništa drugo nego stvoriti svoj vlastiti univerzum - simbolički univerzum koji mu omogućava da objasni i protumači, artikulira, organizira i generalizira svoje ljudsko iskustvo."

Istovremeno, postoje ozbiljne mane u neo-kantovskom filozofskom programu, koje su u konačnici uzrokovale njegov povijesni odmak od prvih uloga u filozofskoj areni.

Prvo, poistovetivši predmet nauke sa njenim objektom i napustivši razvoj klasičnih epistemoloških problema veze između znanja i bića, Marburgeri su sebe osudili ne samo na apstraktni metodologizam, jednostrano usmeren na nauke logičkog i matematičkog ciklusa. , ali i do idealističke proizvoljnosti, gdje se naučni razum poigrava samim sobom u beskrajnoj perli koncepata, teorijskih modela i formula. Boreći se protiv iracionalizma, Marburgeri su, naime, i sami krenuli putem iracionalističkog voluntarizma, jer ako su iskustvo i činjenice u nauci beznačajne, onda to znači da je razumu "sve dozvoljeno".

Drugo, antisupstancijalistički i antimetafizički patos neokantovaca Marburške škole takođe se pokazao kao prilično kontradiktoran i nekonzistentan filozofski stav. Ni Cohen ni Natorp nisu se mogli odreći čisto metafizičkih spekulacija o Bogu i Logosu u osnovi svijeta, a pokojni Kasirer je tokom godina, po sopstvenom priznanju, osećao sve više privlačenje Hegela, jednog od najdoslednijih supstancijalista (ova funkcija se obavlja za njega Apsolutna ideja) i metafizičari-tvorci sistema u istoriji svetske filozofije.

Freiburška (Baden) škola neokantijanizma

povezana s imenima V. Windelbanda (1948–1915) i G. Rickerta (1863–1939). Razvijena su uglavnom pitanja vezana za metodologiju humanističkih nauka. Predstavnici ove škole razliku između prirodnih nauka i nauka humanističkog ciklusa vide ne u razlici u predmetu istraživanja, već u specifičnom metodu svojstvenom istorijskom znanju. Ovaj metod zavisio je od tipa mišljenja, koje se oštro delilo na zakonodavno (nomotetičko) i opisno posebno (idiografsko). Nomotetički tip mišljenja koje je koristila prirodna nauka karakterizirale su sljedeće karakteristike: bilo je usmjereno na pronalaženje univerzalnih zakona u stvarnosti koja je oduvijek postojala (priroda shvaćena kroz univerzalnost njenih zakona). Rezultat ove pretrage je nauka o zakonima. Idiografski stil razmišljanja bio je usmjeren ka pojedinačnim povijesnim činjenicama u stvarnosti koja se jednom dogodila (historijski događaji poput bitke kod Waterlooa itd.), te je kao rezultat stvorila nauku o događajima. Jedan te isti predmet istraživanja mogao bi se proučavati različitim metodama: na primjer, proučavanje žive prirode nomotetičkom metodom moglo bi u konačnici dati sistematiku žive prirode, a idiografskim metodama opis specifičnih evolucijskih procesa. Istovremeno se istorijsko stvaralaštvo približilo po svom značaju umetnosti. Naknadno je razlika između ova dva metoda pojačana i dovedena do međusobnog isključivanja, pri čemu je prioritet dat idiografskom, tj. proučavanje individualizovanog (ili istorijskog) znanja. A kako se sama istorija ostvarivala samo u okviru postojanja kulture, centralno pitanje u radu ove škole bilo je proučavanje teorije vrednosti. Samo zbog činjenice da su neki objekti za nas značajni (poseduju vrednost), a drugi nisu, ili ih primećujemo ili ne primećujemo. Vrijednosti su ona značenja koja leže iznad bića i nemaju direktnu vezu ni s objektom ni sa subjektom. Tako se povezuju i daju značenje oba svijeta (subjekt i objekt). Rickert daje primjer takvog značenja prekrivenog bića: suštinska vrijednost Kohinoor dijamanta je njegova jedinstvenost, jedinstvenost te vrste. Ova jedinstvenost ne nastaje unutar samog dijamanta kao predmeta (to nije jedna od njegovih kvaliteta, kao što su tvrdoća, sjaj, itd.) i nije subjektivna vizija njega od strane pojedinačne osobe (kao što je korisnost, ljepota itd. .), ali upravo ta jedinstvenost je vrijednost koja objedinjuje objektivna i subjektivna značenja i čini ono što nazivamo „Kohinoor dijamant“. Isto važi i za specifične istorijske ličnosti: "...istorijska jedinka je važna za svakoga, zahvaljujući tome što se razlikuje od svih ostalih", rekao je G. Rickert u svom delu .

Svijet vrijednosti čini područje transcendentalnog značenja. Prema Rickertu, najviši zadatak filozofije je određen odnosom vrijednosti prema stvarnosti. "Pravi svjetski problem" filozofije leži upravo u "protivrječnosti oba ova kraljevstva": carstvu postojeće stvarnosti i carstvu nepostojećih, ali ipak, vrijednosti od općenito obavezujućeg značaja za subjekt.

Neokantijanizam u Rusiji.

Ruski neo-kantovci uključuju mislioce koji su se okupljali oko časopisa "Logos" (1910). Među njima su S.I. Gessen (1887-1950), A.F. Stepun (1884-1965), B.V. Yakovenko (1884-1949), B.A. Fokht (1875-1946), V.E. Seseman, G.O. Gordon.

Zasnovan na principima stroge naučnosti, neokantovski trend se jedva probio u tradicionalnom iracionalno-religioznom ruskom filozofiranju, a kasnije i u marksističkoj filozofiji, koja je kritikovala neokantizam, prvenstveno u ličnosti Kautskog i Bernštajna, jer pokušava da revidira Marksa.

Ipak, uticaj neokantovizma se vidi u najširem spektru teorija i učenja. Dakle, sredinom 90-ih. XIX veka. ideje neokantijanizma su percipirali S.N.Bulgakov, N.A. Berdyaev, predstavnici "legalnog marksizma" - P.B. Struve (1870-1944), M.I. Tugan-Baranovski (1865-1919) (međutim, ovi dalji razvojni pogledi mislioci su se udaljili od neokantizma). Ideje neokantizma nisu bile strane ne samo filozofima. U djelima kompozitora A.N. Skryabina, pjesnika Borisa Pasternaka i pisca Andreja Belog mogu se pronaći neokantovski "motivi".

Novi filozofski, sociološki i kulturni trendovi koji su zamijenili neokantijanizam - fenomenologija, egzistencijalizam, filozofska antropologija, sociologija znanja itd. - nisu napustili neokantijanizam, već su donekle rasli na njegovom tlu, upijajući važne ideološke razvoje ne-kantovci. O tome svjedoči i činjenica da su općepriznati osnivači ovih pokreta (Huserl, Hajdeger, Šeler, Manhajm, M. Weber, Simmel i dr.) u svojim mladim godinama prošli školu neokantovizma.

Andrej Ivanov

književnost:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
A.I. Vvedensky Filozofski eseji... SPb, 1901
Yakovenko B.V. Na kritiku teorije znanja G. Rickerta... - Pitanja filozofije i psihologije, v. 93, 1908
A.I. Vvedensky Novi i laki dokaz filozofske kritike... SPb, 1909
Yakovenko B.V. G. Cohenova teorijska filozofija... - Logos, 1910, knj. 1
Yakovenko B.V. Rickertova doktrina o suštini filozofije... - Pitanja filozofije i psihologije, v. 119, 1913
Cassirer E. Ajnštajnova teorija relativnosti... P., 1922
Pitanja teorijske zaostavštine I. Kanta... Kalinjingrad, 1975, 1978, 1979
Kant i kantovci... M., 1978
Fokht B.A. Filozofija muzike A. N. Skryabina/ U kolekciji: A.N. Scriabin. Čovjek. Slikar. Mislilac. M., 1994
Cassirer E. Spoznaja i stvarnost... SPb, 1996 (reprint 1912)
Rickert G. Granice koncepata prirodno-naučnog obrazovanja... / Logičan uvod u istorijske nauke. SPb.: Nauka, 1997



Glavne ličnosti frajburške (badenske) škole neokantizma bili su uticajni filozofi W. Wildenband i G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) studirao je historiju u Jeni, gdje je bio pod utjecajem K. Fišera i G. Lotzea. Godine 1870. odbranio je doktorsku tezu na temu "Doktrina slučajnosti", a 1873. u Lajpcigu - doktorsku disertaciju o problemu pouzdanosti u znanju. Godine 1876. bio je profesor u Cirihu, a od 1877. - na Univerzitetu u Frajburgu u Breisgauu, na zemlji Baden. Od 1882. do 1903. Windelband je bio profesor u Strazburu, a nakon 1903. naslijedio je katedru Kuno Fischer u Hajdelbergu. Windelbandova glavna djela: čuveni dvotomni „History nova filozofija"(1878-1880), gdje je bio prvi koji je izvršio tumačenje Kantovog učenja specifičnog za Freiburški neokantijanizam;" Preludiji: (govori i članci) "(1883);" Eseji o doktrini negativnog prosuđivanja "(1884)," Udžbenik istorije filozofije "(1892), "Istorija i prirodne nauke" (1894), "O sistemu kategorija" (1900), "Platon" (1900), "O slobodnoj volji" (1904).

Hajnrih Rikert (1863-1936) je studentske godine proveo u Berlinu Bizmarkovog doba, zatim u Cirihu, gde je slušao predavanja R. Avenariusa, i u Strazburu. Godine 1888. u Frajburgu odbranio je doktorsku tezu "Proučavanje definicije" (rukovodilac V. Windelband), a 1882. doktorsku tezu "Predmet znanja". Ubrzo je postao profesor na Univerzitetu u Frajburgu, stekavši slavu kao briljantan nastavnik. Od 1916. bio je profesor u Hajdelbergu. Glavna Rickertova djela: "Granice prirodno-naučnog obrazovanja pojmova" (1892), "Nauka o prirodi i nauka o kulturi" 0899), "O sistemu vrijednosti" (1912), "Filozofija života" ( 1920), „Kant kao filozof moderne kulture"(1924)," Logika predikata i problem ontologije "(1930)," Glavni problemi filozofske metodologije, ontologije, antropologije "(1934). Windelband i Rickert su mislioci čije se ideje po mnogo čemu razlikuju, dok se gledišta svakog od njih su evoluirala. Na primjer, Rickert je postupno odstupio od neokantijanizma, ali je u Frajburškom periodu, kao rezultat saradnje Windelbanda i Rickerta, formirana kantovski orijentirana pozicija, koja je, međutim, bila izrazito različito od marburškog neokantijanizma.

Dakle, za razliku od Marburgera, koji su se fokusirali na Kantovu Kritiku čistog razuma, Frajburgeri su izgradili svoj koncept, posebno fokusirajući se na Kritiku presude. Istovremeno, oni su Kantov rad tumačili ne samo, pa čak i ne toliko kao kompoziciju o estetici, već kao holistički i uspješniji prikaz Kantovog učenja kao takvog nego u drugim djelima. Frajburžani su naglasili da je upravo u ovom izlaganju Kantov koncept najviše uticao na dalji razvoj njemačke filozofije i književnosti. U svom tumačenju Kanta, Windelband i Rickert su, poput Marburgera, nastojali da kritički preispitaju kantijanizam. Windelband je završio predgovor prvom izdanju Preludija riječima: "Razumeti Kanta znači ići izvan granica njegove filozofije." Još jedna odlika frajburškog neokantijanizma u poređenju s marburškom verzijom je sljedeća: ako su Marburganci gradili filozofiju na modelima matematike i matematičkih prirodnih znanosti, onda je Windelband, učenik povjesničara Cuna Fišera, bio više fokusiran na kompleks humanitarnih naučnih disciplina, prvenstveno nauka istorijskog ciklusa. Shodno tome, centralni koncepti za frajburško tumačenje nisu bili pojmovi "logika", "broj", već koncepti "značaja" (Gelten), koje je Windelband pozajmio od svog učitelja Lotzea, i "vrijednosti". Frajburški neokantovizam je uglavnom doktrina vrednosti; filozofija se tumači kao kritička doktrina vrijednosti. Poput Marburgera, neokantovci iz Freiburga odali su počast scijentizmu svog vremena, cijeneći filozofski značaj problema naučnog metoda. Nisu zazirali od istraživanja metodoloških problema prirodnih znanosti i matematike, iako su, kako se vidi iz radova Windelbanda i Rickerta, to najviše činili da bi uporedili i razlikovali metode naučnih disciplina prema kognitivni tip određenih nauka.

Windelband je u svom govoru na temu "Istorija i prirodne nauke", održanom 1. maja 1894. godine, kada je preuzeo dužnost profesora na Univerzitetu u Strazburu, istupio protiv tradicionalne podele naučnih disciplina na nauke o prirodi i nauke o prirodi. duha, koji se zasnivao na razlikovanju njihovih predmetnih oblasti. U međuvremenu, nauku treba klasifikovati ne prema predmetu, već prema metodi specifičnoj za svaku vrstu nauke, kao i prema njihovim specifičnim kognitivnim ciljevima. Sa ove tačke gledišta, postoje, prema Windelbandu, dve glavne vrste nauka. Prvi tip uključuje one koji tragaju za općim zakonima, pa se, prema tome, dominantni tip spoznaje i metode naziva "nomotetički" (fundamentalni). Drugi tip uključuje nauke koje opisuju specifične i jedinstvene događaje. Tip spoznaje i metoda u njima je idiografski (tj. fiksiranje pojedinca, posebnog). Učinjena razlika, prema Windelbandu, ne može se izjednačiti sa razlikom između nauka o prirodi i nauka o duhu. Za prirodne nauke, u zavisnosti od oblasti istraživanja i interesovanja, može se koristiti jedan ili drugi metod: na primer, sistematska prirodna nauka je „nomotetička“, a istorijske nauke o prirodi su „idiografske“. Nomotetička i idiografska metoda se u principu smatraju jednakim. Međutim, Windelband, suprotstavljajući se naučnom entuzijazmu za potragom za općim i univerzalnim zakonima, posebno ističe visok značaj individualizirajućeg opisa, bez kojeg, posebno, povijesne nauke ne bi mogle postojati: uostalom, u povijesti je osnivač Freiburška škola podsjeća, svi događaji su jedinstveni, neponovljivi; njihovo svođenje na opšte zakone neprikladno grublja, eliminiše specifičnost istorijskih događaja.

G. Rickert je nastojao da razjasni i dalje razvije metodološke razlike koje je predložio njegov učitelj W. Windelband. Rickert je otišao još dalje od predmetnih premisa klasifikacije nauka. Poenta je, zaključio je on, da priroda kao poseban i poseban predmet za nauke, kao "čuvar" određenih opštih zakona ne postoji - kao što ne postoji ni objektivno poseban "subjekt istorije". (Inače, Rickert je odbacio termin "nauka o duhu" zbog asocijacija na hegelijanski koncept duha, dajući prednost konceptu "nauke o kulturi") u jednom slučaju, općenito, ponavljajuće, au drugom - individualni i jedinstveni su od interesa.

Pod ovim metodološkim argumentima, G. Rickert u nizu svojih radova nastoji da donese epistemološku i opštu svjetonazorsku osnovu. On gradi teoriju znanja čiji su glavni elementi sljedeće ideje: 1) opovrgavanje svakog mogućeg koncepta refleksije (argumenti: znanje nikada ne odražava i nije u stanju da reflektuje, tj. reprodukuje tačno beskonačnu, neiscrpnu stvarnost; znanje je uvek ukrupnjavanje, pojednostavljivanje, apstrakcija, shematizacija); 2) odobravanje principa svrsishodnog odabira, koji je predmet spoznaje (argumenti: prema interesovanjima, ciljevima, skretanjima pažnje, stvarnost se „secira“, modifikuje, formalizuje); 3) svođenje suštine znanja na mišljenje, budući da je ono istinito; 4) poricanje da psihologija može postati disciplina koja omogućava rješavanje problema teorije znanja (poput Marburgera, Rickert je pristalica antipsihologizma, kritičar psihologizma); 5) konstrukcija koncepta subjekta saznanja kao „zahteva“, „obaveze“, štaviše, „transcendentalne obaveze“, tj. nezavisno od svakog postojanja; 6) pretpostavka prema kojoj mi, govoreći o istini, treba da imamo u vidu „značenje” (Bedeutung); ovo drugo nije ni čin mišljenja, ni psihičko biće uopšte; 7) transformacija teorije znanja u nauku o teorijskim vrednostima, o značenjima, o onome što ne postoji u stvarnosti, već samo logički i u tom kvalitetu „prethodi svim naukama, njihovom postojećem ili priznatom stvarnom materijalu“.

Tako se Rickertova teorija znanja razvija u doktrinu vrijednosti. Teorijska sfera je suprotstavljena realnoj i shvata se „kao svet teorijskih vrednosti“. Shodno tome, Rickert tumači teoriju znanja kao "kritiku razuma", tj. nauka koja se ne bavi bićem, već postavlja pitanje smisla, ne okreće se stvarnosti, već vrednostima. Rickertov koncept se, dakle, temelji ne samo na diskriminaciji, već i na suprotnosti vrijednosti i bića koje postoji. Postoje dva carstva - stvarnost i svijet vrijednosti, koji nema status stvarnog postojanja, iako nije ništa manje obavezan i značajan za čovjeka od svijeta. postojanje. Prema Rickertu, pitanje suprotnosti i jedinstva dva "svijeta" od antičkih vremena do danas predstavlja temeljni problem i zagonetku za filozofiju, za cijelu kulturu. Razmotrimo nešto detaljnije problem razlike između "prirodnih nauka" i "nauka o kulturi", kako ga Rickert postavlja i rješava. Prije svega, filozof definiše koncept "prirode" u kantovskim terminima: on ne znači tjelesni ili fizički svijet; Mislim na "logički koncept prirode", tj. biće stvari, budući da je određeno opštim zakonima. Shodno tome, predmet kulturnih nauka, pojam "istorije" je "pojam jednog bića u svim njegovim posebnostima i individualnosti, koji čini suprotnost konceptu opšteg zakona". Dakle, "materijalna opozicija" prirode i kulture izražava se kroz "formalnu opoziciju" prirodnih nauka i istorijskih metoda.

Proizvodi prirode su oni koji slobodno rastu iz zemlje. Sama priroda postoji izvan odnosa prema vrijednostima. Rickert naziva "vrijedne dijelove stvarnosti" blagoslovima - da ih razlikuje od vrijednosti u pravom smislu, koje ne predstavljaju (prirodnu) stvarnost. O vrijednostima se, prema Rickertu, ne može reći da postoje ili ne postoje, već samo da znače ili nemaju značaja. Rickert definira kulturu kao "zbirku objekata povezanih s općenito značajnim vrijednostima" i njeguje se radi tih vrijednosti. U odnosu na vrijednosti, jasnije se razumije specifičnost metode kulturnih nauka. Već je rečeno da Rickert njihov metod smatra „individualizirajućim“: nauke o kulturi kao istorijske nauke „žele da izlože stvarnost koja nikada nije opšta, već uvek individualna, sa stanovišta njene individualnosti...“ Dakle, samo su istorijske discipline suština nauke o istinskoj stvarnosti, dok prirodna nauka uvek generalizuje, i stoga grublje i iskrivljuje jedinstveno individualne pojave stvarnog sveta.

Međutim, Rickert ovdje daje važna pojašnjenja. Istorija kao nauka uopšte se ne odnosi na svaku pojedinačnu činjenicu ili događaj. „Iz bezgranične mase pojedinačnih, odnosno heterogenih objekata, historičar se najprije fokusira samo na one koji po svojim individualnim karakteristikama ili sami oličavaju kulturne vrijednosti, ili stoje u nekom odnosu prema njima. Naravno, ovo otvara problem objektivnosti istoričara. Rickert ne vjeruje da je njegovo rješenje moguće zahvaljujući jednoj ili drugoj teorijskoj privlačnosti i metodološkim zahtjevima. Istovremeno, možemo se nadati prevladavanju subjektivizma u povijesnim istraživanjima, u "istorijskom formiranju pojmova", ako razlikujemo: 1) subjektivnu procjenu (izražavanje pohvale ili okrivljavanja) i 2) pripisivanje vrijednostima ili objektivnom procesu otkrivanja u samoj istoriji opšte značajnih ili traženja opšte validnosti vrednosti. Dakle, u istoriji kao nauci praktikuje se i sažimanje pod opštim pojmovima. Međutim, za razliku od prirodnih nauka, u istorijskim disciplinama ne samo da je moguće, već i neophodno da se ne izgubi — u slučaju generalizacija, „pripisivanja vrednosti“ — jedinstvena individualnost istorijskih činjenica, događaja i dela.

Neokantijanizam je filozofski trend koji je nastao 60-ih godina. 19. vijeka u Njemačkoj kao reakcija na materijalizam i pozitivizam koji su sredinom stoljeća zavladali u intelektualnoj Evropi. Njegovo formiranje bilo je povezano sa rješavanjem problema vezanih za tri oblasti: etičko-političku, metodologiju humanitarne i prirodno-naučne spoznaje, kao i logičke i epistemološke probleme spoznaje općenito.

Marburška škola neokantovizma formirana je 70-ih godina (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer). Glavni rezultat njihovog djelovanja u pravcu etičkih i političkih problema bila je takozvana teorija "etičkog socijalizma", koja je socijalizmu dala ne ekonomsko, već etičko tumačenje. Smatrajući društveni život sferom duhovnih i etičkih, a ne materijalnih odnosa, Marburgeri su socijalizam proglasili etičkim idealom, društvenim sistemom u kojem vlada moralni zakon ( kategorički imperativ I. Kant) i koji se može postići moralnim usavršavanjem.

Drugo važno područje djelovanja Marburške škole bilo je proučavanje logičkih i epistemoloških osnova naučnog znanja. Odbacujući uski empirizam pozitivista, Marburgeri su oživjeli Kantovu fundamentalnu tezu o apriornim oblicima svojstvenim subjektu koji leže u osnovi kognitivnog procesa.

Osamdesetih godina nastaje badenska škola N. koja se fokusira na probleme humanitarnog, prvenstveno istorijskog znanja. Predstavnici ove škole W. Windelband i G. Rickert protivili su se tada općeprihvaćenoj podjeli nauka u Njemačkoj prema predmetu proučavanja na nauke o prirodi i nauke o duhu i umjesto toga predlagali da se razlikuju prema metodi, dijeleći nauke o prirodi i nauke o kulturi, na prirodne nauke i istoriju.

Neokantovizam je pravac u njemačkoj filozofiji druge polovine 19. - početka 20. stoljeća.

Centralni slogan neokantovaca („Nazad Kantu!“) formulisao je Otto Liebmann u djelu „Kant i Epigoni“ (1865.) u uvjetima krize filozofije i mode na materijalizam. Neokantizam je otvorio put fenomenologiji. Neokantovizam je usmjerio pažnju na epistemološku stranu Kantovog učenja, a utjecao je i na formiranje koncepta etičkog socijalizma. Kantovci su posebno učinili mnogo na pitanju razdvajanja prirodnih i ljudskih nauka. Prvi koriste nomotetičku metodu (generalizirajuću - zasnovanu na izvođenju zakona), a drugi - idiografsku (individualizirajuću - zasnovanu na opisu referentnih stanja). Shodno tome, svijet je podijeljen na prirodu (svijet postojanja ili predmet prirodnih nauka) i kulturu (svijet vlastitih ili predmet humanističkih nauka), a kultura je organizirana po vrijednostima. Odavde su upravo neokantovci razlikovali takve filozofska nauka kao aksiologija. U neokantijanizmu razlikuju marburšku školu, koja se uglavnom bavila logičkim i metodološkim problemima prirodnih nauka, i badensku školu (Freiburg, jugozapadna), koja se fokusirala na probleme vrijednosti i metodologije nauka. humanističkog ciklusa („nauke o duhu“). Marburška škola Herman Koen (1842-1918) smatra se osnivačem Marburške škole neokantijanizma. Njeni najistaknutiji predstavnici u Njemačkoj bili su Paul Natorp (1854-1924) i Ernst Cassirer (1874-1945). Njoj su se pridružili neo-kantovski filozofi kao što su Hans Feichinger (1852-1933) i Rudolf Stammler (njemački) Rus.. U različito vrijeme N. Hartmann i R. Kroner, E. Husserl i H.-G.Gadamer, E. Bernstein i L. Brunswick. U Rusiji su pristalice Marburške škole bili N.V. Boldyrev, A.V. Veideman, D.O. Gavronski, V.A. Savalsky, A.L.Sakchetti, V.E.Seseman, B.A. U različitim godinama, MMBakhtin, AI Vvedensky, MIKagan, GE Lanz, II Pasternank, GE Lanz, II Lapshink, SL Rubinstein, B. V. Yakovenko.

Baden škola

Wilhelm Windelband i Heinrich Rickert smatraju se osnivačima Baden škole. Njihovi učenici i pristalice bili su filozofi Emil Lask, Richard Kroner. U Rusiji, N.N.Bubnov, S.I.Gessen, G.E. Lanz, B. Kistyakovsky, M.M.Rubinshtein, F.A.

Aristotel.

A. (384-322 pne) - starogrčki filozof.

Izvanredan Platonov učenik, jedan od učenika njegove Akademije. Tri godine je nadgledao vaspitanje mladog Aleksandra Velikog. Vrativši se u Atinu, osnovao je svoju školu - Licej. Nakon smrti A. Makedonca, bio je proganjan, zbog čega je napustio Atinu.

A. u svojim spisima kritizira platonsku doktrinu ideja kao originalnih entiteta, odvojenih od svijeta osjetilnih stvari. Aristotelove glavne zamjerke:

1. ideje u platonovskom smislu beskorisne su za spoznaju stvari, jer su samo kopije potonjih;

2. Platonu nedostaje zadovoljavajuće rješenje za pitanje odnosa svijeta stvari i svijeta ideja – njegova izjava o „učestvu“ stvari u idejama nije objašnjenje, već samo metafora;

3. logički odnosi ideja između sebe i sa stvarima su kontradiktorni;

4. u utemeljenom svijetu ideja, Platon nije u stanju naznačiti razlog kretanja i formiranja stvari u osjetilnom svijetu.

Prema Aristotelu, svaka stvar kombinuje osjetilno i nadosjetljivo, budući da je kombinacija "materije" i "forme" (bakarna kugla je jedinstvo bakrenog i sfernog oblika).

Osnivač nauke o logici, Aristotel je shvatio ne kao zasebnu nauku, već kao instrument svake nauke.

Aristotel je stvorio doktrinu o metodi probabilističkog znanja, o definiciji i dokazu kao metodama pouzdanog znanja, o indukciji kao metodi utvrđivanja polaznih pozicija nauke.

A. je razvio doktrinu o duši. Identificirao je tri vrste duše: biljnu, životinjsku i racionalnu. Aristotelova etika zasniva se na doktrini duše. Inteligentna duša ima racionalan i odgovarajući racionalni dio. Vrlina samog racionalnog dijela duše je u mudrosti, a vrlina razumne duše je u praktičnosti koja se povezuje sa društvenim stvarima.

Prirodnjak iz klasičnog perioda. Najutjecajniji dijalektičar antike; osnivača formalne logike. Stvorio je konceptualni aparat koji još uvijek prožima filozofski vokabular i sam stil naučnog mišljenja. Aristotel je bio prvi mislilac koji je stvorio sveobuhvatan sistem filozofije, koji pokriva sve sfere ljudskog razvoja: sociologiju, filozofiju, politiku, logiku, fiziku. Njegovi pogledi na ontologiju imali su ozbiljan uticaj na kasniji razvoj ljudske misli. Aristotelovo metafizičko učenje usvojio je Toma Akvinski i razvio ga sholastičkom metodom. Detinjstvo i mladost Aristotel je rođen u Stagiri (otuda i nadimak Stagirit), grčkoj koloniji na Halkidikiju, blizu Svete Gore, 384. godine pre nove ere. Aristotelov otac se zvao Nikomah, bio je lekar na dvoru Aminte III, kralja Makedonije. Nikomah je potekao iz porodice nasljednih ljekara, u kojoj se medicinska umjetnost prenosila s generacije na generaciju. Njegov otac je bio prvi Aristotelov mentor. Već u djetinjstvu Aristotel je upoznao Filipa, budućeg oca Aleksandra Velikog, što je odigralo važnu ulogu u njegovom budućem imenovanju za Aleksandrovog učitelja. Aristotelova adolescencija pala je na procvat Makedonije. Aristotel je stekao grčko obrazovanje i bio je maternji govornik ovog jezika, simpatizirao je demokratski način vladavine, ali je istovremeno bio i podanik makedonskog vladara. Ova kontradikcija će igrati određenu ulogu u njegovoj sudbini. Godine 369. pne. NS. Aristotel je izgubio roditelje. Proksen je postao staratelj mladog filozofa (kasnije je Aristotel toplo govorio o njemu, a kada je Proksen umro, usvojio je svog sina Nikanora). Aristotel je od svog oca naslijedio značajna sredstva, što mu je dalo priliku da nastavi školovanje pod vodstvom Proksena. Knjige su tada bile veoma skupe, ali mu je Proksen kupovao i one najređe. Tako je Aristotel u mladosti postao ovisan o čitanju. Pod vodstvom svog staratelja, Aristotel je proučavao biljke i životinje, koje su se u budućnosti razvile u zasebno djelo "O porijeklu životinja". Godine 347. pne. NS. Aristotel je oženio Pitiju, usvojenu kćer Hermije, tiranina iz Asosa u Troadi. Godine 345. pne. NS. Hermija se suprotstavlja Perzijancima, zbog čega je svrgnut i pogubljen. Aristotel je primoran da ode u Mitilenu. Aristotel i Pitija su imali kćerku Pitiju.

Aristotelova filozofska učenja

Aristotel dijeli nauke na teorijske, čija je svrha znanje radi znanja, praktične i "poetičke" (kreativne). Teorijske nauke uključuju fiziku, matematiku i "prvu filozofiju" (to je i teološka filozofija, kasnije je nazvana metafizika). Praktične nauke uključuju etiku i politiku (koja je ujedno i nauka o državi). Jedno od centralnih učenja "prve Aristotelove filozofije" je doktrina o četiri uzroka, ili porijeklu.

Učenje o četiri razloga

U Metafizici i drugim djelima, Aristotel razvija doktrinu o uzrocima i porijeklu svega što postoji. Ovi razlozi su sljedeći:

Materija (grčki ΰλη, grčki ὑποκείμενον) - "ono iz čega." Raznolikost stvari koje postoje objektivno; materija je vječna, nestvorena i neuništiva; ne može proizaći iz ničega, povećati ili smanjiti svoju količinu; inertan je i pasivan. Bezoblična materija je ništavilo. Primarno formirana materija se izražava u obliku pet primarnih elemenata (elemenata): vazduha, vode, zemlje, vatre i etra (nebeske supstance).

Forma (grčki μορφή, grčki tt tί ἧν εἶναι) - „ono što“. Suština, poticaj, svrha, kao i razlog nastanka raznolikih stvari iz monotone materije. Bog (ili prvobitni pokretač uma) stvara oblike raznih stvari od materije. Aristotel se približava ideji jednog bića stvari, fenomena: to je spoj materije i forme.

Djelujući ili proizvodni uzrok (grčki τὸ διὰ τί) je „ono odakle“. Karakterizira trenutak u vremenu od kojeg počinje postojanje stvari. Bog je početak svih početaka. Postoji uzročna zavisnost fenomena postojanja: postoji delujući uzrok- to je energetska sila koja stvara nešto u mirovanju od univerzalne interakcije fenomena postojanja, ne samo materije i forme, akta i moći, već i generirajućeg energetskog uzroka, koji, uz aktivni princip, ima cilj značenje.

Cilj, ili krajnji uzrok (grčki τὸ οὖ ἕνεκα) – „ono radi čega“. Svaka stvar ima svoju posebnu svrhu. Najviši cilj je Dobro

F. Nietzsche.

Friedrich Nietzsche - njemački filozof, glasnogovornik iracionalizma. U Ničeovoj filozofiji postoje tri perioda. U prvoj fazi N. nastavlja učenje Šopenhauera, drugu etapu obilježava N.-ovo približavanje pozitivizmu, a treća faza sadrži doktrinu volje za moć.

N.-ova životna filozofija zasnivala se na ideji o dva nagona, odnosno dva prirodna načela kulture, apolonskom i dionizijskom. Apolonov početak - pruža harmoniju, tišinu, mir. Dionizijski početak je izvor nemira, muke, nesreće i spontanog poriva. Svoju ideju o životu N. naziva umjetničkom metafizikom. On to suprotstavlja vjeri, jer je smatrao da je religija, a posebno kršćanski moral, krivac za narušavanje moralnih vrijednosti. Zapovijed "Ne pravi od sebe idola" bila je veoma važna za N. Učite više od života nego učite životu; sumnja više od tradicije. “Svako mora ići svojim putem, inače ne stvara svoj jedini život. Prevodeći u stvarnost nečija uputstva proročanstva, ideje i teorije, čovjek ne može postati ništa drugo nego rob okolnostima, doktrinama, ideologijama.” N. konačno uvodi kategoriju "vrijednosti" u evropsku filozofiju. On samu filozofiju smatra vrijednosnim mišljenjem, a pitanje vrijednosti za N. je važnije od pitanja istine znanja.

Ideja "volje za moć".

Za N. "volja" je konkretna, individualna volja čoveka, suština svakog postojanja i bića je uspon i rast ove konkretne "volje za moć". N. volju smatra primarnom u odnosu na svest i mišljenje i neraskidivo je povezuje sa ljudskom delatnošću. Dekartovoj formuli: „Mislim, dakle jesam“ Niče se suprotstavlja stavu: „Imam volju i delam, i, prema tome, živim“. Ovo je jedna od polaznih tačaka filozofije života. Sljedeća Nietzscheova ideja je ideja Supermana. Ova ideja proizilazi iz teorije volje za moć. Ovo je teorija prevazilaženja svega, sa stanovišta Ničea, negativnih kvalitetačovjek i njegov pristup idealu Nadčovjeka - tvorca i nosioca novih vrijednosti i novog morala. Vrijednosti koje proklamuje Superman su apsolutna sposobnost radikalnog prevrednovanja vrijednosti, duhovna kreativnost, puna koncentracija volje za moć, superindividualizam, optimistična životna afirmacija, beskrajno samousavršavanje. Ideja "vječnog povratka". Ova ideja je u nepomirljivoj suprotnosti sa ostalim Nietzscheovim idejama. Ovo je duboko pesimistički mit o vječnom vraćanju iste stvari u svijet, ideja koja zapravo čitavu prethodnu Ničeovu filozofiju stavlja na rub besmislica.

Friedrich Wilhelm Nietzsche [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtsʃə]; 15. oktobar 1844., Röcken, Njemačka konfederacija - 25. kolovoza 1900., Weimar, njemačko carstvo - njemački klasik, kompozitor, njemački mislilac, filozofsko učenje, koji je naglašeno neakademski i, dijelom, stoga, široko rasprostranjen, nadilazeći naučnu i filozofsku zajednicu. Temeljni Nietzscheov koncept uključuje posebne kriterije za procjenu stvarnosti, koji su doveli u sumnju osnovne principe postojećih oblika morala, religije, kulture i društveno-političkih odnosa i koji su se kasnije odrazili u filozofiji života. Budući da su predstavljena na aforističan način, većina Nietzscheovih djela prkosi nedvosmislenoj interpretaciji i izaziva mnogo kontroverzi.

Godine detinjstva

Friedrich Nietzsche rođen je u Röckenu (blizu Lajpciga, istočna Njemačka), kao sin luteranskog pastora Karla Ludwiga Nietzschea (1813-1849). Godine 1846. imao je sestru Elizabetu, zatim brata Ludwiga Josepha, koji su umrli 1849. šest mjeseci nakon smrti njihovog oca. Odgajala ga je majka, sve dok 1858. nije otišao da uči u čuvenu gimnaziju Pforta. Tamo se zainteresovao za proučavanje drevnih tekstova, izvršio prve pokušaje pisanja, preživio želja postao muzičar, živo se zanimao za filozofske i etičke probleme, uživao u čitanju Šilera, Bajrona i posebno Hölderlina, a takođe se prvi put upoznao sa muzikom Vagnera.

Godine adolescencije

U oktobru 1862. otišao je na Univerzitet u Bonu, gdje je počeo studirati teologiju i filologiju. Brzo se razočarao u studentski život i, pokušavajući da utiče na svoje drugove, pokazao se nerazumljivim i odbačenim od njih. To je bio jedan od razloga njegovog skorog prelaska na Univerzitet u Lajpcigu nakon svog mentora profesora Friedricha Richla. Međutim, ni na novom mjestu, nastava filologije nije donijela Ničea zadovoljstvo, čak i pored briljantnog uspjeha u ovoj stvari: već sa 24 godine, još kao student, pozvan je na mjesto profesora klasične filologije na Univerzitet u Bazelu - slučaj bez presedana u istoriji evropskih univerziteta... Nietzsche nije mogao sudjelovati u francusko-pruskom ratu 1870.: na početku svoje profesorske karijere demonstrativno se odrekao pruskog državljanstva, a vlasti neutralne Švicarske zabranile su mu direktno sudjelovanje u bitkama, dopuštajući samo službu kao uredno. Prateći vagon sa ranjenicima, obolio je od dizenterije i difterije.

Prijateljstvo sa Wagnerom

8. novembra 1868. Niče se susreo sa Richardom Wagnerom. Ono se oštro razlikovalo od filološkog okruženja koje je Ničeu već bilo poznato i ostavilo je izuzetno snažan utisak na filozofa. Spojilo ih je duhovno jedinstvo: od međusobne strasti za umjetnošću starih Grka i ljubavi prema djelu Šopenhauera do težnji za ponovnom izgradnjom svijeta i oživljavanjem duha nacije. U maju 1869. posjetio je Wagnera u Triebschen-u, praktično postajući član porodice. Međutim, njihovo prijateljstvo nije dugo trajalo: samo oko tri godine do 1872. godine, kada se Wagner preselio u Bayreuth, a njihov odnos je počeo da se hladi. Nietzsche nije mogao prihvatiti promjene koje su se pojavile u njemu, a koje su se, po njegovom mišljenju, izrazile u izdaji njihovih zajedničkih ideala, povlađivanju interesima javnosti, na kraju, u usvajanju kršćanstva. Konačan prekid obilježila je Wagnerova javna ocjena Ničeove knjige Human, Too Human kao "tužni dokaz bolesti" od strane njenog autora. Promenu u Ničeovom odnosu prema Wagneru obeležila je knjiga "Kazus Vagner" (Der Fall Wagner), 1888, u kojoj autor izražava svoje simpatije prema Bizeovom delu.

Kriza i oporavak

Niče nikada nije posjedovao dobro zdravlje ... Već od 18. godine počeo je osjećati jake glavobolje, a do 30. godine doživio je naglo pogoršanje zdravlja. Bio je skoro slijep, imao je nepodnošljive glavobolje koje je liječio opijatima i stomačne probleme. Dana 2. maja 1879. godine napustio je predaju na univerzitetu, primajući penziju sa godišnjom platom od 3.000 franaka. Njegov kasniji život postao je borba sa bolešću, uprkos kojoj je pisao svoja dela. Sam je ovo vrijeme opisao ovako: Krajem 1882. Niče je otputovao u Rim, gdje je upoznao Lu Salomea, koji je ostavio značajan trag u njegovom životu. Od prvih sekundi Niče je bio opčinjen njenim fleksibilnim umom i neverovatnim šarmom. U njoj je pronašao osjetljivog slušatelja, a ona je, pak, bila šokirana žestinom njegovih misli. Zaprosio ju je, ali je ona odbila, ponudivši joj prijateljstvo zauzvrat. Nakon nekog vremena, zajedno sa svojim zajedničkim prijateljem Paulom Reom, organiziraju svojevrsnu uniju, živeći pod jednim krovom i raspravljajući o naprednim idejama filozofa. Ali nakon nekoliko godina bilo mu je suđeno da se raspadne: Elizabeta, Ničeova sestra, bila je nezadovoljna Luovim uticajem na brata i na svoj način rešila je ovaj problem pisanjem tog grubog pisma. Kao rezultat svađe koja je uslijedila, Nietzsche i Salome su se zauvijek rastali. Uskoro će Niče napisati prvi deo svog ključnog dela "Tako je govorio Zaratustra", u kome se naslućuje uticaj Lua i njenog "idealnog prijateljstva". U aprilu 1884. istovremeno su objavljeni drugi i treći dio knjige, a 1885. Nietzsche je svojim novcem objavio četvrti i posljednji dio knjige u samo 40 primjeraka i neke od njih podijelio među njegovi bliski prijatelji, uključujući Helene von Druskovitz. Završna faza Ničeovog stvaralaštva je ujedno i faza pisanja djela koja povlače crtu pod njegovu filozofiju i nesporazuma, kako od strane šire javnosti, tako i od strane bliskih prijatelja. Popularnost mu je došla tek kasnih 1880-ih. Nietzscheova stvaralačka aktivnost prekinuta je početkom 1889. zbog pomućenja uma. To se dogodilo nakon napada, kada je vlasnik pretukao konja pred Ničeom. Postoji nekoliko verzija koje objašnjavaju uzrok bolesti. Među njima su loša nasljednost (Ničeov otac je na kraju života patio od mentalne bolesti); moguća bolest sa neurosifilisom, koja je izazvala ludilo. Ubrzo je filozofa smjestio u bazelsku psihijatrijsku bolnicu njegov prijatelj, profesor teologije, Frans Overback, gdje je ostao do marta 1890. godine, kada ga je Ničeova majka odvela svojoj kući u Naumburg. Nakon smrti majke, Frederick ne može ni da se kreće ni da govori: pogađa ga apoplektički moždani udar. Dakle, bolest se nije povukla od filozofa ni korak do njegove smrti: do 25. avgusta 1900. godine. Sahranjen je u staroj crkvi Rekken iz prve polovine 12. vijeka. Pored njega počiva njegova porodica. Po obrazovanju filolog, Niče je posvetio veliku pažnju stilu pisanja i predstavljanja svoje filozofije, stekavši sebi slavu izvanrednog stiliste. Ničeova filozofija nije organizovana u sistem, volju za koju je on smatrao nedostatkom poštenja. Najznačajniji oblik njegove filozofije su aforizmi koji izražavaju utisnuti pokret autorovog stanja i misli, koji su u vječnom nastanku. Razlozi za ovaj stil nisu jasno identificirani. S jedne strane, takva prezentacija povezana je sa Ničeovom željom da veći dio vremena provede u šetnji, što mu je onemogućilo dosljedno bilježenje misli. S druge strane, filozofova bolest je nametnula svoja ograničenja, koja nisu dozvoljavala da se u bijele listove papira dugo gleda bez oštrog oka. Ipak, aforističnost pisma može se nazvati posljedicom namjernog izbora filozofa, rezultatom dosljednog razvoja njegovih uvjerenja. Aforizam kao vlastiti komentar razvija se samo kada je čitatelj uključen u stalnu rekonstrukciju značenja koja nadilazi kontekst jednog aforizma. Ovo kretanje značenja nikada ne može prestati, adekvatnije prenosi iskustvo života.


Slične informacije.


Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.