Marksistička filozofija je novi koncept čovjeka i društva. Marksistički koncept suštine čovjeka i njegove kontradikcije

1. 
   Formiranje marksističke filozofije 5
2. 
   Glavne ideje filozofije marksizma 10
3. 
   Koncepti čovjeka u marksističkoj filozofiji 18

Spisak korištenih izvora 23

Uvod

Marksova doktrina ušla je u javnu arenu 40-ih godina, postala značajan ideološki i politički trend u Evropi 70-90-ih godina XIX veka. U Rusiji se marksizam pojavio i ojačao krajem 19. vijeka. Sredinom 20. stoljeća razvija se u raznim regijama Azije, šireći se u Africi i Latinskoj Americi. Sudbina marksizma u različitim zemljama nije bila ista: u nekima je bio pomalo gurnut drugim tipovima svjetonazora, u drugima je, naprotiv, uspio postati glavna, vodeća ideološka snaga. Ali u svim slučajevima on je vršio i nastavlja da vrši ogroman uticaj na različite aspekte života društva. To je posebno vidljivo u političkoj sferi: partije i organizacije koje marksizam smatraju svojom teorijskom osnovom djeluju u većini zemalja svijeta. Nesumnjivo je i značajan uticaj marksizma na nauku, kulturu, umetnost, na svakodnevnu svest. praktičan život ljudi.

Istorijski značaj marksizma bio je i ostao povezan sa aktivnostima ogromnih masa ljudi - proletera, čiji je interes branila i izražavala ova društvena teorija. Umjesto svjetske industrijalizacije, nakon pojave i razvoja proletarijata u različite zemlje, marksizam se također širio. U toku istorije pojavljuju se novi tipovi proizvodnje, menja se društvena struktura društva; menjaju se i sam proletarijat, njegov sastav i njegova težina u javnim poslovima. U naše vrijeme, najamni radnici čine većinu čovječanstva. Shodno tome, društvena baza marksizma je enormno porasla; zajedno sa tokom istorije razvijaju se i marksizam u celini i filozofija kao njen sastavni deo.

Najviši cilj marksizma je razvoj i teorijsko utemeljenje oslobođenja porobljenog čovječanstva. Marksizam dokazuje neminovnost ukidanja svakog ropstva, poniženja otuđenja i neslobode ljudi. Ovo najviše značenje istorijskog procesa ostvaruje se u filozofiji kroz proučavanje, analizu istraživanja, s jedne strane, opšteg praktičnog iskustva čovečanstva i, s druge strane, univerzalnog duhovnog iskustva čovečanstva. Ili, kako Marx više puta izražava ovu ideju, filozofsko razmatranje počinje na nivou svjetsko-istorijskog pristupa tumačenju stvarnosti. Ovaj pristup je, nužno, vrlo generaliziran, apstraktan i nikako nije uvijek u korelaciji sa zadacima trenutne prakse.

Srž, suštinu filozofije marksizma čine proučavanje fundamentalnih klasičnih problema, koncentrišući se oko odnosa čovjeka prema svijetu i svijeta prema čovjeku, odnosa između ljudi i prirode (ili suštine) čovjeka općenito. To je ideološka "jezgra" svake filozofije. Niz koncepata specifičnije prirode (o zakonima istorije, o značaju materijalne proizvodnje u životu društva, o klasnoj borbi i socijalnoj revoluciji, itd.), koji su već bliže povezani sa ekonomskim i istorijske nauke, zasnivaju se na rešavanju ovih problema u marksističkoj filozofiji.razvijanje programa praktičnog delovanja u politici, javnom životu, kulturi.

Svrha ovog rada je da na što potpuniji i najtačniji način otkrije temu marksističke filozofije, a postavljeni su i riješeni sljedeći zadaci:

1. Otkriti proces formiranja marksističke filozofije.

2. Proučiti osnovne ideje filozofije marksizma.

3. Analizirati pojam čovjeka u marksističkoj filozofiji.

U toku rada korišteni su različiti književni izvori, na primjer, Istorijski i filozofski eseji A.B. Ballaeva, I. Kantova Kritika čistog razuma, njemačka klasična filozofija druge polovine 17. - početka 20. stoljeća. XIX vijeka Kuznjecov V.I. Ovi i drugi proučavani izvori u potpunosti su odražavali suštinu marksističke filozofije.

1. 
   Formiranje marksističke filozofije

Filozofija marksizma je istorijska i dijalektički materijalizam... Materijalizam je primijenjen na proučavanje prirode, društva i samog čovjeka. Dijalektika je svojstvena marksističkoj filozofiji, kao metodu filozofskog mišljenja i teoriju razvoja. Ovu filozofiju karakterizira orijentacija na praktičnu promjenu svijeta u kojem postoji radni čovjek.

Filozofija marksizma se naziva dijalektički i istorijski materijalizam. Njegovi osnivači bili su Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma nastala je 1840-ih godina u Njemačkoj, a njena pojava je uzrokovana nizom okolnosti:

1. 
   Početak industrijske revolucije, ubrzano formiranje kapitalističkog načina proizvodnje i revolucionarni događaji u Evropi, koji su pred filozofiju postavili niz zadataka u proučavanju zakonitosti razvoja društva.
2. 
   Pojavila se potreba za filozofskim razumevanjem dostignuća prirodne nauke prve polovine 19. veka, koja su promenila naučnu sliku sveta: pre svega, to je otkriće ćelijske strukture živih organizama, zakona očuvanje i transformacija energije, Darwinova evolucijska doktrina, koja je odobrila ideju povezivanja i razvoja u razumijevanju prirode.
3. 
   Stvoreni su teorijski preduslovi koji su omogućili dalje korake u razvoju filozofskog znanja. Vodeću ulogu u tome imala je njemačka klasična filozofija - hegelijanska doktrina dijalektičke metode i Feuerbachov materijalizam.

Godine 1844-1848 su veoma ključni period u životu Marksa i Engelsa, kada se odvija njihovo upoznavanje i razvoj. filozofske osnove novi pogled na svet u procesu revizije filozofskog nasleđa Hegela i Fojerbaha.

Glavne odredbe nova filozofija postala: organska kombinacija principa materijalizma sa dijalektičkom metodom spoznaje prirode i društva, koja je našla izraz u razvoju dijalektičkog i istorijskog materijalizma. Korištenje koje je dizajnirao Hegel dijalektička metoda razmišljajući, Marx i Engels su ga primijenili na analizu objektivne stvarnosti, tvrdeći da subjektivna dijalektika (dijalektika mišljenja) nije ništa drugo do odraz u svijesti ljudi objektivne dijalektike, odnosno razvoja i povezanosti prirode i samog društva. .

Centralna kategorija marksizma bila je "praksa", shvaćena kao svrsishodna društveno-istorijska materijalne aktivnosti ljudi da transformišu objektivni svet. Time je naglašena aktivna aktivna priroda čovjekovog odnosa prema svijetu (transformacija prirode i društva). Praksa se takođe posmatrala kao osnova, izvor i cilj znanja i objektivni kriterijum istine.

U marksizmu je bilo potpuno inovativno posmatrati društvo kao složeno organizovan sistem u kojem je vodeću ulogu imala materijalna egzistencija, koja se zasniva na ekonomskoj aktivnosti ljudi, što je dovelo do društveno-klasne podjele društva. Teza o primarnosti društvenog bića i sekundarnosti društvene svijesti bila je način rješavanja glavnog pitanja filozofije u odnosu na društvo. To je omogućilo da se prevaziđe jednostranost društvenog idealizma koja je vladala u istoriji filozofske misli do sredine 19. veka.

Proširenje materijalističkog principa u objašnjavanju svijeta na razumijevanje historije omogućilo je sagledavanje unutrašnjih društvenih proturječnosti kao izvora razvoja društva. Istorijski proces se pojavio kao progresivna promjena društveno-ekonomskih formacija i metoda materijalne proizvodnje koji su u njihovoj osnovi.

Humanistička orijentacija marksističke filozofije povezana je s traženjem načina da se osoba oslobodi društvenog otuđenja. Upravo ta ideja prožima sva rana zajednička djela Marxa i Engelsa vezana za ponovno promišljanje antropološki materijalizam Feuerbach.

Opšti ideološki stavovi uopšte nisu isključivali karakteristike filozofskih pogleda svaki od osnivača marksizma. Tako je Engels svoju pažnju usmjerio na proučavanje problema filozofije prirode, u djelima "Dijalektika prirode" i "Anti-Duhring" daje filozofsku analizu dostignuća prirodnih znanosti u stvaranju naučne slike o prirodi. svijet. Principi klasifikacije oblika kretanja materije koje je on iznio i proučavanje procesa antropogeneze i sociogeneze nisu izgubili na značaju za modernu nauku.

Filozofski stavovi Marksa su u suštini antropocentrični, jer ga prvenstveno zanimaju problemi suštine čovjeka i uvjeta njegovog postojanja u društvu. To je tema njegovog ranog rada "Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844.", prvi put objavljenog 1932. godine, u kojem istražuje uslove ljudskog otuđenja u društvu. Društveno otuđenje, prema Marksu, zasniva se na otuđenju osobe u ekonomskoj sferi povezanom s pojavom privatne svojine, što dovodi do otuđenja ličnosti od samog procesa rada i njegovih proizvoda, kao i do otuđenja u sferi komunikacije, do raskida društvenih veza. Proces istorijskog razvoja on vidi kao postepeno otklanjanje društvenog otuđenja i povećanje stepena ljudske slobode u društvu. Komunizam kao ideal društvenog razvoja treba da vodi ka eliminaciji otuđenja i stvaranju uslova za slobodan i skladan razvoj čoveka. Zapravo, stvaranje glavnog djela njegovog života "Kapital" uzrokovano je ne samo interesom za analizu trendova razvoja buržoaskog ekonomskog sistema, već i traženjem stvarnih uslova za oslobađanje osobe od sramotnog posledice prinudnog rada. Dakle, za razliku od apstraktnog humanizma Feuerbacha, Marksov humanizam počiva na dubokoj analizi same stvarnosti.

Rusoovo marksističko rješenje problema ljudske otuđenosti zasniva se na ideji da je kapitalističko društvo neljudsko okruženje koje stvara društvene nejednakosti. Marksizam je ceo istorijski proces podelio na dve velike ere:

1. Praistorija (prvobitne, robovlasničke, feudalne i buržoaske formacije). Komunistički manifest je prvo programsko djelo marksizma. "Kapital" je glavno djelo marksizma u kojem je Marks otkrio ekonomsku strukturu savremenog kapitalističkog društva. U Dijalektici prirode, Engels je razvio marksističku doktrinu o materiji, njenim svojstvima, oblicima i načinima postojanja.

Marksizam ima tri dela: materijalistička filozofija, politička ekonomija, teorija naučnog socijalizma. U zapadnoj Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky, itd. Zahvaljujući njihovim naporima, marksizam je postao međunarodni fenomen. U Rusiji Marksistička teorija počela prodirati 80-ih godina 19. stoljeća zahvaljujući Plehanovu i njegovim saradnicima. Lenjinizam je marksizam iz doba pripreme i praktične implementacije proleterskih revolucija u nekim evropskim zemljama.

Lenjinovi stavovi su izloženi u Filozofskim sveskama, Država i revolucija, Materijalizam i Imperiokritika. Lenjinovi stavovi su bili veoma radikalni. U marksističkoj teoriji vidio je, prije svega, instrumentalnu funkciju koja bi služila praksi političke borbe.

Glavna stvar u sistemu marksizma je duh aktivne transformacije društva u nastojanju da se svijet uredi racionalno i pravedno.

Sudbina učenja Marksa i Engelsa veoma je dramatična, budući da je dalji razvoj marksizma kao društveno-političkog i filozofskog pravca bio praćen bezbrojnim falsifikatima i jednostranim tumačenjima. S tim u vezi, možemo govoriti o raznolikosti verzija marksizma u kontekstu različitih epoha i posebnostima nacionalne percepcije njegovih učenja u različitim zemljama. Dakle, u odnosu na Rusiju, može se govoriti o Lenjinovoj, Plehanovljevoj, Staljinovoj i drugim verzijama marksizma.

Glavne faze formiranja i razvoja marksističke filozofije:

Mladohegelovski period u djelima Marksa i Engelsa. Aktivan razvoj teorijskog naslijeđa Nemački klasici... Hegelijanska pozicija u filozofiji. Demokratske simpatije Marksa i Engelsa na društveno-političkom polju. Ovaj period obuhvata godine 1839-43.

Kritika Hegelovog idealizma. Početak formiranja pravih marksističkih pogleda. Prelazak na poziciju materijalizma i komunizma. 1843-44

Finalni dizajn filozofske ideje marksizam. 1845-50 Razvoj filozofskih, socio-filozofskih i metodoloških odredbi marksizma u delima Marxa i Engelsa u preostalom periodu njihovog života.

Razvoj marksističke filozofije u spisima učenika Marksa i Engelsa 70-ih - 90-ih godina XIX veka.

Lenjinova faza u filozofiji marksizma. Obuhvata 1895-1924.

Marksističko-lenjinistička filozofija u SSSR-u 20-80-ih godina XX vijeka.

Zapadni marksizam u XX veku.

Sadašnje stanje marksističke misli.

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u evropskim zemljama koje nisu bile dio tzv. socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, ovdje se prema njemu postupalo kreativno i kritički: filozofi su razvijali određene aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca, koji su u određenoj mjeri zauzeli, preispitali i dopunili poziciju marksističko-lenjinističke filozofije, toliko je raznolika da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su se bavili razvojem filozofskih ideja marksizma su filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nijemac i istovremeno Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Marcuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu. Habermoz (narod. 1928) , mnogi drugi. Pokušaji sintetiziranja filozofskih načela marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pravaca, na primjer, psihoanalize, egzistencijalizma, hermeneutike, fenomenologije itd., funkcionišu u duhovnoj kulturi kasnog XX vijeka.

1. 
   Glavne ideje filozofije marksizma

Praksa ideja.

Prerada od strane Marksa i Engelsa Hegelove idealističke dijalektike i osnovnih principa materijalizma tog vremena nije izvršena kroz njihovu mehaničku kombinaciju, već kroz prizmu principa ljudske delatnosti. To je problem konkretizacije suštine osobe: ili jednostavno živi u svijetu, promišljajući ga, ili mijenja stvarnost, čineći je prikladnom za sebe. Rad kao aktivnost za promjenu prirode i društvenih odnosa je bitan parametar ljudske egzistencije. Za Marxa i Engelsa praksa je sinonim za rad, kategoriju koja konkretizira pojam rada. Pod njim su shvatili senzorno-objektivnu, svrsishodnu aktivnost osobe, usmjerenu na razvoj i transformaciju uslova njegovog postojanja i, paralelno s tim, na poboljšanje same osobe.

Praksa je primarna i određuje duhovni svijet covek, njegova kultura. Ona ima društveni karakter, služi kao osnova za komunikaciju među ljudima, preduslov za različite oblike zajednice.

Praksa je istorijska, njene metode i oblici se menjaju tokom vremena, postaju sve sofisticiraniji, doprinose ispoljavanju najrazličitijih aspekata. ljudska suština, omogućavaju vam da otkrijete sve nove strane svijeta oko vas.

Marx je prvi put govorio o potrebi uvođenja ideje prakse u filozofiju u svom djelu "Teze o Feuerbachu", gdje je kritikovao Feuerbachov materijalizam zbog njegove kontemplativnosti.

Praksa je objektivna aktivnost koja ima sljedeću strukturu: potreba - cilj - motiv - zapravo svrsishodna aktivnost - sredstvo - rezultat.

Iako je praksa suprotna od teorije, postoji bliska veza između njih u sljedećim točkama:

Praksa je izvor teorije, djeluje kao "mušterija" za određeni razvoj. Stvari koje nemaju praktičnu vrijednost rijetko se razvijaju.

Praksa je kriterijum istinitosti teorije.

Praksa je cilj svake teorije.

Praksa kao cjelina procesa opisana je korištenjem kategorija objektivizacije i deobjektivizacije.

Objektifikacija je proces u kojem se ljudske sposobnosti pretvaraju u objekt i utjelovljuju u njemu, zahvaljujući čemu ovaj predmet postaje ljudski objekt. Aktivnost je objektivizirana ne samo u vanjskom svijetu, već i u kvalitetima same osobe.

Disobjektivizacija je proces u kojem svojstva, suština, logika objekta postaju vlasništvo osobe. Čovjek prisvaja oblike i sadržaj prethodne kulture.

Dijalektika objektivizacije i deobjektivizacije u filozofiji marksizma jasno pokazuje strukturu prakse, pokazuje mehanizme kontinuiteta u razvoju kulture.

Materijalistička dijalektika.

Marx i Engels su koristili Hegelova dostignuća u razvoju dijalektičke metode kako bi prikazali suštinu i dinamiku ljudske praktične aktivnosti. Marksistička filozofija se često naziva dijalektičkim i istorijskim materijalizmom, naglašavajući da je njena srž metod materijalističke dijalektike.

Termin "dijalektika", dijalektika, koristi se u djelima klasika marksizma u dva osnovna značenja: "objektivna dijalektika" i "subjektivna dijalektika".

Objektivna dijalektika je sam život, koji je integralni sistem koji postoji i prema kojem se razvija dijalektički zakoni i principe.

Subjektivna dijalektika je reprodukcija objektivne dijalektike u različitim oblicima ljudske djelatnosti, ali prije svega u spoznaji. Ponekad se umjesto izraza "subjektivna dijalektika" koristi koncept "dijalektičke metode".

Razvoj materijalističke dijalektike kao teorije i metode izvršili su Marx i Engels u djelima: "Njemačka ideologija", "Sveta porodica", "Kapital", "Teze o Feuerbachu", "Dijalektika prirode", Anti-Duhring".

Glavna stvar u dijalektici je shvatanje sveta kao organskog sistema. To znači da se sastoji od mnogo različitih, ali nužno povezanih elemenata. I, što je najvažnije, u sebi sadrži razlog svog razvoja. Dijalektika se odvija tamo gdje se razvoj svijeta odvija zbog unutrašnje kontradikcije. Dakle, dijalektika djeluje kao doktrina svijeta kao integralnog sistema, čiji je glavni zakon zakon kontradiktorne, neophodne povezanosti njegovih elemenata.

Pod "vezom" u dijalektici podrazumijeva se takav odnos između stvari ili procesa, kada promjena svojstava ili stanja u nekima, automatski povlači promjenu svojstava ili stanja u drugima.

Koncept razvoja je centralni za dijalektiku. To se posmatra kao samorazvoj. Slijedeći Hegela, Marx i Engels proces razvoja podređuju djelovanju triju zakona:

Zakon jedinstva i borbe suprotnosti.

Zakon međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena.

Zakon poricanja poricanja.

Svaki od ovih zakona izražava određeni aspekt integralnog procesa razvoja: zakon jedinstva i borbe suprotnosti karakteriše izvor razvoja; zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promena je mehanizam razvoja, a zakon negacije negacije je cilj razvoja.

Koncept dijalektike kao sistema kognitivnih metoda uzima važno mjesto u marksizmu. Za razliku od svojih kasnijih kritičara, Marx i Engels su smatrali dijalektičku metodu univerzalnom metodom spoznaje.

Dijalektički metod je sistem metoda i principa koji omogućavaju da se u mislima reprodukuje objektivna logika predmeta ili pojave.

Materijalističko razumevanje istorije.

Kao što je već napomenuto, K. Marx i F. Engels su stvorili materijalističko shvatanje istorije, koje je omogućilo sagledavanje društva sa naučnog stanovišta. Sada je postalo moguće odnositi se prema društvu ne idealistički, kao što su to činili, recimo, T. Hobbes i predstavnici francuskog prosvjetiteljstva i materijalizma, već materijalistički, budući da je za njegovu osnovu zauzeta pozicija primata društvenog bića u odnosu na društvenu svijest. , društvenim idejama. “Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovu svijest, svijest se mora objašnjavati iz kontradikcija materijalnog društvenog života, a ne obrnuto. negativan uticaj o postojanju ljudi. Teorija postaje materijalna sila čim zauzme mase."

Govoreći na grobu Marksa i navodeći zasluge svog prijatelja i kolege u otkrivanju zakona razvoja ljudske istorije, braneći odredbe materijalističko razumevanje istorije, Engels je rekao da „ljudi prvo moraju da jedu, piju, imaju dom i da se oblače pre nego što mogu da se bave politikom, naukom, umetnošću, religijom, itd.“. Takve izjave omogućile su nekim kritičarima marksizma, kako u prošlosti tako i sada, da govore o marksizmu kao o doktrini ekonomskog determinizma, o odsustvu subjektivnog faktora u njemu. F. Engels je, odgovarajući na svoje kritičare (već nakon smrti Marksa), objasnio da ljudi sami stvaraju svoju istoriju, ali je, prvo, stvaraju pod vrlo specifičnim preduslovima i uslovima. Među njima, ekonomski su na kraju odlučujući. Ali i politički, itd. uslovi, pa i tradicije, žive u glavama ljudi, igraju određenu ulogu, iako ne odlučujuću.

Nakon što su izdvojili i razvili doktrinu o ekonomskoj formaciji, odnosno načinu proizvodnje – azijskom, robovlasničkom (antičkom), feudalnom i buržoaskom (kapitalističkom) – Marx i Engels su dovoljno detaljno analizirali posljednja tri. Ispostavilo se da je prva od njih - azijska - samo spomenuta. Za marksizam je identifikacija određenih faza (formacija) u razvoju društva bila od velikog metodološkog značaja. Omogućio je ne samo proučavanje određenog društvenog stanja, već i predviđanje budućnosti raznih naroda i društava. Analizirajući kapitalizam na primjeru Engleske, Marks obavještava njemačkog čitaoca da će Njemačka ići istim putem, jer „zemlja koja je industrijski razvijenija, slabije razvijenoj pokazuje samo sliku vlastite budućnosti“.

Taj pokret niko ne može ukinuti nikakvim dekretima. Možete samo "smanjiti i ublažiti bol porođaja" novog društva. Tako je dijalektika postala najvažnije oruđe za revolucionarno poimanje društveno-historijskog razvoja. To, prema Marxu, unosi užas i bijes u buržoaziju i njene ideološke apologete u odnosu na dijalektiku i doktrinu, čija je duša ova dijalektika, budući da u pozitivnom razumijevanju onoga što postoji, ona istovremeno uključuje i razumijevanje njegove negacije, njegove nužne smrti.

Filozofija klasne borbe.

Po prvi put u istoriji filozofske misli marksizam jasno i nedvosmisleno izjavljuje da zauzima klasni stav, izražava i brani interese proletarijata.

U predmarksističkoj filozofiji subjekt se shvaćao ili kao društvo općenito, koje se sastoji od zbroja pojedinačnih pojedinaca (T. Hobbes, P. Holbach, itd.), ili kao zasebna individua prirodnog osjećaja (francuski materijalizam 18. vijeka, L. Feuerbach i dr.), ili kao apstraktna samosvijest (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel i drugi). Marksizam je čovjeka počeo posmatrati prvenstveno kao društveno biće, čija je suština ukupnost svih društvenih odnosa; kao biće koje pripada određenoj društvenoj klasi koje ima svoju svijest, svoju psihologiju, svoje interese, potrebe i nade koje se razlikuju od predstavnika drugih klasa i grupa. "Suština "posebne ličnosti", - napisao je Marx u "O kritici Hegelove filozofije prava," - nije njena brada, nije njena krv, nije njena apstraktna fizička priroda, već njen društveni kvalitet" i pojedinci "treba da smatrati prema njihovom društvenom, a ne prema njegovom posebnom kvalitetu."

Činjenica da društvo nije homogeno, da je podijeljeno na društvene grupe (strata), poznata je još od vremena Rimskog carstva. Već tada se isticao sloj proletera, odnosno osoba koje su naslijedile samo svoje potomstvo. K.A. Helvecije stvara svoj koncept formiranja klasa, tvrdeći da je na kraju nacija podijeljena na dvije klase, od kojih se jedna davi u ekscesima, a drugoj je potrebno ono što je potrebno. On čak smatra da su svakoj klasi potrebni, da tako kažem, ideolozi. Engleski ekonomista D. Ricardo (1772-1823) je primetio da se društvo sastoji od tri klase - zemljoposednika, kapitalista i radnika. Francuski istoričari 20-30-ih godina devetnaestog veka. - Thierry, Mignet, Guizot - prepoznali su da je Francuska buržoaska revolucija osamnaestog vijeka. je rezultat klasne borbe. Francuski utopistički socijalista K.A. Saint-Simon (1760-1825) pokušava pronaći načine da eliminira klasnu eksploataciju proletarijata. Istina, smatrao je da je sam proletarijat pasivan, patio, potlačen i nesposoban za aktivna djelovanja za samooslobođenje.

Posljedično, postojanje klasa i klasne borbe u društvu uopće nije ustanovio Marx, već mnogo prije njega. To se ne bi moglo reći da mu sadašnji ruski "kritičari" marksizma nisu pripisali uspostavljanje teorije klasa i klasne borbe. U pismu I. Weidemeyeru od 5. marta 1852. Marks je napisao da nije dobio zasluge za otkrivanje postojanja klasa u modernom društvu, niti da je otkrio njihovu međusobnu borbu. „Ono što sam uradio novo“, nastavio je, „sastojalo se u dokazivanju sledećeg: 1) da je postojanje klasa povezano samo sa određenim istorijskim fazama razvoja proizvodnje, 2) da klasna borba nužno vodi diktaturi proletarijat, 3) da sama ova diktatura predstavlja samo prelazak na uništenje svih klasa i na društvo bez klasa...“.

Već 1839. godine u "Pismima iz Wuppertala" F. Engels skreće pažnju na užasnu situaciju fabričkih radnika. Godine 1842, govoreći o unutrašnjim protivrečnostima u Engleskoj, primećuje da, prvo, raste radnička klasa; drugo, radnici počinju da shvataju sebe kao novu klasu, i "jao engleski bogataš kada to shvati"; treće, radnici počinju shvaćati da ne mogu mirnim putem poboljšati svoju materijalnu situaciju, da je za to potrebno "samo nasilno rušenje postojećih neprirodnih odnosa".

Godine 1843. K. Marx je skrenuo pažnju na proletarijat, izjavljujući da je pojava proletarijata ujedno i početak raspada svjetskog poretka u čijoj se dubini pojavio. Radnici počinju da se udružuju. Ljudsko bratstvo u njihovim ustima nije fraza, nego istina, a sa njihovih lica, trudom prekaljenih, blista nam ljudska plemenitost.

Marksizam polazi od premise da budućnost pripada proletarijatu, jer, budući da nije vlasnik sredstava za proizvodnju, nije zainteresovan za očuvanje privatne svojine, što ljude čini toliko glupim da smatraju samo ono što direktno pripada. njih, oni to konzumiraju. Na mjesto društva zasnovanog na privatnom vlasništvu, predviđa Marx, doći će komunizam kao neophodan oblik i energetski princip bliske budućnosti, ali kao takav komunizam nije cilj ljudskog razvoja, oblik ljudskog društva. Cilj razvoja društva je osoba u svoj punini svojih fizičkih i duhovnih moći.

Vežbajte nastavu.

Jedan od glavnih nedostataka predmarksističkog materijalizma bila je njegova kontemplacija, odnosno nastojanje samo da spozna svijet, ali ne i da ga promijeni. Subjekt je posmatran kao pasivno, pasivno biće, iako je ljudska istorija jasno pokazala njegovu aktivnost, aktivnost niza generacija ljudi, "od kojih je svaka stajala na plećima prethodne".

Za razliku od materijalizma, aktivnu stranu subjekta razvio je idealizam. Ali idealizam ne poznaje stvarnu čulnu aktivnost kao takvu i svodi je na čisto mentalnu aktivnost, na aktivnost svesti, I.
Marksizam polazi od neophodnog jedinstva teorije i prakse. Općenito filozofski, ovu ideju je izrazio Marks u „Tezama o Fojerbahu“, od kojih jedna glasi: „Filozofi su samo objašnjavali svet na različite načine, ali je poenta da se on promeni“ (69, str. 4). Ova "promjena" mora biti revolucionarna, praktična i konstruktivna.

Prema tome, revolucionarni nosilac ove akcije može biti samo proletarijat kao glavni proizvođač materijalnih vrednosti, za kapitalistu, buržoazija može biti samo potrošač, razarač stvorenog. Zato se revolucionarne akcije proletarijata moraju kombinovati sa istom revolucionarnom teorijom. "Kao što filozofija nalazi svoje materijalno oružje u proletarijatu, tako proletarijat nalazi svoje duhovno oružje u filozofiji."

Filozofija, dakle, ne postaje samo jedna od brojnih teorija koje ispunjavaju duhovni vakuum čovjeka, već praktičan vodič za revolucionarni preobražaj i prirode i društva i samog čovjeka. Ako se buržoasko društvo koje je postojalo u Marxovo doba, s istorijskom nužnošću, pod postojećim odgovarajućim uslovima, transformiše u komunističko, onda treba napomenuti da se marksizam ne odriče transformacija prirode, uslovljenih ekonomskom aktivnošću čovjeka. . Ova aktivnost može imati i pozitivne i negativne rezultate koje ljudi ne očekuju. F. Engels napominje da je čupanje šuma u Mesopotamiji, Grčkoj, Maloj Aziji i na drugim mjestima u cilju dobijanja više obradive zemlje označilo početak sadašnje pustoši ovih zemalja. Dakle, ljudska djelatnost, prema Engelsu, treba da se sastoji u tome da ne vlada prirodom, kao osvajač koji dominira stranim narodom, već da nauči njene zakone i da ih pravilno koristi.

Praksu marksizam smatra i jedinim objektivnim kriterijumom istine. U "Tezama o Fojerbahu" Marks je napisao da "čovek u praksi mora da dokaže istinu, odnosno stvarnost i moć, ovostranost svog razmišljanja". Engels u Ludwigu Feuerbachu i kraju klasike Njemačka filozofija"piše da najodlučnije pobijanje agnosticizma i skepticizma leži u praksi. Ispravnost, istinitost teorije dokazuje se eksperimentom, u industriji. Ako možemo dokazati ispravnost našeg razumijevanja ovog fenomena činjenicom da ga proizvodimo sebe, nazivamo iz njegovih uslova i osim što smo prisiljeni da služi našim svrhama, tada agnosticizam dolazi do kraja.

Praktični pogled na svijet u filozofiji marksizma nema nikakve veze s utilitarizmom i pragmatizmom. Filozofija treba polaziti od života i uroniti u njega. Svako filozofiranje, odvajanje teorije od života je skolastika, koja je toliko griješila u prošlosti i toliko griješila u sadašnjosti.

1. 
   Koncepti čovjeka u marksističkoj filozofiji

Sa stanovišta marksizma, čovjek je krajnji opšti koncept označiti predmet istorijske aktivnosti, znanja i komunikacije. Koncept "osoba" koristi se za karakterizaciju univerzalnih kvaliteta i sposobnosti svojstvenih svim ljudima. Marksistička filozofija nastoji naglasiti da postoji tako posebna povijesno razvijajuća zajednica kao što je ljudska rasa, čovječanstvo, koja se od svih drugih materijalnih sistema razlikuje samo po svom inherentnom načinu života. Zahvaljujući njemu, osoba u svim fazama istorijskog razvoja ostaje identična sebi.

Marksistička antropologija prepoznaje prirodnu uslovljenost ljudskog postojanja. Čovjek je dio prirode, živo tjelesno biće. Rođenje, intrauterini razvoj, očekivani životni vijek, spol, naslijeđe i drugi ljudski kvaliteti su prirodno i biološki određeni. Kao i druge biološke vrste, čovječanstvo ima stabilne varijacije. Najveće od njih su trke. Rasa je skup specifičnog genotipa prilagođenog specifičnim uslovima stanište, koje se izražava u specifičnim anatomskim i fiziološkim karakteristikama.

Prirodne i biološke osnove čovjeka određuju mnoge aspekte njegovog života. Međutim, otkrivanje suštine osobe ne može se ograničiti na njeno okarakteriziranje kao prirodno biološko biće. Marksistička filozofija predlaže da se specifičnosti ljudskog postojanja objasne na osnovu koncepta društveno praktične suštine čoveka vezane za delatnost.

"Rad je stvorio čovjeka." Ova izjava odražava specifičnost ljudskog života. Međutim, potrebno je razjasniti koja je to posebnost ljudskog rada, koja je omogućila da se on konstituiše kao posebno biće, dolazi o rješavanju problema ljudskog principa.

Rješavanje pitanja ljudskog principa znači razjašnjavanje specifičnosti čovjeka kao kvalitativno novog, u poređenju sa životinjskim, složenog otvorenog sistema. Prilikom određivanja granice prijelaza od životinje do čovjeka, najčešće u marksističkoj antropologiji, ona se određuje početkom izrade oruđa. Međutim, ovo gledište treba razjasniti. Činjenica je da se već kod životinja uočavaju elementi instinktivne aktivnosti, javljaju se početni oblici izrade primitivnih oruđa rada.

Pravim ljudskim principom treba smatrati onaj nivo razvoja životinje kada se proizvodnja oruđa i instinktivni oblici radne aktivnosti i pomoćna sredstva životinjskog načina života postepeno razvijaju u specifičan način ljudskog života. Specifičnost ove metode je u tome što se proizvodnja oruđa rada pretvara u posebnu potrebu, bez čijeg zadovoljenja sam život postaje nemoguć. Ova transformacija je također povezana s transformacijom aktivnosti životinja i aktivnosti životinja u ljudsku radnu aktivnost, koja djeluje kao proces stvaranja samih oruđa rada, kao i stvaranje uz njihovu pomoć utjecajem na prirodu sredstva za zadovoljenje ljudskih životnih potreba.

Ljudski princip se mora sagledati u tome da proizvodnja oruđa rada postaje potreba, potreba ljudi, da rad postaje glavni uslov ljudske egzistencije. To znači da specifičan način života nije prilagođavanje i sakupljanje, već materijalna proizvodnja, u čijem procesu čovjek utiče na prirodu, stvara svijet humanizirane prirode. U procesu radne aktivnosti osoba stvara sredstva za zadovoljenje svojih životnih potreba. Štaviše, pod uticajem novog načina života dolazi do promene, humanizacije samih vitalnih potreba koje čovek nasleđuje kada je izolovan od životinjskog sveta. Marksizam prepoznaje proizvodne odnose kao određujuće u sistemu društvenih odnosa. Ali pored proizvodnih odnosa, sistem društvenih odnosa uključuje odnose između istorijskih zajednica ljudi, braka i porodice, međuljudske, između društva i pojedinca. Stoga se ljudski život javlja kao složen proces ne samo zadovoljavanja potreba, već i reprodukcije sistema društvenih odnosa. Njihova reprodukcija postaje posebna ljudska potreba, pretvara se u relativno nezavisnu sferu života.

Interesom se izražava zavisnost zadovoljavanja potreba osobe i svih njenih životnih aktivnosti od društvenih uslova života. Ako potreba usmjerava osobu na predmet njegovog zadovoljenja, onda interes - na one uslove koji pružaju mogućnost pronalaženja objekta i određuju način zadovoljenja potreba. Odnosi među ljudima se ostvaruju kroz interese.

Pod uticajem interesa, osoba se odnosi na objektivnu stvarnost kao subjekt, jer je ta stvarnost, utičući na mogućnosti zadovoljenja njegovih potreba, prisiljava na određenu prirodu i vrstu aktivnosti, dakle, na odraz objektivne stvarnosti u svesti ljudi se ne izvode u ogledalu, kroz prizmu njihovih interesa, kao i svest o celokupnom odnosu prema njima.

Svijest ljudi o njihovom odnosu prema prirodnim i društvenim uslovima života kroz prizmu interesa dolazi do izražaja u ciljevima koji postaju idealni poticaji za aktivno djelovanje čovjeka. Postavljanje ciljeva i realizacija ciljeva poprima značaj relativno nezavisne sfere života.

Zaključak

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u evropskim zemljama koje nisu bile dio tzv. socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, ovdje se prema njemu postupalo kreativno i kritički: filozofi su razvijali određene aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca, koji su u određenoj mjeri zauzeli, preispitali i dopunili poziciju marksističko-lenjinističke filozofije, toliko je raznolika da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su se bavili razvojem filozofskih ideja marksizma su filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nijemac i istovremeno Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Marcuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu. Habermoz (narod. 1928) , mnogi drugi. Pokušaji sintetiziranja filozofskih načela marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pravaca, na primjer, psihoanalize, egzistencijalizma, hermeneutike, fenomenologije itd., funkcionišu u duhovnoj kulturi kasnog XX vijeka.

U perspektivi daljeg razvoja čovječanstva, filozofske odluke kardinala ideološki problemi, koju je predložio marksizam i očišćen od raznih dogmatskih i vulgarnih slojeva i tumačenja, postaće neuporedivo značajniji i efektniji nego u prethodnom periodu istorije. To je zbog činjenice da zadaci koje je Marx nazvao "svjetsko-istorijskim", a u naše vrijeme nazivaju se univerzalnim, planetarnim, globalnim, tek dolaze u prvi plan istorijskog procesa (a čak i tada, nažalost, više u oblik prijetnje i opasnost od samouništenja – u obliku „zla“). U međuvremenu, marksistička filozofija je bila i ostala fokusirana prvenstveno na rješavanje upravo univerzalnih, svjetskih istorijskih problema.

Što više čovječanstvo izlazi iz stanja dominacije arhaičnih i modernih tipova privatnog vlasništva i otuđenog rada, to su jači simptomi i garancije približavanja kraju svoje "prapovijesti", kako je Marx nazvao društvo, gdje ostaje potreba za materijalnom proizvodnjom. u svom modernom obliku za XIX-XX vijek, to će ljudima biti očiglednije istorijska perspektiva, značaj filozofije marksizma.

Pojava i razvoj marksističke filozofije je nesumnjivo kvalitativni skok u istorijskom procesu. Mnogi složeni problemi postojanja čovjeka, društva, prirode, razvoja nauke, metodologije spoznaje i prakse u njoj su dobili fundamentalno novo tumačenje. U okviru samog marksizma, nastanak ove doktrine se vidi kao revolucionarni preokret u filozofiji. Ali nerazumna je i apsolutizacija ove filozofske teorije, koja se dogodila u SSSR-u i drugim zemljama socijalističkog tabora, i njena zamašna, površna i nekonstruktivna kritika. Marksističkoj filozofiji se mora pristupiti kao i drugima filozofska učenja, odmjeren i nepristrasan. U toku daljeg društvenog razvoja neke od njenih ideja su sačuvane i razvijene, druge su bile predmet kritike i prigovora. Novi društveni uslovi zahtijevaju nove pristupe, novo filozofsko razumijevanje. Vjerovatno samo historija ovoj filozofiji može dati nepristrasnu ocjenu.

Spisak korištenih izvora

1. 
   Ballaev A.B. Čitanje Marxa: Istorijski i filozofski eseji. M.,

1. 
   Istorija marksizma-lenjinizma. Dio 1.M., 2006.
2. 
   Kant I. Kritika čistog razuma. Simferopolj, 2006.
3. 
   Kuznjecov V.I. Njemačka klasična filozofija druge polovine

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motrošilova N.V. Rađanje i razvoj filozofskih ideja. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasičnog njemačkog

Stranica 1