24.12.2020

Marksistički koncept ljudske filozofije. Koncept čovjeka u marksističkoj filozofiji

· Problem čovjeka u modernoj evropskoj filozofiji. Marksistički koncept čovjeka.

· Utjecaj dominacije privatnog interesa na ideje o osobi, motive njenog ponašanja i životne stavove jasno je izražen u konceptu T. Hobbesa (1588-1679). Za razliku od Aristotela, on tvrdi da čovjek po prirodi nije društveno biće. Naprotiv, “čovjek je čovjeku vuk” (homo homini lupus est), a “rat svih protiv svih” je prirodno stanje društva. Duboki temelj takve države je opšta konkurencija među ljudima u uslovima novih ekonomskih odnosa.

· B. Pascal (1623-1662), koji je tvrdio da je sva veličina i dostojanstvo čovjeka "u njegovoj sposobnosti mišljenja". Međutim, R. Descartes se s pravom smatra utemeljiteljem modernog europskog racionalizma općenito, a posebno antropološkog racionalizma. Prema njegovim riječima, razmišljanje je jedini pouzdan dokaz ljudskog postojanja, što već proizlazi iz temeljne teze francuskog filozofa: "Mislim, dakle jesam" ("cogito ergo sum"). Osim toga, u učenju Descartesa postoji antropološki dualizam duše i tijela, smatrajući ih dvije supstance različitog kvaliteta, što je bilo od velikog značaja za razvoj psihofizičkog problema. Prema Descartesu, tijelo je neka vrsta mašine, dok svijest na njega djeluje i zauzvrat doživljava svoj utjecaj na sebe. Ovaj mehanički pogled na čovjeka koji se posmatra kao mašina bio je široko rasprostranjen u tom periodu. Najindikativniji u tom pogledu je naslov rada J. La Mettrie - "Čovjek -mašina", koji predstavlja gledište mehanicističkog materijalizma na čovjeka. Prema ovom konceptu, postoji samo jedna materijalna tvar, a ljudsko tijelo je mašina sa samonavijanjem, slična satu. Druga karakteristika njihove filozofske antropologije je pogled na čovjeka kao proizvod prirode, apsolutno određen njenim zakonima. Stojeći na načelima dosljednog mehanističkog determinizma, oni, naravno, ni na koji način nisu mogli prepoznati slobodnu volju čovjeka. Drugi funkcija Ti su se mislioci sastojali u činjenici da su, kritizirajući kršćansku dogmu o iskonskoj grešnosti čovjeka, tvrdili da je čovjek po svojoj prirodi dobar, a ne grešan po svojoj prirodi.

· Predstavnici njemačke klasične filozofije. Utemeljitelj ovog trenda I. Kant vjerovao je da predmet filozofije nije samo mudrost, već znanje upućeno čovjeku. Odgovarajući na pitanje šta je osoba, Kant je primijetio da je osoba zla po prirodi, ali posjeduje sjeme dobra. Da bi osobu učinili ljubaznom, ona mora biti obrazovana, vođena određenim stavovima, zahtjevima, imperativima. Glavna među njima je bezuvjetna zapovijed (kategorički imperativ), koja prvenstveno ima značenje unutrašnjeg moralnog zakona, koji se može smatrati glavnim simbolom autonomije svake pojedinačne ljudske osobe. Formula kategoričkog imperativa može se reproducirati na sljedeći način: "ponašajte se kao da bi vaše djelovanje moglo postati univerzalni zakon za sve." Sledeći čovek kategorički imperativ koji izbjegava iskušenje da ga prekrši u ime izmišljene ljubavi prema bližnjem, zaista je besplatan.



· Predstavnik njemačke klasične filozofije G. Hegel uveo je princip historicizma u razmatranje čovjeka. Ako se ranije osoba smatrala apstraktnim bićem, u suštini nepromjenjivim, tada je G. Hegel ukazao na potrebu da se uzme u obzir prilikom istraživanja ljudska suština oni specifični društveno-historijski uvjeti u kojima je došlo do formiranja ove ili one osobe.

· Vrhunac sociološke interpretacije čovjeka u 19. stoljeću. postao marksistički filozofski i antropološki koncept. Smatralo se da je osoba u skladu s dijalektičko-materijalističkim pristupom u neraskidivoj vezi s prirodnim i društvenim okruženjem. Čovjek je proizvod evolucije vječne, nestvorene i neuništive materije; on je biosocijalno biće obdareno sviješću. Čovjek se izdvojio iz životinjskog svijeta zahvaljujući trudu, sposobnosti stvaranja alata. Karakterizira ga ne samo prilagođavanje okolini, već i prilagođavanje prirode, mijenjajući je u vlastitim interesima. U suštini, čovjek nije prirodno biće, već društveno. Prirodna osnova samo je preduvjet za čovjeka, ali njegova suština leži u činjenici da je on "proizvod svih društvenih odnosa". Na osnovu ovakvog shvatanja čovjeka, osnivači marksističke filozofije izveli su zaključak da je za „promjenu“ čovjeka potrebno promijeniti društvo, neke društvene odnose zamijeniti drugima.

Stranica 1

  1. Formiranje marksističke filozofije 5

  2. Glavne ideje filozofije marksizma 10

  3. Koncepti čovjeka u marksističkoj filozofiji 18
Zaključak 21

Spisak upotrebljenih izvora 23

Uvod

Marxova je doktrina ušla u javnu arenu 40-ih godina, postala je značajan ideološki i politički trend u Europi 70-90-ih godina XIX stoljeća. U Rusiji se marksizam pojavio i ojačao krajem 19. stoljeća. Sredinom 20. stoljeća razvija se u različitim regijama Azije, šireći se u Africi i Latinskoj Americi. Sudbina marksizma u različitim zemljama razvijala se različito: u nekima su ga donekle gurnuli drugi tipovi svjetonazora, u drugima je, naprotiv, uspio postati glavna, vodeća ideološka snaga. Ali u svim je slučajevima vršio i nastavlja imati ogroman utjecaj na različite aspekte života društva. Posebno je vidljiv u političkoj sferi: stranke i organizacije koje smatraju da je marksizam njihova teorijska osnova djeluju u većini zemalja svijeta. Bez sumnje, postoji i značajan utjecaj marksizma na znanost, kulturu, umjetnost, na svakodnevnu svijest. praktičan život ljudi.

Povijesni značaj marksizma bio je i ostao povezan s djelovanjem ogromnih masa ljudi - proletera, čiji je interes ova društvena teorija branila i izražavala. Umjesto svjetske industrijalizacije, nakon pojave i razvoja proletarijata u različitim zemljama, širio se i marksizam. Tijekom povijesti pojavljuju se nove vrste proizvodnje, mijenja se društvena struktura društva; sam proletarijat, njegov sastav i njegova težina u javnim poslovima se takođe menjaju. U naše vrijeme, unajmljeni radnici čine većinu čovječanstva. Shodno tome, društvena baza marksizma izuzetno je porasla; zajedno s tokom istorije razvijaju se i marksizam u cjelini i filozofija kao njegov sastavni dio.

Najviši cilj marksizma je razvoj i teorijsko potkrepljenje oslobođenja porobljenog čovječanstva. Marksizam dokazuje neizbježnost ukidanja svakog ropstva, ponižavanje otuđenja i neslobode ljudi. Ovo najviše značenje povijesnog procesa ostvaruje se u filozofiji proučavanjem, analizom istraživanja, s jedne strane, općeg praktičnog iskustva čovječanstva, a s druge, univerzalnog duhovnog iskustva čovječanstva. Ili, kako Marx više puta izražava ovu ideju, filozofsko razmatranje počinje na razini svjetsko-povijesnog pristupa tumačenju stvarnosti. Ovaj pristup je, po potrebi, vrlo uopćen, apstraktan i nikako nije uvijek u korelaciji sa zadacima trenutne prakse.

Srž, esencija filozofije marksizma formirana je proučavanjem temeljnih klasičnih problema, koncentrirajući se na odnos čovjeka prema svijetu i svijeta prema čovjeku, odnos između ljudi i prirode (ili suštine) čovjeka općenito . Ovo je ideološko "jezgro" svake filozofije. Niz koncepata specifičnije prirode (o zakonima historije, o važnosti materijalne proizvodnje u životu društva, o klasnoj borbi i društvenoj revoluciji itd.), Koji su već bliže povezani s ekonomskim i povijesne znanosti, temelje se na rješavanju ovih problema u marksističkoj filozofiji. razvoj programa praktičnog djelovanja u politici, javni život, kultura.

Svrha ovog rada je otkriti temu marksističke filozofije na najcjelovitiji i najtačniji način, dok su postavljeni i riješeni sljedeći zadaci:

1. Otkriti proces formiranja marksističke filozofije.

2. Proučiti osnovne ideje filozofije marksizma.

3. Analizirajte pojam čovjeka u marksističkoj filozofiji.

Tijekom rada korišteni su različiti književni izvori, na primjer, Povijesni i filozofski eseji A.B. Ballaeva, I. Kantova kritika čistog razuma, njemačka klasična filozofija druge polovice 17. - početka 20. stoljeća. XIX vek Kuznetsov V.I. Ovi i drugi proučavani izvori u potpunosti odražavaju suštinu marksističke filozofije.


  1. Formiranje marksističke filozofije
Klasična marksistička filozofija nastala je 40 -ih godina 19. stoljeća u Njemačkoj na valu radničkog pokreta, kao ideološki izraz ovog procesa. Njegovi osnivači bili su Karl Marx i Friedrich Engels, a teorijski izvori francuski materijalizam iz 18. stoljeća i njemačka klasična filozofija. Specifičnost marksističke filozofije sastojala se u njenom početnom pozivanju na problem zemlje, tj. na aktuelna pitanja javnog života - ekonomiju, društvene odnose, politički život.

Filozofija marksizma je historijski i dijalektički materijalizam. Materijalizam je primijenjen u proučavanju prirode, društva i samog čovjeka. Dijalektika je svojstvena marksističkoj filozofiji, kao metoda filozofskog mišljenja i teorija razvoja. Ovu filozofiju karakterizira orijentacija prema praktičnoj promjeni svijeta u kojem radni čovjek postoji.

Filozofija marksizma naziva se dijalektičkim i povijesnim materijalizmom. Njegovi osnivači bili su Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma nastala je 1840 -ih godina u Njemačkoj, a na njen je nastanak utjecalo niz okolnosti:


  1. Početak industrijske revolucije, ubrzano formiranje kapitalističkog načina proizvodnje i revolucionarni događaji u Evropi, koji su filozofiji postavili niz zadataka u proučavanju zakona razvoja društva.

  2. Postojala je potreba za filozofskim razumijevanjem postignuća prvih u prirodnim naukama polovine XIX V., koji je promijenio naučnu sliku svijeta: prije svega, ovo je otkriće stanične strukture živih organizama, zakona očuvanja i transformacije energije, evolucijska doktrina Darwina, koji je odobrio ideju povezanost i razvoj u razumijevanju prirode.

  3. Formirani su teorijski preduvjeti koji su omogućili poduzimanje daljnjih koraka u razvoju filozofskog znanja. Vodeću ulogu u tome imala je njemačka klasična filozofija - hegelovska doktrina dijalektičke metode i Feuerbachov materijalizam.
Filozofska evolucija Marxa i Engelsa izražena je u prijelazu iz idealizma u materijalizam i bila je osnova za njihovo preispitivanje njihovih ekonomskih i društveno-političkih pogleda. Britanska politička ekonomija koju predstavljaju A. Smith i D. Ricardo i francuski utopijski socijalizam (A. de Saint-Simon i C. Fourier) imali su značajan utjecaj na formiranje filozofskih pozicija Mraxa i Engelsa.

Godine 1844.-1848. Su vrlo presudan period u životu Marxa i Engelsa, kada dolazi do njihovog upoznavanja i razvoja. filozofske osnove novi svjetonazor u procesu revizije filozofskog naslijeđa Hegela i Feuerbacha.

Glavne odredbe nove filozofije bile su: organska kombinacija načela materijalizma s dijalektičkom metodom spoznaje prirode i društva, koja je našla izraz u razvoju dijalektičkog i povijesnog materijalizma. Koristeći dijalektičku metodu mišljenja koju je razvio Hegel, Marx i Engels primijenili su je na analizu objektivne stvarnosti, tvrdeći da subjektivna dijalektika (dijalektika mišljenja) nije ništa drugo do odraz u svijesti ljudi objektivne dijalektike, tj. razvoj i veze prirode i samog društva.

Centralna kategorija marksizma bila je "praksa", shvaćena kao svrsishodna društveno-historijska materijalne aktivnosti ljudi da transformiraju objektivni svijet. Time je naglašen aktivan, aktivan karakter čovjekovog odnosa prema svijetu (transformacija prirode i društva). Na praksu se također gledalo kao na osnovu, izvor i cilj znanja i objektivni kriterij istine.

Razmatranje društva kao složeno organiziranog sistema u kojem je materijalna egzistencija imala vodeću ulogu, zasnovano na ekonomskim aktivnostima ljudi, stvarajući podjelu društvenih klasa, u marksizmu je bilo potpuno inovativno. Teza o primatu društvenog bića i sekundarnoj prirodi društvene svijesti bila je način rješavanja glavnog pitanja filozofije u odnosu na društvo. To je omogućilo prevladavanje jednostranosti društvenog idealizma koja je vladala u povijesti filozofske misli do sredine 19. stoljeća.

Proširenje materijalističkog principa u objašnjavanju svijeta na razumijevanje historije omogućilo je da se unutrašnje društvene kontradikcije vide kao izvor razvoja društva. Povijesni proces pojavio se kao progresivna promjena društveno-ekonomskih formacija i metoda materijalne proizvodnje koje su u njihovoj osnovi.

Humanistička orijentacija marksističke filozofije povezana je s traganjem za načinima da se osoba oslobodi društvenog otuđenja. Ova ideja prožima sve rane zajedničke radove Marxa i Engelsa vezane za preispitivanje antropološki materijalizam Feuerbach.

Opći ideološki stavovi uopće nisu isključili značajke filozofskih pogleda svaki od osnivača marksizma. Tako je Engels usmjerio svoju pažnju na proučavanje problema filozofije prirode, u djelima "Dijalektika prirode" i "Anti-Duhring" daje filozofsku analizu postignuća prirodnih nauka u stvaranju naučne slike svijetu. Principi klasifikacije oblika kretanja materije koje je on predložio i proučavanje procesa antropogeneze i sociogeneze nisu izgubili značaj za savremenu nauku.

Marxovi filozofski pogledi suštinski su antropocentrični, budući da ga prvenstveno zanimaju problemi suštine čovjeka i uvjeti za njegovo postojanje u društvu. Ovo je fokus njegovog ranog djela "Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844.", prvi put objavljenog 1932., u kojem ispituje uvjete otuđenja čovjeka u društvu. Društveno otuđenje, prema Marxu, temelji se na otuđenju osobe u ekonomskoj sferi povezanoj s nastankom privatnog vlasništva, što dovodi do otuđenja osobe od samog procesa rada i njegovih proizvoda, kao i do otuđenja u sferi komunikacije, do raskida društvenih veza. Proces historijskog razvoja on vidi kao postepeno uklanjanje društvenog otuđenja i povećanje stepena ljudske slobode u društvu. Komunizam kao ideal društvenog razvoja trebao bi dovesti do uklanjanja otuđenja i stvaranja uvjeta za slobodan i skladan razvoj čovjeka. Zapravo, stvaranje glavnog djela njegovog života "Kapital" nije uzrokovano samo interesom za analizu razvojnih trendova buržoaskog ekonomskog sistema, već i traženjem stvarnih uvjeta za oslobađanje osobe od sramotnog posljedice prisilnog rada. Stoga, za razliku od apstraktnog Feuerbachovog humanizma, Marxov humanizam počiva na dubokoj analizi same stvarnosti.

Rousseauovo marksističko rješenje problema otuđenja čovjeka temelji se na ideji da je kapitalističko društvo nehumana sredina koja generira društvene nejednakosti. Marksizam je cijeli historijski proces podijelio u dvije velike ere:

1. Prapovijest (primitivne, robovlasničke, feudalne i građanske formacije). Komunistički manifest je prvo programsko djelo marksizma. "Kapital" je glavno djelo marksizma u kojem je Marx otkrio ekonomsku strukturu suvremenog kapitalističkog društva. U Dijalektici prirode, Engels je razvio marksističku doktrinu materije, njenih svojstava, oblika i načina postojanja.

Marksizam se sastoji od tri dijela: materijalističke filozofije, političke ekonomije i teorije naučnog socijalizma. U zapadnoj Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky itd. Zahvaljujući njihovim naporima, marksizam je postao međunarodni fenomen. U Rusiji Marksistička teorija počeo je prodirati 80 -ih godina 19. stoljeća zahvaljujući Plehanovu i njegovim suradnicima. Lenjinizam je marksizam iz doba pripreme i praktične implementacije proleterskih revolucija u nekim evropskim zemljama.

Lenjinovi stavovi izneseni su u Filozofskim bilježnicama, Državi i revoluciji, Materijalizmu i Imperio-kritici. Lenjinovi stavovi bili su vrlo radikalni. U marksističkoj teoriji on je, prije svega, vidio instrumentalnu funkciju koja će služiti praksi političke borbe.

Glavna stvar u sistemu marksizma je duh aktivne transformacije društva u nastojanju da svijet uredi racionalno i pravedno.

Sudbina učenja Marxa i Engelsa vrlo je dramatična, budući da je daljnji razvoj marksizma kao društveno-političkog i filozofskog toka bio popraćen bezbrojnim falsifikatima i jednostranim tumačenjima. U tom smislu možemo govoriti o raznolikosti verzija marksizma u kontekstu različitih epoha i posebnostima nacionalne percepcije njegovog učenja u različitim zemljama. Dakle, u odnosu na Rusiju može se govoriti o Lenjinovoj, Plehanovljevoj, Staljinovoj i drugim verzijama marksizma.

Glavne faze formiranja i razvoja marksističke filozofije:

Mladohegelovsko razdoblje u djelima Marxa i Engelsa. Aktivni razvoj teorijskog naslijeđa Nemački klasici... Hegelov položaj u filozofiji. Demokratske simpatije Marxa i Engelsa na društveno-političkom polju. Ovo razdoblje obuhvaća godine 1839-43.

Kritika Hegelovog idealizma. Početak formiranja odgovarajućih marksističkih pogleda. Tranzicija na poziciju materijalizma i komunizma. 1843-44

Konačna formulacija filozofskih ideja marksizma. 1845-50 Razvoj filozofskih, socio-filozofskih i metodoloških odredbi marksizma u djelima Marxa i Engelsa u preostalom razdoblju njihovih života.

Razvoj marksističke filozofije u spisima učenika Marxa i Engelsa 70 -ih - 90 -ih godina XIX stoljeća.

Lenjinova pozornica u filozofiji marksizma. Obuhvaća 1895-1924.

Marksističko -lenjinistička filozofija u SSSR -u 20 -ih - 80 -ih godina XX vijeka.

Zapadni marksizam u XX veku.

Trenutno stanje marksističke misli.

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u evropskim zemljama koje nisu bile dio tzv. Socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, ovdje su se prema njima odnosili kreativno i kritički: filozofi su razvili određene aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca, koja je u određenoj mjeri usvojila, preispitala i nadopunila poziciju marksističko-lenjinističke filozofije, toliko je raznolika da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su se bavili razvojem filozofskih ideja marksizma su filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nijemac, a istovremeno i Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Marcuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu. Habermoz (narod. 1928) , mnogi drugi. Pokušaji sinteze filozofskih načela marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pokreta, na primjer, psihoanalize, egzistencijalizma, hermeneutike, fenomenologije itd. Da funkcioniraju u duhovnoj kulturi kasnog XX stoljeća.


  1. Glavne ideje filozofije marksizma
Marksizam je složen tročlani sistem, čije su sve komponente međusobno povezane, nadopunjuju se i potkrepljuju. Ovo je filozofska, ekonomska teorija i teorija naučnog socijalizma. Glavne ideje filozofije marksizma su: ideja prakse, ideje i principi materijalističke dijalektike, dijalektičko-materijalističko razumijevanje historije, koncept otuđenja.

Vežbajte ideju.

Marx i Engels su preradili Hegelovu idealističku dijalektiku i osnovne principe materijalizma tog vremena, ali ne kroz njihovu mehaničku kombinaciju, već kroz prizmu načela ljudske aktivnosti. Ovo je problem konkretizacije suštine osobe: ili jednostavno živi u svijetu, razmišljajući o njemu, ili mijenja stvarnost, čineći je prikladnom za sebe. Rad kao aktivnost mijenjanja prirode i društvenih odnosa bitan je parametar ljudskog postojanja. Za Marxa i Engelsa praksa je sinonim za rad, kategoriju koja konkretizira pojam rada. Pod tim su razumjeli čulno-objektivnu, svrsishodnu aktivnost osobe, fokusiranu na razvoj i transformaciju uvjeta njenog postojanja i paralelno na poboljšanje same osobe.

Praksa je primarna i određuje duhovni svijet osobe, njenu kulturu. Ima društveni karakter, služi kao osnova za komunikaciju među ljudima, preduslov za različite oblike zajednice.

Praksa je povijesna, njene se metode i oblici mijenjaju s vremenom, postaju sve usavršeniji, doprinose ispoljavanju najrazličitijih aspekata ljudske biti, omogućuju otkrivanje novih strana u okolnom svijetu.

Marx je prvi put govorio o potrebi uvođenja ideje prakse u filozofiju u svom djelu "Teze o Feuerbachu", gdje je kritizirao Feuerbachov materijalizam zbog njegove kontemplativne prirode.

Praksa je objektivna aktivnost koja ima sljedeću strukturu: potreba - cilj - motiv - zapravo svrsishodna aktivnost - sredstvo - rezultat.

Iako je praksa suprotna teoriji, postoji bliska veza između njih u sljedećim točkama:

Praksa je izvor teorije, djeluje kao "kupac" određenog razvoja. Rijetko se razvijaju stvari koje nemaju praktičnu vrijednost.

Praksa je kriterij za istinitost teorije.

Praksa je cilj svake teorije.

Praksa kao cjelovit proces opisana je upotrebom kategorija objektivizacije i deobjektivizacije.

Objektivizacija je proces u kojem se ljudske sposobnosti pretvaraju u objekt i utjelovljuju u njemu, zbog čega ovaj objekt postaje ljudski objekt. Aktivnost je objektivizirana ne samo u vanjskom svijetu, već i u osobinama same osobe.

Disobjektifikacija je proces u kojem svojstva, suština i logika objekta postaju vlasništvo osobe. Čovjek prisvaja oblike i sadržaj prethodne kulture.

Dijalektika objektivizacije i deobjektivizacije u filozofiji marksizma jasno demonstrira strukturu prakse, pokazuje mehanizme kontinuiteta u razvoju kulture.

Materijalistička dijalektika.

Marx i Engels su koristili Hegelova dostignuća u razvoju dijalektičke metode kako bi pokazali suštinu i dinamiku ljudske praktične aktivnosti. Marksističku filozofiju često nazivaju dijalektičkim i povijesnim materijalizmom, naglašavajući da je njezina srž metoda materijalističke dijalektike.

Izraz "dijalektika", dijalektika, koristi se u djelima klasika marksizma u dva osnovna značenja: "objektivna dijalektika" i "subjektivna dijalektika".

Objektivna dijalektika je sam život, koji je integralni sistem koji postoji i razvija se prema njemu dijalektički zakoni i principe.

Subjektivna dijalektika je reprodukcija objektivne dijalektike u različitim oblicima ljudske aktivnosti, ali prije svega u spoznaji. Ponekad se umjesto izraza "subjektivna dijalektika" koristi koncept "dijalektičke metode".

Razvoj materijalističke dijalektike kao teorije i metode proveli su Marx i Engels u sljedećim djelima: "Njemačka ideologija", "Sveta porodica", "Kapital", "Teze o Feuerbachu", "Dijalektika prirode", " Anti-Duhring ".

Glavna stvar u dijalektici je razumijevanje svijeta kao organskog sistema. To znači da se sastoji od mnogo različitih, ali nužno povezanih elemenata. I što je najvažnije, sama po sebi sadrži razlog svog razvoja. Dijalektika se odvija tamo gdje se razvoj svijeta odvija zbog unutarnjih kontradikcija. Dakle, dijalektika djeluje kao doktrina svijeta kao integralnog sistema, čiji je glavni zakon zakon kontradiktorne, nužne povezanosti njegovih elemenata.

Pod "vezom" u dijalektici podrazumijeva se takav odnos između stvari ili procesa, kada promjena svojstava ili stanja u nekim, automatski povlači promjenu svojstava ili stanja u drugima.

Koncept razvoja ključan je za dijalektiku. Smatra se samorazvojem. Proces razvoja podredili su Marx i Engels, slijedeći Hegela, djelovanju tri zakona:

Zakon jedinstva i borbe suprotnosti.

Zakon međusobne tranzicije kvantitativnih i kvalitativnih promjena.

Zakon poricanja poricanja.

Svaki od ovih zakona izražava određeni aspekt integralnog procesa razvoja: zakon jedinstva i borbe suprotnosti karakteriše izvor razvoja; zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promjena mehanizam je razvoja, a zakon negacije negacije cilj razvoja.

Koncept dijalektike kao sistema kognitivnih metoda uzima važno mesto u marksizmu. Za razliku od svojih kasnijih kritičara, Marx i Engels su dijalektičku metodu smatrali univerzalnom metodom spoznaje.

Dijalektička metoda je sustav metoda i principa koji omogućuju umnu reprodukciju objektivne logike objekta ili pojave.

Materijalističko shvatanje istorije.

Kao što je već napomenuto, K. Marx i F. Engels stvorili su materijalističko razumijevanje historije, što je omogućilo sagledavanje društva sa naučnog stanovišta. Sada je postalo moguće odnositi se prema društvu ne idealistički, kao što su to, recimo, činili T. Hobbes i predstavnici francuskog prosvjetiteljstva i materijalizma, već materijalističko, budući da je za njegovu osnovu uzeta pozicija prvenstva društvenog bića u odnosu na društvenu svijest , društvenim idejama. "Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovu svijest. Svijest se mora objasniti kontradikcijama materijalnog društvenog života, a ne obrnuto. Samo ona preuzima posjed masa."

Govoreći na Marxovom grobu i primjećujući zasluge svog prijatelja i kolege u otkriću zakona razvoja ljudske historije, braneći odredbe materijalističkog razumijevanja historije, Engels je rekao da „ljudi moraju prije svega jesti, piti , imati dom i obući se prije nego što se mogu baviti politikom, naukom, umjetnošću, vjerom itd. ". Takve izjave omogućile su nekim kritičarima marksizma, kako u prošlosti tako i sada, da govore o marksizmu kao doktrini ekonomskog determinizma, o odsustvu subjektivnog faktora u njemu. F. Engels je, odgovarajući na svoje kritičare (nakon Marxove smrti), objasnio da ljudi stvaraju vlastitu povijest, ali, prvo, stvaraju je pod vrlo specifičnim preduvjetima i uslovima. Među njima, konačne su odlučujuće ekonomske. Ali i političke itd. uvjeti, čak i tradicije, koji žive u svijesti ljudi igraju određenu ulogu, iako ne odlučujuću.

Nakon što su izdvojili i razvili doktrinu ekonomske formacije, odnosno načina proizvodnje - azijskog, robovlasničkog (antički), feudalnog i građanskog (kapitalističkog) - Marx i Engels su dovoljno detaljno analizirali posljednja tri. Pokazalo se da se prvi od njih - azijski - samo spominje. Za marksizam je identifikacija određenih faza (formacija) u razvoju društva bila od velikog metodološkog značaja. Omogućilo je ne samo proučavanje određenog društvenog stanja, već i predviđanje budućnosti različitih naroda i društava. Analizirajući kapitalizam na primjeru Engleske, Marx također obavještava njemačkog čitatelja da će Njemačka krenuti istim putem, jer "zemlja koja je industrijski razvijenija, samo manje razvijenoj zemlji pokazuje samo sliku svoje budućnosti".


Drugo, polazeći od dijalektičkog stava da je sve što je jednom nastalo vrijedno uništenja, marksizam potvrđuje temporalnost kapitalizma, kao i vremenske i prethodne formacije.

Niko nije u stanju ukinuti ovaj pokret bilo kojim dekretom. Možete samo "smanjiti i ublažiti porođajnu bol" novog društva. Tako je dijalektika postala najvažnije oruđe za revolucionarno shvaćanje društveno-povijesnog razvoja. To, prema Marxu, ulijeva užas i bijes u buržoaziju i njene ideološke apologete u odnosu na dijalektiku i doktrinu, čija je duša ta dijalektika, budući da u pozitivno razumijevanje postojećeg uključuje i razumijevanje njegove negacije, nužne smrti.

Filozofija klasne borbe.

Po prvi put u istoriji filozofske misli, marksizam jasno i nedvosmisleno izjavljuje da zauzima klasni stav, izražava i brani interese proletarijata.

U predmarksističkoj filozofiji subjekt se shvaćao ili kao društvo općenito, koje se sastoji od zbira pojedinačnih pojedinaca (T. Hobbes, P. Holbach itd.), Ili kao zasebni pojedinac prirodnog osjećaja (francuski materijalizam osamnaestog stoljeća stoljeća, L. Feuerbach, itd.), ili kao apstraktna samosvijest (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel i drugi). Marksizam je počeo posmatrati čovjeka prvenstveno kao društveno biće čija je suština ukupnost svih društvenih odnosa; kao biće koje pripada određenoj društvenoj klasi koja ima svoju svijest, svoju psihologiju, svoje interese, potrebe i nade koje se razlikuju od predstavnika drugih klasa i grupa. "Suština" posebne ličnosti ", - napisao je Marx u" O kritici Hegelove filozofije prava ", - nije njena brada, nije njena krv, nije njena apstraktna fizička priroda, već njen društveni kvalitet" i pojedinci "trebali bi biti razmatrani prema njihovom društvenom, a ne prema posebnom kvalitetu. "

Činjenica da društvo nije homogeno, da je podijeljeno na društvene grupe (slojeve), poznato je još iz doba Rimskog carstva. Već tada se istaknuo sloj proletera, odnosno osoba koje su naslijedile samo svoje potomstvo. K.A. Helvetius stvara svoj koncept formiranja klasa, tvrdeći da je nacija na kraju podijeljena na dvije klase, od kojih se jedna utapa u ekscesima, a drugoj je potrebna neophodna. On čak vjeruje da svakoj klasi trebaju vlastiti, da tako kažem, ideolozi. Engleski ekonomista D. Ricardo (1772-1823) primijetio je da se društvo sastoji od tri klase - zemljoposjednika, kapitalista i radnika. Francuski istoričari 20-30-ih godina devetnaestog vijeka. - Thierry, Mignet, Guizot - priznali su da je francuska buržoaska revolucija osamnaestog stoljeća. rezultat je klasne borbe. Francuski utopijski socijalist K.A. Saint-Simon (1760-1825) pokušava pronaći načine za uklanjanje klasne eksploatacije proletarijata. Istina, vjerovao je da je sam proletarijat pasivan, pateći, potisnut i nesposoban za aktivne akcije za samooslobođenje.

Shodno tome, postojanje klasa i klasne borbe u društvu uopće nije ustanovio Marx, već mnogo prije njega. To se ne bi moglo reći da mu sadašnji ruski "kritičari" marksizma nisu pripisali uspostavljanje teorije klasa i klasne borbe. U pismu I. Weidemeyeru od 5. marta 1852. Marx je napisao da nije zaslužan za otkrivanje postojanja klasa u savremenom društvu, niti da je otkrio njihovu međusobnu borbu. „Ono što sam uradio novo“, nastavio je, „sastojalo se u dokazivanju sljedećeg: 1) da je postojanje klasa povezano samo s određenim historijskim fazama razvoja proizvodnje, 2) da klasna borba nužno vodi do diktature proletarijat, 3) da ova diktatura sama po sebi predstavlja samo prijelaz u uništenje svih klasa i u društvo bez klasa ... ".

Već 1839. godine, u "Pismima iz Wuppertala" F. Engels skreće pažnju na strašnu situaciju radnika u tvornici. 1842., govoreći o unutrašnjim kontradikcijama u Engleskoj, on primjećuje da, prvo, radnička klasa raste; drugo, radnici počinju da se shvataju kao nova klasa, i "teško engleskim bogatašima kada to shvati"; treće, radnici počinju shvaćati da ne mogu mirnim putem poboljšati svoju materijalnu situaciju, da to zahtijeva "samo nasilno rušenje postojećih neprirodnih odnosa".

1843. Karl Marx je skrenuo pažnju na proletarijat, izjavljujući da je nastanak proletarijata ujedno i početak raspada svjetskog poretka u čijim se dubinama pojavio. Radnici počinju da se ujedinjuju. Ljudsko bratstvo u njihovim ustima nije fraza, već istina, a ljudska plemenitost obasjava nas sa svojih lica okorjelih radom.

Marksizam polazi od premise da budućnost pripada proletarijatu, jer, budući da nije vlasnik sredstava za proizvodnju, nije zainteresiran za očuvanje privatnog vlasništva, što ljude čini toliko glupima da smatraju samo ono što izravno pripada oni ih konzumiraju. Umjesto društva zasnovanog na privatnom vlasništvu, predviđa Marx, komunizam će doći kao neophodan oblik i energetski princip bliske budućnosti, ali kao takav komunizam nije cilj ljudskog razvoja, oblik ljudskog društva. Cilj razvoja društva je osoba u svoj punini svojih fizičkih i duhovnih moći.

Vježbajte podučavanje.

Jedan od glavnih nedostataka predmarksističkog materijalizma bila je njegova kontemplacija, odnosno da je nastojao samo spoznati svijet, ali ne i promijeniti ga. Na subjekta se gledalo kao na pasivno, pasivno biće, iako je ljudska istorija jasno pokazala njegovu aktivnost, aktivnost brojnih generacija ljudi, "od kojih je svaka stajala na ramena prethodne".

Za razliku od materijalizma, aktivističku stranu teme razvio je idealizam. Ali idealizam ne poznaje pravu čulnu aktivnost kao takvu i svodi je na čisto mentalnu aktivnost, na aktivnost svijesti, ja.
Marksizam proizlazi iz nužnog jedinstva teorije i prakse. Općenito filozofski rečeno, ovu je zamisao izrazio Marx u "Tezama o Feuerbachu", od kojih jedna glasi: "Filozofi su svijet samo objašnjavali na različite načine, ali poanta je u tome da se on promijeni" (69, str. 4). Ova "promjena" mora biti revolucionarna, praktična i konstruktivna.

Shodno tome, revolucionarni nosilac ove akcije može biti samo proletarijat kao glavni proizvođač materijalnih vrijednosti, za kapitalistu građanin može biti samo potrošač, uništitelj stvorenog. Zato se revolucionarne akcije proletarijata moraju kombinirati s istom revolucionarnom teorijom. "Kao što filozofija nalazi svoje materijalno oružje u proletarijatu, tako i proletarijat nalazi svoje duhovno oružje u filozofiji."

Filozofija, dakle, ne postaje samo jedna od mnogih teorija koje ispunjavaju duhovni vakuum čovjeka, već praktični vodič za revolucionarnu transformaciju i prirode i društva i samog čovjeka. Ako se građansko društvo koje je postojalo u vrijeme Marxa pretvori u komunističko društvo s povijesnom nužnošću pod odgovarajućim uvjetima, valja napomenuti da se marksizam ne odriče transformacija prirode uzrokovanih ljudskom ekonomskom aktivnošću. Ova aktivnost može imati i pozitivne i negativne rezultate koje ljudi ne očekuju. F. Engels napominje da je iskopavanje šuma u Mezopotamiji, Grčkoj, Maloj Aziji i na drugim mjestima u cilju dobijanja više obradivog zemljišta označilo početak sadašnje pustoši ovih zemalja. Stoga, prema Engelsovoj misli, ljudska aktivnost ne bi trebala biti vladanje prirodom, kao što osvajač vlada tuđim narodom, već učenje njenih zakona i njihovo pravilno korištenje.

Marksizam smatra da je praksa jedini objektivni kriterij istine. U "Tezama o Feuerbachu" Marx je napisao da "u praksi osoba mora dokazati istinu, to jest stvarnost i moć, ovostranost svog mišljenja". Engels, u Ludwig Feuerbach -u i kraju klasične njemačke filozofije, piše da najodlučnije pobijanje agnosticizma i skepticizma leži u praksi. Tačnost, istinitost teorije dokazuje se eksperimentom, u industriji. Ako možemo dokazati ispravnost našeg razumijevanja datog fenomena tako što ćemo ga sami proizvesti, prozvati iz njegovih uvjeta i, štoviše, učiniti da služi našim ciljevima, tada agnosticizmu dolazi kraj.

Praktični pogled na svijet u filozofiji marksizma nema nikakve veze s utilitarizmom i pragmatizmom. Filozofija bi trebala proizaći iz života i uroniti u njega. Svako filozofiranje, odvajanje teorije od života je skolastika, koja je toliko griješila u prošlosti i griješila u sadašnjosti.


  1. Koncepti čovjeka u marksističkoj filozofiji
Najrazvijeniji i interno dosljedan koncept čovjeka razvila je marksistička filozofija. Polazi od premise o jedinstvenosti ljudskog postojanja. Teorija objektivne praktične aktivnosti koja se razvija služi kao opravdanje za ovu tvrdnju.

Sa stajališta marksizma, čovjek je izuzetno općenit pojam za označavanje subjekta historijske aktivnosti, spoznaje i komunikacije. Koncept "čovjeka" koristi se za karakteriziranje univerzalnih kvaliteta i sposobnosti svojstvenih svim ljudima. Marksistička filozofija nastoji naglasiti da postoji takva posebna povijesno razvijajuća zajednica kao što je ljudska rasa, čovječanstvo, koje se razlikuje od svih drugih materijalnih sistema samo po svom svojstvenom načinu života. Zahvaljujući njemu, osoba u svim fazama povijesnog razvoja ostaje identična sebi.

Marksistička antropologija prepoznaje prirodnu uvjetovanost ljudskog postojanja. Čovek je deo prirode, živo telesno biće. Rođenje, intrauterini razvoj, očekivani životni vijek, spol, nasljedstvo i druge ljudske osobine prirodno su biološki određene. Kao i druge biološke vrste, čovječanstvo ima stabilne varijacije. Najveće od njih su rase. Rasa je skup specifičnog genotipa prilagođenog specifičnim uvjetima okoline, koji se izražava u specifičnim anatomskim i fiziološkim karakteristikama.

Prirodni i biološki temelji osobe određuju mnoge aspekte njenog života. Međutim, otkrivanje suštine osobe ne može se ograničiti na okarakteriziranje nje kao prirodnog biološkog bića. Marksistička filozofija predlaže objašnjenje specifičnosti ljudskog postojanja na temelju koncepta društveno praktične, čovjekove suštine povezane s aktivnošću.


Sa stajališta ovog koncepta, osoba se izdvaja iz životinjskog svijeta zahvaljujući aktivnim proizvodnim aktivnostima, zahvaljujući radu.

"Rad je stvorio čovjeka." Ova izjava odražava specifičnost ljudskog života. Međutim, potrebno je razjasniti koja je posebnost ljudskog rada, što mu je omogućilo da se konstituira kao posebno biće, dolazi o rješavanju problema ljudskog principa.

Rješavanje pitanja ljudskog početka znači razjašnjavanje specifičnosti čovjeka kao kvalitativno novog, u poređenju sa životinjskim, složenim otvorenim sistemom. Prilikom određivanja granice prijelaza sa životinje na čovjeka, najčešće u marksističkoj antropologiji, određuje se početkom proizvodnje oruđa rada. Međutim, ovo gledište treba pojasniti. Činjenica je da se već kod životinja primjećuju elementi instinktivne aktivnosti, odvijaju se početni oblici stvaranja primitivnih oruđa rada.

Pravo ljudsko načelo treba smatrati takvim stupnjem razvoja životinje, kada se proizvodnja alata i instinktivni oblici radne aktivnosti i pomoćna sredstva životinjskog načina života postupno razvijaju u specifičan način života čovjeka. Specifičnost ove metode leži u činjenici da se proizvodnja oruđa rada pretvara u posebnu potrebu, bez čijeg zadovoljenja sam život postaje nemoguć. Ova transformacija je također povezana s transformacijom životinjske aktivnosti i životinjske aktivnosti u ljudsku radnu aktivnost, koja djeluje kao proces stvaranja samih oruđa rada, kao i stvaranjem uz njihovu pomoć utječući na prirodu sredstva za zadovoljavanje ljudskih životnih potreba.

Ljudsko načelo mora se vidjeti u činjenici da proizvodnja oruđa rada postaje potreba, potrebe ljudi, da rad postaje glavni uvjet ljudskog postojanja. To znači da specifičan način života nije adaptacija i prikupljanje, već materijalna proizvodnja, u čijem procesu čovjek utječe na prirodu i stvara svijet humanizirane prirode. U procesu radne aktivnosti osoba stvara sredstva za zadovoljenje svojih vitalnih potreba. Štoviše, pod utjecajem novog načina života dolazi do promjene, humanizacije vrlo vitalnih potreba koje čovjek nasljeđuje kada se odvoji od životinjskog svijeta. Marksizam prepoznaje proizvodne odnose kao odlučujuće u sistemu društvenih odnosa. No, osim proizvodnih odnosa, sistem društvenih odnosa uključuje i odnose između povijesnih zajednica ljudi, braka i porodice, međuljudske, između društva i pojedinca. Stoga se ljudski život pojavljuje kao složen proces ne samo zadovoljavanja potreba, već i reprodukcije sistema društvenih odnosa. Njihova reprodukcija postaje posebna ljudska potreba, pretvara se u relativno nezavisnu sferu života.

U interesu se izražava ovisnost zadovoljenja potreba osobe i svih njenih životnih aktivnosti o društvenim uvjetima života. Ako potreba usmjerava osobu prema objektu njezinog zadovoljstva, tada interes - prema onim uvjetima koji pružaju mogućnost pronalaska predmeta i određivanja načina za zadovoljavanje potreba. Odnosi među ljudima ostvaruju se kroz interese.

Pod utjecajem interesa, osoba se odnosi na objektivnu stvarnost kao subjekt, jer je ta stvarnost, utječući na mogućnosti zadovoljenja svojih potreba, tjera na određenu prirodu i vrstu aktivnosti, dakle, odraz objektivne stvarnosti u glavama ljudi se ne izvode u ogledalu, kroz prizmu svojih interesa, a kako svijesti o cijelom odnosu prema njima.

Svijest ljudi o njihovom odnosu prema prirodnim i društvenim uvjetima života kroz prizmu interesa dolazi do izražaja u ciljevima koji postaju idealni poticaji za aktivnu ljudsku aktivnost. Postavljanje ciljeva i ostvarivanje ciljeva poprimaju važnost relativno nezavisne sfere života.

Zaključak

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u evropskim zemljama koje nisu bile dio tzv. Socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, ovdje su se prema njima odnosili kreativno i kritički: filozofi su razvili određene aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca, koja je u određenoj mjeri usvojila, preispitala i nadopunila poziciju marksističko-lenjinističke filozofije, toliko je raznolika da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su se bavili razvojem filozofskih ideja marksizma su filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuski J.-P. Sarpigr 1905-1980), Nijemac, a istovremeno i Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Marcuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu. Habermoz (narod. 1928) , mnogi drugi. Pokušaji sinteze filozofskih načela marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pokreta, na primjer, psihoanalize, egzistencijalizma, hermeneutike, fenomenologije itd. Da funkcioniraju u duhovnoj kulturi kasnog XX stoljeća.

U perspektivi daljnjeg razvoja čovječanstva, filozofske odluke kardinala ideološke probleme koje je predložio marksizam i očišćen od raznih dogmatskih i vulgarnih slojeva i tumačenja, postat će neuporedivo značajniji i djelotvorniji nego u prethodnom razdoblju povijesti. To je zbog činjenice da zadaci koje je Marx nazvao "svjetsko-historijskim", a u naše vrijeme nazivaju univerzalnima, planetarnima, globalnima, tek dolaze do izražaja povijesnog procesa (pa čak i tada, nažalost, više u oblik prijetnje i opasnost od samouništenja - u obliku "zla"). U međuvremenu, marksistička filozofija bila je i ostala usmjerena prvenstveno na rješavanje upravo univerzalnih, svjetsko-povijesnih problema.

Što čovječanstvo dalje izlazi iz stanja dominacije arhaičnih i modernih vrsta privatnog vlasništva i otuđenog rada, to će simptomi i garancije približavanja kraja svoje "prapovijesti", kako je Marx nazvao društvo, biti jači, gdje je potreba za materijalnim proizvodnja ostaje u svom modernom obliku za XIX-XX vijek, utoliko će za ljude postati očiglednija historijska perspektiva, značaj filozofije marksizma.

Pojava i razvoj marksističke filozofije nesumnjivo je kvalitativni skok u historijskom procesu. Mnogi složeni problemi postojanja čovjeka, društva, prirode, razvoja nauke, metodologije spoznaje i prakse u njoj su dobili fundamentalno novo tumačenje. U okvirima samog marksizma, pojava ove doktrine smatra se revolucionarnim preokretom u filozofiji. Ali nerazumna je i apsolutizacija ove filozofske teorije, koja se dogodila u SSSR-u i drugim zemljama socijalističkog tabora, i njena sveobuhvatna, površna i nekonstruktivna kritika. Marksističkoj filozofiji mora se, kao i drugim filozofskim učenjima, pristupiti uravnoteženo i nepristrano. Tijekom daljnjeg društvenog razvoja neke su se njezine ideje čuvale i razvijale, druge su bile predmet kritike i prigovora. Novi društveni uvjeti zahtijevaju nove pristupe, novo filozofsko razumijevanje. Vjerovatno samo istorija može dati ovoj filozofiji nepristrasnu ocjenu.

Spisak korišćenih izvora


  1. Ballaev A.B. Čitanje Marxa: Historijski i filozofski eseji. M.,
2004.

  1. Istorija marksizma-lenjinizma. Dio 1.M., 2006.

  2. Kant I. Kritika čistog razuma. Simferopolj, 2006.

  3. Kuznetsov V.I. Njemačka klasična filozofija druge polovine
XVII - rano. XIX veka. M., 2008.

  1. Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.

  2. Motroshilova N.V. Rađanje i razvoj filozofskih ideja. M., 2007.

  3. Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke
filozofija // K. Marx, F. Engels, op. 2005.

Stranica 1


Pitanje čovjeka razmatra se u marksističkoj filozofiji na izrazito akademski način i dobiva neke nijanse drame tek u vezi s pozivom na problem društvene reorganizacije društva. Pažnja je uglavnom usmjerena na porijeklo i suštinu svijesti, što omogućava jasno prikazivanje uloge materije kao primarne i svijesti kao sekundarne, čime se demonstrira odanost principu materijalističkog monizma.

Koncept refleksije. U Lenjinovom djelu "Materijalizam i empirio-kritika" (1908) refleksija se nekoliko puta spominje kao svojstvo svojstveno svim materijalnim objektima i procesima. Tako, raspravljajući s Pearsonom, čiji su pogledi na pitanje svijesti bili bliski Berkeleyjevom stavu, Lenjin primjećuje: "logično je pretpostaviti da sva materija ima svojstvo koje je u suštini slično osjetu, svojstvo refleksije." U isto vrijeme, Lenjin se poziva na sudove brojnih savremenih prirodnih naučnika "na njega, kao i na mišljenje Diderota da je sposobnost osjećanja univerzalno svojstvo materije ili proizvod njene organizacije.

Dakle, pretpostavlja se da su sve materijalne formacije inherentne svojstvu refleksije, shvaćenom kao sposobnost utiskivanja u promjene svojih stanja znakova, karakteristika objekata koji su uzrokovali te promjene. Refleksija ima, dakle, atribucijski karakter i blisko je povezana s drugim univerzalnim svojstvima materijalnih pojava, prvenstveno s kretanjem i interakcijom. Univerzalnost međusobnih veza i interakcija povezana je s obaveznim pojavljivanjem nekih tragova ili "otisaka" utjecaja jednog tijela na drugo. Takvi tragovi donekle su slični uzrocima koji su ih uzrokovali.

Specifična priroda interakcije materijala također određuje originalnost refleksije koju proizvodi, potpunost i tačnost reprodukcije svojstava i svojstava originala u sistemu reflektirajućih materijala. U živoj prirodi refleksija poprima znakove selektivnosti i aktivnosti. Osobine vanjskih objekata, koje reflektiraju živi organizmi, za potonje imaju drugačije značenje. Odraz ovih svojstava korelira sa unutrašnjim programom vitalne aktivnosti organizma; dobivene informacije koriste se za razvoj odgovarajućeg ponašanja na vanjske podražaje.



Pojavom živčanog sistema kod životinja, ovdje su koncentrirani procesi refleksije. Neurofiziološka refleksija pruža provedbu manje ili više složenog niza radnji, vođenih vitalnim ciljevima i stvarnim uvjetima za njihovo postizanje. Prijelaz od bezuvjetnih refleksa i njihovih složenih kombinacija, instinkta do uvjetovanih refleksa, od automatskih shema odgovora na podražaje do aktivne potrage i orijentacije u dinamički promjenjivom vanjskom okruženju prati formiranje i kompliciranje mentalnog odraza stvarnosti. Slika vanjskog svijeta formira se u mozgu životinje, reproducirajući okolne objekte, neke njihove veze i promjene.

Ljudska svijest se u marksističkoj filozofiji shvaća kao najviši oblik refleksije. Kao preduvjet ima psihu životinja, ali se razvila na temelju kvalitativno novog, specifično ljudskog načina postojanja - praktične transformativne asimilacije svijeta. Engelsov članak, koji se obično citira kada se raspravlja o ovom pitanju, naziva se "Uloga rada u transformaciji majmuna u čovjeka". Naglašava da je prijelaz naših dalekih predaka životinja na dvonožno kretanje oslobodio ruku za izvođenje sve složenijih operacija, a poboljšanje radnih vještina i istovremena dominacija nad prirodom proširili su čovjekove horizonte, potaknuli njegovu kognitivnu aktivnost i mentalnu aktivnost . Živeći zajednički život u primitivnom kolektivu, ljudi su osjetili potrebu za verbalnom komunikacijom, koja je vježbama stvorila svoj organ, kao i sistem raskomadanih zvučnih signala koji čine jezik kao sredstvo komunikacije.

Dakle, „prvi trudovi, a zatim i artikulirani govor zajedno s njim, bili su dva najvažnija podražaja, pod utjecajem kojih se mozak majmuna postupno pretvorio u ljudski mozak ... a zaključak je imao obrnuti učinak na rad i jezik, dajući sve više i više poticaja razvoju. " Ovaj razvoj se odvijao u okvirima postajanja novog, društveni oblik organizacija života, koja se također zasnivala na radu i postajala sve složenija kako su se savladavali novi prirodni uvjeti života, a ljudske potrebe postajale sve raznovrsnije. Pojavio se lov, stočarstvo, poljoprivreda, zanatstvo, pomorstvo, trgovina, a s njima i umjetnost i nauka, kao i religija, shvaćene u marksizmu kao fantastičan odraz bivanja u svijesti ljudi.

Prije ovih formacija, koje su djelovale prvenstveno kao proizvodi ljudske glave, prema Engelsu, skromniji radovi radne ruke povlače se u pozadinu, pogotovo jer je glava koja je planirala ovaj rad imala priliku privući ruke drugih ljudi za izvođenje svojih nacrta . Ljudi su navikli objašnjavati svoje postupke na osnovu svog razmišljanja, umjesto da ih objašnjavaju na osnovu svojih potreba, koje se, naravno, odražavaju u glavi, ostvaruju se.

Dakle, zahvaljujući radu, jezičnoj komunikaciji i društvenoj organizaciji života, osoba se izdvaja od prirode i izdiže se nad njom, uz održavanje najbližih veza s njom, zbog stvarnog procesa života. Čovjek je subjekt radne aktivnosti i društvenih, političkih i duhovnih procesa koji nastaju na njegovoj osnovi. On je biće koje karakterizira novi nivo složenosti postojanja materijalne stvarnosti, utjelovljujući društveni oblik kretanja materije. Marx je naglasio da suština čovjeka nije apstrakt svojstven zasebnom pojedincu. U svojoj stvarnosti, to je sveukupnost svih društvenih odnosa. "

Ljudsko biće je u početku aktivno aktivno. Ova je aktivnost svestrana i u trendu je univerzalna, sveobuhvatna. Zahvaljujući ljudskim aktivnostima, priroda, koju su ljudi osvojili, pretvara se u sferu njihovog kolektivnog samopotvrđivanja i samoostvarenja. U procesu praktičnih aktivnosti ljudi stvara se novo, umjetno okruženje, stvara se društvena stvarnost, svijet ljudske kulture. Ovaj transformirani i djelomično čak stvoreni svijet čovječanstva ogleda se u oblicima ljudske svijesti.

Razlika između ljudske svijesti i psihe životinja ovdje se vidi u činjenici da je osnova svijesti mišljenje koje operira pojmovima koji odražavaju opće i bitne značajke objekata. Jedna od takvih tema o kojoj osoba razmišlja je i on sam. Ta sposobnost samosvijesti, međutim, nije proizvod čisto ličnih, individualnih napora. Svaka pojedinačna osoba ulazi u život, imajući samo biološke preduvjete potrebne da bi postala zrela osoba. Ostvarenje ove mogućnosti postiže se u procesu upoznavanja nastajuće ličnosti s kulturom - savladavanjem pravila i normi ponašanja, akumuliranim znanjem o svojstvima stvari i vezama među njima.

Problem ideala

Među marksističkim filozofima došlo je do rasprave o tome jesu li pojmovi svijesti i ideal identični. Jedan od stavova u ovom sporu zastupa mišljenje da je ideal mentalni fenomen, a on može postojati samo u svjesnim stanjima pojedinca kao informacija koju je ostvario mozak ove ličnosti. U ovom slučaju nije dopušteno postojanje ideala izvan individualne svijesti. Drugo, suprotno gledište je da se kvaliteta ideala ne pripisuje individualnim mislima ili drugim slikama svijesti pojedinaca, već onim specifičnim stvarnostima kulture koje su povijesno nastale na temelju transformativnih i praktičnih aktivnosti ljudi, inspirisani njime i stoga ga moraju razumjeti svi, zasebni pojedinci, ne samo sa strane njihovog materijalnog, osjetilno opipljivog bića, već prije svega u njihovom socio-kulturnom značenju.

Prema uvjerenju sovjetskog filozofa Ewalda Vasiljeviča Ilyenkova (1924-1979), koji je branio drugu poziciju, takav „kolektivno stvoreni svijet duhovne kulture od ljudi, u sebi organiziran i raskomadan svijet povijesno formiranih i društveno fiksiranih (“ legalizovane ") univerzalne ideje ljudi o" stvarnom "svetu - i suprotstavlja se individualnoj psihi kao vrlo posebnom i osebujnom svetu - kao" idealnom svetu uopšte ", kao" idealizovanom "svetu." Ovdje se ideal ne svodi na prolazna stanja psihe pojedinca, već, naprotiv, ima dostojanstvo snage, univerzalnosti. Razvijajući ovo gledište, Ilyenkov se, s jedne strane, okreće Marxovim tekstovima, a s druge strane moćnoj i dubokoj povijesnoj i filozofskoj tradiciji koja datira još od Platona, a konsolidirao ju je Hegel. Kada Marx naglašava da je oblik vrijednosti idealan, misli na činjenicu da takav oblik preuzima svaki objekt preobražen ljudskim radom i stoga sposoban zadovoljiti ljudske potrebe.

U isto vrijeme, vrijednost robe postoji u stvarnosti, izvan glave osobe i neovisno o njenom razmišljanju. Vrijednost je svojstvo koje je rad prenio stvarima, iako je i sam nematerijalno, jer ima društveno-ekonomski karakter. Društveni organizam nije jednostavno ponavljanje ili sumiranje pojedinačnih ljudskih organizama; to je povijesno formiran i razvijajući sistem društvenih odnosa, "objektivnih ideja", oblika i shema "kolektivnog uma" čovječanstva, koji pokrivaju moralne i pravne norme, načine uređenja državnog i političkog života, pa čak, kako primjećuje Ilyenkov, gramatičke i sintaksičke strukture govora i jezika, logička pravila zaključivanja.

Psiha i svijest pojedinca, u skladu s ovim gledištem, ovise o ovoj posebnoj društveno-kulturnoj stvarnosti, koja ima objektivizirane, objektivizirane oblike, u kojima su fiksirana idealna značenja. Povijesno uspostavljeni načini društvenog života suprotstavljeni su pojedincu njegovom sviješću i voljom, predstavljaju natprirodnu objektivnu stvarnost koja pojedincu jednostavno nameće metode njegovog svjetonazora, pogleda na svijet i odnosa prema svemu što ga okružuje i prema njemu samom.

Ilyenkov, naravno, osjeća opasnu bliskost filozofske pozicije koju je branio s hegelovskim konceptom samorazvijajućeg duha i poziva na jasnu razliku između svijeta kulture u njegovim objektiviziranim oblicima, kao i svijeta ljudskih ideja o kulture, s jedne strane, i stvarnog materijalnog svijeta koji postoji neovisno o ovim društveno legaliziranim oblicima iskustva i objektivizacije duha, s druge strane.

"Oštreći" svoje početne premise, Ilyenkov insistira da ideal u obliku unutrašnje sheme aktivnosti svijesti ima samo sablasno, imaginarno postojanje; stvarnost stiče tek tokom objektivizacije i deobjektivizacije. Svijest, naglašava, nastaje samo tamo gdje je pojedinac prisiljen gledati sebe kao izvana, očima drugih ljudi. U cjelini, zaključuje Ilyenkov, ideal postoji samo u osobi, ali ne u zasebnom pojedincu, već u stvarnom skupu ljudi koji obavljaju specifične životne aktivnosti, sudjelujući u zajedničkoj društvenoj proizvodnji svojih života.

Doktrina ličnosti

Iz navedenog slijedi sociocentrični koncept ljudske ličnosti, koji je razvio Ilyenkov. Potpuno priznaje da je ličnost uvijek jedinstvena, neponovljiva, nedjeljiva, jer je svaka nedjeljiva i neponovljiva. Univerzalnost u ličnosti ovdje se ne shvaća kao ista kod mnogih pojedinaca; to je zakon koji upravlja masom pojedinaca i ostvaruje se u postupcima svakog od njih.

Suština čoveka je sveukupnost društvenih odnosa. Društveni sistem odnosa među pojedincima čini svakog od njih onim što jeste. "Od početka do kraja, ličnost je fenomen društvene prirode, društvenog porijekla." "Tijelo" osobe kao osobe njeno je organsko tijelo zajedno s onim umjetnim organima koje stvara od tvari vanjske prirode, jačajući svoje prirodne organe i, istovremeno, obogaćujući i komplicirajući svoje veze s drugim pojedincima, suština. Ličnost se i rađa i postoji kao "čvor" u mreži ljudskih odnosa u procesu kolektivne radne aktivnosti.

Dualizam tijela i duše, prema Ilyenkovu, jednostavno ne postoji, jer je, kako tvrdi u potpunom dogovoru sa Spinozom, jedno te isto, samo u različitim projekcijama. U isto vrijeme, ljudska ličnost djeluje u odnosu na organizam pojedinačne osobe kao "vanjska" nužnost, prisilno je mijenjajući. Dijete se uči hodati, iako su to strane njegovih potreba. Naučeni su različitim načinima upotrebe moći ruke, naučeni su govoriti itd. Kako se organi tijela pojedinca pretvaraju u organe ljudskog života, sama ličnost nastaje kao pojedinačni skup ljudskih funkcionalnih organa. Ovo nije socijalizacija ličnosti, već upravo njeno formiranje.

Dijete uči sve ljudske načine djelovanja izvana, jer nijedan od njih nije programiran u genima. Ličnost nastaje kada se pojedinac samostalno uključi u kulturne aktivnosti u skladu s pravilima i standardima potonjeg. Uvjeti vanjske aktivnosti, izvana, dodijeljene funkcije tvore odgovarajuće veze u mozgu. Spajajući se sa svojom ulogom, koju je pojedinac prisiljen igrati u određenom sistemu veza među ljudima, on trenira upravo one svoje organe koji su joj potrebni da ispuni tu ulogu. „Ličnost je što je značajnija, što je u njoj potpunije i šire predstavljena - svojim djelima, riječima, djelima - svojom kolektivno -univerzalnom, a nimalo svojom čisto individualnom jedinstvenošću. - On otvara svakome nešto novo , bolje od drugih i potpunije od drugih koji svojim djelima izražavaju „suštinu“ svih drugih ljudi, proširuju opseg postojećih mogućnosti, otvaraju svima ono što još ne znaju, ne znaju, ne razumiju. " koji razlozi, ličnost, formirana "kao i svi drugi", ili kao personifikovana društvena uloga, mogu težiti i moći postići nešto radikalno novo.

U marksističko-lenjinističkoj filozofiji postoje i drugi, donekle različiti pogledi na pojedinca. Ilyenkovljevo gledište privlači pažnju svojom dosljednošću, dosljednošću s općim "duhom" socio-filozofskog koncepta zrelog marksizma, ali istovremeno udara svojim neskrivenim sociologizmom. Strogo govoreći, problem osobe, s ovakvim pristupom, uopće ne postoji. Potrebno je samo pojednostaviti ukupnost društvenih odnosa, a pokretna traka društvenog života počet će proizvoditi potreban broj uzornih ličnosti. Ali što je onda s pitanjima o osobnoj odgovornosti, o slobodi izbora životnog položaja, o smislu života? Jesu li to sva imaginarna, dalekosežna pitanja?

Nije poenta u tome da su Ilyenkov, kao i Marx i Hegel, bili potpuno pogrešni u svojim argumentima o ljudskoj prirodi. Druga je stvar važna: razmišljali su o čovjeku, gledajući ga kao izvana, a to gledište, izvan ljudske subjektivnosti, implicitno su prepoznali kao jedino koje je imalo filozofski značaj i opravdanje.

Frojdizam i neo-frojdizam

Austrijski psihijatar i psiholog Sigmund Freud (1856-1939) stvorio je koncept psihoanalize koji ima i konkretan naučni i određeni filozofski sadržaj povezan s radikalnom promjenom ideja o osobi, njenoj svijesti. Freud je tvrdio da početak i osnova čovjekovog mentalnog života uopće nije svijest, već složen skup instinkta, nagona, želja svojstvenih ljudima od rođenja. Od posebne važnosti su, smatrao je, dva univerzalna instinkta - Eros (seksualni instinkt, instinkt života, samoodržanja) i Thanatos (instinkt agresije, uništenja, smrti). Istražujući ljudske neuroze, otkrio je da je uzrok mnogih od njih sukob između seksualnih želja i moralno-voljnih zabrana, ograničenja koja vode do suzbijanja ovih nagona. Freud je sugerirao da su mnogi mentalni poremećaji koji utječu na ljudsku ličnost povezani s erotskim iskustvima, koja potječu iz djetinjstva ili čak nasljeđuju od predaka. Seksualni instinkt, prema Freudu, povezan je s univerzalnom psihičkom energijom, koja ima seksualnu boju (libido). Ta se energija može sublimirati (transformirati) i prenijeti na različite objekte, ostvarujući se u odgovarajućim vrstama ljudskih aktivnosti, uključujući kreativnu.

Freud je također tvrdio da ljudskim mentalnim životom upravljaju dva različita principa - princip zadovoljstva i princip stvarnosti. Prvi od njih je dominantan, ali je nekako slijep, jer je koncentriran samo na iskustva i osjećaje, u životu se odvijaju vrlo različiti procesi, a nije očito koji će od njih dovesti do patnje, a koji naprotiv, donijet će nam zadovoljstvo. Dovođenje unutrašnjih motiva, vođenih načelom zadovoljstva, u skladu sa stvarno postojećim životnim uslovima (pridržavanje principa stvarnosti), povezano je s razvojem ljudske ličnosti, sa implementacijom spoznaje i sa asimilacijom društvenih normi i pravila ponašanja uspostavljena u društvu. Kao rezultat višesmjerne prirode ovih principa, sva ljudska osjećanja su nepopravljivo kontradiktorna.

Struktura ličnosti, prema Freudu, jedinstvo je tri međusobno povezana područja: "Ono" (spremište instinkta, sfera nesvjesnog, gdje prevladava princip zadovoljstva); "Ja" (područje djelovanja razuma i razuma, vođeno načelom stvarnosti i izražavajući uređujući početak života pojedinca); "Super -ja" (proizvod kulturnog razvoja društva, uključujući moralnu i drugu regulaciju ljudskog ponašanja na osnovu općeprihvaćenih pravila, obrazaca i viših osjećaja). Uloga "ja" u strukturi ličnosti nalikuje ulozi jahača koji je osedlao konja i nastoji kontrolirati njegove pokrete, ali istovremeno uzima u obzir njegove težnje, jer u suprotnom konj može odbaciti jahača. Zadatak "Ja" je predstaviti svoje odluke kao da su to motivi "To". Složena, često vrlo kontradiktorna priroda međuodnosa ova tri područja ličnosti zahtijeva upotrebu povijesno razvijenih zaštitnih mehanizama dizajniranih da nekako usklade, dovedu u međusobnu korespondenciju heterogene impulse i težnje, kako bi se osigurao prihvatljiv integritet i stabilnost ličnosti. Takvi su, na primjer, mehanizmi sublimacije, pomaka, regresije, projekcije, racionalizacije.

Pojašnjenje uloge nesvjesnog u ljudskom životu i strukturi ličnosti nesporna je Freudova zasluga. Na toj osnovi revidirane su mnoge racionalističke iluzije, prikupljene iz prtljaga ideja iz prosvjetiteljstva ili čak iz daleke antike. Istina, treba priznati kao neosnovane namjere da se frojdizam predstavi kao univerzalni filozofski i svjetonazorski koncept koji omogućava, na osnovu jednog stava, da obuhvati i uspješno razvije čitavo polje problema formiranja i razvoja čovjeka, društva i kulture.

Od Frojdovog učenja ubrzo su se odvojila neka područja socio-filozofske misli, ujedinjena zajedničkim imenom neofrojdizma i prevladavajući, po pravilu, apsolutizaciju seksualnog porijekla ljudskog ponašanja, koja je karakteristična za Frojda.

Zanimljiv pokušaj da se usporede naizgled vrlo heterogeni pristupi rješavanju ljudskog problema napravio je njemačko-američki psiholog i sociolog Erich Fromm (1900-1980), istaknuti predstavnik neofrojdizma. U jednom od svojih kasnijih djela navodi kako je odgovore na pitanja koja su ga mučila o fenomenima individualnog i društvenog života pronašao u učenjima Freuda i Marxa. Njegovu pažnju privukla je suprotnost ovih sistema; neke njihove odredbe izazvale su sumnju u njega; postojala je želja da se spoji njihovo razumijevanje ideja ovih mislilaca i kritički odnos prema njima 1. U isto vrijeme, From primjećuje da Marxa smatra misliocem mnogo veće dubine i opsega od Freuda.

Fromm vidi sličnost svjetonazora Marxa i Freuda u činjenici da su oba ova istraživača bila ispunjena povjerenjem u uređenost stvarnog svijeta, razmatranog u njegovim temeljima, i u pristupačnost struktura bića naučnom proučavanju. Nadalje, oni su sami po sebi bili kritični. Marx je bio skeptičan prema svim ideologijama i idealima, smatrajući da su iza njih skriveni ekonomski i društveni interesi, pa je stoga izbjegao uzaludnu upotrebu tako uzvišenih riječi kao što su sloboda, istina i pravda.

Freud je, proučavajući hipnotička stanja, kada osoba uzima za stvarnost ono što nije, na kraju došao do zaključka da značajan dio misli budne osobe ne odgovara stvarnosti i da on ne shvaća značajan dio stvarnih događaja . Marx je nastojao osloboditi čovjeka od otuđenja i ekonomskog porobljavanja

iCM.: Fromm, E. Ljudska duša / 3. Fromm. M „1992. S.300.

velike nade u "oružje istine". Freud je također vjerovao da iako iluzije pomažu čovjeku da izdrži bijedu pravi zivot ipak, da bi promijenila stvarnost, osoba mora pretvoriti nesvjesno u svjesno. Fromm smatra da je humanizam posebna karakteristika ova dva učenja.

Istina, Freudova gledišta suzio je „njegov mehanicistički materijalizam, koji je objasnio potrebe ljudske prirode svojom seksualnošću“ 1. Marxov širi pogled na društvo proizašao je iz ideje da klasno društvo unakazuje čovjeka. Freud je bio liberalni reformator, Marx je bio radikalni revolucionar. No, ujedinila ih je strastvena želja da oslobode osobu i povjerenje u ostvarivost ovog cilja kroz spoznaju istine i aktivno djelovanje.

U Frojdovom konceptu, Fromm pridaje najveći značaj doktrini nesvjesnog, definirajući psihoanalizu kao sistem zasnovan na spoznaji da ljudi obično izbjegavaju svijest o nekim važnim iskustvima za njih. Budući da sukob između nesvjesne stvarnosti u nama i neodgovarajućeg odražavanja ove stvarnosti u našoj svijesti često dovodi do neuroza, neurotični simptomi se mogu ukloniti, a karakterne osobine ispraviti, dovodeći nesvjesno do ispravne svijesti. Marx postavlja sličan zaključak, napominjući da nije svijest ta koja određuje biće, već biće koje određuje svijest. Svaki oblik organizacije društvenog života otežava razumijevanje određenih činjenica i, u isto vrijeme, potiče tvrdnje o određenim iluzijama. Posljedično, omjer nesvjesnog i svjesnog ovisi o strukturi društva i o obrascima misli i osjećaja usvojenim u njemu.

Prema Frommu, sadržaj nesvjesnog obuhvaća svu raznolikost ljudskih težnji, usmjeravajući i svjetlost i tamu. „U bilo kojoj kulturi osoba sadrži sve mogućnosti: ona je arhaična osoba, grabežljiva zvijer, kanibal, idolopoklonik, ali je i stvorenje sposobno za razum, ljubav, pravdu. To znači da sadržaj nesvjesnog nije ni dobar ni zao, ni racionalan ni iracionalan, on je oboje, sve je ljudsko. Nesvjesno je cijela osoba minus onaj dio njega koji odgovara posebnostima njegovog društva ”, pa ga stoga ovaj dio neustrašivo prenosi na nivo mišljenja.

Uz pomoć racionalizacije, osoba pokušava prikazati svoje postupke uvjetovane razumnim i društveno prihvatljivim motivima, skrivajući njihovu pravu osnovu, uključujući i od vlastite svijesti. Nesposobnost velike većine ljudi da razumiju uzroke pojava, osim ako su upečatljivi, a posebno nesposobnost razumijevanja ljudskih odnosa i društvenih problema, zamjena razumijevanja ponavljanjem stereotipnih fraza rezultat je, prema Frommu, socijalna depresija i unutrašnje mrtvilo. Prevazilaženje raširene nepromišljenosti, smatra on, može biti samo nezavisno i zaljubljeno u život.

Formulirajući svoj „kredo“, From prije svega primjećuje uvjerenje da je čovjekova suština dostupna racionalnoj spoznaji, a ne da je to nepromjenjiva, izvanhistorijska supstanca. Ova suština je kontradiktorna, jer čovjek pripada prirodi i istovremeno je odbacuje. On je obdaren instinktima, ali se u svom životu ne može osloniti samo na njih; on može pronaći sebe i izgubiti se. Jedina sila koja može spasiti ljude od samouništenja je um, koji je u stanju prepoznati pravu suštinu stvari, skrivenu pod naslagama laži i ideoloških izmišljotina. Ali razum se mora temeljiti na nadi i vjeri; shvaćanje istine, prema Frommu, prvenstveno je pitanje karaktera, a ne samo uma.

Filozofska antropologija

Problem čovjeka središnji je u modernoj filozofskoj antropologiji - jedan od utjecajnih trendova zapadna filozofija prošlog veka. Zadatak filozofske antropologije njeni predstavnici vide u ostvarivanju filozofskog znanja o čovjeku u svoj raznolikosti njegovog bića, pokrivajući porijeklo i suštinu čovjeka, povezanost njegovih fizičkih, mentalnih i duhovnih principa, pokretačkih snaga i pravaca njegov razvoj, kao i one sile koje on sam pokreće. Jedan od utemeljitelja moderne filozofske antropologije, njemački mislilac Max Scheler (1874-1928) primijetio je da za obrazovanog Evropljanina riječ "čovjek" izaziva tri nespojiva kruga ideja: a) judeo-kršćanske ideje o stvaranju svijeta i čoveče, o raju i padu; b) grčko-antičko viđenje čovjeka kao razumnog bića, s kojim je povezana doktrina racionalnih temelja univerzuma i uključivanje čovjeka u ovaj univerzalni um; c) prirodno -naučne ideje o čovjeku kao proizvodu prirodnog razvoja, koji se od životinja razlikuje po posebnoj složenosti strukture i funkcija. Dakle, prirodne nauke, filozofske i teološke antropologije su izrazito različite i nemaju dodirnih točaka, nemamo jedinstvenu predstavu o čovjeku.

Prema Scheleru, postoje četiri bitne faze postojanja. Prvi od njih predstavlja neorgansko biće, koje je lišeno unutrašnjih strana, nezavisnosti, vlastitog egzistencijalnog centra. Biljke koje pripadaju drugoj fazi već imaju takav centar jer su nesvjesno inherentne "vitalnom impulsu" rasta i razmnožavanja i specifičnoj svrsishodnosti koja je s tim povezana. Istina, ovaj impuls je usmjeren isključivo van; čak i najprimitivniji odraz nedostaje; ne postoji tijelo odgovorno za komunikaciju svih procesa. Viši oblik duše, koji nadilazi vitalni impuls biljaka, predstavljen je životinjskim instinktima, zahvaljujući kojima životinje, koje čine treću fazu, imaju osjećaje i svijest, a s njima i vitalni centar, koji formira vlastiti prostorno-vremensko jedinstvo i razvijenije je od biljnog. vaša individualnost. Intelekt je svojstven osobi koja predstavlja četvrtu fazu, ali, prema Scheleru, on ne karakterizira glavnu stvar u osobi.

Novi princip ljudsko biće, kako tvrdi ovaj autor, leži izvan svega što se u najširem smislu naziva životom. Štaviše, ovaj princip je suprotan životu općenito i može se nazvati duhom. Duh u sebi sjedinjuje i razmišljanje u obliku ideja, i određene vrste kontemplacije i nekih emocionalno-voljnih činova. Aktivno središte pojavnog duha je ličnost. Posebnost duhovnog bića, njegova glavna definicija sastoji se u egzistencijalnoj neovisnosti od fizičkog i organskog bića, u slobodi koja se odupire svakom pritisku i prisili.

Veza životinje sa okolnim svijetom određena je strukturom njenog organizma, koji usmjerava njena osjećanja i privlačnosti. Za životinju objekti ne postoje sami po sebi, u svom objektivnom biću; ne posjeduje sebe i nije svjestan sebe. Osoba je sposobna dominirati sobom, svojim nagonima; on sebe može vidjeti kao posebnu stvar, objektivno povezanu s drugim stvarima. "Samo čovjek - budući da je osoba - može se uzdići iznad sebe kao živo biće i, polazeći iz jednog centra, takoreći, s druge strane prostorno -vremenskog svijeta, učiniti sve, uključujući i sebe, subjektom njegovo znanje "1. Ali ovo središte ljudskih činova objektivizacije svijeta ne može pripadati samom svijetu. Prema Scheleru, ovaj centar se može naći samo u najvišim temeljima bića. Čovek je biće koje nadilazi sebe i svet; on učestvuje u Božanskom koji sebe shvata i ostvaruje u čoveku.

Ljudski duh karakteriše otvorenost prema svijetu. U isto vrijeme, ljudska priroda je nepopravljivo dvojna. Čovjek je djelomično središte duha, ali duhovni činovi uvijek imaju fizičku i psihološku pratnju, jer svoju energiju crpe iz sfere životnih nagona. Duh prožima život idejom, ali život je sposoban aktivirati i realizirati duh.

Od nesumnjivog je interesa anketno-analitički rad jevrejskog vjerskog filozofa i književnika Martina Bubera (1878-1965), Problem čovjeka, napisan 40-ih godina prošlog stoljeća, koji ocrtava njegovo razumijevanje problema filozofske antropologije. Buber ovaj zadatak vidi u činjenici da, bez zamjene suštine stvari detaljima, razlikama i usporedbama, spoznaje spoznaju osobe kao samospoznaje, a za to se i sam filozof mora ostvariti i izraziti kao osoba. Znati cela ličnost moći će samo ako ne izgubi iz vida svoju subjektivnost i ne pretvori se u nepristranog posmatrača, tj. ako se potpuno uključi u ovaj proces samospoznaje, učinit će to radom svog života. Sve dok sebe smatramo objektom, osobu prepoznajemo samo kao stvar među stvarima, bez dostizanja željenog integriteta.

Najsklonija i najspremnija za takvo samospoznaje je osoba koja se osjeća usamljeno i u ovoj usamljenosti je upoznala sebe, u svom „ja“ je vidjela osobu općenito. "U ledenoj atmosferi usamljenosti, osoba se neizbježno pretvara u pitanje za sebe, a budući da ovo pitanje nemilosrdno razotkriva i uvlači svoje najdublje u igru, osoba također stječe iskustvo samospoznaje."

U istoriji ljudskog duha, Buber pravi razliku između doba naseljavanja i beskućništva. U prvom slučaju, antropološka misao postaje samo dio kozmologije, u drugom stječe neovisnost i dubinu. Dakle, za Aristotela čovjek nije bio problem, jer je bio pouzdano smješten u zatvoreni i potpuno nastanjivi Kosmos. S druge strane, Augustin je u sebi nosio osjećaj rascjepa svijeta na suprotne sile Svjetlosti i Tame, vidio je osobu sačinjenu od duše i tijela i koja pripada oba ova kraljevstva. Augustin se obraća Bogu izravnim pitanjem o suštini čovjeka, nalazeći prirodu čovjeka kao veliku misteriju. Ali već u srednjem vijeku osoba pronalazi novi dom - opremljen i razumljiv kršćanski kosmos, detaljno opisan u Danteovoj Božanskoj komediji. Filozofsko razumijevanje ove kuće izveo je Toma Akvinski.

Osoba renesanse se takođe osjeća sigurnom u svijetu. Međutim, nakon objavljivanja Kopernikovog djela dolazi do spoznaje beskonačnosti univerzuma, a s njim i užasa koji je izrazio Pascal, uzrokovan vječnom tišinom ovih ogromnih prostora, osjećajem ljudske ograničenosti i ovisnosti, krhkošću njegovog bića ("misleća trska") i, u isto vrijeme, uzdizanje čovjeka kao svjesnog bića. Skladna srednjovjekovna slika svijeta je uništena, ideja beskonačnosti svemira isključila je tumačenje ovog potonjeg kao svjetskog doma i njegovog mirnog stanovanja. O novom Kosmosu se moglo razmišljati, ali ga je bilo nemoguće zamisliti. Ipak, Spinoza je pokušao ukloniti zlokobnu pojavu astronomske beskonačnosti, pretpostavljajući da je produžetak samo jedan od atributa beskonačne supstance, čiji je dio, poput Boga, svaki od ljudi, Bog voli sebe i ove dijelove sebe. Kant je poboljšao ovo rješenje ljudskog problema utvrdivši da su prostor i vrijeme samo oblici ljudskog poimanja svijeta. Hegel je, s druge strane, potpuno svrgnuo određenu osobu u interesu svjetskog razuma i njegovog samostvaranja. Za Hegela je čovjek samo način da svjetski um postigne svoju samosvijest, a svi problemi ljudskog i historijskog postojanja objašnjeni su kao "trikovi" neophodni da bi apsolutna ideja postigla svoju punoću. Hegelova filozofija novi je pokušaj čovjeka da stekne samopouzdanje i izgradi "svjetski dom". Istina, pokazalo se da je neprikladan za život, jer u njemu nije postojala prostorna određenost, već samo redoslijed nasljedstva povijesnog vremena. Hegelov sistem pružao je materijal za razmišljanje, ali nije bio prikladan kao objekt vjere, koji je toliko potreban u svakodnevnom životu. Marx je tada ponudio proletarijatu, iako ne novi model svijeta, ali barem novi model društva, ili, preciznije, objašnjenje načina na koji će ljudsko društvo doći do savršenstva. Kao ljudski svijet predstavljeno je društvo koje sadrži snage sposobne za njegovo obnavljanje. U isto vrijeme, budući da je Marx prepoznao prirodno-povijesni obrazac društvenog razvoja, "problem ljudskog izbora kao uzroka događaja, uključujući društveni događaj, i sudbinu društva, ovdje uopće ne nastaje" 1.

Međutim, u svijetu društvenih pojava ukorijenio se kaos povijesnih kataklizmi, a povjerenje u budućnost je izgubljeno. Rođen je novi antropološki strah. Antropološko svođenje univerzalnog bića na ljudsko postojanje, koje je predložio Feuerbach, nije uklonilo filozofsku iluziju o problemu ovog potonjeg, pa se u tom pogledu kritika hegelovskog sistema koju je poduzeo Feuerbach pokazala nedovoljnom, a njegova formulacija pitanja čovjeka vratio je antropologiju, kako Buber primjećuje, na predkantovski nivo.

Nietzsche je, međutim, prepoznao čovjeka kao problematično biće, promatrao ga je kao nepotpuno formiranu biološku vrstu, kao neku vrstu greške prirode i kontradikciju prema samom sebi. Prema Nietzscheu, čovjek je zvijer koja je napustila životinjski svijet, ali još nije u potpunosti razumjela svoju svrhu.

On mora pozajmiti smisao svog bića iz života, shvaćen kao "volja za moć". Buber takav odgovor na pitanje suštine čovjeka smatra potpuno pogrešnim - makar samo zato što se istinska veličina, pretpostavljajući određenu moć, unutarnju moć, utjecaj na ljude, ni na koji način ne svodi na manijakalnu želju za umnožavanjem moći.

1. Formiranje marksističke filozofije

2. Glavne ideje filozofije marksizma

3. Koncept čovjeka u marksističkoj filozofiji

Bibliografija

1. Formiranje i razvoj marksističke filozofije, njene karakteristike

Marksistička filozofija pojavila se 1840 -ih. Preduvjeti za njegovo stvaranje podijeljeni su na one koji su se razvili u toku razvoja društvenog bića, i na one koji su se pojavili tokom razvoja društvene svijesti.

Društveno-ekonomski i klasno-politički preduvjeti za formiranje filozofije marksizma leže u posebnostima razvoja Europe u prvoj polovici 19. stoljeća. Nesklad između proizvodnih odnosa kapitalizma i prirode proizvodnih snaga očitovao se u ekonomskoj krizi 1825. Antagonistička kontradikcija između rada i kapitala otkrivena je u radnjama radničke klase: u ustancima francuskih radnika u Lyonu ( 1831. i 1834.), šlezijske tkalje u Njemačkoj (1844.), u razmjeni čartističkog pokreta u Engleskoj (30.-40. Godine XIX. St.). Pojavila se potreba za teorijom sposobnom da otkrije suštinu, perspektivu društvenog razvoja, koja služi kao sredstvo za izgradnju društva oslobođenog od kapitalističke eksploatacije, kao sredstvo za transformaciju društvenih struktura. To je zahtijevalo naučno generaliziranje iskustva klasne borbe proletarijata, razvoj njegove strategije i taktike.

Marksistički koncept društva i društvenih odnosa, koji je nastao kao rezultat razumijevanja lekcija društveno-političkih pokreta, oblikovao se zajedno s formiranjem novog pogleda na svijet. Formiranje takvog pogleda na svijet zahtijevalo je formuliranje zadataka za asimilaciju i obradu svega vrijednog što je bilo u naučnoj misli tog doba.

Prirodni znanstveni preduvjeti za formiranje marksističke filozofije uključuju brojna otkrića, počevši od kozmogonijske teorije I. Kanta 1755. Najvažniji za otkrivanje dijalektike prirode bili su:

1) otkriće zakona očuvanja i transformacije energije (pokazalo se da su mehaničko i toplinsko kretanje, toplinsko i kemijsko itd.) Međusobno povezani, a ne odvojeni jedno od drugog;

2) stvaranje ćelijske teorije, koja je otkrila veze između svih organskih sistema i ocrtala vezu s anorganskim formacijama (množenje kristala i njihova struktura u to vrijeme činilo se vrlo bliskim ćelijama);

3) formiranje evolucijskog koncepta organskog svijeta od J.-B. Lamarck i posebno Charles Darwin; pokazala je vezu između organskih vrsta i njihovog uzlaznog razvoja na temelju kontradikcija.

Društveno-naučni, teorijski preduvjeti za pojavu marksizma su sljedeći: klasična engleska politička ekonomija (učenje A. Smitha i D. Ricarda), francuski utopijski socijalizam (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Francuska istorija perioda obnove (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry i drugi); u radovima potonjeg po prvi put je data ideja o klasama i klasnoj borbi u društvu.

Filozofski preduvjeti bili su francuski materijalizam druge polovice 18. stoljeća. i njemačke klasične filozofije koju predstavljaju dijalektičar Hegel (1770-1831) i antropološki materijalist L. Feuerbach (1804-1872).

Važne prekretnice na putu formiranja marksističke filozofije bila su djela K. Marxa "Na kritiku hegelovske filozofije prava" (1843), "Ekonomski i filozofski rukopisi" (1844), zajedno s F. Engelsom, knjiga "Sveta porodica" (1845), koju je napisao K. Marx "Teze o Fojerbahu" (1845); 1845-1846 K. Marx je zajedno sa F. Engelsom pripremio rukopis "Njemačka ideologija", a 1847. K. Marx je napisao knjigu "Siromaštvo filozofije". Naknadna djela utemeljitelja marksizma, uključujući "Kapital" K. Marxa i "Dijalektiku prirode" F. Engelsa, mogu se smatrati daljnjim razvojem principa nove filozofije i, istovremeno, primjenom dijalektike -materijalistički principi za poznavanje društva i prirode.

Suština novoga što je marksizam uveo u filozofiju može se pratiti na sljedeći način:

1) prema funkcijama filozofije;

2) prema omjeru stranačkog, humanizma i naučne prirode u njemu;

3) o predmetu istraživanja;

4) prema strukturi (sastavu i omjeru) glavnih strana, dijelovima sadržaja;

5) prema odnosu teorije i metode; 6) u odnosu na filozofiju sa privatnim naukama.

Stvaranje marksističke filozofije značilo je i uspostavljanje novog odnosa između univerzalnog i često naučnog znanja. Primjena materijalističke dijalektike na preradu cjelokupne političke ekonomije, od njezinih temelja - do povijesti, do prirodnih znanosti, do filozofije, do politike i taktike radničke klase - to je ono što Marxa i Engelsa najviše zanima, tu donose najvažnije i najnovije, ovo je njihov briljantan iskorak u istoriji revolucionarne misli.

Dijalektičko-materijalističko tumačenje, nastavak dijalektičke tradicije, ima za cilj uspostavljanje bliske veze između ovih sfera ovladavanja stvarnošću. Ovo je pozicija koja vodi uspostavljanju integrativnih veza između naučne filozofije i privatnih nauka o prirodi i društvu. Pretpostavljalo se da će bliske veze s prirodnim (kao i tehničkim) i društvenim znanostima omogućiti marksističkoj filozofiji, s jedne strane, da ima pozitivan utjecaj na znanstveni napredak, a s druge, da ima otvoren široki izvor za svoje razvoj.

No valja napomenuti da, uz zapažene pozitivne aspekte, marksizam ima značajne nedostatke u svojoj filozofiji: podcjenjivanje problema čovjeka kao pojedinca, precjenjivanje klasnog faktora pri analizi njegove suštine i ekonomije - kada se razmatra društvo, iskrivljena ideja zakona negacije (naglasak na pregovorima u procesu njegove primjene, a ne sinteza svih strana prethodnog razvoja), apsolutizacija borbe suprotnosti u razvoju (umjesto teorijske "jednakosti" "borbe") i "jedinstvo" suprotnosti), apsolutizacija skokova i eksplozija (revolucije u društvu) i potcjenjivanje postepenih skokova (u društvu - reforme) itd .; u praksi je marksizam karakterizirao odstupanje od humanizma i od načela jedinstva partizanstva s objektivnošću, koje je proklamirao.

2. Glavne ideje filozofije marksizma

Postoje 3 grupe osnovnih ideja Marksove filozofije:

1. - kombinacija materijalizma i dijalektike.

2. - dijalektičko -materijalističko razumijevanje historije.

3. - novo razumijevanje društvene uloge filozofije.

Marx i Engels su na početku svoje aktivnosti bili pod utjecajem Feuerbacha. 1843-1845. Marx se počeo udaljavati od Feuerbachovog utjecaja. Marxov materijalizam razlikovao se od Feuerbachovog materijalizma. Glavna odredba dijalektičkog razumijevanja historije je da društveno biće određuje društvenu svijest. Javna svijest ima i aktivan suprotan učinak na društveni život koji ju je rodio. Društveni život - materijalni život društva - sastoji se od 3 elementa:

1) Društvena proizvodnja materijalnih i duhovnih koristi.

2) materijalni uslov za neposredno postojanje osobe, koji nije povezan sa proizvodnjom (svakodnevni život, porodica).

Ove dvije točke Marks je spojio i nazvao proizvodnju i reprodukciju čovjeka kao duhovnog i fizičkog bića.

3) Proces interakcije između društva i prirode, priroda prirodnih uslova, priroda interakcije između prirode i društva. Element koji se definira ima aktivan utjecaj na definirajući element i obrnuto.

Jezgro društvene proizvodnje je način proizvodnje - jedinstvo dva elementa: proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, međusobno povezanih na dijalektički način i međusobno međusobno povezanih. Produktivne snage (sredstva za proizvodnju) sastoje se od:

1) Čovjek je glavna proizvodna snaga društva, u jedinstvu duhovnog i fizičkog razvoja, čovjek je radnik i glavni kanal za ulijevanje nauke u proizvodnju,

2) Sredstva rada - proizvodna tehnologija - drugi je kanal za unošenje nauke u proizvodnju.

3) Predmet rada.

Industrijski odnosi se sastoje od elemenata:

1) Odnos vlasništva nad sredstvima za proizvodnju: odnos razmjene, distribucije i potrošnje. Oni su povezani zakonom korespondencije nivoa i prirode pr. Snaga i drugih odnosa: određeni nivo pr. Snaga zahtijeva određeni nivo pr. Odnosa.

2) Osnova društva - Marks je razmatrao u okvirima cijelog društva i u odnosu na bilo koju njegovu komponentu.

Nadgradnja uključuje kulturne institucije i organizacije (u vama, škole), među njima je najvažniji element nadgradnje stanje, oaza je odlučujući, a nadgradnja je određeni element.

Vrh sistema odredbi dijalektičke spoznaje je teorija "društveno -ekonomskih formacija" - ovo je povijesno definiran tip društva sa svim svojim svojstvima duhovnog i društvenog života, formiran na temelju niza načina proizvodnja:

1) Primitivna komunalna formacija.

2) Drevna formacija.

3) Azijska formacija. -2) i -3) -obsh -eq koji posjeduje robove. formacija. 4) Feudalna formacija.

4) Kapitalistička formacija,

5) Komunistička formacija - uključuje 2 faze: 1) socijalizam i 2) komunizam.

Koncept formacije odigrao je veliku metodološku ulogu u marksizmu:

Javna svijest utiče na javni život:

1) relativna nezavisnost društvenog znanja, koja se manifestuje u zaostajanju ili ispred društvenog života.

2) podliježe zakonu sukcesije - prethodno nakupljeni materijal za razmišljanje može uzrokovati da Fr. svijest sa retardiranim o. biće. Pojavljuje se obrazac: svaka od sfera o. svijest ima svoje unutrašnje zakone razvoja, koji nisu povezani sa oko. biće.

3) u toku historijskog procesa stepen aktivnog uticaja o. svijest o. biće raste (zakon rastućeg).

4) Prema Marxu, kultura je način komunikacije među ljudima. To mu daje razlog da ustvrdi da se o stupnju opće kulture neke osobe može suditi samo prema mjeri u kojoj je druga osoba kao osoba postala njegova potreba. Otuda Marxov zaključak da je za svaku osobu najveće bogatstvo "druga osoba".

3. Koncept čovjeka u marksističkoj filozofiji

Izvorni koncept čovjeka predstavljen je u marksističkoj filozofiji. Prema Marxu, osoba ne samo da živi, ​​osjeća, doživljava, postoji, već prije svega ostvaruje svoje moći i sposobnosti u određenom biću za njega - u proizvodnoj djelatnosti, u radu. On je ono što društvo jeste, omogućavajući mu da radi na određeni način, da obavlja proizvodne aktivnosti. Osoba se odlikuje svojom društvenom suštinom.

Koncept "čovjeka" koristi se za karakteriziranje univerzalnih kvaliteta i sposobnosti svojstvenih svim ljudima. Koristeći ovaj koncept, marksistička filozofija nastoji naglasiti da postoji takva posebna povijesno razvijajuća zajednica kao što je ljudska rasa, čovječanstvo, koja se od svih drugih materijalnih sistema razlikuje samo po svom svojstvenom načinu života.

Marksistička filozofija predlaže otkrivanje suštine čovjeka ne samo kao prirodnog biološkog bića, već i na temelju koncepta društveno praktične, aktivne suštine čovjeka.

Sa stanovišta ovog koncepta, čovjek se radom izdvojio iz životinjskog svijeta. Marksistička antropologija određuje početak proizvodnje alata od strane čovjeka kao početak takve razlike. Međutim, ovo gledište treba pojasniti. Činjenica je da su elementi radne aktivnosti već primijećeni kod životinja, te se javljaju početni oblici stvaranja primitivnih oruđa rada. Ali koriste se za pružanje i pomoć u načinu života životinje. U suštini, ova metoda, zasnovana na sistemu uvjetovanih i bezuslovnih refleksa i instinkta, može se smatrati preduvjetom za prelazak sa životinje na čovjeka, ali se još ne može smatrati ljudskim principom.

Dakle, moguće je formulirati takvu sintetičku karakteristiku osobe.

Čovjek je životinja, tjelesno biće, čija se vitalna aktivnost temelji na materijalnoj proizvodnji. provodi se u sistemu društvenih odnosa, proces svjesnog, svrsishodnog, transformacijskog utjecaja na svijet i na samu osobu kako bi se osiguralo njeno postojanje, funkcioniranje, razvoj.

Dakle, marksistička filozofija tvrdi postojanje čovjeka kao jedinstvene materijalne stvarnosti. Ali u isto vrijeme primjećuje da čovječanstvo kao takvo ne postoji. Postoje zasebni predstavnici - "pojedinci".

Pojedinac je pojedinačni predstavnik ljudske rase, konkretni nosilac svih psihofizioloških i društvenih osobina čovječanstva: razuma, volje, potreba, interesa itd.

Ličnost je rezultat razvoja pojedinca, najpotpunije utjelovljenje ljudskih kvaliteta.

Upotreba pojmova "pojedinac" i "ličnost" u ovom kontekstu dopušta marksističkoj antropologiji da primijeni historijski pristup proučavanju čovjeka, njegove prirode, da razmatra i pojedinca i čovječanstvo u cjelini.

Sličan proces odvija se u individualnom razvoju osobe. U početku je dijete samo biološko biće, ugrušak biomase, instinkti i refleksi. Ali kako se razvija, usvaja društveno iskustvo, iskustvo čovječanstva, postupno se pretvara u ljudsku ličnost.

Ali marksistička filozofija pravi razliku između pojedinca i ličnosti ne samo u smislu evolucijskog razvoja čovjeka, već i kao posebne vrste ljudske društvenosti.

Pojedinac je masovno biće, odnosno osoba koja je nosilac stereotipa o masovnoj svijesti, masovnoj kulturi. Osoba koja ne želi i ne može se izdvojiti iz opće mase ljudi, koja nema svoje mišljenje, svoj stav. Ovaj tip je dominantan u zoru formiranja čovječanstva, ali je u modernom društvu raširen.

Koncept "ličnosti" kao posebnog društvenog tipa najčešće se koristi kao suprotan po svojim glavnim karakteristikama konceptu "pojedinca". Ličnost je autonomna osoba sposobna da se suprotstavi društvu. Osobna neovisnost povezana je sa sposobnošću da dominira samim sobom, a to pak pretpostavlja da osoba nema samo svijest, odnosno mišljenje i volju, već i samosvijest, odnosno introspekciju, samopoštovanje i samopoštovanje. -kontrola nad svojim ponašanjem. Samosvijest pojedinca, kako se razvija, transformira se u životnu poziciju zasnovanu na svjetonazorskim stavovima i životnom iskustvu.

Način ostvarivanja životnog položaja je društvena aktivnost, koja je proces i način samoostvarenja osobe njegove suštine

Društvo marksističke filozofije

Bibliografija

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija: Udžbenik. Drugo izdanje, revidirano i povećano. - M.: "Prospect", 2002. - 322 str.

2. Bobrov V.V. Uvod u filozofiju: Vodič za studije. - M., Novosibirsk: INFRA-M, Sibirski sporazum, 2000.- 248 str.

3. Glyadkov V.A. Fenomen marksističke filozofije. M., 2001.- 293 str.

4. Spirkin A.G. Filozofija: Udžbenik. - M.: Gardarika, 2003.- 325 str.

5. Filozofija: Udžbenik za visokoškolske ustanove / Ur. V.P. Kokhanovsky. - 5. izdanje, revidirano i uvećano. - Rostov n / a: "Phoenix", 2003. - 576 str.

6. Shapovalov V.F. Osnovi moderne filozofije- M. Flint: Nauka, 2001.- 185 str.

Marksistički konceptčovjek se počeo oblikovati u drugoj polovici XIX stoljeća. u radovima Karl Marx i Friedrich Engels, koji je došao iz radna teorija antroposociogeneze. Problem prirode (porijekla) čovjeka riješen je na osnovu Darwinova evolucijska teorija i ideje o prirodno-historijskom procesu formiranja ličnosti u društvu u nastajanju. Pojava ljudske svijesti dogodila se na osnovu radne aktivnosti i u vezi s razvojem jezika (vidi u knjizi: F. Engels "Dijalektika prirode", članak "Uloga rada u procesu transformacije majmuna u čovjek").

Glavni koncepti marksističkog koncepta čovjeka uključuju: "osoba", "pojedinac", "ličnost", "individualnost".

Čovjek- ovo je generički naziv za misleće stvorenje (Homo sapiens - inteligentan čovjek). Ovaj koncept ukazuje na razlike između osobe i životinje: prisutnost svijesti, posjedovanje artikuliranog govora (jezika), izrada alata, odgovornost za njihove postupke itd.

Čovek ima biosocijalna priroda, jer je, s jedne strane, izašao iz životinjskog svijeta, s druge strane, formiran je u društvu; on ima biološku, tjelesnu organizaciju i društvenu (društvenu) suštinu.

K. Marx u svom djelu "Teze o Fojerbahu" rekao je: „... Suština čoveka nije apstraktno, ... jeste ukupnost svih društvenih odnosa ”.

WITH Sa stanovišta marksizma, u čovjeku dominiraju društvene, a ne biološke osobine, vodeća je svijest, a ne nesvjesno.

Pojedinac- to je čovjek kao pojedinačni predstavnik ljudske rase. Ovaj koncept ne uključuje značajke stvarne životne aktivnosti osobe.

Ličnost- ovo je specifična osoba sa društvenim i individualnim osobinama koje su mu svojstvene.

Prirodu ličnosti uglavnom određuje društveno okruženje: šta je društvo - takva je i ličnost.

Individualnost- ovo su specifične osobine koje su svojstvene ovoj osobi, po čemu se razlikuju od drugih ljudi.

U sovjetskoj filozofiji postalo je rašireno pristup orijentisan ka akciji za razumijevanje ljudske ličnosti (psiholog / 1 N. Leontiev itd.).

Suština ovog pristupa leži u činjenici da se ličnost formira i manifestuje u različitim sferama, djelatnostima: materijalno-proizvodnoj, društveno-političkoj, duhovnoj itd. Društvena aktivnost je univerzalni, univerzalni znak ličnosti. Bogatstvo pojedinca pojavljuje se kao bogatstvo njegovih stvarnih odnosa. U uvjetima totalitarnog sistema, marksistička teorija čovjeka suočila se s kontradikcijama stvarnog socijalizma.

Društveni ideal marksizma je komunističko društvo, u kojem je "slobodan razvoj svih uslov slobodnog razvoja svih". Cilj ovog društva: uklanjanje svih oblika otuđenja osobe, emancipacija njenih bitnih snaga, maksimalno samoostvarenje osobe, svestrani skladan razvoj sposobnosti osobe za dobrobit cijelog društva (Karl Marx).

Restrukturiranje sovjetskog društva dovelo je do odbacivanja marksističkog koncepta čovjeka kao državne doktrine.

1 0 0
Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.