Kun Tzu učenje. Koncept paradigme u razvoju nauke

(funkcija (w, d, n, s, t) (w [n] = w [n] ||; w [n] .push (funkcija () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: "RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));)); t = d.getElementsByTagName (" skripta "); s = d.createElement (" skripta "); s .type = "text / javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (ovo , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfucije se smatra osnivačem konfucijanizma (551/552-479 pne). Konfucije je latinizirani oblik imena Kung-fu-tzu 孔夫子, ili Kun-tzu 孔子. U Kini ga često nazivaju jednostavno učiteljem ( tzu子). Konfucijanizam je osnova mnogih dalekoistočnih civilizacija i kultura: japanske, korejske, vijetnamske itd.

Konfucije je pripadao shi士 - nerođena klasa vojnika, iz koje je formiran birokratski aparat koji je nastajao u to vrijeme (sredina 1. milenijuma prije Krista). obično, shi potiču od potomaka bočnih grana aristokratskih porodica. Bili su tečno pismeni i bavili se proučavanjem i tumačenjem drevnih spisa.

Najautoritativniji za njih bili su legendarni vladari antike; pre svega, savršeno mudri carevi Jao (prema zvaničnoj kineskoj istoriografiji živeo je 2353-2234 pne) i njegov naslednik Šun (XXIII vek pre nove ere). Tako se postepeno formirao kult legendarne antike. Istovremeno se odvijao proces historizacije mitologije, kada su mitski likovi obdareni stvarnim povijesnim bićem, razjašnjeno vrijeme i detalji njihovog života.

Sredinom 1. milenijuma pne - ovo je vrijeme kada se nominalno ujedinjena Zhou država podijelila na niz nezavisnih "srednjih" kraljevstava, koja su vodila međusobne ratove. U istoriji se ovaj period naziva Chun-qiu春秋 (722-481 pne, dobio je ime po hronici kraljevstva Lu "Chun qiu" - "Proljeće i jesen", koju je navodno uredio Konfucije) i Zhan-kuo战国 ("Zaraćene države", "Zaraćene države", oko 481-221 pne). Stoga nije iznenađujuće što su se sluge prvenstveno zanimale za probleme "pacifikacije Nebeskog carstva", pitanja morala i etike, pravila ljudskog društva, dužnosti i zadatke vladara. Oni su na prošlost gledali kao na "zlatno doba" vrijedno oponašanja.

Biografija Konfucija

Slika čovjeka koji je napravio sebe često se nalazi u kineskim legendama i bajkama - od biografije petog savršeno mudrog cara antike, Šuna, do priče o o. Konfučije je, uprkos brojnim poteškoćama, nepravdi i preprekama, postigao uspjeh trudom i vrlinama.

Konfucije je rođen 551. (ili 552.) pne. u kraljevstvu Lu (danas teritorija centralnog i jugozapadnog dijela provincije Shandong). Njegov otac bio je luski aristokrata Shulian He 叔 梁 纥 (? -549. pne, vlastita imena Kun He 孔 紇 i Kun Shulian 孔叔梁), poznat po svojoj fizičkoj snazi ​​i vojnoj hrabrosti. Porodica je bila dobro rođena, ali osiromašena.

Preci Konfucija

Drevni kineski pisari su detaljno proučavali istoriju porodice Kun. Prema njihovom istraživanju, predak Konfucija po imenu Wei-tzu bio je jedan od sinova Yin cara Di Yi 帝乙 (vladao 1101-1076 pne) i polubrat cara Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂 辛 紂 辛, 1105-1046 ili 1027 pne, vladao od 1075 ili 1060 pne) *.

* Zhou Xin je bio posljednji car iz dinastije Yin. Postao je poznat po svojim izvanrednim sposobnostima u vladanju i fizičkim sposobnostima, kao i negativnim osobinama kao što su žestina, arogancija, pijanstvo, razuzdanost, sadizam.

Nakon svrgavanja dinastije Yin, osnivač dinastije Zhou Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ili? -1025 pne) primio je Wei-jia u službu, a njegov sin Cheng-wang (成王, vladao 1115-1079 prije Krista, ili 1042-1021 prije Krista) dodijelio mu je naslijeđe Song (kasnije kraljevstvo Song) i titulu zhuhou诸侯 (vladari nasljednih posjeda podložnih kući Zhou). Wei-tzu je bio zadužen za prinošenje žrtava duhovima prethodne dinastije i predaka, što svjedoči o njegovom visokom statusu.

Konfučijev predak u desetoj generaciji, Fu Fuhe, bio je najstariji sin Min-guna, vladara Songa. Međutim, on je svoje pravo na prijestolje ustupio svom mlađem bratu, pa su tako njegovi potomci izgubili pravo na prijestolje u kraljevstvu Song. I sam je dobio titulu daifu大夫 i „čovjek čija je slava kao napeta tetiva borbenog luka“ (Perelomov LS Konfučije, 1993, str. 40-41).

Predak Konfučija u sedmoj generaciji, Dženg Kaofu, bio je poznat po svom dubokom poznavanju antičke književnosti. Prema nekim izvještajima, učestvovao je u kompilaciji Shi-jinga (诗经 "Knjiga pjesama") i postao poznat po svojoj skromnosti, poštovanju i ograničenosti potreba. Njegovog sina, Kun Fujia, ubio je vladar Sunga Shang-gun, a zatim su zavjerenici zbacili samog vladara. Počeo je progon porodice Kong, pa je Mu Jingfu, sin Kong Fujia, bio primoran da pobegne na istok u susedno kraljevstvo Lu. Nastanivši se na novom mjestu, porodica je izgubila svoje nekadašnje bogatstvo i moć, dobivši položaj vladara imanja Zou na području okruga Changping.

Šulijan On je učestvovao u mnogim bitkama koje je kraljevstvo Lu vodilo sa svojim susedima. Postao je poznat po hrabrosti i snazi ​​među zhuhouima. Međutim, u privatnom životu pratili su ga neuspjesi. Prva žena, porijeklom iz stare porodice Ši, rodila je devet djevojčica. Ovo se smatralo velikim neuspjehom: samo sin je mogao nastaviti porodicu Kun i, što je najvažnije, žrtvovati se svojim precima. Sin po imenu Bo Ni (Meng Pi 孟皮) rođen je od konkubine (koja se ponekad zove Šuliang Heova druga žena). Međutim, bio je slab i bolestan, te stoga nije mogao postati nasljednik.

Konfucijevi roditelji

U dobi od 66 godina, Shuliang He se oženio mladom djevojkom po imenu Yan Zhizai 颜 徵 在 (568-535 pne), čija je porodica živjela u Qufu 曲阜. Bila je najmlađa od tri sestre, nije još imala dvadeset godina. Dvije starije sestre su odbile Shuliang He-ovo sklapanje provoda, pa se Yan Zhizai udala prije sestara. Osim toga, prema tadašnjim normama, muškarac stariji od 60 godina nije trebao zasnovati novu porodicu.

Kineski istoričar Sima Qian, govoreći o tome, njihov brak naziva "varvarskom zajednicom", "vanbračnim odnosima", "kohabitacijom". Zaista, u davna vremena postojala je glasina da je Konfucije vanbračno dijete iz veze između Šulijana Hea i Žizaija; naredne generacije konfucijanaca opovrgavale su ovu ideju na sve moguće načine.

Život Konfučija

Nakon što su zatrudneli, Yan Zhizai i njen muž otišli su da se mole za rođenje naslednika, božanstva Glinenog brda Niquiushan 尼丘 山. Na istom mestu u blizini rodila je sina, koji je dobio ime Qiu 丘 - "Brdo", jer je imao izbočinu na glavi, i dobio je nadimak Zhongni 仲尼 "Drugi od glinice".

Kada je Konfucije imao tri godine, Šulijan He je preminuo. Sahranjen je u podnožju planine Fangšan, koja se nalazi istočno od glavnog grada kraljevstva Lu. Međutim, majka nije počela da govori detetu o mestu sahrane.

Rođaci su se okrenuli od Yan Zhia, porodica je živjela u siromaštvu i izolaciji. Sima Qian izvještava da se kao dijete Konfucije igrao uređujući žrtvene posude i predstavljajući ceremoniju žrtvovanja (Sima Qian, Historijske bilješke, poglavlje 47).

U mladosti, Konfucije je zauzimao nizak položaj i bio je prisiljen baviti se fizičkim radom i obavljati razne male zadatke. Sa 15 godina počeo je da se bavi samoobrazovanjem u nadi da će mu to omogućiti da s vremenom zauzme položaj koji dolikuje njegovom poreklu. Kada je Konfucije imao 16 godina, umrla mu je majka. Privremeno je sahranjena u blizini puta pet otaca Ufukija, a kasnije je pepeo prenela na planinu Fangšan.

U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio djevojkom iz porodice Qi iz kraljevstva Song. Ubrzo se u mladoj porodici rodio sin, koji je dobio ime Li, kao i dvije kćeri. Konfučijev odnos sa sinom nije uspio, ali je njegov unuk Zi Si krenuo stopama svog djeda.

Konfucije je u potpunosti ovladao "pet umjetnosti" (čitanje i pisanje, brojanje, izvođenje rituala, streljaštvo i vožnja kočijom). Ubrzo je postao manji službenik u službi Ji klana: nadgledao račune, čuvao stoku.

Tokom ovog perioda, prema svjedočenju drevnih kineskih pisara, Konfucije je otputovao u glavni grad kraljevstva Zhou, gdje se sastao. Međutim, teško da se ovaj susret tada mogao dogoditi - nema uvjerljivih povijesnih dokaza da je Lao Dan zaista živio u to vrijeme. A Konfucije je još bio premlad.

Susret Konfucija i Lao Cea. Sa pogrebnog reljefa iz vremena Han

U dobi od 27 godina uspio je da se prijavi u glavnog idola kraljevstva Lu. Sa 30 godina otvorio je svoju školu u koju je regrutovao učenike bez obzira na porijeklo: „U nastavi ne može biti razlike u porijeklu“ (LJ, XV, 39). I školarine su bile veoma simbolične - gomila suvog mesa. Ovo je bio novi tip obrazovne institucije. Ovdje su dolazili studenti iz cijele zemlje. Kako piše Sima Qian u "Istorijskim bilješkama", broj učenika dostigao je tri hiljade, ali onih koji su savladali nastavu ("oni koji su pronikli u suštinu šest umjetnosti" - Sima Qian) - samo 72.

Godine 522. pne. kraljevstvo Lu je posjetio Jing-kung, vladar susjednog moćnog kraljevstva Qi, kako bi razgovarao o metodama vladavine s Konfucijem. Godine 517. Konfucije je otišao u Qi, gdje je živio oko dvije godine. Ovdje je Konfucije formulirao princip koji je ušao u konfucijanizam kao doktrina "ispravljanja imena" zhengming正名. Uprkos simpatijama Jing-kunga, Majstor je bio primoran da se vrati u kraljevstvo Lu zbog intriga lokalne aristokracije.

Za 52 godine (500 pne) Konfucije je postavljen za šefa pravosudnog odjela kraljevstva Lu. Njegovim diplomatskim naporima na ovoj funkciji, Qi kraljevstvo je vratilo prethodno osvojene zemlje Lu. Međutim, Cissi su, nakon što su priredili provokaciju na ceremoniji žrtvovanja, natjerali Konfucija da napusti Lu u znak protesta.

Sljedećih 14 godina, Učitelj je putovao kroz različita kraljevstva Kine, nadajući se da će pronaći one vladare koji će moći vršiti "istinsku vladavinu".

Karta Konfucijevih putovanja kroz kineska kraljevstva. Iz muzeja u Konfucijevom hramu, Peking

Natrag u Lou poslednjih godina posvetio je svoj život podučavanju, radeći na hronici "Chun Qiu" (春秋 "Proljeće i jesen", pokriva period od 722. do 749.), uređujući "Shu Jing" (书 经 "Canon of Historical Legends"), "Shi Jing“ (诗经 „Knjiga pjesama“), „Li Ji“ (礼记 „Zapisi rituala“), „Yue Jing“ (乐 经 „Kanon muzike“, sada izgubljen), koji je kasnije postao poznat kao „ Liu Jing” (六 经 „Šest kanona”).

Učiteljica je rekla:
Sa petnaest godina sam se okrenuo ka učenju.
Sa trideset sam se osamostalio.
Sa četrdeset sam bio oslobođen svojih sumnji.
Kada sam imao pedeset godina, znao sam Nebesku volju.
Sa šezdeset godina naučio je razlikovati istinu od neistine.
Sa sedamdeset godina počeo sam slijediti želje svog srca i nisam prekršio ritual. ("Lunyu", II, 4) *

Učiteljica je rekla:
- Ja prenosim, ali ne stvaram; Verujem u antiku i volim je. U ovome sam kao Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

Učiteljica je rekla:
- Kada se moral ne popravlja, ne ponavlja se ono što su naučili, kada čuju za principe dužnosti, nisu u stanju da ih slijede, ne mogu ispraviti loša djela, tugujem.
("Lunyu", VII, 3)

Konfucije je umro 479. godine prije Krista. sa 73 godine i sahranjen je u Qufuu. Nakon njegove smrti, njegovi učenici su sastavili "Lunyu" 论语 ("Presude i razgovori") - zbirku izreka Učitelja i njegovog užeg kruga.

Od Han ere (206. pne - 220. godine nove ere), Konfučijeva grobnica i hramski kompleks u Qufuu postali su mjesto hodočašća i obožavanja. Službene žrtve su otkazane 1928. godine, ali su ponovo obnovljene krajem stoljeća.

Tekst "Lunyu". Iz muzeja u Konfucijevom hramu, Peking

Konfucijeva učenja

Hijeroglif tzu子 se nalazi u imenima mnogih kineskih mislilaca: na primjer, Lao Tzu, Chuang Tzu, Meng Tzu, Xun Tzu, itd. To znači "mudrac", "učitelj" i, u isto vrijeme, "beba", "dijete ”. Dakle, na mudrost se gledalo kao na stanje blisko nezamućenoj i direktnoj percepciji svijeta od strane djeteta. U Kini se Konfucije često naziva jednostavno Tzu- Učitelju. Fraza Zi yue子曰 se nalazi u mnogim kineskim pisanim zapisima.

Kroz sva Konfučijeva učenja, princip „ja prenosim, ali ne stvaram; Vjerujem u antiku i volim je ”(„ Lunyu ”, VII, 1). Antika je uzor, lekcije koje treba naučiti. Bez poznavanja istorije nemoguće je stvoriti sadašnjost. Pozivanje na antiku sada postaje najpouzdaniji dokaz. Sve što ne odgovara antici, put legendarnih vladara prošlosti je neistinit. Općenito, Konfucijeva učenja o čovjeku, društvu i državi su u potpunosti ovaj svijet.

Učitelj nije govorio o čudima, moći, neredu i duhovima. ("Lunyu", VII, 20)

Učitelj je podučavao četiri stvari: razumijevanje knjiga, moralno ponašanje, lojalnost [suverenu] i istinitost. ("Lunyu", VII, 24)

Učitelj se kategorički suzdržavao od četiri stvari: nije ulazio u prazne misli, nije bio kategoričan u svojim prosudbama, nije pokazivao tvrdoglavost i nije razmišljao o sebi lično. ("Lunyu", IX, 4)

Konfucijeva normativna ličnost je "plemeniti muž" chun-tzu君子, njegova suprotnost je "mali čovjek" xiao ren小人. Plemeniti muž ima "pet vrlina" u-de五 德, ili "pet stalnosti" u-chan五常, koji uključuju:

• filantropija (humanost) ren仁,
• pravda (dug) i 义,
• povjerenje (istinitost, iskrenost) plava 信,
• mudrost zhi 智,
• poznavanje rituala (pravila pristojnosti) da li礼.

Dvorana velikih dostignuća ili potpunog savršenstva (Dachengyan) u Konfucijevom hramu u Pekingu

Filantropija ren

Čovečanstvo, ili čovečanstvo ren- glavna stvar u čoveku. Da bismo bolje razumjeli značenje ovog koncepta, analizirajmo hijeroglif 仁. Sastoji se od dva grafema - "osoba" i "dva". One. ren- To je odnos čoveka prema čoveku, čoveka među ljudima.

Ljudskost ne podrazumijeva nužno ljubav. Tačnije, to je takav odnos prema drugoj osobi, kakav ona zaslužuje. Konfucijanci su kritikovali princip "univerzalne ljubavi" koji su postavili Moisti, tvrdeći da se prema komšiji odnosimo toplije nego prema strancu. Osnovna definicija ren- ovo je " Zlatno pravilo moral", koji nalazimo i u Propovijedi na gori Hristovoj, i u Kantovom učenju: "Ne čini drugome ono što sebi ne želiš." Filantropija stvara pravi balans ljubavi i mržnje – samo filantrop može voljeti ljude i mrziti ljude.

Yu-tzu je rekao:
- Malo je ljudi koji, poštujući roditelje i stariju braću, vole da govore protiv svojih pretpostavljenih. Apsolutno nema ljudi koji ne vole da govore protiv svojih pretpostavljenih, ali vole da seju zabunu. Plemeniti muž teži za temeljima. Kada stigne do baze, pred njim se otvara pravi put. Poštovanje roditelja i poštovanje starije braće je osnova filantropije. ("Lunyu", I. 2)

Učiteljica je rekla:
- Ljudi sa lepim rečima i hinjenim manirima imaju malo humanosti. ("Lunyu", I. 3)

Učiteljica je rekla:
- Ako osoba nema filantropiju, kako onda može posmatrati ritual? Ako čovjek nema filantropiju, o kakvoj muzici onda možemo govoriti? ("Lunyu", III, 3)

Učiteljica je rekla:
- Osoba koja nema filantropiju ne može dugo da živi u siromaštvu, ali ne može dugo da živi u uslovima radosti. Filantropija donosi mir filantropskoj osobi. Mudra osoba ima koristi od filantropije. ("Lunyu", IV, 2)

Učiteljica je rekla:
- Samo onaj ko ima filantropiju može da voli ljude i mrzi ljude. ("Lunyu", IV, 3)

Učiteljica je rekla:
- Onaj ko se iskreno zalaže za čovekoljublje neće počiniti zlo. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong je upitao:
- Šta možete reći o osobi koja čini dobro ljudima i koja je u stanju da pomogne ljudima? Možete li ga nazvati humanitarcem?
Učiteljica je odgovorila:
- Zašto samo humanitarni? Zar ga ne bi trebalo nazvati savršeno mudrim? Čak su i Yao i Shun bili inferiorni od njega. Čovjekoljubiva osoba je ona koja, nastojeći da ojača sebe [na pravom putu], pomaže drugima u tome, nastojeći postići bolje sprovođenje poslova, pomaže drugima u tome. Kada se [osoba] može voditi primjerima iz svoje neposredne prakse, to se može nazvati načinom ostvarivanja filantropije. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong je upitao:
- Možeš li biti vođen jednom riječju cijeli život?
Učiteljica je odgovorila:
- Ova reč je reciprocitet. Ne čini drugima ono što ne želiš sebi. ("Lunyu", XV, 23)

Učiteljica je rekla:
- Ljudima je čovjekoljublje važnije od vode i vatre. Vidio sam kako su ljudi, padajući u vodu i vatru, umirali. Ali nisam vidio da ljudi, nakon filantropije, propadaju. ("Lunyu", XV, 34)

Pravda i

I义 se prevodi kao "dužnost", "pravda", "integritet", "poštenje". Tradicionalno pisanje hijeroglifa sastoji se od dva grafema: "ovan" i "ja" 義. Ovo je tačna korespondencija sadržaja sa formom, spoljašnja manifestacija unutrašnjih kvaliteta, na šta ukazuje grafem „ovan“. Konfucije ispod i podrazumeva se jedinstvo znanja i spoljašnjeg ponašanja.

Neko je upitao:
- Da li je ispravno odgovarati dobrom za zlo?
Učiteljica je odgovorila:
- Kako možete odgovoriti ljubaznošću? Na zlo se odgovara pravdom. Na dobro se odgovara dobrim. ("Lunyu", XIV, 34)

Samopouzdanje plava

Xin- "povjerenje", "vjera", "iskrenost". Hijeroglif plava信 se sastoji od grafema "osoba" i "govor". Odnosi se na uvažavajući oprez i diskreciju u poslu, što je svojstveno plemenitom mužu. Plemeniti muž je uvek pažljiv u svojim rečima i delima, kao i odan svojim principima i ljudima oko sebe.

Učiteljica je rekla:
- Ako plemeniti muž nije solidan, neće uživati ​​autoritet, a njegova učenost tada nije jaka. Težite lojalnosti i iskrenosti; ne budi prijatelj sa nekim ko ti ne odgovara; ne plašite se da ispravite greške. ("Lunyu", I, 8).

Mudrost zhi

Zhi智 se prevodi kao "mudrost", "inteligencija". Ovo je druga kvaliteta nakon filantropije koju bi plemeniti muž trebao imati. Mudrost, prije svega, leži u poznavanju ljudi i drevnih kanona. Otuda je u prošlosti proizilazilo nepovjerenje Kineza prema prirodnim naukama, koje su smatrane zanatom, i uzdizanje humanističkih nauka. Štaviše, znanje se mora realizovati u praksi, znanje samo po sebi, bez praktične implementacije, je lišeno svakog značenja.

Učiteljica je rekla:
- Mladi treba da pokazuju poštovanje prema roditeljima kod kuće, a van nje - poštovanje prema starijima, ozbiljno i pošteno shvataju svoj posao, beskrajno vole narod i zbližavaju se sa dobrotvornim ljudima. Ako nakon implementacije svega ovoga, još imaju snage, mogu se potrošiti na čitanje knjiga. ("Lunyu", I, 6)

Učiteljica je rekla:
“Ne brini da te ljudi ne poznaju, ali brini da ne poznaješ ljude. ("Lunyu", I, 18)

Učiteljica je rekla:
- Učenje i nerazmišljanje je gubljenje vremena, razmišljanje a neučenje je destruktivno ("Lunyu", II, 15)

Učiteljica je rekla:
- Ako idem sa dvoje ljudi, onda definitivno imaju mnogo da nauče. Moramo uzeti ono dobro koje imaju i slijediti ga. Moramo se otarasiti lošeg. ("Lunyu", VII, 23)

Ritual da li

Hijeroglif da li禮 ("pristojnost", "bonton", "ceremonije", "ritual", "pravila") seže do slike kultne posude nad kojom se izvode ritualne radnje. Za Konfucija da li- to je osnova ispravne društvene strukture i ljudskog ponašanja u društvu: „Ne treba gledati neprikladno da li, ne treba slušati neprimjereno da li ne treba reći neprikladno da li"; „Vladar upravlja svojim podanicima pomoću da li"," Proširivanje i povlačeći ih zajedno sa da li, kršenja se mogu izbjeći."

Yu-tzu je rekao:
“Upotreba rituala je vrijedna jer dovodi ljude do slaganja. Put drevnih vladara bio je divan. Svoja velika i mala djela obavljali su u skladu sa ritualom. Ne smije se raditi ono što se ne može, a istovremeno težiti tome u interesu pristanka, bez pribjegavanja ritualu da se ograniči ovaj čin.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang je pitao o suštini ceremonija.
Učiteljica je odgovorila:
- Ovo je važno pitanje! Uobičajeni obred najbolje je obaviti umjereno, a pogrebni obred najbolje je obaviti tužno.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu je prinosio žrtve svojim precima kao da su živi; prinosio žrtvu duhovima kao da su pred njim.
Učiteljica je rekla:
- Ako ne učestvujem u žrtvovanju, onda izgleda da se ne žrtvujem.
("Lunyu", III, 12)

Učitelj je, ulazeći u veliki hram, pitao o svemu [što je vidio].
neko je rekao:
- Da li sin čoveka iz Zoua zna ritual? Ulazeći u hram, pita za sve [šta vidi].
Čuvši ovo, učiteljica je rekla:
- Ovo je ritual.
("Lunyu", III, 15)

Učiteljica je rekla:
- Poštovanje bez rituala dovodi do nemirnosti; oprez bez rituala dovodi do straha; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; direktnost bez rituala vodi u grubost.
Ako se plemeniti muž dobro ponaša prema svojim rođacima, čovjekoljublje cvjeta među ljudima. Ako ne zaboravi na prijatelje, narod ne gubi odzivnost. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan je pitao o filantropiji.
Učiteljica je odgovorila:
- Obuzdati se kako bi se u svemu pridržavao zahtjeva rituala - to je čovjekoljublje. Ako se neko na jedan dan suzdržava da bi u svemu ispoštovao zahtjeve rituala, svi će ga u Nebeskom Carstvu nazvati humanitarcem. Realizacija filantropije zavisi od same osobe, da li zavisi od drugih ljudi?
Yan Yuan je rekao:
- Molim vas da mi kažete o pravilima (sprovođenje filantropije).
Učiteljica je odgovorila:
- Ne možete gledati ono što ne odgovara ritualu; ono što ne odgovara ritualu ne može se slušati; ono što ne odgovara ritualu ne može se reći; ne može se raditi ono što ne odgovara ritualu.
Yan Yuan je rekao:
“Iako nisam dovoljno pametan, postupit ću u skladu sa ovim riječima. ("Lunyu", XII, 1)

Sinovska pobožnost xiao

Sinovska pobožnost xiao孝 znači poštovanje mlađih prema starijima. U tumačenju Konfucija, to uključuje odnos sina prema ocu, mlađi brat starijem bratu, inferiornom položaju u odnosu na nadređenog i, općenito, podanicima vladaru. Zauzvrat, superiorni u odnosu na inferiorne treba da iskuse osećanja "očinske ljubavi".

Tzu-yu je pitao o poštovanju njegovih roditelja.
Učiteljica je odgovorila:
- Danas se njihov sadržaj zove poštovanje prema roditeljima. Ali ljudi drže i pse i konje. Ako ne poštujete svoje roditelje, kako će se vaš odnos prema njima razlikovati od vašeg odnosa prema psima i konjima? ("Lunyu", II, 7)

Učiteljica je rekla:
- Ako tri godine [nakon smrti oca] sin ne promijeni poredak koji je ustanovio, to se zove sinovska pobožnost. ("Lunyu", IV, 20)

Konfucijev oltar u dvorani velikih dostignuća (Dachengyan), Konfucijev hram, Peking

Kontrola

Konfucijanizam je, prije svega, etička i politička doktrina. Kako pravilno upravljati državom? Koje kvalitete treba da ima vladar? Trebate li promijeniti put drevnih vladara? Ova i druga pitanja su stalno bila u vidnom polju konfucijanaca.

Učiteljica je rekla:
„Ako vodite ljude kroz zakone i održavate red kroz kazne, ljudi će težiti da izbjegnu [kaznu] i ne osjećaju stid. Ako vodite ljude kroz vrline i održavate red kroz rituale, ljudi će spoznati sramotu i ispravit će se. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun upita:
- Koje mjere treba preduzeti da narod bude poslušan?
Kun-tzu je odgovorio:
- Ako imenujete pravedne ljude, a eliminišete nepravedne, narod će poslušati. Ako se nepravedni dovedu naprijed, a pravedni budu eliminirani, ljudi se neće pokoriti. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu je upitao:
- Kako učiniti ljude poštovanim, lojalnim i marljivim?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako ste strogi u ophođenju sa narodom, ljudi će biti poštovani. Ako pokažete sinovsku pobožnost prema svojim roditeljima i budete milostivi [prema ljudima], ljudi će biti izdani. Ako predlažete vrle ljude i poučavate one koji ne mogu biti čestiti, onda će ljudi biti marljivi. ("Lunyu", II, 20)

Way tao

Pravi put, ili Tao 道, jedna je od glavnih kategorija kineske filozofije. U konfucijanizmu, Tao je ispravan, etički put. Ako u taoizmu Tao - generiše sve što postoji, onda u konfucijanizmu Tao stvaraju nebo i čovjek. Sudbina osobe je da ide svojim putem, da ostvari svoj Tao.

Učiteljica je rekla:
“Ako ujutro znaš pravi put, možeš umrijeti uveče. ("Lunyu", IV, 8)

Učiteljica je rekla:
- Ko traži da nauči pravi put, ali se stidi lošeg odevanja i hrane, nije dostojan da s njim razgovara. ("Lunyu", IV, 9)

Učiteljica je rekla:
- Čovek može učiniti velikim put kojim ide, ali put ne može čoveka učiniti velikim. ("Lunyu", XV, 28)

Ispravka imena Zheng Ming

Zheng Ming 正名 znači "ispravljanje imena". Za konfucijance je bilo važno shvatiti da riječi treba da budu u korelaciji sa stvarnošću i da tačno imenuju predmet.

Qi Jing-gong je pitao učitelja o vladi.
Kun-tzu je odgovorio:
- Suveren treba da bude suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, otac - otac, sin - sin. [Jing-] gong je rekao:
- Dobro! Zaista, ako suveren nije suveren, dostojanstvenik nije dostojanstvenik, otac-otac, sin-sin, onda i da imam žita, da li će mi to biti dovoljno? ("Lunyu", XII, 11)

Sky tian

Kreatori kulture i rituala, prema Konfučiju, savršeno su mudri carevi antike, prvenstveno Yao i Shun. Uspostavili su norme rituala i kulture oponašanjem. Dakle, kultura ima nebesko porijeklo. Prateći ritual, osoba na taj način imitira Nebo. U ovom slučaju važno je da postoji korespondencija između unutrašnjeg sadržaja i spoljašnjeg ponašanja.

Učiteljica je rekla:
- Oh, kako je Yao bio sjajan kao vladar! Oh, kako je bio sjajan! Samo je Nebo veće! Yao je slijedio svoje zakone. Narod to nije mogao [ni] izraziti riječima. O, kako je ogromna bila njegova vrlina! O, kako su velike bile njegove zasluge! Oh, kako su divne bile njegove institucije! ("Lunyu", VIII, 19)

Učiteljica je rekla:
„Ne želim više da pričam.
Tzu-gong je rekao:
- Ako nastavnik više ne govori, šta ćemo onda prenositi?
Učiteljica je rekla:
- Govori li nebo? I četiri godišnja doba prolaze i stvari se rađaju. Da li Nebo govori? ("Lunyu", XVII, 19)

Plemeniti muž chun-tzu

Onaj ko poseduje "pet stalnosti" je plemenit čovek. Plemeniti čovjek (tszyun-tzu 君子) - doslovno znači "sin vladara". Prema Konfučiju, plemeniti muž svojim ponašanjem ulijeva povjerenje i tako prije ili kasnije postaje vladar. Stoga su se vremenom „plemeniti ljudi“ počeli shvaćati kao čitav sloj menadžera i plemstva. Iako takvo shvaćanje nije tipično za Konfucija: ako osoba ima status vladara, ali se ponaša na neprikladan način, onda to nije vladar. I obrnuto, čak i onaj koji dolazi sa samog dna, ali koji slijedi konfucijanski model ponašanja, postaje plemenit muž. Otuda slijedi teorija "ispravke imena" ( Zheng Ming), o čemu smo govorili gore. One. svako treba da igra društvenu ulogu koja odgovara njegovom društvenom statusu.

Antipod "plemenitog čovjeka" je "mali čovjek" xiao ren小人 koji slijedi svoju korist da li利 (ne brkati sa ritualom- da li礼, ovo). Plemenit čovjek dominira malim čovjekom kao vjetar nad travom, savijajući je do zemlje.

Učiteljica je rekla:
- Učiti i s vremena na vreme ponoviti naučeno, zar nije prijatno? Zar nije radosno sresti prijatelja koji je stigao izdaleka? Osoba ostaje u nepoznatom i ne osjeća ogorčenost, nije li ovo plemenit muž? ("Lunyu", I, 1)

Učiteljica je rekla:
- Ako se plemeniti muž ne ponaša dostojanstveno, nema autoriteta, a iako uči, njegovo znanje nije čvrsto. Težite predanosti i iskrenosti; nemate prijatelje koji bi bili inferiorni od vas [moralno]; napravite grešku, nemojte se plašiti da je ispravite. ("Lunyu", I, 8)

Učiteljica je rekla:
- Kada je plemeniti muž umjeren u hrani, ne teži udobnosti u stanovanju, brz je u poslu, suzdržan u govoru i, da bi se poboljšao, približava se ljudima s pravim principima, za njega možemo reći da je voli da uči. ("Lunyu", I, 14)

Učiteljica je rekla:
- Plemenit muž se prema svima odnosi jednako, ne pokazuje vezanosti; niska osoba je zavisna i ne tretira sve jednako. ("Lunyu", II, 14)

Učiteljica je rekla:
- Plemeniti muž razmišlja o moralu; niska osoba razmišlja o tome kako da dobije bolji posao. Plemeniti muž razmišlja kako da ne prekrši zakone; niska osoba razmišlja o tome kako da ima koristi. ("Lunyu", IV, 11)

Učiteljica je rekla:
- Čovek ne treba da tuguje ako nema [visok] položaj, samo treba da tuguje što se nije ukorijenio [u moralu]. Čovek ne treba da bude tužan što je nepoznat ljudima. Čim počne težiti jačanju morala, ljudi će naučiti o njemu. ("Lunyu", IV, 14)

Učiteljica je rekla:
- Plemenit muž poznaje samo dužnost, nizak čovek poznaje samo profit. ("Lunyu", IV, 16)

Učiteljica je rekla:
- Stari su govorili sa oprezom, jer su se plašili da neće moći da ispune ono što je rečeno.
("Lunyu", IV, 22)

Učiteljica je rekla:
- Plemenit muž nastoji da bude spor na rečima i brz u delima. ("Lunyu", IV, 24)

Učiteljica je rekla:
- Ako u čoveku prirodnost nadmašuje obrazovanje, on je kao seljak. Ako dobro ponašanje prevazilazi prirodnost, on je poput učenjačkog pisara. Nakon dobrog ponašanja i prirodnosti u osobi uravnotežuju jedno drugo, on postaje plemenit muž. ("Lunyu", VI, 16)

Učiteljica je rekla:
- Plemeniti muž je spokojan i miran, mali čovek je stalno uznemiren i zabrinut.
("Lunyu", VII, 36)

Učitelj se želio nastaniti među varvarima.
neko je rekao:
- Postoji nepristojan moral. Kako možeš ovo da uradiš?
Učiteljica je odgovorila:
- Ako se tamo nastani plemeniti muž, hoće li tamo biti grubog morala? ("Lunyu", IX, 13)

Učiteljica je rekla:
- Plemenit muž se stidi kada su njegove reči u suprotnosti sa njegovim postupcima. ("Lunyu", XIV, 27)

Učiteljica je rekla:
- Plemenit muž postavlja zahteve sebi, nizak čovek postavlja zahteve ljudima.
("Lunyu", XV, 20)

Učiteljica je rekla:
- Kada, pogrešivši, nije ispravio, to se zove pogrešiti ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu je rekao:
- Plemenit čovek se plaši tri stvari: plaši se zapovedi neba, velikih ljudi i reči savršeno mudrih. Nizak čovjek ne poznaje zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj; ignoriše reči mudrog čoveka. ("Lunyu", XVI, 8)

Ljudska priroda sin

Konfucijeva učenja su takođe izazvala burnu raspravu koja je trajala mnogo vekova, naime: kakva je priroda čoveka sin性? Konfucije je očito vjerovao da je ljudska priroda neutralna:

Učiteljica je rekla:

Po prirodi su [ljudi] bliski jedni drugima; u svojim Navikama [ljudi] su daleko jedni od drugih. ("Lunyu", XVII, 2)

Konfučijev sljedbenik Mencije (372-289 pne) je tvrdio da je priroda čovjeka dobra, da je njegova težnja ka dobru slična onoj kako voda teče. Stoga je važno ne ometati ljude u ostvarenju dobrog koji im je svojstven. Zlo je kao voda, nailazeći na prepreke, može juriti prema gore.

Konfucijanski Xun Tzu (313-238 pne), naprotiv, vjerovao je da je ljudska priroda loša. Čovjek se rađa sa zlim sklonostima i žeđom za vlastitom dobiti, profitom. Samo se kroz norme rituala i zakona čovjek može uvjeriti da čini dobro.

Naredne generacije konfucijanaca (, 179-104 pne, Zhu Xi, 1130-1200, itd.) kombinirale su oba ova pristupa, vjerujući da postoje ljudi koji su zli od rođenja, da postoje ljudi u početku dobre prirode (savršeno mudri) , a većina su oni čija je priroda potencijalno dobra. Shodno tome, onaj ko ima zlu prirodu može biti samo kažnjen, a na njega su primjenjive norme zakona (utjecaj legizma), a onaj koji ima potencijalno dobru prirodu mora biti odgojen u konfucijanskom duhu.

© Sajt, 2009-2019. Zabranjeno je kopiranje i ponovno štampanje bilo kakvih materijala i fotografija sa sajta u elektronskim publikacijama i štampanim medijima.

Obraćanje K. Poppera problemima razvoja znanja otvorilo je put filozofiji nauke da se okrene istoriji naučne ideje i koncepte. Međutim, konstrukcije samog Popiera i dalje su bile spekulativne prirode i njihov izvor je ostala logika i neke teorije matematičke prirodne nauke. Prvi metodološki koncept koji je postao široko poznat i zasnovan na proučavanju istorije nauke bio je koncept američkog istoričara i filozofa nauke Tomasa Kuna. Pripremao se za rad na polju teorijske fizike, ali je još na postdiplomskim studijama bio iznenađen kada je otkrio da su ideje o nauci i njenom razvoju koje su preovladavale krajem 40-ih godina u Evropi i Sjedinjenim Državama bile značajno suprotstavljene. sa stvarnim istorijskim materijalom. Ovo otkriće ga je privuklo dubljem proučavanju istorije. S obzirom na to kako se zapravo odvijalo utvrđivanje novih činjenica, napredovanje i prepoznavanje novih naučne teorije Kuhn je postepeno došao do vlastitog originalnog razumijevanja nauke. Tu ideju je izrazio u čuvenoj knjizi "Struktura naučnih revolucija", koja je objavljena 1962. godine.

Thomas Samuel Kuhn rođen je u Sjedinjenim Američkim Državama 1922. Diplomirao na Univerzitetu Harvard sa doktoratom fizike. Cijeli je život radio na Harvardu i predavao na Massachusetts Institute of Technology. Poslednjih godina se bavio problemima istorije kvantne mehanike, umro je 1996. Glavni radovi su: "Struktura naučnih revolucija" (1962); "Znatan stres. Odabrane studije naučne tradicije i promene" (1977).

Najvažniji koncept Kuhnovog koncepta je koncept paradigme. Sadržaj ovog koncepta je ostao nedovoljno jasan, međutim, kao prvu aproksimaciju, možemo reći da je paradigma skup naučnih dostignuća koje je priznala čitava naučna zajednica u određenom vremenskom periodu.

Općenito govoreći, paradigmom se može nazvati jedna ili više fundamentalnih teorija koje su dobile univerzalno prihvaćanje i koje su neko vrijeme vodile naučna istraživanja. Primjeri takvih paradigmatskih teorija su Aristotelov fizičar, Ptolomejev geocentrični sistem svijeta, Newtonova mehanika i optika, Lavoisierova teorija izgaranja kisika, Maxwellova elektrodinamika, Einsteinova teorija relativnosti, Borova teorija atoma itd. Dakle, paradigma utjelovljuje neosporna, općepriznata znanja o istraživanom području prirodnih pojava.

Međutim, govoreći o paradigmi, Kuhn znači ne samo neko znanje izraženo u njegovim zakonima i principima. Naučnici - tvorci paradigme - ne samo da su formulisali neku teoriju ili zakon, već su i rešili jedan ili više važnih naučni problemi i na taj način pružio primjere kako riješiti probleme. Prvobitni eksperimenti tvoraca paradigme u očišćenom od slučajnosti i poboljšanom obliku se zatim uključuju u udžbenike, prema kojima budući naučnici savladavaju svoju nauku. Ovladavanje u procesu učenja ovih klasični dizajni rešavajući naučne probleme, budući naučnik dublje sagledava osnove svoje nauke, uči da ih primenjuje u konkretnim situacijama i ovladava posebnom tehnikom proučavanja onih pojava koje čine predmet ove naučne discipline. Paradigma pruža skup modela za naučno istraživanje – to je njena najvažnija funkcija.

Ali to nije sve. Postavljajući određenu viziju svijeta, paradigma ocrtava krug problema koji imaju značenje i rješenje: sve što ne spada u ovaj krug ne zaslužuje razmatranje sa stanovišta pristalica paradigme. Istovremeno, paradigma uspostavlja prihvatljive metode za rješavanje ovih problema. Dakle, određuje koje se činjenice mogu dobiti u empirijskom istraživanju - ne konkretni rezultati, već vrsta činjenica.

Koncept naučne zajednice usko je povezan sa konceptom paradigmi; u izvesnom smislu, ovi koncepti su sinonimi. Zaista, šta je paradigma? - To je neki pogled na svijet prihvaćen od strane naučne zajednice. Šta je naučna zajednica? - Ovo je grupa ljudi ujedinjenih vjerom u jednu paradigmu. Član naučne zajednice može se postati samo prihvatanjem i savladavanjem njene paradigme. Ako ne dijelite vjerovanje u paradigmu, ostajete izvan naučne zajednice. Stoga se, na primjer, moderni vidovnjaci, astrolozi, istraživači letećih tanjira i poltergeista ne smatraju naučnicima, nisu uključeni u naučnu zajednicu, jer svi ili odbacuju neke fundamentalne principe moderne nauke, ili iznose ideje koje nisu priznate. od strane savremene nauke.

Kuhn naziva nauku koja se razvija u okviru moderne paradigme "normalnom", smatrajući da je upravo to stanje uobičajeno i najkarakterističnije za nauku. Za razliku od Poppera, koji je smatrao da naučnici neprestano razmišljaju o tome kako da opovrgnu postojeće i priznate teorije, te u tu svrhu nastoje postaviti pobijajuće eksperimente, Kuhn je uvjeren da u stvarnoj naučnoj praksi naučnici gotovo nikada ne sumnjaju u istinitost temelja njihove teorije i čak ne postavljaju pitanje njihove verifikacije. "Naučnici u mejnstrimu normalne nauke sebi ne postavljaju za cilj stvaranje novih teorija, i obično su, štaviše, netolerantni prema stvaranju takvih teorija od strane drugih. Naprotiv, istraživanja u normalnoj nauci imaju za cilj da razviju te pojave i teorije čije postojanje paradigma pretpostavlja."

Da bi naglasio posebnu prirodu problema koje naučnici razvijaju tokom normalnog perioda razvoja nauke, Kuhn ih naziva „zagonetkama“, upoređujući njihovo rešenje sa rešavanjem ukrštenih reči ili sastavljanjem slika od obojenih kockica. Ukrštenica ili zagonetka se razlikuju po tome što za njih postoji zagarantovano rješenje, a to rješenje se može dobiti na neki propisani način. Kada pokušate da sastavite sliku kocke, znate da takva slika postoji. U isto vrijeme, nemate pravo izmišljati vlastitu sliku ili dodavati kocke na način na koji želite, iako će ovo ispasti zanimljivije - s vaše tačke gledišta - slike. Morate staviti kocke na određeni način i dobiti propisanu sliku Problemi normalne nauke su potpuno isti. Paradigma osigurava postojanje rješenja, a također definira prihvatljive metode i sredstva za dobivanje ovog rješenja.

Sve dok je rješavanje zagonetki uspješno, paradigma djeluje kao pouzdan alat znanja. Povećava se broj utvrđenih činjenica, povećava se tačnost mjerenja, otkrivaju se novi zakoni, raste deduktivna koherentnost paradigme, ukratko, znanje se gomila. Ali može se ispostaviti – a često se ispostavi – da se neki problemi zagonetki, uprkos svim naporima naučnika, ne mogu riješiti, na primjer, predviđanja teorije su stalno u suprotnosti s eksperimentalnim podacima. U početku ne obraćaju pažnju na to. Samo po Popperovom mišljenju treba samo zabilježiti nesklad između teorije i činjenice, on odmah dovodi u pitanje teoriju. U stvarnosti, naučnici se uvijek nadaju da će s vremenom kontradikcija biti eliminirana i zagonetka riješena. Ali jednog dana će se možda shvatiti da se problem ne može riješiti pomoću postojeće paradigme. Poenta nije u individualnim sposobnostima ovog ili onog naučnika, ne u povećanju tačnosti mernih instrumenata, već u fundamentalnoj nesposobnosti paradigme da reši problem. Kuhn ovaj problem naziva anomalijom.

Sve dok ima malo anomalija, naučnici nisu previše zabrinuti zbog njih. Međutim, sam razvoj paradigme dovodi do povećanja broja anomalija. Poboljšanje instrumenata, povećanje tačnosti zapažanja i mjerenja, strogost konceptualnih sredstava - sve to dovodi do toga da su neslaganja između predviđanja paradigme i činjenica koje se ranije nisu mogle uočiti i ostvariti sada fiksirane i prepoznati kao problemi koji zahtijevaju rješenje. Pokušaji da se izbori sa ovim novim problemima uvođenjem novih teorijskih pretpostavki u paradigmu narušavaju njen deduktivni sklad, čine je nejasnom i labavom.

Povjerenje u paradigmu pada. Njena nesposobnost da se nosi sa sve većim brojem problema ukazuje na to da više ne može služiti kao alat za uspješno rješavanje zagonetki. Nastaje stanje koje Kuhn naziva krizom. Naučnici su suočeni s mnogim neriješenim ^ problemima, neobjašnjivim činjenicama i eksperimentalnim podacima. Mnogima od njih nedavno dominantna paradigma više ne uliva povjerenje i počinju tražiti nova teorijska sredstva koja će, možda, biti uspješnija. Ono što je ujedinjavalo naučnike - paradigma - odlazi. Naučna zajednica se dijeli u nekoliko grupa, od kojih neke i dalje vjeruju u paradigmu, dok druge iznose hipoteze koje tvrde da su nova paradigma. Normalno istraživanje se zamrzava. Nauka u suštini prestaje da funkcioniše. Samo tokom ovog perioda krize, smatra Kuhn, naučnici su postavili eksperimente sa ciljem testiranja i skrininga konkurentskih hipoteza i teorija.

Razdoblje krize završava kada jedna od predloženih hipoteza dokaže svoju sposobnost da se nosi sa postojećim problemima, objasni nerazumljive činjenice i zahvaljujući tome privuče većinu naučnika na svoju stranu, naučna zajednica ponovo uspostavi svoje jedinstvo. Tu promjenu paradigme Kuhn naziva naučnom revolucijom.

Naučnici koji su usvojili novu paradigmu počinju da vide svet na novi način. Kuhn upoređuje prijelaz iz jedne paradigme u drugu s geštalt prebacivanjem: na primjer, ako je vaza viđena na crtežu ranije, potreban je trud da se na istom crtežu vide dva ljudska profila. Ali čim dođe do ove promjene slika, pristalice nove paradigme više nisu u stanju da naprave obrnuti prekidač i prestaju razumjeti one svoje kolege koji još uvijek govore o vazi. Govore pristalice različitih paradigmi različitim jezicima i živi u različitim svetovima, gube sposobnost međusobnog komuniciranja. Šta naučnika tjera da napusti stari, naseljeni svijet i pojuri novim, nepoznatim i potpuno nepoznatim putem? -

Nada da će se pokazati zgodnijim od starog, izlizanog kolosijeka, kao i religijska, filozofska, estetska i slična razmatranja, ali ne i logički i metodološki argumenti. "Konkurencija između paradigmi nije vrsta borbe koja se može riješiti argumentom."

Dakle, razvoj nauke kod Kuna izgleda ovako: normalna nauka, koja se razvija u okviru opšte priznate paradigme; posljedično, povećanje broja anomalija, što u konačnici dovodi do krize; dakle naučna revolucija, što znači promjenu paradigme. Akumulacija znanja, unapređenje metoda i alata, proširenje obima praktične primene, tj. sve što se može nazvati progresom dešava se samo u periodu normalne nauke. Međutim, naučna revolucija dovodi do odbacivanja svega što je dobijeno u prethodnoj fazi, rad nauke počinje, takoreći, iznova, od nule. Dakle, u cjelini, razvoj nauke se ispostavlja diskretnim: periodi napretka i akumulacije znanja razdvojeni su revolucionarnim neuspjesima, lomovima u tkivu nauke.

Doduše, ovo je vrlo hrabar koncept koji podstiče na razmišljanje. Naravno, veoma je teško odustati od ideje da nauka napreduje u svom istorijskom razvoju, da znanje naučnika i čovečanstva uopšte o svetu oko njih raste i produbljuje se. Ali nakon Kuhnovog rada, više se ne mogu zanemariti problemi s kojima se povezuje ideja znanstvenog napretka.

Ne može se više nevino pretpostaviti da jedna generacija naučnika svoja dostignuća prenosi na sljedeću generaciju, koja ta dostignuća umnožava. Sada smo dužni odgovoriti na takva pitanja: kako se ostvaruje kontinuitet između stare i nove paradigme? Šta i u kojim oblicima stara paradigma prenosi novoj? Kako se ostvaruje komunikacija između pristalica različitih paradigmi? Kako je moguće poređenje paradigmi? Kuhnov koncept je podstakao interesovanje za ove probleme i doprineo razvoju dubljeg razumevanja razvoja nauke.

U velikoj mjeri, pod utjecajem djela Poppera i Kuhna, filozofi nauke počeli su se češće okretati povijesti naučnih ideja, pokušavajući u njoj pronaći čvrsto tlo za svoje metodološke konstrukcije. Činilo se da istorija može poslužiti kao čvršća osnova za metodološke koncepte od epistemologije, psihologije i logike. Međutim, pokazalo se da je obrnuto: tok istorije je nagrizao metodološke šeme, pravila, standarde; relativizovao je sve principe filozofije nauke i na kraju potkopao nadu da je u stanju da adekvatno opiše strukturu i razvoj naučnog znanja.

Konfucijanizam i legalizam.

1. Konfucijanizam- najstarija filozofska škola koja smatra čovjek kao prvo kao učesnik društvenog života. Osnivač konfucijanizma je Konfucije(Kun-Fu-Tzu), koji je živio 551-479 BC e., glavni izvor nastave je rad Lun Yu("Razgovori i presude").

Glavna pitanja koja rješava konfucijanizam:

Kako trebate upravljati ljudima? Kako se ponašati u društvu?

Predstavnici ovoga filozofska škola advokat meko upravljanje društvom. Kao primjer takvog upravljanja data je vlast oca nad sinovima, a kao glavni uslov - odnos podređenih prema šefovima kao sinova prema ocu, a šefa prema podređenima - kao oca prema sinovima. konfucijanski Zlatno pravilo ponašanje ljudi u društvu glasi: ne čini drugima ono što ne želiš sebi.

2. Konfucijeva učenja sadrži broj osnovni principi:

Živjeti u društvu i za društvo;

Prepustite se jedno drugom;

Poslušati starješine po godinama i činu;

Pokoravajte se caru;

Obuzdajte se, držite se mjere u svemu, izbjegavajte krajnosti;

Budite ljudi.

3. Konfucije posvećuje veliku pažnju ovom pitanju šta bi trebao biti šef(supervizor). Vođa mora imati sljedeće kvalitete:

Pokoravajte se caru i sledite konfučijanska načela;

Vladati na osnovu vrline ("badao");

Posjedovati potrebno znanje;

Služite vjerno državi, budite patriota;

Imati velike ambicije, postaviti visoke ciljeve;

Budite plemeniti;

Činiti samo dobro državi i drugima;

Vodite računa o ličnoj dobrobiti podređenih i države u cjelini. Zauzvrat, podređeni treba:

Budite lojalni vođi;

Pokažite marljivost na poslu;

Stalno učite i usavršavajte se.

Konfučijevo učenje igralo je važnu ulogu u ujedinjenju kineskog društva. Ostaje aktuelna i danas, nakon 2500 godina od vremena života i rada autora.

4. Još jedno važno društveno učenje drevne Kine bilo je legalizam (pravna škola, ili Fajia). Njegovi osnivači su bili Shang Yang(390 - 338 pne) i Han Fei(288 - 233 pne). Tokom ere cara Qin-Shi-Hua (III vek pne), legalizam je postao zvanična ideologija.

Glavno pitanje legalizma (kao i konfucijanizma) je: kako upravljati društvom?

Legisti se zalažu za vladajuće društvo državnim nasiljem, na osnovu zakone. Dakle, legalizam je filozofija jake državne moći.

5. Glavni postulate legalizma su kako slijedi:

Čovjek ima inherentno zlu prirodu;

Pokretačka snaga ljudskih postupaka su lični sebični interesi;

Po pravilu, interesi pojedinih pojedinaca (društvenih grupa) su međusobno suprotni;

Da bi se izbegla samovolja i opšte neprijateljstvo, neophodna je intervencija države u odnosima s javnošću;

Država treba da ohrabruje građane koji poštuju zakon i strogo kažnjavaju krivce;

Main stimulans za zakonito ponašanje većine ljudi je strah od kazne;

Main razlika između ispravnog i pogrešnog ponašanja i prim-I reda mora biti zakon;

Zakoni treba da budu isti za sve, a kaznu treba primijeniti i na obične ljude i na visoke zvaničnike (bez obzira na rang) ako su prekršili zakone;

Država aparat treba formirati od profesionalaca (odnosno, birokratske pozicije treba dati kandidatima sa znanjem i poslovnim kvalitetima, a ne naslijeđivati);

Država je glavni regulatorni mehanizam društva i stoga ima pravo da se miješa u društvene odnose, privredu i privatni život građana.

konfucijanizam

Konfucije nije ostavio ni jedan snimljeni govor. Njegovo učenje se zasnivalo na Taou, ali je to učenje društvene prirode.

Konfucije je razvio principe vladavine. Do sada, ovi principi leže u ideologiji Kine. Osnovna ideja je Ideja neba. Nebo je praotac, obdaren razumom. Čitav život čovjeka unaprijed je određen nebom.

Osoba je, prema Konfučiju, u početku krepostna. Posjeduje sljedeće vrline impulse:

Ljubav prema ljudima

Pravda

Iskrenost

Ljubav prema roditeljima

Sebičnost osobe ometa njegovu manifestaciju ljubavi. Sebični ljudi su ništavila, vrli ljudi su plemeniti.

Doktrina države zasniva se na principu težnje ka dobru. Glavna stvar nije zakon, već vrlina.

Vjerovalo se da je cara imenovao nebo posebno da učini ljude ljubaznim.

Zajedničke karakteristike kineske filozofije:

Antropocentrizam

Kosmocentrizam

Kult neba

Principi nedjelovanja i težnje za harmonijom

Idealizacija antike

konfucijanizam

Drevni kineski konfučijanizam predstavljen je mnogim imenima.

Glavni su Kun Fu-tzu, Meng-tzu i Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. .Osnivač drevne kineske filozofije Kun

Fu-tzu (na ruskom - Konfucije) živio je 551-479. BC. Njegovo

domovina - kraljevina Lu, otac - vladar jedne od ove županije

sekundarno kraljevstvo. Porodica Konfučija bila je plemenita, ali siromašna, u detinjstvu on

Morao sam biti i pastir i čuvar, a on se preobratio tek sa 15 godina

vaše misli za učenje. Konfucije je osnovao sopstvenu školu sa 50 godina. Have

imao je mnogo učenika. Zapisivali su svoje misli kao njihov učitelj,

i svoje. Tako je nastao glavni konfucijanski esej

"Lunyu" ("Razgovori i uputstva") je potpuno

nesistematično i često kontradiktorno, zbirka je uglavnom

moralna učenja, u kojima je vrlo teško uočiti filozofsko

pisanje. Svaki obrazovani Kinez je ovu knjigu naučio napamet.

u djetinjstvu se njime rukovodio cijeli život. Sebe

Konfucije se divio antici i drevnim knjigama.

Posebno je pohvalio "Shi Jing", govoreći svojim učenicima da je ovo

knjiga će moći da inspiriše, proširi vidike, približi drugima

ljudi, nauči kako da obuzdaju svoje nezadovoljstvo, ona je u stanju

pokazati kako treba služiti ocu kod kuće, a van kuće - suverenu, a takođe

javi imena životinja, ptica, bilja i drveća” (1, 172).

Nebo i duhovi. Konfucije je slijedio koncept neba i duhova

tradicije. Nebo za njega jeste velike snage... Nebo prati desno

na zemlji, čuvar je društvene nejednakosti. Sudbina

učenja samog Konfučija zavise od volje neba. On je sam znao volju

nebo sa 50 godina, tada je počeo da propoveda. Međutim, nebo je blizu

Konfučije se razlikuje od neba "Shih jing" sa svojim Shandi It

apstrakcija i bezličnost. Konfucijevo nebo - sudbina, sudbina, dao.

Dijeleći kult predaka, Konfučije je u isto vrijeme učio da se od njega čuvamo

služite ljudima, možete li služiti duhove?" (1.158).

Društvo. Konfucijanci su društveni aktivisti. U centru pažnje

Konfucijanizam problemi odnosa među ljudima, problemi

obrazovanje, problemi upravljanja. Kun Fu-tzu, kako treba

socijalni reformator, bio nezadovoljan postojećim. ali

njegovi ideali nisu u budućnosti, već u prošlosti. Karakterističan je kult prošlosti

odlika čitavog drevnog kineskog istorijskog pogleda na svet.

Uspoređujući svoju sadašnjost s prošlim vremenima i idealizirajući ih, Kuhn

Fu-tzu je rekao da u davna vremena nisu obraćali pažnju na sitnice i

ponašali se dostojanstveno, odlikovali se svojom direktnošću, učili da

poboljšati se, izbjegavati ljude s grubim izrazima i ružnim

manira, klonio se društva u kojem nema reda.

Sada, “malo je ljudi koji razumiju moral” (1.166), principe

ne slijedi dužnost, ne ispravljaj zlo, uči radi slave,

a ne radi samousavršavanja, baviti se obmanama, otimati ih

ljuti se na druge, dogovaraju svađe, ne znaju i ne žele da poprave svoje

greške itd.

Međutim, idealizirajući antiku, Kun Fu-tzu racionalizira i

učenje o moralu. Laskajući sebi nadom da će vaskrsnuti

staro, Kun Fu-tzu stvara novo.

Etika. Konfučijanizam je prvenstveno učenje o moralu.

Konfučijanska etika se zasniva na konceptima kao što su "reciprocitet",

„Zlatna sredina“ i „filantropija“, koje čine celinu

"Pravi put" (Tao) koji treba slijediti svako ko želi

živeti srećno, tj. u harmoniji sa samim sobom, sa drugim ljudima i

sa Nebom. "Zlatna sredina" (zhong yong) - sredina u ponašanju ljudi

između ekstrema kao što su oprez i

inkontinencija. Sposobnost pronalaženja sredine nije data svima. U našem primjeru

većina ljudi je ili previše oprezna ili previše

neobuzdan. Osnova filantropije je ren – „poštovanje

roditelji i poštovanje starije braće” (1.111). „Onaj koji je iskren

teži čovjekoljublju, neće činiti zlo” (1, 148). U vezi

"Reciprocitet", ili "briga za ljude" (shu), onda je ovo glavni moral

zapovest konfucijanizma. Kao odgovor na želju jednog od njegovih

studenti "jednom riječju" da izraze suštinu svog učenja Kun Fu-tzu

odgovorio: "Ne čini drugima ono što sebi ne želiš" (1, 167),

Tszksh-tzu. Kun Fu-tzu je dao detaljnu sliku osobe,

slijedeći konfučijanske moralne propise. Ovo je tszyun-tzu - "blagoslov

sopstvenog muža." Kun Fu-tzu suprotstavlja ovom „plemenitim

muž "običan, ili" nizak čovjek. Ovo je xiao-jen. to

opozicija se provlači kroz cijelu knjigu "Lunyu".

Prvi slijedi dužnost i zakon, drugi razmišlja samo o tome kako

dobiti bolji posao i dobiti beneficije. Prvi je zahtjevan prema sebi,

drugi - ljudima. Prvog ne treba suditi po sitnicama i može

povjeriti velike stvari, drugom se ne mogu povjeriti velike stvari, i

možete ga suditi po malim stvarima. Prvi živi u harmoniji sa drugima

ljude, ali ih ne prati, drugi prati druge, ali ne

živi u skladu sa njima. Prvi je lak za posluživanje, ali težak za isporuku

radost njemu (jer se raduje samo svom dužnom), teško je drugome

služiti, ali lako isporučiti jeftinu radost. Prvi je spreman za dalje

smrti radi filantropije i njegove dužnosti prema državi i

ljudi, drugi izvrši samoubistvo u jarku.

„Plemenit čovek se plaši tri stvari: plaši se zapovesti Neba, velikog

ljudi i riječi savršeno mudrih. Niski čovek ne poznaje dekret

Nebo i ne boji ga se, prezire visoke ljude koji zauzimaju visoke

pozicija; ignoriše riječi mudrog čovjeka” (1, 170).

"Plemeniti muž" u konfucijanizmu nije samo etički, već i

politički koncept. On je član vladajuće elite. On kontroliše

ljudi. Otuda takvi društveni kvaliteti Jun Tzua, kao npr

„Plemeniti muž u dobroti nije rasipnik, prisiljava na rad, nije

izaziva ljutnju, nije pohlepan u željama; u veličini nije ponosan, uzrok

poštovanje, a ne okrutno” (1, 174). Za razliku od običana koji se muči, „plemenit čovjek to ne čini

je kao stvar” (1, 144): njegov život nije sveden na jednu funkciju, on

svestrano razvijenu ličnost.

Kontrola. Kun Fu-tzu je vidio ključ za upravljanje ljudima na vlasti

moralni primjer superiornog prema inferiornom. Ako vrhovi

slijediti "Tao", onda ljudi ne gunđaju. „Ako suveren ispravno

odnosi se na rodbinu, filantropija cvjeta među ljudima. Ako

suveren ne zaboravlja na prijatelje, među ljudima nema podlosti” (1, 155). Zakletva

poslušnost naroda vlastima Kun Fu-tzu je vidio i u sveprisutnom

širenje xiao i di. “Malo je ljudi koji, budući

sa poštovanjem prema roditeljima i sa poštovanjem prema starijoj braći, ljubav

suprotstaviti se nadređenima” (1.140). Uprkos svoj svojoj različitosti

od chun-tzua, xiao-jen je sposoban i sklon da imitira prvi.

Dakle, „ako se trudiš za dobro, onda će i ljudi biti dobri.

Moral plemenitog čovjeka je (kao) vjetar; niskog moralnog čoveka

(kao) trava. Trava se naginje gdje vjetar duva” (1, 161).

Poslušnost naroda sastoji se prvenstveno u tome da oni poslušno

radi za vladajuću klasu. Ako se viši slojevi ponašaju kako treba

Dakle, „sa sve četiri strane će im ići ljudi sa djecom

iza leđa“ (1.162), a vladajuća klasa neće morati

da se bavi poljoprivredom.

"Ispravka imena". "Ispravka imena" ("zheng ming") -

kulminacija konfucijanskog kulta iz prošlosti. Kun Fu-tzu je priznao

da „sve teče” i da „vreme teče bez prestanka” (1, 157). Ali

Štaviše, potrebno je osigurati da sve ostane u društvu

nepromijenjen. Stoga je konfucijanska korekcija imena značila na

zapravo, ne glumačka, kako bismo sada rekli, javnost

svijest u skladu sa promjenjivim društvenim bićem, i

pokušaj da se stvari dovedu u skladu sa njihovim nekadašnjim značenjem. Zbog toga

Kung Fu-cu je učio da suveren treba da bude suveren, dostojanstvenik -

dostojanstvenik, otac je otac, a sin je sin... I sve ne po imenu, nego po imenu

stvarno. Za sva odstupanja od norme slijedi

vrati se.. Ovo je učenje najuticajnijeg duhovnog pokreta u Kini

odigrao značajnu ulogu u održavanju stagnacije i nepokretnosti

sav društveni i kulturni život u antičkom i srednjem vijeku

Kina. Na primjer, biti sin značilo je promatrati cijeli ritual.

sinovsku pobožnost, koja je uključivala zajedno sa

racionalno i humano mnogo preterano. Recimo nakon smrti oca

najstariji sin se nije usudio ništa promijeniti u kući i porodici za troje

Znanje. Konfučijansko učenje o znanju podređeno je društvenom

probleme. Za Kun Fu-tzu znati - "znači poznavati ljude" (1, 161).

Spoznaja prirode ga je malo zanimala. Bio je prilično zadovoljan

praktično znanje koje posjeduju oni koji direktno

komunicira sa prirodom, poljoprivrednicima i zanatlijama. Kun Fu-tzu

priznao mogućnost urođenog znanja. Ali takvo znanje

je rijetko. Sam Kun Fu-tzu, prema njegovim riječima, nije posjedovao takvo znanje.

“Oni koji imaju urođeno znanje su iznad svih” (1, 170). A

„Slijede ih oni koji znanje stiču učenjem“ (tamo

isto). Potrebno je učiti i od starih i od savremenika. Nastava treba

budite selektivni: "Puno slušam, biram najbolje i pratim ga."

Učenje pogrešnih pogleda je štetno. Nastava mora biti upotpunjena

razmišljanje: "učiti a ne razmišljati je gubljenje vremena"

(1, 144). Znanje se sastoji i od skupa informacija („Ja posmatram

puno i čuvaj sve u svom sjećanju"), te u mogućnosti multilateralnog

razmotriti pitanje, čak i nepoznato, u metodi.

U posljednjem Kun Fu-tzu-u vidio je glavnu stvar. Za njega, znam

* Nie je, pre svega, sposobnost rasuđivanja: „Imam li znanje?

Ne, ali kada me niska osoba pita (o bilo čemu), onda (čak

ako ne znam ništa, ovo pitanje mogu razmotriti iz dva

zabave i pričaj [mu] o svemu” (1, 157).

Pozitivno u konfucijanizmu. Iz onoga što je rečeno može izgledati

da učenje Kun Fu-tzu-a nije sadržavalo ništa pozitivno.

Međutim, sve se uči poređenjem. Pozitivno za Kun Fu-tzu

je da je on video glavno sredstvo za upravljanje ljudima na snazi

primjer i u uvjeravanju, a ne u goloj prinudi. Na pitanje: „Kako

vi gledate kako ubijate ljude lišene principa u ime

aproksimacije ovim principima?" - Kun Fu-tzu je odgovorio: „Zašto,

upravljati državom, ubijati ljude? Ako težiš dobru,

tada će i ljudi biti dobri” (1, 161).

U tome se konfucijanci odlučno nisu složili sa predstavnicima

fa jia škole (legalisti, ili legalisti), koji su odbacili

patrijarhalni koncept društva Kun Fu-tzu (vladar je otac,

ljudi-djeca), pokušali su izgraditi državu isključivo na

princip nasilja i strah od strogog kažnjavanja, čak i za male

prekršaji po zakonu.

Mencius. Mencius je živio mnogo kasnije od Kun Fu-tzua. On je njegov učenik

unuk. Približne godine Mencijevog života su 372-289. BC. WITH

ime Mencius je povezano sa istoimenom knjigom u sedam poglavlja.

Mencius je dodatno ojačao Konfucijevo učenje o nebu kao bezličnom

objektivna nužnost, sudbina, koja je, međutim, na oprezu za dobro.

Menciusova nova stvar bila je to što je vidio najadekvatnije

odraz volje Neba u volji naroda. Ovo daje razlog za razgovor

neka demokratija Mencije. On je predstavljao univerzum

koji se sastoji od "qi", što znači ovim vitalnost, energija koja

u čovjeku mora biti podložan volji i razumu. „Volja je glavna stvar, i

qi je sekundaran. Zato kažem: „Jačajte svoju volju i nemojte

unesite haos u či” (1, 232). Najkarakterističniji momenat nastave

Mencius je njegova teza o urođenoj ljubaznosti osobe.

Antropologija. Mencius se ne slaže s onima koji su mislili da je taj čovjek

od rođenja i po prirodi zli ili čak neutralni u odnosu na dobro

i zlo. Mencius se ne slaže sa drugim konfucijanskim Gao-tzuom, koji

je rekao da je "priroda [čovjeka] kao uzavreli mlaz vode:

otvorite [put za njega] na istok - on će teći na istok, vi mu otvorite

put] prema zapadu - teći će prema zapadu. Ljudska priroda se ne dijeli

dobro i loše, kao što voda u svom [toku] nije

razlikuje istok i zapad” (1, 243). Menciusovi objekti: gdje god ima vode

nikada ne teče, uvek teče naniže. Ista je „težnja prirode

osoba za dobro” (1, 243). U ovom nastojanju svi ljudi su jednaki.

Urođena težnja bilo koje osobe za dobrobit Mencija

dokazao da su svi ljudi prirodno karakterizirani takvim osjećajima kao što su

saosjećanje je osnova ljudskosti, osjećaj stida i ogorčenja -

osnova pravde, osjećaj poštovanja i poštovanja je osnova

ritual, osjećaj istine i neistine: -osnova znanja. Neljubaznost u

osoba je isto tako neprirodna kao i kretanje vode prema gore.

To zahtijeva posebne teške životne uvjete, na primjer, neuspjeh usjeva

i glad. „U dobrim godinama, većina mladih ljudi jeste

dobro, au gladnim godinama i zlo. Ova razlika se ne pojavljuje

od prirodnih kvaliteta koje im je nebo dalo, ali zbog [gladi]

natjerali su njihova srca da urone [u zlo]” (1, 245).

Mencius izjednačava spoznaju o nečijoj dobroj prirodi

spoznaja Neba. Nema bolje službe Nebu od otvaranja u vašoj duši

početak dobra i pravde. Učenje o prirodnoj jednakosti ljudi,

Mencius je ipak opravdao njihovu društvenu nejednakost potrebom

podjela rada. “Neki naprežu um. Drugi se naprežu

mišiće. Oni koji naprežu svoj um kontrolišu ljude. Upravljano

Nebesko Carstvo" (1, 238).

Istorijski koncept. Menciusov pogled na svijet je gotov

istorijski od pogleda na svet Kun Fu-tzua. U početku su se gužvale životinje i ptice

ljudi. Tada već poznajemo zaštitnika poljoprivrede, legendarnog

Čou Hou-tzuov predak je učio ljude da seju i beru useve. Ali

a onda su se ljudi u svojim odnosima malo razlikovali

životinje, sve dok određeni Xie nije naučio ljude moralnim standardima:

ljubav između oca i sina, osjećaj dužnosti između suverena i

subjekti, razlika u dužnostima između muža i žene,

poštovanje reda između starijih i maloletnika, vernost među prijateljima.

Ali sve je to bilo samo poboljšanje dobrih prirodnih kvaliteta.

ljudi, a ne njihovo stvaranje suprotno prirodi (i tako će misliti

Xun Tzu, o čemu kasnije).

Ekonomski pogledi. Mencius je kritikovao novi sistem

korištenje zemljišta u Kini - sistem Gong, u kojem su seljaci

plaćao stalni porez na osnovu prosjeka prijeteći nekoliko

godine, zbog čega su, u slučaju propadanja roda, primorani da već plate

nepodnošljiv porez, propao i propao. Ovaj Mencius sistem

suprotstavio prethodni sistem Zhu, kada su seljaci, zajedno sa

obrađivali sa svojim poljima i zajedničkim poljem, koje Mencije

prvi ga je, koliko znamo, dobro nazvao, pošto

raspored polja u sistemu zhu ličio je na hijeroglif,

označava bunar. Pod Zhu sistemom, neuspjeh je pogodio oboje

za seljake i za one koje su svojim radom izdržavali, pošto

“Sada zanimanja ljudi ne obezbjeđuju dovoljno sredstava za osiguranje

svoje roditelje i hrane svoje žene i djecu. U dobroj godini, on

stalno trpi teškoće, a u mršavoj godini osuđen je na smrt"

(1, 230). U takvim uslovima čovek ne može biti ljubazan. Pametno

vladar može navesti narod da teži dobru tek nakon toga

kako mu obezbediti egzistenciju.

Kontrola. Kao konfučijanac, Mencius je uporedio odnose

između članova države odnos između djece i roditelja.

Van mora da voli ljude kao svoju decu, ali ljudi moraju da vole

suveren kao otac. “Odajući počast starijima, širite [ovo

postovanje] i na starce drugih ljudi. Voleći svoju djecu, širite se

[ovu ljubav] i na tuđu djecu, a onda će to biti lako kontrolisati

Nebesko Carstvo" (1, 228).

Mencije protiv diktature zakona. “Je li to kad ste na vlasti

filantropski vladar, zaplesti ljude mrežama [zakona]?"

pita Mencius.

Xun Tzu. Kada je Mencius umro, Xun-tzu je već imao više od dvadeset godina.

Ali ne znamo ništa o njihovim mogućim susretima. Xun Tzu

dobio dobro obrazovanje. Njegovo ime je povezano sa istim imenom

rad. Fokus Xun Tzua kao konfucijanaca

problem čoveka i društva.

Međutim, ne može se reći da je Xun Tzu potpuno zanemario

razmišljanje o univerzumu. Naprotiv, njegova slika svijeta je osnova

njegovo etičko i političko učenje. To nam omogućava da ozbiljno razgovaramo o tome

Xun-tzu kao filozof.

Debunking Heaven. Dijeljenje tradicionalnog pogleda na

da su zemlja i posebno nebo izvori rađanja stvari, Xun-tzu

lišio nebo svih natprirodnih kvaliteta. Sve u prirodi

dešava se prema zakonima same prirode. „Jedna po jedna zvijezde stvaraju

puni krug [preko neba]; mjesečeva svjetlost zamjenjuje sjaj sunca; zamijeniti

jedna drugoj četiri godišnja doba; jin i jang sile i uzrokuju velike

promjene; vjetrovi pušu i kiša pada posvuda; kroz harmoniju

od ovih sila se rađaju stvari; primaju [sa neba] sve što im treba,

postojati i unapređivati” (2, 168). Sam pokret

nebo je konstantno” (2, 167).

Iz ove postojanosti prirodnih fenomena, Xun Tzu pravi dva

važnim nalazima. Prvo, ništa ne proizlazi iz parfema.

Činjenica da ljudi misle da stvari dolaze iz duha je zbog činjenice da

naučio je Xun-tzua da vide samo rezultat procesa, a ne njega samog

proces, oni ne vide šta se dešava unutra. Bez zamišljanja

od ovih unutrašnjih nevidljivih promena, osoba povezuje očigledne

mijenja se djelovanjem duha ili neba.

Drugi zaključak se tiče uloge Neba. Postojanost Neba, biće

u poređenju sa nestabilnošću društvenog života, govori o

činjenica da Nebo ne utiče i ne može uticati na ono što se dešava

ljudi, to su plodovi delovanja same osobe. "Ukoliko

prirodni uslovi u kojima čovek živi su isti kao i oni koji su bili

u eri mira i reda, međutim, za razliku od tih vremena, dolaze nevolje

i nesreća, ne mrmljajte do neba: to su plodovi postupaka samog čovjeka"

Antropologija. Xun Tzu-ov materijalizam je također izražen u njegovom učenju

o osobi: u osobi “prvo tijelo, a onda duh” (2, 168). Xun Tzu

za razliku od Mencija, on je učio da je čovjek po prirodi zao. Jedno od poglavlja

traktata "Xun-tzu" naziva se "O zloj prirodi čovjeka". Donošenjem

4. Učenja Kun Tzua

Gotovo istovremeno sa filozofske knjige Lao Tzu i njegovi učenici pojavili su se u Kini i drugoj grupi filozofski spisi, koji datira još od pretka druge dominantne religije u Kini - Kun Tzua, ili Konfučija. Konfučijeva filozofija i škola koja je potekla od njega suštinski se razlikuju od filozofskog sistema Lao Cea. Oni su odražavali stavove i interese uslužne birokratije.

Klasične konfučijanske knjige spadaju u "Petoknjižje" ("Wu-ching") i "Četiri knjige" ("Sy-shu"). Ne mogu se sve ove knjige smatrati religioznim. Neki od njih nemaju veze sa religijom. Klasični "Petoknjižje" - čak i sada glavni kanon konfucijanske religije - sastoji se od sljedećih djela: najstarija knjiga- "I Ching" ("Knjiga promjena") - zbirka magijskih formula, čini; "Shu-jing" (" Antička istorija») - istorija legendarnih careva (u njoj ima malo religioznog sadržaja); "Shih-jing" ("Knjiga pjevanja") je zbirka antičke poezije, dijelom kosmološkog i mitološkog sadržaja (u posljednjem od četiri dijela zbirke "Shih-jing" nalaze se i čisto vjerske pjesme ili himne koje se izvode u vezi sa vjerskim obredima i žrtvama); "Li-tszi" ("Knjiga ceremonija") - opis brojnih rituala, od kojih svi, međutim, nemaju vjerski značaj; posljednja knjiga, "Chun-tsiu" ("Knjiga proljeća i jeseni"), je hronika jedne od kineskih kneževina, vrlo kratka, suva, lapidarna, bez ikakvih vjerskih elemenata.

"Sy-shu" ("Četiri knjige") se sastoji od sljedećih knjiga: "Da-sye" ("Velika doktrina") - doktrina o ljudskom samousavršavanju, koju je iznio Konfučije od strane jednog od njegovih učenika; "Chzhun-yun" ("Knjiga o sredini") - učenje o potrebi da se u svemu promatra harmonija i ne ide u krajnosti; "Long-yu" - knjiga izreka i aforizama Konfučija i njegovih učenika; Meng Tzu je učenje filozofa Meng Tzua, najistaknutijeg od kasnijih Konfučijevih učenika.

Šta je suština konfucijanskih spisa? Ostavljajući po strani narativni dio, tj. istorijske priče i hronike, a uzimajući u obzir samo one koji su direktno vezani za religiju, nalazimo da i u njima ima vrlo malo religioznih i mističnih elemenata. Glavni sadržaj Konfucijevog učenja je doktrina o pravilima ponašanja, ispravnom životu. Ovo je sistem političke i privatne etike. Sam Konfucije nije se malo zanimao za pitanja metafizike, kosmogonije, misticizma i svoju je glavnu pažnju usmjerio na praktičnu stranu doktrine. On je, inače, za razliku od nekih drugih legendarnih osnivača religija, sasvim istorijska ličnost; njegova biografija je prilično poznata; bio je istaknuti dostojanstvenik u kneževini Lu (godine života, prema predanju, 551-479 pne). Istina, nije sve što se pripisuje Konfučiju zapravo on napisao, i po onome što je napisao, daleko od svega je do nas došlo u originalnom izdanju, ali karakter ovog filozofa se sasvim jasno ogleda u knjigama. To je sistem čisto praktičnih normi ponašanja. Ovo je učenje o dobroj vlasti, o savjesnom upravljanju javnim službama, kao io ispravnom redu u porodičnom životu.

5. Konfucijanizam kao religija

To je dovelo do mišljenja, posebno među modernim obrazovanim Kinezima, da konfucijanizam uopće nije religija. Ovo je, s jedne strane, filozofski sistem, as druge strane, kodeks javnog i privatnog morala.

Ovo mišljenje je, naravno, pogrešno. Među konfučijanskim knjigama ima i onih koje nesumnjivo sadrže ideje o natprirodnom, o duhovima, doktrini drugog svijeta, itd. S druge strane, sam Konfucije je vrlo savjesno izvodio religiozne rituale 1 učio ih njihovom nepokolebljivom ispunjenju. I sam je obožen nakon smrti, a u njegovu čast je i sam car obavljao vjerske obrede. Početkom XX veka. u Kini je postojalo oko 1.500 hramova u čast Konfučija.

Međutim, ne može se poreći suštinska originalnost konfucijanizma kao religije. Ne samo da je Konfučijevo učenje bilo čisto praktično orijentisano, već je i sama organizacija konfucijanizma, kako se razvila iz doba Han (206. pne - 220. godine nove ere), vrlo specifična i oštro se razlikuje od drugih nama poznatih religija. Dovoljno je reći da ni u antičkom ni u modernom konfučijanizmu nije postojalo profesionalno sveštenstvo kao poseban društveni sloj. Izvršenje rituala legaliziranih konfučijanizmom palo je na ramena državnih službenika, glava porodica i klanova.

6. Kult predaka

Najvažniji od njih bio je kult predaka, koji je postao i glavni sadržaj konfucijanskog kulta. Ovaj kult predaka, koji se ne smatra službenom religijom Kine, zapravo je postao glavna komponenta kineskih vjerskih uvjerenja i praksi. Svaka porodica je imala svoj porodični hram ili molitveni dom, gde se u određeno vreme obavljaju obredi porodičnog bogosluženja. Svaki klan - ši - imao je svoj hram predaka (miao ili uzun-miao, koji se sada često naziva tsytan), posvećen precima ovog klana. Svaka veća klanska grupa - sin (prezime) - imala je, zauzvrat, hram posvećen zajedničkom pretku prezimena. Žrtve i molitve u ovim hramovima obavljali su ili glava porodice, ili starešine klanova. U antičko doba, male kuće-hramovi postavljali su se u blizini grobova mrtvih i tu su se prinosile žrtve. Ali već za vrijeme dinastije Han, izgradnja hramova predaka (miao) bila je podvrgnuta strogim pravilima, ovisno o društvenom statusu osobe. Pučani uopće nisu mogli izgraditi poseban miao i morali su se žrtvovati svojim precima u svojim domovima. Zvaničnici su mogli izgraditi po jedan miao, plemići - po tri, prinčevi - po pet, car je mogao imati sedam miao.

Prema legendi, u početku je u hram bila postavljena lutka ili statua koja prikazuje pokojnika. Iz doba Han, lutke su se izrađivale od dugačkog komada bijele svilene tkanine, presavijene i vezane u sredini poput ljudske figure; zvao se hun-bo. Nakon toga, sliku pretka zamijenila je ploča - zhu - u obliku crne drvene ploče s natpisom crvenim hijeroglifima. Ove tablete, koje su ušle u opću upotrebu od Song ere (960-1260), obično se čuvaju u miao. Kako bi dušu pokojnika smjestili u Zhu ploču, pribjegavaju posebnim složenim ritualima i invokacijama. Odmah nakon sahrane, poseban pisar pravi natpis na ploči, svi članovi porodice kleče i čita se sljedeća invokacija: „Takva i takva godina, mjesec i dan, sin siroče takav se usuđuje da se obrati svom roditelju takve i takve sa sljedećim riječima: vaše tijelo je sahranjeno, ali neka se vaš duh vrati u vaš rodni hram; ploča za duh je već pripremljena, neka vaša časna duša napusti vaše staro prebivalište (tijelo), neka slijedi novo (miao) i neka ostane u njemu zauvijek." Nakon niza daljih rituala, koji se protežu na nekoliko godina, Zhu se sa dušom pokojnika konačno nastanio u hramu.

Zhu tablete se drže u posebnim ormarićima na dugačkom stolu na sjevernom zidu hrama naspram ulaza, a za vrijeme obreda i žrtvovanja odatle se vade, stavljaju na sto i ispred njih stavljaju žrtve - hrana, piće. Ove ceremonije se obavljaju u određeno doba godine ili u slučaju nekih porodičnih ili porodičnih događaja: vjenčanja, smrti jednog od članova porodice, rođenja djeteta, odlaska glave porodice itd.

Na primjer, jedan od trenutaka svadbene ceremonije je da otac mladoženja, u pratnji cijele porodice, ulazi u hram predaka, postavlja ploču, prinosi žrtvu, izgovara zavjet kako bi spustio njihov duh na žrtvu, i obraća se precima: godina, mjesec i datum, ja, poštovani potomak (ime-ime), usuđujem se obavijestiti svog časnog preminulog pra-pra-pradjeda (ime ime; Dalji preci su također preimenovani, do uključujući roditelji) sljedeće: moj sin taj i taj, koji je punoljetan i još nije oženjen, mora oženiti kćer tog i tog; Nudeći vas s poštovanjem vinom i voćem, s poštovanjem vas obavještavam da se danas održavaju natsai (obred provodadžija - ST) i ispitivanje imena nevjeste."

Slični molitveni pozivi precima obavljaju se i u vezi sa drugim porodičnim događajima, kao i na praznike, na određene kalendarske datume. Na primjer, u srednjem mjesecu svakog od četiri godišnja doba (kvartovi) treba da se izvrši porodična žrtva. Nešto prije toga, glava porodice odlazi u hram predaka i klečeći pred tablama izvađenim iz ormara kaže: „Ja, poštovani unuče, takav i takav, danas, povodom sredine takvih i u takvoj sezoni, moram da se žrtvujem za tebe, pokojnik - roditelj, djed, pradjed, pra-pradjed, roditelj, baka, prabaka, pra-prabaka; Usuđujem se da prenesem vaše knjižice u kućni hol i pozovem vaše duše da tamo dočekaju da iskoriste žrtve koje će biti prinesene s punim poštovanjem."

Prema religioznim uvjerenjima Kineza, glavna dužnost osobe je sinovska pobožnost (xiao) i poštovanje predaka. Jedan od konfucijanskih spisa kaže: „Uvijek pokažite puno poštovanje prema roditeljima; da dostave svoju omiljenu hranu; žale kada su bolesni; do dubine duše tugovati zbog njihove smrti; prinositi žrtve njima, pokojnicima, sa (religijskom) svečanošću - to su pet dužnosti sinovske pobožnosti." Sa vjerske tačke gledišta, za Kineza je najgora stvar koja se čovjeku može desiti da iza sebe ne ostavi muško potomstvo koje bi moglo žrtvovati i brinuti se za dobrobit preminulih predaka. S tim u vezi, postoje rituali za pomilovanje duhova onih koji su umrli, o kojima nema ko da brine. Povremeno se vrše žrtve i hranjenje duša ovih mrtvih, koji nemaju živog potomstva.

Državni kult u Kini bio je usmjeren uglavnom prema precima cara. Car je sa njima komunicirao u raznim državnim poslovima. Jedan od konfucijanskih spisa kaže: „Ako vladar treba da preduzme neku važnu stvar, prvo mora otići u hram svojih predaka da ih obavesti o tome šta želi da uradi, mora da pribegne proricanju sudbine i vidi da li su nebeski znaci su povoljni; ako sve najavljuje povoljan ishod slučaja, suveren to može hrabro poduzeti."

Razmjena energije. 2. Formiranje taoizma kao jednog od učenja 2.1 Formiranje modernog taoizma Taoizam je nastao u Kini u 6.-5. vijeku prije nove ere. To je dio San Jiaoa, jedne od tri glavne religije u Kini. Lao Tzu se smatra osnivačem taoizma.Najvažniji kanoni taoističkog učenja izloženi su u knjizi sljedbenika Lao Tzua "Tao Te Ching". Počevši od vladavine dinastije Istočni Han...

Usko je povezan sa narodnim vjerovanjima, budući da je u velikoj mjeri izašao iz njihovih crijeva, što potvrđuje valjanost kvalifikacija taoizma, kao npr. nacionalna religija Kina. U kasnom srednjem vijeku, taoizam je stupio u odnose s drugim učenjima u Kini. 5. Taoizam - religija ili filozofija? Rani i kasni taoizam Problem jedinstva taoizma jedan je od najtežih. Ima veze sa stavom...

A budizam je srce kineske kulture. Ako je konfucijanizam tijelo kulture, onda su taoizam i budizam životni princip koji pokreće cijelo njegovo tijelo. Taoizam i budizam nisu uticali na formiranje kulturne tradicije Kina. Utjecaj može vršiti nešto vanjsko, strano, odvojeno. Čini se da se budizam može pripisati vanjskim utjecajima u odnosu na kulturu Kine. Ali njegov...

U islamu je bilo 1.100 miliona ljudi, što je činilo 19% svjetske populacije. Dakle, svaka peta osoba savremeni svet je musliman. Ipak, islam je skoro dvostruko brojniji od kršćanstva. Ova svjetska religija je manje rasprostranjena i teritorijalno. Muslimani čine većinu u 35 zemalja svijeta, od kojih 20 islam ima status ...