Tengri vraća znakove širom svijeta. Tengrijanizam je osnova nacionalnog identiteta Kazahstana

Tengrijanizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistem koji je bio u osnovi turske mitološke svijesti. Glavna prednost ovog sistema vjerovanja, koji čini temelj drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, je holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri, kao najstariji entitet, smatra svetim i u svim slučajevima je povezan sa nebom. U tengrizmu se ne spominje bilo koji drugi entitet u direktnom kontaktu sa velikim Kreatorom.

Tengrijanizam, koji je suština turske religijske i mitološke svijesti i određuje njenu strukturu, je religija koja nema proroke, sa kanonskim tekstom knjige poslane odozgo (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To znanje o Bogu napisano, poredano, sišlo s neba - slava Kur'anu!").

Sam poredak društvenog života Turaka proizašao je iz vjerovanja vezanih za Tanrija kao tvorca "svjetskog poretka". Drevni Turci su vjerovali u svemoć Tanre i povezivali su svoj početak s religioznom sviješću Gok-Tanra, personificirajući jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" na drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivo nebo" i "Bog".

Tengrijanizam, kao otvoreni pogled na svijet, uključuje ne samo mitološke, već i religijske i filozofske ideje. Kao i svaki dinamičan, otvoren i razvojni fenomen, tengriizam se ne može jednostavno definisati, svaka definicija će biti rekurzivne prirode, i u osnovi osvjetljava samo manifestaciju dijela velikog i složenog fenomena. Govoreći o tengrijanstvu kao svjetonazorskom sistemu, prirodnu filozofiju i religiju prirode možemo shvatiti kao komplementarne i međuzavisne elemente tengrijanizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog, koje izražava čovjek. Prirodno i duhovno, kao univerzalna cjelina, raspada se u idejama čovjeka na singularnosti. Obogotvorenje univerzalne cjeline sadrži i oboženje, produhovljenje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jedan Gok-Tanry. U tradicionalnom turskom društvu nisu crtali portrete i nisu podizali spomenike Gok-Tanri, jednakom nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrijanizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima prema vrhovnom tvorcu Tanre - tvorcu poretka svjetova. Glavna suština turskog tengrizma je ideja o vječni život, izraženo u rođenju, smrti, ciklusu ponovnih rađanja.

Još jedna prednost tengrijanizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. u ovoj religiji nema proroka i božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac bilo kakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrinskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj koncept, koji se nalazi u središtu religijskog i mitološkog sistema Turaka i označava jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je sa animističkim idejama o duhu neba kao najvišoj suštini. Kao Stvoritelj svemira, Tanry se smatrao i jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Drevno tursko društvo bilo je tradicionalno društvo, a sam poglavar ovog društva bio je izvršilac obreda posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao što su planina, drvo su igrali ulogu simboličkih posredničkih slika u izgradnji mosta između Gok-Tanryja - tvorca i čuvara svega i čovjeka. V. N. Toporov tvrdi da je planina „slika svijeta, model svemira, koji odražava sve glavne elemente i parametre kosmičkog uređaja... U antičkom svijetu gradnja hramova, svetilišta i oltara na povišena mesta bila su uobičajena. Vjerovalo se da sami bogovi žive na planinama, barem na nekima od njih.

U turskom mitološkom razmišljanju, kao iu holističkom modelu Univerzuma koji je zamislio Stvoritelj, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokosmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine je u toj svijesti obavljala vrlo važne indirektne funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzuma - čovjek i priroda, nebo i zemlja itd.

Planina je u turskoj mitološkoj svijesti doživljavana kao izvor svete moći koja se uzdiže u središtu svijeta, odražava kosmičke parametre, kao i početak početaka, osnova porodice, simbol domovine. Nebesko porijeklo prvih predaka također je povezano s planinom. Turski kagani i ljudi molili su se u drevnim planinama duhu neba. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i vjerovali da na ovoj planini, koja je mjesto zakletve, živi drevni Tengri. S. A. Tokarev u članku „O kultu planina i njegovom mestu u istoriji religije” piše da je iz brojnih biblijskih tekstova, posebno „u istorijskim” knjigama, jasno da su se visine češće povezivale sa lokalnim božanstva - Astarta, Baal, itd. [7, br. 3, str. 110]. Jedna vertikala koja prodire u sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje - je planina.

U vreme Gokturka, postojalo je verovanje u božansko poreklo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim idejama, Džingis Kan, da bi se zahvalio ili molio Tengriju, popeo se na planinu, i, okrenut suncu, tri puta kleknuo i pozdravio.

Gok-Tengri ceremonije žrtvovanja održavane su na planini, koja se smatrala svetom. Mnoge planine u značenju „svetac, predak, veliki kagan“ prepoznaju se pod imenima kao što su Kan od Tanryja, Buztag Ata, itd. Prema kineskim izvorima o Gökturcima, planina Gutlu je „nazvana po božanstvu Zemlje“. Gokturk kagan je sjedio na planini Otuken. Planine Tengri su zapadni Turci smatrali svetim, kao i planinu Otuken od strane istočnih Turaka. A smatrali su se svetim jer se tamo nalazio manastir Khan Tanra.

Stari Turci su vjerovali da su planine prostranstvo Tengri. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova, naslonjenih na nebo, vjerovatno može biti korijen ovog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi uzdižu do neba i skriveni iza oblaka, kao da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene sve razumiju, na sve se odazivaju, puštaju ih da prođu, daju prenoćište onima koji prolaze s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose vijesti, žele dobro, štite od prokletstava. Stoga su razgovarali, razmjenjivali vijesti sa planinama, pozdravljali ih, zaklinjali se planinama, vjerovali u njihovu ljekovitost, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Po našem mišljenju, to je zbog vjerovanja da je planina čuvar spušten odozgo.

U Institutu za turski tengrizam, jedan od simbola Gok Tengrija je veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru ne simbolizira samo drvo, već koncept koji je izražava.

U turskom mitološkom razmišljanju, sveto drvo ( “ovliya agac// sveto drvo” ) je sredstvo spajanja sa Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetog drveća, kao i vrhovi velikih planina, odmarajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svjetlošću. Vremenom su se ova sveta stabla posredničke prirode pretvorila u vidljive simbole Tanre. Kult drveća bio je zasnovan na animističkim idejama. Na Altaju je ovaj drevni sloj narodnih vjerovanja uvijek igrao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su produhovljavali sve sile i pojave prirode. Svijet drveća predstavljen je u liku živih ljudi. Sama stabla su bila ista živa bića kao i ljudi. Poštovana stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariš, topola, jasika; tamna šuma - cedar, bor, smreka, jela.

U spominjanju takvih imena svetih stabala kao što su "Bay Terek", "Temir Terek" ili "Hayat Agach", jasno se prate tragovi drevnih vjerovanja povezanih sa slikom kosmičkog drveta u turskoj kosmologiji. Korijenje ovog drveta, koje se uzdiže u samom centru svijeta, pružalo se daleko ispod zemlje, a grane su dopirale do vrha svjetskog drveta. Tako je sveto drvo međusobno povezivalo sva tri kosmička sloja (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemni svijet. I JA. Gurevič tačno definiše Svetsko drvo kao "glavno sredstvo za organizovanje mitološkog prostora". Breza se, na primjer, doživljavala kao božanski most između Tanryja i njegovog poslušnog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu, sveta stabla koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, ono mora biti jedino na mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom mišljenju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. Što znači da ono što Tengri simbolizuje takođe mora biti vječno. Uz ovaj kvalitet, zimzeleno drvo se pretvara u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi da bude moćnije i veličanstvenije od onih koji ga okružuju.

E) Drevno sveto drvo ne bi trebalo da bude plodno. Prema turskom mišljenju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema turskom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, a sam nije stvoren, nije rođen i nije rodio Tengri, jedini nema početka i kraja.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom mišljenju, staro doba je simbol božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo treba da daje hlad svojim moćnim granama. Prema turskom mišljenju, Tengri je jedina sila koja se može pozvati u pomoć, a pomaže onima u nevolji.

To znači da jedinstvenost i jedinstvenost, simbolizacija besmrtnosti, mjesto utočišta (skloništa) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikom Gok-Tanryju. S tim u vezi, usamljeno drvo koje raste cijenjeno je kao sveto, a sječa ga se smatrala teškim grijehom.

U “Kitabi-Dede Gorgud”, kada je riječ o svetim drvećem, uz pridjev “ gaba // nepristojan, jakath", Riječ " Kolgəlicə // shady“, a ovdje se uočava njegov mitološki sadržaj. Pohvala se često nalazi u epu: " Neka se tvoje sjenovito, jako drvo ne posječe!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja, riječ "grub" znači "drevni, veliki, moćni, vrhovni" - jedan od Tengrijevih naslova. Što se tiče mitološkog sadržaja riječi "sjenovito", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, neprikosnovenim, jedan od važnih uslova bila je širina sjene koju baca. Prema turskim razmišljanjima, onaj ko je upao u nevolju sakrio se u hladovinu svetog, poštovanog "grubog, jakog" drveta i tražio od Tengrija spas, da ga izvuče iz nevolje. Tengri je, po svojoj spasonosnoj funkciji, spasio od nevolje onoga koji je tražio.

Shodno tome, "sveto drvo" kao i "svetska planina" simbolizuju Tanre u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[email protected]

Izvori i literatura:

1. Beidili J. (Mammadov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na azerbejdžanskom).
2. Knjiga mog djeda Korkuta. Oguški junački ep / Preveo akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naturfilozofija tengrijanizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu ideološke kulture. Materijali IV međunarodnog naučno-praktičnog skupa "Tengrijanstvo i epsko naslijeđe naroda Evroazije: porijeklo i modernost". 09-10. oktobar 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mammadov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na azerbejdžanskom).
5. Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija u dva toma. M.: Sovjetska enciklopedija, 1991, str. 311-315.
6. Abaeva L.L. Planinski kult i budizam u Burjatiji. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, br. 3, str. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkut". Baku: Elm, 1999 (na azerbejdžanskom).
10. Kypchakova N.V. O pitanju kulta drveća među Altajcima / Pitanja arheologije i etnografije Gornjeg Altaja. Gorno-Altaisk. 1983, str. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. kategoriju srednjovjekovne kulture. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u oguškim predanjima o djedu Korkutu // "Dede Gorgud". Naučni i književni almanah. Baku: Syada, 2002, br. 1, str. 3-17 (na azerbejdžanskom).

direktora Istorijskog instituta. Sh. Marjani Rafael Khakimov napisao je knjigu "Hronika tursko-tatarskih država: procvat, pad, preporod." Publikacija je u pripremi za objavljivanje. Naučnik je specijalno za Realnoe vreme pripremio novi izvod iz ovog dela iz poglavlja „Velika stepa“ (vidi deo 1, deo 2 -, deo 3 -).

tengrizam

Religija je ujedinila stare Turke. I mada nema preživjelih sveti tekstovi, ali samo vjerovanje u vrhovno biće sačuvano je u govornom jeziku do danas. Čak i za vrijeme trijumfa islama među Tatarima, Allah i Tengri su smatrani sinonimima. Khanove etikete počele su hvalospjevom Tengriju.

Tengrijanizam, tradicionalna religija svih Turaka, bio je prilično apstraktan i jednostavan. Huni su već obožavali Tengri Kana, gospodara Gornjeg svijeta, čiji su simboli bili sunce, mjesec, visoko drveće, posebno ono koje je pogodio grom. Posebno je bio poštovan kult "svete Zemlje-Vode" (Er-Su) - božanstva Srednjeg svijeta. Postojala je čak i posebna kategorija hunskih „čarobnjaka“ koji su „prizivali“ Zemlju, odnosno pevali su Zemlju u svojim himnama. Karakterističan lik hunskog panteona bio je izvjesni „bog puteva“, kojeg su stari Turci zvali „yol-tengri“. Tokom pogrebnog obreda Huni su, obučeni u najbolju odjeću, priređivali konjske trke i igre za mladiće i djevojke, nakon čega su se roditelji mladih dogovarali o vjenčanju. Kod starih Turaka (i na istoku i kod zapadnih Bugara) vjera je bila identična hunskim idejama.

Tengri je tvorac postojanja, izvor i uzrok svega. On je stvorio zemlju i nebesa (kuk), i sve što je na njima. On je stvorio ljude, on je njihov pokrovitelj, stvaralačka i zaštitnička snaga. Od njega ljubaznost i dobrota. Tengri je stvorio neku vrstu inteligentnog stvorenja, zvanog "keše", da bi ono živelo na zemlji. Ali ovaj čovek je zaboravio da je dužan Bogu, počeo je sebe da smatra ravnim Bogu, da sebe smatra svojim suparnikom. Tada je Tengri bacio ovog čovjeka u podzemni svijet tame i dao mu ime "Erklig". Nakon toga, Tengri je stvorio još devet ljudi, od kojih su nastali moderni ljudi.

Tengri daje mudrost i moć kaganima, daruje kagane ljudima, kažnjava one koji su zgriješili protiv kagana i govori kaganima kako da riješe državne i vojne poslove.

Panteon turskih božanstava spominje "ala atly yol tengri" i "kara atly yol tengri" - "bog puteva na konju pejoglavom" i "bog puteva na crnom konju". Oni, kao glasnici Tengri, salju "kut" "božansku dobrotu, dušo" i podstiču stvaranje države "tengri el" - "božanski ale".

Sky-Tengri je bila vjera Džingis-kana, koja je apsorbirala druga vjerovanja, pa je stoga bio tolerantan prema svim religijama, koje su imale značajnu ulogu u formiranju Mongolskog carstva.

U životu nomada važnu funkciju obavljala je ritualna posuda, u literaturi nazvana hunski kotao (na tatarskom - kotao). Nalazi se ne samo kod Xiongnua, Huna, već i kod Saka, Polovca i Tatara. Imao je simboličnu ulogu za svako pleme, jer se u njemu nije kuvala samo hrana, već se kuvao i žrtveni ovan. Oko njega se okupilo plemensko vijeće i bitna pitanja su bila riješena. Nije slučajno da se glavni grad Tatarstana zove Kazan, što je najvjerovatnije povezano s tradicijom žrtvenih kotlova.

Prema kartama nalaza kazana lako se mogu pratiti glavne etape burne istorije nomada - od Kine do Dunava.

Ideologija Velike Stepe

Turska stepska carstva odlikovala su se svojim ogromnim razmjerom. Njihova teritorija bila je cijela Velika Stepa. Države su se stvarale jedna za drugom, ili pokrivale cijelu stepsku zonu, ili su se raspadale na dijelove koji su se također razlikovali po veličini. Osim po obimu, turske države karakterizirala su različita plemena, kako turska tako i druga. Sve je to trebalo sakupiti u jednoj državi.

Prema Bartholdu, „nomadski narod, u normalnim uslovima, ne teži političkom ujedinjenju; pojedinac nalazi potpuno zadovoljstvo za sebe u uslovima plemenskog života i u onim vezama koje stvara život i običaj između pojedinih klanova, bez ikakvih formalnih dogovora i bez stvaranja specifičnog aparata moći. U ovoj fazi razvoja naroda društvo ima toliku moć da se njegova volja sprovodi bez potrebe za podrškom vlasti, koja bi imala određena zakonska ovlašćenja i određenu spoljnu silu prinude. Predstavnici državne vlasti, kanovi, koji pod povoljnim uslovima uspevaju da potčine čitav narod ili čak nekoliko naroda, pojavljuju se samo u vanrednim okolnostima, a u tim slučajevima, kanovi sami preuzimaju vlast, niko ih ne postavlja niti bira; narod ili narodi tek se pomire sa postojećom činjenicom, često tek nakon teške borbe, a ujedinjenje pod vlašću kana njegovog vlastitog naroda često je povezano s dužim krvoprolićem od kasnijih pohoda nomada predvođenih kanom na obrađena zemljišta; ovi pohodi i ratni plijen povezan s njima jedini su način da se narod pomiri sa uspostavljanjem vlasti kana.” Integrirajući faktor bio je zajednički pogled na svijet u obliku religije. Ali tengrijanizam je bio samo preduslov, a pokretački motiv mogao je biti izvlačenje ili regulisanje unutrašnjih odnosa u podjeli pašnjaka.

Najvažniji faktor okupljanja bio je vanjski neprijatelj, posebno Kina sa dobro obučenom vojskom, moćnom ekonomijom i sofisticiranom diplomatijom.

Tema konfrontacije između nomadskih i sjedilačkih civilizacija više se puta javljala kroz historiju Turaka i u velikoj mjeri odredila politiku. Velika Stepa je zadržala svoju samostalnost samo kao nomadska kultura, inače je bila rastopljena u brojčano superiornim državama.

Kineski carevi, koji su postavili zadatak poraziti turske države, smatrali su "da se treba ujediniti sa onima koji su daleko protiv onih koji su u blizini". Kinezi su na sve načine koristili kontradiktornosti u turskoj sredini, potkupljivali Turke skupom svilom i mladim ljepoticama. Snaga kineske civilizacije više puta je dovela do asimilacije Turaka, koji su znali kako pobijediti, pa čak i uspostaviti svoje dinastije, ali ih je kineska kultura uvijek asimilirala. Turci su počeli kopirati kineski način života, običaje, titule, uzgajali svilenu čahuru, naučili čitati kineski i lako se asimilirali.

U njemu su nestala plemena Xiongnu koja su podlegla šarmu kineske civilizacije, preživjela su samo ona koja su razvila ideologiju otpora. Nakon poznatog vođe Bagatura, na njegovo mjesto je došao njegov sin Kajak. Kineski car mu je odmah poslao jednu od princeza za ženu, u pratnji evnuha. Ovaj čovjek uopće nije bio pristalica nomadskog načina života, ali je u njihovom taboru protiv svoje volje proglasio da će postati "trn u oku Kine".

Njihovom vođi je objasnio ideologiju nomada na ovaj način: „Vaša puna horda teško je po broju stanovnika jednaka nekoliko kineskih provincija, ali tajna vaše snage leži u vašoj nezavisnosti od Kine za sve vaše potrebe. Primijetio sam sve veću ljubav prema kineskoj robi. Uzmite u obzir da će jedna petina kineskog bogatstva biti dovoljna da zajedno kupite sav vaš narod. Svila i saten nisu ni polovina onoga što filc tako dobro pristaje u vašem surovom životu, kvarljive kineske delicije nisu tako dobre i potrebne kao vaš kumis i sir.

Reči evnuha za prave stepske ljude bile su im po volji.

Rekli su: „Naše prirodno biće sastoji se od životinjske snage i aktivnosti; nismo prilagođeni i preziremo neslavno stanje ropstva i dokolice. Bitka na konju je suština naše političke snage i na taj način smo oduvijek mogli ostvariti svoju prednost... Koliko god Kina bila jaka, nije u stanju da nas osvoji i asimiluje. Zašto treba zaboraviti naše drevne običaje dok se odaje poštovanje Kini?

Savez plemena Xiongnu iz III veka. BC. držao Kinu u strahu vekovima. To je postalo moguće zahvaljujući ideologiji nomadizma, od koje se Xiongnu nisu povukli. Kineski zid izgrađen je da zadrži nomade. Unija plemena Xiongnu propala je ne toliko pod pritiskom Kine, koliko zbog unutrašnjih sukoba.

Turski kaganat, koji je došao nakon hunske unije, patio je od istih kontradikcija. S jedne strane, sukobi unutar države nisu jenjavali, s druge strane, vodila se borba sa Kinom i drugim naseljenim državama.

Yollyg-tegin je napisao na kamenu: „Narod Tabgach, koji nam daje toliko zlata, srebra, alkohola i svile bez ograničenja, imao je sladak govor i meke dragulje; zavodeći slatkim govorom i raskošnim nakitom, veoma su snažno privlačili narode koji su živeli daleko. Isti, smjestivši se blizu, a zatim za sebe asimilirali lošu sofisticiranost.

Natpis u čast Kul-tegina objašnjava šta znači "loša mudrost": "...zbog podstrekavača i prevare tabgačkih lažljivih ljudi i zbog njegovih iskušenja, a takođe i zbog činjenice da su se posvađali sa mlađom braćom sa starješinama i naoružanim narodom jedni protiv drugih i vladara - turski narod je doveo svoje postojeće ale u nered.

Ovi natpisi izražavaju borbu ne samo dvije države, već i različitih ideologija. Jedan od vladara Turskog kaganata namjeravao je da gradi tvrđave i manastire.

Prigovorio mu je poznati savjetnik Tonyukuk, koji je i sam studirao kod Tabgachea i savršeno dobro znao šta bivši nomadi postaju kada se sudare sa poljoprivrednom civilizacijom Kineza: „Ne! Turski narod je mali, nema ni stoti dio Kine, a jedini razlog zašto smo se mogli boriti protiv njih je taj što smo mi nomadi nosili svoje namirnice na nogama i svi smo bili upućeni u ratnu umjetnost. Kad možemo, možemo pljačkati; kada ne možemo, sakrivamo se tamo gdje nas kineska vojska ne može pronaći. Ako počnemo graditi gradove i mijenjati svoj stari način života, jednog dana ćemo se naći potpuno aneksirani. Štaviše, glavna svrha manastira i hramova je usađivanje blagosti karaktera, a u isto vreme samo okrutna i ratoborna vladavina nad čovečanstvom.”

U ovom govoru koncentrisan je pogled na svijet nomada.

Veliki kagani koji su osnovali Turski kaganat 552. godine, Bumyn i Istemi kagan, imali su vrlo osrednje nasljednike. „Njihova mlađa braća i sinovi postali su kagani“, kaže natpis na kamenu, „ali mlađa braća nisu ličila na stariju braću, sinovi nimalo nisu ličili na svoje očeve. Kagani su sjedili na prijestolju bez mudrosti i hrabrosti, što je dovelo do propasti Turskog carstva.” Rivalstvo između dva krila carstva, istočnog na Orkhonu, zapadnog na Issyk-Kulu i Talasu, dovelo je do kolapsa turskog carstva. Orkhonski natpisi govore da su glavni ciljevi "il" osigurati sigurnost, red i pravdu. Razlog za pad države Bumyn bio je odstupanje beka od principa pravde - to je zapisano na kamenju. Ideja pravde bila je jedna od ključnih u turskim državama, a kada je bila narušena, prosperitet države je došao do kraja.

U istorijskoj literaturi postoji popularna legenda o ocu koji poziva svoje sinove da ostanu ujedinjeni pred neprijateljem. Skitski kralj Atej dijeli jednu strijelu svojim sinovima, nudeći joj da je slomi. Sinovi to lako rade. Zatim daje gomilu strelica. Sinovi ga ne mogu slomiti. Poenta takve lekcije je u prednostima jedinstva. Međutim, sinovi se ponašaju na svoj način i gube državu.

Nakon Atiline smrti početkom 453. godine, njegovi sinovi su tražili da se hunski narodi ravnopravno podijele među njima. Kao rezultat toga, sudbina Hunskog saveza pokazala se žalosnom.

Kubrat Khan je ponudio svojim sinovima da lome jednu po jednu grančicu, sa čime se lako nose, a zatim daje gomilu koja ne popušta nikakvim naporima. Kraj priče je isti - Hazari su porazili Veliku Bugarsku, a sinovi su se raspršili na sve četiri strane.

Slična priča nalazi se u "Tajnoj priči". Sinovi Alan-Goe, uprkos svim naporima majke, podijelili su nasljedstvo među sobom, ostavljajući ga bez sredstava. mlađi brat, Bodončara, "smatrajući ga glupim i neotesanim i čak ga ne prepoznajući kao rođaka." Prispodobe očeva imale su mali uticaj na ponašanje sinova. Ujedinjenje različitih plemena započelo je pojavom vođe s novom ideologijom sposobnom da zarobi mase velikim ciljem, a završilo se pod pritiskom pohlepe i zavisti.

Građanski sukobi su pratili Hune, Turke, Tatare, sve do stupanja na prijesto Džingis-kana, koji je zahvaljujući ideologiji ujedinjenja uspio okupiti šarolika turska plemena u jednu moćnu zajednicu. Potomci, što dalje, to su više padali u ponor građanskih sukoba.

Nastavlja se

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!), ali vjeruju slijepo. Tradicija i okruženje igraju odlučujuću ulogu. Ali često su ove tradicije samo strane dogme o hramu iskonske nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme su, po pravilu, donosili ili na mačevima osvajača, ili od karavana trgovaca, ili (nezainteresovanih) misionara. Stoga je od vitalnog značaja poznavanje tehnologije odnosa čovjeka i kosmosa, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Kreacije, a njegov autor je Jedan Kreator. U različitim vremenima, među različitim narodima, naziva se različito: Svemogući, Svevišnji, Kosmos, Kosmički um, Svjetska duša, Atman, Logos, Demijurg itd. Kazasi (Turci) ga zovu Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Tvorac).

Jedan Kreator je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačan Univerzum (u tom pogledu, zaista, čovečanstvo je Jedno i Bog je Jedan!). Ispod Njega je panteon bogova - koji određuju sudbinu Čovečanstva i planete Zemlje. Zapravo, to nisu bogovi (religije su u borbi za vođstvo namjerno stvarale terminološku zbrku, proglašavajući svaki svojim idolom - Bogom i jednim Stvoriteljem!) - već duhovima (duhovima etnosa) ili egregorima (kolektivne energije). Kazasi ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka).Ovi duhovi djeluju kao provodnici preko kojih mistična energija ljudskog Srca ide do Svjetske duše ili Jednog Kreatora.

Svaki etnos (nacija) ima svog etničkog, prirodnog, definisanog i određujućeg Boga na genetskom nivou (uzmimo to kao pojam – iako, za razliku od Stvoritelja Jednog, mi pričamo o duhu nacije). Na primjer, među Semitima to je Jahve. Jevreji ga zovu Elohim, Arapi - Allah (jedna etnička grupa, jedan Bog - iako, spolja, različite nacije i različite religije!). Hindusi imaju Trimurti ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli na status Boga (Zaratustra, Buda, Hrist). Kazasi (Turci) imaju boga - Tengri ili Veliki Aruakh (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Šta se dešava kada se osoba, koja pripada svojoj etničkoj grupi (naciji) i etničkoj religiji, moli na svom etničkom jeziku svom etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstanac (Turčin) obožava Tengri (za sada ostavimo po strani pitanje dogmi, rituala, proroka, svetih knjiga itd. - jer se prava vjera nalazi samo u srcu čovjeka!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca od kazahstanske (turske) etničke grupe, tj. iz svog stada - automatski odgovara (veza Čovjek - Bog je apsolutan i univerzalan!) i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. na tvom vjerska zajednica, stado. Pritom je važno naglasiti: ne za pojedinca (moli se), već za cijelu etničku grupu (to je suština svih magijskim ritualima- molba Svevišnjem u ime tima!). Dakle, što je etnos (nacija) ujedinjeniji i vjersko-nacionalni duh jači, to više prima energije-dobrote od svog etničkog Boga. Šta se dešava kada se osoba, koja pripada svojoj etničkoj grupi (naciji), ali je strane veroispovesti, moli stranom Bogu na stranom jeziku? Na primjer, da li Kazahstan (Turčin) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahvea)? Arapski Bog, primajući impuls mistične energije srca od svog stada, automatski odgovara i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom stadu ili etničkoj grupi (arapskoj ili, šire, semitskoj).

Dakle, što se više Kazahstanci (Turci) mole kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju, to više kazahstanska (turska) etnička grupa prima energije-dobrote od svog etničkog boga Tengrija.

I obrnuto, što se više Kazasi (Turci) mole arapskom (semitskom) bogu Alahu (Jahveu), to više arapska (semitska) etnička grupa prima energiju-dobrotu od svog etničkog boga Allaha (Jahve). I sam kazahstanski (turski) etnos postaje slabiji, jer je izlaz mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjiv!

To - univerzalni zakon Energetika u univerzumu.

U njemu je tajna i glavni razlog svi svetski ratovi. Osvajačima nije potrebna toliko strana teritorija i bogatstvo (iako je to važno!) koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste nuklearne energije i nuklearnog oružja! Stoga osvajači uvijek na svaki način (vidi gore) nastoje da poražene (i fizički i duhovno!) pretvore u svoju vjeru, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog je zasićen mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju energiju-dobrotu svom etničkom stadu.

Jezik ima izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i bogova, jer se misli, a sa njima i mistična energija samog srca, formiraju i saopštavaju Bogu uz pomoć jezika. Podudaranje etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog povećanja razmjene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosrđa od etničkog Boga njegovom etničkom stadu. Na primjer, kazahstan (Turčin) se moli na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nepodudaranje etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom vjerom dovodi do monstruoznog disbalansa energije i uništenja jednog etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstan (Turčin) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahveu)!

Jevreji (Semiti) su jedan od rijetkih naroda koji poznaje ovaj univerzalni zakon energije u svemiru i vješto ga koristi za osvajanje cijelog svijeta. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Judaizam - samo za Jevreje (najrjeđi izuzeci, na primjer, usvajanje Hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Jevreji se mole na hebrejskom jevrejskom bogu Elohimu (Jahveu);

2. Kršćanstvo - za zapadne narode: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom proroku-Bogu (Isusu Hristu);

3. Islam - za istočne narode; različite etničke grupe mole se na arapskom (semitskom) jeziku arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahveu).

Religije Kineza, Japanaca i Hindusa su jednako integralne i energetski intenzivne (uz svu zamagljenost njihovih etničkih religija – budizam).

Jedinstven je i značaj etničkog pisma - koje je, uz religiju i jezik (kao i muziku i etnopsihologiju), nosilac Genetskog koda nacije, koji vam omogućava da otvorite i aktivirate suptilne energetskih kanala između čoveka i Boga. Svaka etnička grupa, svjesno ili nesvjesno, nastoji da sačuva svoje izvorno pismo. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimenata, odbili da pređu na latinično pismo (bez obzira koliko je kompjuterski bum tome sklon) i zadržali su svoje, zaista ne baš zgodne, hijeroglife. Jevreji su tek u XX veku vaskrsli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pismo. Gruzijci i Jermeni, pošto su u 5. veku primili veštački stvoreno pismo (autor je jedna osoba!), ušli su u istoriju ljudske civilizacije. Rusi su to mogli da urade tek u 10. veku. Kazasi (Turci) su već na prijelazu UP-VIII vijeka fiksirali poetske tvorevine, umjetnički savršene, na kamenim stelama sa izvornim turskim, runskim slovima! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

S tim u vezi, uočavamo vrhunac energije kod naroda čije etničko pisanje (sa ostalim faktorima) odgovara etničkoj vjeri! Prije svega, to su Jevreji, Kinezi, Japanci i Indijci. Kao primjer energetske neravnoteže, svi narodi koji su usvojili stranu vjeru. Štaviše, među njima ima i onih koji imaju sveta biblija na svom maternjem etničkom jeziku (prevod Biblije) i obavlja obrede na njemu, dok se mole stranom Bogu (kršćani). Postoje i etničke grupe koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem jeziku (prevod je rađen samo u kulturne svrhe!) i obavljaju obrede na stranom jeziku u ime stranog Boga (muslimana)!

Energija etničkih grupa koje čuvaju osnovne, genetske programe:

1. etnički (nacionalni) identitet;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pismo;

5. Etnička muzika, etnopsihologija, stil života itd. su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih grupa koje nemaju osnovne, genetske programe ili ih nisu u potpunosti očuvale smrtno je manjkava, te su ove etničke grupe, sa svim svojim trenutnim blagostanjem, osuđene na uništenje i degradaciju.

Među potonjima su i Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi uspostavili ispravan energetski balans i, shodno tome, dobili istorijsku perspektivu, Kazahstanci (Turci) treba da obnove osnovne, genetske programe, i to:

1. Nacionalni identitet (Kazahi, Turci);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrijanstvo);

3. Nacionalni jezik (Kazahski) - u svim oblastima bez izuzetka, a prije svega, status državnog jezika znači obavezu lica koje stekne državljanstvo Kazahstana da položi ispit iz kazahstanskog jezika itd.

4. Nacionalno pismo (runsko) - kroz postepeno oživljavanje drevnog turskog runskog pisanja i propagandu runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinu Čovečanstva i planeta naše Galaksije kontrolišu etnički Bogovi, oni su Duhovi predaka, oni su Egregori;

3. Svaka etnička grupa ima svog Boga (Duh nacije);

4. Svaka osoba, radi vlastitog blagostanja i blagostanja nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj vjeri;

5. Prelazak na stranu religiju je smrtonosan i za pojedinca posebno i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i vjerovanja u stranoj vjeri) jedna je od najradikalnijih i najtotalnijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo poimanje odnosa Kosmosa i Čovjeka omogućava poznavanju Boga u pravom smislu riječi, stvaranju istinski religiozne atmosfere u svijetu i izbjegavanju međureligijskih (međukonfesionalnih) sukoba.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine naše ere, Turci Kaganata su izvršili strateški pohod od granica Kineskog zida do granica sjevernog Irana. Postojala su dva cilja: 1) odbiti vojne pretenzije Arapskog kalifata na gradove Sogd i Toharistan (sada - teritorija na spoju Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koji je od davnina vremena bila pod protektoratom nomadskih Turaka; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio čuveni Tonyukuk (“Imati nebesku odjeću” – naziv kao odraz tengrijske simbolike!) – savjetnik četiri kagana, konfucijanski učenjak i tengrianski apostol u jednoj osobi.

Turci su Arape, kao i sve one koji su prešli na islam pod prijetnjom smrti, zvali „tezek“ – otuda i naziv lokalnog naroda „tadžiki“.

Ovo je bio prvi sukob dva velika religijska i politička sistema: Nomado-Tengrijanizam i Ustali islam; nomadska stepa i islamski šahr (gradovi).

Istovremeno, to je bio nastavak drevne konfrontacije između Irana i Turana. Iran, u to vrijeme već asimiliran arapski kalifat, - i Turan, oživljen od strane Tengrinskog kaganata, sa dinastičkim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujući ovom pohodu, do tada pobjednički kalifat jedva je stekao uporište u srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadsku stepu. Ni kasnija, tokom raskola Velikog turskog kaganata, pobjeda Arapa nad Kinezima u bici kod Talasa (754.) nije promijenila vjerske temelje. U toj bici Turgeši i Karluci su se borili na strani Arapa, na strani Kineza - Turaka Kok (Ashina), koji su nakon poraza od Tokuz-Oguza (Ujgura) pokušali da povrate vlast sa pomoć njihovih rođaka koji su činili gardu kineske vojske. Vječna kletva nomada su građanski sukobi! – igrao u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio vjera stranaca (Arapa) i naseljenih Tezeka (Tadžika). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje Türgesh Khagan Sulua kao odgovor na prijedlog kalifa Hišama da pređe na islam. Kagan je, u prisustvu ambasadora, organizovao smotru svoje vojske i naredio prevodiocu da kaže: „Reci ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među ovim vojnicima nema berbera, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle će onda za život!" Samo pet i po vekova kasnije, već sredinom 13. veka, kan Berke (brat Tengriana Batua) zvanično je prešao na islam. Nova religija je, naravno, imala opticaj samo u dvorskim krugovima. Palata je, odajući počast interesima geopolitike, pokušala da se prilagodi dogmama stranim nomadima - ali je cijela Velika Stepa nastavila živjeti po zakonima Tengrianizma!

To se desilo više puta u istoriji Turaka. Svojevremeno se nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, Uvek, "Khuastuaift" - "Pokajnička molitva manihejaca"), i judaizmu (Hazari, X vek - "židovsko-hazarska prepiska") i nestorijanstvu (Argini, Najmani, Kerei, XI-XII stoljeće - "Legenda o presteru Jovanu"), i katoličanstvu (Polovtsy XIII-XIU vek - "Code Cumanicus"). Kineski konfucijanizam i indijski budizam takođe nisu bili strani kaganovim palatama.

Godine 1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na kana Uzbeka, koji je proglasio islam državna religija. Pristalice tengriizma su neprijateljski dočekale ovu inovaciju: „Vi od nas očekujete poniznost i poslušnost, ali šta vas briga za našu vjeru i ispovijedanje, kako ćemo napustiti zakon i yasak Džingis-kana i prijeći na vjeru Arapa? ”, - reklo je 120 prinčeva (rođaka, rođaka, drugih rođaka Uzbekistanaca), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva - i bili su podmuklo ubijeni na gozbi (prema Tizenhausenu; vidi i radove R. Bezertinova) . Preostali Tengriani iz višeg sloja bili su primorani da pobjegnu u Rusiju - tako se pojavilo gotovo cijelo rusko plemstvo (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Put u Stepu je islamu istinski otvoren tek u 18. vijeku, nakon ulaska Kazahstana u sastav Rusije (1731.). Carstvo je htelo da u svom državljanstvu ima ne nasilne nomade, već naseljene pastire kojima je bilo lako upravljati. Razvijen je grandiozan plan za takozvanu "sedentarizaciju" - prisilno premještanje Kazahstana iz nomadskog načina života u naseljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mula, koji su dugo bili u službi Carstva, poslani su u Stepu posebnim dekretom carice Katarine II da pretvore Tengriane u islam. Računica je bila jednostavna - islam sugeriše! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje “islamizirani” u cijelom “islamskom” svijetu!), a lakovjerni neofiti, u teoriji, trebali su brzo napustiti tradicionalni način života, kulturu i religiju. Osiguran je sistem beneficija i povlastica - u stvari, trgovina, lihvarstvo, obrazovanje i ritualne usluge date su Tatarima na milost i nemilost. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, zbog čega je stvorena posebna kasta svećenstva (klan Kozha, koji je navodno vodio svoje porijeklo od samog proroka!). AT početkom XIX stoljeća, ruski putnici su pisali o „tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne, tengrianske kulture. Prije svega, uništene su stele sa runskim tekstovima, a sam drevni kazahstanski (drevnoturkski) spis je predat zaboravu – tj. oduzeo sjećanje naroda. Baksi-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i veze sa svijetom Aruahs - duhova predaka, bili su podvrgnuti fizičkim represijama. Čak se i muzika pokazala da mulama ne prija - kobyzi su javno spaljeni, a čak i bezopasna dombra je dugo bila zabranjena!

Ali, uprkos svemu ovome, čak i sredinom 19. vijeka, prema Ch.Valihanovu, islam je jedva bio priznat u Stepi: „Muslimanstvo još nije pojelo naše tijelo i krv. Prijeti nam odvajanjem naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahima - A.A.) još uvijek ima mnogo onih koji ne znaju ime Muhamed, a naši šamani na mnogim mjestima stepe još nisu izgubili na značaju. Sada imamo period dvojne vere u stepi (istaknuto od mene - A.A.), kao što je to bilo u Rusiji za vreme svetog Nestora.

Gubitak vlastite, nacionalne državnosti i prihvatanje stranog državljanstva je, prije svega, gubitak duha nacije, njenog moralnog i voljnog jezgra. Bilo je presedana. U 7. veku nove ere. Turci Kaganata su 50 godina bili pod vlašću Nebeskog Carstva (Tabgach, Kina). Tada je cjelokupno nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazahstanci su bili pod ruskim državljanstvom 260 godina! Naravno, mnogo su naučili od ruskog etnopsihotipa. Još jedna stvar je iznenađujuća – umjesto pravoslavlja primili su islam! Ali takvi su paradoksi istorije!

Tako su do 20. veka Kazasi, zadržavajući, uopšteno gledano, nomadotengrijansko mišljenje, usvojili ustaljeni način života i ruski jezik kao dominantu opstanka – ali kao duhovni vodič nametnuti su im Kuran i Šerijat!

Ove međusobno isključive komponente života dovele su do nasilnih sukoba u glavama ljudi. Ko smo mi? Ovo pitanje nikako nije bilo retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima metropole, odvojila se od istorije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazasi nisu Turci, Polovci i Tatar-Mongoli (posebno ne Huni, ne Skiti, ne Turci!). Ali očito ne Sloveni i ne kršćani. Mozda muslimani?

Tako je, čini se, pronađeno uporište u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Izgledalo je logično. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari, itd.) su muslimani. Postoje, međutim, i drugi rođaci - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. oni koji nisu prihvatili islam. Ali Bog ih blagoslovio! Štaviše, u kvantitativnom smislu, oni su očigledno inferiorni u odnosu na gore navedene muslimane. Dakle kvantitet je prevagnuo nad kvalitetom! Politika je iznad tradicije. Posuđeno i tuđe - preko originalnog i genetski predodređeno! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Činilo se da je historija ovaj zaključak potkrijepila činjenicama. Da, i stražari bagdadskih halifa, i Mameluci egipatskih sultana, i vojske Horezmšaha, i Timurovi tumeni - svi su oni bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi samo dali islam svijetu, ali svijet su u ime islama osvojili - Turci! Turci muslimani su se do smrti borili sa svojom braćom – Turcima Tengricima! Kao i kod krstaša, i kod Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, susreli su se u kobnoj bitci kipčački mameluci Beybars iz kazahstanskog klana Bersh i "Mongoli" Kitbugi iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma kojeg su pogubili islamisti, napisao je: “Islamska savjest sultana Salakhiddina i Baibarsa, prevladavši njihovo prirodno tursko porijeklo, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama.” Teško je složiti se. Dapače, naprotiv: hrabrost i čast svojstvene “prirodnom turskom porijeklu” domorodaca Stepe natjerali su ih da brane “islamsku savjest” Arapa, koji su, uprkos islamu, bili zarobljeni u “džahiliji” - divljaštvu (običaj sahranjivanja rođenih devojaka živih, trgovina robljem, lihvarstvo, homoseksualizam, itd. .d!). Takvi su bizarni splet naroda, vjera, sudbina!

Ali ipak, stepen obrazovanja (tačnije, nedostatak obrazovanja!) stepa je odigrao odlučujuću ulogu u formiranju „islamskog mentaliteta“. Carska birokratija nije žurila da gradi ruske, a još više kazahstanske škole za starosedeoce. A tatarske mule, sa svojim osnovnim obrazovanjem (kod svake džamije - medresa) - tu!

Pismenost za Kazahstance 19. stoljeća počela je ligaturom arapskih slova. Runsko, iskonsko, nacionalno pismo i velika djela drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz sjećanja naroda! Trepere iskrama besmrtnosti, osim možda u herojskim epovima - zirovima i stihovima svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme ušle su u svijest ljudi - pa čak i poučne hadiske priče. Štoviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mule su počele predstavljati novog heroja - Khoju (iz klana Kozha), koji čini podvige i čuda umjesto poletnih tengrinskih nomada!

Aktivni vokabular kazahstanskog jezika također se promijenio - Nomadotengrian, turski sloj se pokazao zakopanim pod brojnim arapsko-perzijskim posuđenjima! Vremenom je nomadski vokabular postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode, vojnih poslova. Kazahstanci su, čak i bez vjerskog islamskog žara, polako klizili niz valove jezičkih i kulturnih promjena u pobješnjelo more islama!

Sovjetska Rusija, ne odmah – ali je, shvativši ovu stratešku grešku, voljno prevela Kazahstance (i druge Turke) sa arapskog na latinicu, a zatim na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija se pretvorila u poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašine. Imami, koji su prošli kroz sito KGB-a, počeli su voditi duhovni život ljudi. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: "slušaj šta mula govori - ali ne radi ono što radi", "ako neumorno tučeš - i Allah će umrijeti", "ako trebaš kruha - gazi Kuran nogom” itd.

U kazahstanskoj stepi 18. i 19. stoljeće proteklo je u znaku narodnih ustanaka. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil), oni nisu imali vjerskoj osnovi. Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam – kao pokazatelj (spoljašnji i lako prepoznatljiv!) nacionalne samoidentifikacije i suprotstavljanja metropoli – počeo da jača u skladu sa nacionalno-oslobodilačkom borbom Kazahstana protiv totalitarizma i imperija!

U decembru 1991. godine, u Alma-Ati, aktivisti islamske frakcije stranke Alash (osnovane u maju 1990., predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su nasilno smijeniti muftiju Ratbeka Nysanbaeva sa tog položaja. Bezobzirni entuzijazam islamskih neofita (svi su bili uključeni u islam prije 1-2 godine) pretvorio se u godine zatvora i rascjep u stranci Alash, a i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od sada islamistima i nacionalnim patriote će djelovati kao zasebne snage, plus još nacionaldemokrata (zapadnjaka).

Akcija je bila politička greška (isprovocirana od strane KGB-a i uzbekistanskih šeika, nezadovoljnih aktivnostima muftije R. Nysanbaeva, koji je odvojio Kazahstansko muftijstvo od Centralnoazijskog muftijstva, sa centrom u Taškentu) - ali se sam događaj ispostavio kao biti orijentir. Kazahstanska javnost više nije mogla da trpi dominaciju imama u uniformama KGB-a. Devet godina kasnije, odvratni muftija će ipak biti smijenjen. Ali, kako se ispostavilo, problem uopšte nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije nastupila (iako režim aktivno podržava Muftijstvo, nadajući se da će naći svoje biračko tijelo među vjernicima!). Možda sam islam, kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti, više nije bio u stanju zarobiti srca i umove ljudi kompjuterske civilizacije!

Samo je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim za strastvene pojedince – međutim, opet, u skladu sa nacionalno-oslobodilačkim i demokratskim pokretima! Stjecanjem od strane Kazahstana dugo očekivanog suvereniteta i potpune slobode islamske vjeroispovijesti i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio nekadašnji ideološki i politički značaj i privlačnost!

Štaviše, islam se u Kazahstanu (i ne samo) konačno podijelio na zvanični (muftijstvo, uz podršku režima) i neformalni (sa vođama-šeicima). Potonji su se, pak, razbili na mnoge smjerove, škole i sekte (često neprijateljske jedni prema drugima). Ratovi u Tadžikistanu, Avganistanu, Kavkazu, Balkanu, Bliskom istoku doveli su do koncepta „islamskog fundamentalizma“ – iako postoji li ijedna religija bez utemeljenja? Izraz “islamski terorizam” počeo se konjugirati sa ovim pojmom, iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalno predodređenje. Riječ "vehabizam" dobila je uvredljivu konotaciju, iako je ovo naziv zvaničnog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini Poslanika (mir neka je s njim!).

AT poslednjih godina rođen je pokret za takozvani “Kazah Islam” ili “Jasauizam”. Smatrajući ortodoksni islam oblikom arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju uvesti koncept “Kazahskog islama”, koji uključuje kako osnovna načela arapskog islama, tako i tradicionalna vjerovanja Kazahstanaca. Općenito, ovo je pokušaj kombiniranja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta optužuju jasauiste za "širk" - "politeizam". Zaista, prema Kur'anu, “nema Boga osim Allaha” i davanje mu “saradnika” je grijeh. Ali Kazasi tradicionalno obožavaju Aruakhe - duhove predaka, kao i sveta mjesta u obliku mazara itd. Da ne spominjemo obožavanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti "kazahstanskog islama" (jedan od vođa je šeik Ismatulla, Kazahstanac iz Pakistana), zajedno s Kuranom, obožavaju knjigu Ahmeda Yassawija "Hikmat", a fokusiraju se i na takvu tehniku ​​zombija kao što je "dhikr" (horsko ponavljanje iscrpljenosti i katarzi Allahovog imena ili stiha iz Kurana), što se smatra jednom od manifestacija šiizma (međutim, kavkaski suniti također koriste zikr, a u procesu trčanja u krug, npr. Čečeni).

Međutim, za ljubitelje “katarze” i “unutrašnjeg usavršavanja” postoje efikasnije tehnike: dinamičke meditacije, razni oblici joge, otvaranje “trećeg oka”, čišćenje “aure” itd, itd. - što se nudi u izobilju u sofisticiranom i neodoljivom obliku od strane brojnih sekti ezoteričnog Istoka.

Svi ovi faktori – i mnogi drugi – ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. Ali, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Pražnjenu nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i Hare Krišna do evanđelista i dijanetičara. pravoslavna crkva, naravno, takođe ne spava. Tako su se Kazahstanci - uglavnom mladi ljudi - našli u ulozi željene divljači i trofeja za lovce iz vjere!

Ova okolnost je zbunila čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacionalnog patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a okolo - misionari ezoteričnih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama na rang zvanične državne ideologije i doktrine neminovno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, što može izazvati učešće Kazahstana u predviđenom svjetskom ratu između kršćanske i islamske civilizacije u bliskoj budućnosti! Sadašnji režim, ohrabrujući islam u Kazahstanu i koketirajući sa islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailije, itd.), nada se da će zadržati islamski žar na nivou prostirke u glavnoj džamiji u Almatyju (izgrađenoj državnim sredstvima). Ali islamski žar, posebno vjerska revnost neofita (a svi su Kazahstanci neofiti u islamu!) ne može se obuzdati po definiciji! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najpošteniji i najhrabriji ljudi će neminovno otići u takozvani „islamski fundamentalizam“ – jer ako „nema Boga osim Allaha!“, onda postoji samo jedan put!

Da li je islamizacija Kazahstana fatalna neminovnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću doticati dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su tvorevine đavola, jer dijele Jednog! Za mene su religije tvorevine samog Boga, njihova duhovna i društvena nužnost je neosporna, a svaka religija je stvorena za određene etničke grupe.

Ali isto tako je sigurno da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus su poslani Jevrejima, Krišna i Buda Hindusima, Muhamed (mir neka je s njim!) Arapima. Ovi nacionalni proroci su poslani da rješavaju čisto nacionalne probleme. Tek tada, zbog mnogih političkih razloga, ove religije su počele da pretenduju na univerzalne razmere, isprobavajući ulogu svetskih hegemona!

Također je nesumnjivo da su svete istine koje su na oštrici mača donijete stranim narodima odmah promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, zbog jednog vojnog poraza bio odsječen od svoje drevne, iskonske, nacionalne kulture. U duši svakog Iranca, na podsvjesnom nivou, bjesni sukob između gena obožavatelja vatre i uslovnih refleksa muslimana. I to se odnosi na sve narode bez izuzetka - one koji su odbili pod prijetnjom ekspanzije svojih prirodnih BOGOVA!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimen, a spolja se manifestuje u obliku mnogih imena, mnogih religija. I svaka religija je upućena svakoj određenoj naciji, ona ima nacionalne specifičnosti - kao skup hromozoma, poput jezika, oblika očiju i pulsa! Zar zaista ne volimo i ne poštujemo Boga toliko da želimo da ga okovamo lancima samo jedne jedine religije (“nema Boga osim Allaha”, “nema Boga osim Isusa”, “nema Boga osim Bude? “, itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, i On je individualan u svojim manifestacijama, jer je On sam stvorio ljude kao pojedince!

Dakle, ako Bog nije poslao (još!) nekom narodu svog pojedinca, nacionalnog Poslanika i nacionalnu Religiju, nema potrebe da se pozajmljuje tuđa vjera, mora se ostati u toj prirodnoj datosti, koja se baš i ne zove Paganizam! Za Kazahstance je ovo paganizam - tengrijanizam!

Tengrijanizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisustvo uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteona bogova (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišta i porodice, Aruakhi - duhovi predaka itd.) - omogućava nam da pripišemo porijeklo ovog sistema samom osvitu ljudskih civilizacija (otprilike, epohama Yin-Yanga u Kini, Shiva-Devi u Indiji, itd.).

Samo mi antičke istorije ima još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture - runsko pismo. Spomenici s kraja 7. i početka 8. vijeka („Kapaganski ili Onginskaja natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) su remek djela svjetske književnosti.

Kazasi imaju još jedan jedinstveni fenomen svjetske civilizacije - nomadizam ili nomadizam. Gumiljov ga je definisao kao "metod proizvodnje koji je gotovo nemoguće poboljšati". Mi bismo dodali – „ovo je savršen način proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!“.

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar oni nisu dovoljni - ne tražiti strane bogove, strane religije i strane nauke? Zar nisu dovoljni - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoje nacionalno biće? Zar nisu dovoljni da budu slobodni, nezavisni, ponosni, samodovoljni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to prošlost! Ali zar nije moguće sve ovo oživjeti? Hajde da razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda neefikasna, pa čak i destruktivna sa ekološke tačke gledišta (djevičanska avantura je dokaz za to!), u kojoj je industrija sirovina pri opadanju (nafta ostaje maksimalno 50 godina!) - nomadsko ili polunomadsko stočarstvo je prirodna osnova za život ljudi. Štaviše, u pojam "nomadizma" ne stavljamo samo "proizvodno" značenje - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult jahača, razni kreativni talenti, definisani kao „segiz kyrly bir syrly” - „osam talenata u jednoj duši” itd.);

2. RUNIKA: nacionalna samosvijest počinje nacionalnim pismom; runsko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja za 4 tisuće godina, a također će postati most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIJANIZAM: povratak prirodnom Bogu i njegovom religijskom sistemu poboljšaće karmu nacije i stvoriti uslove za duhovni i materijalni preporod!

Nebo vlada zemljom. Živima vladaju mrtvi. Tačnije - otišao u druge dimenzije. Kazahstanci sveto poštuju Aruakhe - duhove predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitavog kazahstanskog (turskog) naroda! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! Jednako je nemoguće - kako zaustaviti tok svemira ili promijeniti genetski program osobe! S tim u vezi, treba napomenuti (mnogi to jednostavno ne shvaćaju i, shodno tome, nigdje se ne raspravlja) da je osnova tengrijanizma doktrina reinkarnacije, tj. o novom rođenju čoveka na istoj zemlji! Ovo učenje je pozajmljeno od tengrijanizma od strane kasnijih religija (hinduizam, budizam, itd.). Zloglasna “preseljavanje duša” je fenomen Arua – duhova predaka! Kazahstanci kažu: “Svakih 50 godina narod se obnavlja!”. To znači da svakih 50 godina Aruakh silaze na zemlju i inkarniraju se u kazahstansku djecu! Kazahstanci sveto poštuju uspomenu na "sedam predaka" ("zheti ata"). Vjeruje se i da smrt u rodnom kraju doprinosi inkarnaciji ("ponovnom rođenju") u zavičaju, pa čak i u svojoj porodici! Stoga, ostavljajući zlatne palate u osvojenim zemljama, veliki osvajači su se vraćali, obučeni kao derviši (Otrak kan, osvajač Kavkaza; Sultan Baibars, vladar Egipta, itd.)!

Nismo dovoljno svjesni veze između jezika, misli i religije. Jezik nije samo sredstvo komunikacije. Jezik je kosmička matrica iz koje se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi ponašanja. U kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske posuđenice. To je posljedica islamizacije. U ostalim turskim jezicima ova brojka je više od 80% - jer i oni imaju veći stepen islamizacije (Uzbeci, Tatari, Turkmeni itd.) - U ruskom jeziku 50% vokabulara su turcizmi (Kazahizmi). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstanima (podsvjesna reakcija je „strani jezik“!). A takođe i činjenica da Kazahstanci lako usvajaju 50% ruskog jezika (podsvesna reakcija je „maternji jezik“!).

I nije slučajno da kazahstanska djeca jedva vladaju kazahstanskim jezikom (posebno književnim jezikom, koji se sastoji od 90% arapsko-perzijskih posuđenica, odnosno praktički je stran!). Ali sa iznenađujućom lakoćom savladavaju ruski jezik! I nije slučajno da su mnogi veliki ruski pesnici - od V. Žukovskog do O. Sulejmenova - bili turskog (Kazahskog) porekla!

I nije slučajno što program koji je usvojila Vlada za zaštitu i razvoj kazahstanskog (državnog) jezika ostaje na papiru. Da bi se zaštitio i razvijao, potrebno je imati ideju o mehanizmu funkcionisanja jezika u vezi sa mišljenjem i religijom – ali to još nije ni u principu!

Postoji i druga strana. Dok je kazahstanski jezik 50% islamski vokabular, ovih 50% Kazaha je otvoreno za uticaj islama! A pošto se ruski jezik sastoji od istih 50% turcizama (kazahizama), onda će 50% Kazaha imati privlačnost prema ruskom jeziku i kulturi!

A ovo je vrlo opasan sukob (sukob međusobno isključivih komandi za mozak!) u podsvijesti ljudi, prepun destruktivnih bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M.Ataturk pokušao da ugasi takav sukob, voljnim metodama, raščišćavajući turski jezik od arapsko-perzijskih pozajmica (čak se i Kuran nekada čitao samo na turskom!).

Jedna stvar je jasna. Sve dok Kazasi zovu hljeb "nan" (perzizam) umjesto izvornog turskog "churek"; knjiga - “kitap” (arapizam) umjesto “bitig”; supruga “ayel” (na arapskom – “konkubina”, “prostitutka”) umjesto “katun” (na staroturskom – “žena kagana”!) itd. - degradiraće se nacionalna samosvijest, uništiće se nacionalna kultura, i samo postojanje nacionalne, suverene Države visi o koncu!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne shvataju tragediju situacije. Poznajem poznatog pisca-etnografa koji je prikupio jedinstvene „kompromitujuće dokaze“ o islamizaciji Kazahstana – kako su runski spisi uništavani, šamani i baksi ubijani i proganjani, spaljivani kobizi, osuđivano sviranje dombre itd. Ali on ne objavljuje materijale – prvo, zbog opasnosti da postane predmet progona islamskih fanatika; drugo, iz straha da se unese rascjep u „vjersko jedinstvo“ Kazahstana.

Ovo posljednje je vrlo relevantna, možda epohalna tema. Ali postoji li de facto “vjersko jedinstvo” Kazahstanaca? Ako uzmemo maksimum: tradicionalno sebe smatraju muslimanima - samo 50% Kazahstanaca, od kojih ispunjavaju sve zahtjeve - ne više od 20%! Ostatak (tačno polovina!) nacije je ili ravnodušan prema vjeri, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako se tengrijanizam oživi kao tradicionalna vjera (vjera), onda će se svih ovih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevnoj religiji svojih predaka, tengrijanstvu. Tako će biti postignuto jedinstvo nacije – s jedne strane „Kazahski islam“ (vidi gore), s druge strane tengrizam, kao izvorna religija. I tu i tamo dominira vjera u Arue – duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi termin za označavanje nacionalne kazahstanske religije - ARUAHIZAM! Neka unutar ARUAHIZMA budu dvije komponente – islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! Ovo je dovoljno da se Nacija ne podijeli po konfesionalnoj liniji. Ali dok kazahstanski islamisti ratoborno negiraju tengrijanizam (sopstvenih predaka!) - Kazasi će otići u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruahsa - duhova predaka! U tom pravcu, raskol nacije je neizbežan.

Kažu mi: od tengrijanizma su ostala samo znamenja i praznovjerja. Gdje je vjerski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gdje je Sveto pismo? Gdje je ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turčina)! Sve ostalo je pitanje vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši ljudi, tada su vatreni proroci i najmudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Novi Tonyukuk, naoružan savremeno znanje i drevnog mističnog iskustva, već su spremni za pobjedničke pohode! Ali oni će krenuti samo na poziv Naroda! Jer sami Narod mora izabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak, kao pjesnika i naučnika, je da dam objektivnu sliku trenutnog stanja umova i srca, da opišem historijski odnos tengrijanizma i islama. I podsjetite:

“Postoji mnogo bogova, proroka i religija na ovom svijetu – ali svi oni žive pod istim nebom. A nebo se zove -

Religija Turaka Kipčaka koji su naseljavali zemlju Desht i Kipchak, poznata u Evropi pod nazivima "Huni", "varvari", "Gets". Zasnovan je na kultu Tengri Kana, koji se razvio oko 5.-3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Kana, ... ... Religijski termini

TENGRI, TENGRIJANIZAM- (Kazahsko nebo, raj; altajski tengeri; hakaski tigir; jakut. tangara; mong. tenger; burjat. tengeri, tenger; kalm. tenger). Termin T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i, možda, uveden je još u ... ... Evroazijska mudrost od A do Ž. Rečnik objašnjenja

Tengrijanizam

Kazahstanci- Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak u skladu sa pravilima za pisanje članaka... Wikipedia

Azerbejdžanska turska mitologija - Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog Boginja majka Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ima članke o drugim osobama s tim prezimenom, vidi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime pri rođenju: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. decembar 1944 (1944 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu- filozofski pogledi Baškira i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezičko naslijeđe ... Wikipedia

Religije u Baškortostanu- Odlika Republike Baškortostan je multinacionalna populacija. Ova karakteristika je odredila njegovu polikonfesionalnost. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. ... ... Wikipedia.

staroegipatska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizam Obožavanje predaka Magija Polidoksija Spiritizam Tengrijanizam ... Wikipedia

Knjige

• Gastarbajter Kupi za 611 rubalja
• Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" je najuzbudljivije djelo Muse Muratalijeva. Roman je zasnovan na temi migracije radne snage u Rusiji kao novog fenomena. Nacionalni ep "Manas" i antička religija...

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevnu religiju - tengrijanizam.
Tengrijanizam je religija zasnovana na vjeri u Stvoritelja, nastala je vjerovatno krajem 2. - početkom 1. milenijuma prije nove ere, ali najkasnije u 5.-3. vijeku. BC. Približava se Xiongnu chenli („nebo“), postoje šire paralele sa kineskim Tianom, sumerskim Dingirom, „nebo“. Puno slaganje među naučnicima u razumijevanju suštine tengrizma još se nije razvilo. Neki istraživači su došli do zaključka da je ova dogma dobila oblik cjelovitog koncepta sa ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kosmologijom (koncept tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje duhova predaka od duhovi prirode) do XII-XIII vijeka .. Istovremeno, u jednom od drevnih rukopisnih izvora navodi se da je do 165. pne. Turci su već imali potpuno razvijenu religiju sa razvijenim kanonom, po mnogo čemu bliskim budističkom, koji je ostavio u amanet indijski kralj Kaniška, od koga je potekla grana budizma, koja je dobila samostalan razvoj i oblikovala se kao tengrijanizam. Neki istraživači insistiraju na tome da tengrizam nije formalizirao sistematsko pisano predstavljanje teološke doktrine i da je imao mali broj svetih rekvizita, zahvaljujući čijoj jednostavnosti i jasnoći je postojao nekoliko hiljada godina u stabilnim oblicima vjerskih rituala i praksi. Istovremeno, drugi dio istraživača izjavljuje postojanje glavne svete knjige Tengriana - "Psaltira" (tur. - "kruna oltara"), koja sadrži Tengrijski kanon - običaje, rituale i pravila od koje je bilo neophodno obratiti Bogu.

Dijagram tengrinskog pogleda na svijet na šamanskom bubnju. Svjetsko drvo raste u centru i povezuje tri svijeta: Donji svijet, Srednji svijet i Gornji svijet.

Riječ Tengri, napisana drevnim turskim runskim pismom (Orkon-Jenisejsko pismo)