19.08.2020

Kako otvoriti Tengri vjersku zajednicu. Rafael Khakimov: "Tengrijanstvo - religija Turaka - bilo je prilično apstraktno i jednostavno

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevnu religiju - tengrijanizam.
Tengrijanizam je religija zasnovana na vjeri u Stvoritelja, nastala je vjerovatno krajem 2. - početkom 1. milenijuma prije nove ere, ali najkasnije u 5.-3. vijeku. BC. Približava se Xiongnu chenli (“nebo”), postoje šire paralele sa kineskim Tianom, sumerskim Dingirom, “nebo”. Potpuna saglasnost među naučnicima u razumijevanju suštine tengrizma još nije razvijena. Neki istraživači su došli do zaključka da je ova dogma dobila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kosmologijom (koncept tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje duhova predaka od duhovi prirode) do XII-XIII vijeka .. Istovremeno, u jednom od drevnih rukopisnih izvora izvještava se da je do 165. pne. Turci su već imali potpuno razvijenu religiju sa razvijenim kanonom, po mnogo čemu bliskim budističkom, koji je ostavio u amanet indijski kralj Kaniška, od koga je potekla grana budizma, koja je dobila samostalan razvoj i uobličila se u tengrijanizam. Neki istraživači insistiraju na tome da tengriizam nije formalizirao sistematsko pismeno predstavljanje teološke doktrine i da je imao mali broj svetih rekvizita, zahvaljujući čijoj jednostavnosti i jasnoći je postojao nekoliko hiljada godina u stabilnim oblicima vjerskih rituala i praksi. Istovremeno, drugi dio istraživača izjavljuje postojanje glavne svete knjige Tengriana - "Psaltira" (tur. - "kruna oltara"), koja sadrži Tengrinski kanon - običaje, rituale i pravila od koje je bilo neophodno obratiti Bogu.

Dijagram tengrinskog pogleda na svijet na šamanskom bubnju. Svjetsko drvo raste u centru i povezuje tri svijeta: Donji svijet, Srednji svijet i Gornji svijet.

Kult Tengrija je kult Plavog neba - nebeskog Majstorskog duha, Vječnog neba, čije je stalno prebivalište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumici - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali uvek se radilo o jednoj stvari - o muškom nepersonalizovanom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan je zamišljen kao Bog istinski kosmičkih razmjera, kao jedan dobrotvorni, sveznajući i pravedan. On je kontrolisao sudbinu osobe, naroda, države. On je tvorac svijeta, i On sam je svijet. Sve u Univerzumu mu se pokoravalo, uključujući sve nebeske ljude, duhove i, naravno, ljude.
Izrazito obilježje tengrizma bilo je izdvajanje tri zone svemira: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih se svaka, zauzvrat, doživljavala kao vidljiva i nevidljiva.
Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je kao slojevita torta: tri, devet ili više horizontalnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Veliki duh neba, Tengri, živio je na najvišem nivou. Svetlost i dobroćudna božanstva i duhovi pripisivali su se nebeskoj zoni. Putovali su na konjima, pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu, blizu kupole, bili su sunce i mjesec, zvijezde i duga.
Srednji svijet, nevidljiv, bio je naseljen božanstvima i duhovima okolne prirode: vlasnicima planina, šuma, voda, prevoja, izvora, drugih objekata, kao i duhovi mrtvih kama. Oni su kontrolisali vidljivi svet i bili najbliži ljudima. Stalna lokacija duhova domaćina je granica ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske invazije, što je posljedica njegove ekonomske aktivnosti. Ako je ravni dio pejzaža stepa, planinska dolina pripadala je ljudima, onda su mjesta koja se nalaze iznad ili ispod bila naseljena duhovima domaćinima, a osoba je, kao gost tamo, prodrla iza ove linije nakon "hranjenja", ili najjednostavnija žrtva. Odnosi između ljudi i duhova – vlasnika prostora shvaćani su kao ortački odnosi, a ako su bili poštovani, onda kao stariji rođaci, ili preci, kako se o njima često mislilo. Turci su priređivali javne žrtve za najznačajnije vlasnike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da od njih ovisi ekonomsko blagostanje društva. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali kao živi i neživi. Za čovjeka je ovo bio najpristupačniji svijet za razvoj, znanje, posebno u onim mjestima gdje je rođen i živio.
Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bio je koncentracija zlih sila predvođenih moćnim božanstvom Erlikom. Takođe je bio višeslojan, ali je imao granicu - nastanjivali su ga ljudi kojima je istekao životni vek u srednjem svetu. Odlike podzemnog svijeta su njegova zrcalna izokrenutost i mirisi koji se razlikuju od zemaljskih. Donji svijet je imao vidljivu strukturu sa svojim granicama: svaka depresija i otvor mogli su biti ulaz u podzemni svijet. Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, ispod zemlje, u vodi pripadaju nižem svijetu. Produktivne karakteristike donjeg dijela ljudskog tijela prenijete su na "dno" u svim njegovim manifestacijama.
Općenito, u tradicionalnom drevnom turskom svjetonazoru, svijet nije bio toliko proračunat u nivoima i slojevima, već doživljavan emocionalno i ne kao skup simbola, već kao radnja, promjena, u stalnoj dinamici. Osnovna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegovo stalno obnavljanje, a čovjek je kao dio svijeta bio životno zainteresiran za isto. Svi rituali, ceremonije, praznici, koji su bili usklađeni s prirodnim ritmovima (vrijeme, uzastopna promjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) imali su za cilj proširenje postojanja - direktno ili indirektno - na osnovu radnih aktivnosti povezanih sa stočarstvom, bogoslužjem. oboženih sila prirode i kulta predaka.
Stari Turci su vjerovali da Univerzumom vlada: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Vazduh, Oblaci, Vjetar, Tornado, Grom i munje, Kiša, Duga. Tengri Khan, ponekad u sprezi sa Yerom (Zemljom) i drugim duhovima (Yort Iase, Su Anasy, itd.), obavljao je zemaljske poslove i, iznad svega, „raspodijelio životni vijek“, ali je Umai bio zadužen za rođenje „ sinovi ljudi” - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihova smrt - Erlik, "duh podzemnog svijeta". Zemlja i Tengri su doživljavani kao dvije strane istog principa, koje se ne bore jedna protiv druge, već međusobno pomažu. Čovek je rođen i živeo na zemlji. Zemlja je njegovo stanište; nakon smrti, apsorbirala je osobu. Ali Zemlja je dala čovjeku samo materijalnu ljusku, a da bi on stvorio i time se razlikovao od ostalih stanovnika Zemlje, Tengri je na Zemlju poslao ženi, budućoj majci, "kut", "sur". Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bio je početak perioda boravka osobe na "lunarno-solarnoj zemlji" do smrti, dok se nije prekinuo - "tyn bette". Ako je "tyn" bio znak svih živih bića, uz "kut", samu suštinu života božanskog porijekla, koja dolazi iz Kosmosa, povezivali su životnu snagu čovjeka od njegovog rođenja do smrti. Zajedno sa "kutom", Tengri je osobi dao "sagysh" ("myn", "bager") i to ga je razlikovalo od svih živih bića. "Syur" je također davan čovjeku zajedno sa kutom. Vjerovalo se da "sur" sadrži njegovu unutrašnjost psihološki svijet koji je odrastao sa njim. Osim toga, Tengri je osobi poklonio "kunel", zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - "veličinu kunela". Nakon smrti, tokom spaljivanja fizičkog tijela pokojnika, “kut”, “tyn”, “sur” – sve je istovremeno isparilo u vatri, a pokojnik je “odletio” krećući se u raj zajedno sa dimom pogrebna lomača, gdje je postao duh (duh predaka). Stari Turci su vjerovali da nema smrti, da postoji stabilan i dosljedan ciklus ljudskog života u svemiru: rađajući se i umirući protiv svoje volje, ljudi nisu dolazili na Zemlju uzalud i ne privremeno. Nisu se plašili smrti fizičkog tela, shvatajući ga kao prirodni nastavak života, ali u drugačijem postojanju. Prosperitet u tom svijetu bio je određen načinom na koji su rođaci obavljali obrede sahrane i žrtvovanja. Ako su bili upotrebljivi, duh pretka je pokroviteljstvom porodice.
Duboko poštovan kod starih Turaka bio je "kult herojskih predaka, poznatih po svojim podvizima na bojnom polju" ili tvorevine, materijalne i duhovne, koje su veličale ime Turaka. Turci su vjerovali da je osim fizičke ishrane tijela potrebno hraniti i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Vjerovalo se da tamo gdje je živio i radio Heroj, ili Genije djela, tamo, čak i nakon smrti, njegov duh može pružiti stalnu zaštitu i pomoć rodbini i narodu. Turci su dizali kamene spomenike slavnim precima, na pločama su bile uklesane riječi o podvigu i apel potomcima. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha predaka. Prilikom komemorativnih žrtava, molitava, ponekad i na nacionalnom nivou, duh pretka nalazio je privremeno utočište u spomeniku, dok je ostatak vremena živio na nebu. Kameni spomenici u antičko doba stajali su od Altaja do Dunava, a uništeni su u srednjem veku nakon što su Turci prihvatili svetske religije.
Tradicija poštovanja duhova predaka obavezivala je Turke da poznaju njihovo rodoslovlje do sedmog koljena, podvige svojih djedova i njihovu sramotu. Svaki čovjek je shvatio da će i njegove postupke ocjenjivati sedam generacija. Vjerovanje u Tengri i nebesa podsticalo je Turke na dostojna djela, na podvige i obavezuje ih na moralnu čistotu. Laž i izdaju, odstupanje od zakletve doživljavali su kao uvredu prirode, dakle i samog Božanstva. Prepoznajući kolektivnu odgovornost za rod i pleme, kao i prisustvo nasljednih osobina, Turci nisu dopuštali ljudima koji su bili uključeni u izdaju da žive i imaju potomke.
Poštovanje predaka među Turcima (i Mongolima) našlo je izraz u njihovom totemskom odnosu prema Vuku - pretku Bozkurta, garantu besmrtnosti turskog naroda, kojeg je poslao Veliki Tengri, kojeg simbolizira nebeskoplava boja Bozkurtove vune. Stari Turci su vjerovali da su njihovi preci sišli s neba, a sa njima i "nebeski vuk" - nebesko biće, duh predaka, duh zaštitnik. “Vjerovanja vezana za Bozkurta u mitološkim tekstovima Turaka podijeljena su na tri dijela: vjerovanje u Bozkurta kao oca, osnivača roda; vera u Bozkurta kao vođu i vera u Bozkurta kao spasioca. Predak-Bozkurt nije se slučajno pojavio u onim istorijskim trenucima kada su turski narodi bili na ivici izumiranja, i svaki put je stajao na početku njihovog preporoda. Bozkurt je nezaobilazni ratnik, vođa koji je vodio Turke na put vojnih pobjeda u periodima kada je njihov narodni život ključao i kada su vođeni veliki pohodi. „Na turskim pobjedničkim barjacima vijorila se glava zlatnog vuka“, izazivajući strah od njega kod neprijatelja. Turci su vuka poštovali kao inteligentnog, nesebičnog, odanog prijatelju, vođu među životinjama. On je hrabar i slobodoljubiv, nije podložan dresuri, a to se razlikuje od službenih pasa i podlih šakala. Vuk je šumski redar, kada je Duh Neba i Zemlje postao nepodnošljiv i trebalo ih je očistiti, tada su se među Turcima rodili nebeski ljudi i Bozkurti, koji su svojim ponašanjem i primjerom vodili turski svijet.
Moć kagana (kana) posvećena je u ime Plavog neba - Tengri. Nakon što je kagan izabran, postao je vrhovni sveštenik u državi. Bio je poštovan kao sin neba. Zadatak kana nije bio samo da se brine o materijalnom blagostanju svog naroda, njegov glavni zadatak je bio jačanje nacionalne slave i veličine Turaka. Tengri je kagane kažnjavao smrću, zatočeništvom, drugim kaznama, a ponekad i čitave nacije za njihove zločine ili nedjela. Sve je zavisilo od Tengrija, milost ili kazna su obično usledile odmah ili za šezdeset godina (prosečan životni vek čoveka) u solarnom svetu, bilo ih je nemoguće izbeći. Nakon smrti neke osobe, Tengrijeva moć nad njim je prestala.

Riječ Tengri, napisana drevnim turskim runskim pismom (Orhon-Jenisejsko pismo)

Obredi počasti Tengri Kana bili su prilično strogi, molitve su bile duge i pročišćavale su dušu. U svim životnim okolnostima, obraćali su se Tengriju za pomoć, a ako su se obraćali drugim božanstvima ili duhovima, onda se to nužno spominjalo nakon uzdizanja Tengrija. Molili su se, dižući ruke i klanjajući se do zemlje, tražeći dobrog duha i zdravlja, da pomognu u pravednoj stvari, u borbi, u kućnim poslovima; niko drugi nije pitan. I Tengri je pomogao svima koji su ga poštovali i sam je pokazao aktivnost, svrhovitost u akciji.
Svake godine održavane su javne molitve u nacionalnom obimu - žrtve. Početkom ljeta, u vrijeme koje je odredio kagan, plemenske vođe, bekovi, plemićki vojskovođe i nojoni itd., okupljali su se u hordu (prijestonicu). Zajedno sa kaganom, popeli su se na svetu planinu da prinesu žrtvu Velikom Tengriju. Na ovaj dan, molitve Tengriju održane su širom države. Hiljade ljudi iz obližnjih sela i gradova dolazilo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Molitve su se održavale bez žena i kamova, potonji nikada nisu bili dio svećenika (proricatelja) Tengri religije, njihova uloga je bila u čarobnjaštvu, liječenju, uključujući hipnozu, zavjerama - jednostavno su se bojali. Blizu breza svete zemlje desetine hiljada lomača zapaljene, konji, ovce i jaganjci su žrtvovani. Obožavali su Nebeskog Boga, dižući ruke i klanjajući se zemaljskim, tražeći od Njega da podari dobar um i zdravlje, da pomogne u pravednom cilju; niko drugi nije pitan. I Tengri je pružao pomoć onima koji su Ga poštovali i sam je bio aktivan, tj. pored molitve, izvršio je svrsishodnu radnju. Sve se završilo svečanom gozbom, zabavom, raznim igrama, takmičenjima, konjskim trkama.
Žrtve Yer-sub-a (Velikog božanstva, vidljivog svijeta u liku domovine) u periodu turskih kaganata također su imale nacionalni karakter. Sa usvajanjem islama ili drugih religija, potpuno su turske molitve u državnim razmjerima prestale, a pretežno su se razvijale lokalne plemenske molitve. Ritualni aspekt molitve Tengriju počeo je da slabi, a zatim postepeno nestaje.
Stanovnici stepe isticali su svoju poslušnost Tengri Khanu koristeći drevni simbol, znak jednakostranog križa - "adzhi": nanosio se na čelo bojom ili u obliku tetovaže. Simbolizirao je koncept sobe - svijeta iz kojeg sve potiče i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dole sa njihovim zaštitnicima. Rum pliva u bezgraničnom okeanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, pritisnute za veću stabilnost planinom. U podnožju planine počiva zmija Begša. S vremena na vrijeme u prostoriji poput munje bljesne vađra u obliku krsta - "dijamant", po analogiji s budizmom, simbol neuništivosti. Tokom iskopavanja stepskog grada Belenjera u Dagestanu, otkriveni su ostaci hramova i očuvani drevni krstovi. Iste krstove arheolozi su pronašli na nadgrobnim spomenicima od Bajkala do Dunava - na zemljištu istorijskog Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, koji je proučavao ostatke drevnih hramova Kipčaka, ovako opisuje svoje nalaze: „Nalaze se u središtu grupa barova i male su veličine... Prelomljeni unutrašnji obrisi građevine stvaraju oblik jednakostraničnog krsta. u planu. Osim snage, neuništivosti, križ je, po svemu sudeći, simbolizirao i raskrsnicu na kojoj se spajaju putevi svijeta. Za razliku od pravila koja su usvojile svjetske religije, u tengrizmu su gradili hramove u čast božanstava ili duhova predaka s jednom unutrašnjom prostorijom namijenjenom samo očuvanju njihovih simbola. Prema zamislima starih Turaka, božanstva i duhovi posjećivali su hramove samo u dane vjerskih svečanosti. Ostatak vremena, božanstva su bila u svojim slojevima na nebu, a duhovi su uglavnom bili u planinama. Tengrianski hram je bio sveto mjesto; običnim vjernicima nije bilo dozvoljeno da uđu u hram. Samo duhovnik u toku bogosluženja mogao ga je nakratko posjetiti. Jednom godišnje mu je bilo dozvoljeno da uđe u oltar hrama. Takva tradicija je opravdana činjenicom da se hram smatrao mjestom odmora božanstva, a vjernici su se trebali moliti samo u njegovoj blizini. Mjesto za molitvu zvalo se "haram" - "mjesto za molitvu". Sve ostalo, osim molitve, ovdje je bilo zabranjeno, pa otuda i drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno". Tengrianski hramovi su nazvani "kilisa" - od imena svete planine Kailash, jedne od visoke planine na jugu Tibetanske visoravni. Među mnogim narodima Istoka smatrano je prebivalištem bogova. Prema nekim istraživačima tengrizma, južni Tibet je nekada bio tradicionalno mjesto hodočašća Turaka. Ljudi su se zaustavljali na obali jezera Manas i izdaleka gledali Kailaša. Ovdje su se molili i vodili filozofske razgovore.
Rituali zabilježeni kod starih turskih naroda imali su različite funkcije. I tako su njihove ritualne radnje bile različite. Neki su bili praćeni žrtvama, drugi su bili ograničeni samo na molitve. Prilikom izgovaranja dove bilo je potrebno znanje o božanstvima i duhovima, vlasnicima prostora, njihovim karakterima itd. Stari Turci su koristili svete usmene tekstove koji su se prenosili s generacije na generaciju i zvali su se algiš, alga, alkiš, pod tim se nazivima nalaze i u staroturskim spomenicima. Tokom žrtvovanja, čitanje algiša bilo je važan atribut praznika. Algiš su se čitali na svom maternjem dijalektu jasno i razgovijetno, kako ne bi naljutili pokrovitelje, jer se za to, prije početka festivala, od prisutnih birao jedan, češće dvojica, koji su znali da govore algiš. Tokom javne molitve bavili su se škropljenjem, prateći ga algišom.
U turskoj religiji bilo je mnogo kultnih obreda. Kineska hronika kaže: „Turci poštuju vatru iznad svega, poštuju vazduh i vodu, pevaju himnu zemlji, obožavaju jedinog koji je stvorio nebo i zemlju i nazivaju ga Bogom (Tengry).“ Svoje poštovanje prema suncu objašnjavali su činjenicom da „Tengri i njegov pomoćnik Kun (Sunce) vode stvoreni svijet; sunčeve zrake su niti kroz koje duhovi biljaka komuniciraju sa suncem. Turci su dva puta godišnje prinosili žrtvu suncu - svjetlosti: u jesen i krajem januara, kada su se na vrhovima planina pojavili prvi odsjaji sunca. Mjesec nije bio predmet obožavanja. Njeno poštovanje je nastalo mnogo kasnije i bilo je samo među tradicijama koje su, očigledno, povezane lunarni kalendar. Kult vatre među Turcima, poput Mongola, bio je povezan s vjerovanjem u moćnu moć čišćenja od zla, koju je darovao Tengri. Podatak je sačuvao vizantijski ambasador Zemarch (568), koji je, prije nego što je primljen u kan, prošao obred očišćenja vatrom. Pogrebni obred Turaka, običaj spaljivanja mrtvih, povezan je sa kultom vatre. Među duboko poštovanim predmetima prirode, Turci su imali metal - gvožđe, od kojeg se kovalo oružje. Nalazi se u svim legendama u kojima su stari Turci izneli istoriju svog porekla. Huni su bili prvi u srednjoj Aziji koji su ovladali industrijskom ekstrakcijom željeza. “Prema kineskim izvorima, razvoj metalurgije omogućio je klanu Ašina da preopremi svoju vojsku i stvori odabrane udarne jedinice od pločaste konjice - fuli, tj. oluje su vukovi. „Huni su se molili gvožđu i oštrica je postala simbol toga, koju su Rimljani zvali Marsov mač. Na granici Turskog carstva, vizantijski ambasadori u 6. veku bili su prisutni na verskom obredu tokom kojeg im je prinošeno gvožđe.
Tako je tengrijanizam, kao formalizovana religija, dugi niz vekova, kroz sistem duhovnih kodova, kultivisao i socijalizovao određene stabilne etničke konstante nomadskih naroda Stepe, gde se formirao psihološki tip „nebeskog naroda“: sloboda- Turčin koji voli - neustrašivi ratnik, pokretljiv, temperamentan po prirodi, i vlasnik kod kuće - žena (muž je posjedovao samo oružje). U svim turskim rodovima, plemenima i hordama, sve ih je ujedinila jedna ideja jedinstva kroz "težnju ka Vječnom Elu" - garantu reda u Stepi, rođenom još u Mete-shanyuu u 2. vijeku pne. . „Uz potpunu političku rascjepkanost, očuvano je ideološko jedinstvo turskih plemena; etnička tradicija, koja je i signalno naslijeđe, nije narušena, nezaboravna djela njihovih predaka inspirisala su ih na podvig. Kao rezultat toga, Turci su stvorili desetine carstava i kanata. Često ih je rat odvodio od njihovih domova hiljadama kilometara. Rođeni u jednom kraju, Turci su češće umirali u drugom. Njegova domovina bila je Stepa.
Najistaknutije osobine Turaka, pored hrabrosti i povjerenja u budućnost, koje je dao Tengri, bile su društvena solidarnost i poštovanje javnog mnijenja, pridržavanje hijerarhije i discipline, posebno poštovanje prema starijima, duboko poštovanje prema majci. Turska zajednica je u početku suzbijala izdaju, bijeg sa bojnog polja, denuncijaciju, neodgovornost, laž. Želja za prirodnim načinom života odražavala je relativnu adekvatnost Turaka sa njima inspirisanim okolnim svijetom. Turčin je uvijek birao jasnu, preciznu liniju ponašanja ne pretrpanu detaljima. Širokog pogleda i širokog razmišljanja, imao je neograničeno samopouzdanje i otvorenost za život. Stari Turci su bili izuzetni po svojoj zavidnoj aktivnosti, bili su duboko religiozni, ne dijeleći život na onaj svijet i ovaj svijet, već su ga holistički prihvaćali kao prijelaz iz jedne kvalitete u drugu za njih u jedinstvenom svijetu.
U X veku. istorijski su se razvijali politički uslovi bliske interakcije religijskih modela tengrijanizma i islama. I jedni i drugi, po svojoj prirodi, bili su organski u smislu sveobuhvatnog duhovnog uticaja, društvene regulacije i kontrole života društva i pojedinca. Suočeni, nisu došli u nepomirljivu konfrontaciju između sebe: sa strane Turaka, zahvaljujući visokoj duhovnosti i pravilima tolerancije u Stepi, sa strane muslimana, zahvaljujući visokim adaptivnim sposobnostima islamske vere. . Islam je svojom visokom ofanzivnošću morao proći kroz period kultivacije, što je sugeriralo staložen način života u urbanim centrima. Sufizam kao derivat islama, po prirodi najbliži tengrijanizmu, koji se naširoko proširio u stepi, unio je neke elemente koji ublažavaju i prilagođavaju percepciju nomadskih i polunomadskih naroda o krutim propisima i dužnostima muslimana i zajednice kao cjelina. Uprkos činjenici da se proces islamizacije odugovlačio stoljećima, turski svijet, rascijepljen naletom svjetskih religija i dijelom usvajajući budizam, dijelom kršćanstvo, koji je stepu gurnuo u neviđene vjerske sukobe, ponovo je pokušao da povrati fragmentiranu jednoznačnost duhovni kod, ujedinjujući se pod zastavom islama.
Percepcija Tengrija u smislu njegovih bitnih karakteristika općenito nije bila u suprotnosti s percepcijom Allaha. Postojale su i važne sličnosti koje se preklapaju u funkcionisanju zajednice Tengriana i Muslimana. Na primjer, skup drevnih običaja Turaka i Mongola - Yasa i upute Kurana i Sunneta:
1. u odbrani porodice muškarcu je dato pravo da oženi nekoliko žena, dok se prva žena smatrala najstarijom;
2. obavezuje muškarce da poštuju svoje žene i da im vjeruju; uveo zabranu alkohola;
3. naredili su starijima da mlade vaspitavaju u ljubavi prema svojoj porodici, narodu (za Tengriane - za bratstvo "nebeskih ljudi" Stepe, bez obzira na rod i pleme; za muslimane, bez obzira na nacionalnost - za sve koji obožava Allaha);
4. obavezao bogate ljude da služe zajednici, da pomažu siromašnima;
5. proglasio državu vlasnikom zemlje (vladar je u ime države osigurao za određene dužnosti (sa prevagom vojnih, uzimajući u obzir staž, i s pravom na degradaciju zbog nedoličnog ponašanja) pravo posjedovati zemljište); koncept prodaje zemlje u kulturama je bio potpuno odsutan.
U isto vrijeme, islam u stepi dobio je tursku modifikaciju zasnovanu na kontinuitetu kulturnih tradicija tengrizma, posebnostima etničkog svjetonazora i svjetonazora osobe, u korelaciji s faktorom njegovog suživota s produhovljenom prirodom. Navedimo samo jednu činjenicu: ideja "duše" - najvažnije karike u teologiji svake religije - u tengrizmu je imala drugačiji i vrlo specifičan karakter, potpuno drugačiji od onoga što se ulaže u koncept "zhan". “ u islamu. Objektivno, to je stvorilo nepremostive poteškoće u adekvatnom prijevodu na turski jezik, dalo je povod za čitanje novog kvaliteta u muslimanskoj kulturi, odražavajući tradicionalni za Turke svjetonazor života i smrti.

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!), ali vjeruju slijepo. Tradicija i okruženje ovdje igraju odlučujuću ulogu. Ali često su ove tradicije samo strane dogme o hramu iskonske nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme su, po pravilu, donosili ili na mačevima osvajača, ili od karavana trgovaca, ili (nezainteresovanih) misionara. Stoga je od vitalnog značaja poznavanje tehnologije odnosa čovjeka i kosmosa, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Kreacije, a njegov autor je Jedan Kreator. U različitim vremenima, među različitim narodima, naziva se različito: Svemogući, Svevišnji, Kosmos, Kosmički um, Svjetska duša, Atman, Logos, Demijurg itd. Kazahstanci (Turci) ga zovu Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Tvorac).

Jedan Kreator je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačan Univerzum (u tom pogledu, zaista, čovečanstvo je Jedno i Bog je Jedan!). Ispod Njega je panteon bogova - koji određuju sudbinu Čovečanstva i planete Zemlje. Zapravo, to nisu bogovi (religije su u borbi za vođstvo namjerno stvarale terminološku zbrku, proglašavajući svaki svojim idolom - Bogom i jednim Stvoriteljem!) - već duhovima (duhovima etnosa) ili egregorima (kolektivne energije). Kazasi ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka).Ovi duhovi djeluju kao provodnici preko kojih mistična energija ljudskog Srca ide do Svjetske duše ili Jednog Kreatora.

Svaki etnos (nacija) ima svog etničkog, prirodnog, genetski definisanog i definirajućeg Boga (uzmimo to kao pojam - iako, za razliku od Tvorca Jednog, govorimo o Duhu nacije). Na primjer, među Semitima to je Jahve. Jevreji ga zovu Elohim, Arapi - Allah (jedna etnička grupa, jedan Bog - iako, spolja, različite nacije i različite religije!). Hindusi imaju Trimurti ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli na status Boga (Zaratustra, Buda, Hrist). Kazasi (Turci) imaju boga - Tengri ili Veliki Aruakh (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Šta se dešava kada se osoba, koja pripada svojoj etničkoj grupi (naciji) i etničkoj religiji, moli na svom etničkom jeziku svom etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstanac (Turčin) obožava Tengri (za sada ostavimo po strani pitanje dogmi, rituala, proroka, svetih knjiga itd. - jer prava vjera se nalazi samo u srcu čovjeka!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca od kazahstanske (turske) etničke grupe, tj. iz svog stada - automatski odgovara (veza Čovjek - Bog je apsolutan i univerzalan!) i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. na njihovu vjersku zajednicu, stado. Pritom je važno naglasiti: ne za pojedinca (moli se), već za čitavu etničku grupu (to je suština svih magijskim ritualima- molba Svevišnjem u ime tima!). Dakle, što je etnos (nacija) ujedinjeniji i vjersko-narodni duh jači, to više prima energije-dobrote od svog etničkog Boga. Šta se dešava kada se osoba, koja pripada svojoj etničkoj grupi (naciji), ali je strane veroispovesti, moli stranom Bogu na stranom jeziku? Na primjer, da li Kazahstan (Turčin) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahvea)? Arapski Bog, primajući impuls mistične energije srca od svog stada, automatski odgovara i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svom stadu ili etničkoj grupi (arapskoj ili, šire, semitskoj).

Dakle, što se više Kazahstanci (Turci) mole kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju, to više kazahstanska (turska) etnička grupa prima energije-dobrote od svog etničkog boga Tengrija.

I obrnuto, što se više Kazasi (Turci) mole arapskom (semitskom) bogu Alahu (Jahveu), to više arapska (semitska) etnička grupa prima energiju-dobrotu od svog etničkog boga Alaha (Jahve). I sam kazahstanski (turski) etnos postaje slabiji, jer je izlaz mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjiv!

Ovo - univerzalni zakon Energetika u svemiru.

U njemu je tajna i glavni razlog svi svetski ratovi. Osvajačima nije potrebna toliko strana teritorija i bogatstvo (iako je to važno!) koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste nuklearne energije i nuklearnog oružja! Stoga osvajači uvijek na svaki način (vidi gore) nastoje da poražene (i fizički i duhovno!) pretvore u svoju vjeru, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog je zasićen mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju energiju-dobrotu svom etničkom stadu.

Jezik ima izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i bogova, jer se misli, a sa njima i mistična energija samog srca, formiraju i saopštavaju Bogu uz pomoć jezika. Poklapanje etničke (nacionalne) samosvesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog povećanja razmene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosrđa od etničkog Boga njegovom etničkom stadu. Na primjer, kazahstan (Turčin) se moli na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nepodudaranje etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom vjerom dovodi do monstruoznog disbalansa energije i uništenja etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstan (Turčin) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahveu)!

Jevreji (Semiti) su jedan od rijetkih naroda koji poznaje ovaj univerzalni zakon energije u svemiru i vješto ga koristi za osvajanje cijelog svijeta. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Judaizam - samo za Jevreje (najrjeđi izuzeci, na primjer, usvajanje Hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Jevreji se mole na hebrejskom jevrejskom bogu Elohimu (Jahveu);

2. Kršćanstvo - za zapadne narode: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom proroku-Bogu (Isusu Hristu);

3. Islam - za istočne narode; različite etničke grupe mole se na arapskom (semitskom) jeziku arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahveu).

Religije Kineza, Japanaca i Hindusa su jednako integralne i energetski intenzivne (uz svu zamagljenost njihovih etničkih religija – budizam).

Jedinstven je i značaj etničkog pisma - koje je, uz religiju i jezik (kao i muziku i etnopsihologiju), nosilac Genetskog koda nacije, koji vam omogućava da otvorite i aktivirate suptilne energetskih kanala između čoveka i Boga. Svaka etnička grupa, svjesno ili nesvjesno, nastoji da sačuva svoje izvorno pismo. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimenata, odbili da pređu na latinično pismo (bez obzira koliko je kompjuterski bum tome sklon) i zadržali su svoje, zaista ne baš zgodne, hijeroglife. Jevreji su tek u XX veku vaskrsli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pismo. Gruzijci i Jermeni, primivši umjetno stvoreno pismo u 5. vijeku (autor je jedna osoba!), ušli su u istoriju ljudske civilizacije. Rusi su to mogli da urade tek u 10. veku. Kazasi (Turci) su već na prijelazu UP-VIII vijeka fiksirali poetske tvorevine, umjetnički savršene, na kamenim stelama sa izvornim turskim, runskim slovima! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

S tim u vezi, uočavamo vrhunac energije kod naroda čije etničko pismo (sa ostalim faktorima) odgovara etničkoj vjeri! Prije svega, to su Jevreji, Kinezi, Japanci i Indijci. Kao primjer energetske neravnoteže, svi narodi koji su usvojili stranu vjeru. Štaviše, među njima ima i onih koji imaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prevod Biblije) i na njemu obavljaju obrede, moleći se stranom Bogu (kršćani). Postoje i etničke grupe koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem jeziku (prevod je rađen samo u kulturne svrhe!) i obavljaju obrede na stranom jeziku u ime stranog Boga (muslimana)!

Energija etničkih grupa koje čuvaju osnovne, genetske programe:

1. etnički (nacionalni) identitet;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pismo;

5. Etnička muzika, etnopsihologija, stil života itd. su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih grupa koje nemaju osnovne, genetske programe ili ih nisu u potpunosti očuvale smrtno je manjkava, te su ove etničke grupe, sa svim svojim trenutnim blagostanjem, osuđene na uništenje i degradaciju.

Među potonjima su i Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi uspostavili ispravnu energetsku ravnotežu i, shodno tome, dobili istorijsku perspektivu, Kazahstanci (Turci) treba da obnove osnovne, genetske programe, i to:

1. Nacionalni identitet (Kazahi, Turci);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrijanstvo);

3. Nacionalni jezik (Kazahski) - u svim oblastima bez izuzetka, a prije svega, status državnog jezika znači obavezu lica koje stekne državljanstvo Kazahstana da položi ispit iz kazahstanskog jezika itd.

4. Nacionalno pismo (runsko) - kroz postepeno oživljavanje drevnog turskog runskog pisanja i propagandu runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinu Čovečanstva i planeta naše Galaksije kontrolišu etnički Bogovi, oni su Duhovi predaka, oni su Egregori;

3. Svaka etnička grupa ima svog Boga (Duh nacije);

4. Svaka osoba, radi vlastitog blagostanja i blagostanja nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj vjeri;

5. Prelazak na stranu religiju je smrtonosan i za pojedinca posebno i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i vjerovanja u stranoj vjeri) jedna je od najradikalnijih i najtotalnijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo poimanje odnosa Kosmosa i Čovjeka omogućava poznavanju Boga u pravom smislu riječi, stvaranju istinski religiozne atmosfere u svijetu i izbjegavanju međureligijskih (međukonfesionalnih) sukoba.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine naše ere, Turci Kaganata su izvršili strateški pohod od granica Kineskog zida do granica sjevernog Irana. Postojala su dva cilja: 1) odbiti vojne pretenzije Arapskog kalifata na gradove Sogd i Toharistan (sada - teritorija na spoju Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koji je od davnina vremena bila pod protektoratom nomadskih Turaka; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio čuveni Tonyukuk („Imati nebesku odjeću“ – naziv kao odraz tengrijske simbolike!) – savjetnik četiri kagana, konfucijanski učenjak i tengrianski apostol u jednoj osobi.

Turci su Arape, kao i sve one koji su prešli na islam pod prijetnjom smrti, nazivali „tezek“ – otuda i naziv lokalnog naroda „tadžiki“.

Ovo je bio prvi sukob dva velika religijska i politička sistema: Nomado-Tengrijanizam i Ustali islam; nomadska stepa i islamski šahr (gradovi).

Istovremeno, to je bio nastavak drevne konfrontacije između Irana i Turana. Iran, u to vrijeme već asimiliran arapski kalifat, - i Turan, oživljen od strane Tengrianskog kaganata, sa dinastičkim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujući ovom pohodu, do tada pobjednički kalifat jedva je stekao uporište u srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadsku Stepu. Ni kasnija, tokom raskola Velikog turskog kaganata, pobjeda Arapa nad Kinezima u bici kod Talasa (754.) nije promijenila vjerske temelje. U toj bici Turgeši i Karluci su se borili na strani Arapa, na strani Kineza – Turaka Kok (Ashina), koji su, nakon što su ih porazili Tokuzi-Oguzi (Ujguri), pokušali da povrate vlast sa pomoć njihovih rođaka koji su činili gardu kineske vojske. Vječna kletva nomada su građanski sukobi! – igrao u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio vjera stranaca (Arapa) i naseljenih Tezeka (Tadžika). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje Türgesh Khagan Sulua kao odgovor na prijedlog halife Hišama da pređe na islam. Kagan je, u prisustvu ambasadora, organizovao smotru svoje vojske i naredio prevodiocu da kaže: „Reci ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među ovim vojnicima nema berberina, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle će onda za život!" Samo pet i po vekova kasnije, već sredinom 13. veka, kan Berke (brat Tengriana Batua) zvanično je prešao na islam. Nova religija je, naravno, imala opticaj samo u dvorskim krugovima. Palata je, odajući počast interesima geopolitike, pokušala da se prilagodi dogmama stranim nomadima - ali je cijela Velika Stepa nastavila živjeti po zakonima Tengrianizma!

To se desilo više puta u istoriji Turaka. Svojevremeno se nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, Uvek, „Khuastuaift“ - „Pokajnička molitva manihejaca“), i judaizmu (Hazari, X vek - „židovsko-hazarska prepiska“) i nestorijanstvu (Argini, Najmani, Kerei, XI-XII stoljeće - "Legenda o presteru Jovanu"), i katoličanstvu (Polovtsy XIII-XIU vek - "Code Cumanicus"). Kineski konfučijanizam i indijski budizam takođe nisu bili strani kaganovim palatama.

Godine 1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na kana Uzbeka, koji je islam proglasio državnom religijom. Pristalice tengriizma su neprijateljski dočekale ovu inovaciju: „Vi očekujete od nas poniznost i poslušnost, ali šta vas briga za našu vjeru i ispovijedanje, kako ćemo ostaviti zakon i yasak Džingis-kana i preći na vjeru Arapa? ”, - reklo je 120 prinčeva (rođaka, rođaka, drugih rođaka Uzbekistanaca), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva - i bili su podmuklo ubijeni na gozbi (prema Tizenhausenu; vidi i radove R. Bezertinova) . Preostali Tengriani iz višeg sloja bili su primorani da pobjegnu u Rusiju - tako se pojavilo gotovo cijelo rusko plemstvo (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Put u Stepu je islamu istinski otvoren tek u 18. vijeku, nakon ulaska Kazahstana u sastav Rusije (1731.). Carstvo je htjelo da u svom državljanstvu ima ne nasilne nomade, već naseljene pastire kojima je bilo lako upravljati. Razvijen je grandiozan plan za takozvanu "sedentarizaciju" - prisilno premještanje Kazaha iz nomadskog načina života u naseljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mula, koji su dugo bili u službi Carstva, poslani su u Stepu posebnim dekretom carice Katarine II da pretvore Tengriane u islam. Računica je bila jednostavna - islam sugeriše! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje “islamizirani” u cijelom “islamskom” svijetu!), a lakovjerni neofiti, u teoriji, trebali su brzo napustiti tradicionalni način života, kulturu i religiju. Osiguran je sistem beneficija i preferencijala – u stvari, trgovina, kamatarstvo, obrazovanje i ritualne usluge date su Tatarima na milost i nemilost. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, zbog čega je stvorena posebna kasta sveštenika (klan Kozha, koji je navodno vodio porijeklo od samog proroka!). Početkom 19. veka ruski putnici su pisali o „tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne, tengrianske kulture. Prije svega, uništene su stele sa runskim tekstovima, a sam drevni kazahstanski (drevnoturski) spis je predat zaboravu – tj. oduzeto sjećanje naroda. Baksi-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i veze sa svijetom Aruahs - duhova predaka, bili su podvrgnuti fizičkim represijama. Čak se i muzika pokazala da mulama ne prija - kobyzi su javno spaljeni, a čak i bezopasna dombra dugo je zabranjena!

Ali, uprkos svemu ovome, čak i sredinom 19. vijeka, prema Ch.Valihanovu, islam je jedva bio priznat u Stepi: „Muslimanstvo još nije pojelo naše tijelo i krv. Prijeti nam odvajanjem naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahima - A.A.) još uvijek ima mnogo onih koji ne znaju ime Muhamed, a naši šamani na mnogim mjestima stepe još nisu izgubili na značaju. Sada imamo period dvojne vere u stepi (istaknuto od mene - A.A.), kao što je to bilo u Rusiji za vreme Svetog Nestora.

Gubitak vlastite, nacionalne državnosti i prihvatanje stranog državljanstva je, prije svega, gubitak duha nacije, njenog moralnog i voljnog jezgra. Bilo je presedana. U 7. veku nove ere. Turci Kaganata su 50 godina bili pod vlašću Nebeskog Carstva (Tabgach, Kina). Tada je cjelokupno nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazahstanci su bili pod ruskim državljanstvom 260 godina! Naravno, mnogo su naučili od ruskog etnopsihotipa. Još jedna stvar je iznenađujuća - umjesto pravoslavlja primili su islam! Ali takvi su paradoksi istorije!

Tako su do 20. vijeka Kazahstanci, zadržavši, općenito, nomadotegorsko mišljenje, usvojili ustaljeni način života i ruski jezik kao dominantu opstanka – ali su im Kuran i Šerijat nametnuti kao duhovni vodič!

Ove međusobno isključive komponente života dovele su do nasilnih sukoba u glavama ljudi. Ko smo mi? Ovo pitanje nikako nije bilo retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima metropole, odvojila se od istorije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazasi nisu Turci, Polovci i Tatar-Mongoli (posebno ne Huni, ne Skiti, ne Turci!). Ali očito ne Sloveni i ne kršćani. Mozda muslimani?

Tako je, čini se, pronađeno uporište u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Izgledalo je logično. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari, itd.) su muslimani. Postoje, međutim, i drugi rođaci - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. oni koji nisu prihvatili islam. Ali Bog ih blagoslovio! Štaviše, u kvantitativnom smislu, oni su očigledno inferiorni u odnosu na gorepomenute muslimane. Dakle kvantitet je prevagnuo nad kvalitetom! Politika je iznad tradicije. Posuđeno i tuđe - preko originalnog i genetski predodređeno! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Činilo se da je historija ovaj zaključak potkrijepila činjenicama. Da, i stražari bagdadskih halifa, i Mameluci egipatskih sultana, i vojske Horezmšaha, i Timurovi tumeni - svi su oni bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi samo dali islam svijetu, ali svijet su u ime islama osvojili - Turci! Turci muslimani su se do smrti borili sa svojom braćom – Turcima Tengricima! Kao i kod krstaša, i kod Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, susreli su se u kobnoj bitci kipčački mameluci iz Beibarsa iz kazahstanskog klana Bersh - i "Mongoli" Kitbugi iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma kojeg su pogubili islamisti, napisao je: “Islamska savjest sultana Salakhiddina i Baibarsa, prevladavši njihovo prirodno tursko porijeklo, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama.” Teško je složiti se. Dapače, naprotiv: hrabrost i čast svojstvene „prirodnom turskom poreklu“ starosedelaca Stepe naterali su ih da brane „islamsku savest“ Arapa, koji su, uprkos islamu, bili zarobljeni u „džahiliji“ - divljaštvu (običaj sahranjivanja živih rođenih djevojaka, trgovina robljem, lihvarstvo, homoseksualnost, itd. .d!). Takvi su bizarni splet naroda, vjera, sudbina!

Ali ipak, stepen obrazovanja (tačnije, nedostatak obrazovanja!) stepa je odigrao odlučujuću ulogu u formiranju „islamskog mentaliteta“. Carska birokratija nije žurila da gradi ruske, a još više kazahstanske škole za starosedeoce. A tatarske mule, sa svojim osnovnim obrazovanjem (kod svake džamije - medresa) - tu!

Pismenost za Kazahstance 19. stoljeća započela je ligaturom arapskih slova. Runsko, iskonsko, nacionalno pismo i velika djela drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz sjećanja naroda! Trepere iskrama besmrtnosti, osim možda u herojskim epovima - zirovima i stihovima svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme ušle su u svijest ljudi - pa čak i poučne hadiske priče. Štoviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mule su počele uvoditi novog heroja - hoju (iz klana Kozha), koji čini podvige i čuda umjesto poletnih tengrinskih nomada!

Aktivni vokabular kazahstanskog jezika također se promijenio - Nomadotengrian, turski sloj se pokazao zakopanim pod brojnim arapsko-perzijskim posuđenjima! Vremenom je nomadski vokabular postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode, vojnih poslova. Kazahstanci su, čak i bez vjerskog islamskog žara, polako klizili niz valove jezičkih i kulturnih promjena u pobješnjelo more islama!

Sovjetska Rusija, ne odmah - ali je, shvativši ovu stratešku grešku, voljno prevela Kazahstance (i druge Turke) sa arapskog na latinicu, a zatim na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija se pretvorila u poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašinerije. Imami, koji su prošli kroz sito KGB-a, počeli su voditi duhovni život ljudi. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: "slušaj šta mula govori - ali ne čini ono što radi", "ako neumorno tučeš - i Allah će umrijeti", "ako trebaš kruha - gazi Kuran nogom” itd.

U kazahstanskoj stepi 18. i 19. stoljeće proteklo je u znaku narodnih ustanaka. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil), oni nisu imali vjerskoj osnovi. Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam – kao pokazatelj (spoljašnji i lako prepoznatljiv!) nacionalne samoidentifikacije i suprotstavljanja metropoli – počeo da jača u skladu sa nacionalno-oslobodilačkom borbom Kazahstana protiv totalitarizma i imperija!

U decembru 1991. godine u Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke Alaš (osnovane u maju 1990., predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su nasilno da smjene muftiju Ratbeka Nysanbaeva. Nepromišljeni entuzijazam islamskih neofita (svi su bili uključeni u islam prije 1-2 godine) pretvorio se u godine zatvora i rascjep u Alash stranci, pa i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od sada islamistima i nacionalnim patriote će djelovati kao zasebne snage, plus još nacionaldemokrata (zapadnjaka).

Akcija je bila politička greška (isprovocirana od strane KGB-a i uzbekistanskih šeika, nezadovoljnih aktivnostima muftije R. Nysanbaeva, koji je odvojio Kazahstansko muftijstvo od Centralnoazijskog muftijstva, sa centrom u Taškentu) - ali se sam događaj ispostavio kao biti orijentir. Kazahstanska javnost više nije mogla da trpi dominaciju imama u uniformama KGB-a. Devet godina kasnije, odvratni muftija će ipak biti smijenjen. Ali, kako se ispostavilo, problem uopšte nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije nastupila (iako režim aktivno podržava Muftijstvo, nadajući se da će naći svoje biračko tijelo među vjernicima!). Možda sam islam, kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti, više nije bio u stanju zarobiti srca i umove ljudi kompjuterske civilizacije!

Samo je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim za strastvene pojedince – međutim, opet, u skladu sa nacionalno-oslobodilačkim i demokratskim pokretima! Stjecanjem od strane Kazahstana dugo očekivanog suvereniteta i potpune slobode islamske vjeroispovijesti i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio nekadašnji ideološki i politički značaj i privlačnost!

Štaviše, islam se u Kazahstanu (i ne samo) konačno podijelio na zvanični (muftijstvo, uz podršku režima) i neformalni (sa vođama-šeicima). Potonji su se, pak, razbili na mnoge smjerove, škole i sekte (često neprijateljske jedni prema drugima). Ratovi u Tadžikistanu, Avganistanu, Kavkazu, Balkanu, Bliskom istoku doveli su do koncepta „islamskog fundamentalizma“ – iako postoji li ijedna religija bez utemeljenja? Izraz “islamski terorizam” počeo se konjugirati sa ovim pojmom, iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalno predodređenje. Riječ "vehabizam" dobila je uvredljivu konotaciju, iako je ovo naziv zvaničnog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini Poslanika (mir neka je s njim!).

V poslednjih godina rođen je pokret za takozvani “Kazah Islam” ili “Jasauizam”. Smatrajući ortodoksni islam oblikom arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju da uvedu koncept “Kazahskog islama”, koji uključuje kako osnovna načela arapskog islama, tako i tradicionalna vjerovanja Kazahstana. Općenito, ovo je pokušaj kombiniranja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta optužuju jasauiste za "širk" - "politeizam". Zaista, prema Kur'anu, “nema Boga osim Allaha” i davanje mu “saradnika” je grijeh. Ali Kazahstanci tradicionalno obožavaju Aruakhe - duhove predaka, kao i sveta mjesta u obliku mazara itd. Da ne spominjemo obožavanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti "kazahstanskog islama" (jedan od vođa je šeik Ismatulla, Kazahstanac iz Pakistana), zajedno s Kuranom, obožavaju knjigu Ahmeda Yassawija "Hikmat", a fokusiraju se i na takvu zombi tehniku kao što je "dhikr" (horsko ponavljanje iscrpljenosti i katarzi Allahovog imena ili stiha iz Kurana), što se smatra jednom od manifestacija šiizma (međutim, kavkaski suniti koriste i zikr, a u procesu trčanja u krug, npr. Čečeni).

Međutim, za ljubitelje “katarze” i “unutrašnjeg usavršavanja” postoje efikasnije tehnike: dinamičke meditacije, razni oblici joge, otvaranje “trećeg oka”, čišćenje “aure” itd, itd. - što se nudi u izobilju u sofisticiranom i neodoljivom obliku od strane brojnih sekti ezoteričnog Istoka.

Svi ovi faktori – i mnogi drugi – ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. Ali, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Ispražnjenu nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i Hare Krišna do evanđelista i dijanetičara. Ni pravoslavna crkva, naravno, ne spava. Tako su se Kazahstanci - uglavnom mladi - našli u ulozi željene divljači i trofeja za lovce iz vjere!

Ova okolnost je zbunila čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacionalnog patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a okolo - misionari ezoteričnih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama na rang zvanične državne ideologije i doktrine neminovno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, što može izazvati učešće Kazahstana u predviđenom svjetskom ratu između kršćanske i islamske civilizacije u bliskoj budućnosti! Sadašnji režim, ohrabrujući islam u Kazahstanu i koketirajući sa islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailije, itd.), nada se da će zadržati islamski žar na nivou prostirke u glavnoj džamiji u Almatyju (izgrađenoj državnim sredstvima). Ali islamski žar, posebno vjerska revnost neofita (a svi su Kazahstanci neofiti u islamu!) ne može se obuzdati po definiciji! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najpošteniji i najhrabriji ljudi će neminovno otići u takozvani „islamski fundamentalizam“ – jer ako „nema Boga osim Allaha!“, onda postoji samo jedan put!

Da li je islamizacija Kazahstana fatalna neminovnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću doticati dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su tvorevine đavola, jer dijele Jednog! Za mene su religije tvorevine samog Boga, njihova duhovna i društvena nužnost je neosporna, a svaka religija je stvorena za određene etničke grupe.

Ali isto tako je sigurno da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus su poslani Jevrejima, Krišna i Buda Hindusima, Muhamed (mir neka je s njim!) Arapima. Ovi nacionalni proroci su poslani da rješavaju čisto nacionalne probleme. Tek tada su, zbog mnogih političkih razloga, ove religije počele da pretenduju na univerzalnu skalu, pokušavajući da uđu u ulogu svetskih hegemona!

Također je nesumnjivo da su svete istine koje su na oštrici mača donesene stranim narodima odmah promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, zbog jednog vojnog poraza bio odsječen od svoje drevne, iskonske, nacionalne kulture. U duši svakog Iranca, na podsvjesnom nivou, bjesni sukob između gena obožavatelja vatre i uslovnih refleksa muslimana. I to se odnosi na sve narode bez izuzetka - one koji su odbili pod prijetnjom ekspanzije svojih prirodnih BOGOVA!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimen, a spolja se manifestuje u obliku mnogih imena, mnogih religija. I svaka religija je upućena svakom određenom narodu, ima nacionalne specifičnosti - kao skup hromozoma, kao jezik, oblik očiju i puls! Zar zaista ne volimo i ne poštujemo Boga toliko da ga želimo okovati lancima samo jedne religije (“nema Boga osim Allaha”, “nema Boga osim Isusa”, “nema Boga osim Bude”, itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, i On je individualan u svojim manifestacijama, jer je On sam stvorio ljude kao pojedince!

Dakle, ako Bog nije poslao (još!) nekom narodu njegovog pojedinca, nacionalnog Poslanika i nacionalna religija- ne pozajmljujte tuđu vjeru, morate ostati u toj prirodnoj stvarnosti, koja se baš i ne zove paganizam! Za Kazahstance je ovo paganizam - tengrijanizam!

Tengrijanizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisustvo uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteona bogova (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišta i porodice, Aruakhi - duhovi predaka itd.) - omogućava nam da pripišemo porijeklo ovog sistema samom osvitu ljudskih civilizacija (otprilike, epohama Yin-Yanga u Kini, Shiva-Devi u Indiji, itd.).

Samo mi antičke istorije ima još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture - runsko pismo. Spomenici s kraja 7. i početka 8. vijeka („Kapaganski ili Onginskaja natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) su remek djela svjetske književnosti.

Kazasi imaju još jedan jedinstveni fenomen svjetske civilizacije - nomadizam ili nomadizam. Gumiljov ga je definisao kao "metod proizvodnje koji je gotovo nemoguće poboljšati". Mi bismo dodali – „ovo je savršen način proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!“.

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar oni nisu dovoljni - ne tražiti strane bogove, strane religije i strane nauke? Zar nisu dovoljni - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoje nacionalno biće? Zar nisu dovoljni da budu slobodni, nezavisni, ponosni, samodovoljni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to prošlost! Ali zar nije moguće sve ovo oživjeti? Hajde da razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda neefikasna, pa čak i destruktivna sa ekološke tačke gledišta (djevičanska avantura je dokaz za to!), gdje je industrija sirovina pri opadanju (nafta ostaje maksimalno 50 godina! ) - nomadsko ili polunomadsko stočarstvo je prirodna osnova za život ljudi. Štaviše, u koncept "nomadizma" ne stavljamo samo "proizvodno" značenje - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult jahača, raznolikost kreativnih talenata, definisanih kao „segiz kyrly bir syrly” - „osam talenata u jednoj duši” itd.);

2. RUNIC: nacionalni identitet počinje nacionalnim pismom; runsko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja za 4 hiljade godina, a također će postati most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIJANIZAM: povratak prirodnom Bogu i njegovom religijskom sistemu poboljšaće karmu nacije i stvoriti uslove za duhovni i materijalni preporod!

Nebo vlada zemljom. Živima vladaju mrtvi. Tačnije - otišao u druge dimenzije. Kazahstanci sveto poštuju Aruakhe - duhove predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitavog kazahstanskog (turskog) naroda! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! Jednako je nemoguće - kako zaustaviti tok svemira ili promijeniti genetski program osobe! S tim u vezi, treba napomenuti (mnogi to jednostavno ne shvaćaju i, shodno tome, nigdje se o njima ne govori) da je osnova tengrijanizma doktrina reinkarnacije, tj. o novom rođenju čovjeka na istoj zemlji! Ovo učenje je pozajmljeno od tengrijanizma od strane kasnijih religija (hinduizam, budizam, itd.). Zloglasna “preseljavanje duša” je fenomen Arua – duhova predaka! Kazahstanci kažu: “Svakih 50 godina narod se obnavlja!”. To znači da svakih 50 godina Aruakh silaze na zemlju i inkarniraju se u kazahstansku djecu! Kazahstanci sveto poštuju uspomenu na "sedam predaka" ("zheti ata"). Vjeruje se i da smrt u rodnom kraju doprinosi inkarnaciji ("ponovnom rođenju") u zavičaju, pa čak i u svojoj porodici! Stoga su se, napuštajući zlatne palate u osvojenim zemljama, vratili veliki osvajači, obučeni kao derviši (Otrak kan, osvajač Kavkaza; sultan Baibars, vladar Egipta, itd.)!

Nismo dovoljno svjesni veze između jezika, mišljenja i religije. Jezik nije samo sredstvo komunikacije. Jezik je kosmička matrica iz koje se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi ponašanja. U kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske posuđenice. Ovo je posljedica islamizacije. U ostalim turskim jezicima ovaj broj je više od 80% - jer i oni imaju veći stepen islamizacije (Uzbeci, Tatari, Turkmeni itd.) - U ruskom jeziku 50% vokabulara su turcizmi (kazahizmi). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstanima (podsvjesna reakcija je „strani jezik“!). A takođe i činjenica da Kazahstanci lako usvajaju 50% ruskog jezika (podsvjesna reakcija je „maternji jezik“!).

I nije slučajno što kazahstanska djeca teško savladavaju kazahstanski jezik (posebno književni jezik, koji se sastoji od 90% arapsko-perzijskih posuđenica, odnosno praktički je stran!). Ali sa iznenađujućom lakoćom savladavaju ruski jezik! I nije slučajno da su mnogi veliki ruski pesnici - od V. Žukovskog do O. Sulejmenova - bili turskog (Kazahskog) porekla!

I nije slučajno što program koji je usvojila Vlada za zaštitu i razvoj kazahstanskog (državnog) jezika ostaje na papiru. Da bi se zaštitio i razvijao, potrebno je imati ideju o mehanizmu funkcionisanja jezika u vezi sa mišljenjem i religijom – ali to još nije ni u principu!

Postoji i druga strana. Dok je kazahstanski jezik 50% islamski vokabular, ovih 50% Kazaha je otvoreno za uticaj islama! A pošto se ruski jezik sastoji od istih 50% turcizama (kazahizama), onda će 50% Kazaha imati privlačnost prema ruskom jeziku i kulturi!

A ovo je vrlo opasan sukob (sukob međusobno isključivih komandi za mozak!) u podsvijesti ljudi, prepun destruktivnih bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M.Ataturk pokušao da ugasi takav sukob, voljnim metodama, raščišćavajući turski jezik od arapsko-perzijskih pozajmica (čak se i Kuran nekada čitao samo na turskom!).

Jedna stvar je jasna. Sve dok Kazasi zovu hljeb "nan" (perzizam) umjesto izvornog turskog "churek"; knjiga - “kitap” (arapizam) umjesto “bitig”; supruga “ayel” (na arapskom – “konkubina”, “prostitutka”) umjesto “katun” (na staroturskom – “žena kagana”!) itd. - degradiraće se nacionalna samosvijest, uništiće se nacionalna kultura, i samo postojanje nacionalne, suverene Države visi o koncu!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne shvataju tragediju situacije. Poznajem poznatog pisca-etnografa koji je sakupio jedinstvene „kompromitujuće dokaze“ o islamizaciji Kazahstana – kako su runski spisi uništavani, šamani i baksi ubijani i proganjani, spaljivani kobizi, osuđivano sviranje dombre itd. Ali on ne objavljuje materijale – prvo, zbog opasnosti da postane predmet progona islamskih fanatika; drugo, iz straha da se unese rascjep u „vjersko jedinstvo“ Kazahstanaca.

Ovo posljednje je vrlo relevantna, možda epohalna tema. Ali postoji li de facto “vjersko jedinstvo” Kazahstana? Ako uzmemo maksimum: tradicionalno sebe smatraju muslimanima - samo 50% Kazahstanaca, od kojih ispunjavaju sve zahtjeve - ne više od 20%! Ostatak (tačno polovina!) nacije je ili ravnodušan prema vjeri, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako se tengrijanizam oživi kao tradicionalna vjera (religija), onda će se svih ovih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevna religija preci, tengrijanizam. Tako će biti postignuto jedinstvo nacije – s jedne strane, “Kazah Islam” (vidi gore), s druge strane tengrizam, kao izvorna religija. I tu i tamo dominira vjera u Arue – duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi termin za označavanje nacionalne kazahstanske religije - ARUAHIZAM! Neka unutar ARUAHIZMA budu dvije komponente – islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! Ovo je dovoljno da se Nacija ne podijeli po konfesionalnoj liniji. Ali dok kazahstanski islamisti ratoborno negiraju tengrijanizam (sopstvenih predaka!) - Kazasi će otići u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruaha - duhova predaka! U tom pravcu, raskol nacije je neizbežan.

Kažu mi: od tengrijanizma su ostala samo znamenja i praznovjerja. Gdje je vjerski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gdje je Sveto pismo? Gdje je ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turčina)! Sve ostalo je pitanje vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši ljudi, tada su vatreni proroci i najmudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Novi Tonyukuk, naoružan savremeno znanje i drevnog mističnog iskustva, već su spremni za pobjedničke pohode! Ali oni će krenuti samo na poziv Naroda! Jer sami Narod mora izabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak, kao pjesnika i naučnika, je da dam objektivnu sliku trenutnog stanja umova i srca, da opišem istorijsku korelaciju tengrijanizma i islama. I podsjetite:

“Postoji mnogo bogova, proroka i religija na ovom svijetu – ali svi oni žive pod istim nebom. A nebo se zove -

Religija Turaka Kipčaka koji su naseljavali zemlju Desht i Kipchak, poznata u Evropi pod nazivima "Huni", "varvari", "Geti". Zasnovan je na kultu Tengri Kana, koji se razvio oko 5.-3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Kana, ... ... Religijski termini

TENGRI, TENGRIJANIZAM- (Kazah. nebo, raj; altaj. tengeri; hakaski. tigir; jakut. tangara; mong. tenger; burjat. tengeri, tenger; kalm. tenger). Termin T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i, možda, uveden je još u ... ... Evroazijska mudrost od A do Ž. Rečnik objašnjenja

Tengrijanizam

Kazahstanci- Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak u skladu sa pravilima za pisanje članaka... Wikipedia

Azerbejdžanska turska mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog Majka Boginja Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ima članke o drugim osobama s tim prezimenom, vidi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime pri rođenju: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. decembar 1944 (1944 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu- filozofski pogledi na Baškir i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezičko naslijeđe ... Wikipedia

Religije u Baškortostanu- Odlika Republike Baškortostan je multinacionalna populacija. Ova karakteristika je odredila njegovu polikonfesionalnost. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. ... ... Wikipedia.

staroegipatska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizam Obožavanje predaka Magija Polidoksija Spiritualizam Tengrijanizam ... Wikipedia

Knjige

Gastarbajter Kupi za 611 rubalja
Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" je najuzbudljivije djelo Muse Muratalijeva. Roman je zasnovan na temi migracije radne snage u Rusiji kao novog fenomena. Nacionalni ep "Manas" i antička religija...

UVOD

Tengrijanizam

UVOD

Tengrijanizam- neopaganski kult, koji se zasniva na panteističkom, politeističkom vjerovanju u Nebo kao vrhovno božansko biće. Naziv kulta "Tengri" potiče od kineskog "Tian Di", što znači "Gospodar neba" ili "Bog". Na kineskom, riječ "tian" (nebo ili nebo) označena je hijeroglifom 天 - u ruskoj transkripciji zvuči kao "tian".

riječ "tengri" napisana orkhonskim pismom .

Tengrijanizam je moderni rekonstruisani koncept verovanja u natprirodno, koji se zasniva na:

Panteistička ontologija sa doktrinom o vrhovnom božanstvu;

Kosmogonija dalekoistočne filozofije;

Mitologija i demonologija folklora malih naroda Altaja.

Suštinsku religijsku dogmu tengrijanizma (kult vrhovnog božanstva Vječnog neba u panteonu bogova) razvio je kao teorijsku verziju sovjetski istoričar L.N. Gumilyov i predstavio u svojim radovima o istoriji starih Turaka.

"Tengri" se takođe naziva " vrhovni bog» Mongolska plemena iz XIII vijeka. Pitanjima religioznih verovanja Mongola za vreme vladavine Džingis-kana posvećena su dela doktora Beogradskog univerziteta Erenžena Hara-Davana „Čingis Kana kao komandanta i njegovom nasleđu. Kulturno-istorijska skica Mongolskog carstva XII-XIV veka”, objavljena 1929. Predgovor ruskom izdanju napisao je niko drugi do isti Lev Gumiljov.

U klasičnom naučnom okruženju (etnografija, vjeronauka) "tengrijanizam" kao posebna definicija religije ili vjerovanja se ne koristi. Razlog tome je slaba naučna i teorijska osnova teorije pasionarne etnogeneze, u okviru koje su se postavljale teze vjerovanja starih Turaka i stepskih nomada.

"Tengrijanstvo" kao religiju starih Turaka sa monoteističkim konceptom predlaže kao hipotezu i popularni autor alternativne istorije Murat Aji. U knjizi „Turci i svet: Tajna istorija“, M.Adži navodi da su „Turci preneli u svet veru u Boga neba“, što znači od Boga kult „večnog plavog neba“.

Koncept mitologije "tengrijanizma" kao elementa sistemskog religijskog vjerovanja predstavljen je u djelu kazahstanskog pisca Orynbaija Zhanaidarova "Mitovi drevnog Kazahstana. Dječija enciklopedija Kazahstana. - Almati. "Aruna", 2006. Knjigu je preporučilo Ministarstvo obrazovanja i nauke Kazahstana, dok je publikacija objavljena u okviru programa Ministarstva informisanja, kulture i sporta Republike Kazahstan. Izdato u 10.000 primjeraka

U kratkoj napomeni, "Mitovi drevnog Kazahstana" predstavljeni su kao "Šareno ilustrovana knjiga, koja prikuplja i jasno predstavlja mitove nomadskih naroda koji su živjeli u antičko doba na teritoriji Kazahstana."

U ovom radu dat će se ocjena glavnih "dogmi" koncepta "tengrijanizma".

ONTOLOGIJA "TENGRIANZMA"

"Tengrijanstvo" kao rezultat religijskog sinkretizma

U uvodu ovog rada, “tengrijanizam” je definiran kao neopaganski kult, koji su rekonstruirali istoričari u sovjetsko doba i razvili neki istraživači u postsovjetskom periodu. Stoga je ontologija "tengrijanizma" potpuno modelirana hipoteza zasnovana na subjektivnim idejama autora strastvene teorije etnogeneze L.N. Gumilyova i njegovih sljedbenika.

Kao što je poznato, LN Gumiljov je takođe bio etnolog i geograf. Budući naučnik rođen je u porodici ruskih pjesnika Nikolaja Gumiljova i Ane Ahmatove. Njegov otac N. Gumilyov nije bio samo pjesnik, već i putnik (poznati istraživač Afrike), služio je u ruskoj vojsci, učestvovao u Prvom svjetskom ratu. Majka L. Gumiljova bila je ruska pesnikinja Ana Ahmatova, nasledna plemkinja. Stoga nije iznenađujuće da se razvijač teorije „tengrijanizma“ kao vjerovanja starih Turaka, u svojim tezama rukovodio dogmama pravoslavne kršćanske doktrine o jednom Bogu, u čijim tradicijama je i sam izrastao. podignut i odgajan. Međutim, kao istraživač istorije starih Turaka, L. Gumiljov je takođe bio u orbiti kineskih izvora, koji daju glavni istorijski materijal, što ga je nateralo da traži neku vrstu sinteze između Hrišćansko učenje o Jednom Bogu, konceptu kineskog neba i vjerovanjima naroda Altaja.

Problem religioznog sinkretizma vjerovanja turskog govornog područja naroda Altaja dovoljno je detaljno proučavan u sovjetskoj i ruskoj etnografiji i vjeronauci.

Prema L. Gumilyovu, "Tengrijanstvo" kao vjerovanje zasniva se na obožavanju nomada vrhovnog božanstva "Vječnog plavog neba" - Tengrija, koje ima turske korijene. Po našem mišljenju, naziv "tengri" je izveden od kineskog "tian di", što znači "gospodar neba", što ukazuje na kinesko porijeklo kulta. Istovremeno, na turskom jeziku "nebo" zvuči kao "kok" ("kyok"), pojava riječi "tanir" ("tengri") objašnjava se bliskim kontaktima nomada koji govore turski jezik s kineskim civilizacija. S obzirom da su Turci kao etnolingvistička zajednica formirani u 1. milenijumu nove ere, a njihova prva politička udruženja (pradržave nomada) nastaju već u 6. veku. nove ere, postaje jasno da plemenska primitivna, uglavnom totemska (sa elementima animizma) vjerovanja koja su postojala prije toga, nisu odgovarala potrebama državnog uređenja. Stoga su istoričari morali zamisliti da su nomadi imali sistemsko vjerovanje ili religiju u svom institucionalnom izrazu.

Do tog vremena, susjedna Kina (imperija sa konceptom srednje države "Zhongguo" između neba i zemlje) bila je zasebna civilizacija.

Poznati religiozni učenjak L.S. Vasiliev u svom djelu "Istorija religija Istoka" navodi da „...počevši od Zhou ere, Nebo u svojoj glavnoj funkciji vrhovnog kontrolnog i regulacionog principa postalo je glavno pankinesko božanstvo, a kult ovog božanstva dobio je ne samo sakralno-teistički, već i moralni -etički naglasak. Vjerovalo se da veliko Nebo kažnjava nedostojne, a nagrađuje čestite.

Datu specifičnost kraljevske moći u Kini potvrđuje i engleski filozof J. Thomson: „..Tokom dinastije Zhou razvijen je klasični koncept kralja kao „sina neba“; sistematizovana je u obliku koji je trajao gotovo nepromenjeno više od dve hiljade godina. Prema ovom konceptu, kralj je bio odgovoran i za dobru upravu i za red u cijelom materijalnom svijetu.”

Za carsku Kinu, poistovećivanje vladara sa Nebom značilo je da je car preuzeo odgovornost za ceo svet, u koji su uključili i užu Kinu i varvarsku periferiju koja je okružuje, a koja je, prema samim Kinezima, jasno gravitirala ka centru, tj. , prema Zhongguou, vladaru Nebeskog Carstva, sinu neba. Ova struktura se odrazila i na službeni moto carstva: "tian di" (Gospodar neba) - "huan di" (Gospodin na zemlji).

Programeri "tengrijanizma" su u potpunosti usvojili ontologiju kulta neba iz drevne kineske civilizacije. Ali ako je u drevnoj Kini kult neba bio neophodan da bi se dala božanskost moći cara, kao sina neba, onda je Gumiljovu bio potreban kult neba da ideološki legitimiše moć nomadskih vladara.

Jasno je da primitivna plemenska vjerovanja Turaka i srednjovjekovnih Mongola nisu mogla poslužiti kao ideološko objašnjenje moći nomadskih vladara tokom velikih teritorijalnih osvajanja. Za to je potrebno nešto globalno, civilizacijsko, a kako to nomadi nisu imali, morali su ideju o božanskoj moći vladara posuditi od civiliziranijih susjeda.

Prema L.N. Gumiljov "Tengrijanstvo" je u XII-XIII vijeku poprimio oblik cjelovitog koncepta. Istorijski gledano, ovaj period se poklapa sa erom aktivnosti najpoznatijeg nomadskog vladara Džingis Kana. Kao opravdanje navode činjenicu da se Temujin, prije pohoda na Sjevernu Kinu i Centralnu Aziju, proglasio "Čingis-kanom", "sinom neba" i dobio blagoslov od vrhovnog šamana, što je sasvim u skladu sa savremenim idejama o teokratska priroda vladareve moći.

Kultni izvor "tengrijanizma" može se pripisati knjizi malo poznatog "evroazijca" Erenzhena Khara-Davana "Džingis-kan kao komandant i njegovo naslijeđe. Kulturno-istorijska skica Mongolskog carstva XII-XIV stoljeća. Ovo delo, sumnjivo sa stanovišta naučnog sadržaja (ponovno objavljeno 1992. u Alma-Ati) je „stolna biblija“ svih Džingis kanofila, kao i ljubitelja alternativne istorije nomada.

Motivaciju za pisanje ove knjige autor daje u predgovoru i čitaocu odmah postavlja trend u njenom razumijevanju: “Donedavno se samo uzak krug orijentalista zanimao za istoriju Mongola i njihovog briljantnog vođe, koji je ispisao briljantne stranice svjetske povijesti... “Spoznaj sebe” i “budi svoj” - parole su koje mi treba se rukovoditi nakon neuspješnog kopiranja duhovne kulture Evrope, koja je Rusiju dovela u ćorsokak sada, počevši od Petra Velikog do danas. Međutim, takav skeptičan odnos dr. Khara-Davana prema evropskoj kulturnoj baštini mora se ocijeniti iz nezavidne pozicije samog autora u vrijeme pisanja knjige – bio je ruski emigrant.

U kategoriju popularnih teoretičara "tengrijanizma" spada ruski istraživač Murat Adzhi, koji Turke smatra praroditeljima čitavog čovječanstva i osnivačima svih zemaljskih civilizacija.

Kineska civilizacija i nomadi: istorijska perspektiva

Carstvo Tang i Turci

Problemi verovanja Turaka ne mogu se posmatrati odvojeno od stvarnih istorijskih procesa. Kao što znate, religijska uvjerenja su dijelom odraz društvene stvarnosti. Drevna društva su često obožavala svoju svakodnevnu stvarnost, plemenske društvene trikove, istoriju predaka itd. Na isti način, religijska vjerovanja nomada bila su ekstrapolacija u sferu natprirodnog njihovih vlastitih povijesnih pojava ili nekih društvenih očekivanja.

Prvi put spomenuti u pisanim izvorima kao političko udruženje u 5. vijeku, Turci su kao etnopolitička zajednica imali veliku ulogu na području od sjeverne Kine do sjeverne Afrike. Dakle, pitanja vjerskog uvjerenja Turaka zahtijevaju objektivnu procjenu, bez ikakvih manifestacija dobrovoljnosti i trivijalnosti.

Definicija "Tengri" kao božanstva Turaka nastala je zbog dešifriranja od strane evropskih etnografa. Ruski istraživač V. V. Radlov preveo je natpis na kaganskoj steli Bilge na ruski i njemački jezik. Nakon toga, krajem 19. veka, V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, SE Malov, T. Tekin predložili su nova tumačenja natpisa spomenika u dolini reke Orkhon u Mongoliji (stela "Kul-Tegin") .

Ideja o "tengrijanstvu" kao religiji Turaka zasniva se na kasnom tumačenju natpisa Bilge-kagana (stele iz doline Kosho-Tsaidam): “Tengri me je blagoslovio i podržao, sreća je bila na mojoj strani, pa sam postao kagan”.

Prilikom tumačenja natpisa na steli Kul-tegin, mora se uzeti u obzir da je ova stela isklesana po nalogu cara Tang kao priznanje zasluga porodice kagan za carstvo nakon smrti vladara Ashine. dinastije. Natpisi na njemu su napravljeni na kineskom i turskom jeziku, što je omogućilo kasnije dešifrovanje njihovog sadržaja. Budući da se „Tengri“ mora shvatiti kao kinesko božanstvo „Nebo“ (tian di), natpisi o „blagoslovlju i podršci Tengriju“ prije znače blagoslov i podršku turskim kaganima od cara Tang, Sina Neba, u borbi protiv neprijatelja carstva. Poznato je da civilizacijska "Kina" Turke nikada nije doživljavala kao samostalnu silu, jer su za centar Turci predstavljali nomade (periferiju), koje je trebalo stalno regulisati: ili da preuzmu službu, ili da se guraju protiv drugih varvara, ili asimilirati.

Zahvalnost cara Tang turskoj dinastiji Ashina također postaje razumljiva u svjetlu skorog susreta Kineza sa Arapima.

Turci iz vremena Bilge Khagana služili su u carskoj vojsci, čuvali sjevernu granicu i pomagali u suzbijanju nereda na periferiji carstva. Nakon smrti Kul Tegina (731), kao i desetogodišnjeg trovanja Bilge Khagana (umro 734), moć vladara kuće Ashina, koji su vjerno služili caru, je oslabila. Već 741. godine počeo je građanski rat u kaganatu, međusobne borbe, invazija susjeda, a car Tang Xuanzong ponudio je kuću turskog kagana politički azil i sklonište u Kini. Godine 745. historija dinastije Ashina (uključujući historiju Istočnog kaganata) završila je ubistvom posljednjeg kagana Baimei Khan Kulun Beka.

A već 751. godine, Tang Kina, koja nije imala tako moćnog saveznika na sjeveru kao što je kuća Ashin, pretrpjela je poraz od Arapa u čuvenoj bici u Talasu.

Ova bitka je imala civilizacijski značaj: počelo je propadanje Carstva Tang i prestalo je kinesko napredovanje na Zapad.

Carstvo Jin i nomadski Mongoli u 13. veku

Mit o religioznosti Mongola (kult obožavanja neba) detaljno je opisao Erenzhen Khara-Davan u knjizi „Džingis-kan kao komandant i njegovo naslijeđe. Kulturno-istorijska skica Mongolskog carstva XII-XIV stoljeća.

Nomadska mongolska plemena XI-XIII vijeka. bili i u položaju turskih plemena 8. vijeka: napetosti na sjevernim granicama Carstva, međusobni ratovi, pohodi i... vjerna služba caru!

Poznato je da je titulu "kan" nomadskim vladarima davao carski dvor. Sve vrste "gur-kana", "van-kana", "ha-kana", "dajan-kana" u službi Sina Nebeskog dobijale su svoje titule isključivo uz dozvolu kancelarije Vlade Zlatnog Kraljevstvo. A riječ "kan" kao vladarska titula nema definiciju ni u turskom ni u mongolskom jeziku.

Zanimljivo je značenje riječi i njen ideogram na kineskom.

Na kineskom, riječ "khan" kao titula nomadskih vladara označena je znakovima 可汗 (ke-khan) ili 大汗 (da-khan). U prvom slučaju, ispred hijeroglifa 汗 (zvuk "han"), nalazi se znak 可 (glas "ke"), što znači "suglasnik, dužno, dopuštenje".

U drugom slučaju, ispred "han" stoji 大 ("da"), što znači "velik, sjajan".

Isti taj "han" - 汗, u prijevodu sa kineskog znači imenica "znoj, znoj", jer glagol znači "znoj, znoj, obliven znojem".

Kombinacija znakova nosi značenje "dužan da se znoji" ili "veliko oznojen". Uzimajući u obzir da je kineski car "Sin neba", značenja riječi "khan" i znaka 汗 poprimaju potpuno drugačije značenje. Nomadski vladari "znojili su se", "bili obliveni znojem", "dobili su dozvolu da se znoje" i nazivani su "velikim" isključivo u službi CARA - NEBESKOG SINA!

Dodjela titule vladaru je kineska tradicija koja naglašava njegov status. Vođe nomada dobijale su titule moći samo u rukama cara, sa izuzetkom tradicionalnih vojnih činova kao što su: bakhadur, bek itd.

Sam Temujin, prije nego što ga je odobrio "Džingis Kan", nosio je kinesku titulu "čauturi", što je nominalno odgovaralo položaju komandanta regionalne granične ispostave. Štaviše, prema Tajnoj istoriji Mongola, za pomoć u borbi protiv Tatara, titule iz carstva Jin dodeljene su poglavaru Kereita Togorila i šefu Taijuita Temujinu: prvi je dobio titulu “ vana” (vladar), a druga titula “chauthuri”.

U odnosu Mongola prema carstvu Jin treba uzeti u obzir i objektivni faktor posebnog odnosa Džingis-kana prema Srednjem kraljevstvu: Temujinovi Mongoli nisu bili u ratu sa „Kinom“ u punom smislu te riječi. Osim što je bio u službi cara tokom rata sa Tatarima, Temujin je plaćao danak carstvu Jin do 1210. godine.

Mongolski nomadi aktivno su učestvovali u vojnim sukobima na teritoriji moderne Kine na strani jedne ili druge državne asocijacije. Tako su, na primjer, 1207.-1209. godine Temujinove snage učestvovale na strani Jina protiv tangutske države Xi Xia, ali to ne znači da su Mongoli mogli ozbiljno i dosljedno voditi rat sa 50 miliona (!) Sjeverne Kine po redu po redu. da ga osvoji. Uglavnom, Temujinovi "napadi" završavali su se primanjem poklona sa jedne ili druge strane sukoba, sve do princeza carskog dvora.

Kina je pala pod političku zavisnost mongolskih vojnih snaga nakon smrti Džingis-kana - za vrijeme vladavine Kublaj-kana. Istovremeno, „osvajanje“ Kine je više ličilo na uspostavljanje ustavnog poretka i obnavljanje državnih vlasti u Carstvu, koje su sadašnji politički režimi doveli u haos. U isto vrijeme, nakon čistki, Kublaj Kan je osnovao svoju dinastiju Yuan!

I tek nakon legitimizacije Mongola u Kini kao vladajuće dinastije, Džingis-kan se u kineskim izvorima pominje kao 太祖, tj. "Tai Zu" ili "Sveti osnivač - predak". Istovremeno, kao vladar, on je obdaren titulom 法天啟運聖武皇帝, što znači "Svete zemaljske suverene, koji je po zakonu i volji neba uspješno postao vladar ratnik." Istovremeno se dešava važna transformacija u naslovu: lik 汗 "khan", što znači titula nomadskih vladara, zamijenjen je Džingis-kanom sa 皇帝 "huan di". A ovo je titula samog Qin Shi Huangdija, prvog cara ujedinjene Kine!

Titula prvog cara ujedinjene Kine - Qin Shi Huangdi

Greške u monoteističkom tumačenju "tengrijanizma"

Ontologija "tengrijanizma" kao doktrine o jednom Bogu je vrlo kontroverzna, budući da monoteizam (abrahamski, proročki) u svojoj osnovi implicira Jednog Boga kao ekstra-egzistirajućeg, jedinstvenog, transcendentnog Stvoritelja bića i stvarnosti, koji je izvan njegovog stvaranja. i protivi se tome. Jedinstvo Boga implicira ne samo njegovu isključivost, već i, u principu, isključuje mogućnost svih vrsta polaganja prava na njegovo božanstvo. Monoteizam ne treba brkati sa monoteizmom. Postoji monoteizam, vrhovno božanstvo, svebožnost, ali sve su to različite manifestacije kontraideje monoteizma.

Učenje "Tengrijanizma" o jednom bogu - Tengriju (dok je Tengri bog koji se pojavio nakon stvaranja bića) može se opisati kao "monoteizam" ili "vrhovni bog" u panteonu bogova, što je samo neuspela imitacija mitologija antike. Pod "antikom" je potrebno razumjeti civilizacijsku kategoriju perioda 4. milenijuma prije Krista. prema 5. veku nove ere, na primjer, civilizacija Sumera, Starog Egipta, Drevne Mezopotamije, Drevne Kine ili Stare Grčke i Rima. Istovremeno, ni na koji način nije moguće uključiti u ovu definiciju - "Drevni Kazahstan", koji jednostavno nije postojao civilizacijski.

L. Gumiljov, iako je odrastao i odgajan u tradicijama pravoslavnog hrišćanstva, kao naučnik se odvijao u sovjetsko doba, tako da je malo verovatno da će razumeti zamršenost monoteističkog učenja. A za većinu vjernika nema velike razlike između proročkog monoteizma i tradicionalnog svećeničkog monoteizma, čije ideje mirno koegzistiraju u njihovim umovima.

Proučavajući istoriju "drevnih Turaka" i Mongola, Gumiljov i Khara-Davan suočili su se s problemom potvrđivanja isključivosti kulture Turaka i Mongola. Zaista, geografski, osim Kine, nije bilo druge civilizacije pored njih. L. Gumiljov, za razliku od zapadnoevropskih istoričara, nije prihvatio Kinu kao miroljubivu silu, što ga je sprečilo da prepozna privlačnost turske kulture kineskoj civilizaciji (Gumiljov je odnos nomada sa Kinom uvek posmatrao isključivo kroz prizmu agresije i ratova ). Ali ni on nije mogao geografski udaljiti Kinu od Turaka.

Možda su zato naučnici otišli na malu manipulaciju istorijskim činjenicama. Prvo, ime božanstva preuzeto je iz riječi „tanir“, koja je postala poznata u turskom jeziku, što znači „Stvoritelj“, iako je istorijski to ime „nebo“, pozajmljeno iz kineskog jezika (do 20. veka, reč „tanir” je pod uticajem stare 1200 godina muslimanska tradicija poprimila potpuno drugačije značenje. Na primjer, definicija Boga koja se često koristi u turskim jezicima kao "Kudai" također ima netursko, ali perzijsko porijeklo.

Drugo, da bi se turskom (mongolskom) božanstvu dala karakteristična obilježja od Kineza, ne sasvim uspješna pravoslavna dogmatska konstrukcija monoteizma je posuđena iz kršćanstva.

Ova "mala manipulacija" pretvorila se u otvoreni religiozni sinkretizam od strane Evroazijaca.

U "Mitovima drevnog Kazahstana" O.Zhanaydarov u poglavlju "O značenju vjere u boga Neba Tengri" navodi se sljedeće:

„Iz obožavanja Velikog neba - svemogućeg i sveobuhvatnog - osoba je došla na ideju o Vječnom životu, budući da je sam Kosmos, svijet koji ga okružuje, besmrtan" (str. 194).

U pomalo primitivnom obliku, ideja o vječnosti svijeta data je na drugom mjestu. Poglavlje "Duša" (str. 20) “Tyn je duhovno svojstvo, sposobnost disanja. Ona je svojstvena čovjeku, stoci, životinjama, pticama, travi i drveću. Kamenje nema ovu sposobnost. .. Život biljke je besmrtan i neprekidan, jer korijen ostaje u zemlji, a biljka može zauvijek održati svoje postojanje.

Ideja besmrtnog, vječnog Kosmosa, Svijeta, života (čitaj vječnost stvarnosti i bića) je koncentrirani izraz ideje kineskog neba, ali ovo je “Ne Jahve, ne Isus, ne Allah, ne Brahman i ne Buda. Ovo je najviša vrhunska univerzalnost, apstraktna i hladna, stroga i ravnodušna prema čovjeku. Ne možete je voljeti, ne možete se stopiti s njom, ne možete je oponašati, kao što joj se nema smisla diviti.”(Vasiliev L.S. Istorija religija Istoka. 1983 (c) Izdavačka kuća "Viša škola" 1983).

Uvijek racionalno razmišljajući Kinez, zaokupljen hitnim problemom izdržavanja svoje porodice, nije posebno razmišljao o misterijama života, Kinezi iznad svega cijene materijalnu ljusku – svoj život. poštovanje apstraktna ideja postoji nešto strano praktičnom kineskom umu.

Stoga je najvažnija karakteristika drevne kineske religije bila vrlo beznačajna uloga mitologije. Za razliku od drugih ranih društava sa sopstvenim religijskim sistemima bogatim mitologemima koji su određivali lice duhovne kulture, u Kini su mesto mitova zauzele istorijske legende „o mudrim i pravednim vladarima“.

Međutim, ovaj "nedostatak" nadoknadili su programeri "tengrizma" legendama, bajkama, tradicijama potomaka Altajaca koji govore turski jezik. Dakle, u tako gustoj mešavini sovjetske istorijske nauke, drevne kineske religije i dogmi Hrišćansko pravoslavlje"Tengrijanstvo" se pojavilo kao teorijski koncept religioznih vjerovanja starih Turaka.

Problemi kosmogonije "tengrijanizma"

Međutim, takav pojednostavljen pristup ne samo da nije riješio pitanja ontologije "tengrijanizma", već je stvorio i potpuni haos učenja, gdje su elementi abrahamske tradicije, konstrukcije sumerskog panetona, drevni mitovi, kosmogonija dalekoistočne filozofije, folklora naroda Altaja, šamanizma, bajki i legendi itd.

U "Tengrijanizmu", kako sugerišu njegovi sledbenici (knjiga "Mitovi drevnog Kazahstana"), uz kult Neba kao Vrhovnog Božanstva, postoji kult Boginje žene - Boginje Umai, kult Vatre - Boginja Ot-Ana, kult vode i zemlje - Duh Jer-Su itd. Osim naznačenog panteona tengrijanizma, uključuje razna božanstva koja odražavaju kosmogoniju, ovdje možete uključiti sinove Tengri, božanstva koja kontroliraju nivoe svijeta, duhove odgovorne za promjenu dana i noći, božanstva Dobra i Zlo itd. "Tengrijanski" panteon iznenađujuće podseća na sumersko-akadski (kasnije vavilonski) panteon bogova, kao i na starogrčki Olimp sa Zevsom na čelu.

Poreklo svijeta i vrhovno božanstvo - Tengri je pozajmljeno iz drevne kineske tradicije sa elementima indijske mitologije o "zlatnom jajetu". U obrednim knjigama Drevne Kine (Devetnaest drevnih pjesama) postoji sljedeća verzija stvaranja svijeta: Nebo i zemlja živjeli su u mješavini - haosu, kao i sadržaj kokošje jaje. Pan-gu - mitski predak je živio u sredini. Dugo je svijetom vladao haos, rekli su Kinezi, u njemu se ništa nije moglo uočiti. Tada su se u ovom haosu isticale dvije sile: Svjetlost i Tama, i od njih su nastali nebo i zemlja.

Treba naglasiti da je tradicija početnog haosa, nedjeljivosti neba i zemlje rasprostranjena u svim drevnim mitovima o nastanku svijeta. Ova tradicija je posebno jasno izražena u babilonskom "Enum Elish" - pjesmi o stvaranju svijeta.

Kad se gore nebo još nije ni pominjalo,

A ime čvrste zemlje ispod još nije smišljeno;

Kada samo Apsu, njihov prvobitni roditelj,

I Mumu i Tiamtu - onaj iz kojeg su svi rođeni,

Pomešali su svoje vode zajedno,

Kad močvare još nisu bile stvorene i nije se moglo pronaći ostrvo,

Kada se nijedan bog uopće nije pojavio,

Nije prozvan imenom i njegova sudbina nije određena -

Tada su među njima stvoreni bogovi;

Lamu i Lahamu su se pojavili i dobili imena.

Kao da ponavlja ove legende, O. Zhanaydarov u knjizi "Mitovi drevnog Kazahstana" rekonstruiše sledeću priču. “Nekada davno nije bilo ni zemlje ni neba, već je postojao samo jedan ogroman okean. Jednom unutar okeana pojavila se Bijela svjetlost - Ak Zharyk, iz koje je nastalo sjajno zlatno jaje. U njemu je spavao bog Tengri, rodonačelnik cijelog svijeta. Spavao je jako dugo, milione i milione godina, a onda se jednog dana probudio. Tengri je razbio ljusku jajeta i izašao napolje. Od vrha jajeta Tengri je stvorio Nebo, a od dna je napravio Zemlju.(str.9-10).

“Razvojivši Nebo i Zemlju, sam Tengri se podijelio na muškarca i ženu kako bi proizveo potomstvo. Ženu je nazvao boginjom Tengri Umai.

Ali ako su poetski spomenici antike s epskom teogijom odražavali visoku civilizaciju antike, onda hirovite priče i legende O. Zhanaydarova skreću pažnju na slobodnu fantaziju autora.

Na 12. strani autor kategorički navodi: „Vatra se kod Turaka poštuje kao aulie, tj. sveto. Boginja Ot-Ana (Majka-Vatra) rođena je iz stopala majke Tengri - boginje Umai. Njen otac je od čvrstog čelika, a majka od kremena. Ot-Ana živi u muškoj kući, u ognjištu. Stari Turci su vatru smatrali božanskom inkarnacijom koja daje toplinu i hranu osobi, dar božice Umai. Prema mitu, prorok Nadulusha je prvi izvukao vatru. ..ne možeš pljunuti u vatru, ne možeš gaziti na zapaljeni ugalj, ne možeš ugasiti plamen na ognjištu. Trebalo bi da se ugasi samo od sebe."

Riječ "aulie" nije turskog, već arapskog porijekla. Ne znači “sveto”, već “blizu”, a “aulie” je riječ iz Kurana, koja se spominje u Kuranu u odnosu na “blizu Bogu”. Izjava o turskom porijeklu riječi "aulie", posebno u odnosu na iskrene paganske kultove, je manifestacija neznanja i voluntarizma.

Općenito, proizvoljno predstavljanje bajki i legendi O. Zhanaydarova prelazi sve granice intelektualne dopuštenosti. Dakle, citirajući legendu "o sinu Tengri Gesera" (na kazahstanskom, nazivajući ga Abai Kaisar - khan), autor daje sljedeću izjavu: “U arapskom Kuranu postoji sura posvećena Kajsaru: “U ime Allaha, milostivog, milostivog” Muhammede, zaista smo ti dali Kausar u izobilju.”(str. 55). Nakon ovakvih "referenci" proizilazi zaključak o nadležnosti Ministarstva prosvjete i nauke (!), koje preporučuje knjigu. Legende o Geseru, Tengrijevom sinu, upadljivo podsjećaju na podvige Herkula, Odiseja, za razliku od Grčki mitovi imena likova (kneževina Lin, dijete Joru, zli ujak Choton, ogar Lubson, neprijatelj Tkhotun) jasno su sajansko-altajskog porijekla.

Iz antičke mitologije, O. Zhanaydarov posuđuje ideju o nivoima svijeta:

“Naš univerzum je podijeljen na gornji, srednji i donji svijet.

Gornji svijet se zove Kan. Zemljište ovdje je Altyn Telengei. Njime upravlja Mangyzin-matmas. Pakao Gornjeg svijeta naziva se Mangys-tochiri-tam. Njegov vladar je Patpan Kara.

Srednji svijet se zove Ezren Tengere. Kontroliše ga Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. Zemlja srednjeg svijeta je Altun Šarka. Pakao koji joj pripada je Tepken-kara-tamo. Njegov vladar je Patpan - karakchi.

Svijet u kojem mi ljudi živimo je najmanji i najniži. Zove se Kara-Tenger. Glavni vladar u njemu je Maitor. Nebo našeg svijeta ima trideset i tri sloja, jedan viši od drugog. Pakao koji pripada našoj Zemlji zove se Taptan-kara-tash. Kontroliše ga Kerey Khan"(“Mitovi drevnog Kazahstana”, str. 14-15).

Ovdje treba napomenuti da je data struktura svemira, kao i imena božanstava, u potpunosti posuđena iz mitologije naroda Altaja.

Nastavlja se.....

Javno udruženje "IZGI AMAL"

Tengrijanizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistem koji je bio u osnovi turske mitološke svijesti. Glavna prednost ovog sistema vjerovanja, koji čini osnovu drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, je holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri, kao najstariji entitet, smatra svetim i u svim slučajevima je povezan sa nebom. U tengrizmu se ne spominje bilo koji drugi entitet u direktnom kontaktu sa velikim Kreatorom.

Tengrijanizam, koji je suština turske religijske i mitološke svijesti i određuje njenu strukturu, je religija koja nema proroke, sa kanonskim tekstom knjige poslane odozgo („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To znanje o Bogu napisano, poredano, sišlo s neba - slava Kur'anu!").

Sam red javni život Turci su polazili od vjerovanja vezanih za Tanru kao tvorca "svjetskog poretka". Drevni Turci su vjerovali u svemoć Tanre i povezivali su svoj početak s religioznom sviješću Gok-Tanra, personificirajući jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" na drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivog neba" i "Bog".

Tengrijanizam, kao otvoreni pogled na svijet, uključuje ne samo mitološke, već i vjerske, filozofske ideje. Kao i svaki dinamičan, otvoren i razvojni fenomen, tengrizam se ne može jednostavno definisati, svaka definicija će biti rekurzivne prirode, i u osnovi osvjetljava samo manifestaciju dijela velikog i složenog fenomena. Govoreći o tengrijanstvu kao svjetonazorskom sistemu, prirodnu filozofiju i religiju prirode možemo shvatiti kao komplementarne i međuzavisne elemente tengrijanizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog, koje izražava čovjek. Prirodno i duhovno, kao univerzalna cjelina, raspada se u idejama čovjeka na singularnosti. Obogotvorenje univerzalne cjeline sadrži i oboženje, produhovljenje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jedan Gok-Tanry. U tradicionalnom turskom društvu nisu crtali portrete i nisu podizali spomenike Gok-Tanri, jednakom nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrijanizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima prema vrhovnom tvorcu Tanre - kreatoru poretka svjetova. Glavna suština turskog tengrizma je ideja vječnog života, izraženog u rođenju, smrti, ciklusu ponovnog rađanja.

Još jedna prednost tengrijanizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. u ovoj religiji nema proroka i božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac bilo kakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrinskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj koncept, koji je bio u središtu religijskog i mitološkog sistema Turaka i koji je označavao jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je sa animističkim idejama o duhu neba kao najvišoj suštini. Kao Stvoritelj svemira, Tanry se smatrao i jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Drevno tursko društvo bilo je tradicionalno društvo, a sam poglavar ovog društva bio je izvršilac obreda posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao što su planina, drvo su igrali ulogu simboličkih posredničkih slika u izgradnji mosta između Gok-Tanryja - tvorca i čuvara svega i čovjeka. VN Toporov tvrdi da je planina „slika svijeta, model svemira, koji odražava sve glavne elemente i parametre kosmičkog uređaja... U antičkom svijetu izgradnja hramova, svetilišta i oltara na povišena mjesta je bila uobičajena pojava. Vjerovalo se da sami bogovi žive na planinama, barem na nekima od njih.

U turskom mitološkom razmišljanju, kao iu holističkom modelu Univerzuma koji je zamislio Stvoritelj, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokosmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine je u toj svijesti obavljala vrlo važne indirektne funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzuma - čovjek i priroda, nebo i zemlja itd.

Planina je u turskoj mitološkoj svijesti doživljavana kao izvor svete moći koja se uzdiže u središtu svijeta, odražava kosmičke parametre, kao i početak početaka, osnova porodice, simbol domovine. Za planinu se vezuje i nebesko porijeklo prvih predaka. Turski kagani i ljudi molili su se u drevnim planinama duhu neba. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i vjerovali da na ovoj planini, koja je mjesto zakletve, živi drevni Tengri. SA Tokarev u članku „O kultu planina i njegovom mestu u istoriji religije” piše da je iz brojnih biblijskih tekstova, posebno „u istorijskim” knjigama, jasno da su se visine češće povezivale sa lokalnim božanstva - Astarta, Baal, itd. [7, br. 3, str. 110]. Jedna vertikala koja prodire u sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje - je planina.

U doba Gokturka, postojalo je vjerovanje u božansko porijeklo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim idejama, Džingis Kan se, kako bi se zahvalio ili molio Tengriju, popeo na planinu, i, okrenut suncu, tri puta kleknuo i pozdravio.

Gok-Tengri ceremonije žrtvovanja održavane su na planini, koja se smatrala svetom. Mnoge planine u značenju “svetac, predak, veliki kagan” prepoznaju se pod imenima kao što su Kan od Tanrija, Buztag Ata, itd. Prema kineskim izvorima o Gökturcima, planina Gutlu je “nazvana po božanstvu Zemlje”. Gokturk kagan je sjedio na planini Otuken. Planine Tengri su zapadni Turci smatrali svetim, kao i planinu Otuken od strane istočnih Turaka. A smatrali su se svetim jer se tamo nalazio manastir Khan Tanra.

Stari Turci su vjerovali da su planine prostranstvo Tengri. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova, naslonjenih na nebo, vjerovatno može biti korijen ovog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi uzdižu do neba i skriveni iza oblaka, kao da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene sve razumiju, na sve se odazivaju, puštaju ih da prođu, daju prenoćište onima koji prolaze s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose vijesti, žele dobro, štite od prokletstava. Stoga su razgovarali, razmjenjivali vijesti sa planinama, pozdravljali ih, zaklinjali se planinama, vjerovali u njihovu ljekovitost, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Po našem mišljenju, to je zbog vjerovanja da je planina čuvar spušten odozgo.

U Institutu za turski tengrizam, jedan od simbola Gok Tengrija je veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru simbolizira ne samo drvo, već koncept koji je izražava.

U turskom mitološkom razmišljanju, sveto drvo ( “ovliya agac// sveto drvo” ) je sredstvo spajanja sa Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetog drveća, kao i vrhovi velikih planina, odmarajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svjetlošću. Vremenom su se ova sveta stabla posredničke prirode pretvorila u vidljive simbole Tanre. Kult drveća bio je zasnovan na animističkim idejama. Na Altaju je ovaj drevni sloj narodnih vjerovanja uvijek igrao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su produhovljavali sve sile i pojave prirode. Svijet drveća predstavljen je u liku živih ljudi. Sama stabla su bila ista živa bića kao i ljudi. Poštovana stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariš, topola, jasika; tamna šuma - cedar, bor, smreka, jela.

U spominjanju takvih naziva svetih stabala kao što su "Bay Terek", "Temir Terek" ili "Hayat Agach", jasno se prate tragovi drevnih vjerovanja povezanih sa slikom kosmičkog drveta u turskoj kosmologiji. Korijenje ovog drveta, koje se uzdiže u samom centru svijeta, pružalo se daleko ispod zemlje, a grane su dopirale do vrha svjetskog drveta. Tako je sveto drvo međusobno povezivalo sva tri kosmička nivoa (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemni svijet. I JA. Gurevič tačno definiše Svetsko drvo kao "glavno sredstvo za organizovanje mitološkog prostora". Breza se, na primjer, doživljavala kao božanski most između Tanryja i njegovog poslušnog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu, sveta stabla koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, ono mora biti jedino na mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom mišljenju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. Što znači da ono što Tengri simbolizira također mora biti vječno. Uz ovaj kvalitet, zimzeleno drvo se pretvara u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi da bude moćnije i veličanstvenije od onih koji ga okružuju.

E) Drevno sveto drvo ne bi trebalo da bude plodno. Prema turskom mišljenju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema turskom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, a sam nije stvoren, nije rođen i nije rodio Tengri, jedini nema početak i kraj.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom mišljenju, staro doba je simbol božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo treba da daje hlad svojim moćnim granama. Prema turskom mišljenju, Tengri je jedina sila koja se može pozvati u pomoć, a pomaže onima u nevolji.

To znači da jedinstvenost i originalnost, simbolizacija besmrtnosti, mjesto utočišta (skloništa) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikom Gok-Tanryju. S tim u vezi, usamljeno drvo koje raste bilo je poštovano kao sveto, a sječa se smatrala teškim grijehom.

U "Kitabi-Dede Gorgud", kada su u pitanju sveta stabla, uz pridjev " gaba // nepristojan, jakath", Riječ " Kolgəlicə // sjenovito“, a ovdje se uočava njegov mitološki sadržaj. Pohvala se često nalazi u epu: " Neka se tvoje sjenovito, jako drvo ne posječe!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja, riječ "grub" znači "drevni, veliki, moćni, vrhovni" - jedan od Tengrijevih naslova. Što se tiče mitološkog sadržaja riječi "sjenovito", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, da bi se bilo koje drvo smatralo svetim, neprikosnovenim, jedan od važnih uslova bila je širina sjene koju baca. Prema turskim razmišljanjima, onaj ko je upao u nevolju sakrio se u hladovinu svetog, poštovanog "grubog, jakog" drveta i tražio od Tengrija spas, da ga izvuče iz nevolje. Tengri je, po svojoj spasonosnoj funkciji, spasio onoga koji je tražio od nevolje.

Shodno tome, "sveto drvo" kao i "svetska planina" simbolizuju Tanre u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[email protected]

Izvori i literatura:

Beidili J. (Mammadov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na azerbejdžanskom).
Knjiga mog djeda Korkuta. Oguški junački ep / Preveo akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Naturfilozofija tengrijanizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu ideološke kulture. Materijali IV međunarodnog naučno-praktičnog skupa "Tengrijanstvo i epsko naslijeđe naroda Evroazije: porijeklo i modernost". 09-10. oktobar 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
Beidili J. (Mammadov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na azerbejdžanskom).
Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija u dva toma. M.: Sovjetska enciklopedija, 1991, str. 311-315.
Abaeva L.L. Planinski kult i budizam u Burjatiji. M.: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, br. 3, str. 107-113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkut". Baku: Elm, 1999 (na azerbejdžanskom).
Kypchakova N.V. O pitanju kulta drveća među Altajcima / Pitanja arheologije i etnografije Gornjeg Altaja. Gorno-Altaisk. 1983, str. 141-148.
Gurevich A.Ya. kategoriju srednjovjekovne kulture. Moskva: Nauka, 1972.
Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u oguškim predanjima o djedu Korkutu // "Dede Gorgud". Naučni i književni almanah. Baku: Syada, 2002, br. 1, str. 3-17 (na azerbejdžanskom).

Datum

1 0 0

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl+Enter.

Kako otvoriti Tengri vjersku zajednicu. Rafael Khakimov: "Tengrijanstvo - religija Turaka - bilo je prilično apstraktno i jednostavno

Knjige

Izbor urednika