Hrišćanska doktrina o besmrtnosti duše. Vjerovanje u zagrobni život Doktrina o božanskoj nagradi u zagrobnom životu

Nakon praznika obnove hrama, Gospod napušta Judeju i odlazi preko Jordana. Ovdje, u Transjordanskoj regiji, On će provesti tri mjeseca prije Pashe, a zatim će se posljednji put vratiti u Jerusalim. Evanđelist Luka detaljno opisuje, u šest poglavlja (od 13. do 18.), boravak Isusa Hrista u Transjordaniji. Ovo poslednje razdoblje Spasiteljevog života posebno je značajno. Gospod neumorno propoveda, otkrivajući smisao svog učenja, i u mnoštvu čini velika i slavna dela. Jedna od parabola zauzima posebno mjesto u jevanđeljskom narativu. Ovo je parabola o bogatašu i Lazaru:

„Jedan čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je slavio sjajno. Bio je i neki prosjak, po imenu Lazar, koji je ležao na svojoj kapiji u krastama, i želeo je da se hrani mrvicama koje su padale sa stola bogataša, a psi, dolazeći, lizali su mu kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u njedra Abrahamova. I bogataš je umro, pa su ga sahranili. A u paklu, u mukama, podiže oči svoje, ugleda izdaleka Abrahama i Lazara u nedrima njegovim, i vičući reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! zapamti da si već primio svoje dobro u životu, a Lazar - zlo; sada se on tješi ovdje, dok ti patiš; a pored svega toga, između nas i vas je nastala velika provalija, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Zatim je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer ja imam petoro braće; neka im posvjedoči da i oni ne dolaze na ovo mjesto muke. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka slušaju. Rekao je: Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu Abraham reče: ako ne slušaju Mojsija i proroke, ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati (Luka 16:19-31).

Jezik Biblije je posebno figurativan. U okviru naših ovozemaljskih koncepata nemoguće je odraziti realnost drugog svijeta. Stoga su metafora, alegorija i parabola, koje se često koriste u Svetom pismu, najprikladniji oblik pripovijedanja o duhovnim stvarnostima koje su izvan granica ljudskog čulnog iskustva. Parabola o bogatašu i Lazaru ima veoma poseban karakter, jer otkriva tajnu zagrobnog života i iznosi verske istine koje su izuzetno važne za naše spasenje.

Prvi od njih je da prestankom fizičkog postojanja osobe, njegovom smrću, život njegove samosvjesne i jedinstvene ličnosti ne prestaje, njegova individualna duhovna priroda ne odlazi u nepostojanje. Jer postoji neka vrsta nadčulne stvarnosti, tajanstvene i nedokučive umu, koja prihvata osobu u svoja njedra nakon njegove smrti.

Druga istina je da je ova vanzemaljska stvarnost diferencirana, heterogena. Sastoji se, takoreći, od dva svijeta: od svijeta dobra, koji se zove raj, i od svijeta zla, koji nam je poznat pod imenom pakao. Nakon fizičke smrti, ljudska ličnost nasljeđuje ili jedan ili drugi svijet, u strogom skladu sa stanjem duše svakog od nas. Ne može biti nepravde, licemerja ili obmane u našem posthumnom sticanju sudbine: „Ti si vagan na vagi“, prema proroku (Dan. 5:27), a dobra duša je nagrađena prelaskom u ko- prirodni svijet milosti i svjetlosti, a zla duša pronalazi posthumnu odmazdu u pridruživanju pogubnom svijetu zla.

Iz parabole saznajemo i da ti svjetovi nisu potpuno izolirani jedan od drugog, oni su, takoreći, vidljivi jedan drugome, ali međusobno neprobojni. Nemoguće je prijeći iz jednog svijeta u drugi, iako je moguće razmišljati o tome. Nekakav privid toga se može vidjeti i u našem zemaljskom životu: zatvorenik je u svijetu neslobode, koji ne može napustiti svojom voljom, ali iz svoje tamnice zatvorenik može kontemplirati svijet slobodnih ljudi, nedostupan njega.

Boravak u svijetu zla povezan je s velikom patnjom. Kako bi prenio osjećaj njihove muke, Spasitelj pribjegava vrlo svijetlom i snažnom liku vatre. Bogataša iz prispodobe, izjedenog ognjenom žeđom, muči žeđ. Traži od Lazara da mu olakša iskušenje i, umočivši prste u vodu, donese mu malo vlage i hladnoće. Ovo je, naravno, slika, simbol, metafora koja pomaže da se otkrije veoma važna duhovna istina: izvan granica zemaljskog fizičkog sveta, u večnosti drugog bića, grešna osoba će biti u patnji, slika od kojih je paklena vatra. U svakodnevnom životu, da bismo izrazili visok stepen određenih iskustava, često pribjegavamo metaforama koje sadrže sliku vatre: „gori od stida“, „gori od nestrpljenja“, „plamen strasti“, „vatra želje“. Zadivljujuće je da vatra iz prispodobe Gospodnje o zagrobnom životu i vatra “strasti i požuda” ovoga svijeta otkrivaju neporeciv odnos.

Često se dešava da se potrebe i želje osobe ne mogu ostvariti u svom životu i tada dolazi do unutrašnjeg sukoba, razdora, kontradikcije sa samim sobom, što psiholozi nazivaju frustracijom. Kao rezultat toga, povećava se negativna napetost unutarnjeg života osobe, što zauzvrat može dovesti do sukoba između ličnosti i svijeta, što objektivno ometa njenu samospoznaju. Najveća drama posthumne odmazde leži u činjenici da se, za razliku od zemaljskog života, u zagrobnom životu takva napetost nikada ničim ne može riješiti, što čini suštinu neizbježne muke grešne duše.

Jedan ili drugi od dva druga svijeta, odnosno svijet dobra ili svijet zla, kao što je već spomenuto, čovjek nasljeđuje prema svom duhovnom stanju. Parabola o bogatašu i Lazaru izražava bolno stanje duše, koja sagledava prelepi svet dobrote, ali se za života osuđuje na bolno vegetativno postojanje u sumornom svetu zla.

U perspektivi vječnog života nema mjesta nepravdi i nepravdi koja je zamračila zemaljski put čovjeka. Tu se, u našem privremenom životu, moglo prevariti, zavesti, predstaviti djela i događaje na ovaj ili onaj način. Nije neuobičajeno da osoba, koja je sama po sebi grešna, zla i nepoštena, uživa naklonost lakovjernih i dobri ljudi, licemjerno se predstavljajući da nije ono što zapravo jeste. A ponekad su potrebne godine da se obmana konačno rasprši i postane očigledna. Drugi svijet, koji nas sve čeka, to ne zna: neljubazan i grešan čovjek baštini u vječnosti ono što odgovara pravom stanju njegove duše. On odlazi u prebivalište zla sa njihovom vatrom, gutajući i neizbežnu bolnu patnju, a dobrodušna i blaga osoba nasljeđuje nebesko prebivalište, prenoseći milost svoje duše u vječnost i postajući saučesnik besmrtnog života u krilima Abrahamovim. .

Nije slučajno u prispodobi o Gospodu personifikacija dva tipa ličnosti, dve varijante životnog puta i dve varijante zagrobne odmazde u slikama bogataša i prosjaka. Zašto tačno? Na kraju krajeva, bogatstvo samo po sebi nije grijeh, a Gospod ne osuđuje bogataša zato što je bogat, jer je prisustvo ili odsustvo novca u osobi moralno neutralno. Ali u jevanđeljskom narativu jasno se može pratiti tvrdnja o nekoj vrsti unutrašnje veze između prisustva bogatstva i mogućnosti smrti duše. Prisjetimo se: „Kako je teško onima koji imaju bogatstvo ući u Carstvo Božje! Jer lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u Carstvo Božje” (Luka 18,24-25).

Zašto su zemaljska bogatstva prepreka za naslijeđe nebeskog blaga? Da, jer je bogatstvo povezano s obiljem iskušenja. U stvari, bogata osoba može sebi priuštiti, ako ne sve, onda sigurno mnogo toga što želi. Ali čovjekove želje često diktiraju ne samo njegove potrebe za onim što je potrebno i dovoljno, već i njegovi instinkti i strasti koje je izuzetno teško obuzdati i kontrolisati. A ako bogata osoba podlegne snazi ​​instinkta i strasti, onda u njegovom životu nema vanjskih sputavajućih faktora. Treba da budete veoma jaka i jaka osoba, duhovno okorela osoba, da biste, bili bogati, izbegli iskušenja bogatstva. Naprotiv, siromašan je objektivno stavljen u uslove u kojima često jednostavno nema mogućnosti da se prepusti svojim strastima i iskušenjima. Ovo sputavanje vanjskim okolnostima u određenoj mjeri štiti čovjeka od grijeha, iako, naravno, ne može biti garant njegovog spasenja.

„Molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca“, kaže nesretni bogataš o srećnom prosjaku, okrećući se Abrahamu, „jer imam petoro braće; neka im posvjedoči da i oni ne dolaze na ovo mjesto muke. A Abraham mu odgovara: ako ne slušaju Mojsija i proroke, onda kad bi neko ustao iz mrtvih, ne bi vjerovali (Luka 16:27-28, 31).

Kakva velika istina leži u ovim jednostavnim riječima! Zaista, ljudi koji su ludi od imaginarne svemoći bogatstva, imaju glavni ciljživot, sticanje zemaljskih blaga, svih zamislivih i nepojmljivih materijalnih dobara u ime zadovoljenja svojih strasti - ovi ljudi neće samo čuti riječ Abrahamovu i Mojsijevu, nego neće vjerovati uskrslim mrtvima ako ih on dođe prosvijetliti.

Stoga je riječ Božja, koju nam je kroz vijekove donosilo sveto Evanđelje, toliko bitna za naše spasenje, sa čijih se stranica otkriva istina zemaljskog postojanja u perspektivi vječnog života.

Tokom hiljada godina razvoja naše civilizacije, nastala su različita vjerovanja i religije. I svaka je religija u ovom ili onom obliku formulirala ideju o životu nakon smrti. Ideje o zagrobni život su vrlo različiti, međutim, postoji zajednička stvar: smrt nije apsolutni kraj ljudskog postojanja, a život (duša, tok svijesti) nastavlja postojati nakon smrti fizičkog tijela. Evo 15 religija iz različitim dijelovima svjetlost i njihove ideje o životu nakon smrti.

Najdrevnije ideje o zagrobnom životu nisu bile podijeljene: svi mrtvi ljudi idu na isto mjesto, bez obzira ko su bili na Zemlji. Prvi pokušaji povezivanja afterworld uz odmazdu su zabilježeni u egipatskoj "Knjizi mrtvih", koja je povezana sa zagrobnim sudom Ozirisa.

AT davna vremena još nije bilo jasne ideje o raju i paklu. Stari Grci su vjerovali da nakon smrti duša napušta tijelo i odlazi u mračno kraljevstvo Hada. Tamo se njeno postojanje nastavlja, prilično sumorno. Duše lutaju obalama Lete, nemaju radosti, tužne su i žale se na zlu sudbinu koja ih je lišila sunčeve svetlosti i užitaka zemaljskog života. Mračno kraljevstvo Hada mrzelo je sva živa bića. Had je predstavljen kao užasna svirepa zvijer koja nikada ne ispušta svoj plijen. Samo najhrabriji heroji i polubogovi mogli su se spustiti u mračno carstvo i odatle se vratiti u svijet živih.

Stari Grci su bili veseli kao djeca. Ali svako spominjanje smrti izazvalo je tugu: na kraju krajeva, nakon smrti, duša nikada neće spoznati radost, neće vidjeti svjetlo koje daje život. Ona će samo stenjati u očaju od bezradosne rezignacije pred sudbinom i nepromjenjivim poretkom stvari. Samo su inicirani nalazili blaženstvo u zajednici sa nebesima, a sve ostale nakon smrti očekivala je samo patnja.

Ova religija je oko 300 godina starija od kršćanstva i danas ima određeni broj sljedbenika u Grčkoj i drugim dijelovima svijeta. Za razliku od većine drugih religija na planeti, epikurejizam vjeruje u mnoge bogove, ali niko od njih ne obraća pažnju na to šta će ljudska bića postati nakon smrti. Vjernici vjeruju da se sve, uključujući njihove bogove i duše, sastoji od atoma. Osim toga, prema epikurejstvu, ne postoji život nakon smrti, ništa kao reinkarnacije, odlazak u pakao ili raj – baš ništa.Kada čovjek umre, po njihovom mišljenju, duša se također rastvara i pretvara u ništa. Samo kraj!

Bahá'í religija je okupila oko sedam miliona ljudi pod svojom zastavom. Baha'isti vjeruju da je ljudska duša vječna i lijepa i da svaka osoba mora raditi na sebi kako bi se približila Bogu. Za razliku od većine drugih religija, koje imaju svog boga ili proroka, Bahá'í vjeruju u jednog Boga za sve religije na svijetu. Prema Bahai, ne postoje raj i pakao, a većina drugih religija ih pogrešno smatra nekakvim fizički postojećim mjestima, dok ih treba posmatrati simbolički.

Bahajski stav prema smrti karakteriše optimizam. Bahá'u'lláh kaže: „O sine Svevišnjeg! Učinio sam smrt glasnikom radosti za vas. zbog čega si tužan? Zapovjedio sam svjetlosti da baci svoj sjaj na tebe. Šta kriješ?"

Otprilike 4 miliona sljedbenika džainizma vjeruje u postojanje mnogih bogova i reinkarnaciju duša. U džainizmu je glavna stvar ne štetiti svim živim bićima, cilj je dobiti maksimalnu količinu dobre karme, koja se postiže dobrim djelima. Dobra karma će pomoći duši da se oslobodi, a da osoba postane božanstvo (božanstvo) u narednom životu.

Ljudi koji ne postignu oslobođenje nastavljaju da se vrte u ciklusu ponovnog rođenja, a sa lošom karmom, neki od njih mogu čak proći kroz osam krugova pakla i patnje. Osam krugova pakla postaje sve čvršći sa svakom uzastopnom etapom, a duša prolazi kroz iskušenja, pa čak i mučenje prije nego što dobije još jednu priliku za reinkarnaciju i još jednu priliku da postigne oslobođenje. Iako ovo može potrajati jako dugo, oslobođene duše dobijaju mjesto među bogovima.

Šintoizam (神道 Shinto - "put bogova") je tradicionalna religija u Japanu, zasnovana na animističkim vjerovanjima starih Japanaca, objekti obožavanja su brojna božanstva i duhovi mrtvih.

Neobičnost šintoizma je u tome što vjernici ne mogu javno priznati da su sljedbenici ove religije. Prema nekim starim japanskim šintoističkim legendama, mrtvi odlaze u mračno podzemno mjesto zvano Yomi, gdje rijeka razdvaja mrtve od živih. Vrlo je sličan grčkom Hadu, zar ne? Šintoisti imaju izuzetno negativan stav prema smrti i mrtvom tijelu. Na japanskom se glagol "shinu" (umrijeti) smatra opscenim i koristi se samo u slučaju krajnje potrebe.

Sljedbenici ove religije vjeruju u drevne bogove i duhove zvane "kami". Šintoisti vjeruju da neki ljudi mogu postati kami nakon što umru. Prema šintoizmu, ljudi su prirodno čisti i mogu zadržati svoju čistoću ako se drže podalje od zla i prođu kroz neke rituale pročišćavanja. Glavni duhovni princip šintoizma je živjeti u skladu s prirodom i ljudima. Prema šintoizmu, svijet je jedinstveno prirodno okruženje u kojem kami, ljudi i duše mrtvih žive jedni pored drugih. Šintoistički hramovi su, inače, uvijek organski integrirani u prirodni krajolik (na slici je "plutajući" torii hrama Itsukushima u Miyajima).

U većini indijskih religija široko je rasprostranjena ideja da se nakon smrti duša osobe ponovo rađa u novo tijelo. Transmigracija duša (reinkarnacija) se dešava po nalogu višeg svetskog poretka i gotovo ne zavisi od osobe. Ali u moći je svakog da utiče na ovaj poredak i na pravedan način poboljša uslove za postojanje duše u sledećem životu. U jednoj od zbirki svetih himni opisano je kako duša ulazi u matericu tek nakon dugog putovanja kroz svijet. Vječna duša se iznova i iznova rađa - ne samo u tijelima životinja i ljudi, već i u biljkama, vodi i svemu što je stvoreno. Štaviše, njen izbor fizičkog tela određen je željama duše. Dakle, svaki sljedbenik hinduizma može "narediti" koga bi želio reinkarnirati u sljedećem životu.

Svima su poznati koncepti yin i yang, vrlo popularan koncept kojem su vjerni svi sljedbenici kineske tradicionalne religije. Jin je negativan, taman, ženstven, dok je jang pozitivan, svijetao i muževan. Interakcija jina i janga uvelike utiče na sudbinu svih entiteta i stvari. Oni koji žive po tradicionalnoj kineskoj religiji vjeruju u miran život nakon smrti, međutim, osoba može postići više obavljanjem određenih rituala i odavanjem posebne počasti precima. Nakon smrti, bog Cheng Huang određuje da li je osoba bila dovoljno kreposna da dođe do besmrtnih bogova i živi u budističkom raju ili je na putu u pakao, gdje slijedi trenutno ponovno rođenje i nova inkarnacija.

Sikhizam je jedna od najpopularnijih religija u Indiji (otprilike 25 miliona sljedbenika). Sikhizam (ਸਿੱਖੀ) je monoteistička religija koju je u Pendžabu osnovao Guru Nanak 1500. godine. Sikhi vjeruju u Jednog Boga, Svemogućeg i sveprožimajućeg Stvoritelja. Niko ne zna njegovo pravo ime. Oblik obožavanja Boga u sikhizmu je meditacija. Nijedna druga božanstva, demoni, duhovi, prema vjeri Sikha, nisu vrijedni obožavanja.

Na pitanje šta će se dogoditi s osobom nakon smrti, Sikhi odlučuju na sljedeći način: smatraju pogrešnim sve ideje o raju i paklu, odmazdi i grijesima, karmi i novim ponovnim rođenjima. Doktrina odmazde budući život, zahtjevi pokajanja, čišćenja od grijeha, posta, čednosti i "dobra djela" - sve je to, sa stanovišta sikhizma, pokušaj nekih smrtnika da manipulišu drugima. Nakon smrti, ljudska duša ne odlazi nikuda - ona se jednostavno rastvara u prirodi i vraća se Stvoritelju. Ali ne nestaje, nego se čuva, kao i sve što postoji.

Juche je jedno od novijih učenja na ovoj listi, a državna ideja iza njega čini ga više društveno-političkom ideologijom nego religijom. Juche (주체, 主體) je sjevernokorejska nacionalna komunistička državna ideologija koju je lično razvio Kim Il Sung (vođa zemlje od 1948-1994) kao protutežu uvezenom marksizmu. Juche naglašava nezavisnost DNRK i ograđuje se od utjecaja staljinizma i maoizma, a također daje ideološko opravdanje za ličnu moć diktatora i njegovih nasljednika. Ustav DNRK utvrđuje vodeću ulogu džučea u državnoj politici, definirajući ga kao "pogled na svijet, u čijem središtu je osoba, i revolucionarne ideje usmjerene na ostvarivanje nezavisnosti masa".

Pristalice džučea lično obožavaju druga Kim Il Sunga, prvog diktatora Sjeverne Koreje, koji vlada zemljom kao vječni predsjednik - sada u liku njegovog sina Kim Jong Ila, i Kim Jong Soko, Ilove supruge. Sljedbenici džučea vjeruju da kada umru odlaze na mjesto gdje će zauvijek ostati sa svojim diktatorom-predsjednikom. Ne znam da li je ovo raj ili pakao.

Zoroastrizam (بهدین‎ - dobra vjera) je jedna od najstarijih religija, koja potiče iz otkrovenja proroka Spitame Zaratustre (زرتشت‎, Ζωροάστρης), koju je primio od Boga - Ahura Mazde. Zaratustrino učenje zasniva se na slobodnom moralnom izboru dobrih misli, dobrih riječi i dobrih djela od strane osobe. Vjeruju u Ahura Mazdu, "mudrog boga", dobrog tvorca, i u Zaratustru, kao jedinog proroka Ahura Mazde, koji je pokazao čovječanstvu put do pravednosti i čistoće.

Zaratustrino učenje bilo je jedno od prvih, koje je bilo spremno da prepozna ličnu odgovornost duše za dela koja se vrše u zemaljskom životu. One koji izaberu Pravednost (Asha) čeka rajsko blaženstvo, one koji izaberu Laž - mučenje i samouništenje u paklu. Zoroastrizam uvodi koncept posthumne presude, koja predstavlja broj djela počinjenih u životu. Ako su dobra djela čovjeka i za dlaku nadjačala zla, jazeti vode dušu u Kuću pjesama. Ako zla djela nadjačaju dušu, deva Vizaresh (deva smrti) vuče dušu u pakao. Koncept Chinwad mosta koji vodi do Garodmane preko ponora pakla je također široko rasprostranjen. Za pravednika postaje široka i udobna; pred grešnicima se pretvara u oštru oštricu iz koje padaju u pakao.

U islamu je zemaljski život samo priprema za vječno putovanje, a nakon toga počinje njegov glavni dio – ahiret – ili zagrobni život. Od samog trenutka smrti, Ahiret je pod značajnim uticajem životnih djela osobe. Ako je neko tokom života bio grešnik, njegova smrt će biti teška, pravednik će umrijeti bezbolno. U islamu postoji i ideja posthumne presude. Dva anđela - Munkar i Nakir - ispituju i kažnjavaju mrtve u grobovima. Nakon toga se duša počinje pripremati za posljednji i glavni Pravedni sud – Allahov sud, koji će se dogoditi tek nakon kraja svijeta.

“Uzvišeni je ovaj svijet učinio staništem za čovjeka, “laboratorijom” za ispitivanje duša ljudi na odanost Stvoritelju. Ko vjeruje u Allaha i u Njegovog poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, mora vjerovati i u dolazak Smaka svijeta i Sudnjeg dana, jer Uzvišeni o tome govori u Kuranu.

Najpoznatiji aspekt astečke religije su ljudska žrtva. Asteci su poštovali najveću ravnotežu: po njihovom mišljenju, život ne bi bio moguć bez prinošenja žrtvene krvi silama života i plodnosti. U njihovim mitovima, bogovi su se žrtvovali kako bi se sunce koje su stvorili moglo kretati svojim putem. Povratak djece bogovima vode i plodnosti (žrtvovanje dojenčadi, a ponekad i djece mlađe od 13 godina) smatrao se plaćanjem za njihove darove - obilne kiše i žetve. Pored prinošenja "krvne žrtve", sama smrt je bila i sredstvo za održavanje ravnoteže.

Ponovno rođenje tijela i sudbina duše u zagrobnom životu uvelike zavise od društvene uloge i uzroka smrti pokojnika (za razliku od zapadnjačkih vjerovanja, gdje samo lično ponašanje osobe određuje njen život nakon smrti).

Ljudi koji podlegnu bolesti ili starosti završavaju u Mictlanu, mračnom podzemlju kojim vladaju bog smrti Mictlantecuhtli i njegova žena Mictlancihuatl. Pripremajući se za ovo putovanje, mrtvaca su povijali i vezali za njega zavežljajem sa raznim darovima bogu smrti, a zatim kremirali zajedno sa psom koji je trebao služiti kao vodič kroz podzemni svijet. Nakon što je prošla kroz mnoge opasnosti, duša je stigla do sumornog, čađom ispunjenog Mictlana, odakle nema povratka. Pored Mictlana, postojao je još jedan zagrobni život - Tlaloc, koji je pripadao bogu kiše i vode. Ovo mjesto je rezervisano za one koji su umrli od udara groma, utapanja ili određenih mučnih bolesti. Osim toga, Asteci su vjerovali u raj: tamo su stigli samo najhrabriji ratnici koji su živjeli i umrli kao heroji.

To je najmlađa i najveselija od svih religija na ovoj listi. Bez žrtava, samo dredovi i Bob Marley! Rastafari sljedbenici su u porastu, posebno među zajednicama koje uzgajaju marihuanu. Rastafarijanizam je nastao na Jamajci 1930. godine. Prema ovoj religiji, car Haile Selassie iz Etiopije nekada je bio inkarniran bog, a njegova smrt 1975. nije opovrgla ovu tvrdnju. Rastasi vjeruju da će svi vjernici biti besmrtni nakon što prođu kroz nekoliko reinkarnacija, a Rajski vrt, inače, po njihovom mišljenju, nije na nebu, već u Africi. Izgleda da imaju odličnu travu!

Glavni cilj u budizmu je da se oslobodi lanca patnje i iluzije ponovnog rađanja i ode u metafizičko nepostojanje – nirvanu. Za razliku od hinduizma ili džainizma, budizam ne priznaje transmigraciju duša kao takvu. Govori samo o putovanju različitih stanja ljudske svijesti kroz nekoliko svjetova samsare. A smrt je u ovom smislu samo prijelaz sa jednog mjesta na drugo, na čiji ishod utiču djela (karma).

Dvije najveće svjetske religije (kršćanstvo i islam) imaju slične poglede na život nakon smrti. U kršćanstvu je ideja reinkarnacije potpuno odbačena, o čemu je na Drugom carigradskom saboru izdan poseban dekret.

Vječni život počinje nakon smrti. Duša prelazi na drugi svijet trećeg dana nakon sahrane, gdje se potom priprema za posljednji sud. Nijedan grešnik ne može izbjeći Božju kaznu. Nakon smrti, odlazi u pakao.

U srednjem vijeku, u Katoličkoj crkvi, pojavila se odredba o čistilištu - privremenom mjestu boravka za grešnike, nakon prolaska kroz koje se duša može očistiti i potom otići u raj.

Šta je zagrobni život ili kakav je život posle smrti? Želeći da otpočnemo moguće rješavanje ovog tajanstvenog pitanja, sjećam se Tvojih riječi, Hriste Bože naš, da bez Tebe ne možemo učiniti ništa dobro, nego „ištite i daće vam se“; i zato Ti se molim poniznog i skrušenog srca; priteci mi u pomoć, prosvijetlivši me, kao i svaka osoba na svijetu koja ti dođe. Blagoslovi sebe i ukaži, uz pomoć Tvog Presvetog Duha, gdje trebamo tražiti rješenje našeg pitanja o zagrobnom životu, pitanja tako neophodnog za sadašnje vrijeme. Takva dozvola nam je potrebna i sama po sebi, kao i da osramotimo dva lažna pravca ljudskog duha, materijalizam i spiritualizam, koji sada teže prevlasti, izražavajući bolno stanje duše, epidemijsko stanje, naprotiv. hrišćanskoj doktrini..

Dio 1

ĆE ŽIVJETI!

Zagrobni život čovjeka sastoji se od dva perioda; 1) zagrobni život do vaskrsenja mrtvih i univerzalni sud je život duše, i 2) zagrobni život nakon ovog suda je vječni život čovjeka. U drugom periodu zagrobnog života svi imaju iste godine, prema učenju Božje riječi.

Spasitelj je direktno rekao da duše žive iza groba kao anđeli; sledstveno tome, zagrobno stanje duše je svesno, i ako duše žive kao anđeli, onda je njihovo stanje aktivno, kako uči naša pravoslavna crkva, a ne nesvesno i pospano, kako neki misle.

Lažna doktrina o pospanom, nesvesnom i stoga neaktivnom stanju duše u prvom periodu njenog zagrobnog života nije u skladu ni sa Otkrivenjem Starog i Novog zaveta, niti sa zdravim razumom. Pojavio se u III veku u hrišćanskom društvu zbog nerazumevanja nekih izraza reči Božije. U srednjem vijeku ova lažna doktrina se osjetila, pa je čak i Luther ponekad pripisivao nesvjesno pospano stanje dušama nakon groba. Tokom reformacije, glavni predstavnici ove doktrine bili su anabaptisti - baptisti. Ovu doktrinu su dalje razvili socinijanski heretici, koji su odbacili Sveto Trojstvo i božanstvo Isusa Hrista. Lažno učenje ne prestaje da se razvija ni u našem vremenu.

Otkrivenje i Starog i Novog zavjeta nudi nam dogmu o zagrobnom životu duše, a ujedno nam daje do znanja da je stanje duše nakon groba lično, nezavisno, svjesno i djelotvorno. Da nije tako, onda Božja riječ ne bi predstavljala za nas one koji spavaju koji djeluju svjesno.

Nakon odvajanja od tijela na zemlji, duša u zagrobnom životu nastavlja samostalno postojanje tokom cijelog prvog perioda. Duh i duša nastavljaju svoje postojanje iza groba, ulaze u stanje bilo blaženog ili bolnog, iz kojeg se mogu izbaviti molitvama sv. Crkve.

Dakle, prvi period zagrobnog života uključuje i mogućnost za neke duše izbavljenja od paklenih muka prije konačnog suda. Drugi period zagrobnog života duša predstavlja samo blaženo ili samo bolno stanje.

Telo na zemlji služi duši kao prepreka u njenoj delatnosti, na istom mestu, iza groba, u prvom periodu - ove prepreke će biti otklonjene odsustvom tela, a duša će moći da deluje samo prema sopstvenom raspoloženju, asimiliranom od njega na zemlji; bilo dobro ili zlo. I u drugom periodu svog zagrobnog života, duša će delovati, iako pod uticajem tela, sa kojim će se ponovo sjediniti, ali će se telo već promeniti, a njen uticaj će čak favorizovati aktivnost duše, oslobađajući se od grubih telesnih potreba i dobijanja novih duhovnih svojstava.

U ovom obliku je Gospod Isus Hristos prikazao zagrobni život i aktivnosti duša u prvom periodu zagrobnog života u svojoj prispodobi o bogatašu i Lazaru, gde su duše pravednika i grešnika predstavljene kao žive i svesno deluju unutar sebe. i spolja. Njihove duše misle, žele i osjećaju. Istina, na zemlji duša može promijeniti svoju dobru aktivnost u zlo i, obrnuto, zlo u dobro, ali s kojom je prešla preko groba, ta aktivnost će se već razvijati za cijelu vječnost.

Nije tijelo oživljavalo dušu, već duša - tijelo; sledstveno tome, čak i bez tela, bez svih njegovih spoljašnjih organa, ono će zadržati sve svoje moći i sposobnosti. A njegovo djelovanje se nastavlja i iza groba, s jedinom razlikom što će biti neuporedivo savršenije od zemaljskog. Kao dokaz, podsetimo se parabole o Isusu Hristu: uprkos neizmernom ponoru koji deli raj od pakla, mrtvi bogataš, koji je u paklu, video je i prepoznao i Avrahama i Lazara, koji su u raju; štaviše, razgovor sa Abrahamom.

Tako će aktivnost duše i svih njenih sila u zagrobnom životu biti mnogo savršenija. Ovdje, na zemlji, uz pomoć teleskopa vidimo predmete na velikoj udaljenosti, a ipak djelovanje vida ne može biti savršeno, ono ima granicu preko koje se vid, čak i naoružan sočivima, ne proteže. Iza groba, čak ni bezdan ne sprečava pravednika da vidi grešnike, a osuđenog da vidi spasene. Duša je, budući u telu, videla osobu i druge predmete - videla je duša, a ne oko; duša je čula, a ne uho; miris, ukus, dodir osećala je duša, a ne članovi tela; stoga će te moći i sposobnosti biti s njom iza groba; ona je ili nagrađena ili kažnjena jer se osjeća nagrađenom ili kažnjenom.
Ako je za dušu prirodno da živi u društvu sličnih stvorenja, ako su osećanja duše na zemlji sjedinjena od samog Boga u jedinstvu besmrtne ljubavi, onda, prema snazi ​​besmrtne ljubavi, duše nisu odvojena grobom, ali, kako kaže sv. Crkvo, živi u društvu drugih duhova i duša.

Unutrašnju, samoličnu aktivnost duše čine: samosvest, mišljenje, spoznaja, osećanje i želja. Vanjska aktivnost se, međutim, sastoji od različitih utjecaja na sva bića i nežive objekte oko nas.

UMRLI, ALI NISU PRESTALI VOLJETI

Riječ Božja nam je otkrila da anđeli Božji ne žive sami, već su u zajedništvu jedni s drugima. Ista Božja riječ, naime svjedočanstvo Gospoda Isusa Krista, kaže da će iza groba, pravedne duše u Njegovom carstvu živjeti kao anđeli; shodno tome, duše će takođe biti u duhovnoj zajednici jedna s drugom.

Društvenost je prirodno, prirodno svojstvo duše, bez kojeg postojanje duše ne dostiže svoj cilj – blaženstvo; samo kroz komunikaciju, interakciju duša može izaći iz tog za nju neprirodnog stanja, o kojem je sam njen Stvoritelj rekao: "nije dobro biti sam"(Post 2, 18) Ove riječi se odnose na vrijeme kada je čovjek bio u raju, gdje nema ničega osim rajskog blaženstva. Za savršeno blaženstvo, to znači da je nedostajalo samo jedno - bio je homogeno biće, sa kojim bi bio zajedno, u suživotu i zajedništvu. Iz ovoga je jasno da je za blaženstvo potrebna upravo interakcija, zajedništvo.

Ako je zajedništvo prirodna potreba duše, bez koje je, prema tome, nemoguće samo blaženstvo duše, onda će se ta potreba najsavršenije zadovoljiti nakon groba u društvu izabranih svetaca.
Duše oba stanja zagrobnog života, spašene i neriješene, ako su još bile povezane na zemlji (a posebno iz nekog razloga bliske jedna drugoj, zapečaćene bliskim spojem srodstva, prijateljstva, poznanstva), i iza groba nastavljaju iskreno, iskreno voljeti: čak i više nego voljen tokom zemaljskog života. Ako vole, to znači da se sećaju onih koji su još na zemlji. Poznavajući život živih, u njemu učestvuju i stanovnici zagrobnog života, tugujući i radujući se sa živima. Imajući zajedničkog Boga, oni koji su prešli u zagrobni život nadaju se molitvama i zagovoru živih i žele spasenje kako sebi tako i onima koji još žive na zemlji, očekujući od njih svaki čas da se odmore u zagrobnoj domovini.

Dakle, ljubav zajedno sa dušom prelazi preko groba u carstvo ljubavi, gde niko ne može postojati bez ljubavi. Ljubav usađena u srce, posvećena i učvršćena vjerom, gori preko groba do izvora ljubavi - Boga - i do bližnjih ostavljenih na zemlji.
Ne samo da su oni koji su u Bogu savršeni, već i oni koji još nisu potpuno uklonjeni od Boga, nesavršeni, zadržavaju ljubav prema onima koji ostaju na zemlji.

Samo izgubljene duše, kao potpuno tuđe ljubavi, kojima je ljubav još bila bolna na zemlji, čija su srca neprestano bila puna zlobe, mržnje - a izvan groba im je tuđa ljubav prema bližnjima. Sve što duša nauči na zemlji, ljubav ili mržnja, prelazi u vječnost. Da mrtvi, da su imali samo pravu ljubav na zemlji, a posle prelaska u zagrobni život, vole nas žive, svedoče jevanđeljski bogataš i Lazar. Gospod jasno izražava: bogataš, koji je u paklu, sa svim svojim tugama, i dalje se sjeća svoje braće koja su ostala na zemlji, brine o njihovom zagrobnom životu. Stoga ih voli. Ako grešnik toliko voli, sa kakvom nežnom roditeljskom ljubavlju preseljeni roditelji vole svoju siročad ostavljenu na zemlji! S kakvom žarkom ljubavlju bračni drugovi koji su otišli na onaj svijet vole svoje udovice koje su ostale na zemlji! S kakvom anđeoskom ljubavlju djeca koja su se preselila iz groba vole svoje roditelje koji su ostali na zemlji! S kakvom ljubavlju čistog srca vole braća, sestre, prijatelji, poznanici i svi istinski hrišćani koji su otišli iz ovog života svoju braću, sestre, prijatelje, poznanike i sve sa kojima ih je hrišćanska vjera spojila! Dakle, oni koji su u paklu nas vole i brinu o nama, a oni koji su u raju mole se za nas. Onaj ko ne dopušta ljubav mrtvih živima, u takvim nagađanjima otkriva svoje hladno srce, strano božanskoj vatri ljubavi, strano duhovnom životu, daleko od Gospoda Isusa Hrista, koji je ujedinio sve članove Crkve svoje. ma gdje bili, na zemlji ili van nje, lijes, besmrtna ljubav.

Aktivnosti dobre ili zle duše u odnosu na voljene se nastavljaju i iza groba. Dobra duša, razmišlja kako da spase voljene i uopšte sve. A drugo - zlo - kako uništiti.
Jevanđeoski bogataš mogao je da zna o stanju života braće na zemlji iz svog zagrobnog života, - ne videći nikakvu zagrobnu radost, kako Jevanđelje kaže, izveo je zaključak o njihovom bezbrižnom životu. Da su vodili manje ili više pobožan život, ne bi zaboravili ni svog mrtvog brata, i na neki način bi mu pomogli; tada bi mogao reći da je primao neku utjehu od njihovih molitava. Evo prvog i glavni razlog zašto mrtvi poznaju naš zemaljski život, dobar i zao: zbog njegovog uticaja na njihov zagrobni život.
Dakle, postoje tri razloga zašto nesavršeni mrtvi poznaju život živih: 1) vlastiti zagrobni život, 2) savršenstvo nadgrobnih osjećaja i 3) simpatija prema živima.
Smrt isprva proizvodi tugu - zbog vidljivog odvajanja od voljene osobe. Kaže se da ožalošćena duša osjeća veliko olakšanje nakon što prolije suze. Tuga bez plača jako tišti dušu. A vjerom je propisan samo umjeren, umjeren plač. Onaj ko odlazi negde daleko i dugo traži od onoga s kim je odvojen da ne plače, nego da se moli Bogu. Pokojnik je u ovom slučaju potpuno sličan onome koji je otišao; sa jedinom razlikom što je odvajanje od prvog, tj. sa mrtvima, možda i najkraći, i svaki naredni čas opet može postati čas radosnog susreta - prema zapovijedi datoj od Boga, budi u svakom času spreman za prelazak u zagrobni život. Stoga je neumjereno plakanje beskorisno i štetno za one koji su razdvojeni; on ometa molitvu, kroz koju je vjerniku sve moguće.

Molitva i jadikovanje za grijesima su korisni za oboje koji su razdvojeni. Duše se čiste od grijeha molitvom. Pošto ljubav prema pokojnicima ne može da nestane, zato je zapoveđeno da se prema njima iskaže saosećanje – da jedni drugima nose teret, da se zalažu za grehe umrlih, kao za svoje. A odavde dolazi plač za grijesima pokojnika, kroz koji Bog napreduje u milosti prema pokojniku. Istovremeno, Spasitelj donosi blagoslov zagovorniku za mrtve.

Nesputano plakanje za mrtvima štetno je i za žive i za mrtve. Ne trebamo plakati zbog činjenice da su se naši najmiliji preselili na drugi svijet (uostalom, taj svijet je bolji od našeg), već zbog grijeha. Takav plač je ugodan Bogu, i koristi mrtvima, a uplakanim priprema nagradu iza groba. Ali kako će se Bog smilovati mrtvima, ako se živi ne moli za njega, ne saosjeća, već se prepušta neumjerenom plaču, malodušnosti, a možda i gunđanju?

Pokojnici su iskustvom naučili o vječnom životu čovjeka, a mi, koji smo još ovdje, možemo samo nastojati da poboljšamo njihovo stanje, kako nam je Bog zapovjedio: "Tražite najprije kraljevstvo Božje i njegovu pravdu"(Matej 6:33) i "nosite jedan drugog tereta"(Gal. 6:2). Naš život će uvelike pomoći stanju mrtvih ako u njima učestvujemo.

Isus Hrist je naredio da budemo spremni za smrt svakog časa. Nemoguće je ispuniti ovu zapovijest ako ne zamislite stanovnike zagrobnog života. Nemoguće je zamisliti sud, raj i pakao bez ljudi, među kojima su naši rođaci, poznanici i svi koji su nam dragi. A koje je to srce koje ne bi dirnulo stanje grešnika u zagrobnom životu? Vidjevši davljenika, nehotice požurite da pružite ruku pomoći da ga spasite. Živo zamišljajući zagrobni život grešnika, nehotice ćete početi tražiti sredstva da ih spasite.

Zabranjeno je plakanje, ali se zapovijeda samozadovoljstvo. Sam Isus Hrist je objasnio zašto je plakanje beskorisno, govoreći Marti, Lazarovoj sestri, da će njen brat uskrsnuti, a Jairu da njegova ćerka nije mrtva, već spava; a na drugom mjestu je učio da on nije Bog mrtvih, već Bog živih; dakle, svi oni koji su prešli u zagrobni život su živi. Zašto plakati za živima, kome ćemo doći u svoje vrijeme? Zlatoust uči da mrtvima ne odaju čast jecaji i klike, već pjesme i psalmodije i poprilična količina života. Plakanje neutešno, beznadežno, ne prožeto verom u zagrobni život, Gospod je zabranio. Ali plač, izražavanje žalosti zbog razdvajanja suživota na zemlji, plač koji je sam Isus Hristos pokazao na Lazarevom grobu, takav plač nije zabranjen.

Duša ima inherentnu nadu u Boga i u sebi slična bića, sa kojima je u različitim razmerama. Odvojivši se od tijela i ušavši u zagrobni život, duša zadržava sve što joj pripada, uključujući i nadu u Boga i u njoj bliske i drage ljude koji su ostali na zemlji. Blaženi Augustine piše: “Pokojnik se nada da će dobiti pomoć preko nas; jer im je vrijeme posla odletjelo.” Istu istinu potvrđuje i sv. Efraim Sirin: „Ako na zemlji, seleći se iz jedne zemlje u drugu, imamo potrebu za vodičima, kako će to postati neophodno kada pređemo u večni život.

Približava se smrti, ap. Pavle je zamolio vjernike da se mole za njega. Ako je čak i izabrani sasud Duha Svetoga, koji je bio u raju, poželeo molitvu za sebe, šta onda reći o nesavršenom preminulom? Naravno, žele i da ih ne zaboravimo, da se za njih zalažemo pred Bogom i da im pomognemo koliko god možemo. Oni žele naše molitve isto koliko i mi, još živi, ​​želimo da se sveci mole za nas, a sveci žele spasenje za nas, žive, kao i nesavršeno pokojne.

Odlazeći, želeći da i nakon smrti nastavi sa izvršavanjem svojih djela na zemlji, upućuje drugoga, koji ostaje, da ostvari njegovu volju. Plodovi aktivnosti pripadaju njegovom inspiratoru, ma gdje on bio; njemu pripada slava, zahvalnost i nagrada. Neispunjavanje takve volje lišava ostavioca mira, jer se ispostavlja da više ne čini ništa za opšte dobro. Onaj ko nije ispunio testament podleže Božijem sudu kao ubica, jer je oduzeo sredstva koja su ostavioca mogla da spasu od pakla, spasu ga od večne smrti. On je ukrao život pokojniku, nije podelio njegovo ime sirotinji! A riječ Božija kaže da milostinja izbavlja od smrti, dakle, onaj koji ostaje na zemlji uzrok je smrti onoga koji živi iza groba, odnosno ubice. Kriv je kao ubica. Ali ovdje je, međutim, moguć slučaj kada se žrtva pokojnika ne prihvata. Vjerovatno ne bez razloga, sve je Božja volja.

Posljednja želja, naravno, ako nije protuzakonita, posljednja volja umirućeg se ispunjava sveto - u ime mira pokojnika i izvršioca vlastite savjesti. Kroz ispunjenje hrišćanskog testamenta, Bog pokreće da se smiluje pokojnicima. On će saslušati onoga koji u vjeri traži, a ujedno će donijeti blagoslov i zagovor za pokojnika.
Generalno, sav naš nemar prema mrtvima ne ostaje bez tužnih posljedica. Postoji narodna poslovica: "Ne stoji mrtav na kapiji, ali će svoje uzeti!" Ovu poslovicu se ne smije zanemariti, jer sadrži znatan dio istine.

Do konačne odluke Božiji sudčak ni pravednicima u raju nije strana tuga koja dolazi od njihove ljubavi prema grešnicima koji su na zemlji i prema grešnicima koji su u paklu. A žalosno stanje grešnika u paklu, čija sudbina nije konačno odlučena, uvećava se našim grešnim životom. Ako su mrtvi lišeni milosti zbog našeg nemara ili zle namjere, onda mogu zavapiti Bogu za osvetom, a pravi osvetnik neće zakasniti. Takve nepravedne ljude uskoro će zadesiti Božja kazna. Ukradena imovina ubijenog neće ići za budućnost. Za nepravednu čast, imovinu i prava pokojnika mnogi pate do danas. Muke su beskrajno raznolike. Ljudi pate i ne razumiju razlog, ili, bolje rečeno, ne žele priznati svoju krivicu.

Sve bebe koje su umrle nakon sv. krštenje će sigurno dobiti spasenje, u skladu sa snagom smrti Isusa Hrista. Jer ako su čisti od običnog grijeha, jer su očišćeni Božanskim krštenjem, i od svog (pošto djeca još nemaju svoju volju i stoga ne griješe), onda su, bez ikakve sumnje, spašeni. Shodno tome, roditelji su pri rođenju djece dužni voditi računa: ući preko Sv. krštenje novih članova Hristove Crkve u vjeru pravoslavnu, čime su postali baštinici vječnog života u Kristu. Jasno je da je zagrobni život nekrštenih beba nezavidan.

Riječi Zlatnih Usta koje je izgovorio u ime djece svjedoče o zagrobnom životu beba: „Ne plačite, naš ishod i prolazak zračnih iskušenja, uz pratnju anđela, bili su bezbolni. Đavoli ništa nisu našli u nama i Po milosti Gospoda našeg, Boga, mi smo tamo gde su anđeli i svi sveti, i molimo se Bogu za tebe. Dakle, ako se djeca mole, to znači da su svjesna postojanja svojih roditelja, da ih pamte i vole. Stepen blaženstva dojenčadi, prema učenju otaca Crkve, ljepši je i od djevica i svetaca. Zagrobni glas beba doziva roditelje kroz usta Crkve: „Rano sam umro, ali nisam imao vremena da se ocrnim gresima, kao ti, i izbegao sam opasnost da grešim; stoga je bolje plakati za sebe, koji griješite, uvijek ”(“ Red sahrane beba ”). Ljubav prema umrloj djeci treba iskazati u molitvi za njih. Majka hrišćanka u svom mrtvom detetu vidi svoj najbliži molitvenik pred prestolom Gospodnjim, i sa pobožnom nežnošću blagosilja Gospoda i za njega i za sebe.

A DUŠA PRIČA DUŠI...

Ako je moguća interakcija duša koje su još u tijelu na Zemlji sa onima koje su već u zagrobnom životu bez tijela, kako onda to poricati nakon groba, kada će svi biti ili bez grubih tijela - u prvom periodu zagrobnog života, ili u novim, duhovnim telima - u drugom periodu?

Pređimo sada na opis zagrobnog života, njegova dva stanja: rajski život i pakleni život, na osnovu učenja sv. pravoslavne crkve o dvostrukom zagrobnom stanju duša. Riječ Božja također svjedoči o mogućnosti izbavljenja nekih duša iz pakla molitvama sv. Crkve. Gdje su ove duše prije svog izbavljenja, pošto nema sredine između raja i pakla?

Oni ne mogu biti u raju. Stoga je njihov život u paklu. Pakao sadrži dva stanja: neriješeno i izgubljeno. Zašto neke duše nisu konačno odlučene na privatnoj presudi? Zato što nisu izginuli za carstvo Božije, to znači da imaju nadu u život večni, život sa Gospodom.

Prema svedočanstvu reči Božije, sudbina ne samo čovečanstva, već i najzlijih duhova još uvek nije konačno rešena, što se vidi iz reči koje su demoni izgovorili Gospodu Isusu Hristu: "koji je došao da nas muči prije vremena"(Mt 8,29) i molbe: "da im ne naredi da idu u provaliju"(Luka 8,31) Crkva uči da u prvom periodu zagrobnog života neke duše nasljeđuju raj, dok druge nasljeđuju pakao, nema sredine.

Gdje su one duše iza groba čija sudbina nije konačno odlučena na privatnom sudu? Da bismo razumjeli ovo pitanje, pogledajmo šta uopće znače neriješeno stanje i pakao. A za vizuelnu prezentaciju ovog problema, uzmimo nešto slično na zemlji: tamnicu i bolnicu. Prvi je za zločince zakona, a drugi za bolesne. Nekim od zločinaca se, u zavisnosti od prirode krivičnog djela i stepena krivice, određuje privremeni zatvor, a drugi na vječni zatvor. Isto je i u bolnici u koju se primaju pacijenti koji nisu sposobni za zdrav život i aktivnost: za neke je bolest izlječiva, a za druge smrtonosna. Grešnik je moralno bolestan, zločinac zakona; njegova duša nakon prelaska u zagrobni život, kao moralno bolesna, noseći mrlje grijeha, sama je nesposobna za raj, u kojem ne može biti nečistoće. I zato ulazi u pakao, kao u duhovni zatvor i, takoreći, u bolnicu za moralne bolesti. Stoga se u paklu neke duše, u zavisnosti od vrste i stepena svoje grešnosti, zadržavaju duže, druge manje. Ko je manje?.. Duše koje nisu izgubile želju za spasenjem, ali koje nisu imale vremena da donesu plodove istinskog pokajanja na zemlji. Oni su podložni privremenim kaznama u paklu, od kojih se oslobađaju samo molitvama Crkve, a ne strpljenjem kazne, kako uči Katolička crkva.

Predodređeni za spas, ali privremeno borave u paklu, zajedno sa stanovnicima raja, kleče koljena u ime Isusovo. Ovo je treće, neriješeno, stanje duša u zagrobnom životu prvog perioda, tj. stanje koje kasnije mora postati stanje blaženstva, i stoga nije potpuno strano anđeoskom životu. Ono što se pjeva, na primjer, u jednoj od vaskršnjih pjesama: „Sada je sve ispunjeno svjetlošću: i nebo, i zemlja, i podzemlje...“, a potvrđuju i riječi sv. Paul: "da se u ime Isusovo pokloni svako koleno, na nebu, na zemlji i u podzemlju..."(Fil. 2, 10). Ovdje se pod riječju pakao podrazumijeva upravo prijelazno stanje duša, koje zajedno sa stanovnicima neba i zemlje kleče pred imenom Isusa Krista; klanjaju se, jer nisu lišeni blagodatnog svetla Hristovog. Naravno, stanovnici Gehene ne kleče na koljenima, potpuno tuđi svjetlosti milosti. Demoni i njihovi saučesnici ne kleče, jer su potpuno nestali za život vječni.

Postoje sličnosti i razlike u dogmi katolička crkva o pročišćenju sa pravoslavnom dogmom o neriješenom stanju. Sličnost učenja leži u procjeni koje duše pripadaju ovom zagrobnom životu. Različitost leži u metodi, načinu pročišćavanja. Kod katolika pročišćenje zahtijeva kaznu za dušu nakon groba, ako je nije imala na zemlji. U pravoslavlju, međutim, Hristos je očišćenje za one koji veruju u Njega, jer je On uzeo na sebe oba greha, a posledica greha je kazna. Duše nerazriješenog stanja koje nisu potpuno očišćene na zemlji se iscjeljuju i nadopunjuju blagodaću, na zagovor Crkve pobjedničke i borbene za nesavršene mrtve, koji su u paklu. Sam Duh Božiji zagovara svoje hramove (ljude) neiskazivim uzdasima. On brine o spasenju svog palog stvorenja, ali ne poriče njegovog Boga, Gospoda Isusa Hrista. Mrtvi u St. Uskrs, na jedan od njegovih dana, primaju posebnu milost od Boga; ako se pokaju za svoje grijehe, onda su im grijesi oprošteni, čak i ako nisu urodili plodovima pokajanja.

LIFE PARADISE

Čovjek, koji ima moralnu težnju, još na zemlji, može promijeniti svoj karakter, svoj stanje uma: dobro zlu, ili obrnuto, zlo dobrom. Nemoguće je to učiniti iza groba; dobro ostaje dobro, a zlo ostaje zlo. A duša iza groba više nije autokratsko biće, jer više nije u stanju promijeniti svoj razvoj, čak i ako želi, o čemu svjedoče riječi Isusa Krista: "Vežite mu ruke i noge, uzmite ga i bacite u tamu spoljašnju..."(Matej 22:13) .

Duša ne može steći novi način razmišljanja i osjećanja, i općenito se ne može promijeniti, ali u duši može samo dalje razvijati ono što je počelo ovdje na zemlji. Što je posijano, to je i požnjeto. Takav je smisao ovozemaljskog života, kao osnova početka u pogledu života posle smrti - srećnog ili nesrećnog.

Dobro će se sve više razvijati u vječnosti. Blaženstvo se objašnjava ovim razvojem događaja. Oni koji tijelo pokoravaju duhu, radeći u ime Božje sa strahom, raduju se nezemaljskom radošću, jer je cilj njihovog života Gospod Isus Hristos. Njihov um i srce su u Bogu i u nebeskom životu; za njih je sve zemaljsko ništa. Ništa ne može poremetiti njihovu nezemaljsku radost; evo početka, iščekivanja blaženog zagrobnog života! Duša koja nalazi svoju radost u Bogu, prešavši u vječnost, ima licem u lice predmet koji oduševljava čula.
Dakle, na zemlji onaj ko prebiva u ljubavi prema bližnjima (naravno, u hrišćanskoj ljubavi – čistoj, duhovnoj, nebeskoj) već prebiva u Bogu i Bog u njemu. Boravak i zajedništvo sa Bogom na zemlji je početak tog boravka i zajedništva sa Bogom, koji će uslijediti u raju. Predodređeni da budu naslednici kraljevstva Božjeg, sam Isus Hrist je rekao da je, dok su još bili na zemlji, Božje kraljevstvo već bilo u njima. One. njihova tijela su još uvijek na zemlji, ali njihovi umovi i srca su već stekli duhovno, ravnodušno stanje istine, mira i radosti koje je karakteristično za kraljevstvo Božje.

Nije li to ono što na kraju očekuje cijeli svijet: vječnost će progutati samo vrijeme, uništiti smrt i otkriti se čovječanstvu u svoj svojoj punini i beskonačnosti!

Mjesto gdje pravednici idu nakon privatne presude, ili općenito u kakvom su stanju Sveto pismo ima različita imena; najčešće i najčešće ime je raj. Riječ "raj" označava baštu, a posebno plodnu baštu punu sjenovitih i prekrasnih stabala i cvijeća.

Ponekad je Gospod mesto prebivališta pravednika na nebu nazvao kraljevstvom Božijim, na primer, u govoru upućenom osuđenima: “Bit će plač i škrgut zuba kada vidite Abrahama, Izaka i Jakova i sve proroke u kraljevstvu Božjem; i sami proterani. I doći će od istoka i zapada, i sjevera i juga, i legaće u kraljevstvo Božje.”(Luka 13:28).

Za one koji traže kraljevstvo Božje, malo je potrebno na zemlji razumnih; oni se zadovoljavaju s malo, a vidljivo siromaštvo (prema konceptu sekularnog svijeta) za njih predstavlja savršeno zadovoljstvo. Na drugom mestu, Gospod Isus Hristos obitavalište pravednika naziva kućom Oca Nebeskog sa mnogim stanovima.

Riječi sv. aplikacija. Paul; on je, uzašao na treće nebo, tamo čuo glasove da je čoveku nemoguće govoriti. Ovo je prvi period zagrobnog života nebeskog života, blaženog života, ali još ne savršenog. A onda apostol nastavlja da je Bog za nadgrobne pravednike pripremio takvo savršeno blaženstvo, koje nigdje na zemlji oko ljudsko nije vidjelo, niti uho čulo, i ne može zamisliti, tako nešto na zemlji zamisliti. Ovo je drugi period zagrobnog rajskog života savršenog blaženstva. Dakle, prema apostolu, drugi period nebeskog zagrobnog života više nije treće nebo, već drugo savršeno stanje ili mjesto – kraljevstvo nebesko, kuća Oca nebeskog.

Doktrina o besmrtnosti duše jedna je od najvažnijih u kršćanstvu. Proučavanje pitanja posmrtne sudbine ljudske duše važan je zadatak za savremenu pravoslavnu teologiju. Besmrtnost duše povezana je s pitanjem spasenja čovjeka, što je, pak, glavni cilj postojanja kršćanske teologije. Za hrišćanstvo, gomilanje znanja radi njega samog je strano. Pravoslavna teologija je potpuno praktična nauka koja ima za cilj bolje razumijevanje odnosa Boga sa čovjekom.

Čovjek je pozvan da služi Bogu koristeći sve svoje mogućnosti. Shvaćanje božanski otkrivene istine treba se odvijati korištenjem svih dostupnih informacija, uključujući i naučne. Neophodno je razviti kršćansku doktrinu o besmrtnosti duše i njenoj posthumnoj sudbini u svjetlu savremenih naučnih otkrića koja ne protivreče patrističkom učenju o ovom pitanju, već ga potvrđuju.

Relevantnost pitanja besmrtnosti duše povezana je s neviđenim oživljavanjem masovnog interesa za ovu temu. To je na osnovu toga Pravoslavna crkva može voditi dijalog sa nepravoslavnim istraživačima, kao i obavljati misiju.

U tu svrhu potrebno je revidirati dostupne naučne podatke: dokaze o postmortalnom iskustvu ljudi koji su bili u stanju blizu smrti; mišljenja reanimatologa koji u svom poslu posmatraju ljude koji su na rubu života itd. Neophodno je uporediti ove podatke sa patrističkim svedočanstvima i nehrišćanskim učenjima o duši.

Treba napomenuti da se hitna potreba za razvojem nekog specifičnog odnosa kršćanstva prema nekršćanskim dokazima o besmrtnosti duše nedavno pojavila u vezi s brzim razvojem medicine reanimacije. Do nedavno, dokazi o postmortem iskustvu bili su izuzetno rijetki. Stoga postoji određeni jaz u razvoju ovog učenja. Ali ovaj jaz nam omogućava da kao teološku osnovu koristimo učenje svetih otaca, koje je u potpunosti formirano do 5. veka.

Tema besmrtnosti direktno je povezana sa potragom za smislom života. Glavna poteškoća u razumijevanju smisla života je prisustvo patnje i smrti u svijetu. Smrtnost osobe je ono zbog čega mnogi dolaze do zaključka o besmislenosti postojanja. Za neke filozofe, besmislenost života je svojevrsna teorema, čiji se dokaz temelji na ljudskoj smrtnosti. Očigledna je i antihrišćanska orijentacija ove filozofije. Prvo, zato što je svjedočanstvo Svetog pisma i predanja odbačeno. Drugo, logičan zaključak ovih misli je zaključak o potrebi za samoubistvom. Ova tema je dobro razvijena u radu E.N. Trubetskoy "Smisao života". Ljudski život bez višeg cilja koji prevazilazi granice zemaljskog postojanja izgleda kao niz patnje i besmislica. E.N. Trubetskoy, analizirajući prirodu zla, dolazi do zaključka da ono ne postoji samostalno, već kao izopačenje dobra. Nastavljajući ovu misao, može se doći do zaključka da privremeno – nesavršeno ne može postojati samo po sebi, već samo kao izopačenje apsolutnog – savršenog. One. perverzija apsolutnog vremenskog je samo kada tvrdi da je samodovoljna, dok je u suštini beskonačno mali deo večnog. Iz ovoga slijedi zaključak da je vječni život moguć samo u Bogu.

Lična besmrtnost je hrišćansko otkrivenje. Za nekršćanske kulture i vjerovanja, to je jedan od kamena spoticanja na putu razumijevanja kršćanstva. Dakle, Stari zavjet vrlo malo i alegorijski govori o zagrobnom životu. Razumijevanje vječnog života dostupno je samo nekolicini. Proroci to predviđaju, ali o tome ne govore otvoreno, jer narod nije spreman da prihvati njihova svjedočanstva. Štaviše, proroci direktno povezuju uskrsnuće u vječnosti sa dolaskom Mesije, odnosno posthumno stanje starozavjetnog čovjeka bilo je drugačije od kršćanskog.

na pismu Stari zavjet mnogi jeretički i sektaški pokreti grade svoja učenja o duši, poričući vječni život. Utemeljenje razlike u jevrejskom i hrišćanskom shvatanju sudbine ljudske duše, neki od njih vide u otpadništvu Hrišćanska crkva od istinskog učenja. Dakle, savremeni čovjek prima ista iskušenja u proučavanju kršćanstva kao i doba asimilacije Novog zavjeta od strane helenskog svijeta. Utoliko je važnije pokriće ovog problema sa stanovišta učenja Pravoslavne Crkve.

Dobar pokušaj usklađivanja pregleda novih naučnih podataka u svjetlu kršćanskog učenja o besmrtnosti duše napravio je o. Serafim (Rouz) u svojoj knjizi Duša posle smrti. Podaci iz medicinskih studija o postmortalnom iskustvu Fr. Serafim poredi ne samo sa pravoslavno učenje, ali i sa dokazima o okultnim praksama, što rad čini sveobuhvatnijim i objektivnijim.

Otac Serafim upoređuje pristup pravoslavnog učenja, nauke i drugih religija sa pitanjem besmrtnosti duše.

Treba napomenuti da ne postoji niti jedno djelo koje u cijelosti sadrži pravoslavno učenje o besmrtnosti duše. Mnogi kršćanski autori posvetili su ovom pitanju ili dijelove svojih djela, ili čitava djela koja ne pretenduju da budu potpuni prikaz učenja. Stoga će se patristička literatura uvijek baviti određenim pitanjima.

Doktrina zagrobnog života sadržana je u gotovo svim religijama i vjerovanjima. Ali punoća istine se otkriva samo u kršćanstvu. U starozavjetnoj religiji, doktrina o besmrtnosti sadržana je samo prikriveno. Čovjekove osnovne obaveze prema Bogu ne idu dalje ljudski život na zemlji. Međutim, čak se i u Starom zavjetu može vidjeti napredak u pripremi čovječanstva da primi puninu istine u Kristu. Dakle, u Mojsijevom Petoknjižju, zemaljski prosperitet osobe direktno ovisi o ispunjavanju zapovijedi, stoga je posljedica njihovog kršenja zemaljska nevolja. Već u vrijeme proroka i kraljeva pojavili su se koncepti duhovne čistoće, molitve za čistoću srca itd. Postepeno dolazi do spoznaje da osoba nije ograničena zemaljskim životom. Međutim, ovo shvatanje nije bilo dostupno svima, već samo najboljim predstavnicima jevrejskog naroda.

Sa dolaskom Isusa Krista, fokus duhovnog života dramatično se mijenja. Postoji poziv na pokajanje u vezi sa približavanjem Carstva nebeskog, a ne u svrhu zemaljskog prosperiteta. Sam Gospod kaže da je Mojsijev zakon dat Jevrejski narod svojom okrutnošću. Punoća istine se otkriva samo u hrišćanskoj crkvi. Za kršćanstvo je zemaljska komponenta ljudskog života vrijedna samo u onoj mjeri u kojoj doprinosi sticanju Carstva Nebeskog. Postoji razumijevanje privremenosti i krhkosti svega zemaljskog. Pravi cilj kršćanina je ući u Kraljevstvo i biti s Kristom za vječnost. Međutim, razumijevanje evanđelja ne dolazi preko noći. Tokom prvih stoljeća kršćanstva vodili su se teološki sporovi, brusile su se dogmatske definicije. Postepeno se formira hrišćanska doktrina o besmrtnosti duše. Međutim, app. Pavle ukazuje na nepotpunost ljudskog razumijevanja otkrivene istine. Ako sada vidimo pretpostavljeno, onda ćemo vidjeti direktno.

Glavna stvar u razumijevanju kršćanske doktrine o besmrtnosti je da smrt nije prirodna pojava za osobu. Čovek je stvoren besmrtnim. Njegova besmrtnost nije bila apsolutna, ali je u Božanskom planu morala postati takva. Naravno, glavni dokaz za to je Božansko otkrivenje. Ali to potvrđuje i sama ljudska egzistencija. Ljudi nikada nisu doživljavali smrt kao neku fiziološku pravilnost. U svim religijama i kultovima postoji vjerovanje u posthumno postojanje čovjeka. To može biti zbog sjećanja naroda na pravu drevnu religiju, kada su ljudi direktno komunicirali s Bogom. Ali takva vjerovanja potvrđuju i svjedočanstva savremenika koji su preživjeli stanje blizu smrti. Zanimljivo je da se ova svjedočanstva, koja se razlikuju u detaljima, uglavnom poklapaju.

Dakle, šta se može prepoznati u pričama ljudi o postmortem iskustvu.

Prvo, to je nastavak postojanja ljudske svijesti nakon smrti. U gotovo svim slučajevima, neposredno nakon smrti, u ljudskoj svijesti ne dolazi do kvalitativnih promjena. Mnogi ljudi nisu ni shvatili šta im se dogodilo, vjerujući da su još živi. Pogled na vlastito tijelo izvana mnoge je iznenadio. Takvo iskustvo očito nije vizija uzrokovana fiziološkim karakteristikama umiranja mozga. “Postoje nevjerovatni objektivni dokazi da je osoba u ovom trenutku zaista izvan tijela – ponekad su ljudi u stanju da prepričaju razgovore ili daju tačne detalje događaja koji su se odigrali čak i u susjednim sobama ili čak dalje dok su bili mrtvi.”

Međutim, nepromijenjena svijest ne ostaje dugo na ovom svijetu. Mnogi ljudi pričaju o svom susretu sa predstavnicima drugog svijeta. U različitim slučajevima, to su ili prethodno preminule voljene osobe, ili duhovna stvorenja. U potonjem slučaju postoji korespondencija duhovnih stvorenja sa vjerskim i kulturnim uvjerenjima pokojnika. Tako Indijci koji su preživjeli kliničku smrt opisuju susret sa hinduističkim bogovima, dok Evropljani govore o susretu sa Kristom ili anđelima. S tim u vezi, postavlja se pitanje stepena realnosti i pouzdanosti ovakvih sastanaka. U slučaju susreta sa preminulim rođacima, možemo govoriti o univerzalnosti fenomena. Takav sastanak se dešava bez obzira na vjeru osobe. Dok priroda duhovnih bića može biti različita. Svjedočanstvo Svetog Pisma se nedvosmisleno odnosi paganski bogovi demonima. Stoga se susreti Hindusa sa bogovima hinduističkog panteona sa pravoslavne tačke gledišta mogu kvalifikovati kao susret sa demonima. Ali ne može se pretpostaviti da svi dokazi o susretu s anđelima odražavaju objektivnu stvarnost. Iz Svetog pisma je poznato da Sotona može uzeti i oblik anđela svjetlosti (2. Kor. 11:14). Na osnovu ovoga možemo zaključiti da se susreti ove vrste odvijaju u prozračnom carstvu palih duhova, opisanih u kršćanskoj literaturi. Ovo je utoliko objektivniji dokaz, jer. ljudi koji su imali slično iskustvo možda nisu čuli ništa o pravoslavnom učenju o vazdušnim iskušenjima.

Sastavni dio post-mortem iskustva je vizija drugog svijeta. Treba napomenuti da se javlja bez veze sa konfesionalnom pripadnosti osobe i bez obzira na stepen njene religioznosti. Iako praktična strana vizije može varirati. Ovisno o vjerskoj pripadnosti osobe, elementi vizije se mogu mijenjati. Ako kršćani vide drugi svijet, koji definiraju kao raj, onda hindusi vide Budistički hramovi itd.

Upravo ovaj dio post-mortem iskustva ima najveće kontradikcije s kršćanskom doktrinom smrti. Prema ljudima koji su imali postmortem iskustva, smrt je nešto prijatno. U ovakvim opisima nema apsolutno nikakvog kršćanskog stava prema smrti kao početku privatnog suda o osobi. U opisanim slučajevima, ljudi imaju pozitivna sjećanja na postmortem iskustvo, bez obzira na njihov način života i grešnost. Da bi se razumjela priroda ove razlike, potrebno je analizirati koje su to emocije primljene u procesu umiranja. Da li su odraz objektivna stvarnost, demonsko iskušenje, ili samo dio fiziološkog procesa umiranja. Da biste to učinili, morate odvojiti direktne vizije koje su opisali očevici i emocije koje su oni izazvali.

Prema najnovijim istraživanjima iz oblasti tanatologije, pozitivne emocije, bliske euforiji, nastaju djelovanjem elektrode na ljudski mozak, što rezultira umjetnom inhibicijom njegovih pojedinačnih dijelova, slično onoj koja se javlja u trenutku smrti. . Polazeći od toga, emocionalni stav osobe prema njegovom post-mortem iskustvu ne može se prepoznati kao objektivan, jer u opisanom slučaju, slične emocije se postižu u normalnom stanju, a ne u stanju blizu smrti. Što se tiče vizija drugog svijeta, mogu se postavljati samo hipoteze. O nedovoljnoj objektivnosti ljudskih procjena postmortem iskustva svjedoči i činjenica da je ova procjena očigledno direktno povezana sa humanističko-liberalnim razvojem moderne civilizacije.

Izuzetno pozitivne emocije koje daje posthumno stanje ne slažu se sa patrističkim iskustvom. Dokazi o susretu osobe sa smrću opisani u patrističkoj literaturi sugeriraju da je smrt strašna za svaku osobu. Utoliko je drugačija smrt pravednika i grešnika. To nije samo prijelaz u bolji svijet, već i početak privatnog prosuđivanja, vrijeme kada je potrebno dati račun o proživljenom životu. Gotovo svi patristički opisi posthumnog stanja ljudi govore o prolasku duše tek upokojenih zračnih iskušenja. To je glavna razlika između pravoslavnog učenja o duši nakon smrti i savremenog učenja, razvijenog na osnovu okultnih tendencija i dokaza postmortalnog iskustva tumačenog u skladu s tim.

Doktrina o zračnim iskušenjima, privatnom prosuđivanju, mogućnosti prelaska duše ne samo u raj, već i u pakao za nosioce moderne kulture čini se prije opskurantizmom nego odrazom objektivne stvarnosti.

Prema psiholozima, strah od smrti je najveći u životu čoveka. Sama smrtnost ostavlja određen trag tragedije na svaki život. Stoga je svaka osoba prisiljena razmišljati o pitanju: "šta onda?". Odgovor na pitanje o smrti daje se po istim pravilima kao i na pitanje o smislu života. Evropska civilizacija čini sve da život bude što ugodniji i slobodniji. Koliko god to izgledalo banalno, ali ni nakon smrti čovjek ne može sebi uskratiti određenu udobnost. Ali ovdje nastaje kontradikcija ne samo sa pravoslavnim svjedočanstvom o posthumnom stanju, već i sa dokazima glavnih svjetskih religija. Na ovaj ili onaj način, doktrina posthumne odmazde nalazi se posvuda. Upravo je ta činjenica izazvala ogroman preokret od tradicionalnih religija u pravcu raznih okultnih praksi i učenja koji obećavaju raj bez ikakvog dodatnog napora.

Predstavnici nove paradigme ili u potpunosti odbacuju dokaze o posthumnoj odmazdi ili govore o njenoj iluzornosti. Posljednja izjava temelji se, između ostalog, na učenjima različitih pseudohinduističkih pokreta. Treba napomenuti da su informacije dobijene iz takvih izvora izvučene iz konteksta i selektivno. Dakle, odbacujući doktrinu odmazde zasnovanu na pseudohinduističkoj literaturi, osoba možda neće vjerovati u reinkarnaciju i vjerovati u raj. Kao rezultat, stvara se potpuno novo poimanje besmrtnosti duše, koja je konglomerat različitih vjerovanja.

Izvor vrijedan posebne analize je tibetanski knjiga mrtvih. Ovo je rani budistički tekst koji opisuje stanje nečije duše neposredno nakon smrti, koji se mora pročitati pokojniku kako bi mu se pomoglo da se snađe u drugom svijetu. Duša prolazi kroz tri uzastopna post-mortem stanja "bardo", nakon čega pada u novu inkarnaciju. Glavni naglasak je stavljen na činjenicu da su sve posthumne vizije osobe iluzorne i simbolične, ali ne odražavaju objektivnu stvarnost. Međutim, ovdje je prisutna i teorija odmazde. Prvo, glavni cilj lanca ponovnih rađanja je oslobađanje od kotača samsare (biti na ovom svijetu) i prelazak u nirvanu, što se može postići određenom strogošću. Drugo, inkarnacija je moguća u jednom od šest svjetova, ovisno o zaslugama pokojnika.

Unatoč fundamentalnoj razlici u tumačenju posthumnih vizija, one također imaju neke sličnosti s posthumnim iskustvima Evropljana i opisima u patrističkoj literaturi. Tako, na primjer, u prvom posthumnom stanju, osoba vidi svjetlost, tj. vrhovni bog s kojim se mora družiti. Tada odmah prelazi u nirvanu.

Analiza dokaza o okultnim praksama također dokazuje sličnost pojedinačnih post-mortem iskustava, bez obzira na uvjerenja i vjersku pripadnost osobe. Međutim, glavni naglasak mora biti stavljen na tumačenje okultnog iskustva. One. potrebno je sa pravoslavne tačke gledišta proceniti šta tačno čovek vidi uz pomoć okultnih praksi. Odgovor na ovo pitanje je nedvosmislen – neki ljudi imaju sposobnost da vide svijet palih duhova. Opisi medijumističkih iskustava 19.-20. veka potpuno se poklapaju sa opisima nebeskog sveta palih duhova u patrističkoj literaturi.

Sama medijistička iskustva mogu se podijeliti u dvije grupe. U prvu grupu spadaju spontane i, po pravilu, kratkoročne vizije pojava drugog sveta. Do drugog - duga putovanja u drugi svijet, kada osoba vidi mrtve rođake i duhovna bića, koje pokušava protumačiti na ovaj ili onaj način.

Iz primjera posmrtnih iskustava preuzetih iz različitih izvora, i okultnih učenja o duši, može se vidjeti da su suprotnosti između njih i pravoslavnog učenja o besmrtnosti duše, po pravilu, imaginarne. Glavne kontradikcije nastaju u vezi sa različitim tumačenjima pojedinih pojava. Ali uz duboko proučavanje patrističke literature, može se shvatiti da novi naučni podaci nisu u suprotnosti sa svedočanstvom otaca. Međutim, savremeni istraživači post-mortem iskustva priznaju subjektivnost u svom radu. Oni donekle formiraju novu doktrinu o posthumnoj sudbini duše, zasnovanu na idealima zapadne civilizacije, idealima potrošačkog društva.

Pravoslavna crkva poseduje bogatstvo svetootačke literature, pa može da sagleda nove naučne podatke u svetlu svetog predanja i svetu svedoči svoje učenje. Na toj osnovi treba graditi savremenu doktrinu o besmrtnosti duše. Pravoslavna teologija. Baveći se novim naučnim podacima, savremeni teolog dobija samo dodatne argumente za ideje izražene mnogo pre rođenja punopravne nauke.

Odmazda u podzemlju

94. a) Odmazda nakon smrti. Već smo istakli da čak iu najstarijim knjigama Starog zavjeta ponekad ima nagoveštaja nadgrobne odmazde, koja obećava drugačiju sudbinu pravednika i grešnika. To govori, kao što smo vidjeli, o postojanju, zajedno s popularnim vjerovanjem, prosvijećenijeg pravca mišljenja, barem među ograničenim krugom ljudi.

Pored navedenih psalama, potrebno je obratiti pažnju na neke, nesumnjivo, vrlo važna mjesta u drugim knjigama:

„Ne zavidi vaše srce grešnici; ali neka ostane sve dane u strahu Gospodnjem; jer budućnost postoji i vaša nada nije izgubljena.”

(Priče Salamunove 23:17-18).

O. Vakkari u svom komentaru na riječ "budućnost" primjećuje: "odgovarajuća hebrejska riječ često aludira na budućnost nakon smrti."

U istoj Knjizi Izreka 18, 19, 30; 15, 24; 19:23 govori o "životu" obećanom pravednicima sa takvom inzistiranjem i širinom da teško možemo ograničiti ova obećanja na zemaljski horizont. I u drugim knjigama postoje izrazi: "umrijeti u svijetu" (Post 15 15; 2. Kraljevima 22, 20; Iz 57, 2), "umrijeti smrću pravednika" (Brojevi 23, 10), koji, očigledno, sugeriraju da posljedice smrti za pravednika i za grešnika nisu iste.

Brojnije i jasnije su izjave o kažnjavanju u zagrobnom životu. Izaija 14:3-21 opisuje sudbinu koja čeka babilonskog kralja; on će biti u šeolu među truležom i crvima i neće sjediti na prijestolju kao drugi monarsi. Knjiga Ezekijela 32:17-32 govori o sramoti koja čeka iza faraonove grobnice, i o preziru prema njemu od strane pobjednika koji neće podijeliti njegovu sramnu sudbinu.

Ali uglavnom se vječna smrt pripremljena za zle povezuje s nadolazećim strašnim sudom:

“I oni će izaći (pravednici), i vidjet će leševe ljudi koji su otišli od Mene; Jer njihov crv neće umrijeti, i oganj im se neće ugasiti, i oni će biti gad svakom tijelu” (Izaija 66:24).

“Teško narodima koji ustaju protiv mog naroda! Osvetiće im se Gospod Svemogući na Sudnjem danu, poslat će vatru i crve na njihova tijela, i oni će osjećati bol i plakati zauvijek” (If 16, 17).

Ali tek u 2. veku doktrina zagrobnog života postaje opšte vlasništvo i dobija svoj konačni oblik. Dokaz o tome je vjerovanje u vaskrsenje mrtvih, zabilježeno u 2 Mack 7, 9, 11, 14; 12:44, a ova doktrina je detaljno opisana u knjizi Mudrosti (1. vek pne).

Stanje pravednika u svijetu mrtvih oštro se razlikuje od stanja grešnika:

„Duše pravednika su u rukama Božijim, i muka ih neće dotaći... iako su kažnjeni u očima ljudi, njihova nada je puna besmrtnosti“ (3, 1-4).

“(Zli) ... biće nečasni leš i sramota među mrtvima zauvijek; jer će ih baciti na njihova lica nijeme i odmaknuti ih od temelja njihovih; i oni će potpuno napustiti i biti u tuzi, i uspomena na njih će nestati” (4, 19).

Autor knjige Mudrosti ne govori jasno o vaskrsenju, pa Giton u citiranom eseju (str. 170 i dalje) tvrdi da se ovdje radi samo o ideji besmrtnosti duše, koja za prvi put se smatra nekom vrstom entiteta sposobnog ne samo da postoji samostalno, već i zaista uživa i pati. Zahvaljujući ovoj antropološkoj teoriji, koja je nastala pod uticajem grčke filozofije (platonizma), koncept nadgrobne odmazde postao je moguć.

Dakle, dva pravca mišljenja se razvijaju nezavisno jedan od drugog: jedan, veran mentalnoj strukturi Jevreja, koji nije odgovarao ideji aktivnosti duše odvojene od tela, dolazi do ideje o uskrsnuće. Pravda Božja ostaje neprikosnovena, jer će se u svoje vrijeme čovjek obnoviti i tada će svako dobiti po djelima svojim. Drugi, oni koji su uspjeli da zamisle dušu odvojenu od tijela, već su je bez ikakvog truda učinili predmetom odmazde odmah nakon smrti. Takav je bio slučaj sa autorom knjige Mudrosti.

Sve je ovo teoretski prihvatljivo: Bog bi mogao iskoristiti razmišljanje ovih jevrejskih mislilaca da bi svete knjige obje istine su zabilježene. Ali Geinisch s velikim razlogom (op. cit. str. 324 dalje) vjeruje da autor knjige Mudrosti razlikuje dvije faze u provedbi odmazde pravednicima. U prvoj fazi, duša oseća mir, budući da je u rukama Božijim. U drugoj fazi dolazi do potpunije retribucije, a autor koristi buduće vrijeme.

“U vrijeme njihove osvete, oni će blistati kao iskre koje trče duž stabljike. Oni će suditi plemenima i vladati nad narodima, a Gospod će vladati nad njima zauvijek... Zli će, kako su mislili, biti kažnjeni...” (3, 7-10).

“U svijesti svojih grijeha, oni će se pojaviti sa strahom, a njihova bezakonja će biti osuđena pred njihovim licem. Tada će pravednik s velikom hrabrošću stati pred one koji su ga vrijeđali i prezirali njegova djela…” itd.

Takva je slika Posljednjeg suda: pravednici su ovdje da optuže zle, a potonji da daju konačni račun. Ovo ne bi bilo moguće da se vaskrsenje nije dogodilo.

Možda je autor knjige Mudrosti pisao u grčkom okruženju i namjerno implicirao vaskrsenje iz apologetskih razloga. Ali bilo bi potpuno nevjerovatno da nije poznavao ovo učenje, u vrijeme je već poznato ljudima, kao što se vidi iz knjige Makabejaca (up. par. 95). Kako god bilo, nagrada zagrobnog života daje autoru knjige Mudrosti gotovo sve sastojke potrebne za rješavanje problema zla:

“Bog ih je iskušao i našao da su Ga dostojni” (3:5).

“A pravednik, čak i ako rano umre, biće u miru... (Bio je) uhvaćen da mu gnjev ne promijeni mišljenje” (4, 7-11).

Sreća zlih je samo strašna samoobmana” (5:6-14).

95. b) Nedjelja - Prva aluzija na vaskrsenje nalazi se u Izaiji 26:19.-21:

„Vaši mrtvi će živjeti, mrtva tijela će ustati! Ustani i trijumfuj, bačen u prah, jer je tvoja rosa rosa svjetla, i zemlja će bljuvati mrtve.”

Ovaj odlomak očito govori samo o djelomičnom uskrsnuću, ograničenom na izabrani narod ili njegov dio, a možda stoljećima nije nailazio na odjek u religijskoj svijesti Izraela. Klasični tekst o uskrsnuću nalazi se u Danielu (12:2-3):

“I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudiće se, jedni za život vječni, drugi za vječni prijekor i sramotu. I mudri će sijati kao svetila na nebeskom svodu i oni koji mnoge okrenu istini - kao zvezde, zauvek, zauvek.

Sa konceptom uskrsnuća, ideja odmazde dobija kolektivni, društveni karakter. Presuda koja neizbježno slijedi nakon uskrsnuća je razvoj stare ideje izraelskih proroka koji su predvidjeli sud kao kaznu za pokvareno društvo ili neprijateljske nacije. Neki od ovih sudova su već ostvareni u istoriji ovih naroda (pad Samarije, Ninive, Jerusalima, Babilona, ​​itd.), ali se značenje riječi koje su proroci koristili ponekad proširivalo do posljednjeg, odlučujućeg suda, iako još nije izražavao koncept uskrsnuća.

Postoje dokazi da su u doba Makabejaca, oko sredine drugog veka pre nove ere, verovanje u vaskrsenje delili narod i izraelski vojnici. U epizodi o sedam mučenika zvanih Makabejci, u njihova usta se stavljaju sljedeće suvisle riječi:

„Ti nas, mučitelju, lišiš pravi zivot ali će nas, koji smo umrli za zakone Njegove, podići Kralj svijeta u život vječni.”

„Pohotno je za onoga koji umire od ljudi da se nada u Boga, da će ga ponovo oživjeti; za vas neće biti vaskrsenja u život” (2 Mak 7,9-14).

A Juda Makabejac, prisjećajući se iskupiteljskih žrtava "za grijehe" (Lev 4, 2-5, 25), naređuje da se donese, možda prvi put u historiji jevrejske religije, žrtva pomirenja za pale u ratu , „što znači uskrsnuće“ (2 Mak 12, 44).

Tako smo došli do praga Novog zavjeta, gdje problem odmazde i, s tim u vezi, problem stradanja dobijaju nove i odlučujuće komponente rješenja: „Blago onima koji tuguju“, „Onaj koji ne uzme krst svoj i ne ide za mnom nije Me dostojan” (Matej 5, 5; 10, 38).

Ali za kakve duge pripreme vekovima istorije Jevreji su bili neophodni da sjaj Hristovih reči ne bi bio nepodnošljivo sjajan za slabe oči Njegovih savremenika! I ako Hristovo propovijedanje nije zvučalo u pustinji apsolutnog nerazumijevanja, onda se to dogodilo zahvaljujući postepenoj, nežurnoj inicijaciji ovog naroda pod vodstvom božansko otkrivenje. Stoga bi bilo potpuno antihistorijsko i antipsihološko tražiti na samom početku ove dugačke studije istu punoću i jasnoću pojmova koje nalazimo tek na kraju.