Rođendan svih velikih bogova svih drevnih religija. bogovi antičke grčke drevne bitke

Igrala se religija suštinsku ulogu u svakodnevnom životu starih Grka. Glavni bogovi smatrani su mlađom generacijom nebeskih ljudi, koji su pobijedili svoje prethodnike, titane, koji su personificirali univerzalne sile. Nakon pobjede, smjestili su se na svetu planinu Olimp. Samo je Had, vladar kraljevstva mrtvih, živio pod zemljom u njegovom domenu. Bogovi su bili besmrtni, ali vrlo slični ljudima - odlikovali su ih ljudskim crtama: svađali su se i mirili, činili podlosti i tkali spletke, voljeli i lukavi. sa panteonom grčki bogovi povezan sa ogromnim brojem mitova koji su preživjeli do danas, uzbudljivih i fascinantnih. Svaki bog je igrao svoju ulogu, zauzimao je određeno mjesto u složenoj hijerarhiji i obavljao funkciju koja mu je dodijeljena.

Vrhovni bog grčkog panteona je kralj svih bogova. Zapovijedao je gromovima, munjama, nebom i cijelim svijetom. Sin Kronosa i Reje, brat Hada, Demetere i Posejdona. Zevs je imao teško djetinjstvo - njegov otac, titan Kronos, plašeći se konkurencije, proždirao je njegovu djecu odmah nakon rođenja. Međutim, zahvaljujući svojoj majci Rhei, Zeus je uspio preživjeti. Ojačani, Zevs je bacio svog oca sa Olimpa u Tartar i dobio neograničenu vlast nad ljudima i bogovima. Bio je veoma poštovan - prinošene su mu najbolje žrtve. Život svakog Grka od detinjstva bio je zasićen hvaljenjem Zevsa.

Jedan od tri glavna boga starogrčkog panteona. Sin Kronosa i Reje, brat Zevsa i Hada. Bio je podložan vodenoj stihiji, koju je dobio nakon pobjede nad titanima. Oličavao je hrabrost i brzu narav - mogao se umiriti velikodušnim darovima .. ali ne zadugo. Grci su ga krivili za zemljotrese i vulkanske erupcije. Bio je zaštitnik ribara i pomoraca. Nepromjenjivi atribut Posejdona bio je trozubac - s njim je mogao izazvati oluje i razbijati stijene.

Brat Zevsa i Posejdona, zatvara prva tri najuticajnija boga starogrčkog panteona. Odmah po rođenju, progutao ga je njegov otac Kronos, ali ga je potom Zevs oslobodio iz utrobe potonjeg. Vladao je podzemnim kraljevstvom mrtvih, naseljenim sumornim sjenama mrtvih i demonima. Moglo se samo ući u ovo kraljevstvo - povratka nije bilo. Jedno spominjanje Hada izazvalo je strahopoštovanje kod Grka, jer je dodir ovog nevidljivog hladnog boga značio smrt za osobu. Plodnost je takođe zavisila od Hada, dajući žetvu iz dubina zemlje. Komandovao je podzemnim bogatstvima.

Žena i sestra Zevsa. Prema legendi, svoj brak su čuvali u tajnosti 300 godina. Najmoćnija od svih boginja Olimpa. zaštitnica braka i bračna ljubav. Zaštićene majke tokom porođaja. Odlikovala se svojom zadivljujućom ljepotom i ... monstruoznim karakterom - bila je zlobna, okrutna, brza i ljubomorna, često je napadala zemlju i ljude. Uprkos svom karakteru, stari Grci su ga poštovali gotovo uporedo sa Zevsom.

Bog nepravednog rata i krvoprolića. Sin Zevsa i Here. Zevs je mrzeo svog sina i tolerisao ga samo zbog njegove bliske veze. Ares se odlikovao lukavstvom i izdajom, započinjući rat samo zbog krvoprolića. Imao je impulsivan, razdražljiv karakter. Bio je oženjen boginjom Afroditom, od nje je imao osmoro djece za koju je bio jako vezan. Sve slike Aresa sadrže vojne potrepštine: štit, kacigu, mač ili koplje, ponekad oklop.

Kći Zevsa i boginje Dione. Boginja ljubavi i lepote. Personificirajući ljubav, bila je vrlo nevjerna žena, lako se zaljubljivala u druge. Osim toga, bila je oličenje vječnog proljeća, života i plodnosti. Kult Afrodite bio je veoma poštovan u staroj Grčkoj - bila je posvećena veličanstveni hramovi i podnio velike žrtve. Nepromjenjivi atribut odijela boginje bio je magični pojas (Venerin pojas), koji je one koji su ga nosili činio neobično privlačnim.

Boginja pravednog rata i mudrosti. Rođena je iz Zevsove glave.. bez učešća žene. Rođen u punoj borbenoj opremi. Prikazan kao djevica ratnik. Pokroviteljica je znanja, zanata i umjetnosti, nauke i izuma. Ona je zaslužna za izum flaute. Bila je miljenica Grka. Njene slike su uvijek pratile atribute (ili barem jedan atribut) ratnika: oklop, koplje, mač i štit.

Kćerka Kronosa i Reje. Boginja plodnosti i poljoprivrede. Kao dijete ponovila je sudbinu svog brata Hada i otac ju je prožderao, ali je tada bila spašena tako što je bila izvađena iz njegove utrobe. Bila je ljubavnica svog brata Zevsa. Iz veze s njim imala je kćer Persefonu. Prema legendi, Persefonu je oteo Had, a Demetra je dugo lutala zemljom u potrazi za svojom kćerkom. Tokom njenih lutanja, zemlju je pogodio neuspjeh, što je uzrokovalo glad i smrt ljudi. Ljudi su prestali da donose darove bogovima, a Zevs je naredio Hadu da vrati majčinu kćer.

Sin Zevsa i Semele. Najmlađi od stanovnika Olimpa. Bog vinarstva (zaslužan je za pronalazak vina i piva), vegetacije, proizvodnih snaga prirode, nadahnuća i vjerskog zanosa. Dionizov kult odlikovao se nekontrolisanim plesom, očaravajućom muzikom i neumjerenim pijanstvom. Prema legendi, Hera, Zevsova žena, koja je mrzela vanbračno dete Gromovnik, poslala je ludilo Dionizu. On sam je bio zaslužan za sposobnost da izluđuje ljude. Dioniz je lutao celog svog života i čak je posetio Had, odakle je izbavio svoju majku Semelu. Jednom svake tri godine, Grci su održavali Bahične svečanosti u znak sjećanja na Dionisov pohod na Indiju.

Kći gromovnik Zevsa i boginje Leto. Rođena je u isto vrijeme kada i njen brat blizanac, zlatokosi Apolo. Djevičanska boginja lova, plodnosti, ženske čednosti. Zaštitnica žena na porođaju, darujući sreću u braku. Kao zaštitnica tokom porođaja, često je prikazivana kao da ima mnogo grudi. U njenu čast podignut je hram u Efesu, koji je bio jedno od sedam svjetskih čuda. Često prikazana sa zlatnim lukom i tobolcem preko ramena.

Bog vatre, zaštitnik kovača. Sin Zevsa i Here, brat Aresa i Atene. Međutim, Zevsovo očinstvo dovedeno je u pitanje od strane Grka. Nominovan različite verzije. Jedna od njih - tvrdoglava Hera rodila je Hefesta iz svog bedra bez muškog učešća, u znak osvete Zevsu za rođenje Atene. Dijete je rođeno slabo i hromo. Hera ga je odbila i bacila sa Olimpa u more. Međutim, Hefest nije umro i našao je utočište kod boginje mora Tetide. Žeđ za osvetom mučila je Hefesta, odbačenog od roditelja, i na kraju je imao priliku da se osveti. Kao vješt kovač, iskovao je zlatni tron ​​nevjerovatne ljepote, koji je poslao na poklon na Olimp. Oduševljena Hera je sjela na njega i odmah se našla vezana dotad nevidljivim okovima. Nikakvo nagovaranje, pa čak ni Zevsov nalog nije imao uticaja na boga kovača - odbio je da pusti svoju majku. Samo je Dioniz bio u stanju da se nosi sa rovom, pošto ga je popio.

Sin Zevsa i Plejade Maje. Bog trgovine, profita, elokvencije, agilnosti i atletizma. Patronizirao je trgovce, pomažući im da ostvare velikodušnu zaradu. Osim toga, bio je zaštitnik putnika, ambasadora, pastira, astrologa i mađioničara. Imao je i još jednu počasnu funkciju - pratio je duše mrtvih u Had. Bio je zaslužan za izum pisanja i brojeva. Od djetinjstva, Hermes se odlikovao sklonošću k krađi. Prema legendi, čak je uspio ukrasti i žezlo od Zeusa. Uradio je to kao šalu... kao beba. Nepromenljivi atributi Hermesa bili su: krilati štap sposoban da pomiri neprijatelje, šešir širokog oboda i krilate sandale.

Svaki od naroda Drevnog svijeta imao je svoja božanstva, moćna i ne baš moćna. Mnogi od njih su imali neobične sposobnosti i bili su vlasnici čudesnih artefakata koji su im davali dodatnu snagu, znanje i, na kraju, moć.

Amaterasu ("Velika boginja koja obasjava nebesa")

Država: Japan
Suština: Boginja Sunca, vladarka nebeskih polja

Amaterasu je najstarije od troje djece boga praoca Izanakija. Rođena je od kapi vode kojima je ispirao lijevo oko. Dobila je u posjed gornji nebeski svijet, dok je nju mlađa braća dobio noć i vodeno carstvo.

Amaterasu je učio ljude kako da uzgajaju pirinač i tkaju. Japanska carska kuća vodi poreklo od nje. Smatra se prabakom prvog cara Jimmua. Pirinčano uho, ogledalo, mač i izrezbarene perle koje su joj poklonile postale su sveti simboli carske moći. Po tradiciji, jedna od carevih kćeri postaje visoka svećenica Amaterasua.

Yu-Di ("Jade Sovereign")

Država: Kina
Suština: Uzvišeni Gospodar, Car Univerzuma

Yu-Di je rođen u trenutku stvaranja Zemlje i Neba. On je podložan i nebeskom, i zemaljskom i podzemnom svijetu. Sva ostala božanstva i duhovi su mu podređeni.
Yu-Di je potpuno ravnodušan. On sjedi na prijestolju u haljini izvezenoj zmajevima sa pločicom od žada u rukama. Yu Di ima tačnu adresu: bog živi u palati na planini Yujingshan, koja liči na dvor kineskih careva. Pod njim funkcionišu nebeska vijeća koja su odgovorna za različite prirodne pojave. Izvode svakakve radnje, na koje se sam gospodar neba ne spušta.

Quetzalcoatl ("pernata zmija")

Država: Centralna Amerika
Suština: Stvoritelj svijeta, gospodar elemenata, tvorac i učitelj ljudi

Quetzalcoatl nije samo stvorio svijet i ljude, već ih je naučio i najvažnijim vještinama: od poljoprivrede do astronomskih posmatranja. Uprkos svom visokom statusu, Quetzalcoatl se ponekad ponašao na vrlo neobičan način. Na primjer, da bi ljudima nabavio zrna kukuruza, ušao je u mravinjak, pretvarajući se u mrava, i ukrao ih.

Quetzalcoatl je prikazan i kao zmija prekrivena perjem (tijelo je simboliziralo Zemlju, a perje - vegetaciju), i kao bradati muškarac u maski.
Prema jednoj legendi, Quetzalcoatl je dobrovoljno otišao u prekomorsko izgnanstvo na splavu zmija, obećavajući da će se vratiti. Zbog toga su Asteci u početku zamijenili vođu konkvistadora, Cortesa, za vraćenog Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Vaal, "Gospodin")

Država: Bliski istok
Suština: Gromovnik, bog kiše i elemenata. U nekim mitovima - tvorac svijeta

Baal je, u pravilu, bio prikazan ili u obliku bika, ili ratnika koji skače na oblak s kopljem munje. Tokom svečanosti u njegovu čast, dešavale su se masovne orgije, često praćene samopovređivanjem. Vjeruje se da je na nekim mjestima Baal doveden i ljudska žrtva. Iz njegovog imena je došlo i ime biblijskog demona Belzebuba (Ball-Zebula, "Gospodar muva").

Ishtar (Astarte, Inanna, "Dama s neba")

Država: Bliski istok
Suština: Boginja plodnosti, seksa i rata

Ištar, sestra Sunca i Mesečeva ćerka, bila je povezana sa planetom Venerom. Legenda o njenom putovanju u podzemni svijet bila je povezana s mitom o godišnjem umiranju i vaskrsavanju prirode. Često je djelovala kao zagovornica ljudi pred bogovima. U isto vrijeme, Ishtar je bila odgovorna za razne svađe. Sumerani su čak ratove nazivali "plesovima Inanne". Kao boginja rata, često je prikazivana kako jaše lava, i vjerovatno je postala prototip babilonske bludnice koja sjedi na zvijeri.
Strast voljene Ištar bila je fatalna i za bogove i za smrtnike. Za njene brojne ljubavnike sve se obično završavalo velikim nevoljama ili čak smrću. Obožavanje Ištar uključivalo je hramsku prostituciju i bilo je praćeno masovnim orgijama.

Ašur ("Otac bogova")

Država: Asirija
Suština: Bog rata
ashur - glavni bog Asirci, bog rata i lova. Njegovo oružje bili su luk i strijele. Ašur je po pravilu bio prikazan s bikovima. Još jedan od njegovih simbola je solarni disk iznad drveta života. S vremenom, kada su Asirci proširili svoje posjede, počeo se smatrati supružnikom Ishtar. Sam asirski kralj bio je prvosveštenik Ašura, a njegovo ime je često postajalo dijelom kraljevskog imena, kao, na primjer, čuveni Asurbanipal, a glavni grad Asirije zvao se Ašur.

Marduk ("Sin čistog neba")

Država: Mesopotamija
Suština: Zaštitnik Babilona, ​​bog mudrosti, gospodar i sudija bogova
Marduk je pobijedio oličenje haosa Tiamat, tjerajući joj "zli vjetar" u usta, i zauzeo knjigu sudbine koja joj je pripadala. Nakon toga je isjekao tijelo Tiamat i od njih stvorio Nebo i Zemlju, a zatim stvorio cijeli moderni, uređeni svijet. Drugi bogovi, vidjevši moć Marduka, prepoznali su njegovu nadmoć.
Simbol Marduka je zmaj Mushkhush, mješavina škorpiona, zmije, orla i lava. Različite biljke i životinje identificirane su s dijelovima tijela i iznutricama Marduka. glavni hram Marduka - ogroman zigurat (stepenasta piramida) postao je, vjerovatno, osnova legende o Vavilonskoj kuli.

Jahve (Jehova, "Onaj koji jeste")

Država: Bliski istok
Suština: Jedini plemenski bog Jevreja

Glavna funkcija Jahvea bila je da pomaže izabranom narodu. Dao je zakone Jevrejima i striktno ih sprovodio. U sukobima s neprijateljima, Jahve je pružao pomoć odabranom narodu, ponekad i najdirektniju. U jednoj od bitaka, na primjer, bacio je ogromno kamenje na neprijatelje, u drugom slučaju je poništio zakon prirode zaustavljanjem sunca.
Za razliku od većine drugih bogova drevnog svijeta, Jahve je izuzetno ljubomoran i zabranjuje obožavanje bilo kojeg božanstva osim sebe. Neposlušne čeka teška kazna. Riječ "Jahve" je zamjena za tajno Božje ime, koje je zabranjeno izgovarati naglas. Bilo je nemoguće stvoriti njegove slike. U kršćanstvu se Jahve ponekad poistovjećuje s Bogom Ocem.

Ahura Mazda (Ormuzd, "Bog mudri")

Država: Perzija
Suština: Stvoritelj svijeta i svega dobrog što je u njemu

Ahura Mazda je stvorio zakone po kojima svijet postoji. On je ljude obdario slobodnom voljom i oni mogu izabrati put dobra (tada će im Ahura Mazda favorizirati na svaki mogući način) ili put zla (služiti vječnom neprijatelju Ahura Mazde Angra Mainyu). Ahura Mazdini pomagači su dobra bića Ahure koju je on stvorio. U njihovom okruženju boravi u fantastičnom Garodmanu, kući pjevanja.
Slika Ahura Mazde je Sunce. On je stariji od cijelog svijeta, ali u isto vrijeme zauvijek mlad. On poznaje i prošlost i budućnost. Na kraju će odneti konačnu pobedu nad zlom i svet će biti savršen.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zli duh")

Država: Perzija
Suština: Oličenje zla među starim Perzijancima
Angra Mainyu je izvor svega lošeg što se dešava u svijetu. Pokvario je savršeni svijet koji je stvorio Ahura Mazda, unoseći u njega laži i uništenje. On šalje bolesti, neuspjehe usjeva, prirodnih katastrofa, stvara predatorske životinje, otrovne biljke i životinje. Pod autoritetom Angra Mainyu su deve, zli duhovi ispunjavajući svoju zlu volju. Nakon što su Angra Mainyu i njegovi pristaše poraženi, mora doći era vječnog blaženstva.

Brahma ("Sveštenik")

Država: Indija
Suština: Bog je tvorac svijeta
Brahma je rođen iz lotosovog cvijeta i potom stvorio ovaj svijet. Nakon 100 godina Brahme, 311,040,000,000,000 zemaljskih godina, on će umrijeti, a nakon istog vremenskog perioda, novi Brahma će se spontano pojaviti i stvoriti novi svijet.
Brahma ima četiri lica i četiri ruke, što simbolizira kardinalne smjerove. Njegovi neizostavni atributi su knjiga, brojanica, posuda sa vodom iz svetog Ganga, kruna i lotosov cvet, simboli znanja i moći. Brahma živi na vrhu svete planine Meru, kreće se na bijelom labudu. Opis djelovanja Brahma oružja Brahmastra podsjeća na opis nuklearnog oružja.

Vishnu ("Sve uključeno")

Država: Indija
Suština: Bog je čuvar svijeta

Glavne funkcije Višnua su održavanje postojećeg svijeta i suprotstavljanje zlu. Višnu se manifestuje u svijetu i djeluje kroz svoje inkarnacije, avatare, od kojih su najpoznatiji Krišna i Rama. Vishnu ima plavu kožu i nosi žutu odjeću. Ima četiri ruke u kojima drži lotosov cvijet, buzdovan, školjku i Sudarshanu (okrećući se vatreni disk, njegovo oružje). Višnu leži na džinovskoj mnogoglavoj zmiji Šeši, koja pliva u svetskom Kauzalnom okeanu.

Shiva ("Milosrdni")

Država: Indija
Suština: Bog je razarač
Glavni zadatak Shive je uništenje svijeta na kraju svakog svjetskog ciklusa kako bi se napravio prostor za novu kreaciju. To se dešava tokom plesa Šive - Tandava (zbog toga Šivu ponekad nazivaju i plesnim bogom). Međutim, on ima i mirnije funkcije - iscjelitelja i izbavitelja od smrti.
Šiva sjedi u pozi lotosa na tigrovoj koži. Oko vrata i zapešća ima zmijskih narukvica. Šiva ima treće oko na čelu (pojavilo se kada mu je Šivina žena, Parvati, u šali pokrila oči svojim dlanovima). Ponekad se Šiva prikazuje kao lingam (penis u erekciji). Ali ponekad je prikazan i kao hermafrodit, simbolizirajući jedinstvo muškog i ženskog principa. Prema narodnim vjerovanjima, Šiva puši marihuanu, pa neki vjernici ovu aktivnost smatraju načinom da ga upoznaju.

Ra (Amon, "Sunce")

Država: Egipat
Esencija: Bog Sunca
Ra, glavni bog starog Egipta, rođen je iz primarnog okeana svojom voljom, a zatim je stvorio svijet, uključujući bogove. On je personifikacija Sunca i svakodnevno, sa velikom pratnjom, prolazi nebom u čarobnom čamcu, zahvaljujući kojem život u Egiptu postaje moguć. Noću, čamac Ra plovi podzemnim Nilom kroz zagrobni život. Oko Ra (ponekad se smatra nezavisnim božanstvom) imalo je sposobnost da smiri i pokori neprijatelje. egipatski faraoni potiču od Ra, i sebe nazivaju njegovim sinovima.

Oziris (Usir, "Moćni")

Država: Egipat
Suština: Bog ponovnog rođenja, gospodar i sudija podzemlja.

Oziris je učio ljude o poljoprivredi. Njegovi atributi su povezani sa biljkama: kruna i čamac su napravljeni od papirusa, u rukama su snopovi trske, a tron ​​je isprepleten zelenilom. Ozirisa je ubio i isjekao na komade njegov brat, zli bog Set, ali je uskrsnuo uz pomoć svoje žene i sestre Izide. Međutim, začevši Horusovog sina, Oziris nije ostao u svijetu živih, već je postao gospodar i sudac kraljevstva mrtvih. Zbog toga je često prikazivan kao povijena mumija slobodnih ruku, u kojoj drži žezlo i mlatilo. V Drevni Egipat Ozirisova grobnica uživala je veliko poštovanje.

Isis ("Pristolje")

Država: Egipat
Suština: Boginja zastupnica.
Isis je oličenje ženstvenosti i majčinstva. Uz molbe za pomoć obratili su joj se svi slojevi stanovništva, ali prije svega potlačeni. Posebno je patronizirala djecu. A ponekad se ponašala i kao branilac mrtvih pred zagrobnim sudom.
Izida je uspjela magično uskrsnuti svog muža i brata Ozirisa i roditi mu sina Horusa. Poplave Nila u narodnoj mitologiji smatrane su Izidinim suzama, koje ona prolijeva o Ozirisu, koji je ostao u svijetu mrtvih. Egipatski faraoni su nazivani Izidinom djecom; ponekad je čak bila prikazana kao majka koja hrani faraona mlijekom iz svojih grudi.
Poznata je slika "vela Izide", što znači prikrivanje tajni prirode. Ova slika dugo je privlačila mistike. Nije ni čudo da se poznata knjiga Blavatske zove Isis Unveiled.

Odin (Wotan, "Vidjelac")

Zemlja: Sjeverna Evropa
Suština: Bog rata i pobjede
Odin je glavni bog starih Germana i Skandinavaca. Putuje na osmonogom konju Sleipnir ili na brodu Skidbladnir, čija se veličina može proizvoljno mijenjati. Odinovo koplje, Gugnir, uvijek leti do cilja i pogađa na mjestu. Prate ga mudre vrane i grabežljivi vukovi. Jedan živi u Valhali sa pratnjom najboljih palih ratnika i ratobornih djevojaka iz Valkire.
Da bi stekao mudrost, Odin je žrtvovao jedno oko, a da bi shvatio značenje runa, visio je devet dana na svetom drvetu Yggdrasil, prikovan za njega vlastitim kopljem. Budućnost Odina je unaprijed određena: uprkos njegovoj moći, na dan Ragnaröka (bitka koja je prethodila smaku svijeta), ubit će ga džinovski vuk Fefnir.

Thor ("Grom")

Država: Sjeverna Evropa
Suština: Thunderbolt

Thor je bog elemenata i plodnosti među starim Germanima i Skandinavcima. Ovo je bog-bogatyr koji štiti ne samo ljude, već i druge bogove od čudovišta. Thor je prikazan kao div sa crvenom bradom. Njegovo oružje je magični čekić Mjolnir ("munja"), koji se može držati samo u gvozdenim rukavicama. Thor se opaše magičnim pojasom koji mu udvostručuje snagu. Vozi se nebom u kočiji s kozom. Ponekad jede koze, ali ih onda oživljava svojim čarobnim čekićem. Na dan Ragnaroka, posljednje bitke, Thor će se obračunati sa svjetskom zmijom Jörmungandrom, ali će i sam umrijeti od njegovog otrova.

Doslovno cijeli život drevnih kultura odvijao se uz sudjelovanje bogova, koje su naši preci smatrali stvarnim bićima, a moderni istoričari ih pripisuju izumima i fantazijama primitivnog mišljenja. U međuvremenu, na Zemlji je sačuvan ogroman broj tragova stvarnog prisustva u dalekoj prošlosti ovih istih bogova, predstavnika vrlo razvijene civilizacije. Kakva je to civilizacija bila?.. Odakle je došla?.. A zašto su naši preci njene predstavnike smatrali bogovima?.. Ova knjiga posvećena je traženju odgovora na ova pitanja, koja koristi materijale prikupljene od strane autor tokom brojnih ekspedicija i putovanja u različite zemlje.

Bogovi u životima ljudi

U modernom pogledu, život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Negdje je njihov broj bio u desetinama, a negdje je dostigao i hiljade - kao, na primjer, u Indiji.

Bogovi su bili različiti - i po statusu, i po snazi, i po sposobnostima, i po obimu svojih aktivnosti. Neki od njih su "upravljali" samo uskim oblastima - spavanje, sreća u igri, dozrijevanje usjeva, ribolov, trgovina i slično. Drugi su bili podložni elementima prirode. A drugi su vladali svime okolo - uključujući bogove nižeg ranga i mogućnosti.

Bogovi mogu biti dobri, ali mogu biti i zli. Štaviše, praktički nije bilo "apsolutno dobrih" ili "apsolutno loših" bogova - čak su i najzliji bogovi mogli pružiti pomoć i pomoć osobi, a većina dobri bogovi ponekad su mu mogli srušiti vrlo strogu kaznu zbog neposlušnosti, ili jednostavno čak zbog vlastitog trenutnog lošeg raspoloženja.

Ljudi su pozivali bogove iz raznih razloga - da izliječe bolest, odvrate opasnost, pomognu u lovu ili komercijalnoj transakciji, podrže vojni pohod ili žetvu. U nekim slučajevima za to je bio dovoljan kratak usmeni ili čak mentalni apel Bogu, u drugim je takav apel morao biti popraćen izvođenjem složenih i dugotrajnih ceremonija i rituala, često na posebno određenim mjestima ili raskošno ukrašenim hramovima.

Da bi se zadobila naklonost nekih bogova, bio je dovoljan jednostavan zahtjev, drugi su morali prinijeti krvnu žrtvu ili dati neku drugu žrtvu, a trećima je trebalo služiti redovno ili čak stalno. Osoba se mogla i sama obratiti nekim bogovima, a za komunikaciju s drugima bili su potrebni dodatni posrednici - čarobnjaci, šamani ili svećenici posebno obučeni za posebne čarolije i molitve, opremljeni hramskim priborom i svetim predmetima.

Sve okolo bilo je podložno utjecaju bogova - od vremena i kretanja nebeskih tijela do gubitka orla ili repova pri bacanju novčića. Tako je bukvalno sve bilo prožeto nevidljivim (a ponekad i vidljivim!) prisustvom bogova i njihovim učešćem u ljudskom životu. I kao rezultat toga, ljudi su bogove doživljavali kao sastavni dio svog bića, a odgovarajući odnos prema bogovima bio je sastavni dio samog svjetonazora ljudi, a ne samo "slučajno praznovjerje" ili "trenutna religijska doktrina". Niti jedna važna odluka nije donesena bez savjeta jednog ili drugog boga zaštitnika ...

Tako nam istoričari i arheolozi, istraživači religije i kulture, etnografi i predstavnici raznih drugih nauka, na ovaj ili onaj način povezani sa istorijom čovjeka i društva, oslikavaju život naših predaka.

Drevni tekstovi koji su preživjeli do našeg vremena, skulpturalne i grafičke slike, kao i razni drugi artefakti, na prvi pogled u potpunosti potvrđuju ovu ideju. I ponekad u to ne sumnjamo.

Ali da li je zaista bilo tako?.. Možda je uloga bogova bila mnogo skromnija?.. iz nekog razloga...

Malo o pouzdanosti naših ideja

Naravno, nije tako lako izvući bilo kakve zaključke o tako nematerijalnoj suštini kao što su ideje ljudi i njihov pogled na svet kada su u pitanju davno prošla vremena. Zaista, u ovom slučaju nemamo priliku da direktno komuniciramo sa samim nosiocima ovog pogleda na svijet.

Ove poteškoće su još nekako premostive u odnosu na, na primjer, antičke mislioce antičke Grčke, sa čijim se djelima još uvijek imamo prilike upoznati, iako ćemo za to morati naučiti starogrčki jezik. I ovdje zaključci o svjetonazoru ljudi ovog perioda mogu biti sasvim tačni, a naše ideje o njihovim idejama mogu biti sasvim ispravne.

Za izumrle jezike, od kojih su ostali samo pisani izvori, to je mnogo teže izvodljivo, ali je i moguće. Iako smo već ovdje suočeni s činjenicom da sam proces „obnavljanja“ ovih jezika i prevođenja tekstova zahtijeva određene dodatne hipoteze i pretpostavke čiju je valjanost ponekad jednostavno nemoguće provjeriti. Kao rezultat toga, uvijek postoji mogućnost da je određeni tekst preveden s greškama ili čak netačno.

Primjera ovakvih grešaka ima dosta, ali ja ću ovdje navesti samo dvije, koje su, po mom mišljenju, vrlo značajne.

Prvi primjer odnosi se na prevođenje tekstova koji su ostali nakon moćne hetitske civilizacije koja je dominirala Anadolijom (teritorijom moderne Turske) u 2. mileniju prije Krista i, uz Stari Egipat i Asiriju, bila jedna od najmoćnijih država tog vremena. Civilizacija Hetita ostavila nam je ne samo drevne građevine i brojne bareljefe, već i mnoge natpise i ploče s tekstovima, čiji se broj kreće stotinama hiljada.

Sada već postoje teške monografije koje opisuju običaje, zakone i tradiciju stanovnika Hetitskog carstva, njegovu društvenu strukturu, način života ljudi i njihov vjerski svjetonazor. Ovi opisi su sastavljeni prvenstveno na osnovu samih hetitskih tekstova i stoga se smatraju prilično pouzdanim. U međuvremenu, prevođenje ovih tekstova bio je veoma, veoma težak posao, čemu je ogroman doprinos dao češki istraživač Bedrich Grozny.

Ovdje nećemo ulaziti u detalje i nijanse problema s prijevodom hetitskih tekstova i njegovom istorijom. Mnogo je knjiga napisano na ovu temu i svako ih lako može pronaći. Treba nam samo jedan trenutak.

Činjenica je da je Grozni uspeo da pronađe pristup „dešifrovanju” (pravilnije je govoriti ne o dešifrovanju, već o prevođenju) hetitskog pisanja početkom 20. veka i bavio se prevodima do kraja svog života. . Međutim, to nikako nije bio jednostavan “linearni” razvoj njegovog znanja o principima hetitskog pisanja – pred kraj svog rada bio je primoran da ponovo prevodi čak i one tekstove koje je ranije naizgled prevodio, jer je otkrio greške u sopstvenim prevodima.

Jasno je da greške u prijevodu tekstova direktno povlače greške u našim predodžbama o starim narodima, a još više u idejama o svjetonazoru ljudi koji su činili te narode. Samo stručnjaci koji su proveli mnogo godina proučavajući drevne jezike mogu otkriti takve greške. A takvih stručnjaka za određene jezike, u pravilu, ima vrlo malo - bukvalno se mogu izbrojati na prste. A greška samo jedne osobe u prevodu može svima nama dovesti do grešaka u idejama o drevnoj stvarnosti...

Drugi primjer se odnosi na još stariju civilizaciju - civilizaciju Sumerana, koji su živjeli jugoistočno od Anadolije, u Mezopotamiji - na ogromnoj teritoriji između rijeka Tigris i Eufrat. Iz ove civilizacije do nas je došlo i dosta tekstova pisanih takozvanim klinastim pismom.

Jednu od ploča sa sličnim klinastim pismom pronašla je ekspedicija Univerziteta Pensilvanije u drevnom gradu Nipuru. Datira iz oko 2200. godine prije Krista.

Prva analiza teksta na ovoj ploči dovela je istraživače do zaključka da sadrži opise pripremanja napitaka od raznih minerala, biljaka, pa čak i životinja, kao i puno nerazumljivih pojmova. Kao rezultat toga, zaključeno je da se na njemu nalazi tekst sa nekim " magične čarolije“, koje su koristili stari Sumerani u liječenju.

Međutim, 1955. godine lingvista S. Kramer je privukao svog prijatelja Martina Levyja, hemičara, specijaliste za istoriju prirodnih nauka, da prevede ovaj tekst. A onda se pokazalo da tablet sadrži veliki broj posebnih riječi i izraza koji zahtijevaju poznavanje ne samo sumerskog jezika, već i farmakologije, hemije, botanike i drugih stvari. Da bi se pripremio razumljiv i tačan prijevod, pokazalo se da je potrebno izvršiti najteže poređenje pojmova korištenih u tekstu sa terminologijom klinopisnih dokumenata kasnijeg vremena. I na kraju se pokazalo da tableta ne sadrži samo opise određenih lijekova, već i prilično tačan opis simptoma bolesti i recepte za pripremu lijekova za te bolesti. Istovremeno se pokazalo da supstance dobijene na osnovu datih egzotičnih recepata imaju veoma efikasna farmakološka svojstva! .. I nema „magije“! ..

Sasvim je očito da je prva verzija prijevoda dovela do ideje o starim Sumeranima kao ljudima koji su bili pod snažnim utjecajem vjerskih predrasuda. Druga verzija prijevoda sasvim je u skladu s prirodno-naučnim pristupom svijetu oko nas. Dva fundamentalno različita pogleda na svet!

Naravno, u ovom slučaju govorimo o samo jednoj ploči. Ali gdje je garancija da su drugi sumerski tekstovi prevedeni apsolutno ispravno? Takve garancije niko ne može dati. I ova "medicinska tablica" je sasvim jasna potvrda toga. A ako je tako, onda ne možemo isključiti mogućnost da naše ideje o svjetonazoru starih Sumeraca također mogu sadržavati ozbiljne greške...

A već nas čekaju vrlo velike poteškoće u slučaju analize takvih kultura, iz kojih uopšte nema pisanog jezika. Sve čime se ovdje možemo baviti je određena količina materijalnih dokaza u vidu predmeta za domaćinstvo, slika (često prilično shematski), ostataka građevina i slično. U ovom slučaju, istraživači su primorani iznijeti mnogo dodatnih pretpostavki, koje se najčešće svode na prenošenje ideja o nekim drevnim kulturama na još drevnije. Matematički govoreći, oni rade jednostavnu ekstrapolaciju.

Međutim, ekstrapolacija je metoda koja može dovesti do vrlo ozbiljnih grešaka. Naročito u onim slučajevima kada je sistem pojava, pojava ili činjenica koje se proučavaju podložan ozbiljnim promjenama izvan intervala za koji je njegovo ponašanje manje-više poznato.

To se može ilustrovati, recimo, primjerom neandertalaca – primjerom koji je već postao donekle „klasičan“.

Dugo se vjerovalo da se neandertalci ne razlikuju mnogo od običnih životinja, a njihova svijest je bila praktički nerazvijena. Međutim, tada su napravljena otkrića koja su radikalno promijenila poglede naučnika na ove dugogodišnje ljudske rođake. I sada se vjeruje da su neandertalci već imali svoje vlastite visoko razvijene religijske ideje. Konkretno, ideje o životu nakon smrti i takozvanom "kultu medvjeda". Evo kako Clix piše o tome:

“Najpoznatiji primjer... je kult neandertalskog medvjeda. Prvi nalazi su napravljeni u švajcarskim Alpima na nadmorskoj visini od 2400 metara, u takozvanoj Zmajevoj rupi. Na ulazu u ovu pećinu od kamena je napravljena neka vrsta jastuka sa stranom od oko jedan metar. Iznad je ležala masivna kamena ploča. Ispod njega je bilo nekoliko medvjeđih lobanja, okrenutih prema ulazu. U dubini pećine pronađene su brojne lobanje medvjeda iste orijentacije. Jedan od njih imao je kost noge ubačenu u rupu iznad jagodične kosti. Predmet ovog rituala bio je pećinski medvjed...” (F. Klix, “Buđenje razmišljanja”).

Etnografi su dobro svjesni da među mnogim takozvanim primitivnim plemenima postoji kult određenih životinja. U pravilu su to životinje u kojima se određeno pleme često susreće pravi zivot i od kojih ponekad zavisi život osobe.

Sasvim je očito da su neandertalci koji su živjeli u pećinama povremeno bili prisiljeni da se nose sa pećinskim medvjedom, velikim i opasnim grabežljivcem. I čini se sasvim logičnim iznijeti pretpostavku - po analogiji s dobro poznatim primitivnim plemenima - da oni imaju samo "kult medvjeda". Uostalom, sama lokacija lubanja medvjeda sa njihovom očitom orijentacijom prema ulazu u pećinu mora se nekako objasniti. Mora da ima neki razlog. Jednostavna logika i metoda analogija samo dovode do hipoteze o “kultu medvjeda”. Ali ovo je upravo ekstrapolacija koja može dati ozbiljne greške.

Da li je "kult medvjeda", koji ima mistično-religioznu osnovu, jedino moguće objašnjenje u ovom slučaju?.. Nikako!

Sve se može objasniti mnogo jednostavnije bez ikakvih "rituala" i "kultova" - lobanje su služile da zastraše opasne grabežljivce i spriječe ih da uđu u pećinu. U ovom slučaju koristi se potpuno prirodna i dobro poznata reakcija životinja - pogled na mrtve rođake izaziva osjećaj opasnosti. Ova reakcija se i danas ponekad koristi kada se nekoliko ustrijeljenih ptica stavi na stup kako bi se uplašile vrane u vrtu. I u ovom slučaju više ne postoji „misticizam“ ili „religijske ideje“, već racionalna odluka zasnovana na empirijskom iskustvu.

Ali koja je interpretacija onda tačna? A kakav su svjetonazor imali neandertalci - mističko-religijski ili jednostavno prirodno-spoznajni? .. Ali razlika između ove dvije opcije je kardinalna! ..

Uzmimo još jedno "otkriće" istraživača.

„... Neandertalci su sahranjivali svoju mrtvu ili mrtvu braću. Ovi ukopi sadrže dodatne, vrlo različite predmete koji mogu poslužiti kao indikacija koju su ulogu mrtvi igrali tokom života. U pećini La Chapelle-aux-Seine pronađena je sahrana čovjeka, na čijim grudima je stavljena bivolja noga. Bilo je i mnogo zgnječenih kostiju životinja i kremenog oruđa - briga za lovca ili zalihe za budući život u nevidljivom „drugom svetu“. Njegove potrebe "tamo" definisane su po analogiji sa potrebama "ovde". Iskopavanja na planini Karmel u Palestini potvrđuju ovo tumačenje. Nema sumnje da su sahrane neandertalaca bile praćene nekim ceremonijama i ritualima, o čijem sadržaju, međutim, ne možemo reći ništa konkretno. Međutim, mogu postojati značajne regionalne razlike. Neki indirektni dokazi sugeriraju da su bili široko rasprostranjeni vještičarski obredi povezan sa lovom” (ibid.).

I na prvi pogled deluje logično. Međutim, čak i ovdje postoji uobičajena ekstrapolacija koja može dovesti do grešaka. Zašto, zapravo, istraživači takve nalaze odmah nedvosmisleno tumače kao neku vrstu "dokaza magijskih obreda i ideja"? ..

Pogledajmo činjenice o ukopima iz malo drugačijeg ugla.

Život u društvu (ili zajednici) zahtijeva poštovanje određenih pravila. Među njima je sasvim prirodno da se nameće pravilo poštivanja zabrane, recimo, tuđe imovine (ma koliko ona po našem mišljenju bila mala i beznačajna). Član zajednice koji je umro u lovu "uzeo je sa sobom" ne samo svoj dio plijena, u procesu lova za koji je možda i stradao, već i svoje (!) oruđe. Ovakva „nepovredivost vlasničkih prava“, očigledno, mogla bi biti veoma efikasno sredstvo za sprečavanje građanskih sukoba u zajednici (plemenu), a samim tim i povećanje stabilnosti i opstanka društva.

Stoga, ako ostavimo po strani pitanje realnosti mogućnosti nastavka postojanja ljudske duše nakon fizičke smrti, u objašnjavanju sadržaja ovakvih ukopa sasvim možemo bez upotrebe verzije „magičnih“ ideja. neandertalaca.

“Neki opskurni crteži, kao što je scena iz pećine Lascaux, gdje bivol sa izbačenim crijevima, savijajući rogove, gazi ležećeg čovjeka s ptičjom glavom, očigledno mogu biti povezani s obredima inicijacije ili pripremama za lov” ( ibid.).

Ali moglo bi biti mnogo jednostavnije - lovac se prerušio u pticu. I na kraju krajeva, takvi primjeri su dobro poznati istraživačima primitivnih naroda, koji vrlo često koriste ovu tehniku ​​kako bi povećali učinkovitost lova. I tu nema nikakve "magije". Kao da nema nikakve veze sa "kultom životinje". Postoji jednostavno upotreba empirijskog iskustva...

Sasvim je razumljivo iznenađenje Evropljana, koji su se svojevremeno suočili s potpuno neshvatljivim kompleksima raznih radnji takozvanih primitivnih naroda povezanih s lovom. Najtemeljnija priprema oružja, oslikavanje vlastitog tijela od strane lovaca, kolektivne pjesme i neka vrsta koordinisanih pokreta tijela koji imitiraju lov. Pa, zašto ne "očarati" buduću žrtvu ili "umiriti dušu" ubijene životinje? ..

Ovako se to obično tumači. Kako u odnosu na moderne primitivne narode, tako i u odnosu na drevne kulture. Ali ovo je daleko od jedini način da se objasne ovako čudni postupci za nas.

Pogledajmo ovo ponovo sa čisto pragmatične tačke gledišta.

Kolektivni lov zahtijeva međusobnu koordinaciju akcija lovaca, a maksimalna efikasnost te koordinacije može se postići samo uz prethodnu koordinaciju akcija učesnika u lovu. Šematski i simbolički prikaz samog procesa lova, reprodukcija ili imitacija njihovih radnji od strane učesnika lova, očigledno je najefikasniji način kako preliminarne koordinacije strategije i taktike direktno planiranog čina, tako i „vizuelna pomoć“ za podučavanje mladih koji rastu.

“Lovački rituali” ne prije, već nakon lova mogu poslužiti u slične svrhe. Samo ovdje se može izvršiti planiranje budućih akcija za daljnu budućnost i dodatno „debrifing“ tek završenog lova (koji je također neophodan za povećanje efikasnosti lova u budućnosti).

Pa, i kakve veze ima "magija" ili "religioznost" rituala?..

Postoji još jedna tačka u ovim ritualima, koju su uočavale moderne etnografske studije. Na primjer, prije bitke sa susjednim plemenom, u procesu simulacije predstojeće bitke, muški ratnici unaprijed postižu ono emocionalno stanje koje im omogućava da što efikasnije izvode buduće vojne operacije. Praćenje „nevidljivog neprijatelja“, njegova potera i navodno ubistvo nisu „očaravanje“ neprijatelja, već sredstvo za postizanje tog psihičkog stanja, što je cilj čitavog patriotskog obrazovnog sistema u savremenoj vojsci. Štaviše, vrlo je efikasno sredstvo, zbog povezanosti motoričke (tj. motoričke – u pojednostavljenom smislu) aktivnosti sa emocionalnim i psihičkim stanjem, što je dobro poznato psiholozima.

I opet se postavlja pitanje: zašto se u ovom slučaju takvi postupci predstavnika primitivnih naroda tumače upravo kao „magični“?.. Odgovor je sasvim očigledan: jer istraživači, pod pritiskom sada dominantnog pristupa u istorijskoj nauci , htio sve pripisati nekoj vrsti "misticizma" primitivnih plemena. Ove ideje se automatski ekstrapoliraju na drevne kulture...

Jasno je da ako promijenimo pristup i unaprijed sebi ne nametnemo prilagođavanje nekoj vrsti pretjeranog "misticizma" naših predaka, onda će se naše ideje o drevnim kulturama automatski promijeniti. Štaviše, mogu se prilično ozbiljno promijeniti - glavna pokretačka snaga drevni čovek umjesto religioznih i mističnih praznovjerja može postojati objektivna analiza okolne stvarnosti i pragmatičan pristup.

Međutim, u ovom slučaju ne treba žuriti u drugu krajnost - jednostavno je nemoguće potpuno i potpuno poreći vjersku komponentu i njenu značajnu ulogu u životu drevnih kultura. Ovo će biti pristrasan pristup. Previše je dokaza da su naši preci zaista obožavali ogroman broj svih vrsta bogova.

I tu se postavlja još jedno pitanje. Ako je to bio slučaj, onda mora imati razlog. Štaviše, razlog je prilično važan, jer nije doveo do brzo promjenjivih svakodnevnih praznovjerja, već do stabilnih religijskih sistema koji su opstajali jako, jako dugo.

Za društvo u kojem je, kao što je gore navedeno, pragmatični pristup možda dominirao, ovaj razlog bi trebao biti još važniji. Uostalom, sasvim je očigledno da bi bez takvog razloga, bez stalnog poticanja baš tih „religioznih ideja“, pragmatično društvo brzo od njih napustilo.

Šta je bio razlog?

Zvanična verzija

U najjednostavnijem obliku, razlog za pojavu vjerskih kultova i rituala, predstavljen od strane moderne nauke, svodi se na činjenicu da drevni čovjek nije imao dovoljno znanja o svijetu oko sebe. Ovaj drevni čovjek, kažu, nije znao da se pojave i događaji u svijetu kontroliraju prirodnim zakonima, a ono što se događa oko sebe objašnjavao je djelovanjem određenih natprirodne moći- duhovi i bogovi. Mnoštvo i raznolikost istih objekata i pojava stvarnog svijeta dovela je do mnoštva ovih istih natprirodnih sila. To nam govori istorijska nauka, počevši od školske klupe.

Ali ako se za školarca takvo objašnjenje na prvi pogled može činiti sasvim logičnim i razumljivim, onda je skeptični analitički um odrasle osobe u stanju uhvatiti vrlo ozbiljnu kontradikciju u ovoj verziji.

Zaista. Da bi "izmislio" nepostojeće u stvarnosti (kao što ista verzija predstavlja) neke "natprirodne entitete" koji kontrolišu sve oko sebe, čovek mora imati dovoljno razvijeno mišljenje. Štaviše: mora imati vrlo razvijenu sposobnost posebno za apstraktno razmišljanje. U međuvremenu, verzija koju predstavlja istorijska nauka zasniva se upravo na suprotnom – na činjenici da je drevni čovek imao primitivno mišljenje, koje karakteriše dominacija principa „šta vidim – pevam“. Drugim riječima, primitivno mišljenje je usmjereno na jednostavan opis okolnih pojava, a ne uopće na pronalaženje apstrakcija.

A ako s ove točke gledišta analiziramo postojeće drevne slike, tekstove i druge artefakte koji nisu izravno povezani s vjerskom sferom aktivnosti, onda ćemo dobiti upravo ovaj zaključak. Ovdje će jednostavno biti očigledna „vizuelno-primijenjena” orijentacija mišljenja. A to se lako može pratiti kroz skoro čitavu antičku istoriju sve do perioda antike – do vremena starogrčke kulture, kada se (i samo kada) pojavljuje mitopoetska kreativnost u punom smislu te reči, i kada čovek počinje da stvarati u sferi apstraktne slike i apstraktne koncepte.

Ali zašto onda u sferi vjerske aktivnosti isti „primitivni čovek“ uspeva da se uzdigne do visina najviših apstrakcija hiljadama godina ranije?

Kontradikcija je očigledna. Štaviše, ova kontradikcija „radi“ protiv one osnovne odredbe iste verzije, prema kojoj osobu vode isti potpuno prirodni zakoni.

Kako biti?..

Možda je jedini nekako povezan odgovor na ovo pitanje u istorijskoj nauci još uvek Levy-Bruhlova teorija, koja je od svog nastanka u više navrata (ponekad oštro) kritikovana od strane samih istoričara i drugih istraživača.

„Levy-Bruhl je polazio od shvatanja primitivnog mišljenja kao kvalitativno drugačijeg od mišljenja modernog čoveka. Primitivno mišljenje je predlogično, logički zakoni, apstraktne kategorije mu nisu karakteristične; svijet se u njemu sagledava kroz prizmu tzv. zakona mistične participacije (participacije) – identifikacije pojava koje su nespojive sa stanovišta logike i zdrav razum. Predmet može biti sam i istovremeno nešto drugo, biti ovdje i u isto vrijeme na drugom mjestu. Na osnovu zakona participacije, sve na svijetu - ljudi, stvarni i izmišljeni objekti i bića - izgleda da je mistično povezano. Vodeće mjesto u konstrukcijama Levy-Bruhla zauzima koncept kolektivne svijesti, koji se nameće individualnoj svijesti, određujući je - koncept koji su iznijeli Durkheim i njegova škola. Da bi se razumjela primitivna vjerovanja, ne može se polaziti od individualne psihe, kao što se ranije radilo; oni su društveni fenomen i dio su javne svijesti koja ima svoje zakone. Kao Durkheim i Mauss, Lévy-Bruhl vjeruje da u primitivnom društvu dominiraju kolektivne reprezentacije; u kasnijim fazama historijskog razvoja ne nestaju potpuno, ali ovdje je njihov udio mnogo manji. Primitivne kolektivne reprezentacije uključuju emocije i voljne radnje, stvarnost u njima je mistično obojena ... ”(V. Kabo, „Poreklo religije: Istorija problema”).

“Pred kraj svog života, Levy-Bruhl je revidirao mnoga svoja prijašnja gledišta, posebno pokušavajući ublažiti opoziciju između primitivnog i modernog mišljenja. Zaista, oni se ne mogu suprotstaviti kao fundamentalno različiti sistemi mišljenja: ne mijenja se toliko ljudsko mišljenje, već svijet s kojim se suočava u različitim fazama historijskog razvoja, iako je u osnovi jedan. Logički zakoni mišljenja isti su u svim poznatim ljudskim društvima, sada je tvrdio Levy-Bruhl. Međutim, on je i dalje vjerovao da primitivno mišljenje karakterizira mistična orijentacija, da ovdje i "afektivna kategorija natprirodnog" i fenomen participacije zadržavaju svoj značaj. Učešće Levy-Bruhl je oduvijek smatrao temeljnim svojstvom primitivnog mišljenja. Ona je u njegovim konstrukcijama postala ključni koncept, uz pomoć kojeg je jedino moguće objasniti primitivne kolektivne ideje” (ibid.).

Nećemo detaljno analizirati Levy-Bruhlove tekstove, pogotovo što su to već uradili drugi umjesto nas. Imajte na umu da to može učiniti i svako ko želi i pobrinuti se da jedina (!) karakteristika koja razlikuje primitivno mišljenje od mišljenja modernog čovjeka, prema Levy-Bruhlu, bude njegov takozvani „misticizam“.

Ali šta mislite pod "mističnim"?

Obično u ovaj pojam stavljamo ili značenje "vjerovanja u natprirodno", ili (u širem tumačenju) "vjerovanja u stvarnost iluzija".

Ako se pristupi sa stanovišta proširene interpretacije, onda će se ispostaviti sljedeće: religiozni i mistični život starih ljudi nastao je njihovim vrlo primitivnim razmišljanjem samo zato što ima svojstvo vjerovanja u iluziju. Odlično!.. Nema se šta reći: ulje je masno jer ima svojstvo masnoće...

Ako se vratimo na uže i konkretnije tumačenje pojma "misticizam" kao vjerovanja u natprirodno, onda ovdje nije sve glatko. Prvo, Lévy-Bruhl ni na koji način ne objašnjava niti potkrepljuje zašto primitivnom mišljenju pripisuje svojstvo vjerovanja u natprirodno (iako mu daje status distinktivnog svojstva!). On jednostavno uvodi ovu odredbu kao aksiom. I drugo, i unutra modernog društva nipošto nije malo ljudi čije mišljenje posjeduje isto vjerovanje u natprirodno, odnosno to svojstvo prestaje biti karakteristično obilježje primitivnog mišljenja.

Ovdje ponovo dolazimo do pitanja koje je već dotaknuto: zašto se, zapravo, smatra da je primitivno mišljenje „mistično“??..

Kada se, na primjer, opisuju i analiziraju primitivna društva, velika se pažnja poklanja takvim atributima kao što su obredi inicijacije, tabui, totemi, šamanizam itd. Istovremeno, evropski istraživači su, recimo, u obredima inicijacije bili zapanjeni prvenstveno vanjskim obilježjima obreda: njihova svečanost, značaj, šarenilo, ponekad okrutnost...

Ali pogledajmo ispod vanjskog omotača.

Ako odbacimo "šarene šljokice", koje su veoma različite u različitim primitivnim društvima, onda možemo konstatovati da se suština obreda inicijacije svodi na prelazak člana zajednice iz jedne društvene grupe unutar zajednice u drugu. . Nije bitno da li je to isključivo povezano sa fiziološkim promjenama uslijed puberteta ili sa sticanjem nekih vještina i znanja. Važna je i druga stvar - mijenja se društvena uloga pojedinca u zajednici, a samim tim i pravila njegove interakcije sa ostalim članovima zajednice.

Ali čovjek je, u velikoj mjeri, društveno biće. Dakle, iza riječi “postaje druga osoba” (nakon obreda inicijacije) ne otkriva se samo “čista simbolika”, već i vrlo stvarna osnova. On zaista postaje drugačija (!) osoba.

Obred inicijacije u ovom slučaju obavlja nekoliko važnih funkcija odjednom. Prvo, fiksira za ostale članove zajednice promjenu statusa inicijatora. I drugo, pomaže inicijatoru da se psihološki prilagodi novoj društvenoj ulozi. "Stari" je "umro" - "rodio se novi". Zapravo, radi se samo o svojevrsnoj „vizualizaciji u jednostavnim slikama“ važne društvene promjene. Samo i sve…

Ali zar se na to ne svode moderni "obredi prelaza": maturski bal; predočenje pasoša, svedočanstva ili diplome; inicijacija u studente; prijem u stranku; proslava inauguracije prilikom stupanja na visoku državnu funkciju?.. Sasvim je očigledno da je u samoj svojoj suštini svejedno. Međutim, vidimo li u njima “misticizam”?..

Poznavanje kulturnih tradicija našeg društva oslobađa nas od takve "mistične" interpretacije. Ali zašto onda ne gledati sa istih pozicija (samo uz prilagođavanja za odgovarajuće kulturna tradicija) na obrede inicijacije primitivnih naroda?..

Sa tabu sistemom stvari su mnogo jednostavnije. Ovdje istraživačima nije bilo teško da iza toga vide sistem koji reguliše pravila ponašanja pojedinaca u društvu. Verzija o “mistične svijesti” primitivnih naroda ovdje nastaje samo zato što, u pokušaju da objasni porijeklo (ili značenje) određenih tabua, “divljak” koristi verziju koja je nedostupna analitičkoj logici istraživača i istraživača. uzročne veze poznate ovom istraživaču.

Ali da li je u modernom društvu zaista malo pravila, normi i zakona čije je uzroke nemoguće ili teško objasniti?..

Koliko ljudi može objasniti, na primjer, zašto je određeni dio svakodnevnog jezika zabranjen za korištenje u društvu (govorimo o tzv. „psovki“)?kravata ili leptir mašna?.. Da li je to uobičajeno? . . Ali zašto!?. Šta znači "prihvaćen"?

Spreman sam da se kladim da će u rasuđivanju većine o ovim temama stručan stručnjak (ako ga uopšte ima) lako otkriti toliku masu pogrešno izgrađenih uzročno-posledičnih veza, koje, pod drugim uslovima, istraživač primitivnih naroda automatski će pripisati "misticizmu" ideja. Ali da li će se ovaj "misticizam" desiti u stvarnosti?..

Uzmimo sada takav predmet primitivnih naroda kao totem. Totem se odnosi na "klasični" atribut "mističnog" razmišljanja. Ovdje i učešće (sudjelovanje, prema Levy-Bruhlu) totema određenog područja, pa čak i svakog člana plemena. Ovdje je "animacija" životinjskog totema ili čak neživog predmeta (idola, na primjer) ...

Ali pogledajmo ovaj "očigledni misticizam" iz malo drugačijeg ugla...

Pokušajte, dragi čitaoče, da sami odredite sadržaj pojma “domovina”... Nije li moguće u suštini ove “domovine” otkriti vezu sa određenim geografskim krajem i sa određenim krugom drugi ljudi? i još teže formulirati) potpuna apstrakcija, fikcija ili misticizam?.. Možda će se gotovo svatko ogorčiti na takvo tumačenje i biti u pravu.

Iza pojma domovina nalazi se sasvim prirodan i stvarno postojeći fenomen koji odgovara određenom krugu ljudi povezanih masom teritorijalnih, kulturnih, a ponekad i krvnih veza u jednu cjelinu, u jedinstven sistem. Dualni sistem koji ima i materijalne i duhovno-ne-materijalne veze. Ali, na kraju krajeva, duhovne i nematerijalne veze, kako se ispostavilo pri pažljivijoj analizi, nisu nimalo „mistične“, već se povinuju sasvim prirodnim zakonima – iako vrlo neobičnim (vidi autorovu knjigu „Kod univerzuma“) .

Na potpuno isti način, totem je povezan sa određenim dualnim sistemom - plemenom (klanom, zajednicom). On je otelotvorenje ovog sistema sa sveukupnošću njegovih veza, njegov je originalni simbol.

Kao dijete u igri koristi neke objekte da simbolično predstavlja objekte koji su nedostupni u određenom trenutku, ali stvarno postoje; pa primitivni čovjek u totemu vidi oličenje svog društva. Međutim, sada sasvim odrasli ljudi u modernom društvu nose državne zastave na skupovima i crtaju nacionalne ambleme, a da ne razmišljaju o tome da, u stvari, koriste iste „toteme“! ..

Ako uzmemo u obzir da društvo, kao jedinstven sistem, ima dobro definisana duhovna i nematerijalna svojstva, onda imamo pravo da u odnosu na njega koristimo termin „kolektivna svest“. Tada primitivna osoba, čak i ako precjenjuje sposobnosti kolektivne svijesti svog društva, pripisujući svojstva racionalnog ponašanja totemu, ali ipak u tome odražava potpuno objektivnu stvarnost! ..

I na kraju, još jedan fenomen, koji se često sreće u primitivnim društvima, a koji je već direktno povezan s temom bogova i mistično-religijskim idejama, je takozvani "animizam", odnosno "oživljavanje" životinja i biljaka.

„...karakteristične karakteristike arhaičnog mišljenja. Njegovo prvo svojstvo je visok stepen fuzije pojedinca sa okolnom prirodom. Neposredna i stalna konfrontacija sa silama fizičkog svijeta i biološkog okruženja, čiji razmjeri prevazilaze mogućnosti mašte pojedinca, stvara vrlo emotivan i na kraju duboko lični odnos sa tim silama. Ovo nalazi svoj najjasniji izraz u animističkom razmišljanju, koje naljuđuje prirodu božanstvima, demonima i duhovima. Akcija prirodne sile pripisuje fantastičnim razlozima. U skladu sa mentalnim navikama, ovi uzroci se izdvajaju i ulaze u upotrebu kao oživljavanje stvari i pojava. Najstarije priče prenose ostatke ovog razmišljanja iz sive praistorije: životinje međusobno razgovaraju poput ljudi, gromove i munje izaziva stvorenje nalik čovjeku; bolesti izazivaju duhovi; mrtvi i bogovi lutaju nevidljivim putevima, čuvajući, međutim, misli, osjećaje, želje i nade živih” (F. Klix, „Buđenje razmišljanja”).

Čini se da je fenomen animizma već u potpunosti u skladu sa slikom porijekla mističko-religijskih ideja starih naroda, koju nam je privukla akademska nauka. Međutim, detaljnija analiza i ovdje ne otkriva više "misticizma" nego u svemu drugom.

Ako ne stojite slijepo na primitivnim materijalističkim pozicijama, već analizirajte stvarne činjenice, onda moramo priznati da čitav naš svakodnevni život i svo naše iskustvo ukazuje da osoba, pored materijalnog fizičkog tijela, ima i neku aktivnu duhovnu i nematerijalnu komponentu, poznatiju kao “duša”. Čak je i dugo vremena Natalija Petrovna Bekhtereva, koja je prvo vodila Centar za mozak Akademije nauka SSSR-a, a potom i Instituta za ljudski mozak, morala priznati da je nemoguće objasniti sve karakteristike ljudske aktivnosti samo pomoću prisustvo materijalnog mozga u njemu - potrebno je pretpostaviti i da ima dušu kao posebno, ali stvarno postojeće "nešto".

Ali ako osoba ima tako aktivnu duhovnu i nematerijalnu komponentu kao što je "duša", onda nam najjednostavnija logika govori da nemamo pravo poricati postojanje slične duhovne i nematerijalne komponente i životinjama i biljkama - iako manje razvijen. Što je, međutim, u potpunosti potvrđeno na empirijskom nivou... Svijest (u proširenom smislu ovog pojma) se ne pojavljuje iznenada i odmah. U određenom smislu, i životinja je svjesna (ne treba je brkati sa samosviješću!), i biljka (iako mi je ovdje draži termin "predsvijest"). Za više detalja pogledajte autorovu knjigu "Kod svemira"...

Ali u ovom slučaju ispada da najosnovnija pozicija animizma ima vrlo realnu osnovu!odraz potpuno objektivne stvarnosti!..

Zanimljivo je da se i "detalji" i "detalji" animizma, nakon detaljnije analize, ispostavi da su lišeni svake mistike. Uzmimo, na primjer, sposobnost životinja da "razgovaraju". Samo imajte na umu da u najširem smislu riječi, pojam "razgovor" podrazumijeva ne samo razmjenu zvučnih signala, već uključuje čitav kompleks metoda za prijenos informacija s jednog objekta na drugi. Tada će se s ovih pozicija ispostaviti da je sa životinjama sasvim moguće "razgovarati" ako se razumije njihov "jezik" (a autor ovdje čak koristi i navodnike, više odajući počast tradiciji nego pokušavajući odraziti suštinu) . Ovo je dovoljno poznato ne samo prirodnim biolozima koji su svoje živote posvetili proučavanju životinja. Možda svaki kompetentan "ljubitelj pasa" zna da je u stanju razgovarati sa svojim psom u punom smislu te riječi, postižući ponekad jednostavno nevjerovatan stupanj komunikacije i međusobnog razumijevanja. Štaviše, čak i ako je uvjereni ateista, lišen ikakvih mistično-religijskih sklonosti...

Međutim, ako je sa životinjama i biljkama sve prilično jednostavno i jasno, onda je s "animacijom" prirodnih sila situacija nešto složenija. U Klixu (kao i u pogledu moderne akademske nauke općenito) sve je zbrkano – i animizam kao takav (odnosno izvjesna “humanizacija” životinja i biljaka), i “animacija” prirodnih elemenata. Ali da li je to legalno?

Hajde da izvršimo sledeći logički lanac. Pretpostavimo da smo mi vlasnici upravo te “primitivne svijesti”. Za nas nije nešto neobično ili čudno da životinje, biljke, pa čak i neživi objekti imaju svoju dušu – kamenje, rijeke, stijene i slično. Ali tada mi (zbog primitivnosti našeg razmišljanja) nemamo razloga da životinje, biljke, a još više nežive predmete obdarujemo ljudskom (!) dušom. Mnogo je prirodnije povezati sliku duše sa slikom samog predmeta. Lisica koja prolazi ima svoju "lisičju" dušu - neće imati ruke i noge, ali će imati četiri šape i rep. Zec koji se krije ispod grma ima svoju „zečju“ dušu. Drvo koje šušti u svojoj krošnji je duša drveta u obliku istog drveta. Ali tada će kamen imati i svoju "kamenu" dušu, koja više nema šape i rep. I još više, nema potrebe zasaditi dušu u obliku osobe u kamen.

Isto se može reći i za prirodne elemente. Rijeka mora imati svoju "riječnu" dušu, sličnu potoku, a ne osobu s rukama, nogama i glavom. U ekstremnom slučaju, još uvijek se može zamisliti (svojom primitivnom sviješću) duša rijeke u obliku jednog od njenih stanovnika - na primjer, ogromna riba koja svojim tijelom pomiče velike vodene mase.

Grmljavinski oblak mora imati dušu oblaka, a ne osobe. I vjerojatnije je zamisliti neku vrstu vatre na nebu, iz koje povremeno lete iskre-munje, nego pomisliti na neku vrstu Zevsa koji tamo baca vatrene strijele. Dakle, iz “animacije” životinja, biljaka, pa čak i prirodnih elemenata, ideja o hominidnim bogovima, bogovima u ljudskom obliku, ne proizlazi automatski (kako nam to predstavlja akademska znanost). Antropomorfni (tj. "humanoidni") bogovi općenito su neobjašnjivi s ove tačke gledišta. I više od toga: sama njihova pojava u idejama primitivnog čovjeka je neprirodna i nelogična!..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogova

Moderna verzija ideja drevnih ljudi, predstavljena od strane akademske nauke, ima još jedan značajan nedostatak. U njemu je doslovno sve bačeno u jednu gomilu - duše, duhovi i bogovi. U međuvremenu, ovi koncepti imaju veoma značajne razlike.

Duša za čoveka je nešto sasvim „razumljivo“. To je ono što on stalno osjeća u sebi i doživljava kao sastavni dio sebe. U ogromnoj većini slučajeva ne može vidjeti duše drugih ljudi - to mogu učiniti samo ljudi sa izuzetnim sposobnostima (šamani, čarobnjaci i drugi, koje bismo sada nazvali ljudima sa psihičkim sposobnostima). Ali osjećajući vlastitu dušu u sebi, čovjek lako uočava ideju da i drugi ljudi imaju svoju dušu.

U okviru ideja o duši kao nečemu „ne sasvim materijalnom“, lako je zamisliti i nastanak ideje o mogućnosti postojanja duše nakon smrti, odnosno nastavka postojanja duše. ljudska duša nakon njegove fizičke smrti. A u svjetlu prilično poznatih studija Roberta Moodyja u području postmortalnog iskustva i kliničke smrti, može se reći da je za drevnu osobu (neopterećenu modernim materijalističkim idejama) ideja o postmortemno postojanje duše moglo bi biti i samo generalizacija nekog, doduše ne sasvim običnog, ali sasvim-i empirijskog iskustva. "Misticizam" se opet pokazuje potpuno nebitnim...

Duša pokojnika napušta ovaj materijalni svijet - opet, to nije vidljivo velikoj većini ljudi. Stoga se seli u određeni "svijet duhova". Ovdje duše i duhovi postaju u suštini jedno te isto. Budući da proučavanje svijeta duhova nije predmet ove knjige, ovdje se nećemo zadržavati na tome.

Ali antropomorfni bogovi se oštro razlikuju i od ljudske duše i od duha. Prije svega, ako se fokusiramo na drevne tekstove, oni su periodično prisutni direktno među ljudima u stanju koje je potpuno dostupno običnoj viziji običnog čovjeka. Oni su vidljivi!

Ovi bogovi fizički žive pored ljudi. Često su im potrebne obične materijalne kuće i materijalna hrana (iako duhovnu hranu uopće ne odbijaju).

Štaviše: antropomorfni bogovi nisu nimalo neranjivi. Mogu biti fizički ranjeni - a rane će također biti prilično vidljive. Ponekad se čak mogu i ubiti - ako ne uobičajenim primitivnim oružjem (iako se i ovo nalazi), onda sigurno nekakvim "božanskim" oružjem. A ako je čovjeku vrlo teško to učiniti, onda u drevnim legendama i tradicijama postoji mnogo slučajeva poraza, pa čak i ubojstava antropomorfnih bogova od strane drugih bogova.

I kao što je lako vidjeti u istim legendama i tradicijama, antropomorfni bogovi stoje odvojeno od duša i duhova. Drevni čovek nikada nije identifikovao svoju dušu sa bogovima. Bogovi su je mogli oduzeti, raspolagati njome, čak su joj mogli dati neku vrstu privilegovanog položaja u posthumnom svijetu, ali duša čovjeka nikada ne bi mogla učiniti ništa slično u odnosu na samog boga ili dušu boga. .

Također treba posebno naglasiti da kada je riječ o drevnim antropomorfnim bogovima, treba imati na umu da su naši preci u ovaj koncept stavljali potpuno drugačije značenje od onoga što mi sada stavljamo u pojam "Bog". Naš "Bog" je natprirodno svemoćno biće koje živi izvan materijalnog svijeta i kontrolira sve i svakoga. Drevni antropomorfni bogovi uopće nisu tako sveobuhvatno moćni - njihove sposobnosti, iako višestruko veće od sposobnosti ljudi, nisu nimalo beskonačne. Istovremeno, vrlo često ovi bogovi, da bi nešto učinili, trebaju posebne dodatne objekte, strukture ili instalacije - čak i ako su "božanski".

Općenito, možemo reći da su drevni antropomorfni bogovi mnogo sličniji običnim ljudima - oni imaju samo sposobnosti i sposobnosti koje su znatno veće od sposobnosti i mogućnosti obične drevne osobe. Istovremeno (što je veoma važno), naši se preci sasvim jasno ograđuju od ovih likova legendi i predanja, nazivajući ih ne ljudima, ne „herojima“ ili „herojima“, već „bogovima“. A najbliže bi bilo porediti ove bogove, recimo, sa modernim ljudima, opremljenim najsavremenijom opremom, koji su bili u kontaktu sa predstavnicima nekog primitivnog plemena u amazonskoj džungli. Pripadnici ovog plemena bi moderne ljude mogli uzeti za upravo te "bogove". Samo "bogovi" koje su sreli u stvarnosti...

Ali naši su preci, ako se vodimo drevnim tekstovima, percipirali antropomorfne bogove upravo kao vrlo stvarne osobe sa svojim navikama, hirovima i drugim "nevoljama"!.. Bogovi ovdje mnogo više liče na sasvim prirodna bića - predstavnike određenog civilizacije, koja je u svom razvoju otišla daleko ispred civilizacije ljudi. A to je, po mom mišljenju, jedan od najvažnijih faktora u idejama drevnih kultura o bogovima.

Je li ova sličnost slučajna?

Kao što pokazuje praksa, u životu se takve nesreće praktički ne događaju ...

A još bi čudnije bilo očekivati ​​takvu sličnost odnosa bogova i ljudi sa dodirom dviju civilizacija različitih nivoa za bogove, koja bi bila čisto proizvod primitivnog razmišljanja antičkog čovjeka. Primitivni um sa dominacijom „mističkog principa“ u sebi jednostavno nije sposoban za takav rezultat. I još više, on nije u stanju održati takav "mentalni rezultat" u kulturi mnogih naroda kroz milenijume.

Ali ako odustanemo od sada prihvaćenog pristupa antropomorfnim bogovima kao proizvodu fantazija i izuma primitivnog uma, onda će se ispostaviti da su u neka davna vremena naši preci došli u kontakt s drugom, mnogo razvijenijom civilizacijom. Rezultat koji moderna istorijska nauka generalno ne smatra mogućom verzijom naše prošlosti.

I prirodno se postavlja pitanje: imamo li razloga da razmatramo samu mogućnost istovremene koegzistencije na našoj planeti dvije civilizacije koje se međusobno radikalno razlikuju po stepenu razvoja?..

Međutim, po mom mišljenju, pitanje bi trebalo preformulisati i postaviti na potpuno drugačiji način.

Koje osnove imamo NE razmotriti mogućnost istovremene koegzistencije dvije civilizacije različitog stepena razvoja u nekoj našoj dalekoj prošlosti?..

Smirenim i razumnim rasuđivanjem moramo priznati da takvih osnova jednostavno nema. A ako je tako, onda sa istinski naučnim pristupom drevnoj istoriji, ne samo da možemo, već jednostavno moramo razmotriti ovu mogućnost! ..

I ovdje, kao prilično očigledna posljedica, dobivamo dobar kriterij za izbor između dvije različite opcije za pojavu antropomorfnih bogova u idejama naših predaka. Ako je u slučaju prihvaćenog gledišta akademske nauke o ovom pitanju jednostavno bilo besmisleno tražiti bilo kakve objektivne i materijalne dokaze, onda u slučaju stvarnosti dodira drevnih kultura sa razvijenijom civilizacijom, takvi dokazi nisu samo može, ali treba!.. Vrijeme ne briše sve do temelja. Mora da je nešto ostalo!

Ako se ne pronađu dokazi o takvom kontaktu, morat ćemo se vratiti na verziju “fantazija” i “fikcija” primitivne svijesti, koja ima neki neshvatljiv “misticizam”. Ali ako se pronađu pravi tragovi dodira dviju civilizacija, trenutno prihvaćena verzija objašnjenja antropomorfnih bogova jednostavno neće biti potrebna. I ti isti bogovi i njihovo prisustvo u pogledima naših predaka dobiće potpuno racionalno objašnjenje.

Mogući smjerovi pretraživanja

Čini se da se ovdje uopće nema šta tražiti?.. Uostalom, arheolozi i istoričari, koji se toliko godina bave proučavanjem drevnih civilizacija, „nisu pronašli“ znakove bilo koje civilizacije koja bi se oštro razlikovala po nivou razvoja od onih nama poznatih iz školskih udžbenika?..

Međutim, treba imati na umu da je rezultat istraživanja ponekad vrlo ovisan o subjektivnim stavovima samih istraživača. A ako se verzija kontakta s drugom visoko razvijenom civilizacijom ne uzme u obzir od samog početka, tada niko jednostavno neće tražiti ništa po ovom pitanju, i, shodno tome, „neće naći“.

Stoga apstrahujemo od „subjektivne presude“ usvojene u sadašnjoj akademskoj nauci, prihvatamo verziju drevnog kontakta različitih civilizacija kao barem moguće prihvatljivu, idemo putem jednostavne logike i za početak utvrđujemo šta bi se moglo gledati za ovde uopšte.

Na prvi pogled, zadatak traženja tragova drevnih bogova (tj. tragova nepoznate drevne civilizacije) izgleda nejasan kao u poznatoj ruskoj bajci: „idi tamo - ne znam kuda ; naći nešto - ne znam šta. Međutim, u stvarnosti nije sve tako loše, jer se vrlo važne informacije koje mogu pomoći u rješavanju ovog problema mogu pronaći direktno u drevnim legendama i tradicijama koje su došle do našeg vremena.

Zašto baš tamo?.. Da, jer, slijedeći samo prostu logiku, lako je doći do zaključka da ako su se neki kontakti dvije vrlo različite civilizacije dogodili u dalekoj prošlosti, onda bi se neki mogli sačuvati (ne znamo koje još). i da li su preživjela "svjedočenja očevidaca" ovih kontakata. A ako su negdje sačuvani, onda mogu biti upravo u drevnim legendama i tradicijama - prenijeti usmeno ili u obliku tekstova i crteža unesenih na nešto.

Šta se može izvući iz ovih izvora?

Prvo, najuočljivija karakteristika bogova je da su posjedovali sposobnosti i sposobnosti koje su daleko nadmašile one ljudi koji su živjeli u vrijeme opisanih događaja.

I drugo, jasno je da govorimo o prilično davnim, istorijski gledano, vremenima - o periodu kada su prve ljudske civilizacije koje su nam poznate još nastajale i stajale na nogama (kao što su, recimo, egipatska, sumerska, harapska i slično). ). Uostalom, legende i predanja, budući da su vrlo drevne, direktno ukazuju na to da događaji opisani u njima pripadaju još starijim vremenima.

Arheolozi i istoričari su naporno radili kako bi ponovo stvorili sliku života u takvim civilizacijama. Uključujući i onaj dio koji se tiče sposobnosti ljudi u odgovarajućoj fazi razvoja društva. A za sada ćemo pretpostaviti da generalno (samo generalno!) ova rekreirana slika odgovara onome što je bilo u stvarnosti.

Zatim, na osnovu iste jednostavne logike, ispada da je potrebno tražiti takve artefakte i tragove događaja koji su znatno iznad mogućnosti poznatih drevnih civilizacija i koji se ne uklapaju u sliku života i mogućnosti ljudi. u ovoj fazi razvoja društva.

Čini se da je zadatak uvelike pojednostavljen. Ali…

Problem je što istoričari i arheolozi, kada opisuju antička društva, ne vole da pominju tragove i artefakte koji se ne uklapaju u sam opis. I to je sasvim prirodno - ko će prihvatiti takvu sliku u kojoj se nešto ne uklapa. Kao rezultat toga, ispada da je praktički beskorisno tražiti opise takvih tragova i artefakata u udžbenicima, u naučnim radovima, u arheološkim i istorijskim publikacijama. I kao što praksa pokazuje, ovaj logičan zaključak je u potpunosti potvrđen u praksi ...

Osim toga, velika većina arheologa i istoričara ima čisto humanitarno obrazovanje. I što dalje ide razvoj nauke, to se širi jaz između različitih grana znanja, sistem školovanja arheologa i istoričara postaje „humanitarniji“. U međuvremenu, kada govorimo o mogućnostima ove ili one civilizacije, lavovski udio u njima zauzimaju one mogućnosti koje ne pripadaju humanitarnim, već "tehnološkim" aspektima kulture.

S jedne strane, to dodatno otežava situaciju, jer iz pogleda humaniste lako promašuje ono što će biti veoma važno za osobu sa tehničkim obrazovanjem, a kao rezultat toga, mnogi važni „tehnički“ detalji jednostavno ne spadaju u opisi antičkih artefakata - njihovi arheolozi i istoričari ne primećuju. Štaviše, na putovanjima do arheoloških nalazišta morali smo da se uverimo da ponekad čak i ne „ne primete” (odnosno, prave se da ne vide), već da čak ni fizički ne vide – kaže istoričar. pogled često promaši (u bukvalnom smislu te riječi) značajan za tehničara detalja!

Ali s druge strane, ti isti razlozi dovode do toga da se na policama muzeja ponekad mogu vidjeti takve stvari koje bi - razumiju istoričari i arheolozi, šta te stvari znače za tehničare - momentalno nestale u nekakvim "kantima", budući da se takvi objekti ponekad ne samo da se ne uklapaju u sliku mogućnosti poznatih drevnih civilizacija, već je direktno potkopavaju. A ovaj zadatak naše potrage, naprotiv, uvelike olakšava.

Srećom, nisu samo profesionalni istoričari i arheolozi zainteresovani za drevne kulture i spomenike. A do sada se već pojavilo čitavo područje takozvane „alternativne“ istorijske literature u kojoj se autori namjerno fokusiraju na „anomalije“ koje se ne uklapaju u stereotipnu percepciju drevnih kultura.

Istina, i ovdje postoji "ali" ...

Veliki problem je što velika većina autora ove vrlo alternativne literature često griješi vrlo nemarnim odnosom prema činjenicama. Štaviše, u potrazi za senzacijom i cirkulacijom, kao i u nastojanju da na bilo koji način "dokažu" svoju teoriju, ovi autori često koriste vrlo sumnjive informacije bez ikakve provjere njihove autentičnosti ili nehotice ili čak namjerno ozbiljno iskrivljuju stvarne podatke. Kao rezultat toga (prema mojim ličnim procjenama), pouzdanost informacija u takvoj literaturi u cjelini sada je otprilike "pedeset-pedeset" - to jest, jednostavno rečeno, sadrži samo oko pola istine, a druga polovina je fantazija pa cak i otvorene lazi...

Neki "ne vide" i kriju informacije, drugi maštaju i lažu. Šta učiniti?..

Ako samo čitanje knjiga kod kuće i u bibliotekama, kao i pročešljavanje internetskog prostora, ne daju ništa, preostaje vam samo da odete na mjesto i svojim očima pogledate arheološke nalaze i predmete. Provjerite, pretražujte, procijenite i uporedite.

A, počevši od 2004. godine, postepeno smo formirali grupu entuzijasta od kojih je svaki shvatio da „niko neće raditi ono što nam treba“. Sada, pod pokroviteljstvom Fondacije za razvoj nauke trećeg milenijuma, ova grupa entuzijasta je izvela niz snimateljskih i istraživačkih ekspedicija u Egipat, Meksiko, Peru, Boliviju, Etiopiju, Siriju, Liban, Iran, Grčku, Tursku i brojne drugih mediteranskih zemalja u potrazi za raznim "povijesnim i arheološkim anomalijama" koje se ne uklapaju u akademsku sliku daleke prošlosti. Materijal predstavljen u nastavku uglavnom se oslanja na informacije prikupljene tokom ovih ekspedicija, koje su već formirale osnovu brojnih knjiga i više od dvadeset sati dokumentarci iz ciklusa "Zabranjene teme istorije"...

megaliti

Naravno, u potrazi za tragovima drevne civilizacije bogova, prvo što treba pogledati su takozvani megaliti - drevne građevine napravljene od velikog, pa čak i ogromnog kamenja. Piramide, hramovi, palate, tvrđave, menhiri, dolmeni i tako dalje i tako dalje od blokova teških nekoliko desetina i stotina tona, na koje su "alternativni" istraživači dugo obraćali pažnju...

Na primjer, blokovi teški stotinu tona prilično su uobičajeni u građevinama na visoravni Giza u Egiptu. Ovdje su graditelji postavili takve blokove u podnožje druge piramide (tzv. Khafreova piramida), u zidove hramova u blizini piramida, hrama Sfinge i hrama od granita.

Ali čak i sto tona je daleko od granice. U drevnim građevinama mogu se pronaći primjeri upotrebe mnogo težih kamenih blokova. Na primjer, u libanonskom Baalbeku na zapadnoj strani kompleksa u zidu zida nalaze se takozvani trilitoni - tri ogromna krečnjačka bloka, od kojih svaki doseže dužinu od oko 21 metar, visinu od 5 metara i širine 4 metra (vidi sl. 1-c) . Ako uzmemo u obzir da je lokalni krečnjak prilično gust, i uzmemo njegovu specifičnu težinu od 2,5 g/cm3, onda ispada da trilitoni teže oko 1000 tona svaki! I sa tako enormnom težinom, oni uopšte nisu u nivou zemlje, već podignuti na priličnu visinu - do samog vrha zida, takođe od prilično velikih blokova! svaki takav blok vuče težinu desetak savremenih teških tenkova Abramsov tip!...

Nedaleko od kompleksa Baalbek u kamenolomu je takozvani "Južni kamen" - blok koji se nije u potpunosti odvojio od stijenske mase i ostao je ležati na svom mjestu. Njegove dimenzije su još veće - 23 metra dužine, 5,3 metra širine i 4,5 metara visine. To daje težinu od oko 1400 tona! ..

Uprkos činjenici da je "Južni kamen" ostao u kamenolomu, graditelji su očito namjeravali da ga iskoriste. A ako uzmemo u obzir veličinu ovog bloka i arhitektonske karakteristike u zapadnom dijelu kompleksa Baalbek, onda se sama po sebi sugerira verzija da je „Južni kamen“ trebao biti položen na trilitone!..

U egipatskom Asuanu postoji sličan primjer. Ovdje je u kamenolomima granita ostao ležati obelisk dug oko 42 metra (vidi sl. 2-c). Svaka strana njegove kvadratne osnove duga je 4,2 metra, što (uzimajući u obzir činjenicu da gustina asuanskog granita nije manja od 2,7 g/cm3) daje težinu od skoro dvije hiljade tona!!!

U oba slučaja, drevni majstori očito nisu sumnjali da će uspjeti uspješno završiti započeti posao i dostaviti ove kamene kolose na odredište. Ali kako?!.

Povjesničari nam nude da prihvatimo verziju da su drevni graditelji ručno isporučili takve čvrste blokove koristeći najjednostavnije uređaje i mehanizme, čime su postigli gotovo herojski podvig.

Međutim, u antici se uopće nije pomicao niti jedan kamen, što se još uvijek moglo dozvoliti za takva “herojska djela”. U istom Baalbeku blokovi od stotine tona naslagani su po cijelom perimetru takozvanog Jupiterovog hrama, tvoreći niz na kojem se, između ostalog, nalaze trilitoni. Ukupno se dobije najmanje pedeset gigantskih blokova koji se ne samo slažu, već spajaju jedan na drugi tako da su spojevi blokova ponekad i nevidljivi oku!..

Desetine jednako masivnih gromada korištene su u izgradnji Sacsayhuamana, drevne tvrđave u blizini glavnog grada Perua, Kuska. Ali ovdje su se kameni monoliti morali pomicati ne duž ravnice, već u planinama! ..

I to ne desetine, već stotine blokova od stotinu tona (ili više) mogu se vidjeti u zgradama u Egiptu. A ako uzmemo u obzir da sve navedeno zajedno čini samo vrlo mali dio drevnih megalita, onda se ne bavimo izolovanim slučajevima herojskog djela, već zapravo masovnom gradnjom (bez pretjerivanja - u industrijskim razmjerima) od ogromnog kamenja!..

Sada se to ni na koji način ne uklapa sa prilično niskim (čak bih rekao primitivnim) nivoom razvoja tehnologije koji se dogodio u zoru drevnih ljudskih civilizacija. To već (barem sa stanovišta banalne logike) samo stvara osjećaj one same “anomalije” koja ne bi trebala biti, ali ipak postoji...

Druga stvar je da pristaše verzije ručnog rada i transporta tako ogromnog kamenja metodom "push-pull", čak ni takvi primjeri nisu nimalo uvjereni. Radije se pozivaju na nekakvu "mobilizaciju svih resursa društva" i "dugo vrijeme izgradnje" - kažu, kap istroši kamen, a, provodeći živote cijelih generacija, naši su preci ipak sve to radili sami. .

Mnogi tehničari razumiju da obična aritmetika ovdje uopće ne funkcionira. Organizacija i realizacija velike izgradnje nije običan zbir jednokratnih napora. I ovdje moramo govoriti o fundamentalno različitim tehnologijama.

Ali kako god bilo, situacija je sada takva da – u odnosu na veličinu blokova i obim izgradnje – argumenti jedne strane ne proizvode nikakav učinak na drugu stranu, koja ponekad navodi iste argumente kao dokaz svoje tačke gledišta. Ovaj spor traje već više od deset godina i može trajati vječno, budući da humanističke nauke ne žele ni da slušaju tehničare...

U međuvremenu, postoje sasvim neobični primjeri. Na primjer, "anomalija" postaje doslovno očigledna u onim slučajevima kada vidimo sličnost rada sa sličnim megalitima na različitim kontinentima. I ne samo to, veličina ogromnih blokova stvara potpuni osjećaj neke vrste "standardizacije" koju koriste graditelji i koju, po svemu sudeći, određuju tehnologije kojima raspolažu. Ima još nevjerovatnih primjera.

Na primjer, megalitsko zidanje antičkog objekta u gradu Aladzha-huyuk na teritoriji moderne Turske, kao brat blizanac, ponavlja karakteristike sličnog zida u centru grada Kuska u Peruu (vidi Sl. 3-c). Ovdje, ne samo da su blokovi gotovo iste veličine, postoji apsolutno isti stil zidanja - takozvano poligonalno zidanje, u kojem su blokovi međusobno zglobljeni duž površine složenog oblika s mnogo uglova sa stvaranjem svih vrste dodatnih "kukica" i "pričvršćivača". Štoviše, ovdje je čak i kosina duž ruba svakog bloka uklonjena u istom stilu.

Ne morate biti stručnjak da biste shvatili da su ovdje radili isti majstori. Pa, ako ne potpuno isto, onda koristeći istu tehnologiju, sa istim mogućnostima. Drugim riječima, ove strukture, uprkos činjenici da se nalaze na različitim hemisferama planete, imaju jednog "autora" - istu civilizaciju.

U međuvremenu, istoričari Aladzha-huyuk pripisuju vremenu Hetitskog carstva (2. milenijum pre nove ere), a izgradnja Kuska se pripisuje Inkama u periodu koji je neposredno prethodio španskom osvajanju Južne Amerike - odnosno čak tri hiljade godine kasnije!.. Osim toga, pretpostavlja se da nije bilo kontakata između kontinenata prije Kolumba...

Zašto onda postoji tolika sličnost između objekata tako udaljenih jedan od drugog u vremenu i prostoru?.. To se jednostavno ne može objasniti. Štaviše, istoričari i arheolozi čak i ne pominju samu činjenicu ove sličnosti. On nije od interesa za predstavnike akademske nauke, jer ne samo da se ne uklapa u izgrađenu sliku antičke istorije, već je potpuno podriva. Najjednostavnije logično objašnjenje ove sličnosti u obliku zajedničkog autorstva im više ne odgovara...

Stoga se nećemo upuštati u analizu argumenata (koji, po mom ličnom mišljenju, govore u prilog činjenici da poznate ljudske civilizacije nemaju nikakve veze sa stvaranjem značajnog dijela megalitskih objekata), ali ćemo obratiti pažnju na jedan mnogo važniji aspekt razmjera megalitne gradnje.

Naslovna fotografija: Mother Mnemosyne od T-R-Brownrigga @ Deviantart.com

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Istraživači prošlosti tvrde da istorija čovječanstva ne poznaje niti jedan narod koji je poricao postojanje određenih viših sila vodeći njihov zemaljski, a ponekad i zagrobni život. Predstave o njima mijenjale su se razvojem civilizacije, a na njihovoj osnovi su se formirali brojni vjerski kultovi, koji su sačuvani do danas i potonuli u maglu vremena. Prisjetimo se samo nekih bogova antičkog svijeta, koji su nastali, prema općeprihvaćenoj definiciji, u prapovijesnom periodu i ograničeni na 5. stoljeće, kada je svijet ušao u eru ranog srednjeg vijeka.

drevna sumerska božanstva

Razgovor o herojima i bogovima antičkog svijeta treba započeti pričom o religijskim idejama Sumerana, koji su živjeli u Mezopotamiji (moderni Irak) i stvarali početkom 4. milenijuma prije Krista. e. prva svetska civilizacija. Njihova vjerovanja i mitologija koju su stvorili temeljili su se na obožavanju brojnih bogova demijurga ─ tvoraca svijeta i svega što postoji u njemu, kao i duhova koji su patronizirali ljude u različitim aspektima njihovih života.

Ovo su vjerovatno najstariji bogovi svijeta, o kojima su sačuvane prilično potpune informacije. Dominantno mjesto među njima zauzimao je bog An (ili Anu). Prema njegovim riječima, on je bio jedan od demijurga koji su stvorili svijet, a postojao je i prije nego što je zemlja odvojena od neba. Među ostalim nebesnicima, uživao je takav neupitan autoritet da su ga Sumerani uvijek prikazivali kao predsjedavajućeg vijeća bogova, koja su organizirali da bi riješila najvažnija pitanja.

Među sumerskim bogovima zaštitnicima najpoznatiji je Marduk, čije se ime vezuje za osnivanje i dalji razvoj jednog od najvećih gradova antičkog svijeta ─ Babilona. Vjerovalo se da grad duguje svoj uspon i prosperitet njemu. Karakteristično je da je kako je antička metropola rasla, obožavanje njenog patrona postajalo sve raširenije. U panteonu sumerskih bogova, Marduk je dobio isto mjesto kao Jupiter među drevnim grčkim nebesima.

Odbijena strast

Kao primjer sumerske mitologije primjereno je navesti jednu od priča o boginji Ishtar, koja je uspješno pokroviteljirala takve naizgled nespojive stvari kao što su ljubav i rat. Legenda koja je došla do nas govori kako je srce boginje jednom gorjelo od ljubavi prema hrabrom heroju Gilgamešu, koji se vratio iz vojnog pohoda u kojem je pobijedio zahvaljujući njenom pokroviteljstvu.

Za učinjenu uslugu, Ishtar je poželjela da heroj postane njen muž, ali je odbijena, jer je Gilgameš čuo ne samo za njene bezbrojne ljubavne veze, već i za način pretvaranja dosadnih muškaraca u paukove, vukove, ovnove i druga glupa stvorenja. Naravno, nije se izvukao, jer šta može biti gore od osvete odbačene žene?

nebeski bik

Ljuta, Ištar je otišla u raj svojim roditeljima ─ vrhovnom bogu Anuu i njegovoj ženi Antu, kojima je ispričala o svom poniženju. Kako bi se osvetila prestupniku, nagovorila je starce da za nju stvore strašnog nebeskog bika, sposobnog da uništi Gilgameša. U suprotnom, tvrdoglava kćerka je prijetila da će sve mrtve podići iz grobova i dati im ljudski rod na proždiranje.

Znajući iz iskustva da je svađa sa njihovom kćerkom beskorisna, An i Antu su udovoljili njenom zahtjevu. Boginja se vratila na zemlju već sa bikom, koji je, za početak, popio svu vodu u rijeci Eufrat, počeo da proždire nesretne Sumerane. I to bi bio kraj drevna civilizacija, ali, srećom, stigao je isti Gilgameš, koji je zajedno sa svojim prijateljem Enkiduom pobijedio čudovište i žrtvovao njegov leš drugim, pristojnijim božanstvima.

Legenda završava tako što Ištar stoji na zidinama drevnog grada Uruka, proklinje tvrdoglavog Gilgameša i, sakupivši sve sumerske bludnice, gorko oplakuje s njima mrtvog bika. Zašto su joj za to trebali predstavnici najstarije profesije ─ historija šuti.

Izgubljena civilizacija

Ostaje samo dodati da je panteon bogova drevnog svijeta, koji su poštovali Sumerani, vrlo opsežan. Već spomenutim imenima dodajmo samo najpoznatija: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina i Tsarpanitu.

Sredinom II milenijuma pr. e. država Sumer ustupila je mjesto Babilonskom carstvu, koje je sve jačalo, a sumerski jezik je ispao iz upotrebe kao govorni jezik. Ipak, skoro 2 hiljade godina na njemu su pisana književna dela, od kojih su neka otkrivena tokom arheoloških iskopavanja.

Bogovi Egipta

Ona je neodvojiva od želje ljudi da upoznaju svijet oko sebe, ponekad zastrašujući i za njih pun neprobojnih tajni. Dokaz pokušaja starih Egipćana da shvate njegovu strukturu je stvaranje brojnog panteona bogova, koji je za njih postao proizvod njihove mašte i personificirao prirodne sile.

Karakteristična karakteristika Egipćana bilo je vjerovanje u božansko porijeklo faraona, na čemu se zasnivala njihova neograničena moć. I nebeski vladari i njihovi zemaljski namesnici bili su daleko od toga da su uvek bili dobronamerni prema ljudima, pa je stoga i one i druge trebalo umirivati ​​ne samo molitvama i pohvalama, već i žrtvama, čija se priroda menjala u zavisnosti od toga kome su namenjeni. .

Bogovi antičkog svijeta i mitovi koji o njima govore oduvijek su bili svijetla stranica, a veliki panteon bogova rođenih na obalama Nila nije izuzetak. Povjesničari broje oko 2 hiljade njegovih predstavnika, međutim, ne više od 100 njih uživalo je univerzalno poštovanje, dok je obožavanje ostalih bilo lokalnog karaktera.

Zanimljivo je primijetiti da se promjenom rasporeda političkih snaga u zemlji promijenila i hijerarhijska pozicija koju zauzimaju pojedini bogovi. Istorija antičkog svijeta, uključujući i Egipat, puna je nevolja i preokreta, što je rezultiralo čestim promjenama vladara, što je radikalno promijenilo status bogova koje su posebno poštovali. U međuvremenu, iz općeg panteona može se razlikovati niz likova, čiji je "rejting" bio konstantno visok kroz istoriju staroegipatske civilizacije.

Vrhunac božanske hijerarhije

Ovo je, prije svega, tvorac svega zemaljskog ─ također poznat pod imenima Amun ili Atum. Upravo se on smatrao ocem svih faraona. Ponekad, u mašti Egipćana, Amon-Ra je poprimila ženski oblik i tada se zvala boginja Amunet. Ovaj transvestitski bog bio je posebno poštovan u Tebi, koja je dugo bila glavni grad države. Obično je prikazivan kao čovjek u kraljevskoj odjeći i krunom ukrašenom perjem, rjeđe u obliku guske ili ovna.

Nešto inferiorniji od njega po popularnosti bio je bog plodnosti i zagrobnog života, Oziris, čija je lista najbližih rođaka izazvala najdublje poštovanje prema njemu. Kao sin boga zemlje Geba i boginje neba Nut, oženio je vlastitu sestru Izidu ─ zaštitnicu plodnosti, majčinstva, zdravlja i putovanja morem (u to doba porodični brakovi nisu bili zabranjeni). Naslijedivši s vremenom titulu vrhovnog vladara, naučio je Egipćane da obrađuju zemlju, poštuju zakone i poštuju bogove.

Prevara i ljubav u egipatskoj mitologiji

Međutim, kao i mnogi drevni bogovi naroda svijeta, Oziris je, na putu ka svojoj veličini, prošao mnoge različite teškoće i iskušenja. Sve je počelo činjenicom da je bog pustinje Seth, koji je personificirao zlu sklonost, planirao da ga ubije i zauzme mjesto samog vrhovnog vladara. Izveo je svoj podmukli plan na prilično originalan način.

Napravivši zlatnu škrinju odgovarajuće veličine i pozvavši goste, među kojima je bio i Oziris, zlikovac je najavio da će ovaj dragulj pokloniti nekome ko se u njemu može udobno smjestiti. Svi su počeli da pokušavaju, a kada je red došao na Ozirisa, Set je zalupio poklopac sanduka, zavezao ga užadima i bacio u Nil, uz čije talase je plivao ne zna gde.

Saznavši za gubitak muža, Izida je krenula u potragu za njim i pronašla sanduk sa svojom gospođicom u blizini feničanske obale. Ali njena radost je bila preuranjena. Set je, slijedeći za petama, bio ispred Izide i, pred njenim očima, isjekao tijelo njenog muža na komade, rasuvši ih po cijelom Egiptu.

Ali zlikovac nije imao pojma s kim ima posla ─ boginja je sakupila većinu ostataka Ozirisa, napravila mumiju od njih, i to tako uspješno da je ubrzo zatrudnjela od svog sina Horusa, koji je kasnije postao bog lova i bio prikazan kao čovek sa sokolovom glavom. Odrastajući, Horus je pobijedio Setha i pomogao njegovoj majci da oživi očevu mumiju.

Ostali stanovnici staroegipatskog panteona

Prisjetimo se još nekih imena bogova antičkog svijeta, koji su živjeli na obalama Nila. Ovo je prvenstveno bog Shu. On i njegova supruga Tefnut bili su prvi stvoreni nebesnici vrhovni bog Atum i postavio temelj za podelu polova. Shu se smatrao bogom sunčeve svjetlosti i zraka. Prikazivan je kao muškarac sa kapom za glavu sa vozom, dok je njegova supruga imala izgled lavice.

Još jedan bog drevnog svijeta, koji se smatra inkarnacijom sunca, bio je vrhovni vladar Ra. Njegove slike u obliku čovjeka sa sokolovom glavom okrunjenom solarnim diskom često se nalaze na zidovima. Egipatski hramovi tog drevnog doba. Odlika Ra bila je njegova sposobnost da se svaki dan rađa od svete krave Nut i, probijajući se kroz nebeski svod, uroni u carstvo mrtvih, kako bi sve ponovio sljedećeg jutra.

Vrijedi napomenuti da je Oziris, o kojem je gore bilo riječi, pored svoje žene Izide, imao još jednu sestru po imenu Neftida. U egipatskoj mitologiji imala je prilično sumornu ulogu božice smrti i gospodarice carstva mrtvih. Iz svojih podzemnih posjeda pojavila se tek u zalasku sunca i cijelu noć se probijala nebom u svom crnom čamcu. Njena slika se često može vidjeti na poklopcima sarkofaga, gdje se pojavljuje kao krilata žena.

daleko od puna lista Egipatski bogovi možete nastaviti sa imenima kao što su Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menchit, Ptah, Hathor, Shesem, Khons, Heket i mnogi drugi. Svaki od njih ima svoju istoriju i svoj izgled, utisnut na zidovima hramova i unutrašnjosti piramida.

Svijet bogova antičke Grčke

Antičko mitotvorstvo, koje je imalo ogroman utjecaj na formiranje cjelokupne evropske kulture, svoje najviša tačka procvat u staroj Heladi. Poreklo svijeta i bogova u staroj Grčkoj, kao i u Egiptu, nije izgledalo slučajno. Stvaranje svih stvari pripisivano je vrhovnom stvaraocu, čiju je ulogu u ovom slučaju obavljao Zevs. Bio je kralj svih drugih bogova, gospodar munja i personifikacija bezgraničnog neba. U rimskoj mitologiji, koja je postala nastavak grčke mitologije, ova slika odgovara Jupiteru, obdaren istim svojstvima i naslijeđujući vanjske karakteristike svog pretka. Zeusova žena bila je boginja Hera ─ zaštitnica majčinstva, koja je štitila žene tokom porođaja.

Karakteristična karakteristika grčkog panteona bogova je njegov elitizam. Za razliku od likova iz Drevne Helade, postojalo je samo 12 nebesnika koji su živjeli na vrhu planine Olimp i spuštali se na zemlju samo u slučaju nužde. Istovremeno, status ostalih božanstava bio je znatno niži, a ona su imala sporednu ulogu.

Vrijedi napomenuti još jednu karakterističnu osobinu grčkih i rimskih bogova ─ bilo je uobičajeno prikazivati ​​ih isključivo u ljudskom obliku, dajući savršenstvo osobinama svakog od njih. V savremeni svet bogovi antičke Grčke su dobro poznati, jer su njihove mramorne statue nepristupačan primjer antičke umjetnosti.

Elita starogrčkog panteona

Sve što je bilo na neki način povezano s ratom i praćeno krvoprolićem, zapovijedalo je, po mišljenju starih Grka, dva božanstva. Jedan od njih bio je Ares, koji je imao neobuzdanu narav i oduševljavao se prizorima žestokih bitaka. Zevs ga nije volio zbog pretjerane krvoločnosti i izdržao je na Olimpu samo zato što mu je bio sin. Simpatije Gromovnika bila je na strani njegove vlastite kćeri Atene ─ boginje pravednog rata, mudrosti i znanja. Pojavivši se na bojnom polju, smirila je svog preterano raspršenog brata. U rimskoj mitologiji, Minerva joj odgovara.

Svijet heroja i bogova antičke Grčke teško je zamisliti bez Apolona, ​​boga sunčeve svjetlosti, vještog iscjelitelja i zaštitnika muza. Njegovo je ime postalo poznato zahvaljujući skulpturalnim slikama koje utjelovljuju standard muške ljepote. Nekoliko vekova kasnije, među Rimljanima, Apolon je otelotvoren u obliku Feba.

Standard ženske ljepote, u percepciji starih Grka, je božica ljubavi Afrodita, koja je bila prototip rimske Venere. Rođena iz morske pjene, ljepotica je pod svoju zaštitu uzela ljubav, brak, plodnost i proljeće. Vrlo je zanimljivo da je, unatoč obilju najzavidnijih udvarača, svoje srce poklonila hromom Hefestu (kod Rimljana su ga zvali Vulkan) ─ bogu kovača, preferirajući vrijednog i štedljivog muža nego lijepog ljudi sa vrha Olimpa.

Da ne bismo uvrijedili nijednog od bogova antičkog svijeta, koji su nekada bili poštovani na obalama Helade, prisjetimo se zaštitnice mjeseca, plodnosti, lova i ženske čednosti Artemide (kod Rimljana Dijanu), vladaricu carstvo mrtvih Hada, boga mora Posejdona (aka Neptuna) i bezobzirnog pijanca, boga vina i zabave ─ Dionisa, poznatijeg pod rimskim imenom Bakhus.

Budući da se tokom proteklih stoljeća broj štovatelja ovog boga ne samo da nije smanjivao, već svake godine raste, posvetićemo mu nekoliko redaka. Poznato je da je Dioniz rođen kao rezultat tajne ljubavi Zevsa i tebanske princeze Semele. Ljubomorna žena Gromovnika, boginja Hera, pribjegavajući lukavstvu, uništila je strast svog razvratnog muža, ali nije mogla uništiti dijete koje je mrzela.

Pribjegavši ​​pomoći Hermesu ─ boga putnika i stručnjaka za ljudske duše, ─ Zevs je potajno od svoje žene dao sina da ga odgajaju nimfe ─ zaštitnice životvornih sila prirode. Kada je Dioniz odrastao i od djeteta rumenih obraza se pretvorio u lijepog mladića, dali su mu vinovu lozu i naučili ga da od njenih plodova napravi napitak koji daje život. Od tada je vanbračni bog vina i zabave. Stanovnici Grčke su ga obožavali, ukrašavajući se vijencima od lišća grožđa i pjevajući himne u njegovu čast.

Početak nove ere

Ovih 12 nebesa nije ograničeno na čitav spisak bogova antičkog svijeta, koje su nekada pjevali grčki pjesnici, koji su nam donijeli jedinstveni duh drevnih mitova. Ali čim su postali stanovnici Olimpa, njihove slike su inspirisale izvanredne vajare i slikare narednih epoha, što je donelo svetsku slavu ovim bogovima skrivenim od nas vekovima.

Istorija antičkog svijeta, kako se uobičajeno vjeruje, završila je padom Rima 476. godine i abdikacijom njegovog posljednjeg cara Romula Augusta. Od tog trenutka svijet je prešao na novu fazu svog razvoja ─ rani srednji vijek. Postepeno je u zaborav otišao ne samo način nekadašnjeg života, već i bogovi koji su ga rodili i zaštitili.

Njihov brojni panteon zamijenjen je jednim Bogom ─ Stvoriteljem i Stvoriteljem svih stvari. Kult nekadašnjih nebesa proglašen je mračnim paganstvom, a njegovi sljedbenici bili su podvrgnuti ništa manje okrutnom progonu od onih koje su nedavno organizirali protiv kršćana.