Autor i naziv rada: Henri Bergson, “Zdrav razum i klasično obrazovanje.
1. Kratke informacije o autoru.
Život. Henri Bergson je rođen 18. oktobra 1859. u Parizu - 4. januara 1941., ibid) - francuski filozof, predstavnik intuicionizma i filozofije života.
Rođena u porodici pijaniste i kompozitora Michala Bergsona (Poljak Michał Bergson), kasnije profesora na Ženevskom konzervatorijumu, i kćerke engleske doktorice Katherine Levinson. 1868-1878 studirao je u Lycée Fontaine (moderni naziv je Lycée Condorcet). Dobio je i jevrejsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo je da se razočarava u religiju i do šesnaeste godine izgubio je vjeru. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonovog upoznavanja sa teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gde je studirao 1878-1881. Nakon toga je predavao na licejima, posebno na Rollin College-u (1889-1900), a u svojoj alma mater - na Višoj normalnoj školi (profesor od 1898. ), od 1897. godine i na College de France.
B) Ideje. Osnovni koncepti kojima filozof definiše suštinu "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson razdvaja fizičko, izmjereno vrijeme i clean timeživotni tok. Ovo poslednje doživljavamo direktno. Razvio teoriju pamćenja.
C) Zbornik radova:
Iskustvo o neposrednim podacima svijesti, 1889
Materija i pamćenje, 1896
Smijeh, 1900
Uvod u metafiziku, 1903
2. Kratke informacije o radu. A) Uslovi pisanja. "Zdrav razum i klasično obrazovanje" (1895). Procvat Bergsonovog stvaralaštva pada u prvu trećinu 20. vijeka. U tim godinama stvara svoj originalni evolucijski i religiozno-moralni sistem, svojevrsnu "pozadinu" za proučavanje filozofskih problema ovdje je njegov estetski koncept intuicije i koncept vremenskog trajanja koji iz njega proizlazi.
B) Apstraktno. U ranom djelu Zdrav razum i klasično obrazovanje, Bergson inzistira da se zdrav razum uvijek iznova primjenjuje na nove situacije, slijedeći neposrednost prirode, prilagođavajući joj se brzinom odlučivanja, fleksibilnošću oblika i raznolikošću metoda.
3. Fragment djela na koje se polaže pravo, koji sadrži cjelovitu misao:
A) Tekst samog filozofa.
„Ostvarena u osobi koja je nosilac dobrote, pravda postaje suptilno osećanje, vizija ili čak dodir praktične istine. Daje tačnu mjeru onoga što bi trebao zahtijevati od sebe i šta bi trebao očekivati ​​od drugih. Ona ga vodi pravo do željenog i ostvarivog, kao najsigurniji instinkt. Ona mu pokazuje kako da ispravi nepravdu čineći dobro, kako da pazi da izbjegne nepravdu. Iskrenošću svojih sudova, proizašlih iz iskrene direktnosti, ona ga štiti od grešaka i previda.
B) Ključna ideja odabranog fragmenta.
Bergson je vjerovao da je zdrav razum, čiji je princip duh pravde, oličen ne u gotovim formulacijama, već u pravednoj osobi.

Autor i naziv rada: Vladimir Solomonovič Bibler, "Dijalog kultura i škola XXI veka"
Kratke informacije o autoru.
Život.
V.S. Bibler (4. jula 1918. - 3. juna 2000.) - sovjetski i ruski filozof, kulturolog, istoričar kulture. Bibler je rođen u Moskvi, diplomirao je na Istorijskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta i odmah otišao na front Velikog Otadžbinski rat. Nakon rata uspio je odbraniti doktorat. Tamo je predavao filozofiju na Tadžikistanskom državnom univerzitetu. Godine 1959. vratio se u Moskvu, radio u Moskovskom rudarskom institutu na Odsjeku za filozofiju.
B) Ideje. Tvorac doktrine o dijalogu kultura, autor radova o istoriji evropske misli, logici kulturnog razvoja, teoriji naučna saznanja; voditelj projekta i istraživačkog tima Škola za dijalog kultura (SDC). Sredinom 1980-ih, Bibler je kreirao, na osnovu njegovih filozofske ideje holistički koncept školskog obrazovanja - Škola dijaloga kultura, a na ...

Biografija

Henri Bergson (fr. Henri Bergson; 18. oktobar 1859, Pariz - 4. januar 1941, ibid.) - francuski filozof, predstavnik intuicionizma i filozofije života. Profesor College de France (1900-1914), član Francuske akademije (1914). Dobitnik je Nobelove nagrade za književnost 1927. godine "kao priznanje za njegove bogate i oživljavajuće ideje i izvrsnu vještinu s kojom su bile predstavljene."

Rođena u porodici pijaniste i kompozitora Michala Bergsona (Poljak Michał Bergson), kasnije profesora na Ženevskom konzervatorijumu, i kćerke engleske doktorice Catherine Levinson. Po očevoj strani vodi porijeklo od poljskih Jevreja, a po majci od irskih i engleskih Jevreja. Nakon njegovog rođenja, porodica je živela u Londonu, gde je i savladao engleski jezik. Vratili su se u Pariz kada je on imao osam godina.

1868-1878 studirao je u Lycée Fontaine (moderni naziv je Lycée Condorcet). Dobio je i jevrejsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo je da se razočarava u religiju i do šesnaeste godine izgubio je vjeru. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonovog upoznavanja sa teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gde je studirao 1878-1881.

Nakon toga je predavao na licejima, na Višoj normalnoj školi i Rollin College-u. Godine 1889. odbranio je dvije disertacije - "Eksperiment o neposrednim podacima svijesti" i "Ideja mjesta kod Aristotela" (na latinskom).

Doktor filozofije (1889), profesor (1898), član Akademije moralnih i političkih nauka (1901). Godine 1900. dobio je katedru na College de France, koju je napustio zbog lošeg zdravlja.

Bergson vodio je miran i miran profesorski život, koncentrisan na svoj rad. Držao je kurseve predavanja u SAD, Engleskoj, Španiji. Predsjednik Akademije moralnih i političkih nauka (1914).

Godine 1911. grupa antisemitskih nacionalista pokrenula je progon njega kao Jevreja; Bergson je više volio da ne odgovara na takve ludorije.

Godine 1917-18. služio je u diplomatskim misijama u Španiji i Sjedinjenim Državama. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog komiteta za intelektualnu saradnju Lige naroda.

Krajem 1920-ih. zbog bolesti se postepeno u potpunosti koncentrisao na naučni rad. Nakon kapitulacije Francuske 1940. godine, Bergson je vratio sve svoje ordene i nagrade i, pošto je odbio prijedlog vlasti da ga uklone iz antijevrejskih edikta, bolestan i slab, stajao je u redu satima da se registruje kao Jevrejin. Umro je u Parizu pod njemačkom okupacijom od upale pluća.

Doktrina

Bergson afirmiše život kao pravu i originalnu stvarnost, koja se, budući da je u određenom integritetu, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzeti sami po sebi, proizvodi su njenog raspadanja. Osnovni koncepti kojima filozof definiše suštinu "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Život se ne može shvatiti intelektom. Intelekt je u stanju da stvara "apstraktne" i "opšte" koncepte, to je aktivnost uma, i moguće je reprodukovati stvarnost u svoj organizmu i univerzalnosti samo rekreirajući je. To se može učiniti samo intuicijom, koja se, budući da je direktno iskustvo objekta, "uvodi u njegovu intimnu suštinu".

Holističko poimanje stvarnosti može biti "emocionalno-intuitivno". Osim toga, nauka uvijek ima na umu praktičnu korist, a ovo je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmjerava pažnju na "primarnu datost" - vlastitu svijest, mentalni život. Samo je samoposmatranje podložno kontinuiranoj promjenjivosti stanja, "trajanja" i, shodno tome, samog života. Na osnovu ovih preduvjeta gradi se doktrina evolucije organskog svijeta, povučena "životnim impulsom", strujom "kreativne napetosti". Osoba je na samoj ivici kreativne evolucije, a sposobnost da spozna svu svoju unutrašnju snagu je sudbina izabranih, neka vrsta „božanskog dara“. Ovo objašnjava elitizam kulture. U ljudskoj egzistenciji Bergson razlikuje dva "kata", dva tipa društvenosti i morala: "zatvoren" i "otvoreni". "Zatvoreni" moral služi zahtjevima društvenog instinkta, kada je pojedinac žrtvovan kolektivu. U uslovima "otvorenog" morala, ispoljavanje individualnosti, stvaranje moralnih, religioznih i estetskih vrednosti postaje prioritet.

Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson pravi razliku između fizičkog, mjerljivog vremena i čistog vremena životnog toka. Ovo poslednje doživljavamo direktno. Razvio teoriju pamćenja.

Katolička crkva uvrstila je njegove spise u Indeks zabranjenih knjiga, ali je on sam naginjao katoličanstvu, međutim, ostajući Židov. Njegova filozofija bila je veoma popularna u predrevolucionarnoj Rusiji.

U književnosti

Bergson se spominje nekoliko puta u priči Fransoaze Sagan, Zdravo, tuga.

U autobiografskom djelu katoličkog teologa E. Gilsona "Filozof i teologija" nekoliko poglavlja posvećeno je Henriju Bergsonu, govoreći o porijeklu njegovih pogleda i njihovim posljedicama. Uprkos činjenici da na nekim mjestima ima kritika, sadržaj je apologetske prirode.

Bergson se također spominje u "Maloj dami velike kuće" Jacka Londona:

Probaj, Arone, pokušaj da kod Bergsona nađeš jasniji sud o muzici nego u njegovoj "Filozofiji smeha", koji, kao što znaš, takođe nije jasan. U romanu Kafka na plaži Harukija Murakamija također se spominje Henri Bergson i njegova učenja "Materija i pamćenje". U romanu Henryja Milera Tropik Jarca spominje se Henri Bergson i njegovo djelo Kreativna evolucija (prevela I. Zaslavskaja Kreativni razvoj). U romanu Grk Zorba Nikosa Kazantzakisa Bergson se pominje kao jedan od onih koji su ostavili najdublji pečat u duši pripovedača. Spominje se u knjizi F. Scotta Fitzgeralda The Beautiful and the Damned u dijalogu Mauryja i Anthonyja.

Bergsonijanizam se pominje u priči Jurija Oleše "The Cherry Pit".

Glavni radovi

Essai sur les données immédiates de la conscience, Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889.
Materija i sjećanje (Matière et mémoire), 1896
Smijeh (Le Rire), 1900
Uvod u metafiziku (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografija na ruskom

Bergson, A. Sabrana djela, tom 1-5. - Sankt Peterburg, 1913-14.
Bergson, A. Sabrana djela, tom 1. - M., 1992.
Bergson, A. Smijeh. - M., 1992.
Bergson, A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
Bergson, A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Questions of Philosophy. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Kreativna evolucija. - M., 2006
Literatura o A. Bergsonu |
Blauberg I. I. Anri Bergson. - M.: Progres-Tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Socio-etička doktrina A. Bergsona i njezini moderni tumači // Problemi filozofije. - 1979. - br. 10. S. 130-137.
Bobynin BN Filozofija Bergsona // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Princ. 108, 109.
Lossky N. O. Bergsonova intuitivna filozofija. - Str.: Učitelj, 1922. - 109 str.
Svasyan K. A. Estetska suština Bergsonove intuitivne filozofije. - Jerevan: AN ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Almanah "Apolon". Bilten br. 1. Iz istorije ruske avangarde veka. - SPb., 1997. S. 64-67.

intuicionizam, filozofija života

evropska filozofija

metafizika, epistemologija, iracionalno, filozofija jezika, filozofija matematike

durée ("produženje"), životni impuls, kreativna evolucija

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Henri Bergson(fr. Henri Bergson, 18. oktobra 1859 - 4. januara 1941, rođen i umro u Parizu) - jedan od najvećih filozofa 20. veka, predstavnik intuicionizma i filozofije života.

Biografija

Sa očeve strane, Bergson vodi poreklo od poljskih Jevreja, a sa majčine strane od irskih i engleskih Jevreja. Nakon njegovog rođenja, njegova porodica je živjela u Londonu, gdje je Henri savladao engleski jezik. Kada je imao osam godina, njegova porodica se preselila u Pariz.

Od 1868. do 1878. Bergson je studirao u Liceju Fontejn (moderni naziv "Lyceum Condorcet"). Dobio je i jevrejsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo je da se razočarava u religiju i izgubio je vjeru do šesnaeste godine. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonovog upoznavanja sa teorijom evolucije.

Od 1881. predavao je filozofiju na Liceju u Angersu, zatim u Clermont-Ferrandu, gdje je prvi iznio ideju kontinuiranog stvaralačkog impulsa svemira.

Bergson je vodio miran i miran profesorski život, koncentrisan na svoj rad. Profesor na College de France (1900-1914); predsednik Akademije moralnih i političkih nauka (1914).

Dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1927). Od 1914. član Francuske akademije. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog komiteta za intelektualnu saradnju Lige naroda (preteča UNESCO-a).

AT poslednjih godina Tokom svog života, Bergson je filozofski naginjao katoličanstvu, ali je ostao Jevrej kako bi naglasio svoju solidarnost sa proganjanim jevrejskim narodom.

Godine 1940., nakon kapitulacije Francuske, Bergson je vratio sve svoje ordene i nagrade i, pošto je odbio ponudu francuskih vlasti da ga isključe iz dekreta usmjerenih protiv Jevreja, stajao je u redu mnogo sati (slab i bolestan) da se registruje kao Jevrej.

Umro je u Parizu koji su okupirali nacisti.

Doktrina

Bergson afirmiše život kao pravu i originalnu stvarnost, koja se, budući da je u određenom integritetu, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzeti sami po sebi, proizvodi su njenog raspadanja. Osnovni koncepti kojima filozof definiše suštinu "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Život se ne može shvatiti intelektom. Intelekt je u stanju da stvara "apstraktne" i "opšte" koncepte, to je aktivnost uma, i moguće je reprodukovati stvarnost u svoj organizmu i univerzalnosti samo rekreirajući je. To se može učiniti samo intuicijom, koja se, budući da je direktno iskustvo objekta, "uvodi u njegovu intimnu suštinu".

Holističko poimanje stvarnosti može biti "emocionalno-intuitivno". Osim toga, nauka uvijek ima na umu praktičnu korist, a ovo je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmjerava pažnju na "primarnu datost" - vlastitu svijest, mentalni život. Samo je samoposmatranje podložno kontinuiranoj promjenjivosti stanja, "trajanja" i, shodno tome, samog života. Na osnovu ovih preduvjeta gradi se doktrina evolucije organskog svijeta, povučena "životnim impulsom", strujom "kreativne napetosti". Osoba je na samoj ivici kreativne evolucije, a sposobnost da spozna svu svoju unutrašnju snagu je sudbina izabranih, neka vrsta „božanskog dara“. Ovo objašnjava elitizam kulture. U ljudskoj egzistenciji Bergson razlikuje dva "kata", dva tipa društvenosti i morala: "zatvoren" i "otvoreni". "Zatvoreni" moral služi zahtjevima društvenog instinkta, kada je pojedinac žrtvovan kolektivu. U uslovima "otvorenog" morala, ispoljavanje individualnosti, stvaranje moralnih, religioznih i estetskih vrednosti postaje prioritet.

Glavni radovi

• Neposredni podaci svijesti(Essai sur les donnees immediates de la conscience), 1889
• Materija i pamćenje(Mattier et memoire), 1896
• Laugh(Rire), 1900
• Uvod u metafiziku(Uvod a la metaphysique), 1903
• kreativna evolucija(L'Evolution creatrice), 1907
• Dva izvora morala i religije(Deux Sources de la morale et de la religion), 1932

Bibliografija na ruskom

• Bergson A. Sabrana djela, tom 1-5. - Sankt Peterburg, 1913-14.
• Bergson A. Sabrana djela, tom 1. - M., 1992.
• Bergson A. Laugh. - M., 1992.
• Bergson A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
• Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
• Bergson A. Kreativna evolucija. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonu

• Blauberg I.I. Henri Bergson. - M.: Progres-Tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I. Socio-etička doktrina A. Bergsona i njezini moderni tumači // Questions of Philosophy. - 1979. - br. 10. S. 130-137.
• Bobinin B. N. Bergsonova filozofija // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Princ. 108, 109.
• Lossky N. O. Bergsonova intuitivna filozofija. - Str.: Učitelj, 1922. - 109 str.
• Svasyan K. A. Estetska suština Bergsonove intuitivne filozofije. - Jerevan: AN ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Almanah "Apolon". Bilten br. 1. Iz istorije ruske avangarde veka. - SPb., 1997. S. 64-67.

Linkovi

• Bergson A. Materija i pamćenje
• Bergson A. Eksperiment o neposrednosti podataka svijesti
• Leonid Mininberg: "Biografije slavnih Jevreja nazvanih po ulicama grada"
• Politzer J. O smrti Bergsona

Dobitnici Nobelove nagrade za književnost 1926-1950

Grace Deledda (1926.) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929.) Sinclair Lewis (1930.) Eric Axel Karlfeldt (1931.) John Galsworthy (1932.) Ivan Bunin (1933.) Luigi Pirandello (1934.) Eugene O'Neill (1936.) Roger Martin du Gard (1937.) Pearl Buck (1938) Frans Emil Sillanpää (1939.) Johannes Wilhelm Jensen (1944.) Gabriela Mistral (1945.) Hermann Hesse (1946.) André Gide (1947.) Thomas Stearns Eliot (1948.) William Faulkner (1949.) Bertrand Russell (1950.)

Cijela lista | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Uz tradicionalno znanje je posebna vrsta znanja koja se razvija obicne svesti.“Snima se” prirodnim svakodnevnim jezikom, obično se pohranjuje u obliku uobičajenih izraza i klišea, zaključci se donose u obliku kratkih lanaca sa pojednostavljenom logikom. Ovo znanje se sistematizuje i usavršava u okviru zdrav razum razvijeniji i stroži dio obične svijesti.

Uopštavajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim sudovima, zdrav razum je konzervativan. Nije podešen da razvija briljantna, originalna rješenja, ali pouzdano štiti od najgori rješenja. Za ovaj konzervativizam i razboritost okrivljuje se zdrav razum.

Zaista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, to je također poštuje istoriju. Whitehead upoređuje stare Egipćane i Grke iz ovog ugla. U kulturi Egipta vladalo je veliko poštovanje prema istoriji i veoma razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga „nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje, pa su zato propustili priliku da postanu osnivači moderne civilizacije. Previše zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci su sa svojim nejasnim generalizacijama uvijek ostajali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za njih savremeni svet. Panični strah od greške znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegova garancija.

Renesansa, uzimajući ovaj "grčki" tip razmišljanja kao ideal (za razliku od "egipatskog"), omalovažavala je značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci su prvi proglasili vrijednost neizvjesnost i odbacio "cenzuru" iskustva i tradicije.

Međutim, nije teško uočiti da se u okviru zdravog razuma izvlači, sistematizuje i distribuira najveći korpus znanja kojim se čovečanstvo koristi. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno se uočava i sinergijski, kooperativni efekat i konflikti.

Znanje koje generiše zdrav razum je u složenom odnosu sa naučna saznanja. AT pravi zivot ljudi nemaju vremena da donose složene zaključke u više koraka o većini pitanja. Oni uživaju zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od naučne racionalnosti. Služi kao glavna podrška logičkom zaključivanju i zaključivanju.

Ali od trenutka naučna revolucija među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum se počeo nisko cijeniti - mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u nauci. Kada se govori o kognitivnoj strukturi “društva znanja”, zdrav razum se obično uopće ne spominje. U praksi mi pričamo o intelektualnom oruđu, ništa manje važnom od naučnog mišljenja. Štaviše, samo naučno znanje postaje društveno značajna snaga samo uz prisustvo masovne podrške zdravom razumu.

Teorijska naučna saznanja mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha - ako je, zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena, itd.), osoba privukla nepodobnog za ovaj slučaj teorija. Dakle, u stvarnosti, oba niza znanja i oba načina njegovog izvlačenja se međusobno nadopunjuju. A kada je naučno razmišljanje počelo da guši i omalovažava zdrav razum, u njegovu odbranu stali su filozofi raznih pravaca (npr. A. Bergson i A. Gramši).

Pa ipak, dominantna linija u naučnom dijelu kulture modernog doba bila je postupanje prema zdravom razumu ne samo kao pojednostavljenom načinu saznanja, već i kao izvoru false znanje. Kako piše Z. Bauman, „za Spinozu je jedino znanje vredno ovog imena čvrsto, apsolutno znanje... Spinoza je podelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mesta za „prosečan slučaj“) – one koje formiraju znanje i lažne. . Potonjima je bezuslovno uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su isključivo negativno - kroz odsustvo znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formiranja moderne nauke bili su jednoglasni u ovom mišljenju. On piše, oslanjajući se na Dekartovo rezonovanje: „Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo da uspostavi, bila je da „uništi iluzije koje potiču iz lažnih pojmova, bez obzira na to koliko njegovane nade i vredna očekivanja mogu biti uništene njihovim objašnjenjem”. U takvoj filozofiji, "mišljenja su potpuno neprihvatljiva"... Descartes bi se rado složio s ovim: "Osoba koja želi da razvije svoje znanje iznad uobičajenog nivoa treba da se stidi da koristi kao razlog za sumnju oblike govora koje je izmislio običan narod."

I intuicija i dedukcija, koje je filozof sistematski razvijao, „su najčvršći putevi znanja, a um ne bi trebao dozvoliti drugima. Sve ostalo se mora odbaciti kao bremenito greškama i opasnostima... Odbacujemo sva takva čisto vjerovatna saznanja i postavljamo pravilo vjerovati samo onome što je potpuno poznato i što se ne može dovesti u pitanje"...

Sve ovo zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model naredna dva vijeka filozofske istorije.

U novoj društvenoj nauci, koja je nastala u paradigmi naučne revolucije, zdrav razum je porican kao antipod racionalna svijest idealne individue, kao proizvod lokalnih uslova koji predodređuju grupni identitet određene „zajednice“. Racionalizam naučne revolucije slijedio je ideal univerzalizma i vidio je u karakteristikama lokalnih kultura filter koji razdvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

Bauman nastavlja: „Prvo, sociologija je preuzela kritiku zdravog razuma. Drugo, preduzela je izgradnju šema društvenog života, u odnosu na koje bi bilo moguće efikasno identifikovati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je, sistemski gledano, delovalo kao manifestacija društvenog poremećaja.

U kognitivnom smislu, društvene nauke, kao filozofija društva, i društvene nauke, kao instrument moći, poklopile su se u odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja „o sebi“.

„Njihovi zadaci,“ pisao je Bauman, „poklopili su se u smislu osude, poricanja i delegitimizacije svega „čisto doživljenog“ – spontanih, samostalnih, autonomnih manifestacija ljudske svijesti i samosvijesti. Oni su neminovno doveli do poricanja ljudske sposobnosti da postigne adekvatno znanje o sebi (tačnije, sva saznanja o sebi, samim tim što je znanje o sebi, kvalifikovali su kao neadekvatna). Baš kao što je Crkva morala da tretira svoje stado kao gomilu grešnika, modernističke društvene nauke su morale da tretiraju svoje podanike kao neuke."

Ako u prvoj fazi institucionalizacije nauke, njeni ideolozi su se fokusirali na javnoj dostupnosti naučna saznanja, zatim kako je rastao prestiž i društveni status naučnika, počele su se iznositi potpuno suprotne izjave. Dakle, John Herschel je na početku napisao: „Nauka je znanje svima raspoređeni u takvom redoslijedu i prema takvoj metodi da ovo znanje učini dostupnim svima. U svojim kasnijim spisima, naprotiv, on naglašava da zdrav razum nije isto što i naučno znanje, te da naučno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih misaonih navika zdravog razuma.

Na osnovu ovih ideja modernosti, Marx je zauzeo oštro negativnu poziciju u odnosu na zdrav razum. U sistemu javne svijesti njegova obična svijest se definitivno pojavljuje kao false. U Marxovom programskom djelu, napisanom zajedno sa Engelsom (Nemačka ideologija), kaže se: „Ljudi su uvijek za sebe stvarali lažne ideje o sebi, o tome šta jesu ili šta bi trebali biti. Prema svojim idejama o Bogu, o tome šta je model osobe itd., gradili su svoj odnos. Potomstvo njihove glave počelo je dominirati njima. Oni, kreatori, poklonili su se svojim kreacijama. Oslobodimo ih od iluzija, ideja, dogmi, od imaginarnih bića pod čijim jarmom čame. Podignimo se na ustanak protiv ove dominacije misli."

Dakle, Marxov program se proglašava kao "ustanak protiv dominacije misli" koju generiše obična svijest. Prema Marksovim idejama, znanje stvoreno u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo pratilo materijalnu egzistenciju kao svoj odraz. U stvari, sam status zdravog razuma kao pripadnosti sistemu znanja je uskraćen. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle mijenjati pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, kroz analizu uzročno-posljedičnih veza, primjenu mjere i logike.

Ove moderne stavove prema zdravom razumu usvojili su i preteče postmodernizma. Za njih je zdrav razum bio nosilac stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i formalizovanih tradicijom. To je bilo nespojivo s idejom neizvjesnosti bića, situacijskom prirodom njegovih procjena. Egzistencijalistički filozof L. Šestov u svom djelu “Apoteoza neutemeljenosti” direktno kaže da je “osoba slobodna da mijenja svoj “pogled na svijet” onoliko često koliko i cipele ili rukavice”. Za njega je kombinacija znanja i razumijevanje koje traži zdrav razum, on smatra da su ove kategorije nespojive. On je temeljni pobornik „proizvodnje neizvjesnosti“ i stoga protivnik prihvaćenih sudova: „U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez povoda, najprihvaćenije prosudbe treba ismijavati i paradokse treba iznositi fundamentalno i nerazumno . I tamo ćeš vidjeti.”

Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima, zdrav razum je bio prepoznat kao izvor znanja, koji je bio jedan od korijena moderne nauke. V. I. Vernadsky je 1888. napisao: „Masa ljudi ima određenu sposobnost da razvije određena znanja, da razumije pojave - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje. Ovim radom postiže se dobro poznato društveno znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima, u drugim idealima... Vidim kako se iz rada pojedinaca, neprestano oslanjajući se i polazeći od onoga što je masa znala, razvila ogromna, nadmoćna građevina nauke.

U ranim fazama sovjetskog sistema, društvene nauke, koje su se još uvijek uglavnom odvijale "spontano", uvelike su se oslanjale na zdrav razum i tradicionalno znanje. Međutim, od 1960-ih godina u sovjetskoj društvenoj nauci počinje prevladavati stav prema zdravom razumu, slijedeći stavove zapadnih ideologa pozitivne nauke i Marksa.

M.K. Mamardašvili naglašava da čak ni racionalizirana, ali ne i „osnažena“, ljudska svijest nema sposobnost da „jasno prepozna svoj položaj“ i svoju povezanost sa stvarnošću. On piše: „Kao što Marx stalno pokazuje, glavna zavisnost i „tačka rasta“ racionalizovanih indirektnih formacija u kulturi je da se upravo transformisana svest, spontano generisana društvenom strukturom, razvija – već a posteriori a konkretno - ideološki predstavnici vladajuće klase pod ovom strukturom. To je mentalni materijalni i duhovni horizont posebne ideološke klase, koja stvara zvaničnu, a time i klasnu ideologiju koja dominira društvom.

U praksi, ovaj stav je pojačao prezir prema javnom mnjenju kao samo manifestaciji "lažne svijesti". Oslanjajući se na ove odredbe, "ideološki predstavnici" istorijske matematike tokom perestrojke počeli su fundamentalno da odbacuju racionalne argumente zasnovane na svakodnevnom iskustvu ljudi. Autori kanonskog udžbenika istorijskog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: „Površinske izjave zasnovane na zdravom razumu imaju značajnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid usklađenosti sa neposrednom stvarnošću, stvarnim interesima današnje prakse. Naučne istine su uvijek paradoksalne ako im se pristupa mjerilom svakodnevnog iskustva. Posebno su opasni takozvani "racionalni argumenti" koji proizlaze iz takvog iskustva, na primjer, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka na jug, izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje itd.

Istovremeno, bilo je nemoguće reći ni riječ o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kakvog paradoksalnog naučne istine da li iz toga sledi da je „ekonomska upotreba Bajkala“ ili „izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje“ neprihvatljiva? Na kraju krajeva, ovo je samo glupost! Da, i svi ti veliki projekti rođeni su upravo u istraživačkim institutima (prvenstveno u Akademiji nauka SSSR-a), a filozofski su ih potkrijepili profesori istorijskog materijalizma.

Kao rezultat toga, sve tačke gledišta koje su se razvijale izvan ustaljene hijerarhije moći ignorisane su - manje-više prkosno. Nakon eliminacije sovjetskih društvenih normi, ovo zanemarivanje postalo je ne samo demonstrativno, već i namjerno arogantno.

U kriznim vremenima, kada se dogme i stereotipi urušavaju, narušavaju se norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje haotična, zdrav razum, sa svojim konzervativizmom i jednostavnim nedvosmislenim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. Postaje jedna od glavnih linija odbrane od napredovanja neosnovanost.

Takav period sada doživljavamo u Rusiji.

Hajdemo vrlo ukratko o znanju, sistematizovanom i „zabilježenom“ u umjetničkim slikama. Djeluje na duhovni svijet osobe u ravni koja povezuje maštu, emocionalnu sferu i racionalno razmišljanje.

Krajem srednjeg vijeka umjetničko znanje bilo je dubokim vezama povezano s naukom u nastajanju. U srednjem vijeku broj matematičkih nauka na univerzitetima, uz aritmetiku, geometriju i astronomiju, uključivao je muzika. Lutnja je bila „i omiljeni instrument pevača i instrument naučnika, ispunjavajući zahteve preciznih matematičkih proračuna, uz pomoć kojih se sagledavala priroda muzičkog zvuka“. Mjera za vrednovanje proračuna bila je estetski kategorija - ljepota melodijskih harmonija. Teorijski zaključci izvedeni su iz kombinacija zvukova.

plodonosno za otkrivanje naučna metoda Došlo je do spora oko strukture muzike u kojem je aktivno učestvovao otac Galilea Galileja, muzičar i kompozitor Vincenzo Galilei. U drugoj polovini 14. vijeka objavljena je rasprava Nikolasa Oresmea "O samjerljivosti i nesamjerljivosti kretanja neba". U njemu je autor postavio problem u obliku sna, u kojem traži od Apolona da razriješi njegove sumnje. Apolon je uputio muze i nauke da izraze svoje stavove. Pitanje je bilo fundamentalno - autor je u usta Hermesa stavio sledeće reči: "Poznavanje muzike nije ništa drugo do poznavanje poretka svih stvari."

Aritmetika je vjerovala da su svi pokreti neba srazmjerno, prigovorila je Geometrija. Autor rasprave pripadao je trendu koji je branio mišljenje da se iracionalna proporcija "izbacuje iz kretanja neba, stvarajući melodijske harmonije". Teoretičari novog trenda smatrali su da je geometrija u pravu, tako da prisustvo iracionalnih proporcija u zvukovima (disonanca) muzici daje posebnu svjetlinu i ljepotu.

Ovaj traktat je pokrenuo spor koji je trajao vek i po i tokom kojeg su izražene mnoge metodološki važne ideje za nauku. Ovaj spor, u koji je Galileo bio umešan preko svog oca, istoričari veruju da je značajno uticao na njegov razvoj kao metodologa. Bitna nam je ta muzika, koja je postala važan dio kulture i kulture javni život, pokazalo se da je usko povezan sa naučnim razmišljanjem i naučnim tipom rasprave o proračunima i zaključcima. Tako je naučno znanje postalo dio kulture.

Apsolutno neophodan element čitavog sistema znanja je znanje, akumulirano od davnina u posebnoj grani "duhovne proizvodnje" - književnost. U principu, od samog rođenja sistematizovanog znanja i promišljanja o njemu (filozofije), književni tekst je bio način fiksiranja i prenošenja tog znanja, a stvaranje takvog teksta je važna faza u kognitivnom procesu. Ova strana književnog stvaralaštva nije izgubila na značaju u modernoj nauci.

Stoga istoričari nauke primjećuju duboku povezanost književni Metoda Dostojevskog sa metodologijom nauka, i postklasične. Ajnštajn je napisao: "Dostojevski mi daje više od bilo kog drugog mislioca, više od Gausa." Umjetnički uzori Dostojevskog bili su racionalistički, njihova međusektorska tema bila je kontradiktoran razvoj misli. Metoda izgradnje modela bila je eksperimentalni. Svoje je likove smjestio u okruženje kritičkog eksperimenta (experimentum crucis). Istoričari kažu da je Dostojevski izvršio sintezu naučnih i umetničkih metoda. Štaviše, umetnički eksperimentalni modeli Dostojevskog imaju prilično naučnu strogost, tako da I.P. Pavlov je rekao: „Njegova reč, njegova osećanja su činjenica“. Zaista, riječi i senzacije pohranjene u literaturi su važan dio stvarnost društva, a stvaranje ove stvarnosti povezano je s generiranjem i kretanjem specijalnog znanja.

Kod Dostojevskog je ova sinteza izražena na neobično vedar, „uzoran“ način, ali je prisutna i u stvaralaštvu mnogih drugih pisaca i pesnika, u mnogim varijacijama. Može se čak reći da je već u kasnom srednjem vijeku ova sinteza postala neophodan kvalitet umjetničkog djela, što je bio kulturni preduslov za nastanak u 16. vijeku onoga što nazivamo modernim naučnim metodom.

Metodologija misaoni eksperiment je, moglo bi se reći, razvijeno u toku formiranja književnosti nastale štampanjem. Ova literatura dovela je do pojave nove vrste čitanja kao dijalogčitaoca tekstom, a u procesu ovog dijaloga mašta je izgradila prostor misaonog eksperimenta.

Ajnštajn je o tome rekao: "Mašta je važnija od znanja, jer je znanje ograničeno, dok mašta pokriva sve na svetu, stimuliše napredak... Strogo govoreći, mašta je pravi faktor u naučnom istraživanju."

Mašta igra vodeća uloga u umetničkoj percepciji sveta. Ali u isto vrijeme, to je i ljudska sposobnost neophodna za mentalno shvatanje stvarnosti. U umu mi operišemo onim slikama stvarnosti koje naša mašta proizvodi za nas. Već je Aristotel napisao da kada je um svjestan neke stvari, mora je izgraditi u mašti. Na osnovu ovih "slika stvari" razvijamo svoju liniju ponašanja. Dakle, značajan dio zaliha znanja, na osnovu kojih osoba djeluje, nastao je uz sudjelovanje mašte i zabilježen u umjetničkim slikama.

Magija slikarstva zasniva se na činjenici da vidimo pejzaž prikazan na slici, a ne onako kako bismo ga vidjeli u prirodi. Znamo da je slika samo pravo platno, nekoliko boja na njoj i drveni okvir. Ovo je uređaj koji nam pomaže da stvorimo drugačiji, imaginarni svijet, ljepši od stvarnog. Svijet zamišljen uz pomoć slike može biti komplikovan - sam po sebi može postojati i slika i ogledalo. Prekretnica u formiranju moderne zapadne civilizacije sa njenim razdvajanjem subjekta i objekta bila je Velasquezova slika "Las Meninas": na njoj se u ogledalu ogleda umetnik koji slika sliku.

Koncept "slike svijeta", koji je vrlo važan za racionalno znanje, nastao je zahvaljujući slikarstvu renesanse. Tada je izmišljena perspektiva i čovjek je prvi put vidio svijet kao slika, kao da postoji izvan njega. Ovaj osjećaj je doprinio važnom ideološkom pomaku – razdvajanju čovjeka i prirode kao subjekta i objekta.

Na putu spajanja znanja i umjetničke slike, izum zauzima posebno mjesto. kartice- važna prekretnica u razvoju kulture. Mapa, kao način „preklapanja“ i povezivanja heterogenih informacija, ima ne samo ogromnu, gotovo mističnu efikasnost. Ima svojstvo koje još nije u potpunosti objašnjeno - "ući u dijalog" sa osobom. Karta je oruđe kreativnosti, baš kao i slika talentovanog umetnika, koju gledalac „smisli“, dopuni svojim znanjem i osećanjem, postajući koautor umetnika. On mobilizira slojeve implicitnog znanja osobe koja s njim radi.

Istovremeno, karta mobilizira podsvijest. Poput zamućenog i napuklog magičnog ogledala, karta otkriva sve više i više novih karakteristika slike dok osoba zaviruje u nju. Uostalom, karta nije odraz vidljive stvarnosti, kao što je, na primjer, fotografija iz zraka. Ovo je vizuelni izraz reprezentacija o stvarnosti, prerađenoj prema jednoj ili drugoj teoriji.

Ogroman niz znanja ispisan je slikama dramaturgija. Pozorišna scena ima magičnu moć - ona je poput prozora u imaginarni svet. Dakle, pozorište zauzima potpuno izuzetno mesto u svom uticaju na svest. Možemo reći da pozorište stoji na izvoru moderne evropske civilizacije, bilo je oruđe za „transformaciju plemena u društvo“. Za razliku od šizofreničara, normalna osoba je svjesna da slike njegove mašte nisu stvarnost. Zato za osobu dobijaju posebno duboko značenje - čini se da otkrivaju suštinu stvari i događaja. Ove slike su "stvarnije" od činjenica, one su super-stvarnost. Kad se čovjek navikne, može mu se desiti uvid – čini mu se da prodire u suštinu stvari. Ako se pokaže da je uvid kolektivan, javlja se snažan masovni impuls, uporediv po snazi ​​sa djelovanjem racionalnog znanja ili ga prevazilazi.

U svojoj doktrini o pozorištu, Aristotel tvrdi da se pročišćavajuća akcija tragedije dešava upravo u mašti – kroz interakciju efekata straha i saosećanja. Za postizanje ovih efekata potrebno je da svijet koji se stvara pred gledaocem bude uslovljen (umjetnički), suprareal. Da je potpuno sličan stvarnosti, u granicama - stopio bi se sa prizorima patnje koje ljudi moraju da vide u svakodnevnom životu, onda bi efekat bio ograničen na obična osećanja konkretnog straha ili saosećanja.

U pozorištu, kao u nepokretnoj slici, imaginarni svijet može biti komplikovan. Tako pozorište postaje laboratorija za misaone eksperimente. Hamlet je, manipulišući maštom, primorao majku i Klaudija da se otvore tražeći od glumaca da odigraju predstavu koja prikazuje kraljevoubistvo - i publika je videla ovo dvostruko pozorište u Engleskoj u šesnaestom veku. Tako su ovi gledaoci postali moderni Evropljani.

U „informacionom društvu“ nastala su nova tehnološka sredstva koja omogućavaju da se pod intenzivnim uticajem performansa istovremeno dopre do miliona ljudi. Pojavile su se i organizacije koje su sposobne da insceniraju političke spektakle koji su ranije bili nezamislivi po obimu – kako u vidu masovnih akcija i spektakla, tako i u obliku krvavih provokacija. Pojavile su se nove vrste umjetnosti koje snažno djeluju na psihu (npr. performanse, transformacija komada svakodnevne stvarnosti u performans),

Sve to zajedno značilo je prelazak u novu eru – postmodernu, sa potpuno novim, neobičnim etičkim i estetskim normama, novim konceptima društvene svijesti. Postmodernizam je radikalno odbacivanje normi prosvjetiteljstva, klasične logike, racionalizma i koncepta racionalnosti općenito. Ovo je stil u kojem je "sve dozvoljeno", "apoteoza neutemeljenosti". Ovdje ne postoji koncept istine, već samo sudovi koji konstruiraju bilo koji skup stvarnosti.

Govorimo o važnom pomaku u kulturi, o svjesnom brisanju granice između života i spektakla, o davanju samom životu obilježja karnevala, konvencionalnosti i nepostojanosti. Danas se ova kulturološka otkrića pretvaraju u društvenu tehnologiju. Ova tranzicija je superponirana na širu pozadinu antimoderno- negacija normi racionalne svijesti, normi prosvjetiteljstva. To su trajni diskontinuiteti. Radnje sa ogromnom "grubom silom", koju ne očekujete. Kulturni šok se stvara umjetničkim sredstvima, koja se efikasno koriste u politici, na osnovu naučnih saznanja o društvu u ovom anomalnom stanju. Može se prisjetiti tenkovske pucnjave na Dom Sovjeta 1993. ili napada na nebodere u New Yorku 2001. godine.

Jedan od onih koji su postavili temelje novog društvene nauke, uključujući umjetničku imaginaciju u sistem znanja, bio je Gramsci. Nije ni čudo da se njegovo ime naziva uporedo sa imenima M. Bahtina u kulturološkim studijama, M. Foucaulta i drugih inovatora - u filozofiji. Gramši je jedan od prvih filozofa koji je osetio novu naučnu sliku sveta i preneo njen glavni duh u nauku o društvu.

U ruskoj društvenoj nauci ideološka moć umjetničkih slika nije bila ispravno procijenjena (tačnije, sami društveni naučnici su razmišljali kao umjetnici i nisu uočili problem). Rusija je postala zemlja koja čita, a već od sredine 19. veka nastala je duboka kontradikcija - Rus je čitao književnu knjigu kao tekst Otkrivenja. Bila je to kriza modernizacije koja se ogleda u kulturi – ljudima vjerovao knjigu i uzeo umjetničke modele stvarnosti za pouzdano znanje.

Umjetnička percepcija je toliko jaka i živa da se često odvaja od racionalnog razmišljanja, a ponekad i potiskuje zdrav razum. Podsjetimo na gorku pretpostavku V.V. Rozanova: „Naredba br. 1, koja je jedanaestmilionsku rusku vojsku pretvorila u prah i smeće u jedanaest redova, na nju ne bi imala uticaja i uopšte ne bi bila shvaćena da nije sva ruska književnost. pripremao se za to 3/4 veka... Zapravo, nema sumnje da je Rusiju ubila književnost.

I kako je percepciju ruske istorije iskrivila književnost već u 20. veku! Nakon čitanja "Mumu" u školi, školarci stvaraju u svojoj mašti strašnu i totalnu sliku kmetstva. U istom udžbeniku bilo bi potrebno malo navesti: uostalom, broj kmetova među seljacima u Rusiji je samo za kratko vreme dostigao polovinu, a već 1830. godine iznosio je samo 37%. Pravo prodaje seljaka bez zemlje posjednici su dobili tek 1767. godine, a ukinuto je već 1802. godine. Uglavnom smo mislili da veleposednici prodaju seljake desno i levo, pa čak i pokušavali da razdvoje muža i ženu. Ali to su bili izuzetni slučajevi!

Društvene studije nisu prilagođavale poruke fikcija Nisam ni razmišljao o ovoj odgovornosti. I ovdje postoji bitna razlika od zapadne društvene nauke. Pa neki Stendhal je prikazao glupog oficira - Francuzima zbog toga neće pasti na pamet da mrze oficire i vojsku. A ruski čitatelj iz uvjetnog svijeta umjetničkih slika zgrabit će Skalozuba i prebaciti ga na zemlju, zamijenivši ga pravim oficirom. A ako pročita "Posle bala", mrzeće sve pukovnike.

V.V. Rozanov je zamerio ruskoj književnosti neodgovornost. Ali pisci 19. veka još nisu poznavali eksplozivnu moć reči u ruskoj kulturi. Prisjetimo se priprema za rat u Čečeniji 1994. godine. Kako su onda svojom pričom promovirali Pristavkina. Od nje se tražilo da veruje - na kraju krajeva, on je video svet očima svoje dece, jer je i sam video suzu čečenskog deteta! Koliko su brzo snimili film po njemu - trebalo je obrazovati Dudajeva. Kada je Čečenija već bila bombardovana, Pristavkin se hvalio u zapadnoj štampi: „Dudajev je gledao moj film „Zlatni oblak je proveo noć“ sedeći sam u sali, a suze su mu tekle niz obraze. Pristavkin je vojnik Hladnog rata, nije pisao uspomene iz detinjstva, već je od poluistina stvorio lažnu sliku koju je čitalac više puta dopunjavao svojom maštom. Cilj je bio: od dječje suze - preko suze Dudajeva - do krvavih suza cijelih naroda.

Mogli bismo se uvjeriti da modeli društvenih pojava predstavljeni u umjetničkim slikama čine vrlo velik dio argumentacije i rasuđivanja u društvenim znanostima. Roman Dostojevskog „Demoni“, Bunjinovu knjigu „Prokleti dani“, Orvelovu ili M. Bulgakovljevu fantaziju u vreme perestrojke dali su ideolozi direktno kao naučna dela, iznoseći dobro utvrđene istine.

Iskustvo poslednjih trideset godina obavezuje nas da pouzdano, inženjerski, ugradimo umetničko znanje u sistem sociodinamike svih vrsta znanja neophodnih kako za razumevanje tako i za uticanje na društvene procese.

Iako je nauka od samog početka deklarirala svoj apsolutno racionalni karakter i potpunu formalizabilnost svih svojih iskaza (tj. sposobnost da ih nedvosmisleno i jasno izrazi), svaka osoba manje-više upućena u naučnu praksu zna da je to mit. Ovo važi za sve nauke i za društvene nauke. Racionalno i formalizovano znanje samo je vidljivi deo ledenog brega onih „kulturnih resursa“ koje koristi naučnik. Intuicija, vjerovanja, metafore i umjetnost igraju ogromnu ulogu u njegovom radu, podjednako bitnu kako u misaonom procesu tako i u postupcima eksperimenta ili posmatranja.

Genije organske sinteze R.B. Woodward je planirao paradoksalne načine za dobivanje nevjerovatno složenih spojeva, tako da je racionalno objašnjenje njegovih šema bilo tek kasnije, nakon uspješnog završetka posla. Emil Fischer je neobjašnjivo uspio kristalizirati (a samim tim i pročistiti) takve ugljikohidratne spojeve koji "nisu htjeli" da se kristaliziraju ni u jednom drugom laboratoriju na svijetu, pa su među hemičarima bile legende o magična svojstva Fischerova brada, koja je služila kao sjeme za kristalizaciju.

Veliki ruski naučnik M.S. Tsvet, tvorac hromatografije (jedne od najvažnijih metoda moderne hemije i biologije), proizveo je hromatografske kolone čiju je efikasnost i danas teško postići, iako su tokom 100 godina razvoja razvijene jake teorijske i računske metode. hromatografija. On je "osećao" kako se supstance kreću duž stuba, "znao" je šta se u njemu dešava. Njegove metodološke formulacije bile su zapanjujuće ispravne, ali nije uspio sve izložiti. Pola veka kasnije, nemački hemičar i istoričar nauke napisao je: "Posedujući kreativnu maštu, Cvet je pre 40 godina stvorio zapanjujuće jasnu ideju o osnovnim procesima na kojima se zasniva moderna hromatografija."

Opisani su pokušaji brojnih laboratorija da reproduciraju uspješan razvoj lasera na ugljični dioksid. Ispostavilo se da naučnici koji su kreirali radnu instalaciju nisu mogli precizno opisati svoje postupke u publikacijama, pa čak ni objasniti svojim kolegama. Tačne kopije njihove postavke nisu funkcionirale. Samo tokom dugih ličnih kontakata bilo je moguće prenijeti implicitno, neformalno znanje. Svaki istraživač-praktičar se suočio s tim.

Važan izvor implicitnog, pa čak i neformalnog znanja u nauci je "mišićno razmišljanje" koje su razvili mnogi naučnici - sposobnost da se osjećati sebe kao predmet proučavanja. Tako je Ajnštajn rekao da pokušava da "oseti" kako se oseća zrak svetlosti koji prodire u prostor. Tek tada je, na osnovu ovih mišićnih senzacija, tražio način da formalizuje sistem u fizičkim terminima (ovaj fenomen, koji nije neuobičajen ni u jednom stvaralaštvu, naziva se „prvo nađem, pa tražim“). Ova vrsta znanja, koja se ne može rigorozno izložiti, slabo je shvaćena; međutim, mnogi naučnici to naglašavaju veliki značaj. Najčešće o tome pričaju samo svojim bliskim prijateljima.

U jednom eseju o istoriji nauke (A. Koestler) se kaže: „Postoji popularno mišljenje prema kojem naučnici dolaze do otkrića razmišljajući strogim, racionalnim, preciznim terminima. Brojna svjedočanstva govore da se ništa od toga ne dešava. Da navedemo jedan primjer: 1945. godine u Americi, Jacques Hadamard je organizovao državno istraživanje eminentnih matematičara o njihovim metodama rada. Rezultati su pokazali da svi, sa izuzetkom dva, ne razmišljaju ni verbalnim terminima ni algebarskim simbolima, već se odnose na vizuelnu, nejasnu, nejasnu sliku.

Einstein je bio među onima koji su na upitnik odgovorili ovako: "Riječi jezika, pisane ili izgovorene, izgleda ne igraju nikakvu ulogu u mehanizmu misli, koji se oslanja na manje-više jasne vizualne slike i neke slike mišićnog tipa. Čini mi se da vi to nazivate punom svešću, postoji ograničen slučaj, koji se nikada ne može u potpunosti dovršiti, da je svest uzak fenomen.

Za označavanje i razumijevanje fenomena, naučnici "kod kuće", u svojoj laboratoriji, koriste nestrogu terminologiju iz vannaučne prakse, koncepte zasnovane na zdravom razumu. Iz ovoga proizilazi mogućnost razlika u mišljenjima naučnika koji pripadaju različitim grupama.

Posebnom vrstom implicitnog znanja može se smatrati onaj skup "ne baš naučnih" ideja i vjerovanja, koji neki istoričari i filozofi nauke nazivaju naučna ideologija. Ova vrsta znanja vezanog za nauku nije iracionalna, ali nije ni sasvim racionalno-naučna. Obično se prepoznaje upravo kao naučna ideologija tek naknadno, a isprva se čini da je to loše formaliziran naučni koncept (tipičan primjer naučna ideologija razmotriti atomizam,što je kasnije dovelo do brojnih rigoroznih naučnih pravaca). Kako kažu, u naučnoj ideologiji nije glavno da ona otvoreno izražava, već da ona Ušuti.

Šta se dešava kada naučnik mora da deluje kao ekspert za problem, zaliha „eksplicitnog“ znanja o kojem je nedovoljno? On ne samo da može, već je i obavezan da koristi sve zalihe koje mu stoje na raspolaganju. implicitno znanje. Ali pošto se ovo znanje ne može formalizovati, tok njegovog rasuđivanja ne može biti podvrgnut racionalnoj nezavisnoj kontroli. Strogo govoreći, ovi argumenti ne zadovoljavaju kriterijume naučnog karaktera, prema kojima bi istraživanje trebalo da bude sprovedeno na način da ga mogu reprodukovati drugi naučnici nezavisni od autora.

Ovo je jedna od kontradikcija svojstvenih kreativnoj aktivnosti. Već citirani esej kaže: „Prema svjedočenju onih originalnih mislilaca koji su preuzeli na sebe da vode računa o svojim metodama rada, verbalizovano mišljenje i svijest u cjelini igraju samo podređenu ulogu u kratkoj, odlučujućoj fazi stvaralačkog čina kao takvog. Njihovo gotovo jednoglasno naglašavanje spontanosti intuicije i predosjećaja nesvjesnog porijekla, koje im je teško objasniti, pokazuje nam da je uloga strogo racionalnih i verbalnih procesa u naučnim otkrićima bila nadaleko precijenjena još od prosvjetiteljstva. U stvaralačkom procesu uvijek postoji prilično značajan element iracionalnog, ne samo u umjetnosti (gdje smo spremni to prepoznati), već i u egzaktnim naukama.

Naučnik, koji se, kada je suočen sa teškim problemom, povlači od preciznog verbalizovanog razmišljanja ka nejasnoj slici, kao da je sledio Vudvortov savet: „Često moramo da pokušavamo da ne govorimo da bismo mislili jasno“. Jezik može postati barijera između mislioca i stvarnosti: kreativnost često počinje kada jezik prestane, odnosno kada se njegov subjekt povuče na predverbalni nivo mentalne aktivnosti.

U društvenim naukama često je potrebno svjesno očuvati u stanju implicitnog znanja koje bi se moglo učiniti eksplicitnim i formaliziranim. Konstatovano je da je postojanje društva u principu nemoguće bez prisustva određenih zona neizvjesnosti - prostori neznanja. Upad nauke u ove zone prepun je oštrog narušavanja ravnoteže uspostavljene u društvenom poretku.

S tim u vezi je, na primjer, zabrinutost zbog početka uvođenja tehnologije ranog određivanja spola nerođenog djeteta, što u nekim kulturama dovodi do primjetnog smanjenja broja novorođenih djevojčica (prema posljednjim podacima , ovo postaje prijeteći problem za Kinu).

Evo jedne elokventne ilustracije koju je dao sociolog J. Ezrai: „Zanimljiv primjer političkog tabua u oblasti demografske statistike je Liban, čiji je politički sistem zasnovan na delikatnoj ravnoteži između kršćanskog i muslimanskog stanovništva. Ovdje je popis odgađan decenijama, jer bi objavljivanje sa naučnom sigurnošću slike društvene stvarnosti koja je nespojiva sa fikcijom o ravnoteži među vjerskim sektama moglo imati razorne posljedice po politički sistem.

To pokazuje tragično iskustvo Libana nespremnost da se zna nije bilo apsurdno. Kakve je rezultate imao čak i kratkotrajni pokušaj implementacije sulude doktrine puni publicitet(„transparentnost“), koju smo kod nas videli krajem 80-ih godina XX veka.

Evo nekih napomena Henrija Bergsona o zdravom razumu. On je 1895. godine studentima - pobjednicima univerzitetskog takmičenja govorio:

“Svakodnevni život zahtijeva od svakog od nas da donosi odluke koje su jasne koliko i brze. Svaki značajan čin zaokružuje dugi lanac argumenata i uslova, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, stavljajući nas u istu ovisnost o njemu kao što je bio od nas. Međutim, on obično ne prepoznaje nikakvo oklevanje ili kašnjenje; morate donijeti odluku, razumijevajući cjelinu i ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada se pozivamo na zdrav razum kako bismo otklonili sumnje i savladali barijeru. Dakle, moguće je da je zdrav razum ušao praktičan život- isto što i genije u nauci i umetnosti...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznovrsnim metodama, fleksibilnošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. On je sličan nauci u potrazi za stvarnim i upornosti u nastojanju da ne odstupi od činjenica, ali se razlikuje od nje po vrsti istine koju traži; jer nije usmerena ka univerzalnoj istini, kao nauka, već ka istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutrašnju energiju intelekta, koja neprestano nadvladava samu sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, i prati stvarnost s neograničenom pažnjom. Vidim u njemu i intelektualno svjetlo od moralnog izgaranja, odanosti njemu, formiranog osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen po karakteru... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno, pojašnjava formulaciju suštine pitanja i favorizuje akciju, čini se da se u spekulativnom polju zdrav razum poziva na volju, u praktičnom - na razum.

A. Bergson. Zdrav razum i klasično obrazovanje. - "Pitanja filozofije". 1990. br. 1.

Antonio Gramši je smatrao da je zdrav razum neka vrsta racionalnog razmišljanja. U Zatvorske sveske napisao je:

"Koja je zapravo vrijednost onoga što se obično naziva običnom sviješću" ili "zdravim razumom"? Ne samo u činjenici da obična svijest, čak i ako to otvoreno ne priznaje, koristi princip kauzalnosti, već i u mnogo više po svom značenju ograničena činjenica - u činjenici da u nizu sudova obična svijest uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razlog, ne dopuštajući da se nikakvi metafizički, pseudoduboki, pseudonaučni itd. trikovi i trikovi odvrate od puta i 18. stoljeća, kada su se ljudi počeli buniti protiv principa autoriteta predstavljenog Biblijom i Aristotelom, zapravo, ljudi su otkrili da u "običnoj svijesti" postoji određena doza "eksperimentalizma" i direktnog, čak i ako empirijsko i ograničeno, posmatranje stvarnosti.i dalje uviđaju vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje „obične svijesti niya" značajno smanjena".

A. Gramsci. Zatvorske sveske. Dio I. M.: Izdavačka kuća političke literature. 1991, str.48.

Lev Šestov traži oslobođenje od svih vrsta „dogmi“, od ustaljenih svakodnevnih („anonimnih“) predstava. Za njega je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumijevanja koju traži zdrav razum, on ove kategorije smatra nespojivima:

"Težnja razumeti ljudi, život i svijet nas miješaju znati sve ovo. Za znam i razumeti- dva pojma koja imaju ne samo nejednaka, već i direktno suprotna značenja, iako se često koriste kao ekvivalentni, gotovo kao sinonimi. Vjerujemo da smo shvatili neku novu pojavu kada je uključimo u vezu drugih ranije poznatih. A pošto se sve naše mentalne težnje svode na razumevanje sveta, odbijamo da naučimo mnogo toga što se ne uklapa u plan savremenog pogleda na svet... Zato, prestanimo da se uznemirujemo neslaganjima naših sudova i poželimo da u budući da ih je bilo što više. Nema istine - ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

L. Shestov. Apoteoza neutemeljenosti. Iskustvo adogmatskog mišljenja. - L.: Izdavačka kuća Lenjingradskog univerziteta, 1991. S. 174.

Književnost

1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. M., 1994 Avtonomova N. S. Filozofski problemi strukturne analize u humanističkim naukama. M., 1977 Aleksina T.A. Vrijeme kao fenomen kulture Članak na internetu. Portal: Ruski interdisciplinarni seminar o temporologiji. Averintsev S.S. Simbol Apresyan R.G. Sloboda // Etika: Enciklopedijski rječnik. Bakhtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva. M., 1986 Bahtin M.M. To filozofske osnove Humanističke nauke // Sobr. op. u 7 tomova T. 5. M., 1996. Bahtin M. Poetika Dostojevskog Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ur. str. 31-54 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. // Issues of Philosophy 1990 №1 Berger P., Lukman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Bourdieu P. Sociologija društvenog prostora. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; Sankt Peterburg: Aleteyya, 2007, str. 87-96 Bourdieu, P. Oblici kapitala / per. sa engleskog. M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Razlika: društvena kritika prosuđivanja (fragmenti knjige) / prev. od fr. OI Kirchik // Zapadna ekonomska sociologija: antologija modernih klasika. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 str. Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995 Berdyaev N.A. Filozofija slobode. Značenje kreativnosti - M., 1989, Berger P., Lukman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Gadamer H. Istina i metoda. Osnove filozofske hermeneutike M., 1984 Gadamer G.-G. Relevantnost lepote. -M., 1991. Gidens A. Vavilonska kula. Umjetnost današnjeg vremena Strana književnost. 1996. br. 9 Gurevich A. Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. Grof S. Regioni ljudskog nesvesnog. - M., 1992. Husserl E. Metoda razjašnjenja // Moderna filozofija nauka. -M., 1999. Guardini D. Kraj znanosti modernog doba Dilthey V. Kategorije života // Pitanja filozofije. 1995. br. 10. Deleuze J., Guattari F. Šta je filozofija. -M., -SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizam i šizofrenija. Anti Oedipus. M., 1990. Derrida J. Glas i fenomen. M., 1999. Derrida J. Struktura, znak i igra u diskursu humanističkih znanosti Derrida J. Spurs: Nietzscheovi stilovi // Philosophical Sciences. 1991, br. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filozofske igre postmodernizma // Bilten UlGTU. -2002. - br. 2. Dilthey V. Tipovi pogleda i njihova detekcija u metafizičkim sistemima. // Kulturologija. XX vijek. Antologija. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Misija univerziteta u evropskoj kulturi. M., 1994 Istorija mentaliteta. Istorijska antropologija. M., 1996 Kuznjecov V.G., Kuznjecova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. V.G. Kuznjecov. Hermeneutika i humanitarno znanje - M., 1991 Kurdjumov S.P. Zakoni evolucije i samoorganizacije složenih sistema M., 1990. Kassrierer E. Filozofija simboličkih oblika Castells M. Informacijska era: ekonomija, društvo i kultura. M., 2000 Klakhohn K. Ogledalo za osobu. Uvod u antropologiju. SPb., 1998 Kozlova N. N. Društveno-istorijska antropologija. M., 1998. Kroeber A., ​​Klakhon S. Nauka o kulturi i društvenoj praksi: antropološka perspektiva. M., 1998 Knjazeva E., Kurdjumov S. Sinergetika. Nelinearnost vremena i pejzaži koevolucije. M., 2007 Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. Moskva: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseji o sociologiji znanja. Teorija znanja - Pogled na svijet - Historicizam. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofija znanja. Polemička poglavlja. M., 2002. Lectorsky V.A. Subjekt, objekt, spoznaja. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Ž.A Realnost nestvarnog. -M., 1995. Na prekretnici. Filozofske rasprave 20-ih. Filozofija i pogled na svijet. -M., 1990. Neretina S., Ogurcov A. Vrijeme kulture. SPb., 2002 Panofsky E. Značenje i tumačenje likovne umjetnosti. SPb. 1999 Parsons T. O strukturi društveno djelovanje M. 2000 Prigozhin I. Novi savez nauke i kulture //Kurir - 1998 - br. 6 Prigozhin I., Stengers I. Red iz haosa. Polanyi M. Lično znanje. -M., 1985. Popper K. Logika i rast naučnog znanja. -M., 1983. Rickert G. Prirodne nauke i kulturne nauke. M., 1998. Ricoeur P. Sukob tumačenja. Eseji o hermeneutici. -M. 1995. Ricoeur P. Vrijeme i priča. U 3 toma Moskva-Sankt Peterburg 2000. tom 1. Rickert G. O sistemu vrijednosti // Rickert G. Nauka o prirodi i nauka o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995. Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. Moskva: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Sorokin PA Čovjek, civilizacija, društvo M., 1992 Sociologija društvenog prostora / Per. sa francuskog; ukupno ed. i poslije. N. A. Shmatko. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; SPb.: Aleteyya, 2005. U 2 toma Sorokin P. Zločin i kazna, podvig i nagrada. Sociološka studija o osnovnim oblicima društvenog ponašanja i morala. SPb. 1999. Stepin V.S. naučna saznanja i vrijednosti tehnogene civilizacije // Pitanja filozofije. 1989. br. 10. Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija nauke. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 tomova. -M., 1960 - 1970. Frank S.L. Realnost i čovek. - M., 1997. Foucault M. Arheologija znanja. - Kijev, 1996. Fedotova N.N. Globalizacija kao faktor u formiranju nove paradigme u sociologiji, 2001. Frankl V. Čovjek u potrazi za smislom. M., 1990. Freud Z. Psihologija nesvjesnog M., 1990. Fromm E. Imati ili biti? M., 1990. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Fukuyama F. Trust. Društvene vrline i stvaranje bogatstva. postkapitalističkog društva. Novi industrijski talas na Zapadu. M., 1998 S.101-123. Fukuyama Društvene posljedice biotehnoloških inovacija. - "Priroda", 2008, br. 2) Fukuyama F. Veliki jaz. Fukuyama F. Posthumanska budućnost Fuko M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih nauka. M. 1993 Foucault M. Nadgledati i kazniti. Rođenje zatvora M., 1990. Fink E. Glavni fenomeni ljudskog postojanja // Ljudski problemi u Zapadna filozofija. Moskva: Progres. - 1988. - str. 357-403 Horuzhy S.S. Problem posthumane ili transforsativne antropologije očima sinergističke antropologije, Filozofske nauke, 2008, br. 2 Fukuyama F. Kraj istorije? // Pitanja filozofije. 1990 № 3 Habermas J. Teorija komunikativnog djelovanja // Jezik u kulturi Sankt Peterburg 1999 Heidegger M. Prolegomena povijesti pojmova vremena. Tomsk 1998 Hartwood J. "Hronos" i "Topos" kulture. SPb., 2001 Huizinga J. Homo ludens. U senci sutrašnjice M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dijalektika prosvjetiteljstva. Philosophical Fragments. M.-SPb. , 1997 Jung K. Arhetip i simbol. M., 1992 Jung K. G. Čovjek i njegovi simboli. M., 1997 Jung K. Psihologiji istočnjačke meditacije // Jung K. O psihologiji istočnjačke religije i filozofije. -M., 1994. Jaspers K. Smisao i svrha istorije. -M., 1991.

Sadržaj kursa sa komentarima

1. Umjetnički pokret: umjetnost i humanističke nauke (1)

   Dokument

   Semiotika kao oblast naučnog istraživanja i akademske discipline. Struktura modernog semiotičkog znanja: biosemiotika, lingvistička semiotika, apstraktna semiotika, semiotika kulture.

2. Skibitskaya Ljudmila Vasiljevna Kandidat filoloških nauka, vanredni profesor Katedre za teoriju i istoriju ruske književnosti Čitalac o slovenskoj mitologiji > nastavno pomagalo

   Nastavno pomagalo

   6. Namjena je sistematizacija teorijskih informacija, asimilacija praktičnih vještina u radu sa naučnim istorijsko-arheološkim i folklorno-mitološkim izvorima.

3. Program discipline Istorija umetnosti za smer 040200. 68 "Sociologija" za pripremu master za master program "Savremene metode i tehnologije u proučavanju društvenih problema društva"

   disciplinski program

   Ovim programom nastavne discipline utvrđuju se minimalni zahtjevi za znanjem i vještinama studenta i utvrđuje se sadržaj i vrste obuka i izvještavanja.

4. Program prijemnih ispita za osobe koje ulaze u oblast studija 030600 Istorija Magistarski program Domaća istorija (Istorija Rusije)

   Program

   Svrha prijemnog testa je provjera nivoa znanja i formiranosti opštih kulturnih i stručnih kompetencija kod lica koja nemaju specijalizovano visoko istorijsko obrazovanje.

5. Isakov, doktor pravnih nauka, profesor. M., Gu-vše. 2010. 220 s

   Dokument

   Zbirka materijala za studente master programa "Javno pravo" za školsku 2010-2011 i 2011-2012. Autor-sastavljač: V.B. Isakov, doktor pravnih nauka, prof.