Kao filozofski problem. Problemi filozofije

Philosophy Abstract

Tema: Čovjek kao filozofski problem

Izvedeno:

diplomirani student

Anatolievna

(filološki fakultet)

naučnim. ruke.:

prof. B. T. Kryukov

V O R O N E Z

1. Uvod............................................... ........................- sa.

Glavni trendovi na zapadu

filozofska antropologija........................................- sa.

Subjektivistički koncepti čovjeka ......................- str.

Objektivno - ontološke doktrine

o čovjeku................................................................ .....................- sa.

Sintetiziranje pojmova čovjeka ..........................- str.

3. Poglavlje II

Dvostrukost ljudske prirode...................................- sa.

"Biološko - socijalno" .................................- str.

"Duh - tijelo" ................................................. ...................- sa.

4. Poglavlje III

Klasična fikcija

kao "umjetnička antropologija"..........................- sa.

5. Napomena ................................................. ...................

6. Biografija ................................................... ......................

Uvod

"Problem čovjeka je glavni problem filozofije. Čak su i Grci shvatili da čovjek može početi filozofirati samo od sebe. U čovjeku se krije trag bića za čovjeka. U spoznaji čovjekovog postojanja postoji sasvim posebna stvarnost koja ne stoji među ostalim realnostima. Čovjek nije frakcioni dio. svijeta, on sadrži integralnu misteriju i rješenje svijeta"(). Ove riječi Nikolaja Berđajeva, po mom mišljenju, neće izazvati sumnju ni u koga. Problem čovjeka je centralni problem cijele svjetske filozofske misli. I ne samo filozofija, već i svaka druga aktivnost ljudi ima jezgro orijentirano na samu osobu, čiji nestanak dovodi do gubitka cilja svake aktivnosti, njenih pokretačkih simbola. Osobu proučavaju biologija, medicina, psihologija, lingvistika i druge nauke, obraćajući pažnju na njene specifične manifestacije. Koja je specifičnost filozofskog pristupa čovjeku? To uključuje proučavanje osobe u njenoj cjelini, identifikaciju njegove suštine. U filozofiji se "istražuje generička suština" čovjeka općenito "bez obzira na historijsku fazu i uslove društvenog života" (). I iako neki istraživači poriču takvo „nadistorijsko“ razmatranje čoveka, svodeći njegovu suštinu na „ukupnost društvenih odnosa“, ono ostaje bezuslovno – čovek uvek zadržava neka egzistencijalna svojstva koja ne zavise od konkretnog istorijskog okruženja njegovog postojanja. „Oni su ti koji stvaraju vertikalnu „vezu vremena“, osiguravaju „društvenost“ različitih epoha kulture, omogućavajući nam da „komuniciramo sa Homerom i Konfucijem, Petrarkom i Omarom Hajamom kao savremenicima“ ().

Čovjek je najteži predmet istraživanja. Definicije ovog temeljnog filozofska kategorija vrlo mnogo, ali nijedan se ne može priznati kao konačan. A ako u "Filozofskom enciklopedijskom rječniku" (1983) čitamo: "Čovjek je najviši stupanj živih organizama na Zemlji, subjekt društvene i istorijske aktivnosti kulture" (), onda u "Najnovijem filozofskom rječniku" ( 1999) ne postoji takva jednoznačna definicija, samo činjenica da je „čovek osnovna kategorija filozofije“ (). Složenost filozofske definicije osobe je razumljiva. Prvo, kategorija "čovek" ne može se jednoznačno podvesti pod širi generički koncept (priroda, Bog, društvo), jer je čovek istovremeno i mikrokosmos, i mikroteos i mikrosociijum. Ovdje će biti prikladne Šelerove riječi: "Čovjek je, u određenom smislu, sve." Drugo, osoba kombinuje mnogo suprotnih principa (biološki - društveni, duša - tijelo, prirodno - kulturološki, itd.), koji ne dopuštaju jednostrano i kategorično određenje osobe. Treće, problemu osobe se može pristupiti iz različitih uglova, birajući jednu ili drugu metodu istraživanja, jednu ili drugu polaznu tačku. Na to ćemo obratiti pažnju u našem radu. Ali prije nego što definiram svrhu ove studije i njenu strukturu, želio bih da vam skrenem pažnju na historiju problema čovjeka u klasičnoj filozofiji.

Problem osobe nije odmah formiran u filozofiji i kulturi. U filozofiji antike i antičkog istoka, čovjek je shvaćan kao fragment prirode, čiju suštinu određuje bezlični svjetski duh ili razum, a njegov životni put određen je zakonima sudbine. Suštinska razlika između zapadne i istočnjačke filozofije u ovoj fazi bila je u tome što Istok nikada nije poznavao tu oštru suprotnost tijela i duše, koja se oblikovala u zapadnoj filozofiji i kulturi, počevši od Platona.

Govoreći konkretnije o antičkoj filozofiji, treba navesti sljedeće činjenice. Filozofija je tokom svog formiranja bila usmjerena "na van", prema objektivnom svijetu. Akumulacija filozofskog korpusa znanja, razvoj oruđa za razmišljanje, promjene u društvenom životu dovele su do prijelaza s dominantnog proučavanja prirode na razmatranje čovjeka. U filozofiji postoji subjektivističko-antropološka tendencija. Osnivači ovog trenda su sofisti i Sokrat. U njihovoj filozofiji, čovjek postaje jedino biće. Sofista Gorgija dokazuje da čovjek može pronaći istinu samo u sebi. Ovu ideju je jasno formulisao drugi poznati sofista Protagora: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, a ne postoje, da ne postoje." Dakle, može se reći da je upravo iz vremena sofista i Sokrata (koji je u početnom periodu svog rada bio njihov učenik) problem čovjeka postao jedan od najvažnijih problema filozofije.

Govoreći o antičkoj filozofiji, napominjemo da se, počevši od Platona, zaoštrava dilema duše i tijela. U filozofiji ovog mislioca, osoba djeluje kao inicijalno dvojno biće: tijelom pripada ispraznom svijetu prirode, a razumnom dušom nostalgičan je za izgubljenim kosmičkim skladom i vječnim idejama. Alternativa Platonu u antici bio je Aristotel, koji je, za razliku od prvog, pomirio čovjeka ne samo s prirodnim svijetom, već i sa samim sobom, usmjeravajući osobu ka postizanju sreće u specifičnom empirijskom iskustvu, a ne u kosmičkim lutanjima. duša. Općenito, slika čovjeka u antičkoj filozofiji je kosmocentrična (čovjek se smatrao mikrokosmosom u harmoniji duha i tijela), za razliku od kršćanskog srednjovjekovnog pogleda na svijet, koji se temelji na teocentričnom modelu čovjeka.

U kršćanskoj filozofiji, biblijski koncept čovjeka kao slike i prilike Božjeg“, iznutra razdvojen kao rezultat pada, kombinira se s doktrinom sjedinjenja božanske i ljudske prirode na sliku Krista, dakle, mogućnost unutrašnjeg zajedništva svake osobe sa božanskom milošću. Fokus je na kontradiktornoj vezi u čovjeku. duša i tijelo, životinjski i božanski principi. Avgustin je predstavljao dušu kao nezavisnu od tijela i upravo se poistovjećivao sa konceptom “čovjeka”. Toma Akvinski je čovjeka smatrao jedinstvom tijela i duše, kao posrednim bićem između životinje i anđela.

Ljudsko meso je arena niskih strasti i želja. Otuda stalna težnja čovjeka da se pridruži najvišoj suštini – Bogu. Srednjovekovna hrišćanska filozofija, proglašavajući čoveka „Božjom slikom i podobijom“, prvi put u istoriji filozofije i kulture, afirmisala je vrednosni status pojedinca, obdarila ga slobodnom voljom i uzdigla iznad sveta prirodne nužnosti i sudbina.

Filozofija renesanse potkrepila je samodovoljnu vrijednost čovjeka i njegovog zemaljskog života. Čovjek se ovdje aktualizira bez korelacije s Bogom, što je neophodno za srednjovjekovni svjetonazor. Sama osoba u svojim kreativnim sposobnostima djeluje kao mikroteos.

U filozofiji modernog vremena, u skladu s Descartesovom idejom "cogito ergo sum" ("Mislim, dakle postojim"), akcenat se stavlja na samosvijest i procese individualizacije pojedinca koji su povezani sa to. Istovremeno, osoba gubi renesansni univerzalizam i sklad, raznolikost njegovih sposobnosti svodi se na um, tijelo se mehanizira i podliježe univerzalnim prirodnim zakonima. Spoznaja nužnosti ocrtava granice ljudske slobode. Uprkos posebnim moćima uma, čovjek ovog vremena se pretežno predstavlja kao pasivni početak, koji je derivat vanjskih okolnosti.

Kreativni status čovjeka potkrijepila je njemačka klasična filozofija i romantizam. Romantičari su isticali iracionalnu prirodu slobode, zahvaljujući kojoj genij kreativnosti dostiže vrh. Njemačka klasična filozofija, kroz ideju transcendentalnog subjekta, potkrijepila je svjetotvorne mogućnosti ljudskog uma. Polazeći od dualističkog shvaćanja čovjeka kao bića koje pripada dva različita svijeta - prirodnoj nužnosti i moralnoj slobodi, Kant razlikuje antropologiju u "fiziološkom" i "pragmatskom" odnosu: prva proučava šta priroda čini od čovjeka, druga - šta čovek sebe čini slobodnim stvorenjem. U njemačkoj klasičnoj filozofiji pronađeni su i kulturno-istorijski angažman ljudske svijesti (Hegel) i mogućnost senzualnosti u stvaranju istinski ljudskih veza i odnosa (Feuerbach).

Sumirajući razgovor o problemu čovjeka u historiji klasične filozofije, napominjemo da se gotovo svaki filozofski sistem na ovaj ili onaj način bavio ovim problemom, pokušavajući odgovoriti na pitanja: šta je čovjek? za šta zivi? kako se poznaje svijet? itd. Drugo pitanje: kada je ovaj problem postao centralni?

Prva polovina dvadesetog veka obeležena je okretanjem zapadne filozofije ka čoveku. Problem čovjeka je postao središnji broj filozofskih i religijskih pokreta. Šeler je u svom delu "Položaj čoveka u prostoru" (1928) postavio zadatak stvaranja fundamentalne nauke o čoveku. Razvio je opsežan program filozofskog znanja o čovjeku u svoj punini njegovog bića, koji je trebao spojiti konkretno naučno proučavanje čovjeka s njegovim holističkim filozofskim poimanjem. Za filozofski pokret, čiji je osnivač bio Maks Šeler, fiksiran je termin "filozofska antropologija". Ali ovaj izraz ima i drugačije, šire značenje. On označava dio filozofskog znanja posvećen sveobuhvatnom ispitivanju problema čovjeka. „Filozofska antropologija je grana filozofije u kojoj se proučava čovjek kao posebna vrsta bića, sagledavaju se problemi ljudske prirode i ljudskog postojanja, analiziraju načini ljudskog postojanja, otkriva potencijal antropocentrične slike svijeta. " (). U tom smislu, gotovo svaki filozofski sistem ima svoju antropologiju, tj. pokušava objasniti problem neke osobe.

U prvom poglavlju naše studije analiziraćemo glavne tendencije zapadne filozofske antropologije 20. veka (što znači široko značenje pojma „filozofska antropologija“). U drugom poglavlju prelazimo na jedan od problema ovog dijela filozofskog znanja, naime na problem dvojne prirode čovjeka. Konačno, treće poglavlje će biti posvećeno obrazloženju definicije pojma „umjetnička antropologija“ za klasičnu beletrističko literaturu.

svrha rada:

Analizirati glavne trendove u zapadnoj filozofskoj antropologiji;

Obratite pažnju na dvostruku determinaciju čovjeka, koja se izražava u opozicijama "duh - tijelo", "društveno - biološko";

Utemeljiti mogućnost pripisivanja pojma "umjetnička antropologija" klasičnoj fikciji.

I poglavlje

Glavni trendovi

Zapadna filozofska antropologija

Moderna zapadna filozofska antropologija nastala je u periodu opće krize kapitalističkog svijeta: katastrofe dva svjetska rata, revolucionarne akcije masa, fašizam. Sve su to ljudi doživljavali kao globalnu krizu razuma i ljudskosti, kao propast cjelokupne ljudske civilizacije. Čovjek se osjećao bespomoćno i zbunjeno pred svjetskim prevratima. Ovo je pojačalo interesovanje za fundamentalne probleme ljudske egzistencije, što je zahtevalo novo filozofsko razumevanje.

Filozofski koncepti čovjeka u svom najopćenitijem obliku mogu se podijeliti u tri velike grupe:

1.subjektivno - antropološki,

2.objektivno - antropološki,

3. sintetiziranje pojmova o čovjeku.

Razmotrimo svaku od ovih grupa posebno.

Subjektivistički koncepti čovjeka

U učenju ove grupe postojanje osobe i svijeta spoznaje se iz same osobe, iz subjektivnog "ja", kroz nju, a sama ličnost se shvata kao biće potpuno ili djelomično autonomno od objektivnih sfera i institucija. . Subjektivisti traže utemeljenje univerzalnog, individualnog i svakog drugog postojanja u dubokim sferama unutrašnjeg individualnog života osobe.

Subjektivističke koncepte čovjeka počinjemo karakterizirati egzistencijalističkom filozofijom, odnosno doktrinom K. Jaspers (1883 - 1969).

Analizirajući savremenu poziciju čovjeka, Jaspers dolazi do zaključka da se radi o obliku masovnog postojanja. Pojedincu u takvim uslovima potrebna je zaštita: osoba je postala običan točak u ogromnoj državnoj mašini, izgubila je svoju supstancu, prepuštena na milost i nemilost tuđim i neautentičnim oblicima postojanja. Stoga, Jaspers vidi zadatak filozofije u tome da čovjeku pokaže put da prevaziđe ovo stanje, da stekne istinski ljudsko postojanje. U tom cilju, filozof pokušava otkriti sveukupnost ljudskih mogućnosti, koje su sredstvo za slobodne odluke pojedinca.

Jaspers vidi motivirajuće porijeklo svakog filozofiranja u samom čovjeku. On smatra da su takvi primarni izvori iznenađenje, sumnja, svijest o izgubljenosti i komunikacija.

Iznenađenje dovodi do pitanja spoznaje. Spoznaja postojećeg neminovno vodi u sumnju, uz pomoć koje se vrši kritička provjera valjanosti onoga što je poznato. Veoma je važno gde i kako se, uz pomoć sumnje, nalazi osnova za poverenje. Sumnja se može koristiti za pouzdanu orijentaciju u svijetu stvari i za razjašnjavanje položaja osobe u njenoj životnoj situaciji, za njegovu svijest o sebi. U potonjem slučaju, osoba, ušavši u stanje šoka i gubitka, može spoznati svoju suštinu.

Jaspers smatra da je važan poticaj filozofiranju otkrivanje od strane osobe vlastite slabosti i nemoći. Zbog toga se predlaže da se sve što je objektivna stvarnost i nije u vlasti osobe, smatra nečim indiferentnim prema osobi, ali što joj pripada (metod i sadržaj njegovih ideja), vodi ka jasnoća kroz razmišljanje.

U takvoj kritičkoj analizi životne situacije osobe, Jaspers obraća pažnju ne na privremene faktore koji se mogu promijeniti naporima same osobe, već na one životne situacije koje ostaju nepromijenjene u svojoj suštini. To su smrt, patnja, borba, prepuštanje čoveka slučaju, neizbežna krivica. Jaspers ih naziva osnovnim ili graničnim situacijama našeg postojanja. Nakon iznenađenja i sumnje, upravo svijest o ovim graničnim situacijama proglašava najdubljim izvorom filozofije. U svakodnevnom životu čovjek ih zaboravlja ili namjerno odvraća od njih, živeći u interesu svojih svakodnevnih potreba i ciljeva. Prividna pouzdanost koju osoba navodno stječe u svakodnevnom životu ne eliminira stalnu prijetnju ljudskom postojanju. U djelima ljudskih ruku, čija se vrijednost može dovesti u pitanje, nema prisustva Boga u svijetu. Osećaj nesigurnosti bića je ono što čoveka čini da ne bude zadovoljan onim što nalazi u svetu i da skrene pogled na nešto što nije od ovoga sveta.

Filozofija, prema Jaspersu, ne pretendira da bude funkcija univerzalnih spasonosnih religija, ali u određenom smislu služi kao sredstvo za prevladavanje svijeta i neka je vrsta analoga spasenja. Šta je još potrebno osobi za samootkrivanje? Ovdje Jaspers uvodi pitanje komunikacije, koje odražava specifičnost njegovog egzistencijalizma. Njegova suština leži u činjenici da pojedinačna osoba sama po sebi ne može postati ličnost i da je svijest zapravo samo u komunikaciji sa drugim ja.

Šta Jaspers podrazumijeva pod komunikacijom? Zapazimo prvo da bitak u njegovom konceptu ima trostruku podjelu: 1. objektivno biće, ili "biće - u svijetu"; 2.postojanje, tj. ljudski kapacitet koji se ne može objektivizirati; 3. transcendencija kao neshvatljiva granica svega bića i mišljenja. Čovjek je uključen u sve vrste bića: kao biće, on je prirodno biće; u obliku svijesti (bitak 2), čovjek je centar konstitutivne aktivnosti; kao duhovno biće povezan je sa idejama, tj. sa onim što nadilazi čisto kategorično mišljenje. Istinska suština čovjeka otkriva se samo u postojanju, a kao egzistencija se može objasniti samo iz njega samog, iz svoje jednokratne specifične istorijske situacije. Egzistencija nije podložna nikakvoj opštoj suštini i jakim zakonima, ona je istorijski jedno biće, koje je u svojoj slobodi početak sopstvenog „ja“. Prava vrijednost čovjeka leži upravo u njegovoj istorijskoj isključivosti i nezamjenjivosti. Taj egzistencijalni karakter osobe se posebnom snagom otkriva u takozvanim graničnim situacijama, koje nas otrezuju, bude u razumijevanju naše suštine. Najbolji put koji vodi osobu do postojanja je "egzistencijalna komunikacija". Osoba ne može biti potpuno sama. On je živ samo svojom vezom sa drugom osobom, ne običnom, već egzistencijalnom, tj. kada se drugi percipira kao egzistencijalna ovisnost. Za razliku od društvenih komunikacija, "egzistencijalna komunikacija" znači unutrašnju, slobodno odabranu vezu između ljudi, u kojoj se oni otkrivaju kao samovrijedne i jedinstvene ličnosti. Ali prije nego što osoba stupi u takvu komunikaciju s drugim, potrebno je da se koncentriše na sebe, da ostvari svoje istinske težnje i želje.

Centar "egzistencijalne komunikacije" Jaspers proglašava ljubav, "borbu ljubavi" u kojoj voljene strane ne nastoje da unište jedna drugu, već da osvoje. Kroz to se otkriva postojanje. Ali ako je "hrvanje s ljubavlju" pozitivno sredstvo za razumijevanje suštine, onda su granične situacije negativna sredstva. Na primjer, susret sa smrću nas navodi da shvatimo svoje postojanje. Bez obzira na to na koji način, pozitivno ili negativno, egzistencijalno osvjetljavanje se postiže, u svakom slučaju otkriva tragediju ljudskog postojanja.

Nakon kratkih bljeskova egzistencijalnog prosvjetljenja, osoba ponovo uranja u tamu svoje svakodnevice. Izlaz čovjeka iz ove tragične situacije Jaspers vidi u njegovoj povezanosti sa svijetom apsolutnog i vječnog. Ispostavlja se da egzistencijalni uvidi dolaze do čovjeka kada zrak svjetlosti prodre kroz gustinu svakodnevnog postojanja do nas iz carstva apsolutnog. To otvara mogućnost rastakanja strukture ljudske individue. A da bi se ljudska egzistencija spasila od njenog raspadanja u iracionalnom kontinuitetu, usamljenost je neophodna i neizbježna. Time se prekida kontinuitet egzistencijalne komunikacije. I kao što je u komunikaciji od osobe do osobe uz pomoć egzistencijalnog diskontinuiteta njihovo konačno jedinstvo isključeno, tako je nemoguće stvarno jedinstvo osobe sa transcendencijom.

Dakle, u učenju K. Jaspersa subjektivizam i relativizam zapadne antropologije je jasno izražen i dosljedan. U središtu njegove pažnje je autonomna, samokonstituirajuća ljudska ličnost sa svojom stalnom mogućnošću izlaska u transcendenciju. S jedne strane, objektivni nalozi i norme koje određuju ljudsku prirodu se odbacuju. S druge strane, autonomna i samokonstituirajuća ličnost ispostavlja se kao izvor formi i normi opštevažećeg poretka, iako privremenog. Glavni problem Jasperove filozofije čovjeka je problem transformacije neautentičnog ljudskog bića u istinsko. Osoba, po Jaspersu, mora preći od jednostavnog golog bića (u društvu, u državi, itd.) u samo-biće, u postojanje.

Još jedan poznati egzistencijalistički filozof J. -P. Sartr (1905-1980) on na drugačiji način tumači problem čovjeka i njegovog bića, odlučno i kategorički izjavljujući: „Čovjek je ništa“.

Sa maksimalizmom karakterističnim za ovog filozofa, on izjavljuje da je pojava ljudske stvarnosti „apsolutni događaj“ na koji nije primjenjivo nikakvo genetski uzročno objašnjenje. "Čovjek je ništa", jer ništa na svijetu ne može postati uzrokom ljudske egzistencije, nemoguće je povući bilo kakvu kontinuiranu evolucijsko-historijsku liniju postepenog pretvaranja neljudskog svijeta u ljudsku stvarnost. Ljudsko biće je „rupa u dubini bića“, prekid u kontinuitetu i povezanosti svetskih procesa, potpuno drugačiji način određenja. Sartr stalno naglašava razliku između ljudske egzistencije i drugih tipova postojanja, njenu „drugost“. Svest o svojoj posebnosti je glavni semantički i konstitutivni momenat ljudske stvarnosti, koji se u potpunosti definiše, a njena jedina "ovisnost" o svetu jeste da bude različit od sveta, da ne bude stvar, da ne bude predmet.

Ljudsko biće je neodredivo. Ne postoji takav predmet ili proces na svijetu, ukazujući na koji bi se moglo reći da je ovo ljudsko biće. Na kraju krajeva, ništa nije u skladu sa čovjekom u svijetu, kao što se ni sam čovjek ne može ni na što svesti i ničim se ne može objasniti. Ništa – ljudsko nema moć nad ljudskim, čovjek je causa sui, uzrok samoga sebe, sloboda. Sloboda je, po Sartreu, uvijek sloboda "od" - od svijeta, od društva, od drugih ljudi, pa čak i od samog sebe (nijedan čin ne predodređuje dalje ponašanje, prošlost u bilo kojem obliku nema moć nad osobom).

Pojmovi "sloboda" i "ništa" u Sartrovoj filozofiji, zapravo, djeluju kao korelati. Uostalom, čovjek je slobodan upravo zato što nema „prirodu“ koja bi ga mogla predodrediti za određeni način ponašanja i života. Samo od same osobe zavisi šta će biti i kakav će biti svet u koji će biti odveden da živi. Osoba nema suštinu kao nešto predano, unaprijed određeno, dato izvana: "egzistencija prethodi suštini".

Dakle, prema Sartreovom konceptu, čovjek je prije svega slobodan. Ljudska priroda nije ni dobra ni zla, ona je slobodna. Bilo koja socijalna ustanova. Indikacija koja dolazi iz istorije je uvek zadiranje u čoveka i njegovu slobodu. Osoba bira sebe, sama, u potpunosti prihvatajući moguće posljedice svog djela. Glavno iskustvo osobe, njeno najdublje egzistencijalno iskustvo, jeste iskustvo ništavila ili slobode. Druga strana ovog iskustva je osjećaj anksioznosti: osoba se plaši svoje slobode, boji se da bude jedini izvor vrijednosti, teško joj je podnijeti teret odgovornosti. Ali pokušavajući da "otpiše" svoje postupke iz objektivnih razloga izvan njegove kontrole, osoba uranja u "neautentično" postojanje. Iako je u ovom slučaju svaka maska ​​rezultat slobodnog izbora. Čovjek je "osuđen da bude slobodan". On nema drugog izbora osim da potvrdi svoju "ljudsku" istinu, osim da se suoči sa "neljudskim" svijetom.

Sam Sartr je svoje odredbe tumačio kao afirmaciju humanizma. Zaista, ljudska pozicija je veoma cenjena: sve zavisi od čoveka, od njegovog slobodnog izbora. Za Sartra, istina je također rezultat slobodnog izbora. Shodno tome, ni po jednom kriterijumu nije moguće razlikovati istinito i neistinito, humanističko i antihumanističko, osim po „iskrenosti“ slobodnog izbora. Sartr je poricao sve vanjske veze, veze sa objektivnim svijetom, priznavao samo "ljudsko" postojanje.

Stavove o čovjeku K. Jaspersa i J. - P. Sartre u velikoj mjeri dijelili su i drugi filozofi - egzistencijalisti, poput Hajdegera, Bubera, Marsela, Kamija itd. Španskom filozofu je takođe bio blizak egzistencijalistički koncept čovjeka. J. Ortega - i - Gasset (1888 - 1955).

Filozofsko učenje Josea Ortege - y - Gasseta bilo je pokušaj da se razvije sistem smjernica za osobu koja bi mu pomogla da savlada sve peripetije postojanja u modernom buržoaskom društvu. Zamjeravajući dosadašnjoj filozofiji to što je u njoj subjektivno postojanje bilo odsječeno od okolnog svijeta, filozof je postavio zadatak razmatranja čovjeka kao postojećeg u jedinstvu sa samim tim okolnim svijetom. U jednom od svojih ranih djela "Razmišljanja o Don Kihotu" (1914), Ortega - y - Gasset proglašava čovjekovu uključenost u svijet, njegovu neotuđivost od njega, postavljajući tezu "Ja sam ja i moje okolnosti" ("okolnosti ne samo prirodni, ali i kulturni i društveni poredak“). Sve stvari i stvorenja svemira, po njegovom mišljenju, čine našu okolinu: ova stvarnost za čovjeka igra ulogu neizbježnog izvora briga i problema. U pokušaju da riješi ove probleme, osoba je prisiljena da konstruiše vlastitu egzistenciju i tako ostvaruje projekt života koji je izabrao na temelju leta vlastite mašte. Fantazija je osnova i preduslov slobode pojedinca, živjeti znači „vježbati u slobodi“. Čovjek je, prema Ortegi-i-Gassetu, "biće osuđeno da nužnost prevede u slobodu".

U osnovi individualnog života je istinski slobodan izbor osobe, za razliku od društvenih odnosa, koji ne zavise od volje i svijesti ljudi, a čak su i represivni prema njima. Primjer su običaji koje ljudi izvode, a ne realizuju u potpunosti. Braneći ideju da osoba nije uslovljena nikakvom prirodnom suštinom, filozof ubeđuje osobu da u njenoj izvornoj strukturi ličnosti leži sposobnost da se zaštiti od uticaja spoljašnjeg sveta, i u njenoj moći da bude slobodna u procesu shvatajući svoj život.

Čovek je uvek ličnost u svojoj istoriji, njegov život je drama, "čisti slučaj". U antropologiji Ortege - i - Gasseta, centralni koncept je "život" kao individualni život osobe. Ovaj koncept, po njegovom mišljenju, omogućava rješavanje problema sa kojima se suočava savremeni čovjek. "Ljudski život" se smatra najvišom vrijednošću. Osoba se više ne shvata samo kao subjekt kognitivne aktivnosti i aktivnost svesti, već kao nosilac celokupnosti svog života u celini. U tom slučaju se ispostavlja da je osoba povezana sa svijetom mnogo većim brojem veza nego subjekt koji spoznaje sa spoznajnim objektom. Razumijevanje osobe kao nosioca "vitalnog uma" trebalo bi da posluži i kao osnova za novi način spoznaje svijeta, koji se sada čini neodvojivim od ljudskog života, ispostavlja se sferom u kojoj se ovaj život odvija. Filozof je naglasio da se čak i područje iracionalne ljudske aktivnosti može istražiti uz pomoć novog oblika razuma, "vitalnog razuma", koji se tek mora stvoriti. Orgtega vidi glavni zadatak "vitalnog uma" u davanju istine svakoj osobi u njenoj posebnoj individualnoj situaciji.

U svom djelu "Uspon masa" (1929), Ortega - y - Gasset je bio jedan od prvih koji je zabilježio fenomen pojave "masovne svijesti" u evropskom mentalitetu. Ortegina "masa" pretvara se u gomilu, čiji su predstavnici zauzeli dominantne pozicije u društvenim strukturama, namećući vlastite lumpen pseudo-vrijednosti ostalim društvenim pokretima. „Mase su odjednom postale vidljive, naselile su se na mjesta koja su „društvu“ voljena. Postojale su i prije, ali su ostale nevidljive, zauzimajući pozadinu društvene scene, sada su izbile u prvi plan, na samu rampu, na mjesta protagonisti. Heroji su nestali, začuo se refren "(). Glavno svojstvo bića iz "mase" nije samo njegova standardnost, već i fizička inertnost. Predstavnici "mase" žive bez određenog "životnog projekta", pronalazeći smisao postojanja u postizanju konačnog identiteta s drugima. „Čovek mase je onaj koji u sebi ne oseća nikakav poseban dar ili razliku od svih, dobrih ili loših, koji oseća da je „kao i svi drugi, „i, štaviše, nije nimalo uznemiren zbog toga, naprotiv, sretan što se osjećam kao i svi ostali" ().

Dakle, Ortega - i - Gasset su identifikovali niz važnih aspekata ljudskog problema. Ali da bi se oni potkrijepili, bila je potrebna odgovarajuća metodologija. Ortega, suprotstavljajući se metodologiji egzistencijalista, suprotstavljajući se konceptu "biti" konceptu "života", sam nije bio u stanju da iznese bilo kakve principe odnosa između čovjeka i svijeta, kvalitativno različite od odredbi filozofa - egzistencijalista, nije mogao ispuniti koncept "života" kvalitativno novim filozofskim sadržajem. Istovremeno, Ortega - y - Gassetov koncept čovjeka nije izgubio na važnosti do danas.

Personalističke koncepte i pragmatičnu antropologiju također treba pripisati subjektivističkim učenjima o čovjeku.

Personalizam je "teistički pravac moderne buržoaske filozofije, koji prepoznaje ličnost kao primarnu stvaralačku stvarnost i najvišu duhovnu vrijednost, a cijeli svijet je manifestacija stvaralačke aktivnosti vrhovne ličnosti - Boga" (). Personalističku antropologiju razvili su E. Mounier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur i dr. Personalisti su pokušavali modernizirati kršćanske ideje o čovjeku, baveći se stvarnim, zemaljskim problemima ljudskog postojanja. Principu idealističkog monizma i panlogizma suprotstavili su se idealističkim pluralizmom – pluralnošću postojanja, htijenja, ličnosti. Istovremeno, stvaranje svijeta od strane Boga nije odbačeno. Ličnost postaje temeljna kategorija ontologije, glavna manifestacija bića, u kojoj se voljna aktivnost spaja s kontinuitetom postojanja. Ali poreklo ličnosti nije ukorenjeno u njoj samoj, već u beskonačnom početku – Bogu. Filozofi drugog pravca, pragmatičnog, takođe su stavili problem čovjeka u središte svog učenja.

Filozofi - pragmatičari optuživali su svu dosadašnju filozofiju da je odvojena od života, apstraktnosti i kontemplacije. Filozofija bi, po njihovom mišljenju, trebala postati opći metod za rješavanje problema s kojima se ljudi susreću u različitim životnim situacijama, u procesu svojih praktičnih aktivnosti. Ako je klasična filozofija u čovjeku prije svega vidjela misleće i kontemplirajuće biće, iznenađeno svijetom oko sebe i koje nastoji što bolje razumjeti i objasniti ga, onda su pragmatičari na osobu gledali pretežno kao na aktivno biće. Njegova praktična i teorijska aktivnost uzrokovana je neposrednim životnim potrebama i zahtjevima i usmjerena je na njihovo zadovoljenje. Upravo je ovo shvaćanje čovjeka, koje proizlazi iz darvinističkih, evolucijskih principa prilagođavanja okolini, borbe za postojanje i opstanak najsposobnijih, specifičnost pragmatične antropologije.

Ispitali smo najupečatljivija učenja o čovjeku, koja se mogu pripisati subjektivističko-antropološkom pravcu zapadne filozofije dvadesetog stoljeća. A sada prelazimo na analizu objektivističkih i naučnih koncepata čovjeka.

Objektivno - ontološki

učenja o čoveku

Objektivističke koncepcije čovjeka razlikuju se od subjektivističkih po tome što se u njima čovjek i svijet oko njega, smisao svega bića spoznaju iz samog objekta, svijeta, a čovjek se shvaća kao biće koje je u cjelovitom ili određujućem zavisnost od objektivnih sfera, principa, suština, i pogubno je shvaćena društveno-istorijska pravilnost. Objektivističko-ontološke doktrine o čovjeku uključuju strukturalističku antropologiju, socio-biologiju, koncept čovjeka u filozofiji fizikalizma i operativnu biheviorističku doktrinu čovjeka. U ovom nizu ćemo ih dalje razmatrati.

Strukturalistička antropologija u mnogim aspektima je derivat u odnosu na subjektivno - iracionalistička učenja, o kojima je gore bilo reči. Njena kulminacija seže u 60-te godine, kada je otkrivena društveno-povijesna i filozofska iscrpljenost egzistencijalizma. Objektivno saznanje o osobi i nauka koja je sposobna da to saznanje daje, postaju hitna potreba društva. Počeli su da traže smisao problema osobe ne na stazama spekulativne konstrukcije apstraktne suštine ličnosti, već na putu konkretne analize, detaljnog razvoja u određenim oblastima znanja o osobi. Na nivou takvih posebno naučnih zbivanja nastaje strukturalistička antropologija, koja je rezultat samorefleksije i samoopravdavanja naučnog znanja u opštem filozofskom i ideološkom kontekstu. Koja je kvalitativna razlika između subjektivizma i filozofije egzistencijalizma koja mu je prethodila?

Patos egzistencijalističkog humanizma leži u oslanjanju na vrijednost proizvoljnog djelovanja, koje afirmiše apsolutnu slobodu volje i kreativnosti. Za strukturaliste se, međutim, ispostavlja da je sloboda mnogo čvršće povezana s nužnošću nego sa proizvoljnošću, koja samo djeluje kao manifestacija neslobode. Sloboda je fikcija, privid. Stoga, poznati filozof - strukturalist Levi - Strauss svoj zadatak vidi u dostizanju tog nivoa objekta na kojem se otkriva pravilnost svojstvena iluziji slobode.

Strukturalizam u osnovi negira takozvani "egzistencijalistički humanizam", koji je ideološka konstrukcija koja od subjekta skriva pravu sliku nužnosti. Afirmiše se mogućnost novog, šireg shvatanja humanizma.

"Novi humanizam" je zadatak koji stoji pred antropologijom, to je odlučujući životni eksperiment, psihološka spremnost i teorijska sposobnost prihvatanja Drugog, preispitivanje sebe. Ovaj životni eksperiment zahtijeva „radikalnu objektivizaciju“ svih vlastitih stavova i predrasuda, tj. odbacivanje svega što izgleda poznato i prirodno, kao i „prvobitna identifikacija“ ili osjećaj pripadnosti drugome. Ritual inicijacije u misionare koji moraju potvrditi "novi humanizam" je "istraživanje na terenu". Život u tropima može biti samo laboratorijska situacija za takva istraživanja; u stanju je probuditi "antropološku sumnju", koja se sastoji ne samo u spoznaji da ništa ne znaš, već i u odlučnosti da i svoje znanje i svoje neznanje, sve svoje misli i navike podvrgneš ponižavanju i opovrgavanju - od onih misli i navike koje im mogu biti u najvećem stepenu kontradiktorne.

„Novi humanizam“, smatraju strukturalisti, treba da gradi kuću zajedničku za sve ljude, prekontrolišući sve što je već izgrađeno ciglu po ciglu, i oslanjajući se na temelj, na ono što je zaista zajedničko za sve stanovnike ove kuće. Bez sumnje, brojne osobine razlikuju modernu osobu od "divljaka", ali u isto vrijeme niz kvaliteta objedinjava oboje. Na ovo drugo treba obratiti pažnju filozof humanista, produbljujući svoja istraživanja do onih nivoa za koje će se moći reći: ovo je naše zajedničko naslijeđe. Ako se zajednički ljudski jezik, na primjer, ne nalazi na nivou svijesti, može se naći na nesvjesnom nivou, tj. gdje se osjetilno ne suprotstavlja racionalnom, već otkriva svoju interakciju s njim. To je "super-racionalizam" - racionalizam koji je integrirao senzualnost u sebe i neodvojiv je od nje. Pitanje mogućnosti takvog "superracionalizma" je pitanje jedinstva ljudske prirode na nivou njenih najosnovnijih manifestacija. Zaista, ispod nestabilnih površina fenomena, prema Levi-Straussu, njihova zajednička "nad-racionalna" osnova blista u njihovim dubinama, otkrivaju se značenje i red, nesvjesno funkcionalna strukturiranost.

Stubovi strukturalističkog "novog humanizma" bili su struktura, jezik i nesvjesno. Svodeći subjektivno univerzalno na objektivno univerzalno (povijest na strukturu, subjekt na jezik, svijest na nesvjesno), strukturalistička antropologija se nadala da će pobijediti subjektivizam iracionalne antropologije. Ona razotkriva istorijsko biće kao jedino koje je dostojno čoveka i odbija da prizna istorijsko znanje kao privilegovani način saznanja. Istorija, prema Levi-Strosu, nastaje utoliko što čovjek pravi razliku u nediferenciranom kontinuumu događaja, a istorijske činjenice su proizvod konceptualizacije koju je napravio čovjek. On naglašava da je historija "apstraktna shema radnji posmatranih u sinhronoj totalnosti". Oslanjanje na tri stuba subjektivizma - historiju, subjekt i samosvijest - uranja filozofiju u "antropološki san" u kojem se osoba, uvjerena "dokazima" svoje samodovoljnosti, razmišlja na temelju sebe. Da bi se probudio iz ovog sna, Levi-Stros sugeriše "antropološku sumnju"; Lacan pokušava da pronađe nivo Zakona, nivo simboličkih zakona koji određuju nivo svesti i ljudskog ponašanja. Umjesto svega što će čovjeku omogućiti da razmišlja na osnovu sebe, vlada sistem uslova. Istorija kao način postojanja i mišljenja biće zamenjena dubokom strukturom: svest – nesvesno, što uslovljava prividno svesna i slobodna razmišljanja ljudi; jezik se pojavljuje na mjestu subjekta.

Dakle, nesvjesne strukture predstavljaju nivo univerzalija kojem strukturalističke antropologije teže, a jezik u najširem smislu ovog pojma služi kao pokretačka snaga i sredstvo traženja univerzalija. Štaviše, jezik je samo oličenje nesvjesne strukturiranosti; djeluje kao uvjet društvenosti i stoga je uvjet ljudske egzistencije. Analogija sa jezikom omogućava da se različiti društveni sistemi predstave kao komunikativni sistemi označavanja. Pretpostavka jezičke sličnosti čini sam objekt strukturalističke antropologije kao inteligibilno, ali ne i materijalno dato (ne-naturalističko) biće. U planu ovog bića, osoba djeluje kao funkcija komunikativnih društvenih sistema različitog stepena složenosti, kao nešto što je na predreflektivnom nivou generirano tim sistemima. Međutim, nad svim pokušajima strukturalista da čovjeka čitaju na razini objektivnih univerzalija, tvrdoglavo lebdi premisa o čovjeku kao cjelini, koja uključuje i one "ostatke" koji se ne svode na objektivno univerzalno. Zbog toga je teško nazvati strukturalističku antropologiju apsolutno objektivnom i univerzalnom. Sociobiološki koncept čovjeka je također kontroverzan.

Sociobiologija se kao samostalni pravac uobličio relativno nedavno, 70-ih godina. Međutim, kao formalizovan sistem pogleda, prvi put se pojavio u radovima E.O. Wilson još u 20-im. Njegova glavna ideja je da osoba, uključujući njen moral, kulturu, društvene institucije, ne može imati nikakve manifestacije koje bi bile u suprotnosti s njegovom biološkom prirodom. Biološka evolucija je temelj i prateći proces društvene i kulturne evolucije. Prema Wilsonovoj definiciji, sociobiologija predstavlja proširenje principa biologije i evolucijske teorije na društvenu organizaciju. Odavde naučnik formuliše dva osnovna postulata ... Prvo: imati bilo koje vrste (uključujući čovjeka) ne mogu postojati "transcendentalni" ciljevi koji proizlaze izvan njegove biološke prirode. Odnosno, osoba ima biološke mehanizme koji ne dozvoljavaju ciljeve i društvene akcije koje su suprotne njegovoj biološkoj prirodi.

Sekunda: osobenosti ljudske prirode samo su mali dio svojstava prirode drugih vrsta, većina stereotipnih oblika ljudskog ponašanja karakteristična je za druga stvorenja. Pretpostavlja se da se uvijek može pronaći vrsta životinje koja pokazuje ponašanje slično ljudskom. Dakle, sociobiologija predlaže tražiti opravdanje za jedno ili drugo ponašanje ljudi, jedan ili drugi oblik njihovog zajedničkog postojanja u svijetu žive prirode, oslanjajući se na dostignuća biologije. Ali filozofi koji pripadaju fizikalističkom pravcu nisu usvojili dostignuća biologije, već najnovija dostignuća takve nauke kao što je fizika.

Fizikalizam nije filozofija fizike i, uopšte, filozofija nauke u strogom smislu te reči. Ovo je filozofski pokret mišljenja koji se razvija unutar opće svjetonazorske paradigme fizikalizma. Ontološka postavka ove paradigme uključuje fizikalistički monizam ("sve je fizičko") i fizikalistički determinizam ("sve je podložno krutim fizičkim zakonima"). Osim toga, fizikalizam čini fizičko znanje apsolutnim, suprotstavljajući sliku svijeta koju crta fizika slikama svijeta stvorenim na "jezicima" drugih oblika kulture, uključujući jezik tradicionalne filozofije. Metodološka postavka fizikalizma je redukcionizam: višim oblicima materije na neurofiziološke, biološke i, konačno, fizičke pojave i procese. Dakle, ideal filozofa ovog smjera je izgradnja mehaničkog modela osobe koji bi se uklopio u sliku svijeta koju crta moderna fizika. Bihevioristi su takođe pokušali da objasne čoveka sa stanovišta prirodnih nauka.

bihejviorizam je vodeći trend u američkoj psihologiji 20. stoljeća, koji je imao ogroman utjecaj na filozofiju ove zemlje. Zasniva se na razumijevanju osobe kao skupa motoričkih i reducivih verbalnih i emocionalnih odgovora (reakcija) na utjecaje (podražaje) vanjskog okruženja. Opšti metodološki principi bihejviorizma bili su principi pozitivizma, prema kojima nauka treba da opisuje samo ono što se neposredno posmatra. Odavde glavna teza : psihologija (kao i filozofija) treba da proučava ponašanje, a ne svest, koja se ne može posmatrati. Ponašanje se shvata kao skup veza "stimulus-reakcija". Prema biheviorizmu, pri rođenju osoba ima relativno mali broj urođenih obrazaca ponašanja (disanje, gutanje itd.), nad kojima se grade složeniji procesi, sve do formiranja najsloženijih "repertoara ponašanja" ( Skinner). Biheviorizam je napravio zaokret prema objektivnom proučavanju psihe, ali je, s druge strane, uklonio iz psihologije fundamentalne koncepte kao što su svijest, mišljenje, volja, zanemario društvenu prirodu psihe i samim tim izvršio primitivizaciju ljudskog ponašanja. , što je neprihvatljivo i za psihologiju i za filozofiju.

Pokušali smo analizirati objektivističko-ontološke trendove koji postoje u zapadnoj filozofskoj misli, ispitali njihove pozitivne strane i krajnosti u koje upadaju objektivistički filozofi. Sada se okrećemo onim učenjima o čovjeku, u kojima se pokušava izgladiti oštri uglovi subjektivizma i objektivizma u pogledu na čovjeka.

Sintetiziranje ljudskih koncepata

U zapadnoj filozofiji dvadesetog veka bilo je pokušaja da se sintetizuju subjektivistička – antropološka i objektivistička – ontološka učenja o čoveku. Neki od koncepata njemačke "filozofske antropologije", trenda koji se pojavio 1920-ih u skladu sa "antropološkim zaokretom" koji se u to vrijeme dogodio u Evropi, mogu poslužiti kao primjer takve sinteze. Predstavnici "filozofske antropologije" izneli su program filozofskog znanja o čoveku u punoći njegovog bića. Predložili su da se kombinuju ontološko, prirodno-naučno i humanitarno proučavanje čoveka sa holističkim filozofskim shvatanjem. Filozofi su za sebe vidjeli temeljni zadatak u razvoju problema suštine čovjeka.

Osnivač pravca "filozofska antropologija" je M. Scheler(1874 - 1928), koji je u svom djelu "Položaj čovjeka u prostoru" u najkoncentriranijem obliku iznio glavne ideje ovog pravca. Status ljudskog postojanja određuje Šeler u kosmološkoj perspektivi kroz korelaciju osobe sa drugim oblicima organskog sveta u smislu formiranja i evolucije psihičkog principa: čulnog impulsa, nagona, asocijativnog pamćenja i praktičnog intelekta. Ljudski život sadrži te oblike odnosa sa svijetom i u tom smislu čovjek se ne razlikuje od životinje. Ali postoji suštinska razlika između čoveka i životinje, koja se sastoji u prisustvu prvog duha: čovek je „duhovno biće“. Osnovna karakteristika ljudskog postojanja je njegova "otvorenost prema svijetu". Životinje su ograničene svojom okolinom, dok duh prevazilazi ograničenja okoline i ulazi u otvoreni svijet, odnosno čovjek je, po Šeleru, ontološki slobodna, što mu omogućava da shvati kvalitativno postojanje objekata u njihovom objektivnom biću. . Zbog toga se ljudski duh pojavljuje kao objektivnost. Iz ovih osnovnih kvaliteta duha izrasta njegova sposobnost intelektualne spoznaje („apriorna vizija“) i emocionalno-čulnog odnosa prema svijetu (ljubav).

Svaki duh je, prema Šeleru, nužno lične prirode. Ličnost je u suštini neophodan i jedini oblik postojanja duha. Samo na ličnoj osnovi postoji mogućnost kreativnog samoostvarenja duha.

Dakle, u Šelerovom konceptu, suštinska ideja čoveka je antropološki dualizam duha i života. Zbog svoje dualističke prirode, čovjek se pojavljuje kao određena cjelina, kao mikrokosmos u određenom odnosu sa makrokosmosom.

Šelerove ideje o suštini čoveka razvija njegov sledbenik na drugačiji način A. Gehlen(1904 - 1976). Poput Šelera, Gehlen odbacuje razmatranje osobe po analogiji sa životinjom, premda specifičnosti i suštinu osobe izvodi samo u toku poređenja sa životinjom. Ovu specifičnost filozof povezuje sa isključivom biološkom organizacijom čovjeka – „otvorenošću prema svijetu“. Čovjek je, po njegovom mišljenju, biološki nedovoljno biće, jer je izuzetno slabo opremljen instinktima, "nepotpun" i "nefiksiran" u svojoj životinjskoj biološkoj organizaciji. Upravo ta biološka neadekvatnost predodređuje njegovu otvorenost prema svijetu.

Osoba, kao biološki neadekvatno, nestabilno stvorenje, mora riješiti problem vlastitog opstanka, svog životnog oslonca. Zbog toga je čovjek aktivno biće. Suštinu teze o čovjeku kao aktivnom biću Gehlen svodi na stav da je priroda predodredila čovjeka "čovječanstvu" time što ga nije definirala kao životinje. Ali vratimo se ljudskoj aktivnosti. Šta je, prema Gehlenu, akcija za osobu? Akcija je oblik čovjekovog ovladavanja prirodom kako bi se osigurala njena vitalna aktivnost. "Otvorenost prema svijetu" i djelotvornost čovjeka određuju glavni princip njegovog postojanja - "princip oslobođenja od tereta". Njegova suština leži u činjenici da kumulativne nedostatke ljudske strukture, koji u prirodnim uslovima predstavljaju težak teret za njegovu održivost, osoba samostalno pretvara u uslove postojanja. Čitav proces ontogenetskog i filogenetskog razvoja, njegovo psihofizičko usavršavanje i socijalizaciju Gehlen predstavlja kao proces savladavanja tereta. Rezultat ovog procesa je formiranje ličnosti kao kulturnog bića. Kultura je odlučujuća suština čovjeka. Nedostatak gotovih sredstava i resursa fizičke organizacije čoveka nadoknađuje njegova "druga priroda" - kultura. Kultura je zasnovana na duhovnom principu. Stoga je suština čovjeka dualistička.

Drugi filozof, antropolog, drugačije pristupa problemu suštine čovjeka. G. Plesner(1892 - 1991). Objašnjavajući razloge i faktore koji određuju čovjekovu sposobnost da se izdigne iznad prirodnog okruženja, da bude svjestan svojih specifičnosti, Plessner se okreće posebnostima psihe pojedinca.

Čovek se od životinje razlikuje, prema Plessneru, po takozvanom ekscentričnom položaju, koji mu omogućava da odvoji svoje „ja“ od svog fizičkog postojanja, pa samim tim i da bude svestan sopstvenog „ja“, da biti svestan sebe kao osobe. Takva svijest vodi i svijesti o vanjskom svijetu. Osim toga, ekscentrična pozicija postavlja načine ostvarivanja ljudskog postojanja, odnos osobe prema biću. Glavne forme odnosa određuju, prema Plessneru, tri osnovna antropološka zakona .

Prvi zakon : čovek mora da postane ono što jeste. Odnosno, osoba može živjeti samo od sebe upravljajući svojim životom. Ovo upravljanje se vrši na osnovu stvaranja "druge prirode" - kulturnog stvaralaštva.

drugi zakon: neposrednost kognitivnog odnosa osobe prema objektima uvijek je posredovana njegovim "ja". Dakle, osoba se ne samo rastvara u svijetu, već ima i distancu u odnosu na njega. Ovaj zakon određuje način na koji se objekti daju osobi u kognitivnom i emocionalnom odnosu prema svijetu. Emocionalni stav, prema Plessneru, najslikovitije se ostvaruje u takvim bitnim oblicima njegovog samoizražavanja kao što su smeh i plač, koji su manifestacija fizičke i duhovne suštine čoveka, kombinujući fizičku reakciju i duhovnu osnovu njenog unutrašnjeg sveta čoveka.

Treći zakon: zakon "utopijskog mesta", koji karakteriše neukorenjenost čoveka u biću. Zbog svog ekscentričnog položaja, osoba je stalno lišena ravnoteže. Nakon što je nešto postigao, čovjek ne može odmah pronaći mir. Njegovo postojanje, kao i postojanje svega što postoji, čovjek doživljava kao nešto slučajno. Otuda slijedi žudnja za traženjem takvog temelja svijeta, koji nije podložan slučaju, a to je apsolutno Biće, Bog. Ovo je srž svake religioznosti. Ali čovjekovo "utopijsko mjesto", njegova stalna sumnja i nesigurnost, proširuju se na ideju Boga. Čovjeku nije dato posjedovanje znanja bez sumnje. Osuđen je na beskrajne potrage za stabilnim postojanjem.

Dakle, vidimo da se u Plessnerovom konceptu čovjek također smatra bićem koje je dualne prirode. Antropološke ideje M. Schelera, G. Plessnera, A. Gehlena kasnije su razvili i preispitali E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer, itd. Nažalost, pokušaji da se sintetizuju objektivne i subjektivne metode ljudske interpretacije (uključuju psihoanalitička antropologija) nisu uspjeli. Pristalice "filozofske antropologije" u svakom konkretnom slučaju biraju poseban specifični aspekt (na primjer: kod Plessnera - ekscentrična priroda, kod Landmana - "objektivni duh" kulture) i podižu ga na nivo jedine određujuće osobine ljudske prirode. Dakle, koncept čovjeka u glavnom toku pravca "filozofske antropologije" pati od jednostranosti.

Ispitali smo tri glavna trenda u zapadnoj antropologiji. Može se zaključiti da su ekstremne manifestacije objektivizma i subjektivizma, ontologizma i antropologizma podjednako lažne. Na kraju krajeva, oni razdvajaju jedinstvenu i cjelovitu ljudsku prirodu, koja se očituje kako u njegovim prirodnim potrebama i težnjama, tako iu njegovom društvenom, kulturnom, duhovnom i moralnom životu. Čovjek pripada životinjskom carstvu i poštuje biološke zakone; štaviše, kao tjelesno - materijalna formacija, on je - kao i svaka vrsta materije - podložan materijalnim i energetskim utjecajima. Ali osoba ima mišljenje i govor i složenu strukturu mentalne i emocionalne aktivnosti, koju nazivamo svešću. Ljudi su u stanju da shvate činjenicu svog postojanja, iznesu i realizuju životni ciljevi odgovara sistemu njihovih vrednosnih stavova. U ljudskom ponašanju postoje biološki instinkti, ali oni su pod kontrolom zakona zajednice ljudi." Ako kombinirate glavne odredbe subjektivne antropologije i objektivističkog učenja, onda ... ovo je samo - "ako." sve krajnosti prethodnih učenja o ljudskoj suštini. Pokušaji su bili, ali - uzaludni. Čovek je previše složen; dualnost njegove prirode, koja često uključuje suprotne principe, zagonetka je koja se može rešiti u budućnosti. U sledećem poglavlju ćemo pokušajte analizirati dvostruku determinaciju čovjeka, koja se izražava u opozicijama "društveno - biološko", "duhovno - tjelesno".

Poglavlje II

Dvostrukost ljudske prirode

Svest o dualnosti svoje prirode je fundamentalni događaj u ljudskom životu. S jedne strane, kao i svaka životinja, pokorava se fizičkim i biološkim zakonima, s druge strane je određena društvenim normama; kao izvesna telesnost, čovek je nesumnjivo duhovno biće. Dvostruko određenje čovjeka stvara dinamičku napetost koja hrani kulturu i „sublimira“ se u obliku njenih glavnih opozicija: čovjek – životinja, priroda – društvo, duh – tijelo, čovjek – Bog, dobro – zlo itd. prisustvo ovih suprotnosti u čoveku samo simbolizuje večnu misteriju njegovog bića, a takođe podstiče čovekovu potragu za svojim mestom u svetu. Jedan bira put dobra, zli sklonost preferira drugi, treći ide krivudavim putem između prvih. Hoće li čovjek moći odgovoriti na pitanje: gdje mu je jedini pravi put? a ima li takvih?

"Biološko - socijalno"

Problem odnosa bioloških i društvenih principa u čovjeku ne prestaje biti predmet pomne pažnje psihologa, biologa, sociologa i, naravno, naučnika - filozofa. Postoje tri različita shvatanja toga. Prva potiče iz teorija koje se u sociologiji nazivaju biološkim školama. U njima se čovjek posmatra kao isključivo biološko biće; glavnim motorom ljudskog društva smatra se borba za postojanje i prirodna selekcija. Biološki pravac uključuje Spencerova učenja, rasnu i antropološku školu, organsku školu u sociologiji i socijalni darvinizam. Naravno, ne može se ne složiti sa filozofima ovog trenda da je čovjek biološko biće. Ali, govoreći o "biologizaciji" čovjeka i ljudskog društva, apsolutno je pogrešno poistovjećivati ​​ono što je specifično biološko, što je karakteristično za životinje, sa onim izuzetno složenim specifičnim biološkim, što je inherentno čovjeku. Biološki koncepti su često na granici između humanizma i antihumanizma. Na primjer, predstavnici rasne i antropološke škole često su se saginjali da opravdaju rasizam.

Ekstremno je i drugo shvatanje odnosa bioloških i društvenih faktora u čoveku. Prema ovom shvatanju, osoba je čisto društveni entitet, potpuno lišen bioloških osobina. Čovjek je "društveni" a ne biološki organizam. Dakle, V.V. Davidov vjeruje da čovjek utjelovljuje, takoreći, novi oblik kretanja materije - "društveni", drugačiji od "biološkog" svojstvenog svim drugim živim bićima - životinjama. "Biološko" i "socijalno", po njegovom mišljenju, su dva fundamentalno različita i nespojiva tipa postojanja životinja i ljudi. On napominje da je prepoznavanje osobe kao biološkog bića povezano s opasnošću biologizacije u psihologiji, koja se posebno proširila uz frojdizam. M.B. Turovsky također vjeruje da osoba ima čisto društvenu suštinu, lišenu bioloških osobina. Ali zbog očite neusklađenosti s podacima prirodnih znanosti i filozofskih ideja, niti jedan koncept potpune društvenosti osobe nije postao raširen.

Nesumnjiv iskorak napravili su filozofi koji su pokušali da "pomire" dva prethodna pristupa problemu odnosa biološkog i društvenog u čovjeku. Treće shvatanje problema, pak, deli se na dva pravca: 1. koncept biosocijalne prirode čoveka, 2. koncept integralne prirode čoveka. Oba smjera u osnovi sadrže marksistički pristup razumijevanju suštine čovjeka, koji je, unatoč svim napadima na marksističku filozofiju, do danas prilično relevantan.

Marksistička filozofija polazi od premise jedinstvenosti ljudskog postojanja. Utemeljenje ovog stava je koncept antropogeneze, doktrina spoja biološke i društvene suštine čoveka. Marksistička antropologija prepoznaje prirodnu uslovljenost ljudskog postojanja. Čovjek je dio prirode, živo tjelesno biće. Sa ove tačke gledišta, može se okarakterisati određenim skupom rodno specifičnih karaktera. Prirodno - biološki determinisano, na primer, rođenje, očekivani životni vek, pol, itd. Kao i druge biološke vrste, čovečanstvo ima stabilne varijacije. Najveće od njih su trke.

Kakav je uticaj prirodno-biološke organizacije na ljudski život? Nesumnjivo je ogroman. Čovjek je većinu svog vremena i energije morao koristiti da zadovolji svoje biološke potrebe za hranom, vodom, stanovanjem itd. Čovjekova nastojanja u tom pravcu čine glavni sadržaj materijalne proizvodnje. Celokupna društvena organizacija izrasla je iz potrebe za održavanjem života i bila usmerena na njeno zadovoljenje: rod, pleme, porodica, država, moralne i pravne norme itd.

Glavna svrha porodice, na primjer, uvijek je bila određena zadacima prirodnog, biološkog poretka: reprodukcija ljudske rase, rađanje i odgoj potomstva. Svi ostali duhovni podsticaji za formiranje porodice nastali su relativno kasno. Marksizam tvrdi da su takvi oblici duhovnog života ljudi kao što su moral, umjetnost, religija također izrasli iz potreba organiziranja materijalne proizvodnje kako bi se zadovoljile biološke potrebe ljudi. Dakle, u srcu morala su norme za regulisanje polnih odnosa, zaštitu života ljudske zajednice od različite vrste sudara.

Filozofija marksizma navodi činjenicu da prirodno-biološke osnove čovjeka određuju mnoge aspekte njegovog života. međutim, karakterizacija čovjeka kao prirodnog biološkog bića ukazuje samo na opću osnovu života čovjeka i svih živih bića, ali ne pojašnjava kvalitativnu razliku između čovjeka i životinje. Marksizam predlaže objašnjenje specifičnosti ljudskog postojanja na osnovu koncepta društveno-praktične, djelatne suštine čovjeka. Sa stanovišta ovog koncepta, osoba se izdvaja iz životinjskog svijeta zahvaljujući intenzivnoj proizvodnoj aktivnosti, zahvaljujući radu. Prilikom određivanja granice prijelaza od životinje do čovjeka, najčešće u marksističkoj antropologiji, ona se određuje početkom proizvodnje oruđa, čija se proizvodnja iz pomoćnog sredstva životinjskog načina života postepeno razvija u specifičan način. ljudskog života. Specifičnost ove metode je u tome što se proizvodnja oruđa rada pretvara u posebnu potrebu, bez čijeg zadovoljenja sam život postaje nemoguć. Rad postaje glavni uslov ljudske egzistencije. Materijalna proizvodnja, u čijem procesu čovjek, djelujući na prirodu, stvara svijet "humanizirane" prirode, specifičan je način ljudskog života. Štaviše, pod uticajem novog načina života dolazi do promene, „humanizacije“ samih vitalnih potreba koje čovek nasleđuje kada se odvoji od životinjskog sveta.

Dakle, kao živi organizam, osoba je, po Marksu, uključena u prirodnu povezanost pojava i povinuje se biološkim zakonima, na nivou svesne psihe i ličnosti okrenuta je društvenom biću. Anatomske i fiziološke sklonosti osobe razvijaju se i ostvaruju u uslovima društvenog načina života. Manifestacija bioloških zakona ljudskog života društveno je uslovljena. Čovjekovo djelovanje, način njegovih misli i osjećanja zavise od objektivnih istorijskih uslova u kojima živi, ​​od karakteristika te društvene grupe, klase čije interese društveno ili nesvjesno zastupa. Ljudski život je određen jednim sistemom uslova, koji uključuje i biološke i društvene elemente. Štaviše, biološke komponente ovog jedinstvenog sistema igraju ulogu samo neophodnih uslova, a ne pokretačke snage razvoja. Odlučujući mehanizam za individualno formiranje osobe je razvoj društvenih, istorijski uspostavljenih oblika aktivnosti. odnosno društveni faktori su odlučujući za ljudski razvoj u odnosu na biološke.

Koncepti biosocijalne prirode čovjeka na mnogo načina nastavljaju razvijati ideje marksizma, pozivajući na postojanje u čovjeku i društvene (vodeće, glavne) i punopravne biološke strane (V.P. Tugarinov, N.P. Dubinjin, V.P. Petlenko, itd.). Međutim, filozofi koji razvijaju ove koncepte idu do krajnosti sljedećeg reda: gube ideju o jedinstvu ljudske suštine, budući da bi potonja trebala biti identitet, a ne kombinacija dvaju faktora, ma kako oni odnos je naglašen. Dakle, V.P. Petlenko smatra da je biološko u čoveku sve što je povezano sa organizmom i njegovim funkcionisanjem, a društveno sa svešću. Drugi filozofi smatraju da je osoba kao individua biološko biće, dok društvena suština osobe nije u njoj samoj, već u vanjskom sistemu društvenih odnosa. Ali “osoba je materijalno biće, supstrat i funkcionalna jedinica društva, koja posjeduje individualnu društvenu suštinu” (), stoga koncept pojedinca kao “nebitne” pojave koja izražava ukupnost društvenih odnosa izvan njega ne može služe kao teorijska osnova za koncept osobe. Neki autori predlažu razlikovanje osobe kao biosocijalnog i osobe kao društvenog entiteta. Ali istovremeno je biosocijalni dualizam opet očuvan u tumačenju čovjeka, a ličnost se u ovom pristupu pretvara u čisto društveni fenomen.

Ekstreme koncepta biosocijalne prirode čovjeka pokušali su nadvladati filozofi koji su razvili koncept integralne prirode čoveka (E. Bauer, M.M. Namshilova, V.V. Orlov i drugi). prema ovom konceptu, društvo je najviši, društveni oblik materije, uključujući njenu biološku osnovu, ali predstavlja novi, integralni kvalitet ili suštinu. Društvena suština osobe (kao elementa) ili društva (u cjelini) je dijalektički integritet, koji uključuje njegovu suprotnost, iz koje je on (integritet) nastao – njegovu biološku osnovu. Društvena suština, dakle, nije neposredna i jednodimenzionalna, ravna, već posredovana, višeslojna i integralna (pošto integriše biološku suštinu). Sa stanovišta integralnog koncepta, čovjek i društvo imaju "pravu biologiju" koja u svojoj biološkoj suštini nije pretrpjela nikakvu štetu. Biologija čovjeka i društva, prvo, zadržava osnovna svojstva i zakone živih bića; drugo, to je najviša varijanta biološke, "najsloženija univerzalna biologija". Budući da su u čovjeku osnovne strukture i funkcije najrazvijenije i univerzalnije, budući da je biologija u njemu dostigla svoje najviše ostvarenje, čovjek je „najbiološkije“ od svih živih bića. Univerzalna biologija čovjeka je osnova njegove univerzalne društvene prirode. „Dakle, društveno ne potiskuje, ne istiskuje, već razvija biološko, eliminirajući pritom „životinjske“ osobine koje su u sukobu sa društvenim načinom života. Koncept integralne prirode čovjeka postao je prilično uspješan pokušaj da se objasni suština čovjeka i društva, budući da je polazila je od shvatanja ove suštine kao celine, ne pokušavajući da odvoji biološko od društvenog. Ali, naravno, ima i mnogo kontroverznih tačaka.

Dakle, šta preuzima u nama samima: biološko, prirodno ili društveno postojanje? Pitanje je otvoreno, otvoreno za budućnost. Još dugo će se filozofi, sociolozi, psiholozi, biolozi boriti sa ovim problemom. Osvrnut ćemo se na to više puta, jer rješenje pitanja odnosa biološkog i društvenog na mnogo načina usmjerava čovjeka na formiranje stava prema vlastitom životu, na traženje smisla našeg postojanja. . I kako čovjek može živjeti bez ovoga?

"Duh je tijelo"

Duh i tijelo su dva principa u čovjeku, koji jedno bez drugog gube svaki smisao, a istovremeno su u vječnoj suprotnosti. Duh i tijelo su najopterećeniji različitim semantičkim značenjima religioznih pojmova, koje je teško objasniti. Spinoza je dao prilično detaljno objašnjenje riječi "duh" kako se koristi u Bibliji: on je označio disanje, snagu, snagu, talenat, znanje, sposobnost, osjećaje, misli, volju, vatru, visoke strasti, ponos, ljubomoru, mudrost , melanholija, razboritost, hrabrost, um, duša, život. Tako značajno semantičko opterećenje je zbog činjenice da hebrejska riječ "ruach" ("duh") označava mnoga od gore navedenih značenja, koja su, kako su se jezici razvijali, prijevod Biblije distribuiran među ostalim riječima. Isto je i sa riječju meso. Najčešće je tijelo suprotstavljeno duhu, a "plotsko" uključuje ne samo tijelo, već i posebna osjećanja i motive koji se smatraju grešnim. Dakle, Biblija govori o tjelesnoj mudrosti, o tjelesnim zakonima, o tjelesnoj prirodi čovjeka, koja daje povoda za grešne misli i djela. Osim toga, rani teolozi su identificirali i treći princip u čovjeku - dušu, smatrajući je svojevrsnom arenom za borbu između tjelesnog i duhovnog. Uvođenje trećeg pojma za označavanje "posrednika" u odnosu između duha i tijela bilo je važno dostignuće evropske kulture. Duša i um - čulni i intelektualni početak - počeli su se koristiti za izražavanje ne čisto božanske suštine, već za označavanje ljudskih sposobnosti koje čovjek sam uzgaja, ovisno o tome da li je orijentiran na duhovno ili tjelesno. Smisao ranih teoloških rasprava o duši, o preporučljivosti uvođenja trihotomije (duh – duša – tijelo) najpotpunije se otkriva u sporu između Lutera i Erazma.

Erazmo Roterdamski(1469. - 1536.) bio je neprikosnoveni poglavar trenda koji se obično naziva "kršćanskim humanizmom" (J. Colet, T. More, G. Buede, itd.) i koji je pokušao sintetizirati kulturne tradicije antike i ranog kršćanstva . Suština erazmijanizma je sloboda i jasnoća duha, mir, suzdržanost, zdrav razum i jednostavnost. Erazmova doktrina je bila zasnovana na pretpostavci o trostrukoj prirodi ljudske prirode: tijelo, ili tijelo, je njegov donji dio, podložan zakonu grijeha; duh - najviši, koji izražava sličnost božanske prirode; srednji dio između njih je duša, koja se proteže prvo do tijela, zatim do duha i slobodna je da se pridruži gdje god želi. Ako se, odrekavši se tela, duša pridruži carstvu duha, tada će i sama postati duhovna, ali ako se prepusti telesnim željama, tada će se i sama izroditi u telo (u ovom tumačenju „telo ” i “tijelo” su različiti koncepti). Odnosno, proklamuje se slobodna volja čoveka, čiju doktrinu Erazmo svodi na sledeće teze:

1. volja čoveka je slobodna da čini dobro i zlo;

2. Nakon pada, prirodna sloboda je bila pokvarena, ali su ostale iskre razuma koje omogućavaju razlikovanje čestitih od nečestitih. I sklonost volje za vrlinom;

3. kroz napore razuma i dobre volje ljudi mogu zaraditi milost;

4. postoji prirodna sklonost ka grijehu, koja se može pobijediti pobožnošću.

Kao što vidite, osoba je, prema Erazmu, slobodna da bira svoj put.

U sferi duše, filozof identificira i negativne i pozitivne aspekte. Dakle, dušu karakterišu povišeni osjećaji ljubavi i vjere, a istovremeno - iako tjelesni, ali neophodni fenomeni: poštovanje prema roditeljima, milosrđe, želja za poštovanjem itd. Ove važne osobine, prema Erazmu, su tjelesne, ali pozitivne. Dakle, meso se ne zasniva samo na negativnim kvalitetama. Drugi dio duše obdaren je niskim strastima: požudom, ljutnjom, zavišću itd. Erazmo za vrhovnog vladara duše smatra razum, koji je u stanju da savlada čulne želje, ali ne sam, već zajedno sa dubokom verom. Bog je posmatrač koji vidi sve tajne poroke i ne oprašta skretanja sa duhovnog puta. Ali samo je sam čovek u stanju da prevaziđe protivrečnosti duha i tela i da ne skrene sa puta koji daje Božju milost.

Martin Luther(1483. - 1546.) potpuno je odbacio Erazmovu doktrinu o slobodnoj volji i insistirao na krutoj dihotomiji duha i tijela. Negiranje crkve, institucije papstva, monaštva, protestantizma, čiji je Luter bio glava, proširilo je spoljašnju slobodu, ali je došlo do sužavanja unutrašnje slobode čoveka: on je sam morao da asimiluje i prihvati zapovesti, on je sam morao da prati i potiskuje njegove grešne misli. Ne čin, već sama želja postala je grešna. Ali, govoreći o takvoj "nezavisnosti" čovjeka, Luter tvrdi: Bog upravlja cijelim svijetom, niti jedan čovjekov čin se ne vrši protiv njegove volje. Luterov Bog je surov sudija, čiji ljutiti pogled vidi sva tajna dela i misli čoveka. Isto tako, duh se suprotstavlja tijelu i osuđuje ga riječju. Nema govora o ljubavi, obrazovanju i uzgoju tijela. Ne osuđuje se samo tijelo i grešna osjećanja, nego općenito sve što čovjek čini. Tijelo služi kraljevstvu Sotone, a ljudi čine samo ono što je vrijedno gnjeva i kazne. Ništa drugo nije dato čovjeku osim poniznosti i teksta Svetog pisma — jedinog vodiča za život. Duh i tijelo, prema Lutheru, ne mogu se pomiriti jedno s drugim.

Duh i tijelo. Dva pojma koja u svakodnevnom životu izgledaju tako komplikovana i nerazumljiva su nam zapravo bliska. Koliko se često visoka osećanja bore u našim dušama sa niskim željama, koliko često se mislima uzdižemo ka Bogu, ali... sa ove visine padamo u ponor. Da, čovjek je osuđen na vječnu konfrontaciju između duha i tijela... osuđen na propast? Ili smo je možda dobili kao nagradu?

Suprotni principi, od kojih je satkana ljudska suština, je vječna misterija našeg bića. Ovo je naša kazna, i naša sreća, i naša mudrost, i izvor stalnog razvoja ljudskog roda. Više puta će se filozofi i naučnici drugih pravaca postaviti pitanje: šta prevladava u čovjeku: društveno ili biološko? prirodno ili kulturno? duhovno ili tjelesno? Na ova pitanja će se dobiti mnogi odgovori, a može se nadati da neće patiti od krajnosti i jednostranosti, o čemu su se ogriješili odgovori prethodnih naučnika. Zaista, posmatrajući osobu s jedne ili druge strane, s jedne ili druge tačke gledišta, potrebno je zapamtiti: osoba je cjelina, mikrokosmos, mikroteos, mikrosocijalno. Filozofija je upravo osmišljena da proučava osobu u cjelini, ali, po mom mišljenju, ne samo nju. Shvatiti ljudska suština u jedinstvu svih njegovih komponenti pomaže nam klasična fikcija.

Poglavlje III

Klasična fikcija kao

"umjetnička antropologija"

Definicija klasične fikcije kao "umjetničke antropologije" često se može naći u naučnom svakodnevnom životu književnika. Nažalost, većina filozofa jednako često negira ispravnost upotrebe ovog pojma u odnosu na književne klasike, kao i u bilo kojoj drugoj grani znanja, pripisuju ga isključivo filozofiji. Tako se fikcija stavlja u ravan s biologijom, psihologijom, sociologijom i drugim znanostima koje proučavaju osobu iz određenog kuta gledanja, razmatrajući samo jednu od strana njegove suštine. Ali ne smijemo zaboraviti da književnost, kao i filozofija, pokušava otkriti osobu kao cjelovitost u jedinstvu svih njegovih aspekata. Filozofska antropologija i književnost ujedinjene su u predmetu proučavanja, a to je osoba u svim svojim pojavnim oblicima.

Jedinstvo filozofije i književnosti nije dato u početku, ono je bilo rezultat razvoja filozofskog i umjetničkog mišljenja u okviru povijesnog razvoja duhovne kulture čovječanstva. A glavna stvar u kretanju ka tom jedinstvu bila je da su i filozofija i književnost oblici književnosti, tj. oblici mišljenja koji postoje u riječi, bez kojih se misao ne bi mogla formirati; postoje zahvaljujući posebnom radu na riječi, na njenom izražajnom i semantičkom potencijalu, jer bez riječi nema misli. Verbalni oblik je bio sredstvo za razumijevanje postojanja osobe.

Na početku svog razvoja filozofsko i umjetničko mišljenje bilo je nepodijeljeno, što se objašnjava sinkretizmom svijesti antičkog društva. Već u ovoj fazi filozofija i književnost otkrivaju osobine koje kasnije određuju njihov unutrašnji odnos - to je jedinstvo spoznajnog i vrijednosnog aspekta, odnosno jedinstvo "istina - znanje" i "istina - smisao". Ne može se poreći da je vrednosni momenat u jednoj ili drugoj meri svojstven drugim oblicima duhovne delatnosti, jer svest nije bezlična, ona je element integralnog života čoveka. I, u krajnjoj liniji, sva ljudska aktivnost je usmjerena na osobu, dakle, orijentirana je na vrijednost. Ali ideje o „višim“ ciljevima ljudske egzistencije u toku razvoja naučnog saznanja, njegovom postepenom diferencijaciji odstranjuju se iz nauke, prelazeći na izvorne svjetonazorske temelje, dok se u filozofiji i književnosti poimaju „viši“ ciljevi čovjeka. postojanje ostaje profesionalni zadatak. Čovjek i njegovo biće u jedinstvu svih komponenti glavni su predmet filozofskog i umjetničkog mišljenja. Čitavo tkivo umjetničkog djela obuhvaćeno je "idejom čovjeka" (Bahtin).

Ali koliko je fikcija uključena u razvoj ove ili one ideje o osobi? Možda odražava ideje koje su prethodno razvijene u filozofiji? Zaista, neke filozofske koncepte čovjeka pisci koriste vrlo jasno, najčešće su takvi pisci sami istaknuti filozofi (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A., itd.). Ali većina autora nije ni svjesna postojanja filozofskih koncepata bliskih njihovom radu. Ljudski pojmovi su uključeni u sve oblike duhovne kulture, određujući duhovnu atmosferu društvenog života. Ovi pojmovi se piscu daju kao nešto što postoji u javnoj svijesti. Umjetnik ih, svjesno ili spontano, asimilira, podvrgava ih obradi. Po mom mišljenju, ovdje možemo govoriti o međusobnom uticaju. S jedne strane, javna svijest utiče na pisca, "tjerajući" ga da oslikava ono što odgovara ideološkim potrebama društva. Važnu ulogu ovde ima umetnikovo lično iskustvo, njegova interesovanja, naravno, moć talenta, koji pomaže piscu da shvati ideološke potrebe svojih savremenika i budućih generacija. Ali ovaj trenutak se ne može precijeniti: da se Puškin nije rodio, došao bi drugi, njemu ravan, jer vrijeme je zahtijevalo umjetnika ove veličine. S druge strane, veliki pisci imaju ogroman uticaj na umove i duše svojih sugrađana. Ovo posebno važi za Rusiju, gde je reč više od same reči, pisac je više od pisca. Klasični pisci u svojim djelima razvijaju, ako mogu tako reći u odnosu na umjetničko stvaralaštvo, pojam čovjeka, koji godinama ulazi u javnu svijest i razvija se u filozofskim djelima.

Filozofi tvrde da izgovorena riječ uvijek sadrži malo više značenja od onog koje u nju stavljamo. Isto tako, ideje dela se ne svode na prethodno poznat sadržaj, jer bi se „u ovom slučaju sadržajno bogatstvo stvaralačkog procesa svelo na skup prethodno zamislivih celina, koje u toku stvaralaštva samo oblače. oblik izražavanja preferiran za subjekt" (). Ideje nisu zbir ideja. Ideje, prema Bahtinu, mogu ostati "neizrecive", budući da u umjetničkom djelu poprimaju drugačiji oblik od jednostavne verbalne izjave, postajući "žive slike ideja". Umjetnička riječ, u kojoj postoje ideje, ima drugačiji izraz od riječi u svakodnevnom govoru ili u filozofskom tekstu. A pokušaj da se ideja odvoji od umjetničke riječi, da se vidi kao "čista" ideja, značilo bi dobiti pogrešnu ideju, koja se koristi za razumijevanje cjelokupnog djela. Na kraju krajeva, pisac ima svoju "najvišu tačku gledišta", koja objedinjuje umjetničko djelo, čineći ga cjelinom. "Ideja osobe je" najviša tačka gledišta "umjetnika, koja se ne izražava u zasebnoj verbalnoj" izjavi ", već u cjelokupnom djelu, prožimajući ga", probijajući se "u njemu" () . Umjetničko djelo u cjelini i filozofska djela pomažu čovjeku da shvati sebe i smisao svog postojanja.

Postavljajući sebi pitanje zašto živi, ​​čovek se pita zašto postoji čitav ljudski rod, kako je on (čovek) povezan sa celim svetom. Drugim riječima, s jedne strane, pojedinac pokušava ostvariti svoje jedinstvo sa prirodom, društvom, sa cijelim čovječanstvom; sa druge strane, čovek sebe shvata kao nezavisno biće, drugačije od sveta oko sebe. Filozofija i književnost nam pomažu da shvatimo mjeru zajedništva i „razlike“ između čovjeka i prirode, društva, čovječanstva, da shvatimo sebe i druge u jedinstvu prirodnih, društvenih, vrsta i generičkih kvaliteta. I filozofija i književnost nisu samo oblici odraza stvarnosti, već i posebni oblici formiranja značenja koji pomažu da se čovjek "uklopi" u svijet, a svijet "uklopi" u osobu. Osim toga, oni otkrivaju čovjeku horizonte njegovog bića, ispred orijentira njegovog djelovanja, jer filozofija, a posebno književnost, ne smatraju osobu statičnim, pokušavaju da shvate formiranje ličnosti kao ličnosti. . Pojedinac, uviđajući potrebu svog uključivanja u svijet kao društvenu i "generičku" cjelinu, pronalazi onu mjeru "inkluzije", koja je istovremeno mjera očuvanja i razvoja njegovog "ja" i ne ostaviti da se otopi u masi. Predstave osobe o sebi, zajedno sa idejama drugih ljudi, stvarnim i fiktivnim (književnim i sl.), izgrađuju se i egzistiraju u svijesti date individue kao relativno integralni koncept ličnosti i ljudske sudbine. Tome doprinosi književnost, koja pomaže čovjeku da, osim vlastitog iskustva, „stekne“ i životno iskustvo drugih ljudi.

U literaturi se ljudsko biće rekreira u oblicima sličnim ovom biću, ali im ne identičnim, jer umjetnik ne radi s materijalnim elementima samog bića, već uz pomoć riječi stvara svoju idealnu sliku.

Književna istina djela koje nastaje kao rezultat doživljaja i poimanja života od strane pisca nije životna u doslovnom smislu, ne kopira biće. I ponovo ga stvara kao celinu. Uostalom, „umjetničko mišljenje je viši nivo vizije svijeta, u poređenju sa iskustvom, to je konkretno holistička, univerzalna vizija“ (), koja bi, međutim, bila bliska bez individualnog iskustva umjetnika, stvarajući jedinstvenost umetničkog dela. Stvarajući imidž osobe, pisac može istovremeno biti prijatelj, neprijatelj, sudija itd. Snagom svoje mašte on prihvata sve te pozicije, umjetničko mišljenje mu omogućava da vidi ne samo ono što je u njegovom vidnom polju, već i ono što je skriveno, što će općenito biti ili bi moglo biti. „Integritet, odnosno univerzalnost umjetničke vizije, kako nam se čini, može proizaći samo iz pozicije koja utjelovljuje čovjekovu potrebu da iskaže cjelokupnost i cjelovitost ljudskog postojanja, odnosno osobu u jedinstvu svih aspekata svog postojanja. suština - individualna, društvena i generička" () ...

Dakle, filozofija i književnost su oblici razumijevanja čovjeka i njegovog bića. Oni nam pomažu da se orijentišemo u životu, da pronađemo optimalnu meru korelacije vrsta i generičkih principa u nama. Ono što je najvažnije, i filozofija i književnost posmatraju osobu kao cjelovitost u jedinstvu svih njenih aspekata, stoga se sve primjedbe na uvođenje pojma "umjetnička antropologija" ne mogu smatrati dovoljno utemeljenima. Postoje razlike između ovih oblika poimanja osobe, a glavna stvar je, možda, da „ako je predmet književnosti i umetnosti logika individualnog života i logika posebnog i“ generičkog „života koji“ sija kroz „kroz ono, onda predmet filozofije, njen specifični predmet je logika društvenog života, tačnije - interakcija individualnog, društvenog i "generičkog" ljudskog života, čiji je sveukupni rezultat društvo, i čovječanstvo, i pojedinac koji se samorazvija" (). Sa ovom tvrdnjom je moguće polemisati, ali to je tema posebnog razgovora. Ono što nam ostaje važno jeste da je moguće razlikovati i filozofsku i „umjetničku“ antropologiju.

Zaključak

"Čovek je misterija. Mora se rešiti, a ako ćeš da je razotkrivaš ceo život, onda nemoj da kažeš da si izgubio vreme; ja sam u ovoj misteriji, jer želim da budem muškarac", osamnaesta - razmišljao je godišnji Dostojevski (). Da li je neko od ljudi rešio ovu misteriju? Mislim da ne. Problem čovjeka usmjeren je ka budućnosti. Svako od nas i svako od onih koji će nas zameniti postaviće sebi pitanja više puta: ko sam ja? za šta zivim? čemu služi ceo ljudski rod? Svako će naći svoj odgovor ili nikako, odlazeći u neznanju u drugi svijet - u svijet u kojem će božansko prosvjetljenje, razjasnivši naše umove, riješiti sve probleme. Ali nema toliko onih koji odlaze u neznanju. Smisao života nam je potreban kao vazduh. Poput vode, potrebno nam je razumijevanje čovjeka u njegovoj cjelini, koje pomaže pojedincu da razumije samog sebe. Filozofija i književnost daju neprocjenjiv doprinos otkrivanju suštine čovjeka, njegovoj potrazi za smislom života. Nebrojeno mnogo filozofskih pojmova o čovjeku i ideja sadržanih u umjetničkim djelima – gdje je istina? kako definisati suštinu čoveka i smisao njegovog života? Ne smijemo zaboraviti da istina nije statična, već pojava koja se razvija. Danas je istina, sutra je laž. Ljudski problem se vremenom razvija: veliki put je već pređen, ali budućnost otvara sve više novih izgleda za rješavanje ovog problema. Glavna stvar je ne ići u krajnost, "cijepati" u isto vrijeme jedinu suštinu čovjeka, i zapamtiti: da bismo bili ličnost, treba nam svaki minut, svaki trenutak, korak po korak da shvatimo tajnu, čije je ime Čoveče.

Ortega i Gaset. Pobuna masa // Pitanja filozofije. - 1989. - br. 3. - Str. 121.

Filozofski enciklopedijski rječnik / Ch. uredio L.F. Iljičev, P.N. Fedosejev i dr. - M.: Sov. Enciklopedija, 1983. - str. 489.

Kuznjecov V.G., Kuznjecova I.D. et al Filozofija: Udžbenik. - M.: INFRA - M, 1999.-- S. 423

Orlov V.V. Socijalna biologija // Odnos biološkog i socijalnog. Međuuniverzitetski zbornik naučnih radova. - Perm: Ed. Perm. Un - to, 1981. - S. 17.

V.P. Ivanov Umjetnička djelatnost i umjetnička stvarnost // Umjetnička djelatnost. Problemi subjektivnog i objektivnog određivanja. - Kijev, 1981. - 100. str.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Čovjek kao predmet filozofije i književnosti. - Irkutsk .: Izdavačka kuća Irkut. Univerzitet, 1987.-- S. 50.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Čovjek kao predmet filozofije i književnosti. - Irkutsk .: Izdavačka kuća Irkut. Univerzitet, 1987.-- S. 71.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Čovjek kao predmet filozofije i književnosti. - Irkutsk .: Izdavačka kuća Irkut. Univerzitet, 1987.-- S. 73.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Čovjek kao predmet filozofije i književnosti. - Irkutsk .: Izdavačka kuća Irkut. Univerzitet, 1987.-- S. 85.

Dostojevski F.M. Pun Prikupljeno cit.: V 30 T. - L., 1985. - T. 28. - Knjiga. 1. - str. 63.

1) Čovjek kao filozofski problem. Priroda i suština čovjeka

Za osobu ne postoji zanimljiviji predmet od same osobe.

Protagoras: čovjek je mjera svih stvari.

Pojedinačne manifestacije ličnosti proučavaju biologija, medicina, psihologija, sociologija itd. Filozofija je težila da shvati njen integritet, pokušavala je da razvije sopstvena sredstva upoznavanja čoveka uz njihovu pomoć da otkrije njegovo mesto u svetu.

Sokrat: Upoznaj sebe.

Filozofski pristup osobi uključuje identifikaciju njegove suštine, konkretno historijsko određivanje oblika njegovog djelovanja, otkrivanje različitih povijesno postojećih oblika njegovog bića. Filozofija otkriva mjesto čovjeka u svijetu, njegov odnos prema svijetu, analizira pitanje šta čovjek može postati koristeći svoje sposobnosti, kakav je odnos biološkog i društvenog u njemu, šta je ličnost kao ličnost, kakva je struktura ličnosti, šta je suština socio-psiholoških tipova ličnosti.

U antičkoj filozofiji čovjek je posmatran kao mikrokosmos, u svojim ljudskim manifestacijama, podređen najvišem principu - sudbini.

U sistemu hrišćanskog pogleda na svet, čovek, u kome su u početku dva principa neraskidivo i protivrečna: duša i telo, kao i čovek i Bog.

Toma Akvinski: čovjeka smatra posrednim stvorenjem između životinja i anđela. Ljudsko meso je arena niskih strasti i želja.

Filozofija modernog vremena U čovjeku sam vidio prije svega njegovu duhovnu suštinu. Shodno tome, zapažanja o unutrašnjem životu ljudskog duha, o smislu i obliku delovanja ljudskog uma, o tajni, skrivenoj u ličnoj dubini ljudskih misli i dela.

Filozofija 19-20 vijeka ... Iako se razumijevanje stvarne suštine čovjeka često već vidi u raznim teorijama, još uvijek nije postojalo holističko učenje o čovjeku. Manifestacije ljudske suštine su izuzetno raznolike - to je i um, i volja, i karakter, i emocije, i rad, i komunikacija.

tri pristupa:

1) subjektivno (osoba je, prije svega, njen unutrašnji, subjektivni svijet);

* egzistencijalisti

2) objektivistički (ličnost je proizvod i nosilac spoljašnjih, objektivnih uslova svog postojanja);

3) sinteza (čovek je jedinstvo unutrašnje subjektivnosti i spoljašnje objektivnosti).

* Suština čovjeka je, prema E. Frommu, u suprotnosti između dva sukobljena svijeta u njemu: životinjskog (prirodnog) i duhovnog, tijela i duše, anđela i zvijeri.

Sljedbenici ovih pristupa ili dijele koncepte “prirode” i “suštine” osobe, ili ne. U prvom slučaju, priroda osobe se shvaća kao originalnost, specifičnost ličnosti kao živog bića, a po suštini, njegov određujući, vodeći, integrirajući temelj.

2. Čovjek kao predmet filozofije

Mnogi mislioci prošlosti i sadašnjosti su primijetili da je čovjek mikrokosmos.

Nastanak ljudske spoznaje ostvaren je uStarogrčka kultura, tada njena nasljednica - starorimska.„Čovek je na prvom mestu um", - tvrdio je Aristotel. Prema Aristotelu: "Čovjek je društveno biće ili politička životinja." Sokrat je bio prvi koji je čovjeka imenovao kao glavni problem filozofije: "Spoznaj samoga sebe". Njegov učenik Platon: „Čovjek je dvonožno stvorenje bez perja“ (na što je Sokrat očupao pijetla i bacio ga Platonu uz riječi: „Uzmi svog čovjeka!“). Sofista Protagora: "Čovjek je mjera svih stvari."

Tokom renesanse (X IV -X VI veka) sa svojim dubokiminteresovanje za kulturnu baštinu antike ljudska ličnost, njena sloboda smatrani su najvišim vrijednostima. Osoba je slobodna, ima dostojanstvo,sposobnost kreativnog razvoja; njegovo znanje je društveno prava snaga. Filozofi oživljene ereSuštinu osobe sam vidio u tome da je "lijepH priroda "(Dante), "najveći instrument prirode" (Leona pdo da Vinci).

U 17. veku, Rene Descartes: "Čovek je stvar koja razmišlja." Njegov sljedbenik Pascal: "Čovjek je trska koja razmišlja."

U filozofiji prosvjetiteljstva (sredinom 18. stoljeća) postojala su dva pristupa:

• prirodne nauke (Diderot). Didro: "Čovjek je najviša vrijednost, centar svemira."
• iz perspektive društva ili društva (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: „Čovek se ne rađa kao ličnost, već postaje ono što jeste kao rezultat vaspitanja“

Izvanredni predstavniciklasična Njemačka filozofija I. Kant, I. Fichte,G. Hegel je insistirao da to nije prirodnosenzualni odnosi čine suštinu osobe u društvo. Kant: „Pitanje „šta je mreža osobe“ je glavno pitanje filozofije. Čovjek je stvorenje različito od stvari i životinja, on je jedinka posebne vrste, stvorenje je namijenjeno društvu, iako ne uvijek društveno." Kant je identifikovao 3 nivoa analize suštine osobe:

ü lingvistički (šta mogu znati?);

Dakle, filozofi su oduvijek pokušavali i pokušavaju utvrditi specifičnosti čovjeka i najčešće su to vidjeli u umu: "racionalno biće" ili "inteligentna životinja" - najviše! klasične definicije osobe. Ponekad su isticali i drugi aspekti, na primjer "biti politička životinja" ili "biti tvorac istorije", "imati jezik", "biti sposoban za religiozni odnos prema svijetu".

Na samom početku XXI vijeka, interesovanje za takvu temu kao što je ljudska priroda naglo je i prilično neočekivano izoštreno. A neposredan razlog današnjeg pozivanja na pitanje ljudske prirode jesu perspektive takvih uticaja na čoveka koji su u stanju da u njemu izazovu duboke i korenite promene.

Filozofija je nauka koja postavlja mnoga pitanja na koja se treba pozabaviti. Svi su specifični, a mnogi od njih izuzetno složeni. Ova disciplina ima složenu strukturu, što znači da je teško odrediti koji su stari ili moderni problemi filozofije najvažniji. Sve ovisi o njegovom smjeru.

Ipak, napominjemo da postoje i osnovna pitanja filozofije – odnosno ona pitanja koja zanimaju sve filozofe koji rade u bilo kojoj oblasti ove nauke. Prije svega, vrijedno je napomenuti važnost pitanja koja su na neki način povezana s omjerom materijala i ideala. Spor oko toga šta je od navedenog osnova svega što postoji na Zemlji vodi se od davnina. Osnovni idealizam i materijalizam nisu slučajno uključeni - postoji mnogo argumenata u prilog oba. Sporovi ovdje mogu biti beskonačni. Materijal i ideal igraju važnu ulogu u tumačenju bića. U stvari, biće samo sastoji se od materijalnog i idealnog, i u njemu nema ničega drugog.

I materijalizam i idealizam imaju ogroman broj kategorija, kao i principa. I ovi i drugi doprinose razotkrivanju filozofije kao svojevrsne opšte metodologije spoznaje.

Filozofska učenja su različita, ali se u suštini bave istim problemima. Gotovo uvijek, na ovaj ili onaj način, postavljaju se pitanja bića. Imajte na umu da je samo biće u većini slučajeva pogođeno u univerzalnom smislu. Glavni problemi filozofije su odnos između bića i nebića, idealnog bića i materijalnog bića, čovjeka, društva, ali i prirode. Ontologija je naziv dat doktrini bića.

Glavni problemi filozofije su problemi povezani sa znanjem. Možda je najvažnije kognitivno pitanje da li je svijet uopće poznat. Agnostici tvrde da to čovjek nikada i nikada neće uspjeti razumjeti, dok gnostici tvrde da ljudski um nema granica i prije ili kasnije će mu se otkriti sve tajne svemira. Takođe, filozofe zanima suština samog znanja, posebnosti odnosa i tako dalje. Filozofija ne zanemaruje, ali im ipak pripisuje sporednu ulogu – sama suština ovog procesa mnogo više zanima filozofe. Epistemologija je naziv doktrine znanja.

Glavne filozofije također treba spomenuti u ovom članku. Društvo je nešto što se stalno proučava. Za njega su zainteresovane razne nauke. Naravno, filozofija nije izuzetak. Problemi društva dijelom se dotiču ontologije, ali ontologija ima svoja pitanja koja su malo povezana s moralom, ličnošću, kolektivom itd. Društveni kvaliteti osobe proučavaju se u posebnom dijelu - odnosno socijalnoj filozofiji.

Glavni problemi filozofije uključuju probleme same osobe – to jest, probleme ne ličnosti, već konkretno pojedinca. Važno je proučavati osobu prvenstveno jer je ona polazna tačka svakog filozofiranja.

Sumirajući, dolazimo do zaključka da je dijapazon pitanja koje filozofija rješava vrlo širok. Ova nauka traži odgovore na pitanja koja se odnose na samu osobu, njenu ličnost, strukturu svijeta, suštinu bića, Boga, univerzum itd. Filozofska pitanja su obično duboka. Na mnoge od njih jednostavno je nemoguće nedvosmisleno odgovoriti. Postoje mnogi problemi filozofije koje su veliki umovi rješavali vekovima. Hoće li neka pitanja ostati bez odgovora čak i nakon hiljadu godina? Moguće je da će oni zaista ostati neriješeni.

Philosophy Abstract

Tema: Čovjek kao filozofski problem

Izvedeno:

diplomirani student

Anatolievna

(filološki fakultet)

naučnim. ruke.:

prof. B. T. Kryukov

V O R O N E Z

1. Uvod............................................... ........................- sa.

Glavni trendovi na zapadu

filozofska antropologija........................................- sa.

Subjektivistički koncepti čovjeka ......................- str.

Objektivno - ontološke doktrine

o čovjeku................................................................ .....................- sa.

Sintetiziranje pojmova čovjeka ..........................- str.

3. Poglavlje II

Dvostrukost ljudske prirode...................................- sa.

"Biološko - socijalno" .................................- str.

"Duh - tijelo" ................................................. ...................- sa.

4. Poglavlje III

Klasična fikcija

kao "umjetnička antropologija"..........................- sa.

5. Napomena ................................................. ...................

6. Biografija ................................................... ......................

Uvod

"Problem čovjeka je glavni problem filozofije. Čak su i Grci shvatili da čovjek može početi filozofirati samo od sebe. U čovjeku se krije trag bića za čovjeka. U spoznaji čovjekovog postojanja postoji sasvim posebna stvarnost koja ne stoji među ostalim realnostima. Čovjek nije frakcioni dio. svijeta, on sadrži integralnu misteriju i rješenje svijeta"(). Ove riječi Nikolaja Berđajeva, po mom mišljenju, neće izazvati sumnju ni u koga. Problem čovjeka je centralni problem cijele svjetske filozofske misli. I ne samo filozofija, već i svaka druga aktivnost ljudi ima jezgro orijentirano na samu osobu, čiji nestanak dovodi do gubitka cilja svake aktivnosti, njenih pokretačkih simbola. Osobu proučavaju biologija, medicina, psihologija, lingvistika i druge nauke, obraćajući pažnju na njene specifične manifestacije. Koja je specifičnost filozofskog pristupa čovjeku? To uključuje proučavanje osobe u njenoj cjelini, identifikaciju njegove suštine. U filozofiji se "istražuje generička suština" čovjeka općenito "bez obzira na historijsku fazu i uslove društvenog života" (). I iako neki istraživači poriču takvo „nadistorijsko“ razmatranje čoveka, svodeći njegovu suštinu na „ukupnost društvenih odnosa“, ono ostaje bezuslovno – čovek uvek zadržava neka egzistencijalna svojstva koja ne zavise od konkretnog istorijskog okruženja njegovog postojanja. „Oni su ti koji stvaraju vertikalnu „vezu vremena“, osiguravaju „društvenost“ različitih epoha kulture, omogućavajući nam da „komuniciramo sa Homerom i Konfucijem, Petrarkom i Omarom Hajamom kao savremenicima“ ().

Čovjek je najteži predmet istraživanja. Postoje mnoge definicije ove fundamentalne filozofske kategorije, ali nijedna se ne može prepoznati kao konačna. A ako u "Filozofskom enciklopedijskom rječniku" (1983) čitamo: "Čovjek je najviši stupanj živih organizama na Zemlji, subjekt društvene i istorijske aktivnosti kulture" (), onda u "Najnovijem filozofskom rječniku" ( 1999) ne postoji takva jednoznačna definicija, samo činjenica da je „čovek osnovna kategorija filozofije“ (). Složenost filozofske definicije osobe je razumljiva. Prvo, kategorija "čovek" ne može se jednoznačno podvesti pod širi generički koncept (priroda, Bog, društvo), jer je čovek istovremeno i mikrokosmos, i mikroteos i mikrosociijum. Ovdje će biti prikladne Šelerove riječi: "Čovjek je, u određenom smislu, sve." Drugo, osoba kombinuje mnogo suprotnih principa (biološki - društveni, duša - tijelo, prirodno - kulturološki, itd.), koji ne dopuštaju jednostrano i kategorično određenje osobe. Treće, problemu osobe se može pristupiti iz različitih uglova, birajući jednu ili drugu metodu istraživanja, jednu ili drugu polaznu tačku. Na to ćemo obratiti pažnju u našem radu. Ali prije nego što definiram svrhu ove studije i njenu strukturu, želio bih da vam skrenem pažnju na historiju problema čovjeka u klasičnoj filozofiji.

Problem osobe nije odmah formiran u filozofiji i kulturi. U filozofiji antike i antičkog istoka, čovjek je shvaćan kao fragment prirode, čiju suštinu određuje bezlični svjetski duh ili razum, a njegov životni put određen je zakonima sudbine. Suštinska razlika između zapadne i istočnjačke filozofije u ovoj fazi bila je u tome što Istok nikada nije poznavao tu oštru suprotnost tijela i duše, koja se oblikovala u zapadnoj filozofiji i kulturi, počevši od Platona.

Govoreći konkretnije o antičkoj filozofiji, treba navesti sljedeće činjenice. Filozofija je tokom svog formiranja bila usmjerena "na van", prema objektivnom svijetu. Akumulacija filozofskog korpusa znanja, razvoj oruđa za razmišljanje, promjene u društvenom životu dovele su do prijelaza s dominantnog proučavanja prirode na razmatranje čovjeka. U filozofiji postoji subjektivističko-antropološka tendencija. Osnivači ovog trenda su sofisti i Sokrat. U njihovoj filozofiji, čovjek postaje jedino biće. Sofista Gorgija dokazuje da čovjek može pronaći istinu samo u sebi. Ovu ideju je jasno formulisao drugi poznati sofista Protagora: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, a ne postoje, da ne postoje." Dakle, može se reći da je upravo iz vremena sofista i Sokrata (koji je u početnom periodu svog rada bio njihov učenik) problem čovjeka postao jedan od najvažnijih problema filozofije.

Govoreći o antičkoj filozofiji, napominjemo da se, počevši od Platona, zaoštrava dilema duše i tijela. U filozofiji ovog mislioca, osoba djeluje kao inicijalno dvojno biće: tijelom pripada ispraznom svijetu prirode, a razumnom dušom nostalgičan je za izgubljenim kosmičkim skladom i vječnim idejama. Alternativa Platonu u antici bio je Aristotel, koji je, za razliku od prvog, pomirio čovjeka ne samo s prirodnim svijetom, već i sa samim sobom, usmjeravajući osobu ka postizanju sreće u specifičnom empirijskom iskustvu, a ne u kosmičkim lutanjima. duša. Općenito, slika čovjeka u antičkoj filozofiji je kosmocentrična (čovjek se smatrao mikrokosmosom u harmoniji duha i tijela), za razliku od kršćanskog srednjovjekovnog pogleda na svijet, koji se temelji na teocentričnom modelu čovjeka.

U kršćanskoj filozofiji, biblijski koncept čovjeka kao slike i prilike Božjeg“, iznutra razdvojen kao rezultat pada, kombinira se s doktrinom sjedinjenja božanske i ljudske prirode na sliku Krista, dakle, mogućnost unutrašnjeg zajedništva svake osobe sa božanskom milošću. Fokus je na kontradiktornoj vezi u čovjeku. duša i tijelo, životinjski i božanski principi. Avgustin je predstavljao dušu kao nezavisnu od tijela i upravo se poistovjećivao sa konceptom “čovjeka”. Toma Akvinski je čovjeka smatrao jedinstvom tijela i duše, kao posrednim bićem između životinje i anđela.

Ljudsko meso je arena niskih strasti i želja. Otuda stalna težnja čovjeka da se pridruži najvišoj suštini – Bogu. Srednjovekovna hrišćanska filozofija, proglašavajući čoveka „Božjom slikom i podobijom“, prvi put u istoriji filozofije i kulture, afirmisala je vrednosni status pojedinca, obdarila ga slobodnom voljom i uzdigla iznad sveta prirodne nužnosti i sudbina.

Filozofija renesanse potkrepila je samodovoljnu vrijednost čovjeka i njegovog zemaljskog života. Čovjek se ovdje aktualizira bez korelacije s Bogom, što je neophodno za srednjovjekovni svjetonazor. Sama osoba u svojim kreativnim sposobnostima djeluje kao mikroteos.

U filozofiji modernog vremena, u skladu s Descartesovom idejom "cogito ergo sum" ("Mislim, dakle postojim"), akcenat se stavlja na samosvijest i procese individualizacije pojedinca koji su povezani sa to. Istovremeno, osoba gubi renesansni univerzalizam i sklad, raznolikost njegovih sposobnosti svodi se na um, tijelo se mehanizira i podliježe univerzalnim prirodnim zakonima. Spoznaja nužnosti ocrtava granice ljudske slobode. Uprkos posebnim moćima uma, čovjek ovog vremena se pretežno predstavlja kao pasivni početak, koji je derivat vanjskih okolnosti.

Kreativni status čovjeka potkrijepila je njemačka klasična filozofija i romantizam. Romantičari su isticali iracionalnu prirodu slobode, zahvaljujući kojoj genij kreativnosti dostiže vrh. Njemačka klasična filozofija, kroz ideju transcendentalnog subjekta, potkrijepila je svjetotvorne mogućnosti ljudskog uma. Polazeći od dualističkog shvaćanja čovjeka kao bića koje pripada dva različita svijeta - prirodnoj nužnosti i moralnoj slobodi, Kant razlikuje antropologiju u "fiziološkom" i "pragmatskom" odnosu: prva proučava šta priroda čini od čovjeka, druga - šta čovek sebe čini slobodnim stvorenjem. U njemačkoj klasičnoj filozofiji pronađeni su i kulturno-istorijski angažman ljudske svijesti (Hegel) i mogućnost senzualnosti u stvaranju istinski ljudskih veza i odnosa (Feuerbach).

Sumirajući razgovor o problemu čovjeka u historiji klasične filozofije, napominjemo da se gotovo svaki filozofski sistem na ovaj ili onaj način bavio ovim problemom, pokušavajući odgovoriti na pitanja: šta je čovjek? za šta zivi? kako se poznaje svijet? itd. Drugo pitanje: kada je ovaj problem postao centralni?

Filozofija je problematična disciplina koja, na teorijski način, odražava želju uma da spozna "promjenjivi svijet", njegova suštinska značenja.

Za antičke mislioce, koncept "problema" značio je određene prepreke, zadatke, poteškoće. U širem smislu, riječ se shvata kao složeno teorijsko ili praktično pitanje koje treba riješiti; u užem smislu – kognitivna situacija u kojoj nema dovoljno sredstava za postizanje željenog cilja. Teorija problema je sfera problemologije - područje znanja koje ispituje izvore nastanka, strukturu i karakteristike rješenja problema. položena je djelima Aristotela, G. Descartesa, G.-W. Leibniz

I. Kant, koji je problem protumačio kao znanje o neznanju. Moderna filozofija naglašava kontradiktornu, paradoksalnu prirodu procesa rješavanja problema. „Problemologija je pristup filozofiji koji se više fokusira na formulisanje problema ili pitanja nego na razvoj „jezika ili odgovora“ („O problemologiji“, G. Has).

Filozofski problem (grč. problemma - zadatak) je odraz ljudskog postojanja, pun kontradikcija, komplikacija, tajni.

U istoriji filozofije i nauke problem kao pojava tumači se na različite načine. I uvijek je posebna pažnja mislilaca bila usmjerena na sveobuhvatne probleme (one koji se stalno javljaju). To je problem suštine čovjeka (čovjeka kao problema): šta je on po svojoj prirodi - dobro ili zlo? Mnogi problemi u filozofiji imaju samostalan značaj, bez obzira na to koliko su riješeni - problem kretanja (antička dijalektika), priroda univerzalija ( srednjovjekovne filozofije). Mnogi od njih i dalje ostaju gotovo nevezani, na primjer, problem razumijevanja pokreta, kojim se još bavila antička filozofija. Kako shvatiti da se tijelo koje se kreće nalazi u određenoj tački u prostoru (miruje) i istovremeno napušta svoje mjesto (kreće se)? Grci (na primjer, Zenon iz Heleja, oko 490-430 pne) procjenjivali su takve kontradikcije kao aporije (grčki - ćorsokak, neprohodnost) - kontradikcije u rasuđivanju; komplikacije u rješavanju problema koji se čini nepremostivim. Uočili su nemogućnost logičke konzistentnosti suprotstavljenih sudova o kretanju i mirovanju, konačnom i beskonačnom, cjelini i parcijalnim. Aporije su tumačili Sokrat, Aristotel, Platon, skeptični filozofi (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume).

U Kantovoj filozofiji istaknuto mjesto zauzimao je problem kontradikcija u procesu spoznaje („spor između razuma i sebe“): kada um počinje analizirati vlastite ideje kao predmet istraživanja („čisti razum“), javlja se nerešiva ​​nedoslednost. Na primjer, pokušaj uma da odgovori na pitanje šta je svijet kao "bezuslovna cjelina" generiše odgovore koji su suštinski kontradiktorni - osoba može dokazati da Univerzum nema početak u vremenu i da nema granica u prostoru, ili, obrnuto, dokazati da svijet ima početak i da je ograničen u prostoru. Takve fundamentalno nerješive kontradikcije filozofi - sljedbenici Kanta nazivaju antinomijama (grčki antinomia) - proturječnostima između izjava koje se međusobno isključuju, ali su logički dokazane. Hegel je vjerovao da je postojanje brojnih antinomija dokaz dijalektičke prirode spoznaje, koja fiksira prisutnost objektivnih suprotnosti u svim stvarima i procesima.

Filozofski problemi su svojevrsni fiksator, registar i klasifikator raznih složenih filozofskih pitanja. To znači da je filozofija oblik duhovne djelatnosti čija je svrha formuliranje, razumijevanje i rješavanje temeljnih svjetonazorskih pitanja. Ona se bavi univerzalnim, opštim problemima od svjetonazorskog značaja, koji su sveobuhvatni.

Filozofska pitanja- oblik organizacije i uređenja istorijski promenljivog filozofskog znanja i znanja uopšte.

Moderni filozofi naglašavaju problematičnost filozofije općenito. Na kraju se formirala filozofija kao teorija, problemi bića, svijesti, društva, kulture i čovjeka. Jedan od najsjajnijih predstavnika svjetske filozofije, španski mislilac Jose Ortega y Gasset (1883-1955), fokusirao se na fundamentalnu neiscrpnost filozofskih problema: intenzitet. To je ... apsolutni problem." Svi problemi se mogu grupisati u skladu sa glavnim odeljcima filozofije - problem bića, problem svesti (duha), problem spoznaje, problem čoveka, problem istorije čovečanstva, društveni problemi (politika, moral, umjetnost itd.).

Problematično polje filozofije je izuzetno široko, jer je usmjereno na spoznaju, razumijevanje bilo kojeg aspekta odnosa čovjeka i svijeta. Međutim, sve to treba raditi sa određenim ideološkim i metodološkim ciljevima. One mogu biti veze okoline sa opštom slikom sveta, koje su neophodne da bi se čovek u njoj snašao, da bi uspostavio praktičnu akciju. Njegovi kognitivni mehanizmi su takođe tako široki. Svaki uspjeh u ljudskom znanju otvara više problema nego što ih rješava. „Svaka otvorena zemlja nam omogućava da pretpostavimo ideju o postojanju ogromnih kontinenata koji su nam još nepoznati“, prikladno primjećuje prirodnjak Louis de Broglie (1892-1987).

Sa razvojem filozofije, od nje se postepeno odvajaju njeni dotadašnji delovi, nastaju razne "nezavisne filozofije" - filozofija prirode, socijalna filozofija, filozofija morala, filozofija tehnologije, filozofija prava, filozofija kulture, filozofija medicine, filozofija obrazovanja, filozofije turizma itd. Značajni filozofski problemi u njima su primjetno suženi, konkretizirani: zakoni prirode, društvenog života, njegovih pojedinačnih sfera (ekonomija, politika, kultura, obrazovanje itd.). Ističe se filozofija čovjeka kao društvenog bića i kao građanina. Ljudska problematika je najvažnije pitanje filozofije. "Pitanje, šta je metafizika, pretvara se u pitanje šta je čovek?" (G. Hajdeger).

Filozofski problemi su vječni. Po tome se bitno razlikuju od čisto naučnih problema. Istraživanje novog naučne činjenice koji se odnose na vječne, fundamentalne filozofske probleme, korištenje najnovijih sistema analize i argumentacije u ovim studijama, kao i do sada, ne rješava ih konačno, već značajno produbljuje, otkriva nove perspektive razumijevanja predmeta koji se proučava, iznosi saznanja o njemu. u kvalitativnom najviši nivo, otvara nove aspekte problema koji se analizira. U toku je razjašnjavanje odnosa problemskih polja filozofskog znanja. Istovremeno se značajno mijenja naglasak naučnog interesa. Često ono što je za naučnike jednog istorijskog perioda izgledalo slučajno, nevažno, sporedno, naučnici drugog vremena doživljavaju kao prirodno, veoma važno, glavno.

U periodima značajnih političkih, ekonomskih i kulturnih transformacija društva, filozofija je uvijek iznova promišljala vlastite probleme, načine njihovog rješavanja, što je, po pravilu, mijenjalo hijerarhiju značaja filozofskih problema i tipova filozofiranja. To je bio slučaj, na primjer, u doba Aristotela, Kanta, Marksa. Slična situacija je tipična za savremeno društvo.

Razlog je u tome što sadržaj filozofskih problema nije određen samo dubinom znanja o svojstvima proučavanog objekta - prirodi, čovjeku, svijesti, materiji, državi, ekonomiji, pravu, politici, demokratiji, upravljanju itd. Od odlučujućeg značaja za razumevanje problema, sagledavanje načina njegovog rešavanja su vezani za osobu, osobenosti kognitivne situacije, okolnosti (naučno-teorijske, društvene, kulturološke) u kojima se formulisanje, formulisanje i rešavanje problema odvija. mjesto.

Na prijelazu XX-XXI vijeka. svjetski problemi su se značajno pogoršali. Kao teorijski koncept, "svjetski problem" je stvarni koncept čija se suština otkriva na sljedećim nivoima:

a) utvrđivanje činjenica o postojanju takvih društvenih stvarnosti koje prijete čovječanstvu kao što su masovna glad, visoka smrtnost od bolesti koje se mogu spriječiti savremena medicina, nepismenost značajnog broja svjetske populacije, energetska kriza itd. ("filozofija krize");

b) kreiranje strategija za prevazilaženje prijetnji čovječanstvu, razvoj scenarija za unapređenje društva, rješavanje globalnih suprotnosti civilizacijskog napretka („filozofija nade“). Ovakav nivo poimanja svjetskih problema pretpostavlja radikalnu promjenu tipa postojanja i razvoja ljudske civilizacije, njeno prestrukturiranje na kulturnim, čisto ljudskim principima, koje treba da se zasniva na problemu "ljudske dimenzije" stvarnosti, prava naroda i pojedinca, očuvanje i razvoj kulturnog identiteta, identiteta etničkih grupa i dr. („filozofija akcije“).

Konstruktivni globalni problemi obuhvataju mnoge specifične scenarije-planove koji osiguravaju rješavanje strateških zadataka - informatizacija društva, razvoj demokratskih principa itd. Treba imati na umu da se priroda globalnih problema, razumijevanje njihovih uzroka i rješenja značajno razlikuju u zemljama Evrope, Azije, Amerike, Afrike. Na primjer, problem demokratskog ustrojstva državnog i javnog života različito se sagledava u kontekstu specifične istorije političkog života u zemljama Zapada i Istoka. Problemi univerzalnih ljudskih vrijednosti i ljudskih prava različito se tretiraju u filozofskim kulturama, koje se temelje na principima individualizma, na temelju solidarnosti zajednice, kršćanske ili muslimanske religije. Dakle, filozofsko razumijevanje problema svjetske klase predviđa različite vrste kognitivnih (teorijskih i epistemoloških) i praktičnih (prakseoloških) aktivnosti: objašnjenje suštine nastalih problema, njihovu ispravnu formulaciju, potkrepljenje mogućih opcija za njihovo rješenje.

Filozofski problemi se ne tiču ​​samo prirodnih ili umjetno napravljenih (artefakata) predmeta, već prije svega odnosa čovjeka prema njima. Ne svijet sam po sebi, već svijet kao prebivalište ljudski život je polazna tačka filozofske svesti. "Šta mogu znati?"; "Čemu se mogu nadati?"; "Šta učiniti?" - ova pitanja odražavaju vječne i više interese, potrebe i nade čovjeka, njegovog uma i kulture. A filozofski koncepti i problemi se formiraju na mjestu ukrštanja stvarnog i idealnog, postojećeg i nužnog, sadašnjeg i željenog.

"Zbog čega i kako živjeti?"; "Kako život učiniti mudrim i srećnim?"; "Kako čovjek treba započeti i dostojanstveno završiti svoj život?" - ova pitanja se ne mogu konačno riješiti, jer ih svako doba stavlja na novi način pred čovjeka. Filozofske teme kontinuirano njeguje kritički duh radoznalosti, stalna unutrašnja zabrinutost osobe koja osjeća i uviđa neusklađenost svojih znanja i predstava o svijetu, prirodi, čovjeku, kulturi, tehnologiji, obrazovanju sa zahtjevima vremena. Vječni nemir filozofskih traganja budi duh tjeskobe, sumnje, nezadovoljstva, težnje za savladavanjem, otpora, nade i iščekivanja najboljeg, savršenijeg.

Svako istraživanje, pa i filozofsko, počinje pojavom i osvješćivanjem problema, odnosno konstatacijom i osvješćivanjem poteškoća s kojima se istraživač susreće prilikom objašnjavanja novih činjenica, procesa i drugih rezultata spoznaje. Problem se otkriva kao fiksiranje kontradikcije ili nedosljednosti tradicionalnih ideja, principa, teorija s novim fenomenima, činjenicama i događajima. U tom smislu, manifestuje se kao nesposobnost prethodnih koncepata i teorija da objasne nove realnosti. Prema austro-britanskom filozofu Karl-Raimundu Popperu (1902-1994), formulacija problema uvijek prethodi procesu njegovog istraživanja: „Ne počinjemo od zapažanja, već uvijek od problema – bilo iz praktičnih problema, bilo iz teorija koja se suočava sa poteškoćama." ...

Antički filozofi su ukazivali na dva glavna izvora filozofskog znanja:

1. Sposobnost osobe da bude iznenađena. Kod starih Grka simbol filozofije bila je boginja Iris (ćerka Tavmanta - "Onaj koji se čudi", mitski sin boginje zemlje Geje). Osjećaj iznenađenja svojstven je filozofima, - primijetio je Platon, - i to je početak filozofije. Svo naše znanje, kako je vjerovao Aristotel, prvenstveno filozofsko, proizlazi iz takve ljudske osobine kao što je sposobnost čudenja. Što je duhovni svijet osobe bogatiji, složeniji, to je razvijenija sposobnost doživljavanja uzbuđenja od susreta s nepoznatim, neriješenim, a još više s tajanstvenim. Radoznalost je dragocena osobina osobe, ona ispunjava njen život smislom, očekujući velike radosti od slobodne igre uma. Kao što fizički zdrava osoba ima ugodnu "mišićnu igru", tako je i psihički potpuna osoba ugodna i treba joj stalan, kontinuiran rad misli. Drevni mudraci stavljali su razum iznad snage: "Gdje je snaga beskorisna, um će pomoći", uči drevna egipatska poslovica. Ovo je glavna manifestacija ljudskog bića kao racionalnog bića (homo sapiens). "Mislim, dakle jesam" (Cogito, ergo sum) - predložena je ova formula francuski filozof Rene Descartes (1596-1650), fokusira se na značenje samosvijesti pojedinca, njenu sposobnost formiranja pogleda na svijet, univerzalne koncepte, koji zajedno odražavaju raznolikost svijeta.

2. Neprekidno obogaćivanje ljudskog intelekta znanjem o stvarima koje se pojavljuju pred "mentalnom vizijom" osobe. Posmatrajući te stvari, upoznajući ih, čovjek počinje razmišljati o njihovoj suštini, razlogu njihovog pojavljivanja i postojanja, njihovom značenju (smislu). Primjer takvog mislećeg bića je skulpturalno djelo izvanrednog francuskog majstora 20. stoljeća. "Mislilac" O. Rodina, čiji je prototip bio poznati italijanski pjesnik i renesansni humanista Frančesko Petrarka. Pogled i mišljenje, iznenađenje i iskustvo, zapažanje i rezonovanje, pitanje i odgovor čine pravac razvoja filozofskog problema. Nastaje kao rezultat kolizije želje da se razumije nešto vanjsko u odnosu na osobu (spoljni pogled) i da se razumije njihovo razumijevanje ovog zapažanja (unutrašnji pogled). Međuodnos stvarnosti svijeta (spoljašnje, fizičke) i svijeta vlastitih misli, iskustava (unutrašnjih, duhovnih) čini problematično "polje napetosti" filozofskog mišljenja. Kristalizira glavne filozofske probleme: razumijevanje svijeta i onoga što se u njemu događa, identifikacija Logosa (Grci), Taoa (Kinezi) ili Brahmana (hinduizam), čije djelovanje predodređuje tok događaja u Univerzumu, određuje čovjeka. sudbina.

Filozofski problemi- to su pitanja koja se osoba obraća svijetu oko sebe. Oni su početni oblik obraćanja uma svijetu, početni oblik svijesti o ovom zahtjevu. Pravilno i pravovremeno formulirano pitanje ponekad je važnije od brzopletog i nepromišljenog odgovora. Zbog filozofskih problema i izazova koje svijet (priroda, društvo) postavlja čovječanstvu. "Izazovi vremena", "zahtjevi prirode" - ovi aforistički iskazi odražavaju međusobnu povezanost čovječanstva i uslova njegovog postojanja. „Onaj ko na svet gleda racionalno, takođe i na svet gleda racionalno“, primećuje Hegel.

Srž filozofske teorije su čovjek i svijet i njihova povezanost. U odnosu na subjekt, koji misli, na svijet, definišu se karakteristike "bipolarnog" filozofskog znanja: šta je čovjek, šta je svijet. Rasvjetljavanje prvog pola ove formule (šta je osoba) znači mogućnost odgovora na drugi (šta je svijet), jer je ideja o tome, poznavanje okolne stvarnosti moguće samo zahvaljujući postojanju ljudski um, osećanja koja ne samo da spoznaju ovu stvarnost, već joj daju i određeno značenje, obdarena kvalitetima vrednosti. "Spoznaj sebe" - ova poznata fraza drevnog mudraca Hilona, ​​iskovana na zabatu ulaza u delfski hram Apolona, ​​odredila je pravac razvoja filozofske misli u njenom antropološkom aspektu za sva naredna vremena. Poziv na samospoznaju značio je pokušaj da se prije svega sazna priroda i suština čovjeka, njegovo mjesto u svijetu, mogućnosti u njegovoj spoznaji i transformaciji. Takvo razjašnjenje je neophodan uslov za razumijevanje svijeta, koji samo izgleda potpuno nezavisan od čovjeka, izvan nje. Čim ona počne da spoznaje, a još više da ovlada svijetom, on za nju "oživljava", "izgleda" (obdaren antropskim, odnosno ljudskim crtama), što jasno pokazuje mitološki i vrste animacije pogleda na svijet i stava. Međutim, ljudska svijest ne može samo reflektirati, „shvatiti“ (razumjeti, shvatiti) svijet, već ga i kreirati. Ona ne samo da hvata "duh vremena", već ga i oblikuje, daje mu određeni sadržaj. Izvanredni filozofi su uvijek bili zakonodavci duhovne kulture, što je uticalo na kulturu djelovanja i prakse. Misao da državnici (ekonomisti, političari, pravnici, humanitarci itd.) treba da budu obdareni filozofskim razmišljanjem, znači da njihovi pametni, uravnoteženi duhovni, ideološki, naučni projekti, koncepti, teorije treba da određuju praksu njihovog delovanja, da budu oličeni. u društvenoj stvarnosti, da je poboljšamo.

Odnos čovjeka i svijeta u filozofskom, teorijskom smislu dobio je znakove odnosa između subjekta (osobe koja misli i djeluje) i objekta (objektivne sfere na koju je ovo mišljenje usmjereno).

Glavno filozofsko pitanje je zbog udvostručavanja svijeta svojstvenog religijskoj svijesti. Upravo je u religijskom svjetonazoru čisto filozofski, tj. teorijske, spekulativne (spekulativne) i dvostruke (dualističke) osnove filozofije: biće i mišljenje; objektivno i subjektivno, opšte (univerzalno) i zasebno (singularno); priroda i čovjek; materija i svest; stvarno i savršeno.

Glavno pitanje filozofije je ovo, čiji odgovor predodređuje konkretnije filozofske probleme: kako su priroda i duh, fizičko i mentalno, biće i mišljenje povezani; koji je od njih primarni, a koji sekundarni; šta dolazi od čega; šta utiče na šta i u kojoj meri. Formiranje glavnog pitanja filozofije hronološki se uopće ne poklapa s nastankom prvih škola filozofskog znanja. Dakle, za jednog od osnivača "evropskog tipa filozofiranja", starogrčkog mislioca Talesa iz Mileta (oko 625-545 pne), pitanje primarne i sekundarne prirode materije i svesti uopšte nije postojalo. Zanimao ga je osnovni princip svega što postoji. Prema Thalesu, takav univerzalni faktor je Voda ("Sve je voda").

Kroz istoriju filozofije njeni istaknuti predstavnici su predlagali sledeće osnovne tipove odgovora na ovo pitanje:

a) materijalistički (osnovu postojanja sveta i čoveka čini materija, odnosno supstancija, ona je primarna, a svest kao svojstvo visokoorganizovane materije-mozak je sekundarna);

b) idealistički (priznavanje prvenstva ideje, duha, svijesti, mišljenja i sekundarnosti prirode, materije, bića);

c) dualistički (prepoznavanje duha i prirode, svesti i materije, mišljenja i bića kao dva nezavisna i jednaka principa, koji deluju istovremeno).

Materijalizam, idealizam i dualizam su glavni pravci razvoja filozofije; filozofi su se dijelili na škole prema kojima su zasjedu u svojim doktrinama smatrali glavnom (prvopočetnom), sa čije su pozicije polazili. Istovremeno, često nisu definisali svoju pripadnost jednom ili drugom pravcu. Stoga ocjenu filozofskih doktrina kao materijalističkih, idealističkih ili dualističkih vrše drugi subjekti. Mnoge filozofske doktrine nisu homogene, kombinuju idealističke i materijalističke elemente, sadrže racionalističke i racionalističke motive, usled čega su okarakterisane kao nedosledne, „materijalisti odozdo, idealisti odozgo“. Na primjer, marksisti su smatrali da je Kantova filozofija nedosljedna s njegovom doktrinom o svjetovima "stvari za nas" koji se mogu istražiti i "stvari u sebi" koje je fundamentalno nemoguće spoznati. Značajno je i to da mnogi filozofi poriču svoju pripadnost određenom filozofskom sistemu, proglašavaju svoju izolaciju od bilo koje postojeće filozofije i traže svoj put do filozofskog znanja.

Materijalizam i idealizam su vremenom dobijali različite nijanse i oblike. Glavne struje materijalizma su atomizam, naturalizam, empirizam, mehanistički materijalizam, vulgarni materijalizam, dijalektički materijalizam, istorijski materijalizam; idealizam - objektivni i subjektivni, monistički i pluralistički idealizam; dualizam - ontološki, epistemološki, psihofiziološki, etički, mitološki dualizam (orfizam, zoroastrizam, maniheizam). Sve to predodređuje originalnost formulacije i rješenja filozofskih problema u određenoj filozofskoj doktrini, određuje posebnosti filozofove misli, stil njegovog filozofiranja.

Generalno, definicija glavnog pitanja filozofije je problemsko sporna. Ako je u dijalektičko-materijalističkoj tradiciji svojstvenoj marksističkoj filozofiji ona glavna, onda u drugim filozofskim sistemima, posebno u egzistencijalizmu, nije. Stoga s pravom govore o postojanju mnogih osnovnih pitanja filozofije, čiji se broj povećava razvojem i bogaćenjem filozofskog znanja. Prema ruskom filozofu Teodoru Ojzermanu (rođen 1914), takva osnovna pitanja su: odnos između subjektivnog i objektivnog; odnos duha i materije; spoznajnost ili nespoznatljivost svijeta; stvarno i nadrealno; izvor ljudske percepcije i pojmova; pitanje slobode.

Dakle, problematičnost filozofskog razuma, njegova sposobnost da otkrije kontradikcije ljudskog postojanja, tajne i misterije prirode, psihe, procesa spoznaje („spoznaje nepoznatog“) jedna je od njegovih najupečatljivijih karakteristika.