Značenje srednjovjekovne filozofije je kratko. srednjovjekovna filozofija

srednjovjekovna filozofija predstavlja dug vremenski period u istoriji evropske filozofije, koji je direktno povezan sa hrišćanskom religijom. Činjenica je da službena rimska religija nije mogla dati utjehu osobi, jer je bila usko povezana s despotskim redovima.

S obzirom na to da je u početku kršćanska doktrina nastala kao pokret nezadovoljnih masa robova i slobodnih siromaha, davala im je utjehu i nadu za ugodan život u zagrobnom životu. Osim toga, kolaps antičkog društva zasnovanog na radu robova doveo je do ideološke, teorijske i svjetonazorske krize. Tipična manifestacija opadanja antičke filozofije u Rimu je neoplatonizam. Najistaknutiji predstavnik neoplatonizma bio je Platon (205-270). Neoplatonizam je pokušaj ažuriranja Platonove filozofije raščlanjivanjem iste. Za neoplatoniste Bog postaje ideja i predmet filozofije, a filozofija prava teologija. Bog je među neoplatonistima razuman princip, koji dominira nad mističnim. Bog je takođe bezličan, koji se ne nalazi izvan univerzuma, već unutar sveta, njemu emanentnog. Metoda prodiranja Boga u svijet obično se definira kao "emanacija" ("izljev"). Različiti oblici bića nisu ništa drugo do rezultat odliva. Ali emanacija Boga u svijet odvija se u obliku refleksije.

Neoplatonisti materiju shvataju kao bezobličan pasivni princip, suprotan božanskom principu. S druge strane, materiju karakteriziraju kao apsolutnu tamu i potpuno odsustvo božanske svjetlosti. Ali stvar neoplatonista je vječna koliko i Jedno.

Patristika. Koncept koji označava sveukupnost filozofskih, religijskih i političko-socioloških doktrina kršćanskih mislilaca II - YIII vijeka. Nazivali su ih i ocima crkve. Početni period patristike vezuje se za ime Origena (185-253). Origen je stvaranje svijeta od Boga shvatio kao vječno trajan proces: prije ovog svijeta i poslije njega postojali su i biće drugi svjetovi. U doktrini o konačnoj sudbini svijeta i čovjeka (eshatologija) Origen je izrazio ideju apokalipse, tj. O "kraju sveta", o borbi između Isusa Hrista i Antihrista, " sudnji dan"," hiljadugodišnje carstvo Božije. "Svijet je stvorio Bog ni iz čega. Međutim, sam proces stvaranja je vječan. Inače se Bog ne može prepoznati kao Stvoritelj prije stvaranja svijeta.

najviša tačka patristika seže u aktivnostima kapadokijskog kruga u liku Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, Grigorija Niskog. Ovaj period završava djelovanjem Ivana Damaskina, koji je postavio temelje sholastike.

Šolastika. Vrsta religiozne filozofije koju karakteriše podređenost primatu teologije. Šolastika kao svojevrsna filozofija srednjeg vijeka bila je i religija i oblik bilo kojeg drugog pogleda na svijet. Jedna formulacija Petera Damianija mnogo znači: „Filozofija je sluga teologije“. Fokus skolastike je priroda odnosa između razuma i dogme. Pretpostavljalo se da svako znanje ima dva nivoa - natprirodno znanje koje se nalazi u "otkrovenju" sadržanom u tekstovima Biblije i prirodno znanje, skriveno u ljudskom umu, čiji su ideal tekstovi Platona i Aristotela. I Biblija i djela Platona i Aristotela sadrže "vječnu istinu".

U srednjem vijeku nastao je niz jeretičkih učenja koja su potkopavala autoritet kršćanske dogme i postavila temelje filozofiji Novog doba:

• Doktrina o dvije istine: istini vjere i istini znanja (D. Scott);
• Doktrina slobodne volje i njen relativni determinizam (J. Buridan);
• Doktrina odnosa stvari i njihov koncept: nominalizam (samo stvari stvarno postoje, a pojmovi su samo njihova imena) i realizam ( opšti koncepti postoje stvarno, nezavisno od stvarnih stvari);
• Doktrina iskustva kao kriterijum istinitosti pojmova (W. Ockham).

A učenje Tome Akvinskog o harmoniji razuma i vjere sa prioritetom vjere nad razumom je nevjerovatno relevantno u naše vrijeme.

Dakle, period srednjeg vijeka nikako ne treba smatrati vremenom stagnacije i opadanja filozofske misli. Njegova najveća zasluga leži u činjenici da nije prekinuta sukcesivna veza između antičke filozofije i kasnijih tipova filozofije. Srednjovjekovna filozofija je dala pozitivan doprinos razvoju epistemologije, formalne logike, potkrijepila potrebu proučavanja prirode.

FORMIRANJE SREDNJOVJEKOVNE FILOZOFIJE

Za filozofiju je srednji vijek bio period kada su se promijenila svrha i priroda filozofiranja. Prelazak sa politeizma na monoteističku religiju bližio se kraju. Takva religija je zahtijevala prihvaćanje čitavog niza novih "istina".

U zemljama zapadne Evrope koje su nastale kao rezultat raspada Rimskog carstva, kršćanstvo je bilo takvo. Nastao je nekoliko vekova pre naše ere kao jeretički pokret u judaizmu, potom konačno odstupio od njega, počeo da dobija sve veći značaj u duhovnom životu mnogih zemalja i bio je priznat kao zvanična državna religija za vreme vladavine cara Konstantina Velikog (324. godine). Učvršćivanje saveza svjetovne vlasti sa kršćanstvom crkvene organizacije u političkim, ekonomskim, kao i ideološkim odnosima.

S jedne strane, vodeći predstavnici Hrišćanska religija osjećali potrebu za filozofskom potkrepljenjem svojih početnih stavova (prvenstveno doktrine monoteizma); od nekada negativnih ocjena “mudraca” i njihovih učenja, sve više su se počeli okretati njihovim odredbama koje bi mogle dopuniti ili učvrstiti određene religijske istine (Tit Flavius ​​Clement, Origen). S druge strane, filozofi su se sve više orijentisali na jedan ili drugi stav kršćanstva, ponekad poklapajući i dopunjavajući (posebno u moralno-etičkoj sferi) svoje spekulativne ili, možda, nedovoljno potkrijepljene iskaze životnim iskustvom; kosmološke ideje filozofa ponekad su imale deset "konačnih uzroka", o "oblici oblika" itd., a doktrina kršćanske religije o nematerijalnom (i u tom smislu "nematerijalnom") Apsolutu, ili Bogu, može pružiti polaznu tačku za nova filozofska razmišljanja. Dakle, filozofija srednjeg vijeka nije uvijek bila pod direktnim diktatom teologije, djelujući navodno u ulozi „sluge teologije“ koja joj je nametnuta.

Pojmovni aparat religije počeo je intenzivno prodirati u filozofiju; ponekad je bilo teško razlikovati ovo dvoje različite forme pogled na svet; dobio osnovu za postojanje pojma "religijska filozofija". Filozofija nije prestala da se progresivno razvija u srednjem vijeku, doprinoseći promjenama u sferi kulture, uključujući i religiju. Međutim, u poređenju sa antičkom filozofijom, već su postojale druge teme u razvoju njenih problema i ograničenosti spoljnim faktorima (to se najjasnije dogodilo u kasnijim vremenima, kada je crkva došla pod inkviziciju). I činjenica da se težnja ka spoju filozofije i teologije, ka njihovoj interakciji, manifestovala krajem antike - od vekova. n. e., govori o prolaznoj prirodi tog grubog nasilja crkve, koje je kasnije poduzela u odnosu na filozofsko neslaganje. O tome svjedoči i postojanje, čak i danas, tako raširenog trenda u zapadnoj Europi kao što je neotomizam, čija je jedna od središnjih ideja spoj teologije i filozofije.

U filozofiji srednjeg vijeka razlikuju se dva perioda, nazvana "patristika" (IV-VIII vijek) i "skolastika" (VI-XV vijek).

Tit Flavije Klement.
NOMINALIZAM I REALIZAM U FILOZOFJI SREDNJEG VIJEKA

Tit Flavije Klement (Klement Aleksandrijski) (oko 150-219 n.e.) bio je jedan od najvećih predstavnika "apologetike". U njegovim spisima jasno je označena linija za savezništvo sa "helenskom filozofijom", koja je, po njegovom mišljenju, bila bliža kršćanstvu nego judaizmu. Klement je u filozofiji otkrio one aspekte koje su mogli koristiti teolozi. Njemu pripada stav da filozofija treba da bude sluga teologije. „U filozofiji“, istakao je, „metoda racionalnog dokaza je posebno korisna. U religiji, vjera još uvijek služi kao osjetilni put do Boga. Ali sama vjera nije uvijek pouzdana. Biće jači ako se dopuni logičkim dokazima.” “Uz pomoć racionalnog znanja,” istakao je, “produbljujemo i razjašnjavamo vjeru. Takvo znanje je sposobno dovesti vjeru u stanje svjesne religioznosti. Klement Aleksandrijski je bio prvi u istoriji hrišćanstva koji je formulisao princip harmonije između vere i razuma (naravno, takav stav je zapravo značio podređivanje razuma veri, ali je prevazišao Tertulijanov „Verujem jer je apsurdno ").

Posebnost srednjovjekovne skolastike bila je oštra borba između realizma i nominalizma, koja se protezala nekoliko stoljeća u razjašnjavanju pitanja da li opći pojmovi imaju stvarni sadržaj.

Predstavnici realizma vjeruju da istinsku stvarnost nemaju pojedinačne stvari, već samo opći pojmovi - univerzalije. Otuda i naziv ovog pravca, koji se ne poklapa sa modernim značenjem pojma "realizam". Ranije su, tvrdili su, postojala "kuća općenito", kao neka vrsta ideje kuće, a zatim su postojale pojedinačne, specifične kuće kao proizvod opće ideje kuće. Ovdje je lako uočiti snažan utjecaj Platonove doktrine ideja. Pristalice realizma su Anselm od Canterburyja, Toma Akvinski i drugi.

Druga grana srednjovjekovne skolastike, neprijateljski raspoložena prema realizmu, nominalizmu, insistirala je na stvarnosti pojedinačnih stvari, smatrajući univerzalije samo kopijama ili nazivima koje ljudi pripisuju stvarima. Ne postoji “kuća općenito”, postoji određena kuća ili njihov zbir, a naziv daju ljudi kako bi razlikovali jedan objekt od drugog. Pristalice nominalizma su Rascelin, Ockham i drugi.

Iza ovog spora stajalo je izuzetno važno filozofski problemšta prethodi čemu: objektivno postojeće, čulno opažene stvari do opštih ideja (nominalizam) ili, obrnuto, od ideja do stvari (realizam), bilo da se naše znanje kreće od osjeta do pojmova ili od pojmova do stvari. U moderno doba, ovaj spor se nastavio u borbi između empirizma i racionalizma.
......................................................

1. Teološka filozofija V-XV vijeka. n. e.

2. Filozofija Augustina Blaženog.

3. Arapska filozofija srednjeg vijeka.

4. Nominalizam i realizam.

5. Filozofija Tome Akvinskog.

1. Srednjovjekovna teološka (religijska) filozofija je sistem učenja, rasprostranjenog u Evropi u 5. - 15. vijeku, koji je priznavao Boga kao najviši princip, a cijeli svijet oko nas - tvorevinu Božiju. Religijska filozofija je počela da se javlja u Rimskom carstvu u 1.-5. veku. AD zasnovana na idejama ranog hrišćanstva, a svoj najveći vrhunac dostigla je u 5.-8. veku. Značajan doprinos srednjovekovnoj filozofiji dali su: Tertulijan Kartaginski (160-220), Avgustin Blaženi (354-430), Boecije (480-524), Albert Veliki (1193-1280), Toma Akvinski (1225-1274) , Anselm od Canterburyja (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) i drugi.

Srednjovjekovna filozofija je teocentrična, tj. glavni razlog od svih stvari, najviša supstancija i glavni subjekt filozofske studije bio Bog. U filozofiji su dominirale dogme (istine kojima nije potreban dokaz) o stvaranju svega od Boga i otkrivenju Boga o sebi (u Bibliji). Iznosile su se ideje o uskrsnuću osobe iz mrtvih (duše i tijela) u budućnosti uz dobrotvorno ponašanje, te o spasenju čovječanstva inkarnacijom Boga u tijelu čovjeka - Isusa Krista i preuzimanjem grijeha na sebe. celog čovečanstva. Smatralo se da je svijet spoznatljiv kroz spoznaju Boga, što je moguće samo kroz vjeru u Boga.

Srednjovjekovna religijska filozofija odlikovala se samoizolacijom, tradicionalizmom, okretanjem prošlosti, izolacijom od stvarnog svijeta, borbenošću, dogmatizmom i poučavanjem. Tome je doprinijelo više razloga: uništenje i gubitak antičke kulture i nepodijeljena dominacija religije u duhovnom životu društva. U tim uslovima filozofija je postala sluškinja teologije, a problemi koje je rešavala prepoznali su da služe kao opravdanje postojanja Boga i izvinjenje božanskih istina Svetog pisma.

U eri formiranja i razvoja feudalizma u Evropi, kršćanstvo je postalo glavna ideologija. Ovaj period u istoriji čovečanstva traje skoro čitav milenijum, kada su filozofi sproveli duboka istraživanja i primetili nove metode u poznavanju sveta, Boga i sebe.

2. Filozofija Aurelija Avgustina (Blaženog) ogleda se u njegovim brojnim djelima: “O blaženom životu”, “O pravoj vjeri”, “Ispovijest”, “O gradu Božjem”, “Monolozi”, “O količini duše”, „O učitelju”, „O besmrtnosti duše” itd. Izvanredan filozof, političar, propovednik katolička crkva, predstavio je istoriju razvoja ljudskog društva kao borbu između dva neprijateljska carstva: zemaljskog (sekularnog) i nebeskog (božanskog). U njegovim spisima, Katolička crkva se poistovjećuje s kraljevstvom Božjim. Crkva je jedina sila koja može pomoći ljudima da prevladaju grijeh i ujedine svijet. Kraljevi i carevi, prema Avgustinu, treba da izraze volju Hrišćanska crkva i poslušaj je.

Njegova filozofija promicala je rezignaciju prema siromaštvu, nepravdi i nejednakosti, vjeru u budućnost zagrobni život kao nagradu od Boga za pravedan život na zemlji. Tvrdio je da će osoba, znajući istinu, postati srećna, opjevao je bogoličnost osobe, njegovu snagu i savršenstvo. On je tvrdio da osoba ne može postići istinsko znanje samo spoznavanjem Boga. U početku je Bog položio u materijalni svijet u embrion forme svih stvari, a kasnije se one same razvijaju. Božansko je prisutno u svemu, kreacije Božije su materija, prostor, vrijeme, čovjek i njegova duša, gotovo cijeli svijet oko nas.

Razum ne može znati istinu o Bogu, već samo vjera, tj. odvojio znanje od vere. Ističući ulogu osjećaja, Avgustin je potvrdio jedinstvo vjere i znanja, ne uzdižući um.

3. Filozofija, koju su u srednjem vijeku stvorili Arapi i drugi narodi Bliskog i Srednjeg istoka, prošla je kroz dvije glavne faze u svom razvoju: prvi (VII-IX vijek) - period formiranja arapske filozofije; drugi (IX - XV vijek) - period njegove transformacije u arapsko-grčki. Naročito u X-XI vijeku. u arapskim zemljama dolazi do značajnog uspona u duhovnom životu, posebno u umjetnosti, nauci i filozofiji. Snažan uticaj Aristotelovih ideja na arapska filozofija dovodi do činjenice da istaknuti filozofi - enciklopedisti razvijaju kult razuma i znanja, razmišljaju o problemima Boga, duše, besmrtnosti, sposobnosti osobe da zna stvarnom svijetu. Među njima su istaknuti mislioci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) i drugi.

Al-Kindi je bio prvi od naučnika Istoka koji je otkrio starogrčka filozofija za arapski narodi. Uzimajući Aristotelovu filozofiju kao osnovu, dalje je razvio i proširio ideje materijalizma, definirao pet kategorija bića: materiju, formu, kretanje, prostor i vrijeme. U epistemologiji, ovaj filozof je hrabro tvrdio da je samo ljudski um sposoban otkriti istinu. Da bi to učinio, mora proći kroz tri koraka. naučna saznanja: logičko - matematički, prirodno - naučni, filozofski. Ali njegovo učenje nisu razumjeli njegovi savremenici, on sam je bio proganjan, njegova djela su uništena. Ali upravo je Al-Kindi stvorio temelje za dalji progresivni razvoj arapske filozofije.

Al-Farabi je istaknuti naučnik - enciklopedista. Napisali su preko stotinu naučni radovi filozofija, istorija, prirodne nauke. Mnogo je pažnje posvetio logici, koja omogućava razlikovanje pravog znanja od lažnog. Filozofija pomaže da se shvati suština bića. Teoriju znanja smatrao je teorijom pronalaženja istine u jedinstvu osjećaja i razuma. Suštinu stvari poznaje samo um, a um je zasnovan na logici. Iako je Al-Farabi prepoznao postojanje Boga kao osnovni uzrok bića, njegovo učenje je veliko djelo da razjasni najsloženije probleme bića i spoznaje.

najeminentnijeg filozofa Centralna Azija bio je stanovnik Buhare Ibn-Sine (Avicena). Napisao je više od tri stotine naučnih radova. Smjer iz filozofije: Knjiga iscjeljenja i Knjiga znanja. Čovek enciklopedijskog uma, predložio je da se nauke klasifikuju tako što će se podeliti prema predmetima proučavanja; zasnivao svoje filozofske zaključke na dostignućima prirodnih nauka; vjerovali da postoji Bog, ali se u okolnom svijetu mnoge pojave dešavaju protiv volje Božje; pokušao da odvoji filozofiju od religije; bio uvjeren da je filozofija odvojena nauka dizajniran da generalizuje progresivne ideje čovečanstva.

U epistemologiji, Avicena je mnogo pažnje posvetio analizi problema kao što su posredno i neposredno znanje, istina znanja, uloga intuicije u spoznaji, uloga logike u naučnom stvaralaštvu. Avicenina filozofija je doprinijela razvoju i prosperitetu ne samo istočne, već i zapadne nauke i kulture.

Arapski filozof Ibn-Rushd (Averroes), poznat u Evropi za svog života, odbacio je ideju stvaranja, vjerovao je da je svijet vječan, nestvoren i neuništiv od bilo koga. Iako nije poricao postojanje Boga, on je tvrdio da kretanje materije ne zavisi od Boga, ovo kretanje je nezavisno svojstvo materije sadržano u njemu. Stoga je vjerovao da ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u religiji filozofske istine mora se smatrati odvojenim od religijskih istina.

Averoesova materijalistička, antireligijska filozofija naišla je na širok odjek u Evropi, predavala se na univerzitetima i suprotstavljala se sholasticizmu.

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljem razvoju teorije znanja, razvijajući i dopunjujući različite logičke opcije za odnos između racionalnog i empirijskog, posredovanog i neposrednog, pojedinačnog, opšteg i posebnog, koji je kasnije postao temelj za formiranje temelja prirodno-naučnog i filozofskog znanja.

Glavne faze srednjovjekovne filozofije bile su patristika i sholastika.

Patristika (od lat. Pater - otac) je teološko-filozofski pravac, čiji su najveći filozofi bili crkveni oci. Period razvoja patristike - I - IV vijeka. Glavne dogme kršćanske religije razvili su: Vasilije Veliki, Augustin Blaženi, Tertulijan i drugi. Glavni problemi patristike su: suština Boga; odnos vjere i razuma, otkrovenja kršćana i mudrosti pagana, razumijevanje historije kao kretanja ka određenom cilju; razmatranje ljudske slobode kroz mogućnost spasenja ili smrti njegove duše; problemi dobra i zla u ovom svijetu, zašto Bog dopušta prisustvo zla na zemlji. Takođe, ovi filozofi su rešavali probleme postojanja Boga, opravdanja Njegove trojedine suštine, odnosa vere i razuma, božanskog predodređenja. ljudski život, mogućnost zagrobnog spasenja duše itd.

Šolastika je glavni tip srednjovjekovne religijske filozofije, čija je karakteristika bila izolacija od stvarnosti, izolacija, konzervativizam, dogmatizam, potpuna podređenost religijskim idejama, shematiziranost, poučavanje. Šolastika (od latinskog Schola - škola) predavala se u svim školama i univerzitetima u Evropi, bila je to zamrznuta univerzitetska disciplina. Skolastičari su podijelili znanje na dvije vrste: natprirodno (otkrovenja Boga data u Bibliji) i prirodno, traženo od strane ljudskog uma (kako je on shvatio ideje Boga iz teksta Biblije). Filozofi srednjeg vijeka vodili su brojne sporove, napisali su hiljade tomova u kojima su komentarisali ideje Boga. Posebnu pažnju posvetili su ispravnosti i jasnoći pojmova i definicija. Istaknuti mislioci ovog tipa srednjovjekovne filozofije bili su Bonaventura (1221–274), Albert Veliki (1193–1280), Pjer Abelard (1079–1142), Anselm od Canterburyja (1033–1109). Filozofi su iznijeli niz ideja:

Doktrina istine vjere i istine znanja;

Doktrina o slobodnoj volji i njeni uzroci;

Doktrina korespondencije stvari i pojmova o njima, itd.

4. U 11. veku je započela rasprava u religijskoj filozofiji između različitih naučnika o dogmi hrišćanske religije o trojstvu Boga. Prema Bibliji, Bog je jedan, ali trojstvo u ličnostima: Bog je Otac, Bog je Sin, Bog je Duh Sveti. Ubrzo je rasprava otišla dalje od ovog pitanja i dotakla se dijalektike jednog i zajedničkog.

Zagovornici realizma (od lat. realis - materijalno) smatrali su opšte kao nešto idealno, što prethodi stvari, tj. razvio idealistički koncept veze između opšteg i pojedinačnog. Prema njima, ne postoje same stvari, već njihovi opšti koncepti – univerzalije. Jedan od predstavnika realizma Anselm od Canterburyja (1033 - 1109) je tvrdio: "Ako postoji misao o Bogu, onda je Bog u stvarnosti." Misao i biće su identični. Ispostavlja se, po njegovom mišljenju, da opšti koncepti - univerzalije - zaista postoje. Otuda i termin "realizam". Opće postoji jednako kao i svijet oko nas, a Bog je stvarno postojeći „general“.

Njima su prigovarali pristalice nominalizma (od latinskog nomen - imena), koji su smatrali da stvarno postoje samo konkretne stvari, a opšte pojmove (univerzalije) doživljavali kao nazive stvari. Predstavnik nominalizma, filozof Roscelin, vjerovao je da na svijetu postoje samo pojedinačne, odvojene stvari, a da je „opšte“ stvarno, kao stvar, ne postoji. "Univerzali" - to su opšti pojmovi, to su zvuci glasa - nominalna vrijednost. Odatle dolazi pojam "nominalizam".

Pierre Abelard (1079. - 1142.) pokušao je spojiti ova dva pravca u svom konceptualizmu. On je tvrdio da general zapravo ne postoji izvan stvari. Općenito postoji u samim stvarima i oslobađa ga naša svijest kada počnemo spoznavati i proučavati te stvari. Dakle, „opšte“ postoji samo u ljudskom umu (um je pojam). Stoga je opšte u umu (konceptualno) stvarno.

5. Istaknuti filozof, teolog, autor tomizma (jednog od dominantnih pravaca u Katoličkoj crkvi) Toma Akvinski uspio je sistematizirati sholastiku. Godine 1878. njegovo učenje je proglašeno zvaničnom ideologijom katolicizma. U nizu svojih djela: "Zbir teologije", "Zbir filozofije", "Zbir protiv pagana" smatra da je moguće i valjano biti.

Biće je postojanje pojedinca, tj. supstance. Takođe, uz kategorije "mogućnost" i "stvarnost", uvodi kategorije "materija" i "forma". Materija je mogućnost, a forma stvarnost. Materijal bez forme ne postoji, a oblik zavisi od Boga ( viši oblik). Ali Bog je duhovno biće, dok tjelesni svijet zahtijeva jedinstvo oblika i materije. Ali sama materija je pasivna; forma joj daje aktivnost.

Zanimljiv je dokaz Tome Akvinskog o postojanju Boga, koji i danas koristi moderna katolička crkva:

1. Sve što se kreće neko pomera. Dakle, glavni pokretač je Bog.

2. Sve što postoji ima uzrok. Dakle, poreklo svega je Bog.

3. Slučajno zavisi od zahteva. Dakle, primarna potreba je Bog.

4. Sve što postoji ima različite stepene kvaliteta, dakle, mora postojati viši kvalitet – Bog.

5. Sve na svijetu ima svrhu ili značenje. To znači da postoji racionalni princip koji sve usmjerava ka cilju – Bogu.

Tako je uspio da dokaže, kroz naše razumijevanje, razloge za postojanje Boga; shematizirati sholasticizam; uvjerljivo pokazati da je istinito samo znanje koje um prima u skladu s vjerom; da odvoji filozofiju od teologije, iako filozofija za njega zauzima podređeni položaj u odnosu na teologiju.

Značaj srednjovjekovne filozofije je u tome što je ona postala prijelazno razdoblje od antike do renesanse; jasno izdvojila ontologiju i epistemologiju; objektivni i subjektivni idealizam počeo se dublje proučavati. Pojavila se ideja optimizma, koja je formulirala mogućnost uskrsnuća čovjeka, pobjede dobra nad zlom.

Augustina Blaženog(Aurelije Augustin) (354 - 430). Glavni radovi:“O gradu Božijem”, “O lijepom i prikladnom”, “Protiv akademika”, “Po redu”.

Ključne ideje:

· Tok istorije je borba između dva carstva – grešnog zemaljskog i savršenog Božanskog;

· Zemaljsko kraljevstvo je zarobljeno u grijesima i prije ili kasnije će biti poraženo od Božanskog;

· Crkva je jedina sila sposobna pomoći svijetu;

· vrhunsko blaženstvo- ovo je produbljivanje osobe u sebi;

Toma Akvinski(1225 - 1274). Glavni radovi:"Zbir teologije", "Zbir filozofije".

Ključne ideje:

Dokazi za postojanje Boga;

· Razum i filozofija ne protivreče vjeri, ali vjera je uvijek viša od razuma.

· Klasifikacija oblika vlasti;

· Cilj ljudskog života je postizanje rajskog blaženstva, a samo crkva može dovesti čovjeka do tog cilja.

John Scott Eriugena(810 - 877). Glavni radovi:"O podjeli prirode". Glavna ideja: Bog je početak i kraj razvoja svijeta, ali je i jedan od tipova prirode. Doktrina je proglašena jeresom i osuđena.

Al Farabi(870-950). Glavni radovi:„Dragulji mudrosti“, „Traktat o pogledima stanovnika čestitog grada“, „Velika knjiga muzike“. Glavna ideja: Bog je osnovni uzrok postojanja svijeta („Prvi postojeći“).

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Glavni radovi:„Knjiga isceljenja“, „Knjiga uputstava i uputstava“, „Knjiga znanja“, „Kanon medicinske nauke“. Glavna ideja: Bog je aktivan, a materija pasivni početak svijeta, ali oni su jednako vječni počeci bića.

Pierre Abelard(1079-1142). Glavni radovi:"Priča o mojim nevoljama".

Averroes(Ibn Rušd) (1126-1198). Glavni radovi:"Pobijanje opovrgavanja". Glavna ideja: Individualna duša je smrtna, samo je univerzalni ljudski um besmrtan. Averroesov rad je zabranila Katolička crkva.

William of Ockham(1285-1350). Glavni radovi:"Tijelo svake logike". Glavna ideja: Entitete ne treba nepotrebno umnožavati („Occamov brijač“). Ekskomuniciran, podučavanje zabranjeno.

Značenje srednjovjekovne filozofije.

· Povezao antičku filozofiju i filozofiju renesanse;

· Očuvao i uspio razviti niz antičkih filozofske ideje;

· Doprineo nastanku novih sekcija u filozofiji (epistemologija);

Podijeljen idealizam na objektivni i subjektivni;

Probuđen interes za razumijevanje istorijski proces;

· Iznesite ideju optimizma (pobjeda dobra nad zlom i uskrsnuće).

Okvir predavanja "Filozofija renesanse i modernog doba".

1. Filozofija renesanse.

2. Empirizam i racionalizam u modernoj evropskoj filozofiji.

3. Njemačka klasična filozofija.

Filozofija renesanse.

Empirizam i racionalizam u novoj evropskoj filozofiji.

Njemačka klasična filozofija.

Okvir predavanja "Savremena filozofska učenja".

Okvir predavanja "Biti kao filozofska kategorija"

1. Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije………………………………3

2. Problemi postojanja. Nominalizam i realizam…………………………………………..5

3. Čovjek i njegova historija u učenju A. Augustina i F. Akvinskog ... ... 7

Reference……………………………………………………………………….10

1. Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije

Srednjovjekovna teološka filozofija je vodeći filozofski pravac, rasprostranjen u Evropi u 5. - 16. vijeku, koji je priznavao Boga kao najviši postojeći princip, a čitav okolni svijet - Njegove tvorevine. Teološka filozofija je počela da se javlja u Rimskom carstvu u 1.-5. veku. AD na osnovu ranog hrišćanstva, jeresi i antičke filozofije i dostigao je vrhunac u 5. - 13. veku. nove ere, u periodu između propasti Zapadnog Rimskog Carstva (476) i početka renesanse.

Najistaknutiji predstavnici srednjovekovne teološke filozofije bili su: Tertulijan Kartaginski (160-220), Avgust Blaženi (354-430), Boecije (480-524), Toma Akvinski (1225-1274), Anselm od Kenterberija (1093-1091). ), Viljem od Okama (1285-1349), Nikola od Otrekura (XIV vek).

Temeljne postavke srednjovjekovne filozofije i teologije bile su dogma stvaranja i dogma otkrivenja.

Prema dogmi stvaranja:

Bog je stvorio svijet oko nas ni iz čega;

Stvaranje svijeta je rezultat čina Božanske volje;

Svijet je stvoren zahvaljujući svemoći Božjoj;

Priroda se ne može stvoriti;

Jedini kreativni princip u Univerzumu je Bog;

Bog je vječan, stalan i sveprožimajući;

Samo je Bog istinsko biće;

Svijet stvoren od Boga nije istinsko biće, on je sekundaran u odnosu na Boga;

Pošto svijet nema samodovoljnost i nastao je voljom drugog (Boga), on je nestalan, promjenjiv i privremen;

Ne postoji jasna granica između Boga i Njegove kreacije.

Prema dogmi otkrivenja:

Svijet se može spoznati samo poznavanjem Boga;

Bog je nedostupan znanju;

Uprkos činjenici da je Bog nespoznatljiv, On je sam dozvolio da spozna sebe (dao informacije o sebi) kroz otkrivenje – Bibliju;

Jedini način da spoznate Boga i sve stvari je tumačenje Biblije;

Boga se može spoznati samo na natprirodan način, zahvaljujući posebnoj ljudskoj sposobnosti – vjeri.

Problem dobra i zla zauzima posebno mjesto u srednjovjekovnoj teološkoj filozofiji.

Srednjovjekovna teološka filozofija, za razliku od antičke filozofije, praktično se ne suprotstavlja materiji i ideji (formi), materijalizmu i idealizmu.

Značaj srednjovjekovne teološke filozofije za kasniji razvoj filozofije je da:

Ona je postala veza između antičke filozofije i filozofije renesanse i modernog doba;

Sačuvao je i razvio niz antičkih filozofskih ideja, budući da je nastao na temelju antičke filozofije hrišćanska doktrina;

Doprinijela je podjeli filozofije na nove sfere (pored ontologije učenja o biću, koja se potpuno stopila sa antičkom filozofijom, izdvojila se epistemologija - samostalna doktrina znanja);

Doprinio podjeli idealizma na objektivni i subjektivni;

postavio temelj za nastanak u budućnosti empirijskog (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkog (Descartes) područja filozofije kao rezultata prakse nominalista, odnosno oslanjanja na iskustvo (empirizam) i povećan interes za problem. samosvesti (ja - koncept, racionalizam);

Iznijela je ideju optimizma, izraženu u vjeri u pobjedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.

2. Problemi postojanja. Nominalizam i realizam

Centralna pitanja Srednjovjekovna filozofija se može nazvati problemom odnosa vjere i razuma, koji se lako tumači kao problem odnosa filozofije i teologije, spor o univerzalijama i raznim načinima dokazivanja postojanja Boga.

Sholasticism- dominantni tip srednjovjekovne teološke filozofije, obeležja koje su bile izolacija od stvarnosti, izolacija, konzervativizam, ekstremni dogmatizam, potpuna i bespogovorna poslušnost religioznim idejama, skiciranost, poučavanje, poučavanje.

Naziv "skolastika" dolazi od latinske riječi schola (škola), budući da se ova vrsta filozofije nekoliko vijekova predavala u školama i univerzitetima u Evropi. Dakle, sholastika nije bila toliko nauka koja se bavi kreativnim traganjem, koliko zamrznuta školska i univerzitetska disciplina, koja je imala za cilj filozofski potkrijepiti vjersko učenje i dogme Crkve (za što je dobila nadimak „Filozofija – sluga teologija").

Šolastiku karakterizira percepcija Biblije kao krutog normativnog teksta, apsolutna istina.

Skolastičari su znanje podelili u dve vrste:

Natprirodno, dato u otkrivenju, odnosno ono što je Bog imao na umu, polažući ovu ili onu misao u Bibliju;

Prirodno, traženo od strane ljudskog uma, odnosno ono što je čovek mogao da „dešifruje“ iz teksta Biblije, kako je razumeo ideje Boga.

S tim u vezi, skolastičari su vodili brojne sporove, napisali stotine filozofskih tomova u kojima su pokušavali ispravno razumjeti Božje ideje skrivene iza redova Biblije. Štaviše, predmet ovih sporova i istraživanja nije bila suština Božijih ideja, već ispravnost i jasnoća pojmova, definicija, formulacija, drugim rečima, spoljašnja, formalno-logička strana. religijske doktrine.

U srednjovjekovnoj teološkoj filozofiji (skolastici) ističu se dva suprotna pravca - nominalizam i realizam.

Realizam- pravac teološke filozofije, čije pristalice smatraju da zaista postoji, tj. istinsko biće nisu same stvari, već njihov opći koncept - univerzalije, značenje realizma blisko je Platonovoj doktrini "čistih ideja", čije su oličenje stvarne stvari.

Istaknuti predstavnici realizma bili su Anselm od Canterburyja, Guillaume od Champeauxa.

Nominalizam(od lat. nomen - imena) - pravac teološke filozofije, čije pristalice su smatrale da stvarno postoje samo konkretne stvari, dok su se opšti pojmovi (univerzalije) doživljavali kao imena stvari. U smislu značenja, nominalizam je blizak učenju Aristotela, koji je odbacio "čiste ideje" i smatrao da "pojedinci" - definisane materijalne stvari - stvarno postoje. Prema nominalistima, univerzalije postoje ne prije, već poslije stvari, a stvari se spoznaju čulnim iskustvom, ovdje je znanje kao takvo uvijek proizvod spoznajuće duše; Predmet intuitivnog znanja i ideja ovog objekta su dvije različite stvarnosti, pa iz toga slijedi zaključak da je moguće dobiti intuiciju i onoga što stvarno ne postoji. Samo jedna stvarnost je data umu kako postoji sama po sebi, a to je sam um. Prema Nikoli od Otrecourta, kao što je nemoguće zaključiti iz postojanja jedne stvari do postojanja druge, jer se stvar nikada ne razmatra u svojoj univerzalnosti, isto tako je nemoguće izvući zaključak iz ideje o stvar samoj stvari: na kraju krajeva, Bog uvijek može stvoriti u duši ideju koja nema nikakve veze s njom.odgovara stvarnosti.

Status uma se, dakle, malo razlikuje u nominalizmu od statusa imaginacije: um se shvaća kao neka vrsta nezavisne, subjektivne aktivnosti, lišena ontoloških korijena, lišena veze sa stvarnim bićem, pa mu je stoga suprotstavljena. Umovi se više ne vide kao najviši u hijerarhiji stvorenih bića. Um nije biće, već reprezentacija, fokus na biću, subjekt suprotstavljen objektu. Um se iz stvarne supstance pretvara u intencionalnost. Istovremeno, subjektivistička tumačenja duha dovode do zaključka da su unutrašnje, mentalne pojave pouzdanije od spoljašnjih, fizičkih, budući da su nam one direktno date - stav koji je stran antičkoj filozofiji, ali sasvim prirodan za augustinovca. tradicija sa svojim dubokim interesovanjem za "unutrašnjeg čoveka".

Među nominalistima bili su Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot.

3. Čovjek i njegova historija u učenju A. Augustina i F. Akvinskog

Aurelije Augustin

Politički pogledi Avgustina izloženi su u djelima "O gradu Božjem", "O slobodnoj volji". Sve društvene, državne i pravne institucije pojavljuju se kao posljedica ljudske grešnosti. Grešnost je unapred određena namerom stvoritelja, koji je ljude obdario slobodnom voljom. Ljude, Augustin dijeli u dvije kategorije (grad), od kojih je jednoj predodređeno da vječno vlada s Bogom, a drugoj - da podnese vječnu kaznu sa đavolom.

Grešnost ovozemaljskog državno-pravnog života očituje se u postojećim odnosima kontrole i poslušnosti, dominacije i ropstva. Sadašnji položaj je prirodan; uključujući prirodno ropstvo, iako je u suprotnosti sa stvorenim od Boga ljudska priroda. Ovaj red će trajati do drugog Hristovog dolaska. Do ovog trenutka, Augustin uzima zemaljske društveno-političke poretke pod svoju zaštitu, ali pod uslovom da ne ometaju kršćansku religiju i crkvu.
"Grad zemlje" - zemaljska aktivnost čovjeka, država, zakoni i "grad Božji" - vrlina su oštro suprotstavljeni. U zemaljskom gradu su dozvoljeni elementi Božjeg grada u obliku pravednika, ali ti ljudi ne određuju život zemaljskog grada. Neprijateljstvo zemaljskog i božanskog grada prerasta u borbu dobra i zla. Ali Avgustin ne odbacuje u potpunosti zemaljski grad, on priznaje postojanje države koja stvara uslove za kretanje čovjeka prema Bogu. Kritikujući ljudsku moć, Avgustin je ipak priznao pravo izabranih (građana nebeskog grada) da vladaju nad grešnicima i nad svim protivnicima koje bi mogli poraziti u „pravednom ratu“.

Avgustin razmatra i oblike ljudske zajednice (porodica, država, zajednica jezika, ljudsko društvo i univerzalna zajednica koja spaja Boga i ljude). Prednost se daje mnogim malim nacionalnim državama. Avgustin razlikuje oblike vladavine u zavisnosti od dužnosti koje su dodeljene vrhovnoj vlasti. Glavni među njima su moralni i religiozni, uklj. poštovanje Boga i čoveka. Ne zanimaju ga utilitarne prednosti i neugodnosti ovog ili onog oblika: nepravednog vladara, a nepravedan narod naziva tiraninom, nepravednu aristokratiju – klikom.

Augustin drži ideju dominacije crkve nad državom, ne poistovjećuje kršćansku zajednicu i državu. Dužnost hrišćana prema hrišćanskom vladaru je lojalnost, a dužnost crkve je da bude mentor (vladaru). Zakon se uzdiže do božanskog vječnog zakona. Zakoni se dijele na božanske, prirodne i ljudske.

Toma Akvinski

Akvinski pokušava da Aristotelove stavove prilagodi dogmama Katoličke crkve i na taj način ojača njenu poziciju. Od Aristotela je preuzeo gledište da je čovjek po prirodi "društvena i politička životinja". Ljudi se udružuju u države da zadovolje one potrebe koje sami ne mogu zadovoljiti. Istovremeno, uloga monarha je slična ulozi Boga: prije vladavine, monarh stvara državu, usmjerava život.

Cilj države je „opšte dobro“, obezbeđivanje uslova za pristojan, razuman život. Za ostvarenje ovog cilja potrebna je klasna hijerarhija, isključenje iz sfere politike farmera, malih zanatlija i trgovaca. Viša klasa vladara personificira državu.
Da bi dokazao superiornost duhovne vlasti nad sekularnom, Akvinski je razmatrao 3 elementa državne vlasti: suštinu, oblik i upotrebu. Suština moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti. Ponekad se upotreba moći degeneriše u njenu zloupotrebu. Nepravedan uspon na vlast i nepravedna vlada rezultat su kršenja Božjih propisa i Katoličke crkve. Što više akcije vladara odstupaju od božanske volje, to više pravi ljudi moraju da se odupru. Ali konačna odluka o potrebi otpora ovom ili onom tiraninu pripada crkvi.

Akvinski je razlikovao tiraniju od monarhije, koju je smatrao najbolja forma board. Monarhija je slična univerzumu (jedan bog - jedan monarh), sa ljudskim tijelom (raznim dijelovima tijela upravlja jedan um).

Riječ "zakon" Akvinski je označavala razne pojave. Svi zakoni povezani su jednom podređenošću. Vječni zakon - univerzalne norme, opći principi božanskog uma. Vječni zakon je identičan Bogu, postoji sam po sebi i iz njega su izvedeni drugi tipovi zakona. Prirodni zakon je odraz vječnog zakona u ljudskom umu; propisuje da se teži samoodržanju i razmnožavanju, da se traži istina (Boga) i da se poštuje dostojanstvo ljudi. Konkretizacija prirodnog prava je ljudski (pozitivni) zakon. Njegova svrha je da prisili ljude da postignu vrlinu silom i strahom. Pozitivni zakon se može promijeniti. Djela koja su suprotna prirodnom pravu ne mogu se smatrati pozitivnim zakonima. A božanski zakon je dat u Bibliji i neophodan je iz dva razloga:

1) pozitivno pravo nije sposobno da potpuno iskorijeni zlo;

2) ljudi sami ne mogu doći do jedinstvene ideje istine (navodno zbog nesavršenosti ljudskog uma).

Spisak korišćene literature:

1. Aleksejev P.V., Panin A.V. "Filozofija" M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filozofija nauke: tradicije i inovacije" M.: PRIOR, 2001.
3. Spirkin A.G. "Osnovi filozofije" M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Uvod u filozofiju" Ch-2, M.: Politizdat, 1989.