Kada je filozofija nastala u staroj Grčkoj? starogrčka filozofija

Starogrčka filozofija: cinici, skeptici, stoici i epikurejci

Kada se okrenemo filozofiji i njenim postulatima, tada, po pravilu, ne razmišljamo kojim putem je ova nauka prešla, odakle je nastala i kako se razvijala. I što je najvažnije - šta je bio razlog njegovog pojavljivanja.

Čoveka je oduvek vodila radoznalost, želeo je da sazna šta je tamo, iza šume, iza horizonta, iza oblaka.

Međutim, bilo je moguće jednostavno sa radoznalošću posmatrati događaje koji se odvijaju i uzimati ih zdravo za gotovo, ali i „na drugačiji način“.

„Na drugačiji način“ značilo je ne samo gledati, već vidjeti i pokušati analizirati, ne samo navesti određene događaje, već pokušati shvatiti i razumjeti zašto su se desili, koji su uzroci određenih događaja, pojava, radnji i šta bi bilo njihove posledice.

Pa, idemo u istoriju, koja nam govori da sama reč "filozofija" (φιλοσοφία), prema rječnicima, ima starogrčke korijene i doslovno znači: "ljubav prema mudrosti".

Radoznalost je oduvijek bila izvor znanja o svijetu i njegovim zakonima, a u tome su uspjeli Grci.

Međutim, pošteno rečeno, vrijedno je napomenuti da su temelji filozofije postavljeni u takozvanom predgrčkom periodu.

Kao što potvrđuju istorijski izvori, već u VI veku. BC. Kineski i indijski mudraci demonstrirali su vlastodršcima osnove filozofskog mišljenja, odnosno poznavanja svijeta, ali se traktati antičkih filozofa mogu "brojati na jednu ruku" i ne daju potpunu sliku razvoja filozofsko mišljenje u ovom periodu na Istoku.

U vezi Ancient Greece, tada je upravo ovdje filozofija dobila svoju distribuciju i stekla nevjerovatnu popularnost.

Među evropskim kulturama antičke Grčke, prioritet je s pravom davan proučavanju zakona prirodnog razvoja i političke strukture društva, jer su upravo na grčkom tlu istaknuti filozofi postavili temelje demokratske strukture. javni život, potvrđujući njegovu progresivnost i "javnu korisnost", ovdje su se formirali koncepti znanja o svijetu.

Za proučavanje strukture svijeta u staroj Grčkoj stvorene su filozofske škole, od kojih je svaka odabrala svoj vlastiti metod razumijevanja svijeta i proglasila ga najproduktivnijim i najispravnijim.

„Predsokratsko” razdoblje grčke filozofije

Rani period razvoja filozofije u Grčkoj (VI vek pre nove ere) obično se naziva „predsokratskim“. Kao što je već jasno iz njenog imena, klasična grčka filozofija je nastala kasnije, ulaskom u „filozofsku arenu“ Sokrata. Najpoznatiji "predsokratovski" filozofi bili su Pitagora, Tales, Zenon i Demokrit. Pojava klasične filozofije tek predstoji.

U međuvremenu se bore s pitanjem koje će omogućiti postavljanje temelja klasične filozofije: „Šta je biće?“, a svako od njih gradi svoj model svijeta i njegovog znanja.

Ali ako su nam poznata imena Demokrita (štaviše, s potonjim - u većoj mjeri kao matematičar, a ne filozof), onda su imena Talesa i Zenona jedva poznata onima koji nisu duboko proučavali filozofiju.

Dakle, Thalesu dugujemo priliku da se upoznamo sa raznim složenim pojavama, razlažući ih na jednostavne komponente.

Tales je bio taj koji je, proučavajući svijet oko sebe, sugerirao da će sve složene, pa čak i teško objašnjive pojave postati sasvim razumljive ako znate po kojim jednostavnim zakonima postoje. Ova metoda proučavanja svijeta naziva se redukcionizam.

Inače, koristio je ovu metodu i zajedno sa još jednim „predsokratovcem“, Leukipom, postao autor teorije atomizma, dokazujući da se svi složeni objekti ovog svijeta sastoje od atoma, koji su se u to vrijeme mogli smatrati najmanja i najjednostavnija jedinica, i filozofska i fizička.

Što se tiče Zenona, on je u svojim filozofskim raspravama i raspravama o svijetu oko sebe dokazao da su pojmovi skupa, kretanja i prostora u suprotnosti, ali je upravo na tim kontradiktornostima moguće dokazati principe njihovog postojanja u svijet okolo.

Svaki "predsokratovac" imao je svoju školu, vodio je i okupljao pod svoju zastavu one koji su dijelili njegovo gledište o svijetu oko sebe i bili spremni da ga brane u filozofskim sporovima i raspravama sa predstavnicima drugih škola.

Poznati doprinos razvoju filozofije predsokratovskog perioda dali su Diogen od Apolona, ​​Heraklit i drugi filozofi.

Sokratova filozofska škola

Sokratovo vrijeme došlo je u 4. vijeku. BC e .. On je taj koji je vlasnik formiranja filozofskog koncepta, koji podrazumijeva prijelaz sa razmatranja i proučavanja okolnog svijeta na čovjeka.

Za vrijeme Sokratovog mandata pojavile su se filozofske škole čiji je predmet proučavanja bila osoba.

Najvatreniji i najčuveniji Sokratovi pristalice bili su njegovi učenici Ksenofont i Platon. Zahvaljujući filozofskim djelima Platona, koja su gotovo u potpunosti stigla do istraživača našeg vremena, postalo je moguće suditi o formiranju i razvoju klasične filozofije u staroj Grčkoj. Peru Platon pripada teoriji ideja koju su razvili i razvili on i njegovi učenici.

Cinici

Jedan od učenika i pobornika teorija koje su se razvijale bio je Antisten iz Atine, koji je kasnije otvorio sopstvenu filozofsku školu, čiji je najpoznatiji učenik bio Diogen iz Sinope.

Antisten je postao tvorac filozofskog trenda zvanog cinizam, a sljedbenici ovog trenda počeli su se nazivati ​​cinicima.

Suština koncepta cinizma, koji je razvio Antisten, direktno se sukobljavala sa opšteprihvaćenim pogledima na ljudski život, kao i sa neophodnim i dovoljnim uslovima za njegov srećan život.

Prema Cinicima, čoveku nije potrebno mnogo da bi bio srećan. I nesretan je jer se okružio gomilom nepotrebnih stvari, stvorio razne vrste konvencija koje mu kompliciraju i truju život, pa da bi dobro živio, potrebno je riješiti se tih konvencija i ponašati se kao pas. , što je svojstveno hrabrosti i zahvalnosti, sposobnosti da se "zauzmete za sebe" i budete zadovoljni malim.

Cinici su tako gorljivo branili postulate svoje škole da je nakon smrti najboljeg učenika škole Antistena Diogena Sinopskog, na njegovom grobu postavljena mramorna skulptura psa u vidu spomenika.

Cinici su glavnim objektom svojih koncepata smatrali čovjeka sa njegovim zahtjevima i potrebama, radostima i tugama. Po njihovom mišljenju, čovjek ima previše suvišnih, nepotrebnih stvari u svom životu, što ga samo sprječava da živi sretno.

Što je bliže prirodi, jednostavniji i „prirodniji“, život će biti sretniji; da bi bio srećan, ne treba teoretizirati: samo praktične vještine i navike neophodne za elementarnu egzistenciju - takvi su filozofski zaključci Cinika.

Društvo nije u stanju dati čovjeku ništa dobro, ali samo je priroda čovjeku jedini izvor sretnog života.

Drugi postulat cinika bio je dominantna uloga subjektivizma: važan je subjekt, pojedinac (čovek) sa svojim navikama, pogledima i stavovima. Pojedinac ima pravo, kako su vjerovali cinici, da odbaci društvene stavove i zahtjeve ako potiskuju ličnost, njegovu volju, želju za samostalnošću.

Što se samog Antistena tiče, njegova želja za krajnje jednostavnim životom, neopterećenim ekscesima, izrodila je sliku lutajućeg prosjaka s ogrtačem nabačenim preko golog tijela, štapom koji je služio kao sredstvo zaštite i prosjačkom torba za milostinju. Upravo je ova odjeća razlikovala cinike od drugih filozofa.

Vrijedi napomenuti da su individualistički koncept cinika i njihove "opreme" usvojili ljudi koji se ne razlikuju u poštovanju zakona, kao i oni koji, bez posjedovanja visokih moralnih principa, svojim nečuvenim izgledom osramotio je okolinu, a pritom je pričinjao veliko zadovoljstvo. Nazivajući sebe cinicima, oni ipak nisu imali ništa zajedničko sa filozofima. Nije slučajno da su s vremenom takvi ljudi stekli novo, u skladu s izvornim, ali transformiranim imenom - cinici.

Zanimljivo je da su postulate cinika svojevremeno usvojili Niče i Šopenhauer, koji su „slobodu pojedinca“ pretvorili u „slobodu volje pojedinca“ – između ova dva koncepta postojala je „distanca ogromna veličina", a nova teorija iznjedrila "čudovišta istorije".

Skeptici

Drugi filozofski pravac klasične grčke filozofije bio je skepticizam (u prijevodu sa starogrčkog - "istraživanje", "razmatranje"), a oni koji ispovijedaju postulate skepticizma počeli su se nazivati skeptici.

Smatrali su sumnju svojevrsnim metodom spoznaje, dok se u filozofiji radilo o sumnji u pouzdanost istine. Ono što se dovodi u pitanje izaziva potrebu proučavanja, razmatranja istine sa svih strana i traženja pouzdanih činjenica koje iznova potvrđuju istinu.

Na talasu sumnji pojavila se masa najrazličitijih pravaca skepticizma: od filozofskih do svakodnevnih; umjereno do agresivno.

Smatralo se da je umjereni skepticizam pouzdano oružje u borbi protiv dogmatičara koji se nisu trudili da formulirane dogme potvrde na empirijski (praktičan) način.

Sve verzije i teorije, prema skepticima, moraju biti testirane. Istina se mora potvrditi - ništa se ne može prihvatiti na vjeru (kao kod dogmatičara).

Treba napomenuti da je u početku skepticizam imao pozitivnu vrijednost u razvoju filozofske misli, jer je prisiljavao da se traže opcije za istinitost određene izjave. Istina se nije uzimala zdravo za gotovo, međutim, vremenom su skeptici, da tako kažem, prešli s praktične ravni potrage za istinom u teorijsku, što je dovelo do toga da se svaka teorijska pretpostavka ne samo dovodi u pitanje, već demantovana je sama mogućnost da se dođe do istine.

Zahtjev da se istina empirijski traži na kraju se pretvorio u praznu moralizaciju i negiranje svega što se u praksi ne može provjeriti.

Položaj skeptika je neutralno promatranje toka života, nepristrasno prihvaćanje svega što se u njemu događa, uključujući i patnju - to je, prema osnivaču skepticizma Perronu, piscu i filozofu, put do sreće.

Perron i njegove pristalice tvrdili su da se skepticizam temelji na dva postulata, od kojih prvi formulira sreću kao spokoj, a drugi - život kao rezultat prvog.

Perron je formulisao niz pitanja koja su trebala dokazati da skepticizam treba biti osnova ljudske sreće.

I sam je odgovorio na ista pitanja:

1) Koje su kvalitete stvari? Ne znamo koji su to kvaliteti.

2) Kako se treba ponašati u odnosu na stvari? - Najbolje je suzdržati se od rasuđivanja na ovu temu.

3) Koje bi mogle biti posljedice našeg ponašanja u odnosu na stvari? - Sreću može dati samo apstinencija. Takođe daje mir.

Uprkos pozitivnim aspektima teorije, skepticizam je pre kratko vrijeme prešao u kategoriju destruktivnih filozofskih trendova.

Skeptici su iznosili svoje postulate kritike i negativizma, što je, pak, dovelo do nevjerice i poricanja očiglednog i pozitivnog.

Stoici

Pokazalo se da su stoici po svojoj percepciji svijeta i razumijevanju sreće na brojnim pozicijama prilično bliski skepticima.

Osnivač filozofske škole stoika, Zenon iz Kitije, održavao je sastanke učenika svoje škole u blizini portika "živopisna Stoa", odakle je i dobio ime.

Stoici su vjerovali da su svi ljudi djeca Kosmosa, što znači da su svi jednaki i da imaju jednake mogućnosti za samospoznaju. Osim toga, svaka osoba je spremnik vrline.

Međutim, sudbina ljudi, "djece Kosmosa", potpuno je u njegovoj vlasti. Stoga je glavni zadatak živjeti u skladu s prirodom i samim sobom, jer sam čovjek ne može ništa promijeniti u ovom životu.

Harmoničnim se, prema stoicima, može smatrati društvo u kojem SVI ljudi žive u savršenoj harmoniji, pamteći da dobro oplemenjuje, a zlo vodi u smrt. Međutim, svaka osoba treba da se ponaša u skladu sa svojom percepcijom svijeta i svojim željama.

Put ka unutrašnjoj slobodi je odricanje od zadovoljstava i potiskivanje strasti.

Zanimljivo shvatanje smrti, sa stanovišta stoika. Nisu to smatrali zlim, već naprotiv, vjerovali su da je to najprikladniji izlaz za one koji ne mogu ostaviti dostojan trag u ovom životu. U ovom slučaju, smrt je neka vrsta iskupljenja za zlo koje je čovjek učinio na zemlji.

epikurejci

Više od 70 godina nakon smrti velikog antičkog filozofa Platona, filozof Epikur je otvorio svoju školu.

Sam Epikur i njegovi sljedbenici i učenici nazivali su sebe "filozofima vrta": sve je bilo jednostavno - Epikurejci su se okupljali na sastancima u bašti koju je kupio njihov učitelj. Bila je to filozofska škola, čija su vrata bila otvorena i ženama i robovima.

Natpis na kapiji škole koji je govorio da će svako ko uđe na njena vrata biti dobro, jer je zadovoljstvo najveće dobro, podešeno na potragu za srećom i oslobađanje od patnje.

Prema epikurejcima, moguće je postići harmoniju i sreću oslobađanjem od strahova, bilo da se radi o strahu od bogova ili smrti. Vjerovali su da se sreća može postići, a zlo pobijediti. Da bi postigla harmoniju, osoba mora ograničiti potrebe, biti razborita i uravnotežena.

Epikurejski filozofi nisu smatrali osobu taocem sudbine (sudbine) i vjerovali su da su mu za sreću potrebni prijatelji, duševni mir i odsustvo fizičke patnje, a sam život su smatrali glavnim užitkom ovog svijeta.

Tema 3: "Početak filozofije u staroj Grčkoj"

1. Poreklo antičke grčke filozofije. Grčki mislioci u potrazi za "izvornim principom" svih stvari: Milesova škola, Pitagorejska unija, Eleatska škola.

2.

3. Humanistička orijentacija filozofije sofista.

4.

1. Poreklo antičke grčke filozofije. Grčki mislioci u potrazi za "izvornim principom" svih stvari: Milesova škola, Pitagorejska unija, Eleatska škola.

Filozofija je nastala u staroj Grčkoj u VI-V vijeku. BC. Kao iu drugim zemljama, nastala je na bazi mitologije i dugo se očuvala; njena povezanost (tabela 17).

Tabela 17Porijeklo antičke filozofije

U istoriji antičke filozofije uobičajeno je razlikovati sljedeća razdoblja (tabela 18).

Tabela 18Glavna razdoblja u razvoju antičke filozofije

Starogrčka filozofija, nastala na bazi mitologije, dugo je bila u kontaktu s njom. Konkretno, kroz historiju antičke filozofije, terminologija koja je proizašla iz mitologije uglavnom je sačuvana. Tako su se imena bogova koristila za označavanje raznih prirodnih i društvenih sila: ljubav se zvala Eros ili Afrodita (zemaljska ili nebeska), mudrost - Atena, održavanje kosmičkog reda povezivalo se s Erinijama - boginjama osvete, itd.

Naravno, posebno bliska veza između mitologije i filozofije dogodila se u ranom periodu razvoja filozofije. Iz mitologije, ideja o četiri glavna elementa koji čine sve što postoji (Voda, Vazduh, Vatra, Zemlja), ideja ​organiziranja Kosmosa (Poretka) iz Haosa (Mješanje), struktura Kosmosa i niz drugih su naslijeđene.

Većina filozofa ranog perioda smatrala je da je jedan ili više elemenata porijeklo bića, ali se u isto vrijeme element-porijeklo često smatralo oživljenim (na primjer, Talesova voda), a ponekad čak i racionalnim (na primjer, Heraklit smatra Fire-Logos takvim). Ali drugi, vrlo različiti entiteti su predloženi kao prvi principi pored elemenata (vidi dijagram 29).

Većina grčkih mudraca se može nazvati "prirodno, ili naivni materijalisti, budući da je suština koju su oni odabrali kao početak (elementi, atomi, homeomeri, itd.) imala materijalnu prirodu. Ali u isto vrijeme, postojali su i filozofi kojima je taj pojam "naivni idealisti": imaju neke idealne entitete ili sile kao početak bića (brojevi za Pitagoru, Svjetski um (Nus) za Anaksagoru, Ljubav i neprijateljstvo za Empedokla, itd.).

Rani period je općenito karakteriziran prirodna filozofija(filozofija prirode) i kosmocentrizam, one. centralno pitanje filozofija je bila pitanje kosmosa: njegove strukture (kosmologija) i porijeklo (kosmogonija). Pitanje porekla Kosmosa bilo je direktno povezano sa idejama o izvornom principu (ili principima) bića.

Od svih djela filozofa ranog perioda, ni jedno cijelo djelo nije došlo do nas. Sačuvali su se samo zasebni fragmenti - u obliku citata kasnijih antičkih autora.

Nastanak i prve faze razvoja antičke grčke filozofije odvijale su se u Joniji, regiji u Maloj Aziji, gdje su postojale mnoge grčke kolonije. Jonija je bila na putu ukrštanja trgovačkog "tey" između Zapada i Istoka, što je doprinijelo upoznavanju jonskih Grka sa raznim istočnjačkim učenjima. Nakon osvajanja Jonije od strane Perzijanaca, razvoj filozofije ovdje je prestao, a mnogi Grci, uključujući i izvanredne umove, bili su prisiljeni da se presele u zapadne regije Mediterana.

Drugi geografski centar za razvoj filozofije bila je takozvana Velika Grčka - regije južne Italije i oko. Sicilija, gdje su postojali i mnogi grčki gradovi-države.

Danas se svi filozofi ranog perioda često nazivaju predsokratovcima, tj. prethodnici Sokrata - prvog velikog filozofa sljedećeg, klasičnog, perioda. Ali u strožem smislu, samo su filozofi 6.-5. vijeka nazivani predsokratovcima. pne, vezano za jonsku i italsku filozofiju, kao i za njihove najbliže nasljednike iz 4. stoljeća. pne, nije pod utjecajem "sokratovske tradicije" (šema 15).

Milesian school (Miletusfilozofija)

Prvo filozofska škola Stara Grčka je postala miletska škola (tabela 19). Mileet je grad u Joniji (zapadna regija Male Azije), koji se nalazi na raskrsnici puteva između Zapada i Istoka.

Table 19 Milesian school

Tales (Tales) Biografski podaci. Tales (oko 625-547 pne) je starogrčki mudrac, kojeg mnogi autori nazivaju prvim filozofom antičke Grčke. Najvjerovatnije je bio trgovac, mnogo je putovao u mladosti, bio u Egiptu, Vavilonu, Fenikiji, gdje je sticao znanja iz mnogih oblasti.

On je bio prvi u Grčkoj koji je predvidio kompletno pomračenje sunca(za Joniju), uveo je kalendar od 365 dana podijeljenih na 12 tridesetodnevnih mjeseci, preostalih 5 dana stavljeno je na kraj godine (isti kalendar je bio u Egiptu). Bio je matematičar (dokazao Talesovu teoremu), fizičar, inženjer; učestvovao u političkom životu Mileta. Tales je taj koji posjeduje čuvenu izreku: "Spoznaj samog sebe."

Aristotel je rekao zanimljiva legenda o tome kako se Tales obogatio. Putujući, Tales je protraćio svoje bogatstvo, a sugrađani su mu, zamjerajući mu siromaštvo, govorili da filozofija ne donosi profit. Tada je Thales odlučio da dokaže da se mudar čovjek uvijek može obogatiti. Prema njemu poznatim astronomskim podacima, utvrdio je da se ove godine očekuje velika berba maslina i unaprijed zakupio sve uljare u okolini grada Mileta, dajući vlasnicima mali depozit. Kada je rod pobrao i odneo u uljare, Tales je, kao "monopolista", podigao cene za svoj rad i odmah se obogatio.

Glavni radovi. “O počecima”, “O solsticiju”, “O ekvivalenciji”, “Pomorska astrologija” - nijedno djelo nije sačuvano.

Filozofski pogledi. Inicijal. Tales je bio spontani materijalista, smatran porijeklom bića vode. Voda je inteligentna i "božanska". Svijet je pun bogova, sve što postoji je oživljeno (hilozoizam); bogovi i duše su izvori kretanja i samostalno kretanje tijela, na primjer, magnet ima dušu jer privlači željezo.

Kosmologija i kosmogonija. Sve je nastalo iz vode, sve počinje od nje i sve joj se vraća. Zemlja je ravna i pluta na vodi. Sunce i druga nebeska tijela hrane se vodenom parom.

Božanstvo kosmosa je um (logos) - Zevsov sin.

Anaksimandar Biografski podaci. Anaksimandar (oko 610- (Anaksimandar) ( 46 godina pne) - starogrčki mudrac, učenik Fa-lesa. Neki autori su Anaksimandra, a ne Talesa, nazivali prvim filozofom antičke Grčke. Anaksimandar je izumio sunčani sat (gnomon), bio je prvi u Grčkoj koji je napravio geografsku kartu i napravio model nebeske sfere (globusa), proučavao je matematiku i dao opšti nacrt geometrije.

Glavni radovi. "O prirodi", "Mapa Zemlje", "Globus" - nijedno djelo nije sačuvano.

Filozofski pogledi. Inicijal. Anaksimandar je smatrao osnovnim principom svijeta apeiron- vječno ("ne poznavanje starosti"), neodređeno i bezgranično materijalno načelo.

Kosmogonija i kosmologija. Od apeirona izdvajaju se dva para suprotnosti: toplo i hladno, mokro i suho; njihove kombinacije dovode do četiri osnovna elementa koji čine sve in svijet: Vazduh, Voda, Vatra, Zemlja (dijagram 17).

Najteži element - Zemlja - koncentrisan je u centru, formirajući cilindar čija je visina jednaka trećini baze. Na njegovoj površini je lakši element - Voda, zatim - Vazduh. Zemlja je u centru sveta i lebdi u vazduhu. Vatra je formirala tri sfere odvojene vazdušnim mostovima. Neprekidno kretanje i djelovanje centrifugalne sile razdvojilo je vatrene sfere, čiji su dijelovi dobili oblik točkova ili prstenova. Tako su nastali Sunce, Mjesec, zvijezde (Shema 18). Najbliže Zemlji su zvijezde, zatim Mjesec, pa Sunce.

Dakle, sve što postoji na svijetu dolazi od jednog (apeirona). S kakvom je neizbježnošću svijet nastao, tako će i njegova smrt. Anaksimandar naziva izbor suprotnosti iz apeirona neistinitim, nepravdom; vrati se onom - istini, pravdi. Nakon povratka u Apeiron, počinje novi proces kosmogeneze, a broj svetova koji se pojavljuju i umiru je beskonačan. Živa bića su nastala pod uticajem nebeske vatre iz mulja - na granici mora i kopna. Prva živa bića živjela su u vodi, a onda su neka od njih otišla na kopno, odbacivši svoju ljusku. Čovjek je nastao i razvio se do odraslog stanja unutar ogromne ribe, a zatim je prvi čovjek došao na kopno.

Anaximenes Biografski podaci. Anaksimen (oko 588- (Anaximenes) 525 pne) - starogrčki filozof Anaksimandrov učenik. Studirao je fiziku, astronomiju, meteorologiju.

Glavni radovi. "O prirodi" - djelo nije sačuvano.

Filozofski pogledi. Inicijal. Anaksimen je, poput Talesa i Anaksimandra, bio elementarni materijalista. Nije mogao prihvatiti tako apstraktni entitet kao što je Anaksimandrov apeiron, te je izabrao zrak- najnekvalifikovaniji i najneodređeniji od četiri elementa.

Kosmogonija i kosmologija. Prema Anaksimenu, sve nastaje iz vazduha: „to je izvor nastanka (svega) što postoji, postojalo je i postojaće, (uključujući) bogove i božanstva, dok ostale (stvari) (nastaju prema njegovom učenju) od onoga što je došlo iz vazduha." U svom uobičajenom stanju, ravnomerno raspoređen, vazduh nije primetan, ali postaje primetan pod uticajem toplote, hladnoće, vlage i kretanja. Kretanje zraka je izvor svih promjena koje se dešavaju, a glavna stvar je njegova kondenzacija i razrjeđivanje. Pri razrjeđivanju zraka nastaje vatra, a zatim - etar; pri zgušnjavanju - vjetar, oblaci, voda, zemlja, kamenje (šema 19).

VAZDUH ^ VATRA ^ ZRAK^ VJETROV £ OBLAC ^ VODA ^

^ ZEMLJA £ STONES

Kondenzacija (hladno) -> razrjeđivanje (toplota)<-

Šema 19.Anaksimen: kosmogonija

Anaksimen je vjerovao da su Sunce, Mjesec i zvijezde svjetiljke nastale od vatre, a ova vatra je od vlage koja se digla sa Zemlje. Prema drugim izvorima, on je tvrdio da su Sunce, Mjesec i zvijezde kamenje zagrijano od brzog kretanja.

Zemlja i sva nebeska tela su ravni i lebde u vazduhu. Zemlja je nepomična, a svetila se kreću u vazdušnim vihorima. Anaksimen je ispravio Anaksimandrove pogrešne ideje o lokaciji nebeskih tijela: Mjesec je najbliži Zemlji, zatim Suncu, a najdalje su zvijezde. Učenje o duši. Bezgranični vazduh je početak ne samo tela, već i duše. Dakle, duša je prozračna, a samim tim i materijalna.

Doktrina bogova. Anaksimen je vjerovao da nisu bogovi stvorili zrak, već su sami bogovi nastali iz zraka.

Anaksagora (Anaksagora)

Biografski podaci. Anaksagora (oko 500-428 pne - starogrčki filozof porijeklom iz grada Klazomene (Jonija), na poziv Perikla, došao je u Atinu, gdje je dugo živio i radio. Neprijatelji su optuživali Anaksagoru za bezbožništvo; Perikle spasio ga je 1, ali Anaksagora se morao vratiti u Joniju.

Glavni radovi. "O prirodi" - sačuvani su fragmenti.

Filozofski pogledi. Inicijal. Poreklo života je homeomeria,"sjeme svih stvari"; one su najmanje nevidljive čestice, od kojih je svaka nosilac određene kvalitete. Homeomeri su vječni i nepromjenjivi. Početni Anaksagorin princip je "sve je u svemu". To znači da bilo koja stvar sadrži homeomere svih vrsta. Svojstvo stvari koja se sastoji od homeomerizma određeno je brojem homeomernosti u njoj. Dakle, u vatri su homeomerizmi vatre najbrojniji, u gvožđu homeomerizmi gvožđa, iako i u vatri i u gvožđu postoje homeomerizmi svih drugih vrsta. Promjena, transformacija stvari je zbog činjenice da je u njoj jedan homeomerizam zamijenjen drugim.

Ali ovaj princip važi i za same homeomerije. Svaki homeomerizam je skup manjih homeomerizama i sadrži homeomerizme svih kvaliteta, tj. homeomerizam zlata sadrži homeomeriju gvožđa, bakra, bjeline, tečnosti itd. Ali ovaj homeomerizam je homeomerizam zlata, jer je većina manjih homeomernosti uključenih u njegov sastav homeomernosti zlata. Homeomerije su beskonačno deljive, bilo koja, proizvoljno mala homeomerija se sastoji od još manjih.

Sami homeomeri su pasivni. Kao pokretačku snagu, Anaksagora uvodi koncept Nus(Svjetski um), koji ne samo da pokreće svijet, već ga i poznaje.

Kosmologija i kosmogonija. Nus postavlja početnu mješavinu homeomerizma kružnim pokretima, odvajajući toplo od hladnog, svjetlo od tamnog, itd. Gusti, mokri, teški itd. skupljaju se u centru. Ovako nastaje zemlja. Toplo, lagano, lagano itd. juri gore - tako se formira nebo. Rotacija etra koji okružuje Zemlju otkida komadiće od nje - tako nastaju Sunce, Mjesec, zvijezde (koje su vruće kamenje). Epistemologija. Zna se da je sve suprotno samom sebi: hladno - toplo, slatko - gorko itd. Osjećaji ne daju istinu, homeomere se poznaje samo um.

Sudbina učenja. Anaksagora je imao direktan uticaj na Demokrita i Sokrata. Anaksagorina doktrina o umu razvijena je u filozofiji Platona i Aristotela. Doktrina homeomerizma ostala je “nezatražena” sve do 20. stoljeća, kada su brojni fizičari koji su se bavili kvantnom mehanikom došli do zaključka da su elementarne čestice više nalik Anaksagorinom homeomerizmu nego Demokritovim atomima.

Pitagorina unija

Pitagorina unija (tabela 20), koju je stvorio Pitagora, bila je naučna i filozofska škola i političko udruženje. Bila je to zatvorena organizacija, a njegova učenja su bila tajna.

Tabela 20

Pitagorina unija: periodi razvoja

U njega su primani samo slobodni ljudi, i muškarci i žene, ali samo oni koji su prošli višegodišnje testiranje i obuku (uključujući i test dugog ćutanja). Vlasništvo Pitagorejaca bilo je uobičajeno. Postojali su brojni zahtjevi za način života, ograničenja u ishrani itd. Pitagorejci su težili pobjedi nad niskim strastima i visoko cijenjenim prijateljstvom.

Pitagorejci su mnogo vremena posvećivali psihotreningu, razvoju pamćenja i mentalnih sposobnosti. Najvažnije mjesto u njihovim životima zauzimala je nauka. Politički stavovi pitagorejaca nisu sasvim jasni; najvjerovatnije su bili pristalice aristokratskih oblika vladavine. Prema nekim izvještajima, pitagorejci iz ranog perioda uspjeli su doći na vlast u nekim gradovima Magna Graecia. Ali kada su se okupili u gradu Krotonu na svom kongresu, neprijatelji su ih opkolili i spalili.

Filozofski pogledi pitagorejaca su veoma raznoliki. Zajedničko većini njih je razumijevanje broja kao temeljnog principa svijeta. Za mnoge pitagorejce karakterističan je misticizam brojeva.

Pitagoreizam srednjeg i kasnijih perioda bio je pod velikim uticajem Platonove filozofije. Zauzvrat, neopitagoreizam je imao značajan uticaj na neoplatonizam.

Sudbina nastave Kroz neoplatonizam, pitagoreizam je imao definitivan uticaj na svu kasniju evropsku filozofiju zasnovanu na platonizmu. Osim toga, pitagorejski misticizam brojeva utjecao je na Kabalu, prirodnu filozofiju i razne mistične struje.

Elean škola (Eleaticfilozofija)

Škola je dobila ime po gradu Eleji, gdje su uglavnom živjeli i radili njeni najveći predstavnici: Ksenofan, Parmenid, Zenon (tabela 21).

Tabela 21eleian school

Eleati su prvi pokušali da racionalno objasne svijet, koristeći filozofske koncepte krajnje općenitosti, kao što su "biće", "nebiće", "kretanje". Ako su svi prethodni filozofi samo deklarisali svoje poglede na svijet, onda su Eleati (posebno Parmenid i Zenon) bili prvi koji su pokušali racionalno potkrijepiti, pa čak i dokazati svoje ideje. Eleati su prvi procijenili senzualni tjelesni svijet kao "neistinit" i "iluzoran" - on je bio suprotstavljen "istinitom", inteligibilnom svijetu. Sudbina nastave Učenje Eleaća imalo je značajan utjecaj na Platona, Aristotela i svu kasniju evropsku filozofiju, a Zenonove aporije i danas izazivaju veliko zanimanje i brojne pokušaje njihovog rješavanja.

Ksenofan Biografski podaci. Ksenofan (oko 565-473 pne) - starogrčki filozof. Porijeklom je iz grada Kolofona u Joniji, nakon zauzimanja njegove domovine od strane Perzijanaca, dugo je lutao, a zatim se nastanio u gradu Elei u Velikoj Grčkoj, gdje je postao osnivač Elejske škole.

Glavni radovi. "Sills" ("Satires") - sačuvano je samo nekoliko pjesama.

Filozofski pogledi. Inicijal. Ksenofan se može nazvati elementarnim materijalistom. Osnovni princip svih stvari je sa njim - Zemlja. Ima svoje korijene u beskonačnosti. Voda je saučesnik Zemlje u stvaranju života, čak se i duše sastoje od Zemlje i Vode.

Kosmologija i kosmogonija. Iz vode nastaju oblaci, iz oblaka - nebeska tijela. Mjesec je pali oblak. Sunce je svaki dan novo, to je nakupina iskri, koje su zapaljene vodene pare.

Doktrina bogova. Ksenofan je bio prvi koji je izrazio ideju da nisu bogovi ti koji stvaraju ljude, već ljudi stvaraju bogove, i to na svoju sliku i priliku (Etiopljani imaju crne bogove, a Tračani imaju plave oči i crvenkaste). Bogovi Homera i Hesioda su nemoralni i nemoralni.

Pravi bog "nije kao smrtnici ni tijelom ni mislima." On sve vidi, sve čuje, sve misli. Ovaj bog je čist um, on vlada svetom samo snagom svoje misli. Prema nekim izvorima, ovaj bog je nebo u svojoj cjelini, po drugima je kao lopta i identičan je kosmosu: jedan je, vječan, homogen i nepromjenjiv. Identifikacija pravog boga sa kosmosom (bićima) nam omogućava da Ksenofana nazovemo pretečom panteizam. Izjava o nepromjenjivosti svijeta čini Ksenofana osnivačem metafizika u modernom smislu te reči.

Epistemologija. Osećanja su lažna, osećanja nas često varaju. Shvatiti suštinu svijeta moguće je samo uz pomoć uma. Istina, i um nas ponekad vara, ali postepeno se ljudi mogu približiti razumijevanju istine.

Ali samo Bog posjeduje najviše i apsolutno ispravno znanje. Ljudsko znanje je ograničeno, to je samo subjektivno mišljenje. Ove izjave nam omogućavaju da nazovemo Ksenofana pretečom skepticizam.

ParmenidesBiografski podaci. Parmenid (rođen otprilike 504-501 pne, datum smrti nepoznat) bio je starogrčki filozof. Rođen i živio u gradu Elei (Velika Grčka), učio kod Ksenofana i Pitagorejca Aminija.

Glavni radovi. Pjesma "O prirodi" - značajan dio ovog djela je sačuvan.

Filozofski pogledi. Postojanje i nepostojanje. Parmenid predstavlja svoje učenje kao otkrovenje koje mu je dala boginja Istine (Dike), ali, u stvari, pjesma pokušava racionalno shvatiti svijet. Centralni problemi Parmenidove filozofije su korelacija bića i nebića, bića i mišljenja. Istina se može spoznati samo razumom. Za razliku od prethodnih filozofa, koji su najčešće samo deklarirali svoje ideje, on je nastojao da dokaže svoje teze, a prije svega da bitak (postojeći) postoji, a nebiće (nosenje, praznina) ne postoji. Stvarno postojeći Parmenid smatra da se može zamisliti samo ono što je razumljivo. On proglašava identitet bića i mišljenja:"jedno te isto - misao subjekta i subjekt mišljenja." Nebiće ne postoji jer ga je nemoguće "niti znati niti izraziti jednom riječju". Nemoguće je razmišljati o tome, jer ako to počnemo činiti, tada (zbog identiteta misli i njenog objekta) nebiće, nosilac dobija postojanje, postaje biće, postojanje.

Bitak za Parmenida je čvrsta nepomična lopta (Jedna), koja nema nikakvih praznina i delova, u kojoj nema kretanja i promene. Uostalom, samo nepostojanje bi moglo podijeliti biće na dijelove, ali ono ne postoji. Isto tako, svaka promjena uključuje pojavu i nestanak nečega. Ali nešto se može pojaviti samo iz nepostojanja i nestati samo u nepostojanju, koje ne postoji. Dakle, Parmenid djeluje kao prvi teoretičar metafizike, suprotstavljajući se dijalektici Heraklita.

Promjenljivost, kretanje, mnogostrukost su kod Parmenida karakteristike neistinitog, čulnog svijeta. Ali drugi dio Parmenidove pjesme, koji je govorio o senzualnom, iluzornom svijetu, praktički nije sačuvan. Ostaje nejasno kako je Parmenid riješio pitanje odnosa između istinskog, inteligibilnog svijeta i iluzornog osjetilnog svijeta.

Zenon iz Eleje Biografski podaci. Zenon iz Eleje (oko. (ZenoofElea) 490-430 AD pne) je starogrčki filozof. Živeo je u gradu Eleji, bio Parmenidov učenik; poznato je da je herojski poginuo u borbi protiv tiranije.

Glavni radovi. "Sporovi", "Protiv filozofa", "O prirodi" - sačuvano je nekoliko fragmenata.

Filozofski pogledi. Branio je i branio Parmenidovo učenje o Jednom, odbacivao stvarnost čulnog bića i mnoštva stvari. Razvijen aporia(poteškoće) koje dokazuju nemogućnost kretanja.

Aporija Zenonova. Prostor u svojoj strukturi može biti ili djeljiv do beskonačnosti (kontinuum), ili djeljiv samo do neke granice (diskretno), a zatim postoje najmanji, dalji nedjeljivi intervali prostora.

Pretpostavimo da je prostor djeljiv samo do određene granice, tada se dešava sljedeća aporija.

leteća strijela

Razmotrite kretanje strelice u letu.

Neka strelica zauzima određene intervale prostora u vremenu t, na primjer, od 3 do 8.

Kretanje je kretanje u prostoru, dakle, ako se strelica kreće, onda u sljedećem trenutku vremena V zauzima drugačiji interval prostora - od 4 do 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Svaki interval prostora je nedjeljiv, pa ga strelica može ili u potpunosti zauzeti, ili ne zauzeti, ali ne može djelomično. Dakle, strelica ne može prvo proći kroz neki dio intervala 8-9, jer ovaj interval nije djeljiv. Tada se ispostavlja da u trenutku t strelica ostaje nepomična u intervalu 3-8, a u trenutku t ostaje nepomična u intervalu 4-9.

Zaključak. Nema kretanja, već samo nepokretnost u raznim intervalima prostora.

Pretpostavimo sada da je prostor djeljiv do beskonačnosti, tada se dešava sljedeća aporija.

Ahil i kornjača

Preduslovi. Ahil i kornjača stoje na cesti na udaljenosti L jedan od drugog. Istovremeno počinju da se kreću u istom pravcu (Ahilej trči svom snagom, a kornjača puže brzinom svog puža).

Teza. Ahil nikada neće sustići Kornjaču.

Dokaz. Da bi sustigao Kornjaču, Ahilej mora prvo pretrčati razdaljinu L koja ga je delila od Kornjače pre početka pokreta. Ali za to vrijeme, kornjača će imati vremena da pređe određenu udaljenost L'. Stoga, da bi sada sustigao kornjaču, Ahilej mora prvo pretrčati razdaljinu L', itd. Ali pošto je prostor djeljiv do beskonačnosti, između Ahila i Kornjače uvijek će postojati beskonačno mala, ali ipak udaljenost koju Ahil još treba da pretrči.

Dakle, priznajemo li beskonačnu djeljivost prostora ili postojanje nedjeljivih intervala prostora, možemo zaključiti da je kretanje nemoguće.

Zenonove aporije služe za dokazivanje nemogućnosti kretanja u pravom, inteligibilnom svijetu, pa činjenica da nam naša osjetila govore o prisutnosti kretanja, odnosno njegovom „pojavljivanju“ u čulnom, iluzornom svijetu, ne opovrgava aporije.

2. Heraklit kao osnivač dijalektike. Atomizam Demokrita.

Heraklit (pripada Efeskoj školi)Biografske informacije. Heraklit (oko 544-480 pne) ( pne) - starogrčki mudrac. Rođen je i živio u gradu Efezu, pa ga često nazivaju Heraklit iz Efeza. I pored toga što je pripadao kraljevsko-svećeničkoj porodici, živio je siromašno i usamljeno. Heraklit je imao nadimke Mračni (pošto su njegove izjave bile nejasne) i Plačući (pošto je često jadikovao zbog ljudske nesavršenosti). Heraklit - elementarni materijalista i osnivač dijalektika 1 .

Glavni radovi. "O prirodi" - sačuvano je oko 130 fragmenata.

Filozofski pogledi. Inicijal. Heraklit je vjerovao da je početak svih stvari vatra. Vatra je materijalna, vječna i živa (hilozoizam), štaviše, razumna je, ima Logos. Vatru niko ne stvara, ali se povinuje svjetskom zakonu, "plamti u mjeri i gasi se u mjeri".

Dijalektika. Osnovna karakteristika svijeta je njegova stalna varijabilnost: “sve teče”, “ne možete dvaput ući u istu rijeku”. U tome se Heraklit suprotstavlja većini antičkih filozofa koji su vjerovali da je „pravo biće“ vječno i nepromjenjivo (pitagorejci, eleatici itd.). Značajna promjena prema Heraklitu je promjena njene suprotnosti (hladno se zagrijava, toplo hladi). Suprotnosti postoje u jedinstvu i u vječnoj borbi („borba je otac svega i kralj nad svime“).

Kosmologija i kosmogonija. Sve na svijetu proizlazi iz vatre, a to je “put dolje” i “nedostatak” vatre (šema 20). Prema Heraklitu, kosmos nije večan, „put dole“ je zamenjen „putem gore“, a onda ceo svet gori u svetskoj vatri, koja je istovremeno i svetski sud (pošto je vatra živa i inteligentni).

Poznate su tri verzije Heraklitovog opisa kosmogeneze (procesa formiranja kosmosa).

Učenje o duši. Ljudska duša je spoj vatre i vlage. Duše nastaju, "isparavaju iz vlage", i, obrnuto, "za duše, smrt je rođenje u vodi". Što je više vatre u duši, to je bolje; ljudski um je Vatra (Logos).

Epistemologija.Čula, posebno vid i sluh, korisna su u procesu saznanja, ali najviši cilj je znanje o logosu. Nije dostupno svima, iako su svi ljudi razumni. Većina ljudi, budući „siti kao zver“, ne pokušava da shvati Logos. Mnoga znanja, povjerenje u učitelje kao što su Homer i Hesiod ometaju razumijevanje Logosa. Samo nekoliko ljudi je shvatilo logo i živi u skladu s njim.

Sudbina učenja. Heraklitove ideje o Vatrenom Logosu na mnogo načina poslužile su kao osnova za učenje stoika. Ideje dijalektike počele su privlačiti ozbiljnu pažnju tek od renesanse, našle su dosljednu primjenu i razvoj u filozofiji Hegela i marksizma.

Atomizam Demokrita

Leukip se smatra osnivačem atomizma, ali o njemu se gotovo ništa ne zna. Stoga, pod starogrčkim atomizmom, prije svega, mislimo na Demokritovo učenje.

DemokritBiografski podaci. Približan životni vijek - cca. 460-370 AD BC. Demokrit je rođen u gradu Abdera (Helada). Mnogo je putovao, bio u Egiptu, Vavilonu, možda Indiji i Etiopiji. Dugo je živeo u Atini. Pošto se Demokrit stalno smijao nesavršenosti čovjeka, nosio je nadimak Smijajući se.

Glavni radovi. Poznato je da je Demokrit napisao oko 70 radova iz različitih oblasti znanja, ali nijedno od njih nije došlo do nas. Problemi atomizma izloženi su u djelima "Veliki Domostroy", "Mali Domostroy" i dr.

Filozofski pogledi. Inicijal. Poreklo života je atomi i praznina, u kojima borave i kreću se atomi. Atomi (bukvalno, "nedjeljivi") su najmanje, nedjeljive čestice materije. Svaki atom je vječan i nepromjenjiv; atomi ne nastaju i ne nestaju. Broj atoma je beskonačan. Razlikuju se po veličini, obliku (kuglasti, piramidalni, kukasti, itd.) i položaju u prostoru. Atomi su pokretni, lebde i "plešu" u praznini, poput čestica prašine vidljivih u sunčevom zraku.

Sve stvari na svijetu su sastavljene od atoma i praznine. Nastanak i uništenje stvari rezultat je prianjanja i razdvajanja atoma. Sve stvari na kraju nestaju, ali atomi koji ih sastoje nastavljaju postojati. Demokrit je četiri tradicionalna elementa smatrao "srednjim koracima" od kojih se sve ostalo sastoji. Vazduh, voda i zemlja sastoje se od atoma različitih oblika, dok se vatra sastoji samo od sfernih.

Doktrina primarnih i sekundarnih kvaliteta. Sami po sebi, atomi su lišeni kvaliteta kao što su boja, miris, toplina i tako dalje. Svi ovi kvaliteti su rezultat percepcije atoma našim osjetilima. Na kraju krajeva, kaže Demokrit, ono što jedna osoba doživljava kao slatko, druga može shvatiti kao gorko. Stoga je potrebno razlikovati primarne, tj. objektivno postojeća svojstva atoma (oblik, veličina, položaj u prostoru) i sekundarna – naša subjektivna percepcija ovih primarnih svojstava.

Kosmologija i kosmogonija. Svijet kao cjelina je beskonačna praznina, u kojoj postoji beskonačan broj svjetova koji se sastoje od atoma. Tamo gdje ima mnogo atoma u praznini, oni se često sudaraju jedni s drugima, što stvara kosmički vrtlog. Teži atomi su koncentrisani u njegovom centru, lakši su istisnuti na ivice. Tako nastaju zemlja i nebo. Svjetovi su sferni, zatvoreni i okruženi ljuskom ("kožom"). Centar našeg svijeta je Zemlja; Sunce, mjesec, zvijezde se odnose na nebo. Broj svjetova je beskonačan; neki od njih tek nastaju, drugi su procvjetali, treći umiru; naš svijet je u stanju kretanja. Neki svjetovi su slični jedni drugima, drugi su različiti.

Determinizam. Demokrit je bio osnivač mehanizma determinizam 1 . Ništa što se dešava u svetu ne nastaje bez razloga, sve se pojavljuje iz nužde (na kraju krajeva, sve što se dešava u svetu je rezultat kretanja, sudara, adhezije itd. atoma). Slučajnost su izmislili ljudi da opravdaju svoje neznanje.

Poreklo života i čoveka.Živo nastaje iz neživog bez intervencije bogova i bez ikakve svrhe. Od zemlje i vlage, prvo su rođene vodozemce, a potom i kopnene životinje. Neodrživa stvorenja (slijepa i gluva, bez nogu i ruku) su stradala, samo su održiva preživjela; dali su potomstvo; među ovim poslednjim bićima bilo je i ljudi.

Izvor kretanja za ljude i životinje je duša; on se, kao i sve ostalo, sastoji od atoma (sfernog oblika, koji ima najveću pokretljivost). Smrću tijela, duša se raspada i propada. Epistemologija. Postoji razlika između čulnog ("mračnog") i racionalnog znanja (kroz logičko rasuđivanje). Kada shvatamo svet, naša čula (vid, sluh, miris, ukus, dodir) deluju prva. Njihove slike se neprestano odvajaju (isteknu) od stvari - one su, takoreći, školjke koje se sastoje od razrijeđenih atoma. Kada te slike uđu u ljudska čula, on ih percipira. Istovremeno, slično se doživljava kao slično.

Ali čulno znanje je pogodno samo do određene granice, budući da čula nisu sposobna da shvate previše suptilne i male entitete (kao što su atomi). Tada um počinje djelovati, dajući nam istinsko znanje.

Poreklo religije i ateizma. Izvor vjere u bogove je strah od prirodnih sila, koji čovjek ne može objasniti. Sve što se događa u svijetu rezultat je kretanja atoma.

Sudbina atomizma. Demokritovo učenje imalo je značajan uticaj na Epikura (iako je sam Epikur to poricao), a preko njega i na rimskog filozofa Lukrecija Kara. Međutim, generalno, atomizam nije bio jako popularan u antici (na primjer, stoicizam je preuzeo epikurejstvo u prvim stoljećima nove ere).

U srednjem vijeku bio je praktički nepoznat u kršćanskom svijetu, ali su neke od njegovih ideja dobile posebnu upotrebu u muslimanskoj filozofiji (kalam i sufizam).

U moderno doba, pokazalo se da je atomizam filozofska osnova Newtonove fizike, deizma i materijalizma narednih era - sve do našeg vremena.

Zahvaljujući razvoju fizike mikrokosmosa (kvantne mehanike) u XX veku. pojavile su se ozbiljne sumnje da u osnovi materije leže dalje nedjeljive čestice (elementarne čestice ili kvarkovi koji čine elementarne čestice). Ali ovaj problem do danas nije konačno riješen.

3. Humanistička orijentacija filozofije sofista.

U drugoj polovini 5.st. BC. Sofisti se pojavljuju u Grčkoj. U uslovima drevne robovlasničke demokratije, retorika, logika i filozofija potiskuju gimnastiku i muziku u obrazovnom sistemu. Retorika - umjetnost elokvencije - postaje kraljica svih umjetnosti. Na sudovima i na narodnim skupštinama, sposobnost govora, uvjeravanja i uvjeravanja je od vitalnog značaja. Dakle, postoje plaćeni učitelji "da misle, govore i rade" - sofisti.

Starogrčka riječ "sophistes" značila je: stručnjak, majstor, umjetnik, mudrac. Ali sofisti su bili mudraci posebne vrste. Istina ih nije zanimala. Učili su umijeće pobjeđivanja neprijatelja u sporovima i parnicama. Tada nije bilo advokata. A „na sudovima“, kasnije će Platon reći, „apsolutno niko ne brine o istini, važna je samo ubedljivost“ (272 E). Stoga je riječ "sofist" dobila prijekorno značenje. Sofistika je počela da se shvata kao sposobnost da se crno predstavlja kao belo, a belo kao crno. Sofisti su bili filozofi do te mjere da je ova praksa od njih dobila svjetonazorsko opravdanje.

Istovremeno, sofisti su igrali pozitivnu ulogu u duhovnom razvoju Helade. Oni su teoretičari retorike, elokvencije. Njihov fokus je na riječi. Mnogi od sofista imali su neverovatan dar za reči. Sofisti su stvorili nauku o riječi. U filozofiji, sofisti su skrenuli pažnju na problem čovjeka, društva i znanja. U epistemologiji, sofisti su namjerno postavili pitanje kako se misli o njoj odnose na svijet oko nas? Da li je naše razmišljanje u stanju da spozna stvarni svijet?

Na posljednje pitanje sofisti su odgovorili negativno. Sofisti su učili da je objektivni svijet nespoznatljiv, odnosno da su bili prvi agnostici. Međutim, agnosticizam sofista ograničen je njihovim relativizmom. Sofisti su učili da svako ima svoju istinu. Kako ko misli, tako je. Dakle, sofisti su poricali ne istinu, već objektivnu istinu. Prepoznavali su samo subjektivnu istinu, tačnije istine. Ove istine se ne odnose toliko na objekt koliko na subjekt. Zato kažemo da je agnosticizam sofista bio ograničen njihovim relativizmom. Epistemološki relativizam sofista dopunjen je moralnim relativizmom. Ne postoji objektivan kriterijum dobra i zla.

Što nekome koristi, onda dobro, pa dobro. U oblasti etike, agnosticizam sofista prerastao je u nemoralizam.

Sofisti su učinili malo u fizici. Oni su prvi jasno razdvojili ono što postoji po prirodi i ono što postoji po osnivanju, po zakonu, odvojili su zakone prirode i društvene zakone. U liku sofista, filozofska svjetonazorska misao antičke Grčke stavlja čovjeka u fokus svjetonazorskih istraživanja. Sofisti su proširili svoj relativizam i na religijsku dogmu. U cjelini, neodrživ relativizam ima jednu pozitivnu osobinu: on je antidogmatičan. U tom smislu, sofisti su igrali posebno veliku ulogu u Heladi. Vodili su lutajući život. I tamo gdje su se pojavili, dogmatizam tradicije je bio poljuljan. Dogmatizam počiva na autoritetu. Sofisti su tražili dokaze. Oni sami bi danas mogli dokazati tezu, a sutra antitezu. To je šokiralo laika i probudilo njegove misli iz dogmatskog sna. Svi su nehotice postavljali pitanje: gdje je istina?

Sofisti se obično dijele na starije i mlađe. Među starcima su se isticali Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon, Ksenijad. Svi su oni savremenici Pitagorejca Filolaja, Eleatika Zenona i Melise, fizičara Empedokla, Anaksagore, Leukipa. Od mnogih djela sofista, malo je sačuvano.

Stariji sofisti

Protagoras

Život i spisi. Akme Protagora pada na 84. Olimpijadi (444-441). To znači da je Protagora rođen 80-ih godina 5. vijeka. BC.

Protagora je posjedovao više od desetak djela. Među njima su "O biću", "O naukama", "O državi", "O bogovima", "Rasprava, ili umjetnost rasprave", "Istina, ili kontroverzni govori". Nijedan od njih nije došao do nas osim malih fragmenata. Najvažniji izvori naših saznanja o Protagori i njegovom učenju su Platonovi dijalozi "Protagora" i "Theaetetus" i rasprave Seksta Empirika "Protiv naučnika" i "Tri knjige Pironskih propozicija". U ovim raspravama provlači se kratak, ali ujedno i potpuno neophodan opis najvažnijih momenata u svjetonazoru Protagore.

Ontologija. Protagorin relativizam i njegova doktrina o relativnosti znanja zasnivaju se na određenim idejama o svijetu. Protagora je materijalista. Prema Sekstu Empiriku, Protagora je mislio da su "osnovni uzroci svih pojava u materiji" (Sext Empiric. Op. U 2 tom T.2. M., 1976. S. 252. Dalje - SE. 2. S. 252). Ali glavno svojstvo materije, prema Protagori, nije njena objektivnost i ne prisustvo nekog redovnog principa u materiji, već njena promenljivost, fluidnost. U tome se Protagora očito oslanjao na Kratila, koji je heraklitsku dijalektiku tumačio na krajnje jednostrano, videći u njoj samo jedan ekstremni relativizam. Ako je Heraklit tvrdio da se u jednu te istu rijeku ne može ući dvaput, jer sve nove vode teku na nadolazeću, da se ne može dva puta dotaknuti istu smrtnu suštinu, onda je Kratil tvrdio da se u jednu te istu rijeku ne može jednom ući. Protagora je ovaj princip apsolutne varijabilnosti materije proširio na subjekta koji spoznaje: ne samo da se svijet neprestano mijenja, već i živo tijelo koje ga opaža. Dakle, i subjekt i objekat se stalno mijenjaju. Ova teza sadrži prvu ontološku potkrepu Protagorinog relativizma sofista.

Drugo opravdanje sastoji se u tezi da ništa ne postoji samo po sebi, već sve postoji i nastaje samo u odnosu na drugo. Protagora Platon je ovu nijansu relativizma izrazio na sledeći način: „Ništa nije samo po sebi, ali sve uvek nastaje u vezi sa nečim“ (157 V).

Treće utemeljenje relativizma sastoji se u tezi prema kojoj se sve ne mijenja nasumično, već tako da sve što postoji u svijetu stalno dolazi u svoju suprotnost. Dakle, svaka stvar sadrži suprotnosti. Pojašnjavajući ovaj zaključak, Aristotel bi rekao da je jedna suprotnost zapravo u stvari, a druga potencijalna. Ali u vrijeme Protagore, filozofi još nisu shvatili postojanje dvije vrste bića – stvarnih i potencijalnih, pa je stoga Protagorina teza, koja seže do Heraklitove dijalektike, mogla izgledati uvjerljivo.

epistemološki zaključci. Iz svih ovih ontoloških principa relativizma, Protagora je izveo hrabar epistemološki zaključak. Ako se sve promijeni i pretvori u svoju suprotnost, onda su o svakoj stvari moguća dva suprotna mišljenja. Diogen Laertes izvještava da je Protagora “prvi rekao da o svakoj stvari postoje dva suprotstavljena mišljenja” [DK 80 (84) A 1], što je, prema Klementu, imalo veliki utjecaj na razvoj helenskog pogleda na svijet. : „Na tragu Protagore Grci često govore da o svakoj stvari postoje dva mišljenja koja su suprotna jedno drugom“ (A 20).

U velikoj mjeri to je još uvijek istina. U svakodnevnom govoru kažemo: "s jedne strane" i "s druge strane". Ali ipak, potrebno je odlučiti koja od strana je vodeća, glavna, odlučujuća. U suprotnom ćemo kliznuti u pozicije relativizma i agnosticizma. Protagora je išao upravo u ovom pravcu. Apsolutizujući prisustvo u bilo kojoj stvari i u bilo kom procesu dve suprotne strane i tendencije i došavši do zaključka o mogućnosti dva suprotna mišljenja o stvari ili procesu, Protagora je preterano zaključio da je "sve istina".

Ovu Protagorinu izjavu kritizirali su Demokrit, Platon i Aristotel. Demokrit i Platon prigovorili su Protagori, ističući da se izjava "svaki proizvod mašte istinit" okreće protiv sebe. Jer „ako je svako zamišljanje istinito, onda će mišljenje da nije svako zamišljanje istinito, utoliko što ga imaginacija prihvatiti, biti istinito, pa će stoga tvrdnja da je svako zamišljanje istinita postati laž“ (A 15). Aristotel je u "Retorici" napisao: "[Slučaj Protagore] je laž i neistina, ali prividna uvjerljivost, i [nema mjesta] ni u jednoj umjetnosti osim u retorici i eristici." Protagora uči "da se najslabiji govor učini jačim" (II 24).

Međutim, ovi prigovori ne bi posramili Protagoru. On je, da tako kažem, relativist na kvadrat. Seneka prenosi da je Protagora otišao toliko daleko u svom učenju da je i sam tvrdio da je podjednako moguće govoriti "za" i "protiv" ne samo o bilo kojoj stvari, već i da se o bilo kojoj stvari može podjednako govoriti "za" i "protiv". Protagora je priznao da njegova teza da su o istoj stvari moguća dva suprotna mišljenja nije ništa istinitija od suprotne teze da ne mogu postojati dva suprotna mišljenja o istoj stvari koja su suprotstavljena mišljenjima. Ali ovo je glupost, jer ovo drugo precrtava prvo. I dalje je moguće reći da su sudovi "ovaj zid je bijel" i "ovaj zid crn ili nebijel" jednako tačni, jer se ovaj bijeli zid postepeno zaprlja. Ali da nazovemo jednako istinite sudove: "tačno je da se može reći da je "ovaj zid bijeli" i "ovaj zid je crn ili nebijel" i "tačno je da se to ne može reći, jer je zid ili bijeli". ili crno, a ne bijelo" je sasvim druga stvar. Ovdje smo već ušli u sferu zakona mišljenja, a ne zakona bića. Biće može biti i ovo i ono, ali razmišljanje o biću može biti samo određeno i nedvosmisleno, makar i samo uslovno. Ne možemo razmišljati o kretanju a da ga ne zaustavimo.

Glavna Protagorina teza. Međutim, glavna stvar kod Protagore nije tvrdnja da je sve istina, jer su o svakoj stvari moguća suprotna, međusobno isključiva mišljenja zbog pretvaranja svega u svoju suprotnost. U takvoj situaciji, osoba ne može da se kreće svemirom. Morate birati između dva suprotna pogleda. Ovaj izbor osoba čini prihvatanjem jednog mišljenja i odbacivanjem suprotnog. Čovek je slobodan. Čini se da iz ovih razmatranja proizilazi čuvena Protagorina teza koja je sadržana u njegovim "Subverzivnim govorima". U Sextus Empiricus čitamo: „Na početku svojih „Subverzivnih govora“ on (Progagora) proglasio: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje." Šest ili sedam vekova ranije, Platon je preneo iste Protagorine reči u sledećem kontekstu: „Suština stvari je posebna za svaku osobu“, prema Protagori, koji tvrdi da je „mera svih stvari čovek“, i stoga , kako mi se stvari čine, takve će biti i za mene, i kao ti, biće i za tebe. (Platon. Op. U 3 sveske T.I. M., 1968. S. 418. Dalje - Platon. 1. S. 418). U drugom svom djelu, Platon, opet citirajući riječi Protagore: „Mjera svih stvari je čovjek, postojeći, da postoje, a nepostojeći, da ne postoje“, objašnjava: Protagora „tako kaže ono što de kakva mi se stvar čini, takva je za mene i jeste, a što je za vas, takva je, pak, za vas” (152 A). Slijedi primjer: „Zar se ponekad ne desi da duva isti vjetar, pa se neko u isto vrijeme smrzne, neko ne? I neko ne previše, ali neko jako? (152 V). Jednoj se vjetar, nastavlja Platon, “čini” hladnim, a drugom ne. Ali "izgledati" znači "osjećati" (Platon. 2. S. 238). Postavlja se pitanje da li se može reći da je vetar hladan sam po sebi ili samo u odnosu na nekoga?

Drugo Protagorino utemeljenje relativizma kaže da ništa ne postoji i ne nastaje samo po sebi, već samo u odnosu na drugo. Dakle, besmisleno je pitanje da li je vetar sam po sebi hladan ili nije, kao i pitanje da li vetar postoji sam po sebi, jer ono što za jedan vetar možda nije takav za drugi, on jednog ruši, a drugi ne. biljeska. Platon zaključuje da je Protagora u pravu u svojoj tvrdnji o subjektivnosti osjeta, ali nije u pravu u svojoj tvrdnji da su svi oni istiniti. U stvarnosti, nema istine u senzacijama; subjektivnost osjeta ukazuje da osjećaj nije znanje. Ovdje nisu u pravu ni Protagora ni Platon. Naravno, senzualna slika svijeta je antropomorfna. Nije slučajno što na njegovoj osnovi nastaje socioantropomorfni pogled na svijet. Ali to se mora analizirati, a ne kao cjelina proglasiti istinitim ili lažnim. Ovdje je potreban kriterij prakse. Ali Protagora nema takav kriterijum.

Kriterijum. Ali da li Protagora ima neki kriterijum istine? Šta još omogućava osobi da izrazi određene sudove o svijetu? Ovdje Protagorin položaj nije sasvim jasan. Sekstus Empirik tvrdi da Protagora uopće nije imao kriterij: „Dakle, ako se ništa ne može uzeti izvan [subjektivnog] stanja, onda se mora vjerovati svemu što se opaža prema odgovarajućem stanju. S tim u vezi, neki su došli do zaključka da Protagora odbacuje kriterijum, jer ovaj želi da bude poznavalac onoga što samo po sebi postoji i razaznavač istine i laži, a pomenuti čovek nije ostavio ništa u sebi (drugo opravdanje ), niti laži” (SE. 1. str. 73). Međutim, postoje i drugi podaci, prema kojima je Protagora učio da niko nema lažno mišljenje, ali jedno mišljenje može biti, ako ne istinitije, onda bolje od drugog. (Platon 167 B). Mišljenje mudrog čoveka je bolje od mišljenja običnih ljudi. Ovdje Protagora prelazi na poziciju Demokrita, koji je učinio mjeru svih stvari ne bilo koga, već mudraca, izjavljujući da je mudrac mjera svih stvari.

Ali glavna stvar još uvijek nije u ovome. Glavni kriterijum, prema Protagori, je profit. Ovdje već prelazimo s njegovog epistemološkog relativizma na njegov etički relativizam.

etički relativizam. Naravno, kriterijum koristi je ograničen, jer deluje samo u slučaju kada određujemo šta je dobro, a šta loše. Kao što nema objektivne toplote i hladnoće, tako nema objektivnog dobra i zla. Naravno, oni mogu reći da je dobro ono što je dobro za vašu državu, a ono što je loše za nju je loše, ali državu čine pojedinci i ono što je jednom korisno, drugom je štetno. Dobro i zlo su relativni. Prilikom određivanja šta je dobro, a šta loše, mora se polaziti od sopstvene koristi i koristi, kako lične tako i (u najboljem slučaju) stanja. Dakle, Protagora je opravdavao djelovanje sofista, koji nisu težili istini, već pobjedi nad svojim protivnicima u sporu ili parnici. Priroda se ne može prevariti, ali čovjek može. Dominacija nad prirodom se ne može graditi na obmani; dominacija jedne klase društva nad drugom je moguća. Sofizam u svojoj krajnjoj manifestaciji služi ovoj svrsi.

Filozofija istorije. Platonov dijalog "Protagora" opisuje razgovor između Sokrata i Protagore o pitanju šta je vrlina i može li se ona naučiti (Protagora je učio vrlini za mnogo novca). U tom smislu, Platon Protagori pripisuje istorijski mit. Njegova svrha je da dokaže da se vrlina može naučiti. Kada su bogovi stvorili sve vrste živih bića od mješavine zemlje i vatre, naložili su braći titanima Prometeju i Epimeteju da raspodijele sposobnosti između ovih tipova. Preuzimajući to sam, prostodušni i nepromišljeni Epimetej ništa nije ostavio ljudima. Čovek se pokazao nag i neobuven, lišen prirodnog oružja - očnjaka, rogova itd. Spasavajući situaciju, Prometej je ljudima iz Hefestove i Atenenske radionice ukrao vatru i znanje zanata i umetnosti, zbog čega je potom stradao. određena kazna, ali se nije usudio da Zevsu ukrade sposobnost da živi u društvu, zbog čega prvi ljudi, iako su mogli govoriti, obožavati bogove, graditi kuće, šiti odjeću i obuću, obrađivati ​​zemlju, nisu bili u stanju da žive zajedno i umru u gomilama od grabežljivih životinja. Tada je Zevs naložio Hermesu da ljudima usađuje sramotu i istinu, a na pitanje ovog potonjeg da li on, Hermes, treba da da ovaj dar svim ljudima ili samo nekima, Zevs je odgovorio: „Neka svi budu uključeni u njih; neće biti država, ako ih samo nekolicina ovlada, kao što umjetnost obično vlada. I daj mi od mene zakon“, nastavio je Zevs, „da svako ko ne može biti umešan u sramotu i istinu bude ubijen kao čir društva“ (322. D). Međutim, nastavlja Protagora, ova uključenost se ljudima daje samo kao sposobnost koju treba razviti, zbog čega se vrlina nikome ne daje od rođenja i mora se steći marljivošću i obukom. Sokrat, sa svojim nevjericom u mogućnost učenja vrline, griješi. Sposobnost za vrlinu je data svima, ali sama vrlina po rođenju nije data nikome.

Prelazeći od mita ka racionalnim osnovama, Protagora ističe: kažnjavanje zločinaca ima smisla samo pod uslovom da se vrlina može vaspitati – na kraju krajeva, oni kažnjavaju radi sprečavanja zla. Ovo je stav Protagore.

Zanimljivo je da su u sporu između Sokrata i Protagore o suštini vrline koji je usledio, strane zamenile mesta. Sokrat, koji je sve vrste vrlina (pravednost, razboritost, pobožnost, hrabrost) sveo na znanje, morao je priznati da se vrlina, kao i svako znanje, može naučiti. Protagora, koji je odbacio ovu informaciju, došao je nehotice do zaključka da se vrlina ne može poučavati. Ovdje je prikladno primijetiti da su, po svemu sudeći, i jedno i drugo lažno i da je više u pravu Aristotel, koji je vjerovao da se vrline mogu naučiti, ali ne samo kao znanje, već kao rezultat obrazovanja koje znanje pretvara u naviku. Vrline - poznavanje dobra, koje je postalo navika ponašanja. Naviknuvši se da bude hrabar, čovjek postaje hrabar.

Religija. Protagora svoj relativizam i skepticizam usmjerava protiv svakog dogmatizma, pa tako i protiv religioznog. Ta knjiga „O bogovima“, zbog koje je Protagora toliko patio u Atini, počela je rečima: „O bogovima ne mogu da znam ni da postoje, ni da ne postoje, ni kako izgledaju. Jer mnoge stvari ometaju da se sazna (ovo): i nejasnoća [pitanja], i kratkoća ljudskog života” (AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Međutim, Protagora je vjerovao da je bolje vjerovati u bogove nego ne vjerovati u njih.

Gorgias

Za razliku od Protagore, koji je, uz jonsku tradiciju, razvio relativističku doktrinu o relativnosti znanja na primjeru uglavnom čulnog stupnja spoznaje, Gorgija je, uz italijansku tradiciju, svoj relativizam zasnivao ne toliko na subjektivnosti svjedočanstva organe čula, već na onim teškoćama u kojima zapada um, pokušavajući da izgradi konzistentan pogled na svet na nivou filozofskih kategorija i pojmova (biće i nebiće, biće i mišljenje, jedno i mnogo, mišljenje i reč itd. ). Ako je Protagora učio da je sve istina (jer izgleda da je tako), onda je Gorgija učio da je sve lažno.

Život i spisi. Gorgija je došao iz "Velike Helade", iz sicilijanskog grada Leontine. Njegov neposredni učitelj je Empedokle. Gorgija je rođen 80-ih godina 5. vijeka. BC. Godine 427. stigao je u Atinu kao šef Leontovog poslanstva, tražeći od Atine zaštitu od Sirakuze (došlo je do Peloponeskog rata). Gorgija je većinu svog života proveo u Tesaliji. Gorgias je živio više od stotinu godina, čemu je, kako je i sam mislio, zahvalio svoju apstinenciju od užitaka. Njegov učenik, atinski govornik Isokrat (4. vek pre nove ere), objašnjava Gorgijevu dugovečnost činjenicom da on, budući da nije građanin nijednog grada, nije plaćao porez, nije se bavio javnim poslovima, a takođe i da nije imao porodicu. , bio oslobođen ove teške javne službe (Izokrat 15:156). Gorgias je bio izvanredan govornik, sposoban da govori improvizirano o bilo kojoj temi, nalazeći i pohvale i krivice za sve. Znao je šalom pobijediti ozbiljnost neprijatelja, a šalu ozbiljnošću. Znao je kako da ubedi. U uslovima Peloponeskog rata, kada se Sparta suprotstavila Atini u savezu sa Persijom, Gorgija je održao „olimpijski govor“, gde je pozvao Helene da prekinu unutrašnje građanske sukobe, drže se jednoglasja i ujedine se protiv „varvara“ (kao što je Grci su sve nazivali ne-Grcima). Ali ovoga puta nije uspio nikoga uvjeriti. Rat se nastavio. Njegov ishod bio je katastrofalan ne samo za Atinu, već i za cijelu Grčku.

Visoko cijeneći filozofiju, Gorgias ju je stavio iznad specifičnih znanosti, koje su u to vrijeme već počele postepeno da se izdvajaju iz filozofije. Vatikanska zbirka maksima sadrži sljedeće riječi jednog sofista: „Govornik Gorgias je rekao da su oni koji zanemaruju filozofiju, baveći se privatnim naukama, poput Penelopinih prosaca, koji tražeći je, pare se sa njenim sluškinjama“ [DK 82 (76) ; U 23]. Gorgija posjeduje djela kao što su “Pohvala Heleni”, “Polomed”, “O prirodi ili o nepostojećem”, za koje znamo po transkripciji Seksta Empirika u svom djelu “Protiv naučnika” (VII, 5) .

Biće, razmišljanje, govor. Sam naslov glavnog Gorgijinog djela - "O prirodi, ili o nepostojećem" - naglašavao je razliku između položaja Gorgija i položaja njegovog savremenika: Eleata Melise, izraženog u njegovom djelu "O prirodi, ili o postojećeg“. Za razliku od Eleatika, koji su identificirali govor, mišljenje i biće i poricali nebiće, Gorgija je (nastavljajući, međutim, svoju racionalističku liniju) otrgnuo govor od mišljenja, a mišljenje od bića. Učio je da ništa ne postoji, a ako postoji, onda je neshvatljivo, a ako je shvatljivo, onda je neizrecivo i neobjašnjivo (za drugu osobu).

Postojanje. Govoreći o tome da ništa ne postoji, Gorgias nije time htio reći da postoji nepostojanje. “Ništa ne postoji” za njega je značilo tvrdnju da je nemoguće dokazati ili da nebiće postoji, ili da biće ne postoji, ili da bitak i nebiće postoje zajedno.

U dokazivanju da nebiće ne postoji, Gorgija ide dalje od Parmenida, koji se ograničio na ukazivanje da nebiće ne postoji jer je nezamislivo i neizrecivo, a čim je zamislivo i izrazivo riječima, postaje biti kao činjenica mišljenja i kao činjenica riječi. Za Gorgija, pošto je odvojio mišljenje, govor i biće jedno od drugog, ovaj tok misli bio je zatvoren. On je otišao drugim putem, skrećući pažnju na unutrašnju nedosljednost suda da nepostojanje (nepostojeće) postoji. U njemu je skrivena tvrdnja da nešto mora postojati i ne postojati. Nebiće ne bi trebalo postojati, jer se misli da je nepostojeće, ali mora postojati, jer tu je nepostojeće, odnosno u meri u kojoj je tu je. Ovdje Gorgija, međutim, ponavlja Parmenidovu grešku, poistovjećujući vezivo "je" s predikatom "je", što je netačno. Ali to je kasnije ustanovio Aristotel, dok je u doba Gorgija ova greška bila prirodna. Istina, ne zna se da li je to Gorgija imao nehotice ili, kao sofista, namerno, ali na ovaj ili onaj način, zaključuje Gorgija, potpuno je apsurdno da nešto bude i ne bude istovremeno. Stoga je pogrešna teza da nebiće postoji. (Bilo bi ispravnije reći da je tvrdnja "ne-biće postoji" lažna, budući da u predikatu tvrdi ono što poriče u subjektu.)

Ali takođe je nemoguće dokazati da „biće postoji“. Ovdje je, međutim, stvar složenija. Ova presuda je nedosljedna. Stoga je Gorgias indirektno dokazao lažnost ove teze, pokazujući nerazrješivost onih problema koji su povezani sa činjenicom prepoznavanja bića (postojećeg) kao bića. To su problemi jednog i mnogih, vječnosti i vremenitosti, itd. Pritom, Gorgija nije zazirao od direktnih sofizama. Na primjer, ako je egzistentno vječno, nema početak, pa je stoga beskonačno, a ako je beskonačno, onda ga nema nigdje, a ako ga nema, onda ga uopće nema. Ovdje se vrijeme zamjenjuje mjestom i izvlači se pogrešan zaključak iz odsustva mjesta do odsustva postojanja. U stvari, beskonačno ne postoji nigdje, jer ne postoji ništa izvan granica beskonačnog, budući da beskonačno, prema konceptu, nema granica, ali to ne znači da ne postoji. Nadalje, temporalnost bića pretpostavlja da su ona nastala. Ali može nastati ili iz postojećeg ili iz nepostojećeg. Ali nepostojeće navodno ne može proizvesti ništa iz sebe. Nastanak bića iz bića nije nastanak; u takvom poreklu bića su vječna.

Problem jednog i mnogih je takođe nerešiv.

Iz svega ovoga proizlazi zaključak da je nemoguće reći da "postojeće postoji".

Ali onda se ne može reći da postojeće i nepostojeće postoje: jer ono što ne postoji odvojeno ne postoji ni zajedno.

Iz ovoga slijedi opći zaključak - "nema ničega".

Razmišljanje i govor. Gorgias razdvaja predmet misli i postojanje objekta mišljenja. Ako neko misli da čovjek leti ili da se kočije takmiče na moru, to uopće ne znači da čovjek zapravo leti, a kočije se zapravo takmiče na moru, jer se može misliti i nešto što zapravo ne postoji. Ovdje Gorgija ispravlja Parmenida, koji, kao što smo već više puta rekli, očigledno nije pravio razliku između predmeta kao predmeta mišljenja i predmeta kakav objektivno postoji. Prema Gorgiji, moguće je misliti ono što ne postoji. Ali iz ove ispravne premise, Gorgias izvodi sofistički zaključak da ako se nepostojeće može misliti, onda se ne može misliti postojeće: "Ako predmeti mišljenja nisu biće, onda se biće ne misli."

Konačno, „čak i ako se postojeće shvati, drugome je neobjašnjivo“, jer se riječi razlikuju od tijela (tijela se opažaju vidom, a riječi sluhom).

Etika i pravo. U ovim stvarima Gorgija je relativista. Kao i svi sofisti, Gorgias je učio da su moralne vrijednosti i pravne norme uvjetovane, da su umjetne konstrukcije ljudi koji ne uzimaju uvijek u obzir ljudsku prirodu.

Prodic

Malo se zna o sofistu Prodiku. U istoj "Protagori" Sokrat ironično upoređuje Prodika sa Tantalom, nazivajući njegovu mudrost iz drevnih vremena božanskom, a sebe mudrim. U drugom Platonovom dijalogu “Kratil” Sokrat ismijava pohlepu ovog sofiste, koji je učio drugačije za 50 drahmi nego za jednu (za ovu cijenu je jadni Sokrat slušao Prodika). U Teetetu (još jedan Platonov dijalog) Sokrat svoje ne tako ozbiljne učenike upućuje na Prodika.

Prodik se bavio problemima jezika. Prije filozofiranja, mora se naučiti pravilno koristiti riječi. Stoga je, razvijajući sinonimiju, razjasnio značenje riječi, razlikovao nijanse u sinonimima (razlikovao je, na primjer, "hrabrost" i "hrabrost"). U Protagorinom dijalogu, Prodikus, kada govori o značenju nekih stihova iz Simonidove pesme, kaže da u njima Simonid kori Pitaka što ne ume pravilno da razlikuje reči. U Platonovom dijalogu Fedro, Prodik preuzima zasluge za to što je "samo on pronašao ono u čemu se sastoji umjetnost govora: ne treba da budu ni dugi ni kratki, već umjereni" (267 V). Po tome se Prodik razlikovao od drugog sofiste - Gorgija, koji je za svaku temu imao spremne kratke i dugačke govore.

Prodik se, kao i Protagora, bavio problemom nastanka i suštine religije, zbog čega je i dobio nadimak "bezbožnik". Zapravo, "Prodikus... stavlja sve svete obrede u čovjeka i misterije i sakramente u vezu s dobrobitima poljoprivrede, vjerujući da se odavde u ljudima pojavila i (veoma) ideja bogova i sve vrste pobožnosti" [ DK 84 (77) V 6 ]. Sekstus Empirik citira Prodikusove riječi: “Drevni su sunce, mjesec, rijeke, izvore i općenito sve što je korisno za naš život nazivali bogovima za dobrobiti koje su od njih dobivali, kao što su, na primjer, Egipćani nazivali Nil.” Nadalje, Sextus Empiricus nastavlja: "I stoga se kruh zvao Demetra, vino - Dioniz, voda - Posejdon, vatra - Hefest, i tako dalje sve što je korisno." Tako je Prodikus, pokušavajući naučno objasniti porijeklo vjerovanja u bogove, smatrao da religija proizlazi iz činjenice da su ljudi obožavali prirodne pojave koje su im bile korisne.

Iako je Prodikus, kako Filostrat navodi u svojim Biografijama sofista, "bio rob novca i bio odan zadovoljstvima" (A 1a), volio je da se bavi moraliziranjem. Ksenofont govori o alegoriji Prodika o Herkulu na raskršću između vrline i poroka, koju personificiraju dvije žene (postoji odgovarajuća slika). Prodik je rekao da su strasti na sredini između želje i ludila, jer je strast dvostruka želja, a ludilo je dvostruka strast.

Junior Sophists

Od mlađih sofista, koji su djelovali već krajem 5. - početkom 4. stoljeća. prije Krista, najzanimljiviji su Alcides, Trasimachus, Critias i Callicles.

Alkidam. Jedan od učenika Gorgija, mlađi sofista Alkidamus, dalje je razvio Antifonovo učenje o jednakosti ljudi i neprirodnosti ropstva. Ako je Antifona govorio o jednakosti Helena i varvara po prirodi, onda je Alkides - da uopće nema robova. Istovremeno, Alkidamus se ne poziva samo na prirodu, već i na Božji autoritet: "Bog je stvorio svakoga slobodna, priroda nikoga nije stvorila robom." Ove divne Alcidamove riječi sadržane su u scholia (komentarima) na Aristotelovu retoriku.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimah je došao iz Bitinije, iz grada Kalcedona. Prema Ciceronu, Trazimah je prvi izmislio ispravno skladište proznog govora. Posedovao je neverovatan dar reči i ušao je u istoriju antičke retorike kao govornik, „jasan, suptilan, snalažljiv, sposoban da kaže šta hoće, i kratko i veoma opširno“ [DK 85 (78) A 12, 13 ].

U svojoj Republici, Platon satirično prikazuje Trasimaha. Međutim, učestvujući u razgovoru o tome šta je pravda, Trasimah iznosi i potkrepljuje duboku misao o političkoj pravdi kao dobrobiti najjačih. Ako Sokrat, koji s njim raspravlja, polazi od koncepta apstraktne pravde, onda Trasimachus dolazi blizu nagađanja o klasnoj prirodi prava i morala u klasnom društvu. U oštrom sporu sa Sokratom, Trazimah izjavljuje: „Tako kažem, prečasni Sokrate: u svim državama ista stvar se smatra pravdom, naime, ono što odgovara postojećoj vlasti. Ali ona je snaga, i tako ispada, ako neko ispravno tvrdi da je pravda svuda ista: ono što je pogodno za najjače ”(339 A). Trasimah, međutim, ne govori o klasama – uostalom, antička politička misao nije otkrila klasni karakter društva, niti ga je mogla otkriti. On govori samo o ljudima, koje upoređuje sa stadom, i o onima na vlasti, koje Trasimah upoređuje sa pastirima. Međutim, može se shvatiti i da kod Trazimaha vlastodršci ne podrazumevaju samo državni aparat, već i čitavu klasu ljudi koji eksploatišu narod, radni narod. Svi zakoni koji se izdaju u državama, kaže Trasimachus, usmjereni su na dobrobit i dobrobit ove vladajuće klase onih na vlasti. Trasimah pesimistički gleda na socijalnu pravdu: društvo je takvo da tu pravedni uvek gube, a nepravedni uvek pobeđuju. A to je posebno tačno u tiraniji. Tiranski oblik vladavine čini krajnje nepravednu osobu, to jest tiranina, najsretnijom, a narod najnesretnijim. Bogovi ne obraćaju pažnju na ljudske stvari. Inače, ne bi zanemarili pravdu. Ne treba se ništa čuditi nakon toga, da ljudi to zanemaruju.

Critias. Critias je živio oko 460-403 pne. BC. Bio je poglavica od trideset tirana. Nakon poraza Atine u Peloponeskom ratu, Spartanci su tražili ukidanje demokratije u Atini. Formirana je tridesetočlana komisija za izradu novog, antidemokratskog ustava. Na njenom čelu je bio Kritija, učenik starijih sofista Protagore i Gorgija, a donekle i Sokrat. Ova komisija je uzurpirala vlast i ušla u istoriju kao vladavina "trideset tirana". Kratka vladavina ove oligarhije koštala je života nekoliko hiljada atinskih građana. Ali Atinjani su se konačno pobunili - i tirani su poraženi u bici kod Minhije. U Atini je obnovljena demokratija. Međutim, antidemokrati su izgradili grobnicu za Kritiju i drugog tiranina, Hipomaha, na koji su postavili lik oligarhije, držeći baklju i zapalivši demokratiju. Na grobu je pisalo: „Ovo je spomenik hrabrim ljudima koji su za kratko vreme ponizili samovolju prokletog atinskog naroda“ [DK 88 (81) A 13]. O tome smo čitali u sholiji atinskom političaru i govorniku Eshinu.

Za Kritiju je rečeno da je "učio kod filozofa i da se smatrao neznalicom među filozofima i filozofom među neznalicama." Kritijev rođak, Platon, izveo ga je u dijalozima Timej i Kritija. Za razliku od drugih sofista, nad kojima se Platon obično podsmjehivao, Kritiju on prikazuje s poštovanjem.

Kritijas je bio autor niza dela koja do nas nisu došla. Može se smatrati ateistom, jer je poricao stvarno postojanje bogova. Sekstus Empirik izvještava: „Mnogi kažu da bogovi postoje; drugi, poput sljedbenika Dijagore iz Melija, Teodora i Kritije iz Atine, kažu da oni ne postoje” (S E. 2, str. 336). Ali, s druge strane, kao političar, Kritijas je religiju smatrao društveno korisnim izumom. Sekstus Empirik piše o tome ovako: „Čak je i Kritija... pripadao broju ateista, budući da je rekao da su stari zakonodavci Boga sastavili kao neku vrstu nadzornika dobrih djela i grijeha ljudi, tako da niko tajno ne vrijeđa svog susjeda, čuvajući se kazne od bogova” (S E. 1. S. 253). Nakon toga slijedi dugačak odlomak iz tragedije Kritije "Sizif". Piše da kada nije bilo zakona ljudi su otvoreno silovali. Stoga su stvoreni zakoni koji su utvrdili odmazdu za njihovo kršenje. Ali nakon toga, ljudi su počeli tajno činiti zločine. I u takvoj situaciji, „izvjesni razuman, mudar čovjek... izmislio je bogove da obuzda smrtnike, da se zli, bojeći ih se, potajno ne usuđuju činiti zlo, niti govore niti misle. U tu svrhu izmislio je božanstvo - to je kao bog koji živi vječni život, sve čuje, sve vidi, sve misli, brižan, sa božanskom prirodom. On će čuti sve što kažu smrtnici, videće sve što smrtnici čine. A ako mislite zlo u tišini, onda se ne možete sakriti od bogova: na kraju krajeva, sve misli su im poznate “(Isto). Ovde se takođe kaže da je „neko prvi ubedio ljude da priznaju postojanje bogova“ (Isto, str. 254).

Kritias je glavni alat za poboljšanje ljudi vidio u obrazovanju, tvrdeći da većina dobrih ljudi ovaj kvalitet duguje ne prirodi, već obrazovanju. On je na državu i vjeru gledao kao na sredstvo da se ljudi koji su loši po prirodi učine dobrima, a teror kao sredstvo kontrole, bez kojeg nijedna vlast ne može.

U jednoj od svojih elegija, Kritija je govorio protiv pijanstva. Razvezuje jezik za podle govore, slabi tijelo, omekšava um, zamagljuje oči mutnom maglom i obara sjećanje. Robovi se naviknu da piju sa svojim gospodarom. Otpad uništava kuću. Ovo je pijanstvo na lidijski način. Atinjani su ga posudili od Lidijanaca. Spartanci, pak, piju umjereno da im se u srcu probudi veselo raspoloženje, vedar razgovor i umjeren smeh, što je dobro za tijelo, dušu i imovinu i što se dobro slaže sa Afroditinim djelom. Dakle, čovjek mora „jesti i piti prema zahtjevima uma da bi mogao raditi. Neka se ni jedan dan ne preda neumjerenom pijanstvu” (B 6).

Callicles. Sofistu Kalikla uveo je Platon u Gorgijevom dijalogu (nemamo drugih izvora). Neki vjeruju da je Platonov Kalikle čisto književni lik. Poziva Sokrata u svoj dom, gdje je Gorgija već svratio sa svojim učenikom Pavlom. Svrha sastanka je razgovor o temi retorike. Kalikla je Sokrat okarakteriziran kao demokrata. Sokrat, u sporu sa sofistom Pavlom, dokazuje da je činiti nepravdu gore nego trpjeti je, što Pavle ismijava. Kalikle, intervenirajući u razgovoru, skreće Sokratovu pažnju da treba razlikovati prirodu od običaja. Po prirodi je gore podnositi nepravdu nego činiti je, ali je po ustaljenom običaju, naprotiv, bolje. Međutim, trpjeti nepravdu je sudbina roba. „Ali po mom mišljenju“, nastavlja Kalikle, „slabi su ti koji uspostavljaju zakone, a oni su u većini... Pokušavajući da zastraše jače, one koji su u stanju da se uzdignu iznad njih, bojeći se ovog uzvišenja, tvrde oni da je sramotno i nepravedno biti iznad ostalih, da je upravo u tome nepravda - u želji da se uzdignemo iznad ostalih... Ali sama priroda... proglašava da je pravedno - kada je najbolje više od najgoreg a jak je veći od slabog...ako je čovjek po prirodi dovoljno obdaren da raskine i otrese sve okove, siguran sam: oslobodiće se, zgaziće u prljavštinu...sve zakone koji su suprotne prirodi, i, uskrsnuvši, naš bivši rob će se pojaviti pred nama kao gospodar, - tada će pravda prirode zasjati ”(483 B-484 A). Što se tiče filozofije, predmeta Sokratove ljubavi, ona je prijatna za one koji je umereno upoznaju u mladosti, ali pogubna za ljude koji joj se prepuštaju više nego što bi trebalo: stari filozof je dostojan telesne kazne.

Kritika sofizma od strane Platona i Aristotela. Platon u svojim djelima razne sofiste izvodi kao lažove i prevarante, koji zarad profita gaze istinu i uče druge da to čine. Dakle, u dijalogu "Eutidem" on iznosi dva brata: lukavog i izbjegavajućeg Eutidemusa i bestidnog i drskog Dionizidora. Ovi bivši mačevaoci koji su postali sofisti pametno zbunjuju nevine. Pitaju ga: „Reci mi, imaš li psa? - I veoma ljut. - Ima li ona štence? Da, i oni su zli. “A njihov otac je, naravno, pas?” pitaju sofisti. Slijedi potvrda. Nadalje, ispostavilo se da otac štenaca također pripada prostaklu Ktisippusu, kojeg su ispitivali sofisti. Slijedi neočekivani zaključak: „Dakle, ovaj otac je tvoj, dakle, tvoj otac je pas, a ti si brat štenaca“ (298 E). Ovaj primjer pokazuje prijem loših sofista. Oni su proizvoljno prenosili znakove i odnose jednog predmeta na drugi. Otac štenaca u odnosu na svoje štence je otac, a u odnosu na vlasnika - njegova imovina. Ali sofisti ne kažu: "Ovaj otac vaših štenaca"; kažu: "Ovo je tvoj otac", nakon čega nije teško preurediti riječi i reći: "Ovo je tvoj otac."

Sokrat se stalno raspravljao sa sofistima. On brani objektivnu istinu i objektivnost dobra i zla i dokazuje da je biti krepostan bolji od poročnog, da porok, svojom trenutnom koristi, na kraju sam sebe kažnjava. U Gorgijinom dijalogu, pomenuti sofista Pavle se smeje moralizaciji Sokrata, koji tvrdi da je bolje trpeti nepravdu nego je činiti. U dijalogu "Sofist" Platon ironično ironizira o sofistima. On ovdje ističe da se sofista igra sjenama, vezuje nepovezano, uzdiže slučajno, prolazno, nebitno u zakon – sve što je na granici bića i nebića (Platon kaže da sofist oživljava nepostojeće ). Sofista namjerno, zarad vlastitog interesa, obmanjuje ljude. Platon poistovjećuje sofistu s retorikom, govornikom. Uopšte nema razlike između govornika i sofiste, kaže Platon (Gorgias, 520 A). Platon retoriku tumači oštro negativno. Retorika, kaže Platon preko Sokrata, ne mora znati suštinu stvari, već je samo zanima da uvjeri da oni koji ne znaju znaju više od onih koji znaju. Platon je osudio sofiste i zbog činjenice da su uzimali novac za obrazovanje. Platon je bio prvi koji je riječi „sofist“, odnosno izvorno „mudrac“, dao negativno značenje: „U početku je riječ „sofist“ bila naziv koji je imao vrlo općenito značenje... Čini se da Platon... je ovom imenu dao prekorno značenje "[ DK 79(73) V1].

Aristotel se slaže s Platonom da je predmet sofizma nepostojanje. On piše u Metafizici da je „Platon donekle bio u pravu kada je istakao da je nepostojeće područje sofizma. U stvari, rezonovanje sofista, moglo bi se reći, više od svega, bavi se usputnim, tj. nasumično (VI, 2). Aristotel govori o sofistici kao o imaginarnoj mudrosti: "Sofizam je imaginarna filozofija, a ne stvarna" (IV, 2).

Aristotel je napisao poseban logički esej “O sofističkim opovrganjima”, koji sadrži sljedeću definiciju sofizma: “Sofizam je imaginarna mudrost i nevaljana, a sofista je onaj koji traži vlastiti interes od imaginarne, a ne od stvarne mudrosti” (I. ). Aristotel ovdje otkriva trikove sofista. Na primjer, sofista govori prebrzo da bi njegov protivnik razumio značenje njegovog govora. Sofista namjerno razvlači svoj govor, tako da bi njegovom protivniku bilo teško da pokrije cijeli tok njegovog rasuđivanja. Sofista nastoji da razljuti protivnika, jer je u ljutnji već teško pratiti logiku rasuđivanja. Sofista smehom uništava ozbiljnost protivnika, a zatim dovodi do sramote, odjednom prelazeći u ozbiljan ton. To su vanjski trikovi sofizma.

Ali sofistiku karakteriziraju i posebni logički uređaji. To su, prije svega, namjerni paralogizmi, odnosno imaginarni silogizmi – zaključivanja. Sofizam - ovo je namjerni, a ne nehotični paralogizam. Aristotel uspostavlja dva izvora paralogizama:

1) višeznačnost i polisemičnost verbalnih izraza i

2) pogrešna logička povezanost misli. Aristotel navodi šest lingvističkih paralogizama i sedam ekstralingvističkih paralogizama. Na primjer, amfibolija- dvosmislenost verbalne konstrukcije ("strah od očeva" - da li je to strah samih očeva ili je to strah očeva), homonimija- višeznačnost riječi (pas - životinja i sazviježđe; ne moj i glup) itd. Nemoguće je odgovoriti potvrdno ili negativno na pitanja: "Jesi li prestao da tučeš oca?", "Jesu li Sokrat i Kaj kod kuće?" (ako je samo jedan od njih kod kuće). Aristofan također ismijava sofiste u svojoj komediji "Oblaci", međutim, pretvarajući Sokrata u sofistu - primjer istorijske nepravde. Ista istorijska nepravda koštala je Sokrata života.

5. Antropocentrizam i Sokratov etički racionalizam.

Prvi atinski filozof Sokrat je mlađi Demokritov savremenik. Sokrat je zanimljiv ne samo po svom učenju, već i po svom životu, jer je njegov život bio oličenje njegovog učenja. Sokrat je imao veliki uticaj na antičku i svetsku filozofiju.

Izvori. Naši podaci o Sokratovom učenju su rijetki i nisu sasvim pouzdani. Sam Sokrat, koji je aktivno učestvovao u raznim intervjuima, nije ništa napisao. U Platonovom dijalogu Fedru, Sokrat se suprotstavlja egipatskom bogu Teutu (Totu), kome su Egipćani pripisivali pronalazak pisanja. Sokrat se protivi pisanju: pisanje čini znanje spoljašnjim, ometa njegovu duboku unutrašnju asimilaciju; slova su mrtva, koliko god ih pitali, ponavljaju isto; zahvaljujući pisanju, znanje je dostupno svima i svima; pisanje uliva zaborav u naše duše. Sokrat je više volio dijalog uživo nego snimljeni monolog. Dakle, sve što znamo o Sokratu, znamo iz druge ruke, uglavnom od njegovih učenika i sagovornika - od istoričara Ksenofonta i filozofa Platona. Ksenofont je posvetio Sokratu i njegovom učenju kao što su "Apologija Sokrata" i "Sokratovi memoari". Platon je skoro sve svoje učenje pripisao Sokratu, pa je ponekad teško reći gdje Sokrat završava, a gdje počinje Platon (posebno u njegovim ranim dijalozima). Nedostatak direktnih informacija koje direktno dolaze od Sokrata dovodi do činjenice da su neki historičari antičke filozofije posljednjih desetljeća više puta pokušavali dokazati da je Sokrat samo književni lik. Međutim, mnogi antički autori govore o Sokratu. Kao što je već spomenuto, karikaturalnu sliku Sokrata kao imaginarnog sofiste nacrtao je Aristofan u komediji Oblaci.

Sokratov život. Sokrat je prvi atinski (po rođenju i državljanstvu) filozof. Došao je iz deme Alopeke, koja je bila dio atinske politike i nalazila se na udaljenosti od pola sata hoda od glavnog grada Atike. Sokratov otac Sophroniscus je klesar, a majka Filareta je babica. Tokom rata između Atine i Sparte, Sokrat je hrabro obavljao svoju vojnu dužnost. Tri puta je učestvovao u bitkama, poslednji put u bici kod Amfipolja 422. godine pre nove ere, kada su Spartanci pobedili Atinjane (ovom bitkom je okončan prvi period rata koji je okončan Nikijskim mirom 421. godine). Sokrat više nije učestvovao u drugom periodu ovog nesrećnog rata za celu Heladu. Ali ga je dirnula jednim od svojih tragičnih događaja. 406. godine, nakon niza poraza, Atinjani su iznenada izvojevali pobjedu na Arginskim ostrvima u pomorskoj bitci, ali atinski stratezi, zbog oluje, nisu mogli sahraniti mrtve. Suprotno izreci “pobjednicima se ne sudi”, stratezi su suđeni u vijeću od pet stotina. Budući da je u to vrijeme bio pritan bule (ocjenjivač u vijeću), Sokrat se usprotivio brzom suđenju svih stratega odjednom. Sokrat nije poslušan, a svih osam stratega je pogubljeno. Poraz Atine u Peloponeskom ratu i kasnija tiranija tridesetorice nisu zaobišli ni Sokrata. Jednom je, kao ponovo pritan, Sokrat odbio da učestvuje u masakru tiranina nad poštenim atinskim građaninom.

Tako je Sokrat ispunio svoje javne dužnosti, koje su u uslovima antičke demokratije morali da obavljaju svi slobodni Atinjani. Međutim, Sokrat nije težio aktivnoj društvenoj aktivnosti. Vodio je život filozofa: živio je nepretenciozno, ali je imao dokolicu. Bio je loš porodičan čovjek, malo je mario za svoju ženu i svoja tri sina, koji su mu se rodili kasno, i koji nije naslijedio njegove intelektualne sposobnosti, već je pozajmio ograničenja od svoje majke, žene Sokrata Ksantipe, koja je pala godine. istorija kao primer zle, apsurdne i glupe žene.

Sokrat je sve svoje vrijeme posvetio filozofskim razgovorima i sporovima. Imao je mnogo učenika. Za razliku od sofista, siromašni Sokrat nije uzimao novac za obrazovanje.

Sokratova smrt. Nakon svrgavanja tiranije tridesetorice i obnove demokratije u Atini, Sokrat je optužen za bezbožništvo. Optužba je stigla od tragičnog pjesnika Meleta, bogate kožare Anite i govornika Likona. U dijalogu Meno, Platon izvještava da Anitas, demokrata koji je protjeran iz Atine za vrijeme vladavine trideset tirana i učesnik u njihovom svrgavanju, pokazuje ekstremnu nesklonost sofistima, govoreći da su „sofisti očigledna smrt i korupcija za one koji družiti se s njima" (91 C). Kada Sokrat, navodeći primjer obične djece istaknutih Atinjana, izrazi uvjerenje da se „vrline ne mogu naučiti“ (94 E), Anita ga grubo odsiječe, nakon čega Sokrat gorko primjećuje da Anita misli da on, Sokrat, poput sofista, uništava ljude. U Eutifrovom dijalogu, Sokrat govori Eutifru, kojeg je slučajno sreo na sudu, da je izvjesni Melet, čovjek, naizgled mlad i beznačajan, napisao optužnicu protiv njega, Sokrata, gdje ga optužuje da kvari mladost izmišljanjem novih bogova. rušenje starog. Eutifron umiruje Sokrata. Međutim, u proljeće 399. pne. filozof se pojavio ranije helijum- suđenje pred porotom. Melet je nastupio kao tužitelj, navodeći da optužuje Sokrata zakletvom da „ne poštuje bogove koje grad poštuje, već uvodi nova božanstva, i kriv je za kvarenje mladosti; a kazna za to je smrt” (DLS 116). Za uspjeh svoje optužbe, Melet je morao dobiti najmanje petinu glasova onih koji su sjedili u helijumu. Kao odgovor na optužbu, Sokrat je održao govor odbrane, u kojem je opovrgao optužbe na svoj račun, nakon čega je većinom glasova proglašen krivim. Sada je Sokrat morao sam sebe kazniti. Ponudio mu je doživotni besplatni ručak u Pritaneumu zajedno sa olimpijskim pobjednicima, au ekstremnim slučajevima i jednominutnu kaznu, nakon čega je žiri još više glasova osudio Sokrata na smrt. Tada je Sokrat održao svoj treći govor, rekavši da je već star (tada je imao 70 godina) i da se ne boji smrti, koja je ili prijelaz u nepostojanje, ili nastavak života u Hadu, gdje će se sresti Homera i drugih istaknutih ljudi. U sjećanju potomstva, on, Sokrat, zauvijek će ostati mudar čovjek, dok će njegovi tužitelji patiti (a zapravo su se, prema Plutarhu, svi ubrzo objesili). Sva tri Sokratova govora sadržana su u Platonovoj Apologiji Sokrata.

Sokrat je trebao biti odmah pogubljen, ali uoči suđenja iz Atine je krenuo brod sa godišnjom vjerskom misijom na ostrvo Delos. Do povratka broda, pogubljenja su bila zabranjena običajima. Dok je čekao pogubljenje, Sokrat je morao provesti trideset dana u zatvoru. Uoči toga, rano ujutro, do Sokrata, potkupivši tamničara, kreće njegov prijatelj Kriton, govoreći da su stražari podmićeni i da Sokrat može pobjeći. Međutim, Sokrat odbija, smatrajući da se moraju poštovati utvrđeni zakoni, inače bi već emigrirao iz Atine. I iako je sada nepravedno osuđen, zakon se mora poštovati. O tome saznajemo iz Platonovog dijaloga Kriton. U dijalogu "Fedon" Platon govori o posljednjem danu Sokratovog života. Sokrat je ovaj dan proveo sa svojim učenicima. Kaže im da se ne boji smrti, jer je na nju bio spreman svom svojom filozofijom i načinom života. Uostalom, samo filozofiranje, po njegovom mišljenju, nije ništa drugo do umiranje za zemaljski život, priprema za oslobođenje besmrtne duše iz njene smrtne tjelesne ljuske. Uveče je došla Ksantipina žena, došli su Sokratovi rođaci i doveli njegova tri sina. Oprostio se od njih i pustio ih. Zatim, u prisustvu svojih učenika, Sokrat je ispio šolju biljnog otrova. Prema Platonu, Sokrat je umro tiho. Njegove posljednje riječi bile su zahtjev da se žrtvuje pijetao Asklepiju. Takvu žrtvu obično su prinosili bogu medicine oni koji su se oporavili. Sokrat je time želio da naglasi da je smrt tijela oporavak duše. Lako je uočiti da “fedonski” Sokrat zamišlja smrt drugačije nego Sokrat iz “Apologije”. Nije ni čudo. Sokrat iz Apologije je bliži istorijskom Sokratu. U Fedonu, Platon je svoje idealističke stavove pripisao Sokratu, stavljajući mu u usta svoja četiri dokaza o besmrtnosti duše. Ovo je vanjska strana Sokratovog života i smrti.

Sokratov unutrašnji život. Sokrat je volio promišljeno razmišljanje. Često je bio toliko povučen u sebe da je postajao nepomičan i odvojen od vanjskog svijeta. U platonovskom dijalogu „Gozba“, Alkibijad priča da je Sokrat jednom prilikom opsade Potideje, razmišljajući, stajao jedan dan ne napuštajući svoje mjesto. Sokrat je doživio duhovnu evoluciju. Njemu samom nije palo na pamet da je mudar, sve dok na pitanje jednog od njegovih obožavatelja, upućeno Delfskom proročištu, ima li ikoga mudrijeg od Sokrata, Delfsko proročište je odgovorilo da nije, što je Sokrata veoma zbunilo. U želji da opovrgne Pitiju, Sokrat je počeo komunicirati s onima koje je smatrao pametnijima od sebe, ali je bio iznenađen kada je vidio da je mudrost ovih ljudi očigledna. Ali čak ni tada Sokrat nije bio ponosan. Odlučio je da Apolon, kroz usta Pitije, želi da kaže da je Sokrat mudriji od drugih, ne zato što je zaista mudar, već zato što zna da njegova mudrost ništa ne vredi ispred mudrosti Božije. Drugi nisu mudri jer misle da nešto znaju. Sokrat svoju superiornost nad drugim ljudima formuliše na ovaj način: "Znam da ništa ne znam."

Sokratov poziv. Istovremeno, Sokrat je bio uvjeren da ga je Bog izabrao i dodijelio atinskom narodu, kao gadf konju, kako ne bi dopustio da njegovi sugrađani padnu u duhovnu hibernaciju i brinu o svojim poslovima više od sebe. Pod "djelima" Sokrat ovdje razumije želju za bogaćenjem, vojnu karijeru, kućne poslove, govore u narodnoj skupštini, zavjere, ustanke, učešće u vlasti itd., a pod "brigom za sebe" - moralno i intelektualno samousavršavanje. . Zarad svog poziva, Sokrat je odustao od posla. On, Sokrat, "sami Bog je stavio u funkciju, obavezujući ... da živi, ​​radeći filozofiju." Stoga, Sokrat ponosno kaže na sudu, "sve dok dišem i ostajem jak, neću prestati da filozofiram".

"Demon" Sokrata. To je neka vrsta unutrašnjeg glasa, preko kojeg Bog naginje Sokrata da filozofira, uvijek nešto zabranjujući. Sokrat je od djetinjstva čuo takav glas, odbio ga je od određenih postupaka. "Demon", unutrašnji glas, tako je imao uticaja na praktičnu aktivnost Sokrata, a da nije igrao ulogu u samom sokratskom filozofiranju.

Predmet filozofije po Sokratu. Sokrat se, poput nekih sofista, fokusira na čovjeka. Ali čovjeka Sokrat smatra samo moralnim bićem. Stoga je Sokratova filozofija etički antropologizam. I mitologija i fizika bile su strane Sokratovim interesima. Smatrao je da tumači mitologije rade neefikasno. Istovremeno, Sokrata nije zanimala ni priroda. Povodeći analogiju sa savremenim Kinezima, može se tvrditi da je Sokrat bliži konfučijancima nego taoistima. Rekao je: "Teren i drveće ne žele ništa da me nauče, ne kao ljudi u gradu" (Platon. T.2.S.163). Međutim, ironično, Sokrat je morao platiti cijenu za Anaksagorinu fiziku. Zaista, upravo zbog njegovih stavova u Atini je donesen zakon kojim se „državnim zločincima proglašavaju oni koji ne poštuju bogove prema ustaljenom običaju ili na naučni način objašnjavaju nebeske pojave“. Sokrat je optužen da je navodno učio da je Sunce kamen, a Mjesec zemlja. I bez obzira na to kako je Sokrat tvrdio da to nije on učio, već Anaksagora, oni ga nisu slušali. Sokrat je jednom uznemireno izrazio suštinu svojih filozofskih briga Fedru: „Još uvijek ne mogu, prema delfskom natpisu, spoznati sebe“ (Isto, str. 362). Činjenica je da je iznad ulaza u Apolonov hram u Delfima pisalo: "Gnothi seaton" - "Spoznaj samoga sebe!". Poziv "Upoznaj sebe!" postao je za Sokrata sljedeći moto nakon izjave: "Znam da ništa ne znam." Obojica su odredila suštinu njegove filozofije.

Samospoznaja je za Sokrata imala sasvim određeno značenje. Spoznati sebe značilo je spoznati sebe kao društveno i moralno biće, i ne samo i ne toliko kao jedinstvenu ličnost, već kao osobu uopšte. Glavni sadržaj, cilj Sokratove filozofije - opća etička pitanja. Kasnije će Aristotel o Sokratu reći: „Sokrat se bavio pitanjima morala, ali nije proučavao prirodu kao celinu“ (Metaf. I, 6).

Sokratova metoda. Filozofski, Sokratov metod, koji on koristi u proučavanju etičkih pitanja, izuzetno je važan. Općenito se može nazvati metodom subjektivne dijalektike. Budući da je zaljubljenik u samokontemplaciju, Sokrat je istovremeno volio komunicirati s ljudima. Osim toga, bio je majstor dijaloga, usmenih intervjua. Nije slučajno što su se Sokratovi optužnici plašili da će on uspeti da ubedi sud. Izbjegavao je vanjske metode, prvenstveno ga je zanimao sadržaj, a ne forma. Na suđenju je Sokrat rekao da će govoriti jednostavno, bez biranja riječi, jer će govoriti istinu na način na koji je govorio od djetinjstva i kako je kasnije govorio na trgu kod mjenjača. Alkibijad je primetio da Sokratovi govori na prvi pogled deluju smešno, kao da je govorio iste reči o istoj stvari, ali je govorio o nekakvim tovarnim magarcima, kovačima i obućarima. Ali ako razmislite o Sokratovim govorima, onda će se samo oni pokazati smislenim. Osim toga, Sokrat je bio vješt sagovornik, majstor dijaloga, s čime je povezana njegova subjektivna dijalektika kao metoda spoznaje.

Ironija. Sokrat je bio sagovornik sopstvenog uma. On je ironičan i lukav. Ne pateći od lažnog stida, praveći se prostakluk i neznalica, skromno je zamolio sagovornika da mu objasni šta bi, po prirodi svog zanimanja, ovaj sagovornik, čini se, trebao dobro znati. Još ne sluteći s kim ima posla, sagovornik je počeo da drži predavanje Sokratu. Postavio je nekoliko unapred smišljenih pitanja, a Sokratov sagovornik se izgubio. Sokrat je, međutim, nastavio mirno i metodično postavljati pitanja, i dalje ironično nad njim. Konačno, jedan od ovih sagovornika, Menon, ogorčeno je izjavio: „Ja, Sokrate, i pre susreta si čuo da radiš samo ono što i sam zbunjuješ i zbunjuješ ljude. A sada si me, po mom mišljenju, opčinio i opčinio i toliko pričao da imam potpunu zbrku u glavi... Uostalom, ja sam hiljadu puta na svaki način govorio o vrlini različitim ljudima, i to vrlo dobro, kako mi se činilo, a sada ni ja uopšte ne mogu da kažem šta je” (80 AB). Dakle, tlo je preorano. Sokratov sagovornik je oslobođen samopouzdanja. Sada je spreman da zajedno sa Sokratom traži istinu.

Sokratova sofistika. Sokratova ironija nije ironija skeptika niti ironija sofista. Ovdje bi skeptik rekao da istine nema. Sofista bi dodao da pošto nema istine, smatraj istinom ono što ti ide u prilog. Sokrat je, kao neprijatelj sofista, vjerovao da svaka osoba može imati svoje mišljenje, ali istina treba biti ista za sve. Pozitivni dio Sokratove metode usmjeren je na postizanje takve istine.

Mayeutics. Tlo je pripremljeno, ali ga sam Sokrat nije htio sijati. Uostalom, on je naglasio da ništa ne zna. Ipak, razgovara sa pripitomljenim "stručnjakom", ispituje ga, dobija odgovore, vaga ih i postavlja nova pitanja. „Kada te pitam“, kaže Sokrat svom sagovorniku, „samo zajedno istražujem temu, jer je ni sam ne znam“ (165 V). S obzirom da on sam nije posjedovao istinu, Sokrat joj je pomogao da se rodi u duši njegovog sagovornika. Svoju metodu je uporedio sa primaljom, profesijom svoje majke. Kao što je ona pomogla da se deca rađaju, tako je i sam Sokrat pomogao da se rodi istina. Stoga je Sokrat svoju metodu nazvao May-Eutics - babička umjetnost.

Šta znači znati? Znati znači znati šta je to. Menon, govoreći elokventno o vrlini, ne može da je definiše, a ispada da ne zna šta je vrlina. Stoga je cilj majeutike, cilj sveobuhvatne rasprave o bilo kojoj temi, njena definicija, postizanje pojma o njoj. Sokrat je prvi podigao znanje na nivo pojma. Ako su prije njega filozofi koristili koncepte, činili su to spontano. Samo je Sokrat skrenuo pažnju na činjenicu da ako nema pojma, onda nema ni znanja.

Indukcija. Sticanje pojmovnog znanja ostvareno je indukcijom (indukcijom), tj. penjanje od posebnog do opšteg, što je trebalo da se desi u procesu intervjua. Na primjer, u dijalogu Laches, Sokrat pita dva atinska generala šta je hrabrost. Na Sokratovo pitanje, jedan od zapovjednika po imenu Laches bez razmišljanja odgovara: „Ovo, od strane Zevsa, nije teško [reći]. Ko odluči da zadrži svoje mjesto u redovima, odbije neprijatelja i ne pobjegne, on je svakako hrabar” (190 E). Međutim, odmah se ispostavlja da takva definicija ne odgovara cijeloj temi, već samo nekim njenim aspektima. Sokrat daje primjer koji je u suprotnosti s Lachesovom definicijom hrabrosti. Nisu li Skiti u ratovima, Spartanci u bici kod Plateje nisu pokazali hrabrost? Ali Skiti jure u lažni let da unište sistem koji ga juri, a zatim se zaustavljaju i pogađaju neprijatelje. Spartanci su učinili isto. Zatim Sokrat pojašnjava formulaciju pitanja. „Imao sam ideju“, rekao je, „da pitam o hrabrima ne samo u pešadiji, već i u konjici, i uopšte u svakoj vrsti rata, a ne govorim samo o ratnicima, već i o oni koji se hrabro suočavaju s opasnostima na moru, hrabri protiv bolesti, siromaštva" (191 D). Dakle, "šta je hrabrost, jer je ista u svemu?" (191 E). Drugim riječima, Sokrat je postavio pitanje: šta je hrabrost kao takva, koji je pojam hrabrosti koji bi izrazio bitne karakteristike svih vrsta hrabrosti? Ovo bi trebalo da bude predmet dijalektičkog rezonovanja. Gnoseološki gledano, patos cjelokupne Sokratove filozofije je pronaći odgovarajući koncept za sve. Pošto to još niko nije shvatio, osim Sokrata, ispao je najmudriji od svih. Ali pošto sam Sokrat još nije došao do takvih pojmova i znao za to, tvrdio je da ne zna ništa.

Poznavati sebe znači pronaći koncepte moralnih kvaliteta koji su zajednički svim ljudima. Aristotel će kasnije u Metafizici reći da se "Sokratu s pravom mogu pripisati dvije stvari - dokaz indukcijom i opće definicije" (XIII, 4). Istina, bilo bi naivno tražiti takve definicije u Platonovim dijalozima. U ranim, sokratovskim dijalozima Platona, još nema definicija, jer se dijalozi prekidaju na najzanimljivijem mjestu. Glavna stvar za Sokrata je proces, čak i ako se ničim ne završava.

Sokratov anti-amoralizam. Vjerovanje u postojanje objektivne istine za Sokrata znači da postoje objektivne moralne norme, da razlika između dobra i zla nije relativna, već apsolutna. Poput nekih sofista, Sokrat nije izjednačavao sreću sa profitom. Poistovetio je sreću sa vrlinom. Ali morate činiti dobro samo znajući od čega se sastoji. Hrabar je samo onaj ko zna šta je hrabrost. Znati šta je hrabrost čini osobu hrabrom. Općenito, znanje o tome šta je dobro, a šta zlo čini ljude vrlinima. Znajući šta je dobro, a šta loše, niko ne može učiniti loše stvari. Zlo je rezultat nepoznavanja dobra. Moral je, po Sokratu, posledica znanja. Ovo pokazuje da je moralna teorija Sokrata čisto racionalistička. Aristotel će kasnije prigovoriti Sokratu: imati znanje o dobru i zlu i moći koristiti ovo znanje nisu ista stvar. Zli ljudi, koji imaju takvo znanje, ignorišu ga. Neumjereni ljudi to rade nehotice. Osim toga, znanje mora biti u stanju primijeniti na specifične situacije. Etičke vrline se postižu obrazovanjem, to je stvar navike. Moraš se naviknuti da budeš hrabar.

Idealizam i Sokrat. Pitanje Sokratovog idealizma nije jednostavno. Težnja za konceptualnim znanjem, za razmišljanjem u pojmovima nije sama po sebi idealizam. Međutim, mogućnost idealizma bila je ugrađena u Sokratovu metodu. Ako „nema znanja o fluidu“, a predmet koncepta treba da bude nešto večno i nepromenljivo, ako uopšte „postoji znanje i razumevanje nečega, onda pored čulnog opažanja, moraju postojati i drugi entiteti koji stalno borave” ( Aristotel. Metafizika XIII, 4).

Osim toga, mogućnost idealizma bila je prisutna kod Sokrata zbog činjenice da je njegova aktivnost značila promjenu predmeta filozofije. Prije Sokrata (i dijelom prije sofista), glavni predmet filozofije bila je priroda, svijet izvan čovjeka. Sokrat je, s druge strane, tvrdio da je on nespoznatljiv i da se može spoznati samo duša osobe i njena djela, što je zadatak filozofije.

Sokratske škole

Početkom 4. st. BC e. neki Sokratovi učenici osnovali su nove filozofske škole, koje su dobile naziv sokratske, ili sokratske. To su škole: 1) megarske; 2) Elido-Eretrian; 3) kirenski; 4) cinik. Prva tri su nazvana po gradovima u kojima su živjeli njihovi vođe, a posljednji - po podrugljivom nadimku "pas" koji je dao njegovom predstavniku - Diogenu iz Sinope (ne brkati ga sa Diogenom iz Apolonije). Svaka od ovih škola je na svoj način rješavala Sokratova pitanja o najvišem dobru, o mogućnosti znanja, o predmetu općih pojmova, o njihovoj pouzdanosti i o ciljevima praktične aktivnosti koja vodi ka dobru.

1. Mega škola. Osnovao ju je rodom iz Mogare, učenik i revnosni obožavalac Sokrata, Euklid (ne mešati sa matematičarem Euklidom), škola Megagra je postojala do sredine 3. veka. BC e. i imao je, pored Euklida, niz sljedbenika: Eubulida, Diodora i Stilpona. U središtu učenja megarske škole bila je ideja da samo “beztjelesne vrste” ili opšte, shvaćeno kroz koncepte, mogu biti predmet znanja. Zajedničko se poklapa s jednim dobrim i nepromjenjivo je po prirodi. Ni osjetilni svijet, ni nastanak, smrt, kretanje i promjena potvrđeni senzacijama nisu nemogući, a svaki pokušaj njihovog mišljenja vodi u kontradikcije. Da bi potkrijepili ove stavove, Megarijanci su izmislili mnoge argumente u kojima su metafizički suprotstavili opšte pojedinačnom i kao rezultat toga došli (Stilpon) do sofističkog poricanja mogućnosti upućivanja opšteg koncepta na pojedinačne objekte [za više detalja vidi 22a , ch. II].

2. Elido-Eretrijanska škola. Elido-Eretrijsku školu je osnovao Fedon iz Elide; jedan od vođa ove škole, Menedemos, kasnije je postavio temelje za Eretrijsku školu. Fedon i Menedem bili su vješti debatanti i učitelji rječitosti, ali njihova škola nije dodala originalne ideje učenju Megarijanaca, s kojima su njeni predstavnici dijelili stav o jedinstvu hrabrosti i dobra.

3. Škola cinika. Osnivač kiničke škole bio je Antisten (druga polovina 5. - prva polovina 4. veka pre nove ere), koji je slušao sofiste, a zatim se pridružio Sokratu. Antisten se oštro suprotstavio Platonovom učenju o bestjelesnim "pogledima" ili "idejama" koje je shvatio um. Diogen iz Sinope (umro 323. godine p.n.e.) izdvajao se od Antistenovih učenika, čuven po nepokolebljivoj doslednosti s kojom je sprovodio ideal etičkog ponašanja koji je razvio od njega. Tebanski sanduk i njegova žena Hiparhija bili su zarobljeni Diogenovim učenjem i primjerom. Ideje kiničke etike otkrivaju svoju snagu već u 3. veku pre nove ere. BC e., ali se kasnije cinička škola spaja sa stoicizmom, međutim, ističući nekoliko istaknutih predstavnika u prva dva stoljeća naše ere.

Šta je Antisten učio? Glavna teorijska pozicija Antistena je poricanje stvarnosti općeg. Postoje samo pojedinačne stvari. Koncept je samo riječ koja objašnjava šta je stvar ili šta jeste. Stoga je primjena općih pojmova na zasebne objekte nemoguća: nije moguća ni kombinacija različitih pojmova u jedinstvu suda, ni definicija pojmova, pa čak ni kontradikcija, jer se o bilo kojoj stvari može izraziti samo sud o identitetu, kao: konj je konj, sto je sto. Platonova doktrina inteligibilnih "vrsta" je neodrživa, budući da je percepciji dostupna jedna, čulno opažena instanca vrste, ali ne i sam "pogled" ili "ideja".

Prema etici cinika, mudrost se ne sastoji u teorijskom znanju nedostupnom ljudima, već samo u znanju dobra. Istinsko dobro može biti samo vlasništvo svakog pojedinca, a cilj čestitog života ne može biti bogatstvo, ne zdravlje, pa čak ni sam život (sve su to dobra koja su izvan naše kontrole), već samo smirenost zasnovana na odricanju od sve ono što čoveka čini zavisnim: od imovine, od užitaka, od veštačkih i konvencionalnih koncepata prihvaćenih među ljudima. Otuda moralnost asketizma, ideal krajnje jednostavnosti, koji graniči sa "predkulturnim" stanjem, prezir većine potreba i potreba, osim onih osnovnih, bez kojih bi sam život bio nemoguć, izrugivanje svim konvencijama, vjerske predrasude, propovijedanje bezuvjetne prirodnosti i bezuvjetne lične slobode.

4. Cyrene school. Kirensku školu je osnovao Aristip, rodom iz afričke Kirene, a nastavili su je Areta, Antipatar, a potom Teodor, Hegezije i Anikerid (oko 320. - 280. godine prije Krista). Zajedno s cinicima, Aristippus polazi od uvjerenja da predmet znanja može biti samo praktično ostvarivo dobro. Budući da, prema Aristipu, samo naši osjećaji mogu biti instrument znanja, i budući da se u osjetima ne opažaju svojstva samih stvari, već samo naša vlastita, potpuno individualna stanja, onda samo zadovoljstvo ili bol koju doživljavamo tokom senzacije može se smatrati kriterijumom dobra. Zadovoljstvo ne može biti stanje ravnodušnog mira, već samo pozitivno zadovoljstvo, koje se ne proteže ni na prošlost ni na budućnost, već samo na sadašnjost. Samo zasebno zadovoljstvo koje ispunjava trenutke ima cenu i trebalo bi da bude predmet težnji. Pošto ni prošlost ni budućnost ne pripadaju nama, ni kajanje, ni nada u budućnost, ni strah od budućnosti nemaju nikakvog smisla. Svrha života je uživanje u sadašnjosti. Od svih mogućih zadovoljstava, senzualna zadovoljstva su najpoželjnija, jer su najjača. Međutim, sredstvo za postizanje sreće mora biti sloboda, koja bi nam dala snagu da se odreknemo nedostižnog zadovoljstva ili zadovoljstva, zadovoljstva koje nam prijeti patnjom. Stoga, filozof mora biti podjednako spreman i da ih koristi, ako to okolnosti dozvoljavaju, i da ih napusti s laganim i bezbrižnim srcem. Iz učenja Aristipa, Teodor je izveo poricanje postojanja bogova i neobavezivanje etičkih standarda za mudraca. Za razliku od Aristipa, Teodor je smatrao da cilj aktivnosti nije uživanje u individualnim zadovoljstvima, već radost, koja stoji iznad individualnih dobara i podrazumijeva razumnost kod onih koji tome teže.

Nastanak filozofije u staroj Grčkoj odvija se između 8. i 6. vijeka.U tom periodu Grčka je prolazila kroz period kolonizacije, odnosno apoitizacije (apoitia je prekomorska teritorija grčkog polisa, praktično nezavisna od metropole). Ogromni prostori, kao što je Graecia Magna (Italija) nadmašili su svoju grčku kolijevku teritorijalno i iznjedrili prve filozofe, jer je atinska filozofija postala drugi, sljedeći korak u razvoju grčke misli. Na svjetonazor je snažno utjecala struktura života u politici i klasični tip ropstva. Upravo je postojanje potonjeg u staroj Grčkoj odigralo ogromnu ulogu u podjeli rada i omogućilo je, kako je Engels primijetio, određenom sloju ljudi da se bavi isključivo naukom i kulturom.

Dakle, filozofija antičke Grčke ima određenu specifičnost u odnosu na modernu filozofiju antičkog istoka. Prije svega, još od Pitagorinog vremena identificiran je kao zasebna disciplina, a od Aristotela ide ruku pod ruku sa naukom, odlikuje se racionalizmom i odvaja se od religije. Tokom helenističkog perioda, postaje osnova takvih nauka kao što su istorija, medicina i matematika. Glavni "slogan" i oličenje ideala obrazovanja antičke grčke filozofije (ali i kulture) je "kalios kai agatos" - spoj fizičke ljepote i zdravlja s duhovnim savršenstvom.

Filozofija u staroj Grčkoj postavljala je dvije glavne teme - ontologiju i epistemologiju, po pravilu, suprotstavljajući se pojmovima uma i aktivnosti (potonji se smatrao zanimanjem drugog, "nižeg" razreda, za razliku od čiste kontemplacije). Starogrčka filozofija je također rodno mjesto takvih metodoloških sistema kao što su metafizički i dijalektički. Također je usvojila mnoge kategorije filozofije starog istoka, posebno Egipta, i uvela ih u opći europski filozofski diskurs. Rana filozofija antičke Grčke uslovno je podeljena na dva perioda - arhaično i predsokratsko.

Filozofiju antičke Grčke karakterizira kosmocentrizam mitopoetskih djela, u kojima su epski pjesnici u mitološkim slikama opisali nastanak svijeta i njegove pokretačke snage. Homer je sistematizirao mitove i pjevao herojski moral, a Hesiod je utjelovio istoriju nastanka svijeta u likovima Haosa, Geje, Erosa i drugih bogova. Jedan je od prvih koji je u književnoj formi predstavio mit o "zlatnom dobu", kada su se cenili pravda i rad, i počeo da oplakuje sudbinu savremenog "gvozdenog doba", dominacije pesnice, vremena u kome sila rađa zakon. Tradicionalno se vjeruje da je ogromnu ulogu u oblikovanju filozofske misli tog vremena odigralo takozvanih „sedam mudraca“, koji su za sobom ostavili mudre izreke ili „patuljke“ posvećene moralnim principima kao što su umjerenost i sklad.

U predsokratskom periodu, filozofiju antičke Grčke karakterizira prisustvo nekoliko filozofskih prirodnih filozofija, koje se odlikuju pragmatizmom, željom za traganjem za jednim početkom i prvim znanstvenim otkrićima, poput astronomskih instrumenata, mapa, sunčanog sata. Gotovo svi njeni predstavnici poticali su iz klase trgovaca. Dakle, proučavao je pomračenja Sunca i smatrao je vodu porijeklom svega, Anaksimandar je tvorac mape Zemlje i modela nebeske sfere, a porijeklo je nazvao "apeiron" - primarna materija lišena kvaliteta, čije su kontradikcije dovele do nastanka sveta, a njegov učenik Anaksimen je verovao da je jedini uzrok svega vazduh. Najpoznatiji predstavnik efeske škole je Heraklit, nadimak Uplakani. Iznio je ideju da svijet nije stvorio niko, već je u svojoj suštini vatra, koja sad bukti, pa se gasi, a također je tvrdio da ako znamo kroz percepciju, onda je osnova našeg znanja logos.

Filozofija antičke Grčke, koju predstavljaju Eleatska i Italska škola, zasniva se na malo drugačijim kategorijama. Za razliku od Milezijanaca, Eleati su po porijeklu aristokrate. U teoriji, oni preferiraju sistem nego proces, a mjeru beskonačnost.

Ksenofan iz Kolofona kritizirao je mitološke ideje o bogovima i predložio razdvajanje postojećeg i prividnog. Parmenid iz Eleje je razvio svoje ideje i izjavio da pojavno opažamo osjećajima, a postojeće logički. Dakle, za razumnog čovjeka nepostojanje ne postoji, jer je svaka naša misao misao o biću. Njegov sljedbenik Zenon je objasnio pozicije svog učitelja uz pomoć poznatih paradoksa aporije.

Talijanska škola je poznata po tako misterioznom misliocu kao što je Pitagora, koji je predložio doktrinu o brojevima i njihovoj mističnoj vezi sa svijetom i ostavio za sobom tajno učenje. Ništa manje zanimljiv filozof nije bio ni Empedokle iz sicilijanskog grada Agregente. Četiri pasivna elementa - vodu, vatru, vazduh i zemlju, i dva aktivna principa - ljubav i mržnju, smatrao je uzrokom svega što postoji, a u svom filozofskom sistemu pokušao je da ujedini Parmenida i Heraklita. Kasnija klasična grčka filozofija je u velikoj mjeri zasnivala svoje zaključke upravo na idejama talijanskih mislilaca.

Filozofija antičke Grčke

Nekoliko ognjišta zapalilo se gotovo istovremeno i, po svemu sudeći, nezavisno jedno od drugog, ali samo u jednom od njih je plamen razuma i stvaralačkog sagorevanja dosegao ono što je zaslužilo naziv filozofije. Pored opštih razloga koji su se dešavali u svim krajevima - razvijena mitologija i kultura uopšte i povoljna politička situacija - u staroj Grčkoj su postojali i specifični razlozi koje drugi narodi nisu imali. Filozofija ne samo da duguje svoje ime starim Grcima, ona je bliska i grčkom duhu.

Obrazovanje u staroj Grčkoj imalo je za cilj odgoj holističke, harmonično razvijene osobe, o čemu se i danas mnogo priča. Harmonično razvijena osoba mora biti inteligentna. Može li se um naučiti? U staroj Grčkoj, tokom njenog vrhunca, pojavili su se ljudi koji su sebe nazivali mofistima. Obavezali su se da za novac podučavaju umu, a bilo je i onih koji su to htjeli. Međutim, učenje mudrosti se razlikuje od učenja zanata. Tamo možete provjeriti rezultate. Učitelju je lako pokazati da posjeduje zanat koji predaje. Ne postoji ni jedno ni drugo kada je u pitanju podučavanje mudrosti. Kako dokazati da je sam učitelj mudar i da je zaista nešto naučio? I uzeli su mnogo novca za obrazovanje. Kao i obično u ovakvim slučajevima, pojavili su se prevaranti. Takvog će protjerati iz jednog grada, doći će u drugi i tamo traži one koji žele da opamete. Kao rezultat toga, lutajući sofisti sve više postaju predmet šala. Grcima svojstveno samopoštovanje nije se pretvorilo u samoumišljenost i svijest o vlastitoj nepogrešivosti, te su ostali prilično kritični u polju mišljenja.

Istinski mudri ljudi su se klonili sofista i odbijali da predaju za novac. Oni su sebe, za razliku od sofista, nazivali filozofima, odnosno ne mudracima, već samo onima koji vole mudrost. Da li su stekli mudrost ili ne, rekli su, nisu znali. Filozofija nema odgovor na sva pitanja, to je samo ljubav prema mudrosti. Sokrat se rugao onima koji su tvrdili da su mudri. Diogen Laertes govorio je o sedam mudraca koji su živjeli u prošlosti. Dakle, filozofija počinje s mjerom sumnje u vlastitu mudrost i s ljubavnom čežnjom za njom. Gde je tu ljubav, ako govorimo o znanju? Zapravo, ljubav je ta koja čovjeka tjera da radi sa željom, bez koje neće uspjeti u odabranoj aktivnosti.

Filozofija počinje kritičkom analizom tekovina kulture, prvenstveno mitova, sa pokušajima da se rasuđivanjem utvrdi njihova istinitost. Pojava filozofije u staroj Grčkoj također je bila olakšana takvim specifičnim okolnostima. U staroj Grčkoj postojala je tradicija slobodne rasprave, sposobnosti raspravljanja, koja se razvila u eri demokratije, kada su se svi slobodni građani okupljali na glavnom gradskom trgu i zajednički raspravljali o zajedničkim poslovima, slušajući svakoga i donoseći odluke. većina glasova. Stari Grci su savladali umijeće izražavanja svojih misli, što je neophodno da bi se drugi uvjerili da su u pravu. Ko god je želeo da sluša, mogao je da se preseli u drugi nezavisni grad-državu i tamo propoveda svoje stavove. Treba naglasiti da je u staroj Grčkoj bilo slobodnih ljudi koji su se u potpunosti posvetili filozofiji, a nisu bili svećenici, kao u staroj Indiji, što bi ih vezalo za tradicionalnu religiju, i nisu bili obavezni da budu u službi, kao u Drevne Kine, što bi ih povezalo sa postojećim društvenim stavovima. Grčki filozofi nisu bili podložni nikome osim vlastitoj savjesti, a to je upravo ono što je neophodno za razvoj filozofije.

Naravno, ljudi razmišljaju od svog pojavljivanja na Zemlji. Mudre izreke nalazimo u djelima nastalim na Bliskom istoku, u staroj Indiji, staroj Kini. Ali filozofija kao disciplina počinje tamo gdje se osoba teoretski odvaja od okolnog svijeta i počinje govoriti o apstraktnim konceptima koji se formiraju u ljudskom mozgu i djeluju kao predmet mišljenja. “Grci su bili prvi od svih naroda koji su filozofirali. Oni su prvi pokušali da neguju racionalno znanje, vođeno ne slikama, već in abstracto, dok su drugi narodi uvek pokušavali da objasne pojmove samo kroz slike, konkretno. (Kant I. Traktati. Pisma. M., 1980. S. 335).

Drugi razlog za pojavu filozofije u staroj Grčkoj, koja je usko povezana s drugima, je visok prestiž „onih koji vole mudrost“. Kada je, osvojivši drugi grad, Aleksandar Veliki prišao filozofu koji je sjedio na zemlji da mu učini dobro, i sagnuvši se upitao: „Šta mogu učiniti za tebe?“ Diogen Sinopski je ponosno odgovorio: „Odlazi, ne blokiraj sunce za mene!” I Aleksandar Veliki nije kaznio onoga ko se usudio u prilično grubom obliku da odbije pomoć „vladara svemira“, već je rekao, okrećući se bliskima: „Da nisam Aleksandar, voleo bih da biti Diogen." Aleksandrov učitelj je bio Aristotel!

Sljedeća priča je povezana sa imenom Aristotela. Kada je Aristotel živio sa vladarom Atarneja i Asos Hermije, često je razgovarao s njim. Nakon što je Aristotel otišao u Makedoniju, Hermijevu rezidenciju je opsjedao Mentor, zapovjednik perzijskog kralja, koji ga je prevarom izveo iz grada, odveo u Suzu, a nakon mučenja, Hermija je razapet. Na pitanje koju poslednju uslugu traži za sebe, Hermija je odgovorio: „Recite mojim prijateljima i drugovima da nisam učinio ništa nedostojno filozofije i da je nisam izdao. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristotel. M., 1982. S. 94).

Drevni grčki filozofi su bili u stanju da kritički promisle mitove i formulišu ideju o entitetima iz kojih je, po njihovom mišljenju, nastalo sve što postoji. Takav Tales je prepoznao vodu, Heraklit - vatru, Anaksimen - vazduh, drugi - zemlju, broj, atom, ideju, itd. Naravno, ovo uopšte nije ista voda i nije atom koji sada poznajemo. Talesova “voda” je nevidljiva esencija od koje je sve nastalo, kao iz sjemena, a čiji je prototip vidljiva voda. Isto se može reći i za druge entitete koje su otkrili starogrčki filozofi.

Anaksimandar je, udaljavajući se od analogije sa vidljivim supstancama, predložio beskonačno (apeiron) kao suštinu. Druga ideja o najmanjim česticama koje čine sva tijela pripada Anaksagori, koji ih je nazvao sličnim česticama (homeomeria), budući da sve stvari slične ovim česticama potiču od njih. Vjerovao je da se u svakom tijelu nalaze bilo koje čestice, ali ono ima izgled u skladu s tim koji čestice u njemu prevladavaju. Ti tjelesni principi, kojih ima beskonačno mnogo, sadrže svu raznolikost svijeta, takoreći, u malom.

Pitagora je vlasnik koncepta prema kojem su u osnovi prirodnih pojava brojevi koji formiraju "red". Hegel je pisao da je učenje Pitagorejaca jedna od međuetapa na putu od prepoznavanja prvih principa kao fizičkih do njihovog priznavanja kao idealnih, na putu od Milesove škole do Platona. Milesova filozofija je predfilozofija, budući da su koncepti tek počeli da se formiraju od stvarnih objekata. Talesova “voda” je još uvijek pretkategorija, poput Pitagorinog “broja”, ali Demokritov “atom” i “beskonačno” Anaksimandra su pojmovi u punom smislu te riječi. Nije ni čudo da su upravo od njih potekli filozofski trendovi materijalizma i idealizma.

Tako je konceptualna osnova filozofije postepeno obogaćena, jer Pitagorin „broj“ više nije matematički pojam, kao što Talesova „voda“ nije fizička, već filozofska. Shodno tome, proširila se baza filozofskih istraživanja. Što više koncepata postoji u filozofskom jeziku, to je plodniji proces filozofiranja.

Posebnu pažnju treba obratiti na učenja onih koji su živeli u 5. veku. BC e. Demokrita, i to ne toliko zato što je bio osnivač materijalizma, koliko zato što je uveo pojam, koji je tada postao glavni u prvom velikom filozofskom sistemu - koncept "ideja". Tako je Demokrit nazvao najmanje nedjeljive i neprobojne čestice koje čine sva tijela (drugo uobičajeno ime za te čestice je atom). Atomi („eidos”) su beskonačnog broja i razlikuju se po veličini, položaju, redu i spoljašnjim oblicima, koji su takođe beskonačno raznoliki – sferni, piramidalni, kukasti itd.

Sa tačke gledišta Eleatika, istinito je samo nepomično jedno Biće. Postojanje Eleatika, za razliku od drevnog indijskog i drevnog kineskog Taoa, racionalno je, a njegovo prisustvo opravdava razmišljanjem. Ona se suprotstavlja svijetu fluidnih stvari kao nečemu nepomičnom upravo zato što racionalno mišljenje može djelovati samo s nepokretnim entitetima. Približavajući se iracionalnom Jednom od starih Indijanaca, misao je stala. Racionalno biće Eleatika uključeno je u okvire filozofske rasprave kao jedan od važnih pojmova.

Heraklit iz Efeza, koji se smatra osnivačem antičke dijalektike, koji je takođe živeo u 5. veku, pridržavao se suprotnog gledišta o kretanju Eleatika. BC e. Njegov glavni stav je: “sve se kreće i ništa ne miruje” i stoga “ne možete dva puta ući u istu rijeku”. Odnos između Heraklitove dijalektike i Parmenidovog nepokretnog bića sličan je odnosu između kineske Jang-Jin dijalektike i indijske. Ova veza nam omogućava da izvučemo zaključak do kojeg je došao Platon: u empirijskom svijetu dominira dijalektika, a u inteligibilnom svijetu nepomične ideje. U empirijskom svijetu sve teče - ali gdje? U mirni okean. Steiner tvrdi da je Heraklit neprijateljstvo proglasio "ocem" stvari, ali ne i vječnim. Tamo (u "svetu duhovne kulture") vladaju ljubav i harmonija. „Upravo zato što u svim stvarima postoji neprijateljstvo, duh mudraca mora se, poput plamena, uzdići iznad njih i preobraziti ih u harmoniju“ (Steiner R. Kršćanstvo... S. 36). Ovo je uradio Platon.

4. vek BC e., koji je u Atini započeo pogubljenjem Sokrata, postao je period najvećeg procvata starogrčke i svjetske filozofije. Učenje Heraklita, Pitagore, Anaksagore, Demokrita, Parmenida, Sokrata stvorilo je osnovu za veliku sintezu koju je izvršio Platon, Sokratov učenik. Platon je rođen u plemićkoj porodici kraljevskog porijekla i odgajan je u skladu sa drevnim idejama o idealnoj osobi (tzv. kalokagatii, od "calos" - lijep i "agathos" - dobar), spajajući vanjsku fizičku ljepotu i unutrašnju moralne plemenitosti. Prozvan Platon - "široki" - zbog svoje snažne građe, u mladosti je mnogo putovao, uključujući Italiju i Egipat, a na kraju života osnovao je školu u atinskom predgrađu, nazvanu po heroju Akademu. Proslavila je ne samo samog Platona, već i riječ "akademija". Platonska akademija, koja je bila zajednica istomišljenika, postojala je 1000 godina, a likvidirao ju je vizantijski car Justinijan 529. godine.

Glavno Platonovo dostignuće je koncept, prema kojem, pored osjetilnog svijeta, postoji i nadosjetni svijet ideja. Koncepti su samo otisci nevidljivog svijeta, koji nam nisu dati u senzacijama. Svaka ideja je ideal koji treba postići na Zemlji. Veličina Platona je u tome što je svoje učenje izgradio na svom materijalu prethodne filozofije. Pored Heraklita i Sokrata, koristio je ideju Demokrita da se sve stvari sastoje od najmanjih nedjeljivih čestica - atoma; Pitagorino učenje da su osnova stvari brojevi; Anaksagorina doktrina o homeomerizmu (ideje su kao stvari, iako su neosjetljive i idealne u smislu da su “primjeri” stvari).

Platonova sinteza je pokazala da su prethodni filozofi ne samo raspravljali, već su doprinijeli stvaranju određenog integriteta u budućnosti, opravdavajući poslovicu da se istina rađa u sporovima. Ne u svima, naravno, nego u onima koji su inspirisani traganjem za istinom kao najvišim dobrom, a ne željom da poraze neprijatelja. “Zemlja ideja” je bila potrebna i zato što je ovim Platon potkrijepio Sokratovo uvjerenje da svi ljudi dolaze do istih misli – na kraju krajeva, ideje su po prirodi iste za sve i sadržane su na jednom mjestu, odakle ih ljudi primaju. Platonsko učenje karakterizira strastvenu privlačnost idealnom svijetu („Platonska ljubav“) i želju da se stvarnost učini što potpunijom odrazom ideala. Uopštavajući koncept platonske ljubavi na svijet kulture u cjelini, možemo govoriti o duhovnoj ljubavi, koja omogućava upoznavanje svijeta kulture. Ljubav o kojoj govori Platon je zakon svijeta duhovne kulture, a Platon takvu ljubav razlikuje od ljubavi svojstvene svijetu ljudskog materijalnog života.

Vrlinu je Platon bazirao na početnim svojstvima duše, potonja proizlaze iz stava duše prema svijetu ideja, posebno prema najvišoj od njih - ideji dobra. Duša se, prema Platonu, sastoji od racionalnih, strastvenih i poželjnih dijelova. To je poput kočije koju vozi kočijaš - um - i upregnuta sa dva krilata konja - strast i požuda. Država takođe treba da se sastoji od tri dela: klase vladara, ratnika i zanatlija i zemljoradnika. To odgovara podjeli na kaste u staroj Indiji, ali bez nedodirljivih. Tri dijela duše i tri klase društva imaju svoje vlastite od tri vrline, naime, mudrost, hrabrost i umjerenost. Sklad sve troje uspostavlja četvrta vrlina – pravda. Najveće dobro u duši čoveka i u državi je jedinstvo i sloga, a najveće zlo je nesloga.

Liniju sukcesije koja je započela sa Sokratom nastavio je Aristotel. Rođen je u sjevernoj Grčkoj u gradu Stagira. Sa sedamnaest godina Aristotel je došao u Atinu i upisao Platonovu akademiju. Aristotel ne samo da je usvojio Platonove stavove, već je postupno počeo stvarati vlastito učenje, podvrgavajući stavove svojih prethodnika ozbiljnoj kritici. Aristotelove riječi "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža" postale su uobičajen aforizam. Ako je Platon stvarao svoja djela u obliku dijaloga, onda je Aristotel pisao rasprave.

Udaljavajući se u mnogo čemu od Platona, Aristotel nije poricao postojanje ideja, već je vjerovao da su one unutar pojedinačnih stvari kao princip i metod, zakon i njihovo formiranje, energija, figura, svrha. Ovako shvaćena "ideja" kasnije je nazvana latinskom riječju "forma". Za razliku od Demokrita, Platon je govorio o bezobličnosti materije, a Aristotel je, nakon što je sintetizirao obje ove ideje, smatrao da ideja oblikuje pasivnu materiju. Materija je ono iz čega se sve rađa, i ima isti korijen kao i riječ "majka". Koncept "materije" u ruskom jeziku ima i svakodnevno značenje: materija je kao tkivo. Druga srodna riječ koja se koristi u istom značenju je materijal. Ako je, prema Platonu, materija bez ideje "nepostojeća", onda, prema Aristotelu, oblik ne može postojati bez materije koja joj pripada. Odnos između materije i forme Aristotel upoređuje sa odnosom između mramora i kipova, a ovo poređenje nije slučajno, budući da je Aristotel cijeli svijet smatrao umjetničkim djelom.

Ideja bilo koje stvari, recimo kuće, nalazi se u samoj stvari kao zajednička stvar koja je svojstvena svim pojedinačnim kućama. Poznavanje najopštijeg u stvarima, prvih uzroka njihovog postojanja je zadatak filozofije. Ova definicija osigurala je za metafiziku, za razliku od dijalektike, značaj proučavanja bića kao identifikacije vječnih i nepromjenjivih oblika.

Pošto je potkrijepio važnost uzroka i definisao mudrost kao "nauku o prvim uzrocima", Aristotel se s pravom može smatrati pretečom nauke kao takve. Nauka postaje moguća kada se ideja i materija smatraju spojenim i kada se ideja spozna kroz proučavanje materije kao njena istina. Tvrdeći da je "znanje o bilo čemu znanje opšteg", Aristotel time daje definiciju naučnog znanja.

Ograničavajući heraklitsku dijalektiku i zasnivajući platonske "ideje", Aristotel poziva na proučavanje osjetilnog svijeta, a to je zadatak nauke. Da bi naučno znanje postalo moguće, Aristotel formuliše dva preduslova: 1) postoji nepromenljiva suština stvari; 2) početak znanja su nedokazive definicije. Postojanje vječnih uzroka koje je sugerirao Aristotel potkrepljuje tvrdnju da postoje vječni zakoni prirode.

S pravom smatran osnivačem logike i njena tri osnovna zakona, Aristotel je takođe formulisao osnovna načela etike kao doktrine o vrlinama. Analizirajući Platonov neuspjeh da organizira idealnu državu i vlastito pedagoško iskustvo, Aristotel je došao do zaključka da je moralnost od malih nogu odgajati gomilanjem potrebnih navika. Znanje se stiče u procesu učenja, ali da bi postalo aktivni princip, mora ući u tijelo i krv čovjeka, doprinijeti stvaranju određene dispozicije duše. Aristotel svoje gledište objašnjava na sljedeći način: žito - znanje, tlo - unutrašnja sklonost osobe, njegove želje. Oba su neophodna za berbu. Dajući opštu sliku formiranja vrline, Aristotel je naglasio da ne postoje nepromenljiva pravila čija primena garantuje zaslužno ponašanje. Prisustvo vrlina u osobi zamjenjuje pravila. Unutrašnji mehanizmi koji svjedoče o vrlini postupaka su stid i savjest.

Razlike između Platona i Aristotela podsjećaju na razlike između indijskog i kineskog pristupa. Istina indijske kulture, kao i Platonov "svijet ideja", nalazi se na drugoj strani čulnog svijeta, kineske - u ovom svijetu, kao i u stvarima Aristotela, ideja i stvarnost su neraskidivo spojene. Filozofija Platona je usmjerena na svijet ideala, filozofija Aristotela - na stvarni svijet. Platon je, moglo bi se reći, obožene pojmove, a Aristotel je u prirodu uveo obožene pojmove (neka vrsta panteizma).

Filozofija se pojavila u staroj Grčkoj upravo u to vrijeme i tada je mogla živjeti punim životom. Starogrčka filozofija je postala model filozofije kao takve, odredila je njene moguće razvojne mogućnosti, i u tom smislu se zaokružila u sebi, zaokružujući najplodonosniji krug u istoriji filozofije. Naravno, i nakon određenog preokreta ljudi su filozofirali, ali njihovi napori su bili kao iskre u noći, dok je u staroj Grčkoj to bila baklja razuma. Isto se može reći i za grčku tragediju i skulpturu. Plod kulture, za razliku od fizičkog, zadržava svoj smisao kontinuiteta. Poznavanje antičke grčke filozofije ključ je srednjovjekovne i moderne evropske filozofije, Augustina i Tome Akvinskog, Kanta i Hegela.

2. Problem čovjeka u filozofiji Stare Grčke Antička Grčka je označila početak zapadnoevropske filozofske tradicije općenito, a posebno filozofske antropologije. U staroj grčkoj filozofiji osoba u početku ne postoji sama za sebe, već samo u sistemu

§ 1. Filozofija u staroj Indiji Pojava filozofije u staroj Indiji datira otprilike od sredine 1. milenijuma pre nove ere. e., kada su se na teritoriji moderne Indije počele formirati države. Na čelu svake takve države bio je raja, čija se moć zasnivala

1. Filozofija u staroj Indiji Filozofske ideje u staroj Indiji počinju da se oblikuju oko drugog milenijuma pre nove ere. Čovječanstvo ne poznaje ranije primjere. U naše vrijeme postali su poznati zahvaljujući drevnim indijskim književnim spomenicima pod generalom

5. Filozofija u starom Japanu Japanski otisak zen budizma u životu samuraja. Jednog dana, monah je došao kod majstora da sazna gde je ulaz na put istine... Gospodar ga upita: čuješ li žubor potoka? „Čujem“, odgovorio je monah. "Ulaz je ovdje", rekao je.

1. Postanak filozofije u staroj Grčkoj Filozofija ima svoj poseban pristup predmetu, koji je razlikuje i od svakodnevno-praktičnog i od prirodno-naučnog pristupa svijetu. Baš kao što matematičar pita šta je jedinica i daje prilično komplikovanu definiciju

Izreke mislilaca antičke Grčke Anaksagore 500-428. BC e. Starogrčki filozof, prvi profesionalni učitelj filozofije. On je bio prvi koji je odbacio božansku prirodu nebeskih tijela i dao fizičko opravdanje za pomračenje Sunca. Ništa ne može biti potpuno

Poglavlje 5 Slava antičke Grčke i moć Rima Apstrakcija, logika, promišljen izbor i domišljatost, matematika, umetnost, proračunata percepcija prostora i trajanja, tjeskobe i snovi ljubavi... Sva ta aktivnost unutrašnjeg života je nista osim

§ 3. Postanak pravne kulture antičke Grčke počev od 10. vijeka prije nove ere. stari Grci formirali su jednu narodnost - Helene, a čitav zbir naseljenih mesta u obliku polisa - dobija jedno ime Hellas. Na osnovu toga se formira prilično homogena javna svijest

II POGLAVLJE VITEZSKI ETOS U STAROJ GRČKOJ U ovom poglavlju želimo da rekonstruišemo etos viteške elite, etos koji u svom daljem razvoju karakteriše ne samo ratnika, već i čoveka mirnodopskog doba, koji smatra da ima pravo da zauzima najviše. nivoa društvenog života.

Istorija antičke Grčke Pojava pomorskih civilizacija označava novu etapu u evoluciji čovječanstva.

Filozofija antičke Grčke Nekoliko ognjišta zapalilo se gotovo istovremeno i, po svemu sudeći, nezavisno jedno od drugog, ali samo u jednom od njih je plamen razuma i stvaralačko izgaranje postigao ono što je zaslužilo naziv filozofije. Pored opštih razloga koji su se desili u sv

Umjetnost antičke Grčke BC e. Osnovna razlika od svih prethodnih alfabeta je u tome što su se u njemu pojavila slova za označavanje samoglasničkih zvukova, odnosno Grci su stvorili

3. Filozofija u staroj Grčkoj

Evropska i značajan dio moderne svjetske civilizacije su direktno ili indirektno proizvod starogrčke kulture, čiji je najvažniji dio filozofija. S obzirom na ovu paradigmu, naš odnos prema drevnoj grčkoj kulturi ne može biti nepristrasan i, štaviše, zahtijeva više pažnje i zainteresiranog stava. Strogo govoreći, ova razmišljanja nisu originalna. Svi ili gotovo svi evropski istraživači, ako ne preuveličavaju ulogu i značaj antičke Grčke u razvoju moderne civilizacije, onda barem nikada nisu umanjili ovu ulogu.

Podsjetimo da se antička Grčka odnosi na civilizaciju koja je u 7.-6.st. BC e. obuhvatao niz robovlasničkih država koje se nalaze na jugu Balkanskog poluostrva, ostrva Egejskog mora, obale Trakije i zapadnog obalnog pojasa Male Azije i proširile svoje posede tokom perioda grčke kolonizacije (VIII-V. vijeka prije nove ere) do južne Italije i istočne Sicilije, do juga Francuske, sjeverne obale Afrike, obale Crnog mora i tjesnaca Crnog mora.

Filozofija u staroj Grčkoj nastaje na prijelazu iz 7. u 6. vijek. BC e. Poznato je da su prvi grčki filozofi bili Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Pitagora, Ksenofan, Heraklit, čiji život i djelovanje pada na 6. vijek. BC e.

Kada se analizira grčka filozofija, u njoj se razlikuju tri perioda: prvo - od Talesa do Aristotela; sekunda - Grčka filozofija u rimskom svijetu i, konačno, treći - neoplatonske filozofije. Hronološki, ovi periodi obuhvataju preko hiljadu godina, od kraja 7. veka. BC e. do VI veka. tekućeg obračuna. Predmet naše pažnje biće samo prvi period. Zauzvrat, prvi period se može podijeliti u tri faze. To je neophodno kako bi se jasnije ocrtao razvoj antičke grčke filozofije kako u pogledu prirode problema koji se proučavaju, tako i njihovog rješavanja. Prvo etapa prvog perioda je uglavnom aktivnost filozofa miletske škole Talesa, Anaksimandra, Anaksimena (nazvanog po imenu jonskog grada Mileta); sekunda pozornica je djelatnost sofista, Sokrata i Sokrata, i, konačno, treći uključuje filozofske ideje Platona i Aristotela.

Treba napomenuti da praktički, uz nekoliko izuzetaka, nisu sačuvani pouzdani podaci o aktivnostima prvih starogrčkih filozofa. Tako su, na primjer, filozofski stavovi filozofa miletske škole, a u velikoj mjeri i filozofa druge etape, poznati uglavnom iz djela kasnijih grčkih i rimskih mislilaca, a prvenstveno zahvaljujući djelima Platona i Aristotel.

Naturfilozofija u staroj Grčkoj

Prvim starogrčkim filozofom smatra se Tales (oko 625–547. p.n.e.), osnivač Milesove škole. Prema Talesu, sva raznolikost prirode, stvari i pojava može se svesti na jednu osnovu (prvi element ili početak), koju je on smatrao "vlažnom prirodom", odnosno vodom. Tales je vjerovao da sve proizlazi iz vode i da se u nju vraća. On početak, a u širem smislu i cijeli svijet obdaruje živošću i božanstvom, što potvrđuje i njegova izreka; "Svijet je živ i pun bogova." Istovremeno, božanski Tales se, u suštini, poistovećuje sa prvim principom – vodom, odnosno materijalnim. Tales je, prema Aristotelu, objasnio stabilnost zemlje činjenicom da se nalazi iznad vode i, kao komad drveta, ima smirenost i plovnost. Ovaj mislilac posjeduje brojne izreke u kojima su iznesene zanimljive misli. Među njima je dobro poznato: "spoznaj samog sebe".

Nakon Talesove smrti, Anaksimandar (oko 610-546 pne) postao je šef miletske škole. O njegovom životu nisu sačuvani gotovo nikakvi podaci. Vjeruje se da je vlasnik djela "O prirodi", čiji je sadržaj poznat iz spisa kasnijih starogrčkih mislilaca, među kojima su - Aristotel, Ciceron, Plutarh. Anaksimandrovi stavovi se mogu kvalifikovati kao spontano materijalistički. Anaksimandar smatra da je apeiron (beskonačan) početak svih stvari. U njegovom tumačenju, apeiron nije ni voda, ni vazduh, ni vatra. "Apeiron nije ništa drugo do materija", koja je u stalnom kretanju i generiše beskonačno mnoštvo i raznolikost svega što postoji. Očigledno se može smatrati da Anaksimandar u određenoj mjeri odstupa od prirodno-filozofskog opravdanja izvornog principa i daje ga dublje tumačenje, ne pretpostavljajući nikakav specifičan element (npr. vodu) kao početni princip, već prepoznajući kao takav apeiron - materija; smatra se generalizovanim apstraktnim principom, koji se u svojoj suštini približava konceptu i uključuje bitna svojstva prirodnih elemenata.

Anaksimandar se, po svemu sudeći, može smatrati prvim starogrčkim misliocem, koji je pokušao panteističko tumačenje svijeta. Za razliku od Talesa, koji je obogotvorio prirodu, on balansira, poistovjećuje prirodu sa Bogom, posebno se to očituje u njegovim riječima da postoje rođeni bogovi koji periodično nastaju i nestaju, a ti periodi su dugi. Ovi bogovi su, po njegovom mišljenju, bezbroj svjetova. On također iznosi ideju o nebrojenim svjetovima koji nastaju i nestaju. To potvrđuje i njegova izjava da su "ovi svjetovi ili uništeni ili nanovo rođeni, a svaki (od njih) postoji onoliko koliko mu je to moguće".

Zanimljive su Anaksimandrove naivno-materijalističke ideje o poreklu života na Zemlji i poreklu čoveka. Po njegovom mišljenju, prva živa bića su nastala na vlažnom mjestu. Bili su prekriveni krljuštima i šiljcima. Kada su došli na zemlju, promijenili su način života i poprimili drugačiji izgled. Čovjek potiče od životinja, posebno od riba. Čovjek je opstao jer od samog početka nije bio isti kao što je sada.

Posljednji poznati predstavnik Milesijske škole bio je Anaksimen (oko 588 - oko 525 pne). Njegov život i rad postali su poznati i zahvaljujući svjedočenjima kasnijih mislilaca. Kao i njegovi prethodnici, Anaksimen je pridavao veliku važnost razjašnjavanju prirode prvog principa. Takav je, po njegovom mišljenju, vazduh iz kojeg sve nastaje i u koji se sve vraća. Anaksimen bira vazduh kao prvi princip jer ima takva svojstva koja voda nema (a ako ima, nije dovoljna). Prije svega, za razliku od vode, zrak ima neograničenu distribuciju. Drugi argument se svodi na činjenicu da je svijetu, kao živom biću koje se rađa i umire, potreban zrak za svoje postojanje. Ove ideje su potvrđene u sljedećoj izjavi grčkog mislioca: „Naša duša, budući da je zrak, za svakog je od nas princip ujedinjenja. Na isti način dah i vazduh obuhvataju ceo univerzum.”

Originalnost Anaksimena nije u uvjerljivijem opravdanju jedinstva materije, već u činjenici da nastanak novih stvari i pojava, njihovu raznolikost on objašnjava različitim stupnjevima kondenzacije zraka, zbog čega voda, zemlja, nastaje kamenje itd., ali zbog njegovog razrjeđivanja nastaje npr. vatra. Objasnio je pojavu hladnoće kao rezultat kondenzacije vazduha, a toplote - kao rezultat njenog ukapljivanja. Kao rezultat potpune kondenzacije zraka, pojavljuje se kopno, a zatim planine. Takvo tumačenje raznolikosti svijeta bilo je dublje i razumljivije nego kod njegovih prethodnika, a nije slučajno da je Anaksimenovo tumačenje raznolikosti svijeta bilo široko korišteno u antičkoj filozofiji. Stabilnost i čvrstoća Zemlje bila je posledica toga što, pošto je ravna, lebdi u vazduhu, i baš kao sunce, mesec i druga vatrena nebeska tela, ostaje u vazduhu.

Kao i njegovi prethodnici, Anaksimen je prepoznao bezbroj svjetova, vjerujući da svi potiču iz zraka. Anaksimen se može smatrati osnivačem antičke astronomije, odnosno doktrine o nebu i zvijezdama. Vjerovao je da sva nebeska tijela - sunce, mjesec, zvijezde, druga tijela potiču iz zemlje. Dakle, on objašnjava formiranje zvijezda sve većim razrjeđivanjem zraka i stepenom njegovog uklanjanja sa Zemlje. Obližnje zvijezde proizvode toplinu koja pada na zemlju. Daleke zvijezde ne proizvode toplinu i miruju. Anaksimen posjeduje hipotezu koja objašnjava pomračenje sunca i mjeseca.

Sumirajući, treba reći da su filozofi miletske škole postavili dobre temelje za dalji razvoj antičke filozofije. Dokaz za to su i njihove ideje i činjenica da su se svi ili gotovo svi kasniji starogrčki mislioci, u većoj ili manjoj mjeri, okrenuli njihovom radu. Značajno je i to da ga, uprkos prisustvu mitoloških elemenata u njihovom razmišljanju, treba okvalifikovati kao filozofsko. Poduzeli su samopouzdane korake da prevaziđu mitologizam i postavili temelje novom načinu razmišljanja. Kao rezultat toga, razvoj filozofije išao je uzlaznom linijom, što je stvorilo neophodne uslove za širenje filozofskih problema i produbljivanje filozofskog mišljenja.

Izvanredan predstavnik antičke grčke filozofije, koji je dao značajan doprinos njenom formiranju i razvoju, bio je Heraklit iz Efeza (oko 54-540 pne - godina smrti nije poznata). Heraklitova ličnost je veoma kontroverzna. Potičući iz kraljevske porodice, ustupio je naslijeđeni čin svom bratu, a sam se povukao u hram Artemide Efeske, posvetivši svoje vrijeme filozofiji. Dobivši poziv od perzijskog kralja Darija Histaspe da dođe u Perziju i upozna ga sa njegovom filozofijom, Heraklit je odgovorio ovako: „Svi smrtni ljudi koji žive na zemlji su stranci istine i pravde i cene neumerenost i prazna mišljenja, prateći svoju zlu ludost. . Ali ja, pošto sam postigao zaborav svakog zla i izbjegao neizmjernu zavist i oholost velikana ovoga svijeta koji me progone, neću otići u Perziju, zadovoljan malim i živeći na svoj način. Većinu ljudi smatrao je nerazumnim i glupim, a samo nekoliko dobrih. Za njega je jedan vrijedio deset hiljada ako je bio najbolji. U opadajućim godinama, Heraklit se povukao u planine i vodio život pustinjaka.

Glavno, a možda i jedino Heraklitovo djelo, koje je do nas došlo u fragmentima, prema nekim istraživačima, zvalo se "O prirodi", dok su ga drugi zvali "Muze".

Analizirajući filozofske poglede Heraklita, ne može se ne vidjeti da je, kao i njegovi prethodnici, uglavnom ostao na pozicijama prirodne filozofije, iako neke probleme, na primjer, dijalektiku, kontradikcije i razvoj, analizira na filozofskom nivou, odnosno nivo koncepata i logičkih zaključaka.

Istorijsko mjesto i značaj Heraklita u historiji ne samo antičke grčke filozofije, već i svijeta leži u činjenici da je on bio prvi, kako je rekao Hegel, u kome „vidimo dovršenje prethodne svijesti, dovršenje ideje, njen razvoj u integritet, što je početak filozofije, budući da izražava suštinu ideje, koncept beskonačnog, koji postoji po sebi i za sebe, kao ono što jeste, naime, kao jedinstvo suprotnosti - Heraklit je prvi izrazio ideju koja je zauvek sačuvala vrednost, koja je do naših dana ostala ista u svim sistemima filozofije.

U osnovi svega, Heraklit je prvu vatru smatrao svojim primarnim principom, primarnom supstancom - tankim, pokretljivim i laganim elementom. Svijet, Univerzum nije stvorio niko od bogova ili ljudi, ali on je oduvijek bio, jeste i biće vječno živa vatra, po svom zakonu, bljeska i blijedi. Vatru Heraklit posmatra ne samo kao suštinu svega postojećeg, kao prvu suštinu, kao početak, već i kao stvarni proces, usled kojeg se, usled rasplamsavanja ili gašenja vatre, sve stvari i tela pojaviti.

Dijalektika je, prema Heraklitu, prvenstveno promjena svega postojećeg i jedinstvo bezuvjetnih suprotnosti. U isto vrijeme, promjena se ne posmatra kao kretanje, već kao proces formiranja Univerzuma, Kosmosa. Ovdje se može uočiti duboka misao, izražena, međutim, nedovoljno jasno i jasno, o prijelazu iz bića u proces postajanja, iz statičkog bića u dinamičko biće. Dijalektičku prirodu Heraklitovih sudova potvrđuju brojni iskazi koji su zauvijek ušli u historiju filozofske misli. Ovo i ono čuveno „u istu reku se ne može dvaput zakoračiti“, ili „sve teče, ništa ne ostaje i nikada ne ostaje isto“. I potpuno filozofska izjava u prirodi: "biće i nebiće su jedno te isto, sve jeste i nije".

Iz gore rečenog proizlazi da je Heraklitova dijalektika u određenoj mjeri inherentna ideji formiranja i jedinstva suprotnosti. Štaviše, u njegovoj sledećoj izjavi, da je deo drugačiji od celine, ali je isto tako kao celina; supstancija je cjelina i dio: cjelina je u svemiru, dio je u ovom živom biću, ideja o podudarnosti apsolutnog i relativnog, cjeline i dijela je vidljiva.

Nedvosmisleno je nemoguće govoriti o principima Heraklitovog znanja (inače, Heraklit je još za života nazivan „mračnim“ i to se dogodilo ne samo zbog složenog izlaganja njegovih ideja i teškoće njihovog razumijevanja). Očigledno, može se pretpostaviti da on svoju doktrinu o jedinstvu suprotnosti pokušava proširiti na znanje. Možemo reći da pokušava spojiti prirodnu, čulnu prirodu znanja sa božanskim umom, koji je istinski nosilac znanja, smatrajući i prvo i drugo temeljnom osnovom znanja. Dakle, s jedne strane, on prije svega cijeni ono što nas uči vidom i sluhom. Oči su tačniji svjedoci od ušiju. Ovdje je očigledan primat objektivnog čulnog znanja. S druge strane, opći i božanski um, kroz sudjelovanje u kojem ljudi postaju racionalni, smatra se kriterijem istine, te stoga ono što je univerzalno i univerzalno zaslužuje povjerenje, ima uvjerljivost zbog svog učešća u univerzalnom i božanskom umu.

Filozofske ideje Sokrata

U formiranju i razvoju filozofije u staroj Grčkoj, izuzetno mjesto pripada Sokratu (470-469 - 399 pne). Pošto je filozofiju učinio svojom specijalnošću, a sudeći prema informacijama koje su došle, to je bio slučaj, budući da, osim nekoliko godina provedenih kao ratnik, Sokrat nije radio ništa drugo, starogrčki mislilac ipak nije napustio filozofska djela nakon svog smrt. To se jednostavno objašnjava: Sokrat je više volio da svoje ideje usmeno izražava svojim učenicima, slušaocima i protivnicima.

Ono što je poznato o Sokratovom životu i djelu došlo je do nas kroz djela Ksenofonta, Platona i Aristotela. Na osnovu njihovih memoara, uglavnom prva dva, mogu se izložiti Sokratovi stavovi, budući da Aristotel, u suštini, nema ništa drugo što Ksenofont ili Platon ne bi imali. Savremenike je kod Sokrata zapanjilo mnogo toga: izvanredan izgled, stil života, visok moral, paradoksalne presude i dubina filozofske analize.

Sokrat je, u suštini, prvi starogrčki filozof koji odstupa od prirodno-filozofskog tumačenja svijeta i filozofski, odnosno rasuđivanjem i zaključivanjem, pokušava pronaći istinu, odgovore na pitanja koja su postavljali sam i njegov prethodnik. filozofi. Drugim riječima, predmet njegovog filozofskog rasuđivanja je ljudska svijest, duša, ljudski život uopće, a ne kosmos, a ne priroda, kao što je bio slučaj s njegovim prethodnicima. I premda još nije dostigao platonsko ili aristotelovsko shvaćanje filozofije, nema sumnje da je postavio temelje njihovim pogledima.

Analizirajući probleme ljudske egzistencije, Sokrat je glavnu pažnju u svojim govorima i razgovorima posvetio pitanjima etike, odnosno normama po kojima čovjek treba da živi u društvu. Istovremeno, metod dokazivanja i pobijanja izrečenih sudova razlikovao se od Sokrata po svestranom i neodoljivom obliku uticaja.

Sokrat se u svojoj filozofskoj aktivnosti rukovodio dvama principima koje su formulisala proročišta: potrebom da svako „spozna samog sebe“ i činjenicom da „niko ništa ne zna sa sigurnošću i samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. S jedne strane, ovi principi su mu bili neophodni za borbu protiv sofista, koje je Sokrat oštro kritizirao zbog uzaludnosti njihovog učenja, tvrdnji o poznavanju istine i glasnih izjava o učenju istine. S druge strane, usvajanje ovih principa trebalo je da podstakne ljude da prošire svoje znanje kako bi shvatili istinu. Najvažnije sredstvo, a govoreći savremenim filozofskim jezikom, metoda za uvođenje ljudi u znanje je ironija, čiji je suštinski dio prepoznavanje vlastitog neznanja. U tumačenju Sokrata, ironija je način samoanalize od strane osobe o sebi, čiji je rezultat prepoznavanje vlastitog neznanja, što zauzvrat potiče osobu da proširi svoje znanje. Prema Ksenofontu i Platonu, Sokrat je u svojim razgovorima i govorima maestralno vladao ironijom, ponekad stavljajući sagovornike i slušaoce koji su se prije susreta sa Sokratom smatrali obrazovanima, u poziciju ljudi koji ništa ne znaju i ne razumiju.

Samospoznaja je, po Sokratu, ujedno i potraga za pravim znanjem i po kojim principima je bolje živjeti, odnosno potraga je za znanjem i vrlinom. U suštini, on izjednačava znanje sa vrlinom. Međutim, ono ne ograničava obim znanja na izjavu o tome šta mu je potrebno ili šta bi trebalo da bude, i u tom smislu znanje istovremeno deluje kao vrlina. To je temeljni princip etičkog koncepta i najpotpunije je predstavljen u Platonovom dijalogu Protagora. Neznanje većine ljudi se očituje u tome što oni smatraju znanje i vrlinu kao dvije različite supstance, nezavisne jedna od druge. Smatraju da znanje nema nikakvog uticaja na ljudsko ponašanje, a čovek se često ne ponaša onako kako to znanje zahteva, već u skladu sa svojim čulnim impulsima. Naukom se, po Sokratu, ne može smatrati nauka, a u užem smislu – znanje koje pokazuje svoju nesposobnost da utiče na čoveka, posebno u trenucima uticaja čulnih impulsa. U svjetlu rečenog, postaje jasno da se Sokratov etički koncept zasniva ne samo, a možda i ne toliko na moralu, već na prevazilaženju neznanja i na znanju. Očigledno, njegov koncept se može predstaviti na sljedeći način: od neznanja, preko znanja, do vrline, a zatim do savršene osobe i vrlih odnosa među ljudima.

S obzirom na druge Sokratove ideje, koje su imale ogroman uticaj na dalji razvoj filozofije, važno je napomenuti njegovu ulogu u razvoju opštih definicija i induktivnog zaključivanja. “Sokratu se s pravom mogu pripisati dvije stvari”, piše Aristotel, “dokazi indukcijom i općim definicijama.” U isto vrijeme, Aristotel povezuje opće definicije s kojima Sokrat nastoji pronaći "suštinu stvari" s pojavom dijalektičke analize, koja je, u suštini, izostala prije Sokrata. „Uostalom, još uvijek nije postojala dijalektička umjetnost“, objašnjava Aristotel svoju misao, „da bi bilo moguće, čak i ne dodirujući suštinu, razmatrati suprotnosti.“

Induktivno rasuđivanje pretpostavlja da se u procesu analize određenog broja stvari ili pojedinačnih sudova može donijeti opći sud kroz koncept. Tako, na primjer, (u Platonovom dijalogu "Gorgija") iz tvrdnji da je onaj koji je studirao arhitekturu arhitekta, koji je studirao muziku muzičar, onaj koji je studirao medicinu postao je doktor, Sokrat dolazi do opšte tvrdnje, zatim postoji ideja da je onaj koji je proučavao nauku onaj koji je stvorio samu nauku. Dakle, induktivno rezonovanje ima za cilj da definiše koncept, a ovaj koncept mora da izrazi suštinu ili prirodu stvari, odnosno ono što ona zaista jeste. S dobrim razlogom, može se tvrditi da je Sokrat stajao na početku formiranja općih koncepata u filozofiji.

Suštinski je, kao što je gore navedeno, Sokratov doprinos razvoju dijalektike. Aristotel, na primjer, vjeruje da dijalektika nije postojala prije Sokrata. On suprotstavlja Heraklitovo učenje o stalnoj fluidnosti osjetilnih stvari Sokratovim idejama o dijalektici, budući da ova potonja nikada nije obdarila opće odvojeno postojanje. Da bismo saznali istinu, potrebno je, prema Sokratu, prevazići kontradikciju. Sokratova dijalektika je doktrina prevladavanja kontradikcije, negacije kontradikcije, izbjegavanja kontradikcije. Ovome se mora dodati da su dijalektika i ideje o znanju kod Sokrata usko isprepletene sa njegovom teleologijom, odnosno doktrinom svrsishodnosti.

Tako Sokrat završava prirodno-filozofsko razdoblje u historiji antičke grčke filozofije i započinje novu, moglo bi se reći, filozofsku fazu, koja se dalje razvija u djelima Platona i Aristotela.

Filozofija Platona

Izvanredno mjesto u historiji antičke grčke filozofije pripada Platonu (428-347 pne). Strogo govoreći, o filozofiji u staroj Grčkoj moguće je govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti tek počevši od Platona. Glavni argument u prilog ovoj ideji je da se o svim prethodnim misliocima i njihovim aktivnostima može suditi sa vrlo niskim stepenom sigurnosti. Kao što je ranije spomenuto, neki od njih, na primjer, Sokrat, a možda i Tales, nisu pisali filozofska djela, od ostalih su ostali mali fragmenti, čija se istina i autorstvo dovodi u pitanje čak iu naše vrijeme. Ispada da se moderni sudovi o njihovom radu uglavnom zasnivaju na sjećanjima i sudovima kasnijih autora o njima. Nije teško pretpostaviti da je u ovim memoarima, inače, Aristotel to direktno naveo, možda iskrivljeni prikaz ne samo ideja velikih prethodnika, već i njihovog neadekvatnog tumačenja.

Platon je, zapravo, prvi starogrčki filozof o čijem se djelovanju može suditi iz njegovih vlastitih djela. Sačuvano je malo podataka o Platonovom životu i radu, posebno o njegovim mladalačkim godinama. Glavni izvor koji omogućava rekonstrukciju biografije velikog mislioca, njegovih duhovnih interesa u zoru njegovog djelovanja, je sedmo Platonovo pismo. Ove informacije dopunjuju memoari učenika i sljedbenika starogrčkog mislioca.

Platon je rođen u Atini u aristokratskoj porodici. U mladosti se sprijateljio sa Kratilom, jednim od Heraklitovih učenika, što sugeriše da se u tom periodu upoznao sa njegovim idejama. Platon se u mladosti želio posvetiti političkom djelovanju, što nije iznenađujuće, budući da je među političarima tog vremena imao rođake i prijatelje. Ali sudbina je odlučila drugačije. U dvadesetoj godini upoznao je Sokrata, a to poznanstvo postalo je presudno u njegovom daljnjem životu i radu. Sve do poslednjeg dana Sokratovog života, osam godina, Platon je ostao oduševljen učenik i sledbenik svog učitelja, koga je kasnije nazvao „najvrednijim i najpravednijim čovekom“.

Nakon smrti učitelja, Platon napušta Atinu zbog nepovoljne političke situacije. Nema pouzdanih podataka o njegovim kasnijim aktivnostima. Poznato je da je 389. godine posjetio južnu Italiju i Siciliju, gdje je imao kontakte sa Pitagorejcima, a time i njihovim učenjima. Moguće je da je Platon posjetio i druge zemlje, posebno Egipat, ali o tome nema tačnih podataka. Očigledno, Platon nije želio da ostane samo "čovek čiste nauke". Dakle, kada ga je njegov prijatelj Dion, koji je bio i stric tiranina iz Sirakuze Dionizija Mlađeg, pozvao da učestvuje u provođenju reformi, Platon je odgovorio na zahtjev i otišao na Siciliju 361. godine. Nažalost, ovo putovanje je bilo neuspješno, jer je Platonova saznanja ostala nezatražena, te se vratio u Atinu. Ovdje, nedaleko od Atine, u predgrađu zvanom Akadema, Platon je kupio gaj i stvorio čuvenu Akademiju, u kojoj je živio do kraja života i koja je trajala skoro hiljadu godina.

Platon svoje ideje izražava u obliku dijaloga. Ovo književno sredstvo nije slučajno odabrano. Dijalog je, prema Platonu, manje-više adekvatan odraz "živog i živog govora upućene osobe". Stoga je logično smatrati da je živi, ​​odnosno usmeni govor mudraca savršeniji oblik iznošenja njegovog mišljenja. Da je to tako, svjedoči sljedeće Platonovo razmišljanje. Onaj ko očekuje da će svoju umjetnost zabilježiti u pisanom obliku i onaj ko znanje crpi iz pisanih izvora u nadi da će tamo biti čvrsto sačuvano za budućnost, u suštini griješe, jer pisani govor više cijene od govora osobe koja je upućen u to. to je zabilježeno. Pisani izvori su slični slikarstvu. Kao slike koje izgledaju kao da su žive, i pitajte ih - one su veličanstveno i ponosno u tišini i tišini, napisane kompozicije, na isti način, odgovaraju na isto pitanje na svako pitanje. Takav „sastav“, nastavlja Platon, „jednom zapisan, svuda je u opticaju – kako među ljudima koji razumeju, tako i među onima kojima nikako ne dolikuje da je čitaju, i ne znaju s kim da razgovaraju i sa kim ne bi trebalo.. Ako je zanemaren ili nepravedno izgrđen, potrebna mu je pomoć oca, ali on sam nije u stanju da se odbrani ili pomogne sebi. Najsavršeniji oblik predstavljanja ideja je ona „kompozicija, koja se, kako se znanje stiče, zapisuje u duši učenika; u stanju je da se odbrani i istovremeno zna da razgovara sa kim treba, zna da ćuti.

Dijalog je za Platona jedino sredstvo, forma kojom možete upoznati druge s procesom filozofskog stvaralaštva, stoga kroz dijalog izražava svoje ideje.

Za razumijevanje filozofskog naslijeđa Platona od velike je važnosti razumjeti zašto on nema sistematski, dosljedan i promišljen prikaz i razvoj ideja i koncepata koje je iznio. Zaista, Platon je formulirao mnoge duboke ideje, ali ne samo da ih nije sistematizirao, nego čak, čini se, nije ni pokušao to učiniti. Naravno, ova pozicija nije bila slučajna.

Ni u odrasloj dobi Platon nije težio sistematskom iznošenju svojih stavova, jer je bio uvjeren da filozofiranje, traganje, istraživanje ne može završiti nikakvim stabilnim rezultatom. U tom smislu, dijalozi su faze, faze traženja, istraživanja, a rezultati postignuti kroz dijalog mogu biti samo privremeni.

Filozofske ideje Platona, kao što je ranije navedeno, ne predstavljaju logički koherentan filozofski sistem. Ponekad su njegovi sudovi kontradiktorni, što, međutim, ne znači da su nužno lažni. Međutim, nije slučajno što se Platon smatra utemeljiteljem objektivnog idealizma, budući da su načela idealizma i, posebno, primata svijesti, ideja nad bićem, pojavama, postavljena od njega prilično dosljedno i duboko. Štaviše, ovaj princip je jasno vidljiv u njegovim glavnim dijalozima.

Platon nema nikakvo djelo ili djela posebno posvećena razvoju problema znanja, bića ili dijalektike. Njegove ideje o ovim pitanjima izražene su u mnogim dijalozima. Doktrina bića je uglavnom izložena u dijalozima "Država", "Teetet", "Parmenid", "Fileb", "Timej", "Sofist", "Fedon", "Fedr" i Platonova pisma.

Platonova doktrina bića zasniva se na tri supstance: jednoj, umu i duši. Nemoguće je jednoznačno odrediti suštinu ovih pojmova, budući da Platon daje opšti opis suštine ovih pojmova, koji je vrlo kontradiktoran i ponekad sadrži sudove koji se međusobno isključuju. Pokušaj da se utvrdi priroda porijekla ovih temeljnih principa će se pokazati teškim zbog pripisivanja ovim entitetima svojstava koja su često nekompatibilna, pa čak i međusobno isključiva.

Imajući na umu ove preliminarne napomene, analizirajmo suštinu gore navedenih principa. United tumači ga Platon uglavnom kao osnovu svega bića i stvarnosti, kao početak. Jedno nema nikakve znakove ili svojstva po kojima bi se mogla odrediti njegova suština. Ona nema dijelova, pa stoga ne može imati ni početak, ni kraj, ni sredinu. U isto vrijeme, jedno nije biće, već djeluje kao ništa. Jedno se pojavljuje kao jedno, ali u isto vrijeme kao mnogo i beskonačno mnoštvo. Konačno, onaj Platon tumači kao nešto o čemu se ne može reći ništa određeno, budući da je viši od svih shvatanja dostupnih ljudskom umu - prevazilazi sve biće, bilo koje senzacije i svaki nivo mišljenja. Jedina stvar koja se može sa sigurnošću reći o jednom, bilježi Platon u Parmenidu, je da "ako jedno ne postoji, onda ne postoji ni drugo."

Osnovni uzrok svih stvari – pojava i stvari – kod Platona je također um. Naravno, Platon tumači um ne samo ontološki, već i epistemološki. Smatrajući um jednim od korijenskih uzroka, Platon vjeruje da je um, zajedno s drugim korijenskim uzrocima, taj koji čini suštinu Univerzuma, te stoga mudraci vjeruju da je „naš um kralj neba i zemlje. ..” ... Um nije samo jedna od glavnih komponenti Univerzuma, on takođe unosi red i razumevanje u njega. „Um sve uređuje“, uključujući i pojave dostojne „svetskog poretka – Sunce, Mesec, zvezde i celokupnu rotaciju nebeskog svoda“. Platon ima iskaze u kojima se um pojavljuje kao život, kao nešto živo, ali, u stvarnosti, um se ne smatra bilo kakvim živim bićem ili svojstvom, već kao racionalnom generičkom generalizacijom svega što živi, ​​ima sposobnost da živi. To je izraženo u prilično generaliziranom, moglo bi se reći, metafizičkom obliku.

Treća glavna ontološka supstanca kod Platona je duša, koja se dijeli na "svjetsku dušu" i "pojedinačnu dušu". Prirodno, “svjetska duša” djeluje kao supstancija. Poreklo duše Platon tumači dvosmisleno. Kao u karakterizaciji suštine dvije prethodne supstance, Platon se susreće sa mnogim kontradiktornim sudovima. S obzirom na rečeno, Platonova "univerzalna duša" može se zamisliti kao nešto stvoreno od mješavine vječne suštine i one suštine koja zavisi od vremena. Duša djeluje kao biće da bi sjedinila svijet ideja sa tjelesnim svijetom. Ne nastaje sam po sebi, već voljom demijurga, pod kojim se misli na "vječni bog". Kada je čitav sastav "duše" rođen u skladu sa planom onoga koji ga je sačinio, ovaj je počeo da organizuje sve tjelesno u duši i prilagođavao se jedno drugome u svojim središnjim tačkama. I tako je duša, ispružena od središta do granica neba i obavijajući nebo u krug izvana, okrećući se u sebi, ušla u božanski princip neprolaznog i razumnog života za sva vremena. Štaviše, tijelo neba je rođeno vidljivo, a duša nevidljiva..."

Sumirajući ontološko učenje Platona, treba reći da on kao osnovni uzrok svega postojećeg smatra idealne supstance – „jedno“, „um“, „dušu“, koje postoje objektivno, bez obzira na ljudsku svijest.

Platonova teorija znanja nije zasnovana na čulnom znanju, već na znanju, ljubavi prema idejama. Shema ovog koncepta izgrađena je po principu: od materijalne tjelesne ljubavi uzlaznom linijom do ljubavi duše, a od nje do čistih ideja. Platon smatra da ni osjećaji ni osjećaji, zbog svoje promjenjivosti, nikada i ni pod kojim okolnostima ne mogu biti izvor istinskog znanja. Najviše što čula mogu postići je da djeluju kao vanjski poticaj za znanje. Rezultat osjeta osjećaja je formiranje mišljenja o predmetu ili pojavi, pravo znanje je znanje o idejama, koje je moguće samo uz pomoć uma.

Platon posvećuje veliku pažnju razvoju pitanja dijalektike. Istovremeno, treba uzeti u obzir da se njegov odnos prema dijalektici mijenjao s evolucijom njegovih filozofskih pogleda općenito. Svoju doktrinu dijalektike Platon je najpotpunije izrazio u dijalozima "Parmenid" i "Sofist". Ako sumiramo njegove poglede na ovaj problem u cjelini, treba napomenuti da dijalektika za njega djeluje kao glavna znanost, budući da se uz nju utvrđuje suština svih drugih znanosti. To se postiže činjenicom da dijalektika djeluje i kao nauka i kao metoda. Evo samo jednog od Platonovih dijalektičkih argumenata, uz pomoć kojih se otkriva suština pojmova: „Nebiće, dakle, nužno postoji i u kretanju i u svim rodovima. Na kraju krajeva, priroda drugoga koja se proteže na sve, čineći sve drugačijim u odnosu na biće, pretvara ga u nebiće, i, shodno tome, sve bez izuzetka možemo s pravom nazvati nebićima i istovremeno, budući da učestvuje u postojanju, nazovi to postojećim.

Dijalektika djeluje kao metoda zbog činjenice da pomaže da se jedno jasno podijeli na mnogo, da se mnoge svede na jedno, i omogućava nam da predstavimo cjelinu kao odvojeno-jedinstveno mnoštvo. Ovo je put istraživanja koji Platon predlaže dijalektičkom filozofu: „Razlikovati sve po rodu, a ne uzimati jedan te isti oblik za drugog i drugi za isto – zar ne možemo reći da je to (predmet) dijalektičkog znanje? - Ko je tako u stanju da uradi, moći će dovoljno da razlikuje jednu ideju, koja svuda prožima mnoge stvari, gde je svaka odvojena od druge; dalje, on razlikuje koliko je različitih ideja obuhvaćeno izvana od strane jedne i, naprotiv, jedna ideja je povezana na jednom mjestu totalitetom mnogih, i konačno, koliko je ideja potpuno odvojeno jedna od druge. Sve se to zove sposobnost razlikovanja po spolu, koliko svako može komunicirati (sa drugim), a koliko ne.

Platonova socijalna filozofija je od velikog interesa. Zapravo, on je bio prvi od grčkih mislilaca koji je dao sistematsko izlaganje doktrine o državi i društvu, koje je on, očigledno, zapravo i identificirao. Država, prema Platonu, proizlazi iz prirodne potrebe ljudi da se ujedine kako bi olakšali uslove svog postojanja. Prema Platonu, država „nastaje... kada svako od nas ne može sebe da zadovolji, ali mu je ipak potrebno mnogo. Dakle, svaka osoba privlači jednu ili drugu da zadovolji jednu ili drugu potrebu. U potrebi za mnogim stvarima, mnogi ljudi se okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: takvo zajedničko naselje je ono što zovemo država..."

Razvijajući koncept idealne države, Platon polazi od korespondencije koja, po njegovom mišljenju, postoji između kosmosa kao cjeline, države i pojedinačne ljudske duše. U stanju i u duši svakog pojedinca postoje isti počeci. Tri principa ljudske duše, a to su: racionalni, bijesni i požudni u državi, odgovaraju trima sličnim principima - promišljenom, zaštitničkom i poslovnom, a potonji, pak, formira tri staleža - filozofi-vladari, ratnici-branitelji i proizvođači (zanatlije i farmeri). Država se, prema Platonu, može smatrati pravednom samo ako svaka od njene tri klase u njoj radi svoj posao i ne miješa se u tuđe poslove. Istovremeno se pretpostavlja hijerarhijska podređenost ovih principa u ime očuvanja cjeline.

U jednoj državi mogu postojati tri glavna oblika vladavine - monarhija, aristokratija i demokratija. Zauzvrat, svaki od njih je podijeljen u dva oblika. Legitimna monarhija je moć prosvijećenog kralja, ilegalna je tiranija; moć prosvećenih i nekolicine je aristokratija, moć nekolicine koji misle samo na sebe je oligarhija. Demokratija kao vladavina svih može biti legalna i nezakonita. Platonove simpatije su nedvosmisleno na strani kraljevske moći.

Svaki oblik države, prema Platonu, propada zbog unutrašnjih kontradikcija. Stoga, da ne bi stvarao pretpostavke za nemire u društvu, Platon zagovara umjerenost i prosječno blagostanje te osuđuje i pretjerano bogatstvo i ekstremno siromaštvo.

Platon karakterizira vladu kao kraljevsku umjetnost, čija je glavna stvar prisutnost istinskog kraljevskog znanja i sposobnost upravljanja ljudima. Ako vlastodršci imaju takve podatke, onda više neće biti važno da li vladaju po zakonima ili bez njih, dobrovoljno ili protiv svoje volje, da li su siromašni ili bogati: to nikada i ni u kom slučaju neće biti ispravno uzeti u obzir .

Filozofski koncept Aristotela

Naše razumevanje antičke grčke filozofije bilo bi nepotpuno bez analize filozofskog nasleđa Aristotela (384–322 pne), jednog od najvećih mislilaca u istoriji ljudske civilizacije. Aristotel je rođen u Stagiri, zbog čega ga ponekad nazivaju i Stagirit. U dobi od sedamnaest godina, Aristotel je postao student Platonove akademije i tamo ostao dvadeset godina do Platonove smrti. Nakon napuštanja akademije, osam godina je bio učitelj slavnog kralja i komandanta Aleksandra Velikog. Godine 335-334, u blizini Atine, organizovao je obrazovnu ustanovu pod nazivom Licej, gde je zajedno sa svojim sledbenicima predavao studente filozofije.

Opisujući Aristotelove stavove, treba reći da je u početku bio pod jakim utjecajem učenja Platona, ali se postupno oslobodio njega, zatim ga je podvrgao kritičkoj analizi i stvorio vlastitu filozofsku doktrinu. Razmjeri aktivnosti starogrčkog mislioca su zapanjujući. U tom periodu praktično nije bilo nauke u koju se Aristotel ne bi dotakao i čijem razvoju ne bi doprineo. Evo naslova samo nekih njegovih radova koji mogu dati predstavu o njegovim naučnim interesovanjima: "Kategorije", "Analitika prva i druga", "Fizika", "O nebeskim pojavama", "O duši", „Istorija životinja“, „Politika“, „O umetnosti poezije“, „Metafizika“.

Za razliku od Platona, koji je samo ideje smatrao sve što postoji, Aristotel tumači odnos u biću opšteg i pojedinačnog, stvarnog i logičnog s drugih pozicija. On im se ne suprotstavlja niti razdvaja, kao što je to činio Platon, već ih ujedinjuje. Suština, kao i ono čija je suština, ne može, prema Aristotelu, postojati odvojeno. Suština je u samom subjektu, a ne izvan njega, i oni čine jedinstvenu cjelinu. Aristotel započinje svoje učenje razjašnjavanjem onoga što bi nauka ili nauke trebale proučavati. Takva nauka, koja bi, apstrahujući od pojedinačnih svojstava bića (na primer, kvantiteta, kretanja), mogla da spozna suštinu bića, jeste filozofija. Za razliku od drugih nauka koje proučavaju različite aspekte, svojstva bića, filozofija proučava ono što određuje suštinu bića. Suština je, prema Aristotelu, ono što leži u osnovi: u jednom smislu to je materija, u drugom smislu je pojam i oblik, a na trećem je ono što se sastoji od materije i forme. Istovremeno, materija se shvaća kao nešto neodređeno, što „samo po sebi nije označeno ni kao određeno u suštini, ni kao određeno u kvantitetu, niti kao da posjeduje bilo koje drugo svojstvo koje određeno biće jeste“. Istina, prema Aristotelu, materija poprima sigurnost samo uz pomoć forme. Bez forme, materija se pojavljuje samo kao mogućnost, a tek sticanjem forme pretvara se u stvarnost.

Suština je uzrok ne samo stvarno postojećeg, već i budućeg bića. U okviru ove paradigme Aristotel definiše četiri razloga koji određuju biće: 1) suštinu i suštinu bića, zahvaljujući kojima je stvar ono što jeste; 2) materija i supstrat - to je ono iz čega sve nastaje; 3) pokretački uzrok, odnosno princip kretanja; 4) postizanje postavljenog cilja i koristi kao prirodan rezultat aktivnosti.

Aristotelove ideje o znanju suštinski su isprepletene sa njegovom logičkom doktrinom i dijalektikom i njima dopunjene. U oblasti spoznaje, Aristotel ne samo da je prepoznao važnost dijaloga, spora, diskusije u postizanju istine, već je izneo i nova načela i ideje o spoznaji i, posebno, doktrinu verodostojnog i probabilističkog ili dijalektičkog znanja, što dovodi do pouzdano znanje, ili apodiktično. Prema Aristotelu, dijalektici je dostupno probabilističko i uvjerljivo znanje, a pravo znanje, izgrađeno na nužno istinitim pozicijama, svojstveno je samo apodiktičkom znanju. Naravno, "apodiktičko" i "dijalektično" nisu suprotstavljene jedno drugome, one su međusobno povezane.

Dijalektičko znanje, zasnovano na čulnoj percepciji, proisteklo iz iskustva i kretalo se u području nespojivih suprotnosti, daje samo probabilističko znanje, odnosno manje ili više uvjerljivo mišljenje o predmetu istraživanja. Da bi se ovim saznanjima dao veći stepen pouzdanosti, potrebno je uporediti različita mišljenja, sudove koji postoje ili se iznose kako bi se otkrila suština fenomena koji se poznaje. Međutim, i pored svih ovih tehnika, na ovaj način je nemoguće doći do pouzdanog znanja. Istinsko znanje, prema Aristotelu, ne postiže se čulnom percepcijom ili iskustvom, već kroz aktivnost uma, koji ima potrebne sposobnosti za postizanje istine. Ovi kvaliteti uma su inherentni čovjeku ne od rođenja. Postoje potencijalno. Da bi se ove sposobnosti ispoljile, potrebno je namjerno prikupljati činjenice, koncentrirati um na proučavanje suštine ovih činjenica i tek tada će pravo znanje postati moguće. Budući da iz sposobnosti mišljenja, posjedujući koju saznajemo istinu, – smatra Aristotel – jedni uvijek poimaju istinu, dok drugi vode i do zabluda (na primjer, mišljenja i rasuđivanja), dok nauka i um uvijek daju istinu, onda nijedna druga vrsta (znanja) osim uma nije tačnija od nauke.

Aristotelova teorija znanja blisko je povezana sa njegovom logikom. Iako je Aristotelova logika formalnog sadržaja, ona je multidisciplinarna, jer uključuje doktrinu bića i doktrinu istine i znanja. Traganje za istinom provodi se silogizmom (inferencijama) pomoću indukcije i dedukcije. Suštinski element potrage za istinom su deset Aristotelovih kategorija (suština, količina, kvaliteta, odnos, mjesto, vrijeme, položaj, stanje, radnja, patnja), koje on smatra međusobno usko povezanim, pokretnim i fluidnim. Evo jednog primjera koji pokazuje kako se istina može spoznati logičkom analizom. Iz dva silogizma: "svi ljudi su smrtni" i "Sokrat je čovjek", možemo zaključiti da je "Sokrat smrtan".

Nemoguće je ne primetiti doprinos Aristotela klasifikaciji nauka. Pre Aristotela, iako su već postojale razne nauke, one su bile raštrkane, udaljene jedna od druge, njihov pravac nije bio definisan. Naravno, to je stvaralo određene poteškoće u njihovom proučavanju, i u određivanju njihovog predmeta i u oblasti primjene. Aristotel je bio prvi koji je izvršio, takoreći, inventar postojećih nauka i odredio njihov pravac. On je postojeće nauke podijelio u tri grupe: teorijski, koji je uključivao fiziku, matematiku i filozofiju; praktično ili normativne, u kojima je politika jedna od najvažnijih; poetski nauke koje regulišu proizvodnju raznih predmeta.

U oblasti socijalne filozofije Aristotel je izneo i duboke ideje, što daje razlog da ga smatramo misliocem koji je stajao u korenima naših modernih ideja o društvu, državi, porodici, čoveku, pravu, jednakosti.

Nastanak društvenog života, formiranje države, Aristotel objašnjava ne božanskim, već zemaljskim razlozima. Prema Aristotelu, država nastaje prirodno da bi zadovoljila životne potrebe i svrha njenog postojanja je postizanje dobra naroda. Država djeluje kao najviši oblik komunikacije među ljudima, zahvaljujući kojem svi drugi oblici ljudskih odnosa dostižu savršenstvo i završetak. Prirodno porijeklo države objašnjava se činjenicom da je priroda u sve ljude usadila želju za državničkom komunikacijom, a najveća korist čovječanstvu pružila je prva osoba koja je organizirala ovu komunikaciju. Saznajući suštinu čovjeka, zakone njegovog formiranja, Aristotel smatra da je čovjek po prirodi političko biće i njegovo dovršenje, moglo bi se reći, dobiva savršenstvo u državi. Priroda je čovjeka opremila intelektualnom i moralnom snagom, koju može koristiti i za dobro i za zlo. Ako osoba ima moralna načela, onda može postići savršenstvo. Osoba lišena moralnih principa pokazuje se kao najbezbožnije i najdivlje biće, podlo u svojim seksualnim i nagonima ukusa. Što se tiče korelacije i subordinacije trijade: država, porodica, pojedinac, Aristotel smatra da „država po svojoj prirodi prethodi pojedincu“, da je priroda države ispred prirode porodice i pojedinca, pa stoga „ neophodno je da celina prethodi delu”. [Aristotel. Uredba. op. T. 4, M., 1983, str. 379.] Država, iu ovome Aristotel slijedi Platona, je svojevrsno jedinstvo svojih sastavnih elemenata, iako ne tako centralizirano kao Platonovo.

1. Filozofija u staroj Indiji Filozofske ideje u staroj Indiji počinju da se oblikuju oko drugog milenijuma pre nove ere. Čovječanstvo ne poznaje ranije primjere. U naše vrijeme postali su poznati zahvaljujući drevnim indijskim književnim spomenicima pod generalom

5. Filozofija u starom Japanu Japanski otisak zen budizma u životu samuraja. Jednog dana, monah je došao kod majstora da sazna gde je ulaz na put istine... Gospodar ga upita: čuješ li žubor potoka? „Čujem“, odgovorio je monah. "Ulaz je ovdje", rekao je.

1. Postanak filozofije u staroj Grčkoj Filozofija ima svoj poseban pristup predmetu, koji je razlikuje i od svakodnevno-praktičnog i od prirodno-naučnog pristupa svijetu. Baš kao što matematičar pita šta je jedinica i daje prilično komplikovanu definiciju

Izreke mislilaca antičke Grčke Anaksagore 500-428. BC e. Starogrčki filozof, prvi profesionalni učitelj filozofije. On je bio prvi koji je odbacio božansku prirodu nebeskih tijela i dao fizičko opravdanje za pomračenje Sunca. Ništa ne može biti potpuno

Poglavlje 5 Slava antičke Grčke i moć Rima Apstrakcija, logika, promišljen izbor i domišljatost, matematika, umetnost, proračunata percepcija prostora i trajanja, tjeskobe i snovi ljubavi... Sva ta aktivnost unutrašnjeg života je nista osim

§ 3. Postanak pravne kulture antičke Grčke počev od 10. vijeka prije nove ere. stari Grci formirali su jednu narodnost - Helene, a čitav zbir naseljenih mesta u obliku polisa - dobija jedno ime Hellas. Na osnovu toga se formira prilično homogena javna svijest

II POGLAVLJE VITEZSKI ETOS U STAROJ GRČKOJ U ovom poglavlju želimo da rekonstruišemo etos viteške elite, etos koji u svom daljem razvoju karakteriše ne samo ratnika, već i čoveka mirnodopskog doba, koji smatra da ima pravo da zauzima najviše. nivoa društvenog života.

Istorija antičke Grčke Pojava pomorskih civilizacija označava novu etapu u evoluciji čovječanstva.

Filozofija antičke Grčke Nekoliko ognjišta zapalilo se gotovo istovremeno i, po svemu sudeći, nezavisno jedno od drugog, ali samo u jednom od njih je plamen razuma i stvaralačko izgaranje postigao ono što je zaslužilo naziv filozofije. Pored opštih razloga koji su se desili u sv

Umjetnost antičke Grčke BC e. Osnovna razlika od svih prethodnih alfabeta je u tome što su se u njemu pojavila slova za označavanje samoglasničkih zvukova, odnosno Grci su stvorili