Koncept razumnog egoizma ne uklapa se dobro u pojmove javnog morala. Dugo se vjerovalo da osoba treba da stavi interese društva iznad ličnih. Oni koji se nisu uklapali u ove uslove proglašavani su egoistima i podvrgavani opštoj osudi. Psihologija kaže da razumna količina sebičnosti treba biti prisutna u svakome.

Šta je inteligentna sebičnost?

Ideja racionalnog egoizma postala je predmet proučavanja ne samo psihologa, već u većoj mjeri i filozofa, a u 17. stoljeću, u doba prosvjetiteljstva, nastala je čak i teorija racionalnog egoizma, koju su konačno formirali XIX vijeka. U njemu je razumni egoizam etičko-filozofska pozicija koja upravo podstiče davanje ličnih interesa u odnosu na bilo koji drugi, odnosno ono što je tako dugo osuđivano. Zar ova teorija ne ulazi u postulate javni život, i da se sredi.

Šta je teorija racionalnog egoizma?

Pojava teorije pada na period rađanja kapitalističkih odnosa u Evropi. U ovom trenutku se formira ideja da svaka osoba ima pravo na neograničenu slobodu. U industrijskom društvu on postaje vlasnik svoje radne snage i gradit će odnose sa društvom, vođen svojim stavovima i idejama, uključujući i finansijske. Teorija racionalnog egoizma, koju su stvorili prosvjetitelji, tvrdi da je takav stav u skladu s prirodom osobe kojoj je glavna stvar ljubav prema sebi i briga za samoodržanje.

Etika razumne sebičnosti

Prilikom kreiranja teorije, njeni autori su vodili računa da koncept koji su formulisali odgovara njihovim etičkim i filozofskim pogledima na problem. Ovo je bilo tim važnije što se kombinacija “razumni egoista” nije dobro uklopila u drugi dio formulacije, jer je definicija egoista shvaćena kao osoba koja misli samo o sebi i stavlja interese okoline i društva. na ništa.

Prema "očevima" teorije, ovaj ugodan dodatak riječi, koji je uvijek imao negativnu konotaciju, trebao je naglasiti potrebu, ako ne za prioritetom ličnih vrijednosti, onda barem za njihovom uravnoteženošću. Kasnije je ova formulacija, prilagođena „svakodnevnom“ shvatanju, počela da označava osobu koja svoje interese usaglašava sa javnim, a da se s njima ne sukobljava.

Princip razumne sebičnosti u poslovnoj komunikaciji

Poznato je da se gradi po sopstvenim pravilima, diktiranim ličnom ili korporativnom dobiti. Pruža profitabilno rješenje za pitanja koja vam omogućavaju da ostvarite najveći profit i uspostavite dugoročne odnose sa najkorisnijim poslovnim partnerima. Takva komunikacija ima svoje principe, koje je poslovna zajednica formulisala i identifikovala pet glavnih:

• pozitivnost;
• predvidljivost akcija;
• statusne razlike;
• relevantnost.

U skladu sa temom koja se razmatra, pažnju privlači princip razumnog egoizma. Podrazumeva odnos poštovanja prema partneru i njegovom mišljenju, uz jasno formulisanje i odbranu sopstvenih (ili korporativnih) interesa. Isti princip se može primijeniti na radnom mjestu svakog zaposlenog: radi svoje stvari bez miješanja drugih da rade svoje.

Primjeri razumne sebičnosti

U svakodnevnom životu ponašanje "razumnog egoiste" nije uvijek dobrodošlo, a često ga proglašavaju jednostavno egoistom. U našem društvu odbijanje zahtjeva se smatra nepristojnim, a već od djetinjstva stvaraju osjećaj krivice kod onih koji su sebi dozvolili takvu „slobodu“. Međutim, kompetentno odbijanje može biti jasan primjer ispravno ponašanje, naučiti što uopće neće biti suvišno. Evo samo nekoliko primjera razumne sebičnosti iz života.

1. Potreban dodatni posao. Šef insistira da danas ostanete na poslu da završite posao koji niste uradili, a za to se ne plaća. Možete se složiti tako što ćete otkazati planove i rušiti odnose sa voljenima, ali ako koristite princip razumne sebičnosti, savladavanja osjećaja straha i neugodnosti, mirno objasnite šefu da ne postoji način da odložite (otkažete) svoje planove. U većini slučajeva vaša objašnjenja će biti shvaćena i prihvaćena.
2. Supruzi treba novac za još jednu novu haljinu. U nekim porodicama postala je tradicija da supružnik traži novac za kupovinu nove haljine, iako ormar pršta odećom. Prigovori se kategorički ne prihvataju. Počinje da optužuje muža za škrtost, nedostatak ljubavi, lije suze, zapravo ucjenjuje muža. Možete popustiti, ali hoće li to samo dodati ljubav, zahvalnost s njene strane?

Supruzi je bolje objasniti da se novac izdvaja za kupovinu novog motora za auto kojim je muž svaki dan vozi na posao i od ove kupovine ne zavisi samo dobar rad auta, već i zdravlje i život putnika. Istovremeno, ne treba da obraćate pažnju na suze, vriske i pretnje da ćete otići svojoj majci. Razumna sebičnost treba da prevlada u ovoj situaciji.

3. Stari prijatelj ponovo traži da pozajmi novac. Obećava da će ih vratiti za nedelju dana, iako se zna da će ih vratiti najkasnije šest meseci kasnije. Nezgodno je odbiti, ali na ovaj način možete svom djetetu uskratiti obećanu kartu za dječji centar. Šta je važnije? Ne sramotite se i ne "odgajajte" prijatelja - to je beskorisno, ali objasnite da ne možete ostaviti dijete bez odmora, pogotovo što je dugo čekalo na ovo putovanje.

Gore navedeni primjeri otkrivaju dvije pozicije odnosa koje zahtijevaju temeljnu korekciju. Odnosi među ljudima i dalje se grade na superiornosti onoga od koga traže i na neugodnom stanju onoga od koga traže. Iako teorija postoji više od dvije stotine godina, razumni egoizam se još uvijek teško ukorjenjuje u društvu, zbog čega prevladavaju situacije:

• onaj kome nešto treba insistira, traži, ucjenjuje, viče, optužuje za pohlepu;
• onaj kome se obraća se opravdava, objašnjava, sluša nepristrasne reči upućene njemu, oseća se krivim.

Razumna i nerazumna sebičnost

Nakon što je koncept razumnog egoizma ugledao svjetlo, koncept "egoizma" počeo se razmatrati u dvije verzije: razumnom i nerazumnom. Prvi je detaljno razmatran u teoriji prosvjetitelja, a drugi je dobro poznat iz životnog iskustva. Svaki od njih se snalazi u zajednici ljudi, iako bi formiranje razumnog egoizma moglo donijeti više koristi ne samo društvu u cjelini, već i pojedincima posebno. Nerazumni egoizam je ipak razumljiviji i prihvatljiviji u svakodnevnom životu. U isto vrijeme, često se uzgaja i aktivno sadi, posebno od strane ljubaznih roditelja, baka i djedova.

Razumni egoizam je izraz koji se često koristio u posljednjim godinama devetnaestog stoljeća za označavanje filozofske i etičke pozicije koja za svakog subjekta utvrđuje osnovni prioritet ličnih interesa subjekta nad bilo kojim drugim interesima, bilo da se radi o javnim interesima ili interesima drugih subjekata. .

Potreba za posebnim terminom očito je posljedica negativne semantičke konotacije koja se tradicionalno povezuje s pojmom "egoizam". Ako se egoist (bez kvalifikujuće riječi „razuman“) često razumije kao osoba koja misli samo o sebi i/ili zanemaruje interese drugih ljudi, onda pristalice „razumnog egoizma“ obično tvrde da takvo zanemarivanje, za određeni broj razloga, jednostavno je neisplativo za zanemarljive i stoga nije sebičnost (u obliku prioriteta ličnih interesa nad bilo kojim drugim), već samo manifestacija kratkovidosti ili čak gluposti. Razumna sebičnost u svakodnevnom smislu je sposobnost da se živi u svojim interesima, a da se ne protivreči interesima drugih.

Koncept racionalnog egoizma počeo je da se oblikuje u modernim vremenima, prve rasprave o ovoj temi nalaze se već u delima Spinoze i Helvecija, ali je u potpunosti predstavljen tek u romanu Černiševskog Šta da se radi? U 20. veku ideje racionalne sebičnosti oživljava Ayn Rand u zbirci eseja Vrlina sebičnosti, priči Himna i romanima Izvor i Atlas je slegnuo ramenima. U filozofiji Ayn Rand, racionalni egoizam je neodvojiv od racionalizma u mišljenju i objektivizma u etici. Psihoterapeut Nathaniel Branden također se bavio racionalnim egoizmom.

Koncept "razumnog egoizma". Ovaj koncept naglašava da je društvena odgovornost poslovanja jednostavno „dobar posao“ jer pomaže u smanjenju dugoročnih gubitaka profita. Realizacijom socijalnih programa, korporacija umanjuje trenutnu dobit, ali dugoročno stvara povoljan društveni ambijent za svoje zaposlene i teritorije svojih aktivnosti, stvarajući pritom uslove za stabilnost sopstvenog profita. Ovaj koncept se uklapa u teoriju racionalnog ponašanja ekonomskih subjekata.

Suština razumne sebičnosti je da je u privredi uobičajeno da se prilikom poslovanja uzimaju u obzir oportunitetni troškovi. Ako su veći, onda se predmet ne vodi, jer. možete, na primjer, uložiti svoje resurse u drugi posao sa većom dobiti. Ključna riječ- korist. Za privredu i biznis to je normalno.

Ali što se tiče sfere ljudskih odnosa, princip profita (vodeći princip ekonomije) pretvara ljude u životinje i obezvređuje suštinu ljudskog života. Odnosi u skladu sa razumnim egoizmom vođeni su procjenom koristi od različitih odnosa s ljudima i izborom najkorisnijeg odnosa. Svako milosrđe, ispoljavanje nesebične ljubavi, pa i pravo dobročinstvo sa tzv. razumni egoista - besmislen. Samo milosrđe, filantropija, dobročinstvo radi PR-a, primanja beneficija i raznih postova imaju smisla.

Još jedna greška razumnog egoizma je izjednačavanje dobra i dobra. Ovo barem nije razumno. One. racionalni egoizam je u suprotnosti sa samim sobom.

Razumna sebičnost je sposobnost pronalaženja ravnoteže između potreba ljudi i njihovih vlastitih mogućnosti.

Razumni egoizam karakteriše veće razumevanje života, a ovo je suptilnija vrsta egoizma. Može se usmjeriti i na materijalno, ali način dobijanja ili postizanja je razumniji i manje opsjednut "ja, ja, moj". Takvi ljudi razumiju čemu ova opsesija vodi, vide i koriste suptilnije načine da dobiju ono što žele, što donosi manje patnje njima i drugima. Takvi ljudi su razumniji (etičniji) i manje sebični, ne prelaze preko glave ili preko glave, ne vrše nasilje bilo koje vrste i skloni su iskrenoj saradnji i razmeni, vodeći računa o interesima svih sa kojima dogovor.

Teorija racionalnog egoizma potječe od filozofskih konstrukcija tako istaknutih mislilaca 17. stoljeća kao što su Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojam "usamljenog Robinsona" koji je u svom prirodnom stanju imao neograničenu slobodu i tu prirodnu slobodu zamijenio društvenim pravima i obavezama oživio je novi način djelovanja i upravljanja i odgovarao je položaju pojedinca u industrijskom društvu. , gdje je svako posjedovao neku vrstu imovine (pa makar i samo za svoju radnu snagu), tj. ponašao se kao privatni vlasnik i, shodno tome, računao na sebe, svoj zdrav sud o svijetu i vlastitu odluku. On je polazio od svojih interesa, a oni se nikako nisu mogli odbaciti, jer se novi tip privrede, prvenstveno industrijska proizvodnja, zasniva na principu materijalnog interesa.

Ova nova društvena situacija odrazila se u idejama prosvjetitelja o čovjeku kao prirodnom biću čija su sva svojstva, uključujući i lični interes, određena prirodom. Zaista, u skladu sa svojom tjelesnom suštinom, svako nastoji dobiti zadovoljstvo i izbjeći patnju, koja je povezana sa samoljubljem, odnosno samoljubljem, zasnovanom na najvažnijem od nagona - instinktu samoodržanja. Tako argumentiraju svi, pa i Ruso, iako se on donekle izdvaja iz opšte linije rasuđivanja, prepoznajući, uz razumni egoizam, i altruizam. Ali i on se često poziva na samoljublje: Izvor naših strasti, početak i temelj svih drugih, jedina strast koja se rađa sa osobom i koja je ne napušta dok je živa, jeste samoljublje; ova strast je originalna, urođena, prethodi svakoj drugoj: sve druge su u izvesnom smislu samo njene modifikacije... Ljubav prema sebi je uvek prikladna i uvek u skladu sa poretkom stvari; pošto je svakome pre svega povereno sopstveno samoodržanje, onda je prva i najvažnija njegova briga – i treba da bude – upravo ta stalna briga za samoodržanje, a kako bismo se brinuli o njemu da nismo vidite ovo kao naš glavni interes?

Dakle, svaki pojedinac u svim svojim postupcima polazi od samoljublja. Ali, prosvijetljen svjetlom razuma, počinje shvaćati da će se, ako misli samo na sebe i sve postiže samo za sebe lično, suočiti s ogromnim brojem poteškoća, prvenstveno zato što svi žele isto - da zadovolje svoje potrebe. , sredstva za koja još uvijek ima vrlo malo. Stoga ljudi postepeno dolaze do zaključka da ima smisla donekle se ograničiti; ovo se ne radi nimalo iz ljubavi prema drugima, već iz ljubavi prema sebi; dakle, mi pričamo ne o altruizmu, nego o razumnom egoizmu, ali takav osjećaj je garant mirnog i normalnog zajedničkog života. 18. vijek vrši prilagođavanja ovih pogleda. Prvo, tiču ​​se zdravog razuma: zdrav razum tjera da se udovolji zahtjevima razumnog egoizma, jer bez uzimanja u obzir interesa drugih članova društva, bez kompromisa s njima, nemoguće je izgraditi normalan svakodnevni život, nemoguće je osigurati nesmetano funkcionisanje privrednog sistema. Samostalan pojedinac koji se oslanja na sebe, vlasnika, sam dolazi do ovog zaključka upravo zato što je obdaren zdravim razumom.

Drugi dodatak se odnosi na razvoj principa civilnog društva (o čemu će biti riječi kasnije). I posljednje se tiče pravila obrazovanja. Na tom putu dolazi do neslaganja među onima koji su razvijali teoriju obrazovanja, prije svega između Helvetiusa i Rousseaua. Demokratija i humanizam podjednako karakteriziraju njihove koncepte obrazovanja: i jedni i drugi su uvjereni da je potrebno svim ljudima pružiti jednake mogućnosti za obrazovanje, zahvaljujući čemu svako može postati vrli i prosvijećeni član društva. Potvrđujući prirodnu jednakost, Helvetius, međutim, počinje dokazivati ​​da su sve sposobnosti i darovi ljudi po prirodi apsolutno isti, a samo obrazovanje stvara razlike među njima, a slučaj igra ogromnu ulogu. Upravo iz razloga što slučajnost ometa sve planove, rezultati se često pokažu sasvim drugačijim od onoga što je osoba prvobitno namjeravala. Naš život, uvjeren je Helvetius, često zavisi od najbeznačajnijih nezgoda, ali kako ih ne poznajemo, čini nam se da sva svoja svojstva dugujemo samo prirodi, ali to nije tako.

Rousseau, za razliku od Helvecija, nije pridavao toliki značaj slučaju, nije insistirao na apsolutnom prirodnom identitetu. Naprotiv, po njegovom mišljenju, ljudi po prirodi imaju različite sklonosti. Međutim, ono što izlazi iz čovjeka također je u velikoj mjeri određeno odgojem. Rousseau je prvi izdvojio različite dobne periode u životu djeteta; u svakom periodu najplodnije se uočava jedan određeni obrazovni uticaj. Dakle, u prvom periodu života treba razviti fizičke sklonosti, zatim osjećaje, zatim mentalne sposobnosti i na kraju moralne koncepte. Rousseau je pozvao vaspitače da slušaju glas prirode, da ne forsiraju prirodu djeteta, da ga tretiraju kao punopravnu osobu. Zahvaljujući kritici dosadašnjih školskih metoda obrazovanja, zahvaljujući instalaciji na zakone prirode i detaljnom proučavanju principa "prirodnog obrazovanja" (kao što vidimo, nije samo religija "prirodna" kod Rousseaua - obrazovanje je takođe „prirodan“) Ruso je uspeo da stvori novi pravac nauke – pedagogiju i pružio ogroman uticaj na mnoge mislioce koji su se toga pridržavali (na L.N. Tolstoja, J.V. Getea, I. Pestalocija, R. Rolana).

Kada posmatramo vaspitanje osobe sa tačke gledišta koje je bilo toliko važno za francusko prosvjetiteljstvo, odnosno racionalnog egoizma, ne mogu se ne uočiti određeni paradoksi koji se nalaze kod gotovo svih, ali uglavnom kod Helvecija. Čini se da ide dalje opšte ideje o sebičnosti i ličnom interesu, ali svoje misli dovodi do paradoksalnih zaključaka. Prvo, on tumači lični interes kao materijalnu korist. Drugo, sve pojave ljudski život, Helvecije sve svoje događaje svodi na lični interes shvaćen na ovaj način. Tako se ispostavlja da je on osnivač utilitarizma. Ljubav i prijateljstvo, težnja za vlašću i načela društvenog ugovora, čak i moral – sve je Helvecije sveo na lični interes. Dakle, poštenjem nazivamo naviku svakoga da radi korisne stvari za njega.

Kada ja, recimo, plačem za mrtvim prijateljem, u stvarnosti ne plačem zbog njega, već zbog sebe, jer bez njega neću imati s kim da pričam o sebi, da dobijem pomoć. Naravno, ne može se složiti sa svim utilitarističkim zaključcima Helvecija, ne može se sva osjećanja čovjeka, sve vrste njegovih aktivnosti svesti na korist ili na želju za stjecanjem koristi. Poštivanje moralnih propisa, na primjer, nanosi štetu pojedincu, a ne donosi koristi - moral nema nikakve veze s dobrošću. Odnos ljudi na polju umjetničkog stvaralaštva također se ne može opisati utilitarizmom. Slični prigovori su se čuli protiv Helvecija već u njegovo vrijeme, i to ne samo od neprijatelja, već i od prijatelja. Tako je Diderot pitao kakvu je korist imao sam Helvetius kada je 1758. godine stvorio knjigu „O umu“ (gdje je prvi put ocrtan koncept utilitarizma): uostalom, ona je odmah osuđena na spaljivanje, a autor je se morao odreći. tri puta, pa čak i nakon što se bojao da će biti primoran (kao La Mettrie) da emigrira iz Francuske. Ali Helvecije je trebao sve to unaprijed predvidjeti, a ipak je učinio ono što je učinio. Štaviše, odmah nakon tragedije, Helvetius je počeo pisati novu knjigu, razvijajući ideje prve. S tim u vezi, Didro napominje da se ne može sve svesti na fizička zadovoljstva i materijalnu korist, te da je lično često spreman da preferira najteži napad gihta nego najmanji prezir prema sebi.

Pa ipak, nemoguće je ne priznati da je Helvecije bio u pravu barem po jednom pitanju – lični interes, a materijalni interes, afirmiše se u sferi materijalne proizvodnje, u sferi privrede. Zdrav razum nas tjera da ovdje prepoznamo interes svakog od njegovih učesnika, a nedostatak zdravog razuma, zahtjev da se napusti i žrtvuje se tobož za interese cjeline, povlači za sobom jačanje totalitarnih težnji države, jer kao i haos u ekonomiji. Opravdanje zdravog razuma na ovim prostorima pretvara se u odbranu interesa pojedinca kao vlasnika, a upravo je to ono što se Helvetiusu zamjeravalo i okrivljuje. U međuvremenu, novi način upravljanja zasniva se upravo na takvom nezavisnom subjektu, vođen sopstvenim zdravim razumom i odgovoran za svoje odluke - subjektu svojine i prava.

Tokom proteklih decenija, toliko smo se navikli da negiramo privatnu svojinu, toliko smo navikli da svoje postupke opravdavamo nezainteresovanošću i entuzijazmom, da smo skoro izgubili zdrav razum. Ipak, privatno vlasništvo i privatni interes neophodni su atributi industrijske civilizacije, čiji sadržaj nije ograničen samo na klasne interakcije.

Naravno, ne treba idealizirati tržišne odnose koji karakterišu ovu civilizaciju. Ali isto tržište, šireći granice ponude i potražnje, doprinoseći povećanju društvenog bogatstva, zaista stvara teren za duhovni razvoj članova društva, za oslobađanje pojedinca iz kandži neslobode.

S tim u vezi, treba napomenuti da je zadatak ponovnog promišljanja onih koncepata koji su prethodno ocijenjeni samo kao negativni već odavno zakasnio. Stoga je neophodno privatnu svojinu shvatiti ne samo kao vlasništvo eksploatatora, već i kao vlasništvo privatnika koji njome slobodno raspolaže, slobodno odlučuje kako da postupi i oslanja se na sopstvenu zdravu prosudbu. Istovremeno, nemoguće je ne uzeti u obzir da se složeni odnos između vlasnika sredstava za proizvodnju i vlasnika sopstvene radne snage trenutno značajno transformiše zbog činjenice da je povećanje viška vrednosti sve više odvija se ne zbog prisvajanja dijela tuđeg rada, već zbog povećanja produktivnosti rada, razvoja računarskih sredstava, tehničkih izuma, otkrića itd. Ovdje značajan uticaj ima i jačanje demokratskih tendencija.

Problem privatne svojine danas zahteva posebnu studiju; ovdje možemo samo još jednom naglasiti da je Helvetius, braneći privatni interes, branio pojedinca kao vlasnika, kao ravnopravnog učesnika u industrijskoj proizvodnji i člana „društvenog ugovora, rođenog i izniklog na osnovu demokratskih transformacija. odnos između individualnih i javnih interesa dovodi nas do pitanja o racionalnoj sebičnosti i društvenom ugovoru.

One. otkriti srž onih egoističkih motivacija koje odgovaraju racionalnoj prirodi čovjeka i društvenoj prirodi njegovog života.
Prva od mogućih posljedica ove operacije je etičko-normativni program, koji, zadržavajući jedinstvenu (egoističnu) osnovu ponašanja, pretpostavlja da je etički obavezno ne samo voditi računa o interesima drugih pojedinaca, već i o činiti djela svjesno usmjerena ka opštem dobru (uključujući i dobra djela). , žrtvovanje, itd.).
U starini ere, tokom perioda rođenja R.e.t. drži periferno u odnosu na etiku. Čak i Aristotel, koji je najpotpunije razvio ovu teoriju, pripisuje joj ulogu samo jedne od komponenti problema prijateljstva. On iznosi stav da "čestiti moraju biti sebični" i objašnjava samožrtvovanje kroz maksimum koji se povezuje s vrlinom. Prijem u renesansnom Antiču. etičke ideje (prvenstveno epikurejizam sa svojim naglaskom na potragu za užitkom) okrenule su ideju R.e.t. u potpunu etičku teoriju. Prema Lorenzo Valla, lični, usmjeren na postizanje zadovoljstva, zahtijeva ispravno razumijevanje i može se ostvariti samo ako je ispunjen regulatorni zahtjev „naučiti uživati ​​u dobrobitima drugih ljudi“.
U narednom periodu, R.e.t. dobiva razvoj u fr. Prosvetljenje. Prema K.A. Helvetia, ravnoteža između sebične strasti pojedinca i javnog dobra ne može se razviti prirodno. Samo nepristrasni zakonodavac, uz pomoć državne vlasti, koristeći nagrade i kazne, može postići stvaranje zakona koji omogućava dobrobit „eventualno više ljudi" i "utemeljivanje vrlina na dobrobiti pojedinca". Samo on uspeva da spoji lično i interes na način da bi među egoističnim pojedincima "samo luđaci bili zli".
Detaljnije razmatranje R.e.t. primio u kasnijim radovima L. Feuerbacha. Moral se, prema Fojerbahu, zasniva na sopstvenom zadovoljstvu od zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je odnos između polova, prilagođen za različite stepene neposrednosti užitka. Feuerbach pokušava svesti naizgled antieudemonističke moralne postupke (prije svega, samopožrtvovnost) na djelovanje R.e.t. pojedinac. Pošto Ja nužno pretpostavlja zadovoljstvo Ti, onda je težnja za srećom, kao najmoćniji motiv, sposobna da se odupre čak i samoodržanju.
R.e.t. N.G. Černiševski se oslanja na posebnu antropološku interpretaciju egoističkog subjekta, prema kojoj se istinska korisnost, identična dobroti, sastoji u „koristi osobe uopšte“. Zbog toga, kada se sukobe privatni, korporativni i univerzalni interesi, treba da prevladaju drugi. Međutim, zbog krute zavisnosti ljudske volje od spoljašnjih okolnosti i nemogućnosti zadovoljenja najviših potreba pre zadovoljavanja najjednostavnijih, razumna korekcija egoizma, po njegovom mišljenju, delotvorna je samo uz promenu društvene strukture društvo. U zap. filozofija 19. veka. ideje vezane za prvu verziju R.e.t.-a iznijeli su I. Bentham, J.S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Konsonantne odredbe sadržane su u konceptima "etičkog egoizma", preskriptivizmu R. Harea i dr.
Druga posljedica opće logike R.e.t. može postojati jednostavna tvrdnja da svaka težnja za vlastitom dobrom, ako ne krši univerzalno važeće zabrane povezane s nasiljem i prijevarom, automatski doprinosi dobrobiti drugih, tj. je razumno. To seže do ideje „objektivno bezlične“ (M. Weber) ljubavi prema bližnjemu, koja je karakteristična za protestantski ekonomski etos, a identična je savjesnom ispunjavanju svoje profesionalne dužnosti. Kada se profesionalno preispita u smislu ličnog interesa preduzetnika, onda dolazi do spontanog usklađivanja sebičnih težnji u okviru tržišnog sistema proizvodnje i distribucije. Slični R.e.t. karakterističan za liberalnu ekonomsku etiku A. Smitha („nevidljiva ruka“), F. von Hayeka (koncept „proširenog poretka ljudske saradnje“) i mnogih drugih.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Teorija "razumnog egoizma"

Ispunjeno

Tučin Efim Andrijanovič

• Uvod
• 1. Istorija razvoja "teorije racionalnog egoizma"
• 2. Teorija "razumnog egoizma" u svjetlu učenja filozofa
• Zaključak
• Bibliografija

Uvod

teorija racionalne sebičnosti

Razumni egoizam je sposobnost svake osobe da samostalno rješava probleme i prevazilazi poteškoće svog svakodnevnog života, polazeći, prije svega, iz vlastitih interesa, ali istovremeno vodeći računa o interesima drugih.

Ovo može biti tumačenje koncepta "razumnog egoizma" u svjetlu modernog pogleda na svijet, koje daje prosječan student ruskog univerziteta (u daljem tekstu "objekat").

Naravno, sljedeća definicija nam ne daje potpuno razumijevanje gore navedenog fenomena, ne ulazi u dubinu, ne objašnjava svestranost i višeznačnost ovog pojma; ali samo otkriva jednu od strana, pokazuje opšti koncept ovog koncepta. Međutim, na osnovu konteksta u kojem je donesen sljedeći zaključak i direktno iz definicije, mogu se izvući dva izuzetna zaključka koji će biti povod za pisanje sažetka na temu „Teorija „razumnog egoizma“.

Zaključak 1: S obzirom na društvene uslove u kojima se „objekat“ nalazi, definicija data na osnovu intuicije, životnog iskustva i rezultata mentalnog rada je napravljena u pravom smeru. Stoga je tema ovog eseja u stanju da zainteresuje „objekt“, budući da se njegovo mišljenje djelimično poklapa sa mišljenjem velikih filozofa koji su dugo proučavali ovo pitanje.

Zaključak 2: Definicija koju daje „objekt“ ne izražava potpunost i dvosmislenost pitanja, ne pokazuje razliku između „razumnog egoizma“ i pojmova koji su s njim povezani, kao što su: „egoizam“, „altruizam“, itd., ne daje argumente u korist ili na štetu primjene "razumnog egoizma" u praksi itd. Dakle, "objekat", koji raspolaže malom količinom informacija o ovoj temi (što je zbog velikog broja faktora: od ograničenog pristupa do savremeni sistem obrazovanje) može se detaljnije zainteresovati za teoriju „razumnog egoizma“ uz uključivanje dodatnog materijala za buduću praktičnu primjenu.

Time smo dokazali relevantnost teme ovog eseja.

Svrha sažetka: razotkrivanje koncepta "razumnog egoizma"; proučavanje nastanka "teorije racionalnog egoizma" (u daljem tekstu "R.e.t."), njenog razvoja; opis dela filozofa koji su učestvovali u njenom stvaranju i razvoju, kao i prepoznavanje praktičnosti i svrsishodnosti teorije u savremenom svetu.

1 . Istorija razvoja "teorije razumnog egoizma"

Za početak, dajmo definiciju teorije "razumnog egoizma":

Teorija "razumnog egoizma" je etička teorija koja sugerira:

1) da su svi ljudski postupci zasnovani na egoističkom motivu (želja za dobrom za sebe),

2) da razum omogućava da se iz ukupnog obima motiva razlikuju oni koji čine ispravno shvaćeni lični interes, tj. otkriti srž onih egoističkih motivacija koje odgovaraju racionalnoj prirodi čovjeka i društvenoj prirodi njegovog života. Prva od mogućih posljedica ove operacije je etičko-normativni program, koji, zadržavajući jedinstvenu (egoističnu) osnovu ponašanja, pretpostavlja da je etički obavezno ne samo voditi računa o interesima drugih pojedinaca, već i o činiti djela svjesno usmjerena ka opštem dobru (uključujući i dobra djela). , žrtvovanje, itd.).

V antičko doba, u periodu rođenja "R.e.t." zadržava periferni karakter za filozofiju. Čak i Aristotel, koji je najpotpunije razvio ovu teoriju, pripisuje joj ulogu samo jedne od komponenti problema prijateljstva. On iznosi stav da "vrli moraju biti sebični" i objašnjava samožrtvovanje u smislu maksimalnog zadovoljstva povezanog s vrlinom. Recepcija u renesansi antičkih etičkih ideja (prvenstveno epikurejanizma sa njegovim naglaskom na potragu za užitkom) preokrenula je ideju "R.E.T." u punopravnu filozofsku i etičku teoriju. Prema Lorencu Valli, lični interes, usmjeren na postizanje zadovoljstva, zahtijeva ispravno razumijevanje i može se ostvariti samo ako je ispunjen normativni zahtjev „učiti uživati ​​u dobrobitima drugih ljudi“. U narednom periodu, "R.e.t." razvija se u francuskom prosvjetiteljstvu. Prema Claude Adrian Helvetia, racionalna ravnoteža između sebične strasti pojedinca i javnog dobra ne može se razviti prirodno. Samo nepristrasni etički zakonodavac, uz pomoć državne vlasti, koristeći nagrade i kazne, može postići stvaranje zakona koji osigurava dobrobit „najvećeg mogućeg broja ljudi“ i „zasniva vrline u korist pojedinca“. Samo on uspeva da spoji lični i opšti interes na način da među egoističnim pojedincima „samo luđaci budu zli“.

Više razmatranja "R.e.t." primio u kasnijim radovima L. Feuerbacha. Moral se, prema Feuerbachu, zasniva na osjećaju samozadovoljstva od zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je odnos između polova, prilagođen za različite stepene neposrednosti užitka. Feuerbach pokušava svesti naizgled antieudemonističke moralne činove (prije svega, samopožrtvovnost) na djelovanje "R.e.t." pojedinac. Pošto sreća Ja nužno pretpostavlja zadovoljstvo Ti, onda je težnja za srećom, kao najmoćniji motiv, sposobna da se odupre čak i samoodržanju.

"R.e.t." Nikolaj Gavrilovič Černiševski oslanja se na posebnu antropološku interpretaciju egoističkog subjekta, prema kojoj je pravi izraz korisnosti, identičan dobru, „korist osobe uopšte“. Zbog toga, kada se sukobe privatni, korporativni i univerzalni interesi, treba da prevladaju drugi. Međutim, zbog krute zavisnosti ljudske volje od spoljašnjih okolnosti i nemogućnosti zadovoljenja najviših potreba pre zadovoljavanja najjednostavnijih, razumna korekcija egoizma, po njegovom mišljenju, delotvorna je samo uz promenu društvene strukture društvo.

V Zapadna filozofija 19. vek ideje vezane za prvu verziju RET-a iznijeli su I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Konsonantne odredbe sadržane su u konceptima "etičkog egoizma", preskriptivizmu R. Harea i dr.

Druga posljedica opće logike "R.e.t." može postojati jednostavna tvrdnja da svaka težnja za vlastitom dobrom, ako ne krši univerzalno važeće zabrane povezane s nasiljem i prijevarom, automatski doprinosi dobrobiti drugih, tj. je razumno. Ova pozicija seže do ideje „objektivno bezlične“ (M. Weber) ljubavi prema bližnjemu, koja je karakteristična za protestantski ekonomski etos, a identična je savjesnom ispunjavanju svoje profesionalne dužnosti. Kada se profesionalna dužnost preispita u smislu ličnog interesa preduzetnika, tada se javlja ideja o spontanoj harmonizaciji sebičnih težnji u okviru tržišnog sistema proizvodnje i distribucije. Takvo razumijevanje "R.e.t." karakterističan za liberalnu ekonomsku etiku A. Smitha (koncept “nevidljive ruke”), F. von Hayeka (koncept “proširenog poretka ljudske saradnje”) i mnogih drugih.

2 . Teorija "razumnog egoizma" u svjetlu učenja filozofa

filozof razumna sebičnost

2.1 Teorija "razumnog egoizma" francuskih filozofa XVIII veka.

Teorija racionalnog egoizma potječe od filozofskih konstrukcija tako istaknutih mislilaca 17. stoljeća kao što su Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojam "usamljenog Robinsona" koji je u svom prirodnom stanju imao neograničenu slobodu i tu prirodnu slobodu zamijenio društvenim pravima i obavezama oživio je novi način djelovanja i upravljanja i odgovarao je položaju pojedinca u industrijskom društvu. , gdje je svako posjedovao neku vrstu imovine (pa makar i samo za svoju radnu snagu), tj. ponašao se kao privatni vlasnik i, shodno tome, računao na sebe, svoj zdrav sud o svijetu i vlastitu odluku. On je polazio od svojih interesa, a oni se nikako nisu mogli odbaciti, jer se novi tip privrede, prvenstveno industrijska proizvodnja, zasniva na principu materijalnog interesa.

Ova nova društvena situacija odrazila se u idejama prosvjetitelja o čovjeku kao prirodnom biću čija su sva svojstva, uključujući i lični interes, određena prirodom. Zaista, u skladu sa svojom tjelesnom suštinom, svako nastoji dobiti zadovoljstvo i izbjeći patnju, koja je povezana sa samoljubljem, odnosno samoljubljem, zasnovanom na najvažnijem od nagona - instinktu samoodržanja. Tako svi raspravljaju, pa i Ruso, iako on donekle "izbija" iz opšte linije rasuđivanja, prepoznajući, uz razumni egoizam, i altruizam. Ali on prečesto govori o samoljublju: „Izvor naših strasti, početak i temelj svih drugih, jedina strast koja se rađa sa osobom i koja je nikada ne napušta dok je živa, jeste samoljublje; ta strast je početna, urođena, prethodi svakom drugom: svi ostali su u izvesnom smislu samo njegove modifikacije... Ljubav prema sebi je uvek prikladna i uvek u skladu sa poretkom stvari: budući da je svakome pre svega povereno sopstveno samo- očuvanje, prva i najvažnija njegova briga je - i trebala bi biti - ova stalna briga za samoodržanje, ali kako bismo se o tome brinuli ako to ne vidimo kao svoj glavni interes? Rousseau, J.J. Emil ili o obrazovanju - M.: Pedagogija, - M., 1981. .

Dakle, svaki pojedinac u svim svojim postupcima polazi od samoljublja. Ali, prosvijetljen svjetlom razuma, počinje shvaćati da će se, ako misli samo na sebe i sve postiže samo za sebe lično, suočiti s ogromnim brojem poteškoća, prvenstveno zato što svi žele isto - zadovoljstvo svog potrebe, sredstava za koje još uvijek ima jako malo. Stoga ljudi postepeno dolaze do zaključka da ima smisla donekle se ograničiti; ovo se ne radi nimalo iz ljubavi prema drugima, već iz ljubavi prema sebi; dakle, ne govorimo o altruizmu, već o razumnom egoizmu, ali takav osjećaj je garant mirnog i normalnog zajedničkog života. 18. vijek vrši prilagođavanja ovih pogleda. Prvo, tiču ​​se zdravog razuma: zdrav razum tjera da se udovolji zahtjevima razumnog egoizma, jer bez uzimanja u obzir interesa drugih članova društva, bez kompromisa s njima, nemoguće je graditi normalan svakodnevni život, nemoguće je kako bi se osiguralo nesmetano funkcionisanje ekonomskog sistema. Samostalan pojedinac koji se oslanja na sebe, vlasnika, sam dolazi do ovog zaključka upravo zato što je obdaren zdravim razumom.

Drugi dodatak se odnosi na razvoj principa civilnog društva (o čemu će biti riječi kasnije). I posljednje se tiče pravila obrazovanja. Na tom putu dolazi do neslaganja među onima koji su razvijali teoriju obrazovanja, prije svega između Helvetiusa i Rousseaua. Demokratija i humanizam podjednako karakteriziraju njihove koncepte obrazovanja: i jedni i drugi su uvjereni da je potrebno svim ljudima pružiti jednake mogućnosti za obrazovanje, zahvaljujući čemu svako može postati vrli i prosvijećeni član društva. Potvrđujući prirodnu jednakost, Helvetius, međutim, počinje dokazivati ​​da su sve sposobnosti i darovi ljudi po prirodi apsolutno isti, a samo obrazovanje stvara razlike među njima, a slučaj igra ogromnu ulogu. Upravo iz razloga što slučajnost ometa sve planove, rezultati se često pokažu sasvim drugačijim od onoga što je osoba prvobitno namjeravala. Naš život, uvjeren je Helvetius, često zavisi od najbeznačajnijih nezgoda, ali kako ih ne poznajemo, čini nam se da sva svoja svojstva dugujemo samo prirodi, ali to nije tako.

Rousseau, za razliku od Helvecija, nije pridavao toliki značaj slučaju, nije insistirao na apsolutnom prirodnom identitetu. Naprotiv, po njegovom mišljenju, ljudi po prirodi imaju različite sklonosti. Međutim, ono što izlazi iz čovjeka također je u velikoj mjeri određeno odgojem. Rousseau je prvi izdvojio različite dobne periode u životu djeteta; u svakom periodu najplodnije se uočava jedan određeni obrazovni uticaj. Dakle, u prvom periodu života treba razviti fizičke sklonosti, zatim osjećaje, zatim mentalne sposobnosti i na kraju moralne koncepte. Rousseau je pozvao vaspitače da slušaju glas prirode, da ne forsiraju prirodu djeteta, da ga tretiraju kao punopravnu osobu. Zahvaljujući kritici dosadašnjih školskih metoda obrazovanja, zahvaljujući instalaciji na zakone prirode i detaljnom proučavanju principa "prirodnog obrazovanja" (kao što vidimo, nije samo religija "prirodna" kod Rousseaua - obrazovanje je takođe „prirodan“) Ruso je uspeo da stvori novi pravac nauke – pedagogiju i imao je ogroman uticaj na mnoge mislioce koji su se toga pridržavali (L.N. Tolstoj, J.V. Gete, I. Pestaloci, R. Rolan).

Kada posmatramo vaspitanje osobe sa tačke gledišta koje je bilo toliko važno za francusko prosvjetiteljstvo, odnosno racionalnog egoizma, ne mogu se ne uočiti određeni paradoksi koji se nalaze kod gotovo svih, ali uglavnom kod Helvecija. Čini se da se kreće u skladu s općim idejama o sebičnosti i ličnim interesima, ali svoje misli dovodi do paradoksalnih zaključaka. Prvo, on tumači lični interes kao materijalnu korist. Drugo, Helvecije sve pojave ljudskog života, sve njegove događaje svodi na lični interes shvaćen na ovaj način. Tako se ispostavlja da je on osnivač utilitarizma. Ljubav i prijateljstvo, težnja za vlašću i načela društvenog ugovora, čak i moral – sve je Helvecije sveo na lični interes. Dakle, poštenje nazivamo "navikom svakoga na korisne radnje za njega". Kada ja, recimo, plačem za mrtvim prijateljem, u stvarnosti ne plačem zbog njega, već zbog sebe, jer bez njega neću imati s kim da pričam o sebi, da dobijem pomoć. Naravno, ne može se složiti sa svim utilitarističkim zaključcima Helvecija, ne može se sva osjećanja čovjeka, sve vrste njegovih aktivnosti svesti na korist ili na želju za stjecanjem koristi. Poštivanje moralnih propisa, na primjer, nanosi štetu pojedincu, a ne donosi koristi - moral nema nikakve veze s dobrošću. Odnos ljudi na polju umjetničkog stvaralaštva također se ne može opisati utilitarizmom. Slični prigovori su se čuli protiv Helvecija već u njegovo vrijeme, i to ne samo od neprijatelja, već i od prijatelja. Tako je Diderot pitao kakvu je korist imao sam Helvetius kada je 1758. godine stvorio knjigu „O umu“ (gdje je prvi put ocrtan koncept utilitarizma): uostalom, ona je odmah osuđena na spaljivanje, a autor je se morao odreći. tri puta, pa čak i nakon što se bojao da će biti primoran (kao La Mettrie) da emigrira iz Francuske. Ali Helvecije je trebao sve to unaprijed predvidjeti, a ipak je učinio ono što je učinio. Štaviše, odmah nakon tragedije Helvetius je počeo pisati nova knjiga, razvijajući ideje prvog. S tim u vezi, Didro napominje da se ne može sve svesti na fizička zadovoljstva i materijalnu korist, te da je lično često spreman da preferira najteži napad gihta nego najmanji prezir prema sebi.

Pa ipak, ne može se ne priznati da je Helvecije bio u pravu barem u jednom pitanju – lični interes, a štaviše materijalni interes, afirmiše se u sferi materijalne proizvodnje, u sferi privrede. Zdrav razum nas tjera da ovdje prepoznamo interes svakog od njegovih učesnika, a nedostatak zdravog razuma, zahtjev da se napusti i žrtvuje se tobož za interese cjeline, povlači za sobom jačanje totalitarnih težnji države, jer kao i haos u ekonomiji. Opravdanje zdravog razuma na ovim prostorima pretvara se u odbranu interesa pojedinca kao vlasnika, a upravo je to ono što se Helvetiusu zamjeravalo i okrivljuje. U međuvremenu, novi način upravljanja zasniva se upravo na takvom nezavisnom subjektu, vođen sopstvenim zdravim razumom i odgovoran za svoje odluke - subjektu svojine i prava.

Proteklih decenija smo toliko navikli da negiramo privatnu svojinu, toliko smo navikli da svoje postupke opravdavamo nezainteresovanošću i entuzijazmom, da smo skoro izgubili zdrav razum. Ipak, privatno vlasništvo i privatni interes neophodni su atributi industrijske civilizacije, čiji sadržaj nije ograničen samo na klasne interakcije. Naravno, ne treba idealizirati tržišne odnose koji karakterišu ovu civilizaciju. Ali isto tržište, šireći granice ponude i potražnje, doprinoseći povećanju društvenog bogatstva, zaista stvara teren za duhovni razvoj članova društva, za oslobađanje pojedinca iz kandži neslobode. S tim u vezi, treba napomenuti da je zadatak ponovnog promišljanja onih koncepata koji su prethodno ocijenjeni samo kao negativni već odavno zakasnio. Stoga je neophodno privatnu svojinu shvatiti ne samo kao vlasništvo eksploatatora, već i kao vlasništvo privatnika koji njome slobodno raspolaže, slobodno odlučuje kako da postupi i oslanja se na sopstvenu zdravu prosudbu. Istovremeno, nemoguće je ne uzeti u obzir da se složeni odnos između vlasnika sredstava za proizvodnju i vlasnika sopstvene radne snage trenutno značajno transformiše zbog činjenice da je povećanje viška vrednosti sve više odvija se ne zbog prisvajanja dijela tuđeg rada, već zbog povećanja produktivnosti rada, razvoja računarskih sredstava, tehničkih izuma, otkrića itd. Ovdje značajan uticaj ima i jačanje demokratskih tendencija.

Problem privatne svojine danas zahteva posebnu studiju; ovdje možemo samo još jednom naglasiti da je Helvetius, braneći privatni interes, branio pojedinca kao vlasnika, kao ravnopravnog učesnika u industrijskoj proizvodnji i člana društvenog ugovora, rođenog i odrastao na tlu demokratskih transformacija. Pitanje odnosa individualnih i društvenih interesa dovodi nas do pitanja racionalne sebičnosti i društvenog ugovora.

2.2 Teorija "razumnog egoizma" N.G. Chernyshevsky

Za svoje vrijeme, kao i cjelokupna filozofija Černiševskog, bila je uglavnom usmjerena protiv idealizma, religije i teološkog morala.

Černiševski je u svojim filozofskim konstrukcijama došao do zaključka da „čovek pre svega voli sebe“. On je egoista, a egoizam je impuls koji upravlja ljudskim postupcima.

I ukazuje na istorijske primjere ljudske nesebičnosti i samopožrtvovanja. Empedokle juri u krater kako bi došao do naučnog otkrića. Lukrecija se udara bodežom da spasi svoju čast. I Černiševski kaže da, kao i ranije, iz jednog nisu mogli da objasne naučni princip jednog zakona, pada kamena na zemlju i dizanja pare iz zemlje, tako da nije bilo naučnih sredstava da se jednim zakonom objasne fenomeni poput gore navedenih primera. I smatra da je neophodno sve, često kontradiktorne, ljudske postupke svesti na jedan princip.

Černiševski polazi od činjenice da u ljudskim porivima ne postoje dvije različite prirode, a sva raznolikost ljudskih nagona za djelovanjem, kao i u cijelom ljudskom životu, proizlazi iz jedne te iste prirode, po jednom istom zakonu.

A ovaj zakon je razumna sebičnost.

Osnova različitih ljudskih radnji je

misao osobe o njegovoj ličnoj koristi, ličnom blagostanju. Černiševski argumentuje svoju teoriju na sledeći način: „Ako su muž i žena dobro živeli jedno sa drugim“, tvrdi on, „žena iskreno i duboko oplakuje smrt svog muža, ali kako ona izražava svoju tugu? „Zbog koga si me ostavio? Šta ću ja bez tebe? Bez tebe mi je muka od života u svetu! Černiševski, N.G. Odabrani spisi-M.: Direct-Media, M., 2008. U riječima: "ja, ja, ja" Černiševski vidi značenje žalbe, porijeklo tuge. Slično, prema Černiševskom, postoji još viši osjećaj, osjećaj majke prema djetetu. Njen plač o smrti djeteta je isti: "Kako sam te voljela!" Černiševski takođe vidi egoističnu osnovu u najnježnijem prijateljstvu. A kada osoba žrtvuje svoj život zarad voljenog objekta, tada je, po njegovom mišljenju, osnova lična računica ili impuls egoizma.

Naučnici, koji se obično nazivaju fanaticima, koji su se bezrezervno posvetili istraživanju, postigli su, naravno, veliki podvig, kako misli i Černiševski. Ali i ovde vidi egoistično osećanje koje je prijatno zadovoljiti. Najjača strast ima prednost nad manje jakim željama i žrtvuje ih sebi.

Na osnovu Feuerbachovih apstraktnih ideja o ljudska priroda, Černiševski je vjerovao da svojom teorijom racionalnog egoizma veliča čovjeka. Zahtijevao je od čovjeka da se lični, individualni interesi ne odvajaju od javnih interesa, da im ne budu u suprotnosti, dobrobit i dobrobit cijelog društva, već da se poklapaju s njima, odgovaraju njima. Samo takav razumni egoizam je prihvatio i propovijedao. Uzdizao je one koji su željeli da budu “potpuni ljudi”, koji su, vodeći računa o svojoj dobrobiti, voljeli druge ljude, obavljali aktivnosti korisne za društvo i borili se protiv zla. Smatrao je "teoriju racionalnog egoizma moralnom teorijom "novih ljudi".

2.3 Teorija "razumnog egoizma" Adama Smitha

Rođen u Kirkcaldyju u blizini Edinburga u Škotskoj, Adam Smith (1723-1790) živio je iznenađujuće tihim i neupadljivim životom. Bio je profesor na Univerzitetu u Glazgovu i predavao teologiju, etiku, pravo i političku ekonomiju. Godine 1776. Adam Smith je objavio debelu knjigu s dugim naslovom, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, raspravu koja mu je donijela slavu kao osnivača ekonomije.

U ovoj knjizi je razmatrao mnoga od najvažnijih pitanja ekonomske teorije: zašto je cijena bilo kojeg dobra ili resursa "tržišna" ili "prirodna", šta određuje prirodnu cijenu slobodno reprodukovanog dobra, zašto nadnice mogu težiti minimum sredstava za život, zašto je profit na kapital ujednačen po granama, itd. Mnoge ideje koje je on iznio o ovim i drugim pitanjima postale su anticipacija ekonomskih teorija narednih godina.

Smit je posebno poznat po svojoj analizi podjele rada, kojoj je posvećeno prvo poglavlje njegovog besmrtnog djela.

Ali pored toga, Adam Smith je formulisao osnovne principe tržišne ekonomije, koji su ključ njenog uspješnog razvoja bez ikakve državne intervencije. Šta su to bili principi?

Zdrav egoizam svojstven je svim ljudima u društvu. Svaka osoba je homo Economicus koji traži samo svoju korist...ali u tome nema ništa loše! Naprotiv, upravo je to garancija prosperiteta cijelog društva.

Zašto?

Da bi ostvario veći profit, pekar ima za cilj da lepinje učini ukusnijim (kako bi povećao potražnju) i smanjio troškove njihove proizvodnje (da bi nadmašio konkurente). Svim silama, težeći ovom sebičnom cilju, on ... radi za opću dobrobit, jer društvo samo koristi od činjenice da lepinje postaju jeftinije i ukusnije! Da bi bio bolji za sebe, pekar mora prvo da služi ostalim članovima društva, koji će mu se za to zahvaliti svojim novcem.

Sljedeće riječi iz Bogatstva naroda, koje prenose značenje ove ideje, uključene su u mnoge udžbenike iz ekonomije:

"...čovjeku je stalno potrebna pomoć bližnjih, a uzalud bi je očekivao samo od njihove dobre volje. Vjerovatnije će postići svoj cilj ako pozove njihov egoizam da mu pomognu... Daj mi šta Ja trebam, a ti ćeš dobiti ono što ti treba...na taj način dobijamo jedni od drugih najveći dio usluga koje su nam potrebne.Nije mi dobrohotnost mesara, pivara ili pekara očekuju našu večeru, ali iz njihovog poštovanja sopstvenih interesa. Ne apelujemo na njihovu humanost", već na sebičnost i uvek pričamo ne o našim potrebama, već samo o njihovim koristima. Niko, osim prosjaka, ne želi da zavisi od dobre volje svojih sugrađana u najvažnijim pitanjima...“ Smith, A. Bogatstvo naroda, M.: Sotsegiz, M., 1962. .

Ova teorija racionalnog egoizma i nevidljive ruke postala je obrazloženje za već postojeću teoriju fiziokrata (francuski ekonomisti F. Quesnay, ARJ Turgot i drugi) o prirodnom toku stvari, koja je našla izraz u izreci "laissez faire, laissez prolaznik" (fr. "neka to urade, neka idu." Ali ako su fiziokrati jednostavno vjerovali u racionalnost cijele "prirode" (uključujući i ekonomiju), onda je Smith pronašao racionalno objašnjenje za ovo uz pomoć homo economicusa.

Ova teorija je dugi niz decenija postala glavni argument protiv svakog uplitanja u razvoj privrede. Oko toga su se stalno vodile žučne rasprave o raznim problemima takve politike (sloboda spoljne trgovine, regulacija tržišta rada, ravnoteža budžeta itd.), ali ćemo o svim tim problemima i načinima njihovog rješavanja govoriti nešto kasnije.

Zaključak

Razumni egoista je osoba koja pre svega brine o sebi, ali to čini svjesno i razumno. Razumna osoba je spremna da brine ne samo o sebi i to će činiti sa zadovoljstvom i bez greške - ako je to u njegovu korist.

Ako živi na selu, čuvaće stoku u dvorištu, jer mu krava daje mlijeko, a kokoška mu donosi jaja. Ako je ovo gradska djevojka, ona će se pobrinuti za svoje drugarice, jer bez njih nema status i jednostavno joj je dosadno.

Mnogi takozvani pristojni ljudi su zapravo samo vrlo razumni egoisti koji se radije ne svađaju sa ljudima i zakonom: tako žive lakše i mirnije. Štaviše, savjest je u ovom slučaju mirna, a ljudi ih vole i poštuju.

U poređenju sa nepromišljenim postojanjem, kada ljudi uopće ne razmišljaju, a možda čak ni ne vode računa o sebi, razumna sebičnost je privlačnija i sasvim dostojna opcija. Razmišljati je dobro, brinuti se o sebi je ispravno. Istovremeno, "razumni egoizam" nije vrhunac razvoja ličnosti, on ima svoja ograničenja, pa je oslanjanje u svojim postupcima na principe samo razumnog egoizma ispunjeno prelaskom svijesti i razmišljanja osobe na niže, nivo materijala.

Konačni zaključak: razumna sebičnost nije savršen način postojanje, već samo jedan od koraka koji se mora preći da bi se mogao nazvati Čovjekom.

Bibliografija

1. Rousseau J.J. (1981). Emil ili o obrazovanju. Moskva: Pedagogija.

2. Smith A. (1962). Bogatstvo nacija. Moskva: Sotsegiz.

3. Chernyshevsky N. (2008). Odabrani spisi. Moskva: Direct Media.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Osnovni pristupi u vježbama francuski materijalisti veka prosvetiteljstva. Osnovne činjenice o stanju prirodnih nauka u 18. vijeku. Naučna misao u filozofiji. Mehanističke komponente u tumačenju prirode francuskih materijalista 18. stoljeća.

sažetak, dodan 29.12.2016


Ljudski život je proces traženja i ispunjavanja želja. Čovek u potrazi za smislom. Svrha stvaranja. Razvoj egoizma kao neophodna faza u evoluciji čovječanstva. Svjestan i nesvjestan razvoj.

sažetak, dodan 04.09.2007


Ideje o smislu ljudskog života Ancient Greece i Rim, srednjovjekovna Evropa i Indija. Razumijevanje ovog pitanja u iracionalizmu, egzistencijalizmu. Ljudsko pravo na sreću prema teoriji filozofa humanizma. Razumijevanje smisla života u psihologiji i svjetskim religijama.

sažetak, dodan 02.04.2015


Glavne supstance bića i pogledi filozofa različitih vremena. Suština koncepta oblika kretanja materije F. Engels. Glavno filozofsko značenje teorije relativnosti. Promjena fizičke slike svijeta. Kretanje kao suština vremena i prostora.

test, dodano 20.09.2015


Glavne odredbe filozofije Imanuela Kanta, njihov utjecaj na daljnji razvoj njemačke klasične filozofije. Filozofski pogledi francuskih materijalista XVIII vijeka. Poređenje shvatanja znanja u filozofiji Kanta i francuskih materijalista.

sažetak, dodan 17.07.2013


Objašnjenje kognitivne sposobnosti a ljudske sposobnosti zasnivaju se na teoriji refleksije, religijskim i svakojakim iracionalnim konceptima. Teorija refleksije proučava znanje sa naučnih i sekularnih pozicija. Teorija znanja je dio teorije refleksije.

sažetak, dodan 25.01.2011


Karakteristike aksiologije kao doktrine vrijednosti. Dobro i zlo su glavne kategorije etike. Koncept krivice, savjesti, sreće, sebičnosti, morala, dužnosti, časti, fatalizma, pravde, optimizma, pesimizma. Etika kao doktrina morala i morala.

test, dodano 14.03.2011


Lockeova teorija apstrakcije problema lingvističkih izraza i struktura u procesu spoznaje. Formiranje stanovništva filozofska učenja epistemologija 20. veka. Koncept operacionalizma, opća semantika ("antropološka" teorija znakova) i strukturalizam.

sažetak, dodan 25.01.2010


Analiza značajnih dosadašnjih istraživanja o ljudskom duhu, dihotomnih i trihotomnih pogleda na njegovu prirodu. Hrišćansko razumevanje individualnog duha: otkrivanje logičke neophodnosti ovog koncepta kao rezultat razumnog razumevanja istorije.

seminarski rad, dodan 16.07.2013


Kategorički aparat geneze teorija. Standardni koncept naučne teorije. Praksa naučnog istraživanja. Suština i logika formiranja teorije. Tumačenje početnih pojmova, principa. Kognitivni status teorije. Opravdanje racionalnosti izbora.