Pojam bića i njegovi aspekti filozofija. Ontologija: osnovni pojmovi i principi

Bilten Čeljabinskog državnog univerziteta. 2009. br. 33 (171). Filozofija. sociologija. Kulturologija. Problem. 14. S. 19-23.

DRUŠTVO,

KULTURA

A. N. Lukin

MORALNI ASPEKT LJUDSKOG BIĆA

U članku se otkriva značaj moralnih vrijednosti u životu čovjeka i društva, odnos dobra i zla kao granice moralnog aspekta ljudskog postojanja. Autor pokazuje kako su se ova pitanja razmatrala u različitim tradicijama u istoriji filozofske misli. U članku se potkrepljuje stav da je iskorenjivanje zla u ljudskoj egzistenciji vječan cilj. To je simulakrum (tj. do njega se konačno ne može doći). Ali želja za njegovom implementacijom je uslov za uspješno funkcionisanje društvenog sistema.

Ključne riječi Ključne riječi: moralne vrijednosti, moralni ideal, dobro i zlo, ljudsko postojanje.

Problem odnosa dobra i zla jedan je od najtežih u filozofiji. Od njegovog rješenja zavisi i vrsta svjetonazora pojedinca i kulture u cjelini. Istovremeno, moral djeluje kao generička razlika osobe – to je oblik svijesti i praktičnog ponašanja zasnovanog na poštovanju drugih ljudi. Moralni aspekt se može razlikovati u bilo kojoj vrsti ljudske aktivnosti - ovo je procjena kako će rezultati te aktivnosti doprinijeti ili ometati dobro drugih i čitavog čovječanstva. Dobro i zlo su najviše opšti koncepti moralna svijest, kategorije etike koje karakteriziraju pozitivne i negativne moralne vrijednosti. Dobro je nešto korisno, dobro, što doprinosi harmonizaciji međuljudskih odnosa, razvoju ljudi, njihovom postizanju duhovnog i fizičkog savršenstva. Dobro uključuje prevazilaženje nečijih sebičnih težnji za dobrobit drugih. Dobrota se zasniva na slobodi pojedinca, koji čini radnje koje su svesno povezane sa najvišim vrednostima, sa idealom. Prije životinje, čija

Budući da je poricanje posljedica urođenih nagona, ne postoji problem moralnog izbora. Genetski programi doprinose njegovom opstanku.

U procesu moralnog izbora, osoba korelira svoje unutrašnji svet, njegovu subjektivnost sa svijetom postojanja. To je moguće samo u činu razmišljanja. Izborom u korist dobra ili zla, osoba se na određeni način uklapa u svijet oko sebe. A pošto je moral zasnovan na „autonomiji ljudskog duha“ (K. Marx), osoba je slobodna u tom samoodređenju. On sam kreira svoju sudbinu.

Moral omogućava ljudima da izađu iz sebe, iz svoje odvojenosti, to je impuls koji čoveka povezuje sa večnim, celinom. Ona se manifestuje u mislima i akcijama, u ekstazi jedinstva. Samo čovjek ima veliku sposobnost da iskusi moralni osjećaj. Ako ljudi ne njeguju kulturu svojim moralnim nadahnućem, ona će uvenuti i propasti.

Formiranje morala se ne može izvršiti bez vjere, bez složenih opisa.

poznati fenomen savesti - "poziv" (M. Hajdeger), koji je u meni i, u isto vreme, van mene.

U istoriji filozofije, ontološki status dobra i zla tumači se na različite načine. U maniheizmu, ovi principi su istog reda i u stalnoj su borbi. Prema stavovima Avgustina, V. Solovjova i mnogih drugih mislilaca, princip stvarnog sveta je božansko Dobro kao apsolutno biće, ili Bog. Tada je zlo rezultat pogrešnih ili opakih odluka osobe koja je slobodna u svom izboru. Ako je dobro apsolutno u ispunjenju savršenstva, onda je zlo uvijek relativno. Treću verziju korelacije ovih principa nalazimo kod L. Šestova, N. Berdjajeva i drugih, koji su tvrdili da je opozicija između dobra i zla posredovana nečim drugim (Bog, „najviša vrednost“). Zatim, u rasvjetljavanju prirode dobrote, uzaludno je tražiti njenu egzistencijalnu osnovu. Priroda Dobra nije ontološka, ​​već aksiološko-logička. Logika vrijednosnog rasuđivanja može biti ista za nekoga ko je uvjeren da su osnovne vrijednosti date osobi u otkrovenju, i za nekoga ko vjeruje da vrijednosti imaju „zemaljsko“ (društveno i antropološko) porijeklo1.

U širem smislu, dobro znači, „prvo, vrednosni prikaz koji izražava pozitivnu vrijednost nečega u odnosu na određeni standard, i drugo, sam ovaj standard”2. Standard kao ideal postavlja kulturna tradicija, on pripada najvišem nivou hijerarhije duhovnih vrednosti. U nedostatku ideala dobrote besmisleno je tražiti njegovu manifestaciju u ponašanju ljudi. Da bi očuvao moral kao jedan od njegovih generičkih kvaliteta, čovječanstvo je hiljadama godina postavljalo ideal Dobra izvan granica svijeta koji se mijenja. Dobivši status transcendentnog kvaliteta, uzdigao se u kulturnom kosmosu do najviših granica, pojavivši se ljudskom umu u obliku integralnog svojstva Logosa (Parmenid), centralne kategorije u svijetu eidosa (Platon) , atribut Boga u judaizmu, kršćanstvu i islamu, itd. Nemoguće je izbjeći snižavanje statusa Dobra, premještanje u promjenjivi konačni svijet prirodnog ljudskog postojanja. Ali ateistička tradicija je to morala učiniti. Gornja granica "razočarene kulture" (M. Weber) je neuporedivo niža od transcendentne

Apsolutno. Shodno tome, percepcija biblijskih zapovesti od strane ateiste će biti manje duboka nego kod vernika. Jer kršćanin će se baviti svetim vrijednostima koje pripadaju nepromjenjivom savršenom svijetu. Religiozna osoba teži ovom idealu. To je smisao njegovog postojanja. Približite se božanskom savršenstvu - glavni cilj u hijerarhiji životnih težnji. Za ateistu će ideal dobrote biti racionalno opravdan svojim društvenim značajem, ukorijenjenošću u kulturnoj tradiciji itd. izolovanost, razjedinjenost i otuđenost, postizanje međusobnog razumijevanja, moralne jednakosti i humanosti u ljudskim odnosima.

Ako dobro prestane zauzimati vrh piramide ljudskih vrijednosti, onda se otvara prilika za uspon zla. I. Kant tvrdi da samoljublje, koje je prisutno u svakom od nas, iz potencijalnog stvarnog zla postaje tek onda kada zauzme dominantno mjesto u hijerarhiji duhovnih vrijednosti, zamjenjujući tamo moralni ideal. To je vidljivo iz izjave njemačkog mislioca: „Čovjek (čak i najbolji) je ljut samo zato što izokreće poredak motiva kada ih uočava u svojim maksimama: on u njima opaža moralni zakon zajedno sa samoljubljem. Ali kada nauči da jedno ne može postojati rame uz rame s drugim, već da se jedno mora pokoravati drugom kao svom najvišem uslovu, on čini nagone samoljublja i njegove sklonosti uslovom za ispunjenje moralnog zakona, dok ovo drugo treba prije doživljavati kao najviši uslov za zadovoljenje prvog u opštoj maksimi proizvoljnosti i kao njegov jedini motiv.

Ako je u čovjeku moguć ukrštanje prirodnog i božanskog principa kao donje i gornje granice bića, onda je to nemoguće u odnosu na moralne granice. Visok status sredine ovdje nije dozvoljen. Pred nama je dihotomija koja se ne može zamijeniti trihotomijom (S. Bulgakov) ili monodualizmom (S. Frank). U dihotomiji, jaz između polova je apsolutan, od zla

oštro i nedvosmisleno suprotstavljeno dobru. Gornja moralna granica je takvo idealno stanje osobe, kada su sve misli i radnje osobe usmjerene na umnožavanje dobrote u svijetu. Shodno tome, donja moralna granica pretpostavlja namjeru čovjekove svijesti samo da umnožava zlo i radnje koje odgovaraju tom cilju.

Pod pojmom "granica" podrazumijevamo određenu liniju preko koje je prijelaz praktično nemoguć. Zapravo, čak i doći do takvog stanja i stalno boraviti u njemu je takođe nemoguće. Međutim, prisutnost moralnih granica sugerira da se osoba moralno poboljšava, vrši moralni uspon. U nastojanju da živi po savjesti, osoba formira moralni ideal, u skladu s kojim se preobražava. Ali ovo je dug proces tokom kojeg se osoba nalazi u stanju "između" (M. Buber).

Zlo je stvoreno od strane čovjeka i postojalo je kroz ljudsku istoriju. Dakle, to je prirodni fenomen javni život. Ali ipak, šta znači prisustvo donje moralne granice ljudskog postojanja? Uostalom, to je, zapravo, opravdanje za postojanje u svijetu neobuzdanih strasti, ekstremnog hedonizma, sebičnosti, zla u svom najčistijem obliku. Ispostavlja se da blistavu visinu dobra treba nadoknaditi zjajući ponor zla, jer je „neosnovano i beskorisno odlučivati ​​o pitanju zla a da u iskustvu nemamo pravog zla“4. Ako se, međutim, uništi donja moralna granica kulture, onda neće biti gornje granice. Osoba se mora odgurnuti od donje granice da bi jurila prema gore. Da li je potrebno prvo se zasititi niskih osećanja, strasti, zadovoljstava, da bi se u potpunosti iskusile sve prednosti vrlina na ovoj pozadini? Pa zar onda ne ispada da treba, donekle, biti zahvalni fašistima, teroristima i drugim silama zla, koje posredno doprinose očuvanju milosrđa, saosećanja, empatije?

Problem svrsishodnosti očuvanja zla kao neophodne donje granice ljudske egzistencije zabrinuo je filozofe sve vreme. IN vjerska tradicija ovaj problem se svodi na teodiceju (G. W. Leibniz) - želju da se pomire ideja "dobre" i "poštene" božanske kontrole svijeta

uz prisustvo svetskog zla. Najjednostavniji oblik teodiceje je indikacija da će pravda biti zadovoljena i dalje zemaljski svijet. Svako će dobiti ono što zaslužuje, bilo da se radi o uzročno-posledičnoj vezi između zasluga i loših djela prethodnog života i okolnosti kasnijeg rođenja u bramanizmu i budizmu, ili o nadgrobnoj odmazdi u kršćanstvu i islamu. Drugi oblik teodiceje je indikacija da sloboda anđela i ljudi stvorenih od Boga, u svojoj punoći, uključuje mogućnost izbora u korist zla. Tada Bog nije odgovoran za zlo koje stvaraju anđeli i ljudi. Treći oblik teodiceje (Plotinus, G. Leibniz) polazi od činjenice da određeni nedostaci svemira, planirani od Boga, povećavaju savršenstvo cjeline.

U ateističkoj tradiciji, zlo se može predstaviti kao rudiment naslijeđen iz životinjske prošlosti, kao nešto biološke prirode, ukorijenjeno u dubinama ljudske psihe, usmjereno na osiguranje samoodržanja, na pobjedu u žestokoj konkurenciji prirodne selekcije. Zlo se mora pobijediti kako bi se osiguralo postojanje kolektivnog jedinstva. Za borbu protiv zla, društvo se može personificirati u obliku Boga ili ideologije (E. Durkheim).

Poseban aspekt problema koji se razmatra je pitanje svrsishodnosti posedovanja ličnih poroka za njihovo prevazilaženje u procesu moralnog uspona. Vjerovatno nema potrebe, a samim tim ni opravdanja zla kao antipoda dobra u individualnoj praksi pojedinca, jer ga čovjek može susresti i iznutra prevladati okrećući se remek-djelima umjetnosti i iskustvu ljudske povijesti. U procesu inkulturacije, osoba prisvaja iskustvo velikih prethodnika, savladava granice kulture i postaje spremna za postojanje, orijentisana ka gornjoj granici morala. Ispostavlja se da uz pravilan odgoj i obuku nema potrebe poistovjećivati ​​pojedinca sa zlom u vlastitoj duhovnoj praksi kako bi ga prevladao.

Važno je da zlo i dobro ne postoje sami po sebi. U okolnoj prirodi, izvan ljudskog svijeta, nema ni jednog ni drugog. Dakle, nemoguće je ni dobro ni zlo nazvati olujom ili pljuskom. Isto tako, nema morala

th aspekt u ponašanju životinja, koji je zbog urođenih instinkta. Ali upravo je „ljudski duševno-duhovni svijet istinsko mjesto dobra i zla“5. Da kultura ne bi izgubila svoju hijerarhiju i neravnotežu, njeni nosioci moraju imati ne toliko vanjsko koliko unutrašnje iskustvo borbe protiv zla na strani dobra. Ovo neprocjenjivo iskustvo se može steći u procesu inkulturacije, kroz upoznavanje sa kulturnim naslijeđem. Ako prihvatimo ovu tezu, onda treba prepoznati najvišu odgovornost umjetnosti, medija, cjelokupnog sistema obrazovanja za osiguranje mogućnosti da čovjek bude u društvu, a da ne sklizne na najnižu moralnu granicu ljudskog postojanja. Istovremeno, osoba mora biti spremna, ako je potrebno, da se odupre zlu koje izbija od drugih ljudi. O njegovom suzbijanju možemo i trebamo razgovarati. Ruski mislioci (I. Iljin, N. Berđajev, P. Sorokin, S. Frank i dr.) nalaze opravdanje za rigidnost i doslednost u borbi protiv zla upravo u hijerarhiji duhovne kulture, jer „dobro i zlo nisu ekvivalentni i nisu jednaki u svojim živim nosiocima i slugama. Moralna regulativa je izgrađena samo na hijerarhiji duhovnih vrijednosti (kao, uostalom, i svaka druga društvena regulativa). Sa ovih moralnih pozicija I. Iljin kritikuje L. Tolstoja zbog njegove ideje da se "ne odupire zlu nasiljem". „Silovateljem je moguće nazvati nekoga ko suzbija podlosti samo iz sljepoće ili licemjerja; da "jednako" osudi pogubljenje zlikovca i ubistvo pravedni mučenik moguće samo iz licemjerja ili od sljepila. Samo za licemjera ili slijepca su George Pobjednik i zmaj zaklani njime; samo licemjer ili slijepac može, pri pogledu na ovaj podvig, „održati neutralnost“ i apelirati na „čovječanstvo“, štiteći se i čekajući“6.

U prisustvu gornje moralne granice, ukorijenjene u transcendentnom, pojedinac je vođen gotovim moralnim idealom, koji je apsolutne svete prirode. U sekularnom moralu, status moralnog ideala nije podržan autoritetom Apsoluta. Shodno tome, podložniji je promjenama, sugerira mogućnost drugačijeg tumačenja, poređenja s drugima, pa čak može biti i subjektivno značajnije vrijednosti.

Problem konfrontacije dobra i zla prisutan je u svakoj kulturnoj tradiciji, u svakom društvenom sistemu, u svim istorijskim epohama. Umjetnost, filozofija, religija i drugi oblici društvene svijesti smatraju ga jednim od središnjih. To nas navodi da pretpostavimo da dobro i zlo nisu slučajni pratioci ljudskog postojanja. Zatim treba postaviti pitanje razumijevanja funkcija moralnih granica ljudske egzistencije.

Dobro, shvaćeno kao najviša i apsolutna vrijednost u kulturi, doživljavano je kao atribut vječnog, nepromjenjivog Logosa, transcendentnosti. To je ideal reda, pravde, stabilnosti. Subjekt, težeći idealu Dobra, podređuje se zajedničkim ciljevima, usklađuje svoje djelovanje s drugim elementima društva i postaje izuzetno funkcionalan. Ali ako se svi ljudi striktno pridržavaju moralnih propisa, onda ćemo na kraju dobiti stacionarni sistem u kojem neće doći do promjena. Ovo više nije postajanje, već konačan završetak. Predstavnici sinergije takav sistem nazivaju evolucijskim ćorsokakom.

Zlo kao antipod dobra krajnja je manifestacija sebičnosti u čovjeku, ignoriranja zajedničkih ciljeva, uskraćivanja ljudima prava na sretan i dostojanstven život, rušenja reda, pravde, nanošenja patnje drugima. Ovo je izvor rastuće entropije, haosa unutar sistema. Vođen zlim mislima, pojedinac zarad sebičnih ciljeva dovodi u pitanje mogućnost razvoja sličnih bića i predstavlja prijetnju samom društvenom životu. Osoba u stisku zla. disfunkcionalni u odnosu na društvo. U ovom slučaju, društveni sistem će se, kada se približi donjoj moralnoj granici, uz moralnu degradaciju masa, sigurno samouništeti. Zlo nema sposobnost stvaranja. Sa sobom nosi uništenje.

U objektivnoj stvarnosti, ne postoji društvo samo na njemu izgrađeno moralnih principa, kao što ne može postojati društvo bez morala. Svaki društveni sistem sadrži određenu mjeru morala, ali se u njemu stalno pojavljuju nosioci nemoralnih vrijednosti. Stoga, možemo razmotriti

društvo je složeno organizovan disipativni sistem, koji sadrži mjeru reda i lokaliziranog haosa. U istoj eri, u istom društvu, koegzistiraju najveći podvižnici i nosioci zla. Borba protiv disfunkcionalnih elemenata, stalno izmještanje entropije izvan granica društva vječni je izvor društvenog razvoja. U ovom slučaju, ideja postizanja potpune pravde je simulakrum, taj vrijednosni cilj, bez kojeg je razvoj nemoguć, ali je taj cilj potpuno nedostižan. A kada bi se realizovao, onda bi to značilo pojavu stacionarnog sistema, „kraj istorije“. Čak iu religioznim tekstovima visokog reda, takvi idealni tipovi su predstavljeni samo kao božanski projekt, koji se može provesti tek nakon Apokalipse, nakon „smaka“ ovoga svijeta.

Pojedinac mora imati hijerarhijski sistem duhovnih vrijednosti, tek nakon toga možemo govoriti o njegovom moralnom izboru. Ne može biti izbora bez prisustva formiranih moralnih granica. Ali ako se donja granica može lako savladati pod utjecajem nesvjesnih nagona, onda je gornja granica složeni konstrukt kulture, rezultat duhovnog uspona mnogih generacija ljudi. Gornju granicu osoba savladava samo u određenom kulturnom okruženju u procesu dugotrajnog svrsishodnog obrazovanja. Prenošenje moralnog iskustva na novu generaciju građana funkcionalna je dužnost zdravog društva, uslov održavanja njegove stabilnosti i daljeg razvoja. Kako je primijetio S. Frank, “slijeđenje božanskih zapovijesti je težak posao koji od čovjeka zahtijeva hrabrost i istrajnost, otvarajući nam novi svijet – sferu duhovnih osnova života”7.

Sasvim je očigledno da sve reforme imaju smisla samo kada su zasnovane na čvrstim temeljima duhovnih tradicija. Istovremeno, važno je razumjeti koje elemente duhovne kulture ne treba povlačiti ni pod kojim okolnostima.

Nemoguće je uništiti najvišu moralnu granicu kulture bez ozbiljnog ugrožavanja cjelokupnog društvenog sistema.

Stoga su moralne granice kulture oštro suprotstavljene jedna drugoj. Čak i ako je zlo vječni pratilac čovječanstva, borba protiv njega uvjet je uspješnog funkcionisanja društva. Borba protiv zla može se voditi samo ako se formira gornja granica moralne kulture i zadrži njen visoki status. Pojedinac u procesu svoje socijalizacije i inkulturacije mora usvojiti hijerarhiju duhovnih vrijednosti. U moralnom životu osobe ne može biti visokog statusa sredine. Osoba treba da teži da se što više uzdigne do gornje granice morala. Razlika između dobra i zla mora ostati apsolutna. Iskorenjivanje zla u ljudskom postojanju je vječni cilj. To je simula-krom (tj. ne može se konačno postići). Ali sam proces njegovog sprovođenja je uslov za uspešno funkcionisanje društvenog sistema. Namjera svijesti masa da trijumfuje dobro i pobijedi zlo formira novu društvenu stvarnost, ako ne u idealnoj, nedostižnoj verziji, ali u obliku koji može osigurati relativnu stabilnost društva.

Bilješke

1 Vidi: Filozofski enciklopedijski rječnik. M. : Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ibid. S. 243.

3 Kant, I. Religija samo u granicama razuma. SPb. : Ed. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Iljin, I. A. Put do dokaza. M. : Republika, 1993.S. 7.

5 Ibid. S. 13.

6 Ibid. S. 68.

7 Filozofski enciklopedijski rječnik. P.135.

AKSIOLOGIJA(od grčkog αξια - vrijednost i λόγος - riječ) je filozofska disciplina koja proučava suštinu, vrste i funkcije vrijednosti. Svako područje ljudskog postojanja odgovara određenim vrijednostima.

Po prvi put, pitanje vrijednosti je pokrenuo Sokrat, koji je to učinio glavnom točkom svog svjetonazorskog koncepta i formulirao ga u obliku rasuđivanja o tome šta je dobro za čovjeka. Prema Sokratu, dobro je ostvarena vrijednost ili korisnost. Dakle, vrijednost i korisnost su dvije glavne karakteristike bića.
Početak aksiologije kao filozofska nauka tradicionalno pripisuje učenju I. Kanta, koji je prvi postavio pitanje vrijednosti kao nečega što je bitno ispravnost i sloboda. Alokacija A. kao samostalnog filozofskog problema krajem XIX - početkom XX veka. bila je povezana s potrebom rješavanja nekih složenih filozofskih pitanja (nemogućnost eliminacije evaluacijskih momenata iz mentalne aktivnosti, revizija opravdanosti etičkih kriterija, povezanost kognitivnog procesa ne samo s intelektom, već i sa voljom, jer koji veliki značaj imaju vrijednosti itd.).

Formiranje aksioloških problema kao kamena temeljca filozofskih konstrukcija odvija se krajem 19. - početkom 20. stoljeća. U filozofiji A. Schopenhauera, W. Diltheya, S. Kierkegaarda i drugih mislilaca dovedene su u pitanje osnovne vrijednosti evropske civilizacije u cjelini, a F. Nietzsche je predložio globalni program "preispitivanja svih vrijednosti". Od tog vremena razvoj filozofije je određen tzv. aksiološki obrt. Svojevremeno je ovaj zaokret omogućio antropološke i egzistencijalne zaokrete u filozofiranju 20. stoljeća. Vodeća pitanja aksiologije: uslov za mogućnost procene, njihovi kriterijumi, mesto vrednosti u strukturi bića, objektivnost i subjektivnost vrednosti, korelacija različitih sistema vrednosti među sobom.

U svim brojnim predmetima i pojavama postaju vrijednosti, a to objedinjuje njihov odnos prema čovjeku. Svi oni imaju za cilj dobrobit osobe, njeno odobravanje u životu. To je glavna karakteristika vrijednosti.
Takav koncept otkriva samo jedan aspekt vrijednosti – onaj objektivistički. Pristalice ovog stava smatraju da je izvor vrijednosti Bog, priroda, kultura (istorija). Dakle, predstavnik objektivnog idealizma, neotomizma i Njemačka filozofija, koji je koristio fenomenološku metodu E. Husserla u oblasti etike, kulture, religije, Maks Šeler (1874-1928) je tvrdio da je Bog u početku odredio određenu skalu vrednosti, a čovek samo treba da je adekvatno spozna, a ne da odbaci. to. Materijalisti su definisali vrednosti kao one koje dolaze iz prirode. Po njihovom mišljenju, priroda stvari i priroda čovjeka određuju činjenicu da su mnoge stvari od vrijednosti za čovjeka. Na primjeru početnih temelja filozofije objektivizma u moderno doba, formulisana je ideja prirodnih ljudskih prava, koja je proglasila glavne vrijednosti buržoaskog društva (pravo na život, slobodu, rezultate sopstveno delo), uprkos činjenici da su idealisti ovu vrstu zakona izveli iz teorije postojanja Boga, a materijalisti su iz prirode. Ova ideja se smatra živopisnom manifestacijom objektivizma. Proglašava prirodna prava vječnim, istinski postojećim, nezavisnim od ljudske svijesti i volje zakonodavca.
Objektivističke koncepcije vrijednosti ne uzimaju u obzir subjekta, njegovu svijest. Prema ovoj definiciji, na primjer, čista atmosfera, zdravlje se smatraju vrijednostima bez obzira da li osoba to razumije ili ne. U subjektivističkom aspektu, vrijednost u velikoj mjeri zavisi od svijesti subjekta, budući da se njome smatra samo ono što subjekt cijeni, u odnosu na šta osjeća njenu važnost.

Za početak, psihologizam se drži pozicije subjektivizma - trenda čiji predstavnici određuju vrijednosti kroz mentalna stanja subjekta. Ovaj fenomen je odavno postao prilično poznata činjenica, čak su i sofisti definisali osobu, koja se smatra na nivou mentalnih interesa, kao mjeru svih stvari - korisnosti, pravde i tako dalje. Teorija naturalističkog psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) svodi se na to da se izvor vrijednosti svodi na biopsihološki interpretirane ljudske potrebe, a vrijednosti se mogu empirijski fiksirati u ulozi mnogih činjenica. Jedna od najutjecajnijih u tom pogledu je ideja utemeljitelja pragmatizma, američkog filozofa Charles-Sandersa Piercea, koji je vrijednost smatrao činjenicom koja zadovoljava potrebe osobe. Ali ovo gledište ne dijele svi filozofi. Na primjer, njemački mislilac Franz Brentano (1838-1917) vjerovao je da osoba uporno zahtijeva nešto, nešto što je vrijedno za nju. Prema njegovim riječima, vrijednost određuje nužnost.

Objektivističke koncepcije vrijednosti ne uzimaju u obzir subjekta, njegovu svijest. Prema ovoj definiciji, čist vazduh, zdravlje su vrednosti, bez obzira da li je čovek toga svestan ili ne. U subjektivističkom aspektu vrijednost zavisi od svijesti subjekta, jer se smatra samo onim što subjekt cijeni, čemu pridaje značaj.
Poziciju subjektivizma zauzima, prije svega, psihologizam - trend čiji predstavnici određuju vrijednosti kroz mentalna stanja subjekta. Kao što znate, čak su i sofisti proglasili osobu, koja se smatra na nivou mentalnih interesa, mjerom svih stvari - korisnosti, pravednosti, itd. Teorija naturalističkog psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) svodi se na činjenicu da izvor vrijednosti leži u biopsihološki interpretiranim ljudskim potrebama, a da se same vrijednosti mogu empirijski fiksirati kao određene činjenice. Jedan od najutjecajnijih među modernim psiholozima je koncept utemeljitelja pragmatizma, američkog filozofa Charles-Sandersa Piercea, koji je vrijednost smatrao nečim što zadovoljava čovjekovu potrebu. Međutim, ovaj stav ne dijele svi filozofi. Na primjer, njemački mislilac Franz Brentano (1838-1917) vjerovao je da je osobi potrebno nešto što je vrijedno za nju. Prema njegovim riječima, vrijednost određuje potrebu.

Za razliku od predstavnika psihologizma I. Kanta, neokantinijanci transcendentalnu svijest smatraju subjektom - svijest uzetu sa stanovišta najopštijih zakona njenog funkcioniranja (ne specifične svijesti, već svijesti općenito). Takav pravac kao što je transcendentalizam je razvijen u Baden škola Neokantovizam njemačkih filozofa Wilhelma Windelbanda (1848-1915) i Heinricha Rickerta (1863-1936) zasniva se na Kantovoj distinkciji između postojećeg (postojećeg) i ispravnog (onoga što bi trebalo biti). Osnova ove neokantinovske koncepcije je ideja vrijednosti kao idealnog bića, u korelaciji ne s empirijskom, već s „čistom“, kao i transcendentalnom sviješću. Budući da su besprijekorne, vrijednosti ne zavise mnogo od ljudskih potreba i želja.

Prema njima, ono što je ispravno ne može se izvesti iz onoga što jeste (postojeće biće), drugim riječima, ono što bi trebalo biti ne može se izvesti iz onoga što jeste. U životu su moralni ljudi s vremena na vrijeme nesretni, nemoralni ljudi su sretni. Zbog toga, zahtjev da se "bude moralan" ne može biti zasnovan na činjenicama iz života. Unatoč tome, vrijednosti moraju nekako biti u korelaciji sa stvarnošću. Iz tog razloga, moramo ili idealizirati empirijsku svijest, pripisujući joj normativnost, ili razviti ideju „logosa“, neke nadljudske osnove na kojoj se temelje vrijednosti.

Weber je razvio neokantovsku ideju o vrijednosti kao normi, čiji se način postojanja smatra značajnim za subjekt, i koristio je za tumačenje društveno djelovanje. Zatim, u školi strukturno-funkcionalne analize (Talcott Parsons), pojam vrijednosti dobiva generalizirano metodološko značenje kao način da se identifikuju i opisuju društveni odnosi i institucije: društveni sistem bilo kojeg razmjera može ponuditi prisustvo mnogih vrijednosti. dijele svi njeni članovi.

Personalistički ontologizam razvija posljednju od dvije gore navedene mogućnosti, povezane s idejom "logosa" (Scheler). Realnost vrednosti je, prema Šeleru, posledica „bezvremene aksiološke serije u Bogu“, čiji je nesavršen odraz struktura ljudske ličnosti. Tip osobe određen je njegovom inherentnom hijerarhijom vrijednosti, koja čini ontološku osnovu osobe. Nikolaj Hartman je u tom kontekstu postavio pitanje važnosti autonomizacije vrijednosti i oslobađanja aksiologije od religijskih premisa.
Mnogi mislioci smatraju da se vrednosti smatraju proizvodom kulture i istorije. Ova ideja je dobila naziv kulturno-historijskog relativizma. Po njihovom mišljenju, vrijednosti (ili bolje rečeno, činjenica koja se kasnije počela smatrati prisustvom vrijednosti) nastaju u posebnim kulturno-povijesnim uvjetima. One se ne smatraju vječnim i dugo postojećim, ali u pogledu svijesti pojedinca dobijaju objektivan karakter. Na primjer, cijena proizvoda, uprkos činjenici da je proizvod svjesne aktivnosti osobe, ne ovisi o njegovoj svijesti, već je određena djelovanjem ekonomskih zakona. Ne smatra se nepromijenjenim i u svakom trenutku ima drugačiju vrijednost. Ova teorija je povezana s imenom Diltheya, koji je promovirao ideju aksiološkog pluralizma, drugim riječima, ideju pluraliteta jednakih sistema vrijednosti koji zavise od kulturnog i istorijskog konteksta, a poznati su tokom analize. ovog tipa konteksta. Takvih stavova imali su i Hegel, Marks, Manhajm i drugi.

Fenomenološka ideja vrijednosti smatra se bliskom neokantinovskoj. Njegov najupečatljiviji predstavnik, njemački filozof E. Husserl i njegovi sljedbenici, tvrdili su da vrijednosti konstituira (izvodi) transcendentalni subjekt, ali one čine svoju vlastitu sferu vrijednosti, koja dobija objektivan karakter. Baš kao i matematički objekti, vrijednosti imaju vječan i nepromjenjiv karakter (u ovom slučaju njihovo mišljenje je blisko objektivnom idealizmu). Činjenica da se ista vrijednost različito tumači u različito vrijeme, prema fenomenolozima, ne protivreči njenom nepromjenjivom i vječnom karakteru. Dakle, fenomenologija svim silama pokušava pomiriti historizam, promjenjivost vrijednosti i potvrđivanje njihovog vječnog i nepromjenjivog karaktera.

Modernu aksiologiju odlikuje pluralizam pravaca i koncepata: vrijednosni relativizam postmodernizma, komparativna filozofija, hermeneutika, filozofija i sociologija znanja, filozofija i sociologija obrazovanja itd. Ona u velikoj mjeri određuje ne samo teorijsko, već i duhovni i praktični odnos prema svijetu i čovjeku, smisao njegovog postojanja, ideali i imperativi ljudskog postojanja.

Počeci nauke pojavili su se u staroj Kini i drevna Indija. Gotovo sve prirodne nauke proizašle su iz mitologije. Prije rođenja astronomije postojala je astrologija čiji je predmet proučavanja bio položaj zvijezda. Drevni astrolozi su obogotvorili planete i nebeska tijela. Već u doba babilonske astrologije otkriveni su neki obrasci u kretanju zvijezda, koji su kasnije ušli u astronomiju.

Ne može se svako praktično znanje nazvati naukom. Magija, vještičarenje - skup ideja i rituala, koji se zasnivaju na vjerovanju u mogućnost utjecaja na ljude, predmete i pojave okolnog svijeta na natprirodan način. Čitav sistem magije ne sastoji se samo od pozitivnih propisa. On govori ne samo šta treba raditi, već i šta ne treba raditi. Ukupno pozitivnih recepata je vještičarenje, ukupno negativnih recepata je tabu. Divljak je siguran da će, ako učini to i to, a u skladu s jednim od ovih zakona, neminovno nastupiti neke posljedice. Magija daje osobi skup gotovih ritualnih radnji i standardnih vjerovanja, formaliziranih određenom praktičnom i mentalnom tehnikom.

Prava nauka, čak iu svojim rudimentarnim oblicima u kojima nalazi svoj izraz u primitivnom znanju primitivni ljudi, zasnovan na svakodnevnom i univerzalnom iskustvu ljudski život, o onim pobjedama koje čovjek pobjeđuje nad prirodom u borbi za svoju egzistenciju i sigurnost, o posmatranju čiji se rezultati racionaliziraju. Magija se zasniva na specifičnom iskustvu posebnih emocionalnih stanja u kojima osoba ne posmatra prirodu, već sebe, u kojima se istina ne sagledava razumom, već se otkriva u igri osećanja koja čoveka obuhvataju. Nauka stoji na uvjerenju o univerzalnoj valjanosti iskustva, praktičnog napora i razuma; magija se, s druge strane, zasniva na vjerovanju da se ljudska nada možda neće ostvariti, želja se možda neće ostvariti.

U teoriji znanja centralno mjesto ima logika, u teoriji magije - asocijacija ideja pod uticajem želja. Istraživanja pokazuju da se racionalno i magijsko znanje razlikuju kulturne tradicije, različitim društvenim uslovima i vrstama aktivnosti, a te razlike su ljudi jasno prepoznali primitivna društva. Racionalno znanje nije dostupno neupućenima, magijsko znanje je uključeno u područje svetog, njegovo ovladavanje zahtijeva inicijaciju u misterije obreda i ispunjavanje tabua.

Koje su kulturno-istorijske osnove procesa koji brišu metodološke razlike između nauke i pseudonauke i lišavaju naučno-tehnološkog napretka njegovog kulturnog značaja? Ovdje, u uslovima krize, mogu se pojaviti konture takve kulture u kojoj objektivnost i racionalnost uopće nisu sastavni elementi.

Može li nauka bez pseudonauke? Mišljenja se razlikuju. Neki vjeruju da kao što cvijeće raste iz smeća, tako se istina rađa iz kvazi-pravih mišljenja. Bez naivnosti zdrav razum svojstveno filozofskom masovnom stvaralaštvu, ni Hegel ni Hajdeger se ne rađaju. Ali postoji još jedan argument. Ako je moguće povući razgraničenje između nauke i pseudonauke, zašto su nam onda potrebne crvene haringe, lažne tunike, prevareni pseudonaučnici? Neophodno je jasno definisati one kriterijume koji su svojstveni nauci i naučnim saznanjima. BI Pruzhinin piše da „situaciona spremnost uma da pređe sopstvene granice aktualizuje u modernoj evropskoj kulturi potpuno drugačije kulturne i društvene strukture od onih koje su nekada dale nauku i koje su stvorile i čine naučni um neophodnim za čoveka ovu kulturu".

BI Pružinjin se ne ponaša kao progonitelj pseudonauke. Pokušava razumjeti njene epistemološke temelje i čak postavlja pitanje kakva bi to kultura mogla biti u kojoj se nauka i pseudonauka ne mogu razlikovati. Sjećamo se fascinacije stavom P. Feyerabenda, koji je u određenoj mjeri zaprepastio filozofsku zajednicu, tvrdeći da suprotnost između astrologije i ugledne nauke počiva na više nego sumnjivim epistemološkim osnovama. Ali kako odrediti pravu granicu između njih? Samoeliminacija filozofije iz polja formiranja metodološke svesti nauke pretvara se u brisanje predmetnih granica između filozofije nauke, društvene istorije nauke, socijalne psihologije, kognitivne sociologije nauke, itd. Postpozitivizam- orijentisana proučavanja nauke gube status filozofske i metodološke svesti nauke kao kulturnog fenomena.

Znanje, u suštini, tj. upravo kao znanje, ono je odraz objektivne, od znanja nezavisne stvarnosti. U međuvremenu, danas se u naučnim proučavanjima fenomena znanja (psiholoških, kognitivnih, pa čak i posebno metodoloških) često koriste koncepti kao što su „implicitno znanje“, „nesvesno znanje“. Riječ je o funkcioniranju znanja ili čak izvan refleksije, tj. izvan svjesnog razlikovanja znanja i stvarnosti, ili u kontekstu oslabljenih varijanti refleksivne svijesti ove razlike.

Jasno je da put do znanja nije direktan, automatski postavljen, lako se uklapa u očigledne uzročno-posljedične veze. Svaki fragment znanja pretpostavlja "rub" više ili manje eksplicitnih i implicitnih, manje ili više svjesnih ili općenito nesvjesnih pretpostavki, pretpostavki, izvjesnosti. Ali ne treba, na osnovu toga, oslabiti bitne karakteristike znanja.

Nauka se nije rodila odjednom. Počeci nauke pojavili su se u staroj Kini i Indiji. Gotovo sve prirodne nauke, kao što je već rečeno, prošle su kroz mitološku fazu. Sa idejom opštih pravilnosti u prirodi susrećemo se već u babilonskoj astrologiji, koja je otkrila niz pravilnosti u kretanju nebeskih tela. Matematički jezik je u njemu kombinovan sa čisto mitološkim konceptima.

Prema E. Cassireru, nauka je posljednji korak u mentalnom razvoju čovjeka; može se nazvati najvišim i najspecifičnijim dostignućem ljudske kulture. Ovaj najnoviji i najrafiniraniji proizvod mogao bi se pojaviti samo pod posebnim uvjetima.

Čak i sam koncept nauke u ovom specifičnom smislu, primećuje Cassirer, postoji tek od vremena velikih starogrčkih mislilaca - Pitagorejaca i atomista, Platona i Aristotela. Ali čak je i ovaj koncept u narednim vekovima postao nejasan i zaboravljen. Tokom renesanse ponovo je otkriven i vraćen na svoja prava. I nakon ovog novog otkrića, trijumf nauke je izgledao potpuniji i izvesniji. Nema druge moći savremeni svet ne može se, primećuje Kasirer, porediti sa snagom naučne misli. I nastavlja da bude poslednje poglavlje u istoriji čovečanstva i najvažniji predmet ljudske filozofije. Aspekti postojanja nauke - generisanje novih znanja, socijalnoj ustanovi, posebno područje kulture.

Filozofsko značenje problema bića.

Biće, supstancija, materija.

Oblici ispoljavanja bića.

Kretanje, prostor, vrijeme kao atributi oblika bića.

Vjekovima je filozofska misao bila usmjerena na razumijevanje problema bića, sistema "svijet-čovjek". I nije slučajno što je Hegel Parmenidovu poemu "O prirodi", u kojoj problem bića zauzima centralno mjesto, nazvao početkom filozofije. Reči N. Berdjajeva da je filozofija „kreativni prodor do smisla bića” i danas su aktuelne. Koncept bića od samog početka postaje jedan od svjetonazorskih temelja filozofskog mišljenja.

Po prvi put, termin "biće" uveo je antički filozof Parmenid (5.-4. vek pre nove ere), preuzimajući ga iz običnog grčkog jezika, ali ga ispunjavajući novim sadržajem: "biće" znači ne samo biti, postoje u postojanju, ali čemu garantuje postojanje. Prema Parmenidu, Bitak je ono što postoji izvan svijeta osjetilnih stvari, a to je mišljenje. Biće je jedno, nepromjenjivo, apsolutno, to je sva moguća punoća savršenstava. To je istinsko biće. Ne postoji nepostojanje. Tvrdeći da je biće misao, Parmenid nije imao na umu subjektivnu misao osobe, već Logos - Kosmički um. Sadržaj bića se otkriva čovjeku zahvaljujući zajednici njegovog uma sa kosmičkim Umom. Ali samo ovo apsolutno biće je objektivno nezavisno od ljudske svesti. Jedina prava stvarnost je Apsolutno Biće, a smatra se da postoje sve druge stvarnosti, ali sa različitim stepenom učešća u istinskom biću. Apsolutno biće daje svijetu stabilnost, pouzdanost i nužnost. Sve u ovom univerzumu, prema Parmenidu, postoji nužno.

Demokrit je vjerovao da su osnovni princip bića atomi kao neke nedjeljive čestice. Ali postoji i nepostojanje, koje je praznina, bez koje atomi ne mogu postojati, jer je kretanje atoma u praznini ono što stvara svu raznolikost svijeta. Prema tome, jedinstvo bića i nebića je istinski postojeće. U Demokritovoj filozofiji pokušano je da se otkrije jedinstvena, univerzalna priroda materije i misli. Sve je napravljeno od atoma: i svijet i ljudska duša.

Sofisti (na primjer, Protagora) i Sokrat nastojali su da pomjere fokus filozofiranja sa bića na čovjeka, kao mjesta za otkrivanje bića. Pošto je, s njihove tačke gledišta, čovjek mjera svih stvari, on određuje status postojanja bilo čega. On je mjera bića. Sokrat, brani autonomiju ljudski um, proglasio najvišom stvarnošću ne biće, već individualnu, ali univerzalno značajnu svijest. Ova ideja će biti izvor radikalnog zaokreta u tumačenju bića u modernim vremenima.

Platon razlikuje dvije vrste bića: istinsko biće (svijet duhovnih bića, ideja) i materijalno, čulno biće (svijet stvari). Svijet ideja je istinsko, istinito, vječno, nepromjenjivo biće. A svijet osjetilnih stvari je neautentično biće, jer je ovaj svijet prolazan i smrtan. Uostalom, u njemu nema ničeg vječnog, sve u njemu teče, ruši se, umire. Ovaj svijet je blijeda sjena svijeta ideja. Kako bi osigurao mogućnost međusobnog prožimanja, jedinstva dvije vrste bića, Platon uvodi koncept "Jedan".

Platonovu doktrinu istinskog bića kao samoidentičnog, nepromjenjivog i vječnog nastavljaju neoplatonisti. Plotin, slijedeći Platona, pravi razliku između bića i Jednog. Jedno je shvaćeno kao uzrok bića, njegov "proizvođač". Jedno je apsolut, koji ne zavisi ni od čega, ali ostatak bića iz njega zrači s nužnošću. Ovo učenje će kasnije postati osnova za mistični panteizam.

Aristotel, zadržavajući ideju bića kao vječnog i samoidentičnog, razlikuje bitak općenito, kao bitak u mogućnosti, i bitak u stvarnosti, koji je uvijek bitak nečega (tj. konkretan). Ovaj pristup razmatranja postojećeg u obliku specifičnih oblika bića će se također razviti u New Ageu. Pokušavajući da pronađe nepromjenjivo u promjenjivom svijetu osjetila, Aristotel uvodi koncepte forme i materije kao aktivnih i pasivnih principa bića. Jedinstvo ovih principa čini stvarnost svijeta, koja, pak, pretpostavlja postojanje više stvarnosti – Boga, kao misao mišljenja, kao čista forma kao fundamentalni.

Srednjovjekovno razmišljanje je bilo pod utjecajem oba antičke filozofije(prvenstveno Aristotel i neoplatonisti), a sa strane kršćanske objave. Apsolutno biće, Bog, priznato je kao jedina prava stvarnost, a smatralo se da postoje sve druge stvarnosti, materijalne i nematerijalne, ali sa različitim stepenom uključenosti u istinsko biće. Aristotelovske kategorije materije i forme i ideja pokretača, odnosno transformisane u odnosu na hrišćansko otkrivenje, vrlo su dobro objasnile ideju kreacionizma, stvaranja iz ničega, obdarenog svojstvom „Biti“. Stoga ih je Toma Akvinski koristio u svojoj doktrini bića. Koncept "Biće" otkriva se uz pomoć koncepta "Jednoga", zamišljenog kao Jednog Boga, koji obavještava sve o postojanju i jedinstvu, a o čemu u Stari zavjet kaže se da je on "Isus". Ideja o identitetu bića i suštine u Bogu i neidentičnosti bića i suštine u stvorenjima, u njihovom postojanju (egzistenciji) ponovo će se roditi u modifikovanom obliku u egzistencijalnoj filozofiji 20. veka.

U moderno doba dolazi do značajnih promjena u tumačenju života. Činjenica je da se u procesu formiranja nauke i temeljnih društvenih promjena aktivira ljudska aktivnost, usmjerena na znanje, korist i ekonomski uspjeh. Čovek, njegova svest, potrebe, njegov život počeli su da se doživljavaju kao nesumnjivo i pravo biće. To je izazvalo slabljenje ideje o postojanju objektivnog postojanja Apsoluta, Boga. Filozofija, izražavajući duh epohe, vrši preorijentaciju u tumačenju bića, ističući subjektivno-idealistički (gnoseološki) koncept, a na osnovu razvoja prirodne nauke - materijalistički (naturalističko-objektivistički).

Dakle, R. Descartes, od kojeg polazi filozofija New Agea, tvrdio je da je čin mišljenja – „ja mislim“ – najjednostavniji i najočigledniji osnov postojanja čovjeka i svijeta. Može se sumnjati, - pisao je R. Descartes, - da li objektivni svijet (Bog, priroda, drugi ljudi) postoji, ali se ne može sumnjati da ja mislim, a samim tim i postojim. Suština ove svjetonazorske pozicije je da je osoba, kao biće sposobno da kaže „mislim, postojim“, mogućnost i uslov postojanja svijeta, ali ne svijeta općenito, već svijeta. Koje može razumjeti, djelovati u tome, postaviti neke ciljeve srazmjerne svijetu i sebi, znati nešto o njemu. Tako je Descartes stvorio misao, a čovjeka proglasio tvorcem misli. Biće je postalo subjektivno, preobrazivši se u biće ljudske veličine, određeno ljudskim sposobnostima opažanja i djelovanja.

Ovakav pristup razumevanju problema bića postaje vodeći u zapadnoevropskoj filozofiji 19.-20. veka. Navedimo primjere razumijevanja bića u različitim filozofska učenja ovog perioda. I. Kant govori o zavisnosti od znanja koje nosi čovjek. Filozofija života tvrdi da je biće život i potrebe njegovog rasta. Filozofska antropologija bitak smatra sposobnošću osobe da pređe svoje granice i time potkrijepi sve što postoji. Egzistencijalizam direktno izjavljuje da je čovjek i samo on istinsko i konačno biće: pitanje bića je pitanje njegovog smisla, a smisao uvijek postavlja sam čovjek.

Marksistička filozofija, tvrdeći da je bitak "općenito otvoreno pitanje, počevši od granice na kojoj se završava naše vidno polje" (F. Engels), poistovjećuje ga s objektivnim svijetom (prirodom i društvom) datim čovjeku u njegovom objektivnom praktične aktivnosti. Bitak je samo ono što se može odrediti naučnim, racionalnim znanjem i praksom.

Ruski religiozni filozofi osudili su odbijanje da se biće shvati kao Apsolut, kritikovali su novog evropskog čoveka, koji je bio ponosan na svoju autonomiju i želeo da bude bog na zemlji. Oni su takav pogled na svijet smatrali iskušenjem, grijehom koji vodi u društveni, politički, moralni ćorsokak. Ruski religijski filozofi su izlaz vidjeli u ukorjenjivanju takvog pogleda na svijet koji bi priznao da je biće dato od samog početka, prije bilo kakvih oblika ljudske djelatnosti. Znanje je samootkrivanje bića, a subjekt koji spoznaje ne bi trebao, slijedeći Kanta, tvrditi da on konstruira svijet pojava u iskustvu svoje svijesti. Čovjek treba da se pomiri sa činjenicom da je njegova individualna svijest samo medij, tj. posrednik između sveta i Apsoluta.

2. Bitak pretpostavlja ne samo postojanje, ono je jedinstvo postojanja i suštine. Suštinska strana bića izražena je u filozofiji kategorijom "supstancije". Termin supstancija dolazi od latinskog substantia - suština: ono što je u osnovi. Supstancija znači samodovoljno, samoodređeno postojanje, krajnja osnova za postojanje svijeta i čovjeka. U skladu sa općom orijentacijom jednog ili drugog filozofskog koncepta, izdvaja se ili jedna supstancija (monizam), ili dvije (dualizam), ili više supstanci (pluralizam). Dakle, R. Descartes, pored apsolutne supstancije Boga, razlikuje dvije stvorene supstance: tjelesnu i duhovnu. Deizam, posebno materijalističkog uvjerenja, u Bogu vidi najudaljeniji uzrok, izvor izvornog pokreta (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza se ograničio na jednu supstancu, koju je nazvao ili Bogom ili Prirodom. Supstanca za Spinozu je interakcija koja stvara čitav niz svojstava i stanja svijeta. Ova ideja je razvijena u materijalizmu.

IN materijalističko shvatanje supstancijalna osnova postojanja svijeta je materija. U spontano materijalistička filozofija antički svijet(Eleatska škola, Leukip, Demokrit), materijalisti novog doba i francuskog prosvjetiteljstva, materija je eksplicitno ili implicitno poistovjećena sa fizičkom stvarnošću (prirodno-filozofski pristup). Klasici marksizma pokušali su da prevaziđu identitet materije i fizičke stvarnosti. IN AND. Lenjin, razvijajući stavove F. Engelsa o prirodi materije, definiše materiju kao filozofska kategorija označiti objektivnu stvarnost koja je data osobi u njenim senzacijama. Ova definicija zasniva se na suprotnosti materije drugoj, jednako obimnoj po svom sadržaju, kategoriji – svijesti. Materijalno je ono što se suprotstavlja svesti, pokazuje se svešću i ne zavisi od svesti. Materija je supstancija bića, samodovoljna je i kroz svest se ogleda u praktičnoj i teorijskoj delatnosti čoveka. Ovaj pristup je omogućio da se adekvatno prevaziđe metodološka kriza u prirodnim naukama na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, koja je nastala tijekom njegovih vlastitih otkrića i formulirana u takvim svjetonazorskim zaključcima kao što je „nestanak materije“.

Dakle, u istorijskom razvoju filozofije, Biće je, sa stanovišta njegove supstancijalnosti, tumačeno kao idealno (duhovno) ili materijalno, a sa stanovišta prirode svog postojanja, kao objektivno ili subjektivno. Posebnost objektivnosti postojanja je postojanje izvan i nezavisno od ljudske svijesti, a subjektivnost je postojanje unutar i zbog ljudske svijesti. Čitava raznolikost različitih tumačenja bića zasnovana je (sa izvjesnim grubljim) na tri glavne paradigme viđenja svijeta i njegovog jedinstva, tj. objektivno idealistički, subjektivno idealistički, materijalistički. Objektivno idealistički razumijevanje, biće se pojavljuje u obliku objektivno postojećeg Uma: Apsoluta, Boga, Koncepta. IN subjektivno-idealistički tumačenje, biće je povezano sa osećanjima, svešću subjekta: biti znači biti percipiran, zamisliv. Sve dok se nešto opaža od strane subjekta, ono postoji, tj. ima postojanje. IN materijalistički koncept bića je shvaćen objektivna stvarnost sposoban da utiče na ljudska čula. Ova stvarnost postoji izvan i nezavisno od ljudske svesti i njenog postojanja, način postojanja je u tome što je u stanju da utiče na sve, pa i na ljudsku svest.

Problem bića je usko povezan sa problemom jedinstva sveta. U filozofskom mišljenju, tumačenje bića je preduslov za jedinstvo svijeta, koje su filozofi vidjeli ili u Apsolutu, Bogu; ili osoba, subjekt; ili u fizičkoj stvarnosti, materija.

Moderna nauka, objašnjavajući fenomene svijeta, polazi od materijalističko-monističkog razumijevanja supstance. Razumijevanje materije kao supstance omogućilo je zamišljanje stvarnom svijetu kao složen samoorganizujući sistem, čiji su elementi strukturno organizovani na nivou nežive prirode, biosfere, sociosfere i noosfere.

3. "Smisao bića" - po Hajdegerovim rečima - sastoji se u njegovom otkriću, "egzistenciji". Stoga su filozofi, polazeći od određenog ideološkog koncepta bića, svoju pažnju koncentrirali na jedan ili drugi oblik ispoljavanja bića. Pritom se kao glavni oblici ispoljavanja bića izdvajaju: biće prirode, biće čoveka, biće duhovnog, biće društvenog. Pogledajmo svaki od ovih oblika.

Priroda kao jedan od glavnih oblika bića u svijetu djeluje u dva oblika: biće stvari, pojava i procesa prirodno priroda (koja se u filozofiji često naziva "prva priroda") i biće stvari i procesa koje je stvorio čovjek (koja se naziva vještačka, "druga priroda").

Prirodna priroda, zbog svog postojanja prije, izvan i nezavisno od ljudske svijesti, je realnost. poseban tip. Ova realnost je objektivna i primarna. Dokaz tome su podaci specifičnih nauka, cjelokupno ljudsko društveno iskustvo. Iskustvo svih živih i živih ljudi dalo je ideji o postojanju prirodne prirode prije i neovisno o čovjeku činjenični dokaz iz kojeg polazi većina filozofa. Očigledno je i da je prirodna priroda čovjekovo stanište bez kojeg su nemogući njegov život i djelovanje. Ova okolnost je od posebnog značaja u sadašnjim uslovima ekološke krize. Biće prirodne prirode ima tu posebnost da predstavlja jedinstvo suprotnosti: večno biće priroda u cjelini i prolazno biće njegove odvojene stvari, tijela, procese. Samoorganizacija prirodne prirode osigurala je realnost života i ljudske aktivnosti za stvaranje vještačke, „druge prirode“.

Veštačka priroda je svojevrsna sinteza onog dela prirodne prirode koji je uključen u društvenu proizvodnju. To su objektivizirani rad, ljudska znanja i vještine, različita oruđa, vozila i sredstva komunikacije, obrađena zemljišta (njive, bašte), umjetnička djela. Biće ove prirode povezano je sa vremenom i prostorom ljudskog postojanja, sa društvenim bićem. Dakle, umjetna priroda djeluje kao prirodno-duhovna društvena stvarnost. Prirodni jer materijali koje koristi čovjek, prostor u kojem postoji i funkcionira umjetna priroda kao cjelina, kao i njena tijela, stvari, pojave, zavise od prirodne prirode. Veštačka priroda je takođe duhovna, jer su čovekovo znanje, misli i volja ugrađeni u objekte koje je čovek stvorio. Društvena priroda umjetne prirode određena je činjenicom da njeni predmeti, pojave obavljaju određene društvene funkcije, zadovoljavajući potrebe ljudi. Stvorena djelovanjem ljudi, umjetna priroda je objektivno predodređena radom, razmišljanjem i kreativnošću narednih generacija. S razvojem čovječanstva, umjetna priroda ima sve veći utjecaj na život osobe, društva u cjelini. Dominantnu ulogu u njemu zauzima tehnologija, u kojoj se spajaju i utjelovljuju racionalna svrsishodna aktivnost osobe i zakoni prirodne prirode. Dakle, umjetna priroda je data objektivno svakom čovjeku generacijom ljudi, ali za razliku od prirodnog, ne može se smatrati apsolutno neovisnim od svijesti čovjeka i čovječanstva, jer su u njemu objektivizirana njihova znanja, iskustvo, ciljevi.

ljudsko biće za razliku od bića prirode je specifična. To je biće od tijela i duha, biće stvaranja i biće samostvaranja. Čovjekovo tijelo spaja ljudsko biće i biće prirode. Ona postoji u skladu sa zakonima života i ciklusima prirode, treba da zadovolji osnovne potrebe. Iz ove okolnosti filozofija je zaključila da je pravo na život prirodno i prvo ljudsko pravo, da se ne mogu zanemariti prirodne potrebe čovjeka kao tijela, uslovi njegovog postojanja. Očigledno je da je pravo na život osnovno ljudsko pravo, jer bez njega je nemoguće obezbijediti bilo koju drugu mogućnost, sposobnosti, prava. Iz ovoga također slijedi da je kršenje ekološke ravnoteže tijela preplavljeno razornim posljedicama za osobu. Filozofija, posebno materijalistička, shvatajući vezu između ljudskog tela i duše, pokušavala je da pronađe vezu između ljudskog tela i njegovog psihičkog stanja, karaktera, volje.

Ljudsko biće je jedinstveno. Ova posebnost leži u činjenici da je funkcionisanje mesa usko povezano sa ljudskom psihom i svešću. Zahvaljujući jedinstvu tijela i duha, osoba djeluje kao „misleće“ biće, sposobno da aktivno utječe na svijet oko sebe i na sebe, osiguravajući postojanje kreacije i postojanje samostvaranja. U granicama stvaranja, osoba više ne djeluje kao individua, već kao društveno biće, ovladavajući prirodnom prirodom i stvarajući umjetnu. U granicama samostvaranja, osoba usmjerava svoje napore na formiranje i razvoj svog duhovnog svijeta, svojih vrijednosnih orijentacija, svog odnosa prema prirodi, društvu i drugim ljudima. Genetski program svojstven čovjeku po prirodi ostvaruje se kroz društveni (javni) način ljudskog postojanja. Kada se razmatra postojanje osobe, posebno je značajan aspekt lične egzistencije. jako puno životni problemi jednostavno ne postoje kao problemi za sve. Dakle, pitanje smisla života usko je povezano sa individualnom svešću. Svaka osoba može postaviti i riješiti probleme svog bića na svoj način. Ali važno je razumjeti opšte bitne karakteristike bića.

Za filozofiju je važno pitanje smisla ljudskog postojanja u integralnom postojanju svijeta. Postoje mnogi filozofi koji postojanje čovječanstva smatraju beznačajnom činjenicom u postojanju svijeta, a čovjeka samo česticom Univerzuma. Trenutno sve jasnije zvuči ideja da su za postojanje svijeta najvažniji ne samo milioni, već i godine postojanja čovjeka. Čovek utiče na svet, menja ga, ovaj uticaj je kontradiktoran, jer je i pozitivan i negativan. Važno je da osoba shvati nedosljednost ovog utjecaja, osjeti svoju odgovornost za postojanje svijeta, postojanje čovječanstva, postojanje civilizacije.

biti duhovan zauzima posebno mjesto među ostalim oblicima postojanja u svijetu. Ona se razvija i oblikuje u krilu ljudske kulture, manifestujući se na nivou objektiviziranog i individualiziranog bića. Individualno biće duhovnog neodvojivo je od aktivnosti pojedinca. Uključuje sve oblike ispoljavanja svijesti pojedinca. Duhovnost nevidljiva, ali je prisutna u svim činovima ljudske aktivnosti. Predstavlja osjećaje i ideje, emocije i slike, koncepte i ideje, sudove i zaključke koje animiraju ljudi u toku svog duhovnog i praktičnog života. Ovo takođe uključuje nesvesno, koje je Z. Frojd nazvao "tamnim slojevima" ljudske psihe. Čovjekova duhovnost pripada njemu i umire s njim. Ali to ne znači da rezultati duhovne aktivnosti pojedinca nestaju s njim. Sačuvani su oni rezultati duhovne aktivnosti pojedinca, koji se pretvaraju u neindividualne oblike duhovnog.

Objektivizirano (ne-individualno) duhovno može postojati izvan pojedinaca. Jedan od najvažnijih oblika postojanja objektiviziranog duhovnog su prirodni i umjetni jezici. Prirodni jezik nije samo sredstvo samoizražavanja pojedinca, već najviši oblik manifestacije objektiviziranog duha. Kao sredstvo komunikacije, jezik je efikasno sredstvo za razumijevanje svijeta, kao i društveno sredstvo za pohranjivanje, obradu i pohranjivanje informacija. Jezik, povezujući svijest i fizičku (objektivnu) stvarnost svijeta, čini duh tjelesnim, a svijet duhovnim.

Biti duhovno biće posebne vrste. Ona pruža iskustvo jedne osobe i sama se obogaćuje njegovim naporima. Heurističke ideje prošlosti postavljaju kanone za sadašnjost i određuju budućnost datog društva, utičući na život pojedinca. Najproduktivnija ideja postavlja određenu strukturnu paradigmu unutar koje se formira i razvija čovjekovo biće: njegov način života, odnos prema svijetu i sebi.

Biti društveni(vidi temu „Društvo, civilizacija, kultura“) je proces i rezultat života društva kao samorazvijajućeg sistema zasnovanog na društvenoj proizvodnji, koji osigurava proizvodnju i reprodukciju čovjeka.

4. Jedan od temeljnih principa savremenog naučnog pogleda na svijet je izjava o neodvojivosti stvarnosti i njenoj promjeni. Danas je nemoguće razmotriti bilo koji oblik bića, apstrahujući od njegove promjene. Biti znači promijeniti se. Upravo zahvaljujući promjeni možemo govoriti o postojanju određenih objekata. Istovremeno, svaka promjena se otkriva kroz interakciju. Promjeniti znači djelovati i biti pod utjecajem nečeg drugog. Dakle, u filozofskom smislu kretanje- ovo bilo kakva promjena, promjena uopće.

Ideja o univerzalnosti pokreta nastala je tokom formiranja filozofije. Aristotel je primetio da nepoznavanje kretanja zatvara put ka poznavanju prirode. Međutim, čovječanstvo je dugo bilo u mraku oko prirode kretanja, smatrajući ga isključivo mehaničkim kretanjem u svemiru. U materijalističkoj filozofiji francuskog prosvjetiteljstva pokret je (sa njegovim mehaničkim tumačenjem u cjelini) shvaćen kao način postojanja, njegov atribut, tj. neotuđiva imovina. I tek sredinom 19. stoljeća postaje jasno da je svaka promjena u svijetu, od jednostavnog kretanja objekta u prostoru do fizičkih, hemijskih, bioloških i društvenih procesa, kretanje.

U modernoj nauci i materijalističkoj filozofiji kao glavna izdvajaju se sljedeća svojstva kretanja.

prvo, kretanje je neodvojivo od svog nosioca. Ne postoji "čisto" kretanje, kao što ne postoji ni postojanje izvan pokreta. Problem "uništenja materije", koji se pojavio na prijelazu XIX-XX vijeka. u toku razvoja fizike, nema dovoljno osnova, jer masa tijela (koja se poništava) kao početna karakteristika fizičke stvarnosti u klasičnoj fizici nije materija. Masa djeluje kao mjera za osiguranje stabilnosti, mjera za održavanje stanja mirovanja i kretanja, tj. kao karakteristika jednog od stanja bića makrosveta. Filozofski koncept "materije" je suštinska karakteristika bića.

Drugo, najvažnije svojstvo kretanja je njegovo apsolutni karakter. To znači da biće ne može biti stvarnost bez kretanja, kretanje je način njegovog postojanja. Apsolutna priroda kretanja ispoljava se samo kroz njegove konkretne oblike bivanja u svijetu. Ovo može biti transformacija elementarnih čestica jedna u drugu; interakcija i transformacija atoma i molekula u toku nuklearne ili hemijske reakcije; promjena elektromagnetnog polja; stanje metabolizma u živim organizmima; rođenje, razvoj i smrt bioloških jedinki; nastanak i nestanak bioloških vrsta; neke promene u društvu.

treće, kretanje je nedosledno. Svaka promjena pretpostavlja njeno stanje mirovanja. Ali u ovom jedinstvu, promjena je apsolutna, a mir relativan. To ne znači da je kretanje moguće bez odmora. Ona svjedoči da promjena vodi ka novim državama, a mir navodi očuvanje, postojanje ovih država. Kontradiktorna priroda pokreta očituje se i u jedinstvu diskontinuiteta i kontinuiteta, evolucije i revolucije, kvaliteta i kvantiteta.

Od antičkih vremena najvažnije karakteristike bića su prostor i vrijeme. Već je Aristotel vrijeme smatrao mjerom kretanja, a prostor njegovom granicom. Međutim, uprkos svojoj prividnoj očiglednosti, prostor i vrijeme nisu samo najvažnije, već i vrlo teško razumljive karakteristike bića.

Istorijski su se razvila dva pristupa u tumačenju prirode prostora i vremena: značajan I relacijski. Poreklo prve seže u filozofiju Demokrita, koji je prostor i vreme smatrao nezavisnim entitetima. Prostor je sveden na beskonačnu prazninu, a vrijeme na "čisto" trajanje. U njima se rađa sva raznolikost svijeta, stvorena kombinacijom pokretnih atoma. Sa stanovišta antičkog mislioca, prostor i vreme su objektivni, apsolutni i nepromenljivi. Ove ideje dobijaju svoj logičan završetak u modernim vremenima kod autora klasične mehanike I. Newtona. Prema ovom konceptu, postoji apsolutno prazan prostor, vakuum, koji je po prirodi neprekidan, i postoji "čista" ekstenzija; a vrijeme je "čisto" trajanje, teče uvijek i svuda na isti način. Prostor i vrijeme čine apsolutni referentni sistem u kojem su materijalne formacije raspoređene na određeni način, čije kretanje se može vršiti vanjskim, unesenim djelovanjem. Substancijalni koncept prostora i vremena stečen u nauci i filozofiji XVII-XVIII vijeka. dominantna vrijednost. Ideja o apsolutnom prostoru i vremenu dobro se uklopila u svakodnevno poimanje stvari i događaja i potvrđena je stanjem prirodnih nauka tog vremena.

Počeci drugog pristupa počinju u filozofiji Aristotela i nastavljaju se u filozofiji G. Leibniza, koji je izrazio sumnju u Njutnov koncept, potkrepljujući atribuciju prostora i vremena. Potonje je postalo preduvjet za formiranje relacijskog koncepta, čija je suština da se prostor i vrijeme ne smatraju odvojenim entitetima od bića, već kao oblicima ispoljavanja ovog bića, njegovih atributa.

Supstancijalni i relacioni koncepti nisu jedinstveno povezani sa idealističkim ili materijalističkim tumačenjem sveta. Oba su se razvila i na jednoj i na drugoj osnovi. Tako je dijalektičko-materijalistički koncept prostora i vremena formuliran u kontekstu relacionog pristupa. Prema ovom konceptu, prostor i vrijeme su univerzalni objektivni oblici koordinacije materijalnih sistema i njihovih stanja. Oni nisu nezavisni entiteti, već univerzalne strukture odnosa između stvari i procesa. Prostor je atribut bića, koji karakterizira poredak koegzistencije i suprotstavljanje materijalnih formacija, njihovu strukturu i opseg. vrijeme - atribut bića koji karakterizira interakciju objekata i promjenu njihovih stanja, slijed procesa i njihovo trajanje.

Relacijski koncept prostora i vremena dobio je matematičko opravdanje u A. Einsteinovoj teoriji relativnosti, gdje se prostor i vrijeme razmatraju ne samo u neraskidivoj vezi jedan s drugim (ne prostor I vrijeme, a prostor-vrijeme je atribut bića), ali i u odnosu na sistem materijalnih formacija. Ova ideja je dugo sazrevala u matematici. Dakle, N.I. Lobačevski je, na osnovu konstrukcije konzistentne neeuklidske geometrije, došao do važnog zaključka ne samo za geometriju, već i za filozofiju, da svojstva prostora nisu konstantna, već se mijenjaju u zavisnosti od stvarnog bića u svijetu. .

Prema Ajnštajnu, materijalni sistem sam formira svoje prostorno-vremenske odnose. U skladu sa specijalnom teorijom relativnosti, prostorno-vremenska svojstva tijela zavise od brzine njihovog kretanja.

U općoj teoriji relativnosti otkrivaju se novi momenti ovisnosti prostorno-vremenskih odnosa o materijalnim procesima, odnosno o gravitacijskim silama. Da nije bilo masa, ne bi bilo ni gravitacije, a da nije bilo gravitacije, ne bi postojalo ni prostor-vreme. Budući da je biće svijeta u stalnom kretanju, prostor i vrijeme određene vrste bića mijenjaju svoja svojstva u zavisnosti od tog kretanja. Istovremeno, svaki nivo organizacije bića (mega svijet, makro svijet, mikro svijet) ima karakteristike prostorno-vremenskih veza. Dakle, u mega svijetu ključnu ulogu igra zakrivljenost prostor-vremena, a u mikro svijetu – kvantna priroda prostora i vremena i višedimenzionalnost prostora. U našem makrokosmosu, biološki prostor i biološko vrijeme imaju svoj ritam i tempo. Društveni prostor i društveno vrijeme i društva i osobe imaju svoje specifičnosti. Ako živi organizmi imaju svoj "biološki sat", izražen u vremenskom ritmu funkcionisanja njihovih podsistema, onda je društveno vrijeme, kao i društveni prostor, proizvod vitalne aktivnosti ljudi. Ovo je drugačija karakteristika u odnosu na fizičko ili biološko vrijeme. Čini se da vrijeme ovdje ubrzava svoj tok kako se intenziviraju glavne sfere razvoja društva. Uz socijalno vrijeme, postoji i psihološko vrijeme povezano s osobom, njenim subjektivnim doživljajima, kada, na primjer, kasni ili čeka.

Tako je problem relativnosti prostora i vremena, njihove povezanosti sa jednom ili drugom formom bića prešao granice teorijske fizike i postaje aktuelan u svim oblastima spoznaje svijeta, njegovog bića.

1 - biće je ceo materijalni svet

2 - biće je ceo beskonačan univerzum

3 - biće su svi oblici mentalne aktivnosti

4 - biće je sve što postoji

2. Šta je stabilnije u predmetima i stvarima?

3 - stanje

4 - događaj

3. Pronađite metafizički sud o prostoru i vremenu?

1 - prostor i vrijeme su neraskidivo povezani sa materijom

2 - prostor i vrijeme postoje nezavisno od materije

3 - prostor i vrijeme postoje u jedinstvu jedno s drugim

4. Kakav je odnos između pojmova "kretanje" i "razvoj""?

1 - razvoj je dio pokreta

2 - kretanje je dio razvoja

3 - kretanje i razvoj djelomično ulaze jedno u drugo

4 - kretanje i razvoj isključuju jedno drugo

Šta je vrijeme?

1- Vječna struja u kojoj sve nastaje i nestaje.

2-Oblik postojanja materijalnih objekata, koji se odlikuje trajanjem, redoslijedom i promjenom stanja.

3-Forma kontemplacije objekata.

4-Metoda opisivanja objekata koji se mijenjaju.

5-Energetske karakteristike pokretnih tijela.

Šta je prostor?

1- Beskonačna posuda u kojoj se odvijaju svi materijalni procesi.

2- Beskonačno proširenje.

3- Način mentalnog opisa pokretnih objekata.

4- Oblik postojanja materijalnih objekata, karakteriziran veslanjem, suživotom i strukturalnim odnosom.

7. Koji koncept označava izvor jedinstva i različitosti bića:

1-nesreća

2-supstrat

3-supstanca

4-Apstrakcija

8. Dio filozofije koji razvija najopštija pitanja bića naziva se:

1- ontologija

2- logika

3- estetika

4- epistemologija

9. Princip determinizma kaže:

1-U iracionalnom svijetu ne postoje ni uzroci ni posljedice

2- Posledica može prethoditi uzroku

3- Uzrok uvijek prethodi efektu

4- Bilo koja pojava je spontana

10. Odaberite filozofsku definiciju pojma prava i otkrijte njegov sadržaj:

1- zakon - interakcija elemenata;

2-zakon - veza je opšta, ponavljajuća, neophodna, bitna;

3-zakon - šta razum propisuje prirodi

Po čemu se ljudski um razlikuje od uma životinje?

1- Memorija.

2.-Aktivnost.

3.-Intuicija.

4- Apstraktno razmišljanje.

5.-Dugo.

Koja vrsta filozofije počinje da smatra da je svest funkcija mozga?

ali) dijalektički materijalizam

b) njemačka klasična filozofija

c) srednjovjekovna sholastika

13. U kojoj vrsti filozofije je započeo razvoj koncepta kulturno-istorijske uslovljenosti svijesti?

a) drevni atomizam

b) dijalektički materijalizam

c) njemačka klasična filozofija

d) Francuski materijalizam 18. vijeka

Koje je svojstvo svijesti naglašeno u prosudbi da svijest ne samo da odražava objektivni svijet, već ga i stvara?

1 - racionalnost

2 - univerzalnost

3 - nužnost

3 - aktivnost

15. Svest i nesvesno:

1-Apsolutno suprotno

2-izolovani jedan od drugog

3-Međusobno povezani

4 – Međusobno komuniciraju i mogu postići jedinstvo

5-One su dvije relativno nezavisne strane jedne psihičke realnosti osobe

16. Razvijena je teorija nesvjesnog:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

Odjeljak 4

Teorija znanja

Seminar: Uslovi, principi i struktura kognitivna aktivnost

Pitanja:

1. Priroda znanja, njegove mogućnosti, odnos znanja prema stvarnosti.
2. Predmet i objekt znanja.
3. Raznovrsnost oblika znanja.
4. Kriterijumi za istinitost znanja.
5. Nauka kao posebna vrsta znanja

Osnovni koncepti Ključne riječi: epistemologija, epistemologija, verifikacija, falsifikat, istina, paradigma, racionalnost

test pitanja

1. Šta proučava epistemologija?

2. Koja je razlika između epistemologije i epistemologije?

3. Šta je suština klasičnog koncepta istine?

4. Koje neklasične koncepcije istine postoje?

5. Koji se kriterijumi istine izdvajaju u savremenim filozofskim konceptima?

6. Koja je razlika između filozofskog i naučna saznanja?

Sažeci, izvještaji, eseji:

1. Filozofski koncept istina

2. Klasični i neklasični koncepti istine

3. Istina i Bitak

4. Filozofski agnosticizam. Ključne ideje i obrazloženje

5. Problem kriterijuma istine u moderna filozofija

6. O raznolikosti oblika svijesti. Naučno i nenaučno znanje.

7. Funkcije filozofije u znanju.

8. Opštenaučne metode spoznaje

9. Filozofija i nauka

Test

1 . Kako se zove grana filozofije koja se bavi problemima znanja?

1-aksiologija

2-antropologija

3-epistemologija

4-ontologija

2. Koji je glavni problem u teoriji znanja?

1-argumentacijski problem

2-problem istine znanja

3-problem klasifikacije nauka

4-problem metode spoznaje