Stavovi francuskih materijalista 18. veka. Kant sve subjekte dijeli u dvije grupe.

Materijalisti su bili najdosljedniji i najodlučniji zagovornici prosvjetiteljstva. Budući da je prosvjetiteljstvo bilo ideološki temelj revolucije, a potonja je svojim kopljem bila usmjerena protiv klerikalizma i monarhije, prirodno je da desakralizacija javni život, obični i naučna saznanja mogao biti izveden samo sa stanovišta materijalizma. U francuskom prosvjetiteljstvu postoje dvije linije: prva nastavlja Descartesovu liniju i predstavljena je imenima La Mettrie i Diderot, a druga nastavlja liniju engleskog materijalizma i predstavlja je prvenstveno Condillac.

La Mettrie, Julien Ofre de (1709-1784)
Na osnovu ličnih zapažanja (bio je pukovski liječnik), napravio je filozofsku generalizaciju: duhovna aktivnost čovjeka određena je njegovom tjelesnom organizacijom. Glavna djela: "Čovjek-mašina", "Traktat o duši", "Anti-Seneka, ili Rasprave o sreći". U teoriji znanja stajao je na pozicijama empirizma i senzacionalizma i dopunjavao ih materijalom iz medicine i psihologije. Razum je neophodan u spoznaji za generalizaciju čulnih utisaka. Osjete je nazvao sposobnošću svojstvenom ne samo živim bićima, već i materiji u cjelini. Ova pozicija se naziva hilozoizam. La Mettrie se smatra autorom naturalističkog shvaćanja čovjeka: smatrao ga je mašinom posebne vrste, koja se može proučavati korištenjem zakona mehanike. Društveni život je, po njegovom mišljenju, neophodan uslov za razvoj ljudske svijesti. Pobornik teorije prirodnog prava. Prosvjetu naroda i djelovanje velikih ličnosti smatrao je glavnom za razvoj društva.

Denis Diderot
(1713-1784)
Jedan od priređivača i autora „Enciklopedije odn Eksplanatorni rječnik nauke, umjetnosti i zanata“, poduzetih radi širenja obrazovnog programa. Glavna filozofska djela: Razmišljanja o tumačenju prirode“, „Razgovor D'Alemberta i Dideroa“. Odbranio je tezu o materijalnu osnovu svijeta, razumijevanje cijele objektivne stvarnosti materijom. Kritizirajući religiju, uključujući dogmu o prvom impulsu, izražavala je ideju o samokretanju materije. Pokušao je da načelo kontinuiteta proširi na razvoj prirode i čovjeka, i time anticipirao neke od odredbi teorije evolucije. U teoriji znanja bio je pristalica Lockea. U socijalnoj filozofiji simpatizirao je ideju "društvenog ugovora", kritizirao tezu o božanskoj prirodi kraljevske moći. Njegova umjetnička djela kao što su Časna sestra, Rameauov nećak i njegov gospodar i Jacques Fatalist sadrže snažne filozofske generalizacije.

Condillac Etienne Bonneau
(1715-1780)
Razvio je Lockeov senzacionalizam i bio je čak radikalniji od samog Lockea. Glavna djela: „Esej o razvoju ljudsko znanje"," Traktat o senzacijama. Pokušao sam da izvedem svu intelektualnu i moralnu aktivnost čoveka iz senzacija. U srcu svih sudova o spoljašnjem svetu je dodir. Spoznaja unutrašnje prirode stvari je nemoguća. On je kritikovao metafiziku za njegova spekulativna priroda i kontemplacija.. Ovo se posebno odnosi na kartezijansku teoriju "urođenih ideja", učenja Spinoze i Leibniza.

Osnovna karakteristika 18. vijeka, zajedno sa prosvjetiteljstvom, bila je materijalizam, posebno francuski. Prema K. Marksu i F. Engelsu, materijalizam je prvenstveno bio izraz otvorene borbe protiv metafizike 17. vijeka, posebno protiv metafizike Dekarta, Malebranša, Spinoze i Lajbnica. U suštini, kako smatraju Marks i Engels, metafizika 17. veka. (tj. metafizika Descartesa, Leibniza itd.) još uvijek je sadržavala pozitivan sadržaj, još uvijek je bila povezana s egzaktnim naukama. Međutim, na prijelazu iz 17. u 18. st. ova veza je uništena; metafizika je sada bila ograničena samo na mentalne entitete. Kao odgovor na to u javnom životu, u javne svijesti materijalistička tradicija jača, naravno, prije svega se to dešava u Francuskoj, što je posljedica praktične prirode tadašnjeg francuskog života, njegove orijentacije na svjetovne interese. Naravno, materijalistička praksa morala je odgovarati antimetafizičkim teorijama.

Prema Marxu i Engelsu, čovjek koji je teorijski potkopao kredibilitet metafizike 17. stoljeća, i bilo koje metafizike općenito, bio je francuski publicista i filozof Pierre Baile(1647-1706). Bayle je, tvrdeći da praznovjerje i idolopoklonstvo ponižavaju čovjeka, otvorio put asimilaciji materijalizma i ateizma. On je energično branio metodu tzv istorijska akribija, one. tačnost činjenica. "Svako ko poznaje zakone istorije," pisao je Bejl, "složiće se sa mnom po pitanju nepristrasnosti: istoriograf, veran svom zadatku, mora da se oslobodi duha osvete i ogorčenja. , stavio se na mjesto istoričara kojeg ne zanimaju nikakve strasti.Ne obazirući se na strane stvari, treba da bude posvećen samo interesima istine i iz ljubavi prema njoj žrtvuje svoja osjećanja, ako je potrebno - zahvalnost za uslugu ili uvredu za štetu koja mu je nanesena, pa čak i ljubav prema domovini.mora zaboraviti iz koje je zemlje, da je odgojen u datoj vjeri, da treba biti zahvalan za ovo ili ono, ono izvjesno ljudi su mu roditelji ili prijatelji, majka, bez potomstva. A ako ga pitaju odakle je, istoričar mora da odgovori: „Nisam Francuz, nisam Englez, nisam Nemac, nisam Španac; Ja sam kosmopolita. Nisam u službi cara, ne francuskog kralja, već isključivo istine; ona je moja jedina kraljica, kojoj sam se zakleo da ću je poslušati."

Pozivajući se na činjenice, mislioci 18. veka. težiti pronalaženju objektivnih kriterija za historijski razvoj. U XVII veku. istorija poslušala univerzalni plan, upisan božanskim proviđenjem. Francuski sveštenik, propovednik, pisac i istoričar Jacques Bossuet(1627-1704) u svom djelu "Rasprava o univerzalnoj historiji" (1681) piše da u historiji nema slučajnosti, sve je podređeno ciljevima Božjim. Istorijski događaji mogu se predstaviti kao slučajni samo osobi koja zbog svojih ograničenosti ne poznaje plan, ali do kojeg Bog vodi Univerzum do savršenstva. U XVIII vijeku. italijanski filozof Giambattista Vico(1668-1744) također traži vječne i nepromjenjive puteve društvenog razvoja. Ali, sa njegove tačke gledišta, ti putevi više ne zavise ni od volje Božije ni od volje pojedinca. Istorija, po njegovom mišljenju, jeste stalni prinosi i ciklusi. "Red ljudskih stvari je sljedeći: prvo su bile šume, zatim - kolibe, zatim - sela, zatim - gradovi i na kraju - akademije." To znači da "priroda stvari nije ništa drugo do njihovo pojavljivanje u određenim vremenima i pod određenim uslovima; kada su ovi poslednji takvi, stvari nastaju upravo kao takve, a ne drugačije. Svojstva koja su neodvojiva od predmeta moraju biti proizvod modifikacija ili uslova, s obzirom na to koje su stvari nastale; dakle, takva svojstva nam mogu dokazati da je upravo ta, a ne druga priroda, bila, odnosno nastanak ovih stvari."

Osnova antimetafizičkih sistema, prema Marksu i Engelsu, bio je rad J. Lockea o poreklu ljudskog uma. Općenito, teoretičari marksizma su vjerovali da je materijalizam rođeni sin Velike Britanije. Dakle, već skolastičar John Duns Scott napisao da je Bog stvorio materiju i obdario je sposobnošću mišljenja; osim toga, Duns Scotus je bio nominalist: vjerovao je da pojedinačne stvari zaista postoje, dok su koncepti o njima nešto derivativni (vidi Poglavlje 3). Ideje koje su predviđale čak i materijalističko shvatanje istorije izneli su A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris i drugi. James Harris(1709-1780) tvrdio je da su medicina i poljoprivreda, nastojeći da "pomažu ljudima u njihovim potrebama", istorijski nastali ranije od muzike, slikarstva i poezije, koji "oživljavaju lepotu". Prema Harrisu, "ljudi su razmišljali o tome kako da žive i osiguraju svoju egzistenciju prije nego što se pojavila potreba da život učine ugodnim", dakle, "rudimenti umjetnosti koje služe za zadovoljenje osnovnih potreba uočavaju se kod naroda najudaljenijih od civilizacije". I samo na tlu pripremljenom razvojem poljoprivrede i drugih vidova produktivnog rada ljudi su razvijali oblike zadovoljavanja umjetničkih i estetskih ciljeva i potreba koji su bili oslobođeni neposrednih, materijalnih i praktičnih koristi, naglasio je.

Međutim, Marx i Engels su smatrali da je pravi predak materijalizma i sve moderne eksperimentalne nauke F. Bacon(vidi poglavlje 5). U Baconu, kao svom prvom tvorcu, materijalizam u sebi krije u naivnom obliku embrion svestranog razvoja. Materija se svojim poetskim i senzualnim sjajem smiješi cijeloj ličnosti (K. Marx). Sama doktrina, predstavljena u formi aforizama, međutim, još uvijek vrvi od teoloških nedosljednosti. Nakon Becona, materijalizam je u svom daljem razvoju postao jednostran. Dakle, u T. Hobbes, koji je bio taksonomista Baconovskog materijalizma, senzualnost gubi svoje svijetle boje i pretvara se u apstraktnu senzualnost geometra. Fizičko kretanje se žrtvuje mehaničkom ili matematičkom kretanju; geometrija je proglašena glavnom naukom. Kako bi nadvladao eterični duh koji je neprijateljski raspoložen prema čovjeku u njegovom vlastitom carstvu, materijalizam umrtvljuje svoje tijelo i postaje asketa. On se ponaša kao razumno biće, s nemilosrdnom dosljednošću razvija sve zaključke razuma (vidi poglavlje 5). Slijedeći Hobbesa, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley i drugi uništili su posljednje teološke predrasude i Baconovskog materijalizma i Lockeovskog senzacionalizma.

francuski filozof Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) objavio je posebna opovrgavanja metafizičkih sistema 17. stoljeća. U svom djelu "Iskustvo o poreklu ljudskog znanja" Condillac je, razvijajući Lockeovo gledište, tvrdio da su ne samo razum, već i osjećaji, ne samo umjetnost stvaranja ideja, već i umjetnost čulnog opažanja stvar iskustva. i navika. Shodno tome, tvrdio je Condillac, sav ljudski razvoj u konačnici ovisi o odgoju i vanjskim okolnostima.

Materijalizam Claude Adrian Helvetius(1715-1771), uprkos činjenici da i on potiče iz Lockea, dobija pravi francuski karakter. Helvecije je primenio materijalizam na društveni život. Prirodna jednakost ljudskih mentalnih sposobnosti, jedinstvo uspeha razuma sa uspehom industrije, svemoć obrazovanja i zakonodavstva - to su glavne tačke njegovog sistema. U svom djelu "O čovjeku" (objavljenom posthumno 1773.), Helvetius dokazuje da su čulni utisci, samoljublje, zadovoljstvo i ispravno shvaćeni vlastiti interesi osnova svakog morala. Ljudi nikako nisu zli, već podređeni svojim interesima, pa se ne treba žaliti na zlu volju ljudi, već na neznanje zakonodavaca, koji još uvijek ne znaju spojiti privatne interese sa opštim, kaže Helvetius. "Licemjerni moralisti mogu se prepoznati, s jedne strane, po ravnodušnosti s kojom se odnose prema porocima koji uništavaju države, s druge strane, po bijesu s kojim napadaju poroke u privatnom životu", piše on, ponovo naglašavajući potrebu da se kombinuju privatne i zajedničke interese. „Ljudi se ne rađaju ni dobri ni zli, već se rađaju sposobni da postanu jedno ili drugo, u zavisnosti od toga da li se njihov zajednički interes ujedinjuje ili razdvaja... Ako građani ne bi mogli da ostvare svoje privatno dobro, a da pritom ne uvide opšte dobro, onda ne bi bilo opakih ljudi, osim možda ludaka." Prema Helveciju, odlučujući preduslov za otklanjanje kontradikcije između interesa pojedinca i opšteg interesa je transformacija ukupnosti svih društvenih uslova ljudskog života.

Jedinstvu ličnih i društvenih interesa kao uslovu razvoja i vaspitanja ličnosti odlučujući značaj pridaju i Paul Henri Holbach(1723-1789): "U predmetima koje čovjek voli, čovjek voli samo sebe; vezanost čovjeka za druga bića ljudskog roda zasniva se samo na ljubavi prema sebi... Ni u jednom trenutku u životu čovjek se ne može odvojiti od sebe: ne može izgubiti iz vida... Uvijek i svugdje samo naša korist, naš interes... koji nas tjera da volimo ili mrzimo određene predmete." Istovremeno, “osoba”, naglašava Holbach, “mora voljeti druge ljude, upravo zato što su mu oni neophodni za dobrobit... Pravi moral, kao i prava politika, je onaj koji nastoji da se približi ljudima u takvom nacin na koji su zajedno radili za obostrano blagostanje.. Svaki moral koji odvaja nase interese od interesa drugih ljudi je lazni, besmislen moral, suprotan prirodi...Voleti druge znaci spojiti svoje interese sa njihovim interesima... Vrlina nije ništa drugo nego korist ljudima povezanim s društvom." Bez sumnje, osoba bez strasti i želja prestala bi biti ličnost. Potpuna odvojenost od sebe uništila bi sve poticaje za vezanost za druge. Međutim, osoba koja je ravnodušna prema svemu oko sebe, zadovoljna sobom, prestala bi biti društveno biće, tj. takođe bi prestao da bude čovek. "Vrlina nije ništa drugo do prenošenje dobra." Holbach oštro kritizira religiju; on vjeruje da "religijski moral nikada nije služio da smrtnici budu društveniji" (The Social System, 1773).

Smatrajući interes pokretačkom snagom ljudskog ponašanja, predstavnik francuskog utopijskog komunizma 18. stoljeća. opat Morelli u svom djelu "Kodeks prirode, ili istinski duh njenih zakona" (1755) upozorava na apsolutizaciju privatnog interesa: nemilosrdni privatni interes, privatno vlasništvo dovode do nasilja, ratova.

Jedan od vođa francuskih enciklopedista Denis Diderot(1713-1784) kao ideal razvoja čovjeka i društva postavlja "prosječnu državu", podjednako udaljenu kako od grubog, početnog divljaštva, tako i od svake ekscese, morbidne sofisticiranosti i prezrelosti. „Kada bi se Rousseau, umjesto da propovijeda o povratku u šume, uzeo za pripremu plana za polucivilizirano i poludivlje društvo, onda mislim da bi mu bilo mnogo teže prigovoriti... ...da postoji neka faza civilizacije, koja više odgovara sreći čovjeka općenito, a ne tako daleko od divljeg stanja kako se obično zamišlja.Moderni zakonodavac, osniva koloniju negdje u nepoznatom kutku zemlje, možda pronašao bi neku vrstu posrednika između divlje države i naše moderne civilizacije, sistem koji bi odložio brzi napredak Prometejevog potomka, zaštitio bi ga od lešinara i dao bi civilizovanoj osobi mesto između detinjstva divljaštvo i naše senilno propadanje“, piše Didro.

Uz Rusoa, Didro se vrlo suptilno metodološki suprotstavlja Helvetiju, njegovim idejama iznesenim u knjizi "O čovjeku". "On [Helvecije] kaže: obrazovanje stvara sve. Treba reći: prilično često ... On kaže: naše patnje i zadovoljstva su uvijek čulne patnje i zadovoljstva. Treba reći: prilično često ... On kaže: obrazovanje je jedino izvor duhovnih razlika Treba reći: ovo je jedan od glavnih... Kaže: karakter u potpunosti zavisi od okolnosti. Treba reći: Vjerujem da ga okolnosti mijenjaju." I još nešto: protestirajući protiv Helvecijevog stava da ljudi mogu živjeti sretno "pod ograničenom vlašću pravednih, humanih i čestitih vladara", Didro piše: "Šta karakteriše tiranina? Možda dobrota, prijevara?" A on odgovara: "Ništa od toga. Ova dva pojma uopće nisu uključena u definiciju tiranina. Ovo ide dalje od dodijeljene moći, a ne njene upotrebe. Dvije ili tri vladavine pravedne, meke, prosvijećene, ali neograničene moć može biti najveća katastrofa za jednu naciju: narodi će biti dovedeni do potpunog zaborava svojih sklonosti, dubokog ropstva."

Didro veliku pažnju poklanja formiranju estetskog ukusa u procesu ljudskog razvoja i obrazovanja. Kao i Lessing, on polazi od razlike između zadataka poezije i slikarstva. U "Pismu o gluvonijemima" on napominje da slika koja u pjesmi izaziva divljenje može postati smiješna ako se prenese na platno. Neptun, koji podiže glavu iz vode, veličanstven je u Eneidi, ali na slici bi mu glava izgledala odsječena od tijela. Iz ovoga je jasno da se lepota u poeziji i slikarstvu ne poklapa. Raspravljajući protiv zagovornika deskriptivne poezije, Diderot se poziva na iste primjere kao i Lesinga: „Evo divne prilike da pitamo italijanske pjesnike da li je moguće dati tako veličanstven prikaz ljepote, raspjevanih surovih obrva, ženskih plavih očiju, linija tijela , sanduk alabaster, koraljne usne, blistava zubna caklina, sve čari zalijepljene posvuda?“. Prema Didrou, pravi ukus bira samo jedno ili dva svojstva, a ostalo ostavlja mašti. Detalji su plitki, zamršeni i djetinjasti. „Kada Armida ponosno korača između redova Godefroyeve vojske i generali gledaju ljubomornim očima, znam: Armida je lijepa; kada Helena prođe ispred trojanskih starješina i oni ispuštaju krikove oduševljenja, znam: Helena je lijepa. Ali kada Ariosto opisuje mi Anñeliku od glave do pete, počinje da mi se čini, uprkos gracioznosti, lakoći, razmaženoj gracioznosti njegovog stiha, da Anñelika nije lepa. Sve mi pokazuje, ništa ne prepušta mojoj mašti, umara me, nervira me. Ako tvoj heroj hoda, opiši mi njegove korake, njegov lagani hod, ja ću se sam pobrinuti za ostalo. Ako je tvoja heroina pognuta, pričaj mi samo o njenim rukama i ramenima. Ja ću se pobrinuti za ostalo. Ako odete dalje, pomiješaćete različite vrste umjetnosti: prestajete biti pjesnik, postajete umjetnik ili vajar", piše Didro. - „Slikarstvo, međutim, uvek treba da teži da prenese lepotu slike: Laokoon pati... okrutni bol prodire u njega od prstiju do vrhova kose. Uzbuđuje bez užasa. zagledaj se u svoje platno, niti ga odnesi... Neka glava prije svega bude lijepa.“ Strast se lakše utisne na lijepo lice.

Čak i pretjerano prikazivanje ljepote samo pojačava užas strasti."

Već je gore navedeno da je francuski materijalizam 18. vijeka. razvijala jednostrano: dobijala je sve više mehaničkih karakteristika. Upečatljiv primjer ovog razvoja predstavljaju, posebno, pogledi Juliena Ofre de Lametri(1709-1751). On se uporno poziva na Descartesovu fiziku: njegov "čovek-mašina" izgrađen je po uzoru na kartezijansku "životinju-mašinu".

Generalno, XVIII vek. stvorio velike pretpostavke za samospoznaju i samooslobođenje čovječanstva, za njegovo "sakupljanje" i ujedinjenje. Kako ispravno piše F. Engels u članku „Položaj Engleske. Osamnaesti vek“ (1844.), ovaj vek „okupio je rezultate prošle istorije, koji su se do tada javljali samo raštrkano iu obliku slučajnosti, i pokazao njihovu neophodnost i unutrašnju koheziju. haotični podaci znanja su se poredali, isticali i dovodili u uzročnu vezu; znanje je postalo nauka, a nauke su se približavale svom završetku, odnosno zatvarale se, s jedne strane, filozofijom, s druge, praksom. Sve do XVIII veka , nije bilo nauke... Kruna nauke osamnaestog veka bio je materijalizam, prvi sistem prirodne filozofije i rezultat prethodno pomenutog procesa dovršavanja prirodnih nauka." Istovremeno, nastavlja Engels, „borba protiv apstraktne subjektivnosti kršćanstva dovela je filozofiju osamnaestog stoljeća do suprotne jednostranosti; subjektivnost je bila suprotstavljena objektivnosti, duhu – prirodi, spiritualizmu – materijalizmu, apstraktno-individualno – apstraktnom. univerzalna, supstancija."

„Osamnaesto stoljeće, dakle, nije riješilo veliku opoziciju, koja je dugo zaokupljala historiju i ispunjavala je svojim razvojem, naime, suprotnost supstancije i subjekta, prirode i duha, nužnosti i slobode, nego se suprotstavljala objema stranama opozicije. jedni drugima u svoj njihovoj oštrini i cjelovitosti razvoja i na taj način učinili neophodnim da se uništi ova opozicija”, – naglašava Engels,

Smatrajući Nemačku, Francusku i Englesku vodećim zemljama u istoriji 18. veka, Engels primećuje da Nemci predstavljaju hrišćanski spiritualistički princip, Francuzi antički materijalistički, drugim rečima, prvi predstavljaju religiju i crkvu, a drugi - politika i država. Što se tiče engleske nacije, ona je nastala od germanskih i romaničkih elemenata, što je dovelo do oštrog kontrasta u prirodi engleske nacionalnosti. “Britanci su najreligiozniji narod na svijetu, a istovremeno i najnereligiozniji... njihova nada u raj ih ni najmanje ne sprječava da tako čvrsto vjeruju u “pakao nezarađivanja novca.” Otuda i vječni unutrašnja anksioznost Britanaca - osećaj nesposobnosti da razreše kontradikciju, koja Osecaj kontradikcije je izvor energije... koja juri samo u spoljašnji svet, a taj osećaj kontradiktornosti je bio izvor kolonizacije, plovidbe, industrije i, općenito, velika praktična aktivnost britanske ... engleske filozofije i gura je prema empirizmu i skepticizmu. njihovim razloga da se razriješi kontradikcija između idealizma i realizma, zaključio je da um uopšte nije sposoban za ovo, idealizam je jednostavno odbačen, a empirizam je viđen kao jedino sredstvo spasa. Kritika sposobnosti spoznaje i psihološkog usmjerenja općenito dolazi iz istog izvora. Na kraju, nakon svih uzaludnih pokušaja da se proturječnost razriješi, engleska filozofija je proglašava nerješivom, razum - nedovoljnim i traži spas ili u religijskoj vjeri ili u empirizmu."

Kasnije je praksu skepticizma tačno ponovio francuski materijalizam, tvrdi Engels. Štaviše, u Francuskoj je empirizam, za razliku od Engleske, bio izražen u univerzalnom obliku, tj. ispoljena kao politička aktivnost, država za Francuze djeluje kao oličenje vječnog oblika univerzalnih interesa. Nemac razvija i opšte interese, ali pošto se poziva na spiritualizam, on ostvaruje opšte interese čovečanstva u religiji (kasnije, u 19. veku, u filozofiji).

• Ovo se odnosi na rad J. Lockea "Iskustvo ljudskog razumijevanja" (1689).
• Razlika između francuskog i engleskog materijalizma odgovara razlici između ovih nacija. Francuzi su engleski materijalizam obdarili duhovitošću, krvlju i mesom, elokvencijom; davali su mu nedostatak temperamenta i gracioznosti; civilizovano.
• To se odnosi na "Pismo o gluvonijemima za poučavanje onih koji čuju", koje je Didro objavio 1751. godine.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

FILIJALA NOU VPO "INSTITUT ST. PETERBURG

EKONOMSKI ODNOSI, EKONOMIJA I PRAVO "U KALININGRADU

Test

na temu: Francuski materijalizam 18. stoljeća (Voltaire, Rousseau, Holbach). Prirodna filozofija N. Kuzanskog i G. Galilea

po disciplini: "Filozofija"

Student: Ignatenko Ekaterina Yurievna

Učiteljica: Četverikova Nadežda Aleksandrovna

Kalinjingrad - 2014

1. Francuski materijalizam 18. stoljeća (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.1 Francuski prosvjetni radnici (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Slika prirode (svijeta) i znanja. 6

2. Prirodna filozofija N. Kuzanskog i G. Galileja

2.1 Prirodna filozofija

3. Izuzetne ličnosti tog doba

3.1 Prirodna filozofija N. Kuzanskog

3.2 Slika svijeta Galilea Galileija

Spisak korišćene literature

1. FraFrancuski materijalizam 18. veka

Počevši otprilike od sredine 18. stoljeća. U Francuskoj se pojavljuje čitava galaksija prosvećenih mislilaca, od kojih su mnogi takođe bili izuzetni predstavnici filozofskog materijalizma. Francuski materijalizam 18. veka - nova istorijska faza u razvoju materijalistička filozofija, bitno drugačije od prethodnih materijalističkih učenja.

Francuski materijalisti prenose svoje ideje u široke krugove urbanog društva. Oni su postavili svoje filozofskih pogleda pretežno u obliku široko dostupnih publikacija i za njih su bili važan izvor

mehanički materijalizam Descartesove fizike, kao i materijalistička doktrina Spinoze o prirodi, supstanciji i njenim atributima, o čovjeku, o duši i njenom odnosu prema tijelu.

Francuski materijalizam ne samo da je nastavio tradicije nastale društveno-istorijskim razvojem Engleske, Francuske i Holandije, on je dalje razvijao te tradicije, izneo nove ideje. Za francuske materijaliste, uz mehaniku, stub postaju i medicina, fiziologija i biologija. Još su originalniji etički i društveno-politički pogledi francuskih materijalista. I u ovoj oblasti nastavljaju rad velikih mislilaca Hobbesa, Spinoze, Lockea. Međutim, u filozofiji francuskih materijalista, ova učenja u velikoj meri gube apstraktni naturalistički karakter koji su imali među piscima 17. veka.

materijalizam prirodna filozofija znanje o svijetu

1.1 francuskiodgajatelji (Voltaire, Rousseau, Holbach)

Francuski materijalisti su isticali senzualnu i emocionalnu prirodu čovjeka, ulogu ličnog interesa u aktivnostima ljudi.

Volter i Monteskje su bili osnivači francuskog prosvjetiteljstva. Melew takođe pripada prvoj generaciji prosvetitelja. Njihova djela, posebno Voltaireova, doprinijela su formiranju velike druge generacije prosvjetitelja, čiji je rad počeo da se razvija sredinom 40-ih. Istaknuti predstavnici ova generacija - Lame three, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. U periodu prije početka 1980-ih, oni su zajedno sa Voltaireom, koji je svih ovih decenija pokazivao veliku stvaralačku aktivnost, razvili glavni ideološki sadržaj prosvjetiteljstva. Obrazovne ideje, širene ne samo kroz vlastitu filozofiju, već i kroz beletristiku i pozorište (Volter, Montesquieu, Diderot, Rousseau su bili najveći pisci svog vremena), prožimale su cjelokupnu progresivnu duhovnu kulturu Francuske i postale široka javna domena.

Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) najistaknutiji francuski prosvetitelj 18. veka, pisac, filozof. Volter je jedan od mislilaca koji su svojom oštrom kritikom crkve i feudalnog poretka izvršili ideološku pripremu Francuske buržoaske revolucije krajem 18. stoljeća. U filozofiji, Voltaire je bio Lockeov sljedbenik. Voltaire je vjerovao da je iskustvo izvor znanja. Međutim, Voltaire nije dosegao materijalizam - ostao je umjereni agnostik i deist. On je nastojao racionalno dokazati postojanje Boga, za razliku od religijsko-mistične doktrine otkrivenja. Postojanje Boga, prema Voltaireu, dokazuje se harmonijom svemira. Volter insistira na praktičnim "koristima" religije: Bog je potreban kao uzda za "obične ljude", kao garancija "reda". Uz to, Voltaire djeluje kao borac protiv katolicizma, praznovjerja, predrasuda i fanatizma. Bez obzira na sve svoje kritike apsolutizma, Voltaire je, međutim, ostao (sve do 60-ih) monarhista; kasnije, u vezi sa zaoštravanjem suprotnosti između trećeg staleža i apsolutizma, Voltaire je bio sklon ideji ustavnog monarha, čak je govorio i o prednostima republike. Njegova filozofija je puna kontradikcija: uboda kritika katoličanstva i klera i priznavanje postojanja Boga i neophodnosti religije; kritika apsolutizma i priznavanje "prosvijećenog apsolutizma". Volter je bio ideolog velike buržoazije. Nejednakost je smatrao vječnim, nepromjenjivim zakonom svijeta. Njegov prezir prema "rulji" odražavao je klasnu prirodu francuskog buržoaskog prosvjetiteljstva 18. vijeka. Sjajni popularizator ideja prosvjetiteljstva, Voltaire je imao ogroman utjecaj na svoje savremenike kao kritičar klerikalizma, katolicizma, autokratije, kao razotkrivač feudalnog poretka koji je postojao u Francuskoj. Glavna Voltaireova filozofska djela: "Filozofska pisma", "Osnove Newtonove filozofije", "Filozofski rečnik", "Candide".

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - jedan od glavnih predstavnika francuskog materijalizma i ateizma 18. veka, ideolog francuske revolucionarne buržoazije, član Enciklopedije, autor čuvene knjige Sistem prirode. Holbach definiše prirodu kao uzrok svega što postoji. Materija, prema Holbachu, jeste objektivna stvarnost utiče na ljudske čulne organe. Ozbiljna Holbachova zasluga je njegovo prepoznavanje kretanja kao integralnog atributa materije. Holbach pristupa ljudskom društvu sa stanovišta idealizma, buržoaskog prosvjetiteljstva.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - izvanredan francuski prosvjetitelj, demokrata, ideolog sitne buržoazije, jedan od ideoloških prethodnika jakobinaca. U filozofskim pogledima - deist. Uz postojanje Boga, prepoznao je i postojanje besmrtne duše. U duhu dualizma, Rousseau je učio o materiji i duhu kao o dva vječna principa. Rousseau je smatrao materiju pasivnom i mrtvom. U teoriji znanja, Rousseau je stajao na poziciji senzacionalizma, izvodeći svo znanje iz senzacija. Istovremeno, Rousseau je prepoznao urođenu prirodu moralnih ideja. U svom djelu "Rasprava o poreklu i temeljima nejednakosti među ljudima" (1754.) Ruso je oštro kritikovao feudalno-državne odnose i uzrokom nejednakosti proglasio nastanak i razvoj privatne svojine. Istovremeno, Rousseau je predložio ne uništavanje privatne imovine kao takve, već zamjenu velike imovine malom. Rousseau je idealizirao primitivni sistem, negirao Hobbesovo učenje da u primitivnom društvu postoji rat svih protiv svih. Rousseau je tvrdio da su u "prirodnom stanju" svi ljudi jednaki i da ne poznaju društveno ugnjetavanje, siromaštvo i nepravdu. U svom glavnom djelu, Društveni ugovor, Rousseau je razvio ideju stvaranja države kao rezultat sporazuma između ljudi i priznao pravo naroda na državnu vlast. Za razliku od Hobbesa, koji je u svojoj teoriji društvenog ugovora opravdavao apsolutističku, monarhijsku državu, Rousseau se zalagao za državu koja osigurava buržoaska demokratska prava. To je Rusoova ogromna prednost nad ideolozima moderne buržoazije, koja je bacila zastavu buržoasko-demokratskih sloboda. Istovremeno, Rousseauova idealna država bila je samo idealizirano kraljevstvo buržoazije. U svom djelu "Emile, ili o obrazovanju" Ruso je oštro kritikovao stari feudalno-državni sistem obrazovanja i zahtijevao da je cilj obrazovanja priprema aktivnih građana koji poštuju rad. Za svu relativnu progresivnost socioloških pogleda Rousseaua, bili su idealistički kao i pogledi drugih buržoaskih prosvjetitelja 18. vijeka. Ruso je izveo državu iz svjesnih namjera ljudi, nije razumio klasnu suštinu države, pridavao je odlučujući značaj u društvu pravnim i moralnim pogledima.

Francuski prosvjetitelji podigli su prestiž filozofije na neviđen nivo i odobrili gledište filozofskog uma kao najvišeg autoriteta u rješavanju pitanja od interesa za čovječanstvo. Svoje ideje prenose širokim krugovima urbanog društva, iznoseći svoje filozofske stavove uglavnom u obliku široko dostupnih publikacija, a važan izvor za njih je bio mehanički materijalizam Descartesove fizike, kao i materijalistička doktrina Spinoze o prirodi, supstanci i njenim atributima, o čovjeku, o duši i njenom odnosu prema tijelu.

1 . 2 Slika prirode (svijeta) i znanja

Prosvetitelji su poricali natprirodno i objašnjavali prirodu na osnovu nje same, na osnovu eksperimentalnih podataka prirodnih nauka, čija je baza bila mnogo šira od one materijalista 17. veka: u 18. veku biologija, hemija i geologija konačno se uspostavile kao samostalne naučne discipline. Istovremeno, rješenje glavnog pitanja filozofije dobilo je nove nijanse i zaokrete.

Na osnovu podataka nauke, francuski materijalisti razvili su doktrinu o materiji kao jedinoj stvarnosti sa beskonačnim nizom svojstava: sva priroda je u stalnom kretanju i razvoju – sve umire u jednom obliku, a obnavlja se u drugom („opšta fermentacija u univerzum"). Nad svim vezama uzroka i djelovanja u prirodi vlada najstroža nužnost: priroda u svim svojim pojavama djeluje na nužan način. Pokretom cjelina stupa u odnos sa svojim dijelovima, a ovi sa cjelinom. Univerzum je samo ogroman lanac uzroka i posljedica, koji neprekidno teku jedan iz drugog. Materijalni procesi isključuju svaku šansu ili svrsishodnost. Nesreća je samo subjektivno nepoznavanje razloga.

Smatralo se da se materija sastoji od nedjeljivih čestica materije: kod Holbacha i Helvetiusa to su atomi sa geometrijski mehaničkim karakteristikama (gustina, dužina, gravitacija, inercijalne sile, pokretljivost); kod Lameta, tri i Didro su molekuli koji osim toga posjeduju osjetljivost i neiscrpnu unutrašnju snagu.

Sudar i kombinacija elemenata različitog kvaliteta stvara različite oblike materije, dok je materija interno aktivna, ne treba joj vanjski motor i stoga, tvrdi Diderot, dolazi do prijelaza iz inertne molekule u živu molekulu: On također tvrdi da osnovni princip svijeta nisu mehanički atomi, već organski molekuli koji imaju sposobnost osjetila. Udruživši se pod povoljnim uslovima, rodile su životinje, uz daljnje promjene vanjskih uvjeta, same životinje se mijenjaju (intenzivno se povećavaju radni organi, atrofiraju neradni organi), a zatim se te promjene nasljeđuju (ideja prirodne selekcije ).

U doktrini kauzalnosti, francuski materijalisti su je poistovetili sa nužnošću, a slučajnost je okarakterisana kao subjektivno neznanje. Na osnovu doktrine kauzalnosti, prosvetitelji su se uspeli približiti teoriji evolucije, pa je Lama trojica pokušavajući da odgovori na pitanje - šta je izazvalo promenu biljnih i životinjskih vrsta, izneo niz ideja bliskih ideji o prirodna selekcija. Bio je jedan od pionira naučnog objašnjenja nastanka i razvoja života na Zemlji: embrioni živih bića padaju iz vazduha u okean, koji se pod uticajem sunčeve svetlosti, kada okean presuši, pretvaraju u žive. bića. Pojavljuju se jednostavni organizmi, a zatim složeni (čovek). Tezu o porijeklu čovjeka od životinja on također potkrepljuje anatomskim poređenjem čovjeka i životinja. Didroova doktrina o jedinstvu materije i svijesti, koja je poslužila kao osnova za ideju negiranja besmrtne duše, također se temeljila na stavovima determinizma.

Poricanje natčulnog preiskusnog, urođenog znanja i potvrđivanje mogućnosti stalnog širenja i produbljivanja znanja - to su glavne karakteristike teorije znanja francuskog materijalizma. Izgrađena je na osnovu poricanja agnosticizma i kartezijanske misli o urođenosti ideja, doslednog razvoja blok senzacionalizma: senzacije, koje su izvor svih znanja, nastaju kao rezultat uticaja spoljašnjeg sveta na čula, unutrašnje iskustvo, refleksija, su sekundarne prirode. Ideja je slika predmeta koja je izazvala senzaciju, istina je korespondencija ideja o stvarima sa samim stvarima, a provjerava se iskustvom, eksperimentom. U ovom slučaju, refleksija je shvaćena po analogiji sa fizičkom refleksijom svjetlosnih zraka. A um se tumačio kao jednostavna sposobnost sažimanja senzornih podataka. Promatranje, refleksija i eksperiment su glavne metode spoznaje.

Dakle, francusko prosvjetiteljstvo imalo je veliki utjecaj na naprednu filozofsku i društveno-političku misao zemalja Evrope, Amerike i Azije. Filozofija i društveno-političke teorije francuskog prosvjetiteljstva ideološki su pripremile francusku buržoasku revoluciju 1789-94. Ove teorije su polazile od instalacije rješavanja problema harmonične kombinacije ličnih i javnih interesa na način prepravljanja društvenog okruženja, prevaspitavanja čovjeka. Istovremeno, zakoni ne bi trebali biti u sukobu sa prirodnim svojstvima čovjeka, a sama prirodna svojstva i potrebe moraju se razumjeti.

S tim u vezi, u svjetonazoru prosvjetiteljstva pojavio se sljedeći lanac: prirodno - razumno - korisno - dobro - zakonito - spoznato - izvodljivo. Istovremeno, u istorijskom procesu realna su odstupanja, cik-cak zbog neznanja, od prirodnog toka, ali je i povratak normi stvaran i prirodan. Dakle, u istoriji čovečanstva postoje dva paralelna zakona: prosvetiteljstvo - mudrost - dobrota - napredak - ljubav prema znanju - slobodno mišljenje - ateizam - carstvo razuma - sreća, i neznanje - glupost - zlo - inercija - verski mračnjaštvo - politički despotizam - nesreća. Svaki element drugog lanca je devijacija odgovarajuće karike prvog. Štaviše, postoje ciklusi ovih lanaca.

Pogled na svijet francuskih prosvjetitelja, uprkos mnogim dijalektičkim nagađanjima u njihovim pogledima na prirodu i društvo, bio je općenito metafizički. U Njutnovoj mehanici vidjeli su konačan zaključak o temeljnim osnovama prirodnog i društvenog života, temeljima koji su apsolutno isti u svim uvjetima u svim kutovima Univerzuma.

U odnosu na prirodu, to je značilo da je ona nepromjenjiva: za Holbacha su to prirodni ciklusi u kojima je zbir supstanci i elemenata nepromijenjen. U javnom životu je bilo nepromijenjeno" ljudska priroda“, potrebe, težnja za srećom, jednakost svih u pogledu prirodnih prava, ovisnost o okolišu i u mogućnosti postepenog, postojanog razvoja vlastitog uma.

U spoznaji su se mehanizam i metafizika spojili s apsolutizacijom svakodnevnog iskustva: spoznaje se ono što je vizualno, pa se stoga može izraziti u mehaničkim modelima. Pritom je isključena slučajnost, koja se u duhu materijalističkog fatalizma posmatrala kao manji uzrok koji može dovesti do značajnih posljedica.

Dakle, prosvjetiteljstvo je, uvidjevši novu eru, u širenju znanja vidjelo lijek za sve bolesti, optimistično procjenjivalo mogućnosti društveni napredak, pokušao otvoriti ljudima oči za njihovu vlastitu prirodu.

Filozofija 18. vijeka je stvar prošlosti. Njegovo najveće dostignuće – prosvjetiteljski materijalizam – idealistička dijalektika ranog 19. stoljeća „uklonila“ je da bi potom bila vraćena u svoja prava u novom obliku iu sasvim drugim uslovima društveno-klasne borbe. Ovome dodaju da bi, s ništa manjim pravom, 18. vek trebalo da nosi naziv Doba razuma, doba prosvetiteljstva.

Francuski prosvjetitelji podigli su prestiž filozofije na neviđenu visinu i odobrili pogled na filozofski razum kao najviši autoritet u rješavanju svih pitanja od interesa za čovječanstvo. Sa pozicije koju su razvili nova filozofija izvršili su ogromno preispitivanje svjetonazorskih problema i principa društvenog života ljudi. Slobodoumlje u najširem smislu te riječi dobilo je među prosvjetiteljima istinski revolucionarni domet i revolucionarnu oštrinu.

U krilu francuskog prosvjetiteljstva dogodila se epohalna promjena u društvenoj orijentaciji modernog evropskog materijalizma, čiji su engleski osnivači bili pristaše kraljevskog apsolutizma, ideolozi aristokracije. U Francuskoj se materijalizam preobrazio na takav način da je počeo služiti kao opravdanje za odlučnu borbu protiv feudalizma, a njegov revolucionarni karakter ubrzo je izašao na površinu.

2. Naturfilosophia N. Kuzansky i G. Galilei

2. 1 Prirodna filozofija

Prirodna filozofija (lat. Natura - "priroda") je filozofija prirode, čija je karakteristika uglavnom spekulativno tumačenje prirode, razmatrano u cijelosti. Granice između prirodne nauke i prirodne filozofije, kao i mesto same prirodne filozofije u sistemu drugih filozofskih disciplina, menjale su se u istoriji filozofije. U antici se prirodna filozofija zapravo spojila s prirodnom naukom i in starogrčka filozofija obično se zove fizika. Antičku prirodnu filozofiju karakterizirala je spontana i naivno-dijalektička interpretacija prirode kao koherentne i žive cjeline, ideja o identitetu mikrokosmosa (čovjeka) i makrokosmosa (prirode) (hilozoizam). Kosmologija i kosmogonija su također činile organski dio prirodne filozofije. Elementi prirodne filozofije inherentni su čak i srednjovjekovnoj sholastici; oni su se uglavnom sastojali od prilagođavanja geocentričnoj slici svijeta nekih principa aristotelovske prirodne filozofije i kozmologije, kao i metafizike svjetlosti sadržane u neoplatonizmu. Tokom renesanse prirodna filozofija je u borbi protiv sholastičke slike prirode u osnovi zadržala koncepte i principe antičke prirodne filozofije, ali se oslanjala na viši nivo prirodnonaučnog znanja i razvila niz dubokih materijalističkih i dijalektičkih ideja (npr. na primjer, ideja o beskonačnosti prirode i beskonačnosti njenih sastavnih svjetova, ideja o podudarnosti suprotnosti u beskonačno velikom i beskonačno malom - Nikolaj Kuzanski, Bruno). U 17. veku. iz prirodne filozofije izdvajaju se brojne grane prirodnih nauka, prvenstveno matematika i mehanika, ali se ova potonja ipak smatra u bliskom jedinstvu s njima. Nije slučajno što Ch. Newtonov rad, koji formuliše principe mehanike i astronomije, naziva se "Matematički principi prirodne filozofije". U srednjem vijeku prirodna filozofija gotovo nestaje. Određeni elementi antičke prirodne filozofije bili su prilagođeni kreacionističkim konceptima kršćanske, muslimanske i jevrejske teologije. U doba renesanse počinje novi procvat prirodne filozofije, koji se vezuje za imena G. Bruna, N. Cusanskyja, G. Galilea, B. Telezija, G. Companella, G. Cardana, Paracelsus, F. Patrizi. Prirodna filozofija ovog vremena razvila se uglavnom na bazi panteizma (grčki pan - sve i theos - Bog je filozofsko učenje, prema kojem se Bog i priroda smatraju bliskim ili identičnim pojmovima; Bog nije izvan prirode, već se rastvara u njoj ) i hilozoizam (grč. hyle - tvar, materija i zoe - život) je filozofski koncept koji prepoznaje živu prirodu svih tijela, prostora, materije, prirode). Posebno se široko koristi princip identičnosti mikro- i makrokosmosa. Izložen je koncept holističkog razmatranja prirode i niz drugih dijalektičkih odredbi.

U 17-18 veku, u eri dominacije mehaničke prirodne nauke, prirodna filozofija se povlači u drugi plan. U njemačkoj klasičnoj filozofiji, prirodna filozofija je ponovo istaknuta kao glavna doktrina. Moderne nauke praktično ne razmatraju prirodnu filozofiju.

Osobitosti prirodne filozofije očitovale su se, prvo, u odvajanju predmeta nauke od predmeta religije (pridonijelo je razvoju prirodnonaučnog pogleda na svijet), drugo, u formiranju doktrine panteizma, približavanju Boga. prirodi, i treće, u razvoju teorije znanja, koja je kombinovala čulnu i racionalnu spoznaju...

3. Izuzetne ličnosti tog doba

3 .1 Prirodna filozofija N. Kuzanskog

Uobičajeno je da se Nikolaj Kuzanski (1401-1464) pripisuje ranoj renesansi. Ova ličnost je vrlo indikativna, jer su u njoj vidljive glavne linije kasnijeg razvoja renesansne paradigme. Kuzanski opisuje svijet u kojem postoji stalna i svesmjerna veza između imanentnog i transcendentnog, između subjektivnog i objekta, između odvojenog i univerzalnog. Svaki horizontalni odnos osiguran je postojanjem kontinuiteta između Principa i njegovih posljedica, što je suštinski protivrečno paradigmi zraka i osnovnom duhu skolastike. Kuzanski je imao ogroman uticaj na Đordana Bruna i čitavu renesansu. Bio je jedan od prvih koji se bavio problemom "beskonačno malog", koji je postao osnova moderne matematike kod Descartesa, Newtona i Leibniza. Priroda Kuzanskog gravitira ka njegovom prirodno-filozofskom shvatanju. U novom kontekstu, Nikolaj Kuzanski postavlja problem beskonačnosti, dajući mu potpuno holističko rješenje. Beskonačnost za njega (za razliku od sholastika) nije atribut Boga izvan svijeta, striktno suprotan konačnom stvorenom svijetu. Kuzanski insistira na identitetu suprotnosti (coincidentia oppppositorum) i potvrđuje holističku ideju o superinteligentnoj podudarnosti jednog i drugog u određenom paradoksalnom trenutku. Nikolaj Kuzanski se, kao i većina filozofa njegovog vremena, rukovodio tradicijom neoplatonizma. Međutim, istovremeno je preispitao učenje neoplatonista, počevši od središnjeg koncepta jednog za njih. Kod Platona i neoplatonista, kao što znamo, jedno je okarakterisano kroz suprotnost „drugom“, a ne jedno. Ova karakteristika seže do Pitagorejaca i Eleata, koji su suprotstavljali jedno mnogima, granicu beskonačnom. Kuzanski, koji dijeli principe kršćanskog monizma, odbacuje drevni dualizam i izjavljuje da "ništa nije suprotno jednom". I iz ovoga izvlači karakterističan zaključak: "jedan je sve" - ​​formula koja zvuči panteistički i direktno anticipira panteizam Giordana Bruna. Ova formula je neprihvatljiva za hrišćanski teizam, koji suštinski razlikuje stvaranje („sve“) od tvorca (jednog); ali, ne manje važno, razlikuje se i od koncepta neoplatonista, koji nikada nisu izjednačavali jedno sa „svima“. Tu se pojavljuje novi, renesansni pristup problemima ontologije. Iz tvrdnje da jedno nema suprotnosti, Kuzanski zaključuje da je jedno identično beskonačnom, beskonačnom. Beskonačno je nešto više od čega ništa ne može biti, zato ga Kuzanski naziva „maksimalnim“; jedan je „minimum“. Nikolaj Kuzanski je tako otkrio princip podudarnosti suprotnosti (coincidentia oppositorum) – maksimuma i minimuma. Da bi ovaj princip bio jasniji, Kuzanski se okreće matematici, ističući da kada se poluprečnik kruga poveća na beskonačnost, krug se pretvara u beskonačnu liniju. Sa takvim maksimalnim krugom, promjer postaje identičan krugu, štoviše, ne samo prečnik, već i centar se poklapa sa kružnicom, pa su tačka (minimum) i beskonačna ravna linija (maksimum) jedno te isto . Slična je situacija i sa trouglom: ako je jedna od njegovih stranica beskonačna, onda će i druge dvije biti beskonačne. Dakle, dokazano je da je beskonačna prava trougao, krug i lopta.

Podudarnost suprotnosti najvažniji je metodološki princip filozofije Nikolaja Kuzanskog, koji ga čini jednim od osnivača moderne evropske dijalektike. Kod Platona, jednog od najvećih dijalektičara antike, ne nalazimo doktrinu o podudarnosti suprotnosti, budući da je dualizam karakterističan za antičku grčku filozofiju, suprotnost ideje (ili forme) i materije, jedne i neograničene. Naprotiv, za Kuzanskog, mjesto jednog sada zauzima koncept stvarne beskonačnosti, koja je, u stvari, kombinacija suprotnosti – jednog i beskonačnog.

U geometriji, kako pokazuje Nikolaj Kuzanski, situacija je ista kao i u aritmetici. Razliku između racionalnih i iracionalnih odnosa, na kojima je počivala geometrija Grka, Kuzanski proglašava značajnom samo za nižu mentalnu sposobnost - razum, a ne razum. Sva matematika, uključujući aritmetiku, geometriju i astronomiju, je, prema Kuzanskom, proizvod aktivnosti razuma; um upravo izražava svoj osnovni princip u formi zabrane kontradikcije, odnosno zabrane spajanja suprotnosti. Nikola Kuzanski vraća nas na Zenona sa svojim paradoksima beskonačnosti, s tom razlikom, međutim, što je Zenon u paradoksima video oruđe za uništavanje lažnog znanja, a Kuzanski - sredstvo za stvaranje istinskog znanja. Istina, samo ovo znanje ima poseban karakter - to je "mudro neznanje".

Teza o beskonačnom kao mjeri uvodi transformacije u astronomiju. Ako u oblasti aritmetike i geometrije beskonačno kao mjera pretvara znanje o konačnim odnosima u približno, onda ova nova mjera uvodi i princip relativnosti u astronomiju. I zapravo: budući da se tačna definicija veličine i oblika svemira može dati samo kroz njegovo upućivanje na beskonačnost, onda se centar i krug u njemu ne mogu razlikovati. Kuzantzovo rezonovanje pomaže da se shvati veza između filozofske kategorije jedinca i kosmološkog koncepta starih o prisutnosti centra svijeta, a time i o njegovoj konačnosti. Poistovećivanje Jednog sa Beskonačnim, koje je on izvršio, uništava sliku kosmosa iz kojeg su potekli ne samo Platon i Aristotel, već i Ptolomej i Arhimed. Za antičku nauku i većinu predstavnika antičke filozofije, kosmos je bio veoma veliko, ali konačno telo. A znak konačnosti tijela je sposobnost razlikovanja između centra i periferije, “početka” i “kraja”. Prema Kuzanskom, centar i obim kosmosa je Bog, pa stoga, iako svijet nije beskonačan, ne može se smatrati konačnim, jer nema granica između kojih bi bio zatvoren.

3 . 2 TOartina svijeta Galilea Galileija

Osnivač eksperimentalno-matematičke metode proučavanja prirode bio je veliki italijanski naučnik Galileo Galilej (1564-1642). Leonardo da Vinci je dao samo skice takve metode za proučavanje prirode, dok je Galileo ostavio detaljan prikaz ove metode i formulisao suštinski principi mehanički svijet.

Za trijumf Kopernikove teorije i ideja koje je iznio Giordano Bruno, a samim tim i za napredak materijalističkog pogleda na svijet općenito, astronomska otkrića do kojih je došao Galileo uz pomoć teleskopa koji je on konstruirao bila su od velike važnosti. Otkrio je kratere i grebene na Mesecu (u njegovom umu - "planine" i "mora"), video bezbroj, jata zvezda koje formiraju Mlečni put, video satelite, Jupiter, video mrlje na Suncu, itd. Zahvaljujući ovim otkrićima, Galileo je stekao panevropsku slavu "Kolumba s neba". Galilejeva astronomska otkrića, prvenstveno sateliti Jupitera, postala su jasan dokaz istinitosti Kopernikove heliocentrične teorije, a fenomeni uočeni na Mjesecu, koji je bio planeta prilično slična Zemlji, i mrlje na Suncu potvrdile su Brunovu ideju o fizička homogenost Zemlje i neba. Otkriće zvjezdanog sastava Mliječnog puta bilo je indirektan dokaz nebrojenih svjetova u svemiru.

Ova Galilejeva otkrića postavila su temelj za njegovu žestoku polemiku sa skolastičarima i crkvenjacima koji su branili aristotelovsko-ptolemejsku sliku svijeta. Ako je do sada Katolička crkva, iz gore navedenih razloga, bila prinuđena da trpi stavove onih naučnika koji su priznavali kopernikansku teoriju kao jednu od hipoteza, a njeni ideolozi su smatrali da je nemoguće dokazati ovu hipotezu, onda sada kada je ova Dokazi su se pojavili, Rimska crkva donosi odluku da zabrani propagiranje Kopernikovih stavova čak i kao hipotezu, a sama Kopernikova knjiga je uvrštena u "Popis zabranjenih knjiga" (1616). Sve je to dovelo Galilejev rad u opasnost, ali je on nastavio da radi na poboljšanju dokaza za istinitost Kopernikove teorije. U tom pogledu, ogromnu ulogu su odigrali i Galilejevi radovi u oblasti mehanike. Školska fizika koja je dominirala ovom erom, zasnovana na površnim zapažanjima i spekulativnim proračunima, bila je prepuna ideja o kretanju stvari u skladu sa njihovom "prirodom" i svrhom, o prirodnoj težini i lakoći tela, o "strahu od praznine". , o savršenstvu kružnog kretanja i drugim neznanstvenim nagađanjima koja su upletena u zamršen čvor sa religijskim dogmama i biblijskim mitovima. Galileo ga je nizom briljantnih eksperimenata postepeno razotkrio i stvorio najvažniju granu mehanike – dinamiku, odnosno teoriju kretanja tijela.

Baveći se pitanjima mehanike, Galileo je otkrio niz njenih osnovnih zakona: proporcionalnost putanje koju pređu tijela koja padaju s kvadratima vremena njihovog pada; jednakost brzina pada tijela različite težine u bezvazdušnoj sredini (suprotno mišljenju Aristotela i sholastika o proporcionalnosti brzine pada tijela prema njihovoj težini); očuvanje pravolinijskog ravnomjernog kretanja datog bilo kojem tijelu sve dok ga neki vanjski utjecaj ne zaustavi (što je kasnije postalo poznato kao zakon inercije) itd.

Zakone mehanike je Galileo primijenio i da bi dokazao Kopernikovu teoriju, koja je bila neshvatljiva većini ljudi koji te zakone nisu poznavali. Na primjer, sa stanovišta „zdravog razuma“ čini se potpuno prirodnim da kada se Zemlja kreće u svjetskom prostoru, nastane snažan vrtlog koji sve briše sa svoje površine. Ovo je bio jedan od "najjačih" argumenata protiv Kopernikanske teorije. Galileo je, međutim, ustanovio da jednoliko kretanje tijela ni najmanje ne utiče na procese koji se odvijaju na njegovoj površini. Na primjer, na brodu u pokretu pada tijela na isti način kao i na mirujućem. Dakle, da se otkrije jednoliko i pravolinijsko kretanje Zemlje na samoj Zemlji.

Veliki naučnik je sve ove ideje formulisao u "Dijalogu o dva glavna sistema sveta - Ptolomeju i Koperniku" (1632), koji je naučno dokazao istinitost Kopernikove teorije. Ova knjiga poslužila je kao izgovor za optužbu Galileja od strane Katoličke crkve. Naučnika je rimska inkvizicija izvela pred sud; 1633. održano je njegovo čuveno suđenje, tokom kojeg je bio primoran da se formalno odrekne svojih "zabluda". Njegova knjiga je zabranjena, ali crkva više nije mogla zaustaviti daljnji trijumf ideja Kopernika, Bruna i Galileja. Italijanski mislilac je izašao kao pobednik.

Koristeći teoriju dvojne istine, Galileo je odlučno odvojio nauku od religije. On je, na primjer, tvrdio da prirodu treba proučavati kroz matematiku i iskustvo, a ne kroz Bibliju. U spoznaji prirode čovjek treba da se vodi samo svojim razumom. Predmet nauke su priroda i čovek. Predmet religije je "pobožnost i poslušnost", sfera ljudskih moralnih djela.

Polazeći od toga, Galileo je došao do zaključka o mogućnosti neograničenog poznavanja prirode. I ovdje je mislilac došao u sukob sa preovlađujućim sholastičko-dogmatskim idejama o nepovredivosti odredbi "božanske istine" zapisanih u Bibliji, u djelima "crkvenih otaca", sholastičkog Aristotela i drugih "autoriteta". Polazeći od ideje o beskonačnosti Univerzuma, veliki italijanski naučnik izneo je duboku epistemološku ideju da je spoznaja istine beskrajan proces. Ovakav Galilejev stav, suprotno sholasticizmu, doveo ga je do uspostavljanja nove metode spoznaje istine.

Galilejeva zasluga leži u činjenici da je razvio principe naučnog proučavanja prirode o kojima je Leonardo sanjao. Ako je ogromna većina mislilaca renesanse, koji su isticali važnost iskustva u poznavanju prirode, imala u vidu iskustvo kao jednostavno posmatranje njenih pojava, pasivnu percepciju istih, onda je Galilej sa svim svojim aktivnostima naučnika koji otkrio niz fundamentalnih zakona prirode, pokazao odlučujuću ulogu eksperimenta, odnosno – sistematski formulisanog iskustva, kroz koje istraživač kao da postavlja prirodi pitanja koja ga zanimaju i na njih dobija odgovore.

Istražujući prirodu, naučnik, prema Galileju, mora koristiti dvostruku metodu: rezolutivnu (analitičku) i kompozitnu (sintetičku). Kompozitnom metodom Galileo znači dedukciju. Ali on to ne shvata kao jednostavnu silogistiku, sasvim prihvatljivu za sholastiku, već kao način matematičkog izračunavanja činjenica koje zanimaju naučnika. Mnogi mislioci ove ere, oživljavajući drevne tradicije pitagorejstva, sanjali su o takvom proračunu, ali samo ga je Galileo stavio na naučnu osnovu. Tako je otkrio naučna tačka dodir eksperimentalno-induktivnih i apstraktno-deduktivnih metoda proučavanja prirode, što omogućava povezivanje apstraktnog naučnog mišljenja sa konkretnim opažanjem pojava i procesa prirode.

Međutim, naučna metodologija koju je razvio Galileo bila je uglavnom jednostrano analitička. Ova odlika njegove metodologije bila je u skladu sa procvatom manufakturne proizvodnje koji je započeo u ovo doba, pri čemu je redosled operacija za njega određivao rasparčavanje proizvodnog procesa.

Pojava ove metodologije bila je povezana sa specifičnostima samog naučnog saznanja, počevši od rasvjetljavanja najjednostavnijeg oblika kretanja materije - kretanja tijela u prostoru, koje proučava mehanika. Zapažena karakteristika, razvijena po Galileo metodologiji, odredila je i karakteristične karakteristike njegovih filozofskih pogleda, koji se općenito mogu okarakterizirati kao odlike mehanističkog materijalizma. U nastojanju da objasni strukturu Univerzuma, Galileo je tvrdio da je Bog, koji je jednom stvorio svijet, postavio Sunce u centar svijeta i rekao planetama da se kreću u smjeru Sunca, mijenjajući se u određenom trenutku. njihov direktan put do kružnog. Tu prestaje Božja aktivnost. Od tada priroda ima svoje objektivne zakone, čije je proučavanje samo stvar nauke.

Tako je u moderno doba Galileo bio jedan od prvih koji je formulirao deistički pogled na prirodu. Ovo gledište je tada zastupala većina naprednih mislilaca 17. i 18. veka. Galilejeva naučna i filozofska aktivnost postavila je temelj za novu etapu u razvoju filozofske misli u Evropi - mehanistički i metafizički materijalizam 17. i 18. vijeka.

Epohu renesanse obilježila su velika naučna dostignuća u oblasti prirodnih nauka. Njen razvoj povezan je sa zahtjevima prakse u ovom periodu (trgovina, plovidba, građevinarstvo, vojni poslovi, itd.) Zajedno sa drugim otkrićima, i filozofija je prešla na novi nivo. Greatest Ideas nominovani su od predstavnika svih krajeva Evrope, koji su stvorili osnovu, prvu etapu u razvoju sve dalje filozofske nauke. Odlike prirodne filozofije bile su: naturalistički panteizam, organski pogled na svijet, poimanje čovjeka kao dijela prirode, želja da se da cjelovita i univerzalna slika svijeta.

Listakorišćenu literaturu

1. Blinnikov M.V. Veliki filozofi: Rječnik - referenca. - M.: Logos, 1999.

2. Spirkin A.G. Filozofija: Udžbenik. - 2. izd. - M.: Gardariki, 2001.

3. Skirbekk G. Istorija filozofije: Udžbenik. priručnik za studente visokog obrazovanja. institucije. - M.: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Istorija zapadnog mišljenja / Per. sa engleskog T.A. Azarkovich. - M.: KRON-PRESS, 1995.

5. Filozofski rječnik / Ed. I.T. Frolov. - 6. izdanje, Rev. i dodati. - M.: Politizdat, 1991.

6. Filozofija. Udžbenik / Ed. V.N. Lavrinenko. - M.: VLADOS, 1996.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Koncepti i metode proučavanja prirodno-filozofske slike svijeta upoređujući je sa modernim modelom spoznaje okolnog svijeta. Prirodna filozofija: osnovne ideje, principi i faze razvoja. Naučna slika sveta. Savremeni model spoznaje okolnog svijeta.

sažetak, dodan 14.03.2015


Problemi bića i materije, duha i svijesti - početni filozofski koncepti kada čovek razume svet. Naučne, filozofske i religiozne slike sveta. Materijalizam i idealizam su primat duha ili materije. Slika svijeta kao evolucijski koncept.

test, dodano 23.12.2009


Filozofija prirodne nauke i prirodna filozofija: uzroci nastanka, suština, razlika od idealističkih mislilaca. Pogledi Nikole Kopernika. Analitička i sintetička metoda za proučavanje prirode Galilea Galileija. kratak opis idejama pitagorejstva.

sažetak dodan 04.11.2014


Problem naučnog karaktera i raznolikosti filozofske vizije svijeta. Filozofska slika svijeta. Dijalektika kao koncept komunikacije i razvoja. Spoznaja, njene mogućnosti i granice. Modernost i budućnost čovječanstva. Odnos čovjeka, kulture i civilizacije.

kurs predavanja, dodato 18.05.2009


Antropocentrizam, humanizam i razvoj ljudske individualnosti kao periodi u razvoju filozofije renesanse. Prirodna filozofija i formiranje naučne slike svijeta u djelima N. Kuzanskog, M. Montela i G. Bruna. Društvene utopije renesanse.

test, dodano 30.10.2009


Koncept prirodne filozofije (filozofije prirode). Jonski (mileski) filozofi kao osnivači prirodne filozofije. Prirodna filozofija Aristotela: objektivnost i hijerarhija prirode, potraga za jedinstvenom osnovom za sve prirodne pojave. Demokritova doktrina o atomima.

sažetak, dodan 16.04.2009


Opšti koncept filozofska kategorija"slika svijeta", religiozne ideje o svemiru i ezoterični koncept univerzuma. Slika svijeta kao rezultat razvoja filozofije, nauke i religije. Shema univerzuma i moderni koncept "životnog svijeta".

sažetak, dodan 25.07.2010


Jedinstvo i međusobna povezanost svijeta. Filozofija kao pogled na svet. Filozofija i religija. Pogled iz različitih epoha na problem jedinstva i raznolikosti svijeta. Materijalizam i idealizam u jedinstvu svijeta. Religijske verzije univerzuma. Savremena naučna slika sveta.

test, dodano 12.11.2008


Pojava antičke grčke filozofije. Izraz "antika" dolazi od latinske riječi antiquus - drevni. Prirodna filozofija: glavni pravci. U potrazi za jednim početkom. Kultura antičko doba konstituisano je filozofskim shvatanjem sveta.

sažetak, dodan 10.04.2003


Sagledavanje savremenog pogleda na svet kao bitne komponente ljudske kulture. Proučavanje suštine koncepta "slike svijeta". Prirodnonaučni pristupi definiciji slike svijeta. Psihološki i pedagoški aspekti savremeni sistem obrazovanje.

ideološki pokret, koji je predstavljao novu i višu etapu u razvoju materijalističke i prosvjetiteljske misli, ne samo u nacionalnim već i u svjetskim razmjerima – u poređenju sa materijalizmom 17. stoljeća. Za razliku od Engleza. materijalizam 17. vijeka, koji je u mnogome odražavao kompromis između buržoazije i plemstva, F. m. je bio svjetonazor naprednog fr. buržoaziji, njegovo učenje je bilo usmjereno na prosvjetljenje širokog sloja društva: buržoazije, zanatlija, buržoaske inteligencije i naprednog dijela aristokratske inteligencije. Svetiljke F. m. - Lametrie, Helvetius, Diderot. Holbach je izložio njihova filozofska gledišta ne u obliku naučnih rasprava, u lat. jeziku, i na francuskom. jeziku, u vidu široko dostupnih izdanja - rečnika, enciklopedija, pamfleta, polemičkih članaka itd. Idejno poreklo F. m. bila je nacionalna materijalistička tradicija, predstavljena u 17. veku. Gasendi, a takođe - i gl. arr. - Mehanistički materijalizam fizike Descartesa i Engleza. materijalizam. Lockeova doktrina eksperimentalnog porijekla znanja, njegova kritika kartezijanske doktrine urođenih ideja, kao i materijalističko razumijevanje samog iskustva, imali su posebno veliki utjecaj na fizičku matematiku. Uticaj pedagoškog i političke ideje Lockea, prema kojem je savršenstvo ličnosti određeno odgojem i političkom strukturom društva. Međutim, F. m. ne samo da je asimilirao Lokovu teoriju materijalističkog senzacionalizma i empirizma, već ju je i oslobodio kolebanja prema kartezijanskom racionalizmu. Ch. naučna podrška za fr. Materijalisti, uz mehaniku, koja zadržava svoj vodeći značaj, postaju i medicina, fiziologija i biologija. Zbog toga, u učenju o. Razvijen je niz materijalista koji su bili novi u poređenju sa materijalizmom 17. veka. ideje. Najznačajniji od njih bili su elementi dijalektike u Didroovoj doktrini prirode. Još originalnije su etičke i društveno-političke teorije F. m. Nastavljajući na ovom području rad Hobbesa, Spinoze, Lockea, F. m. Oslobađa ih u velikoj mjeri. etička učenja i društveno-politička gledišta iz apstraktne naturalističke uskosti: za razliku, na primjer, od Hobbesa. za koje se težnja za samoodržanjem koja vodi osobu izvodi iz analogije s mehaničkom inercijom fizičkog tijela, dok Helvetius i Holbach „interes” smatraju specifično ljudskim motorom ponašanja. F. m. Odbacio je kompromisne oblike panteizma, deizma i izašao sa otvorenom propagandom ateizma, zasnovanom na zaključcima nauke o prirodi i čovjeku. Svetla, duhovita kritika o. Lenjin je visoko cijenio materijaliste religije, pa je to-ry preporučio korištenje primjera ove kritike u modernom. ateistička propaganda. Sažet, ali izuzetno bogat mislima nacrt istorije F. m. dao je Marks u svojoj knjizi Sveta porodica. Lenjin je u svom djelu "Materijalizam i empirijska kritika" pokazao koliko je velika uloga fizike u razvoju zajedničkih filozofskih osnova za sav materijalizam, a također je objasnio njegova teorijska ograničenja: metafizičku prirodu njegovog metoda i idealizam u objašnjavanju fenomena društveni razvoj i napredak.

U XVIII vijeku. u Francuskoj se materijalizam u filozofiji široko proširio i dobio svoj novi razvoj. To je bilo zbog brzog razvoja prirodnih znanosti i duhovne situacije općenito, usmjerene na oslobađanje ljudskog uma od religijskih dogmi i spekulativnog zaključivanja.

Francuski materijalisti su bili dosljedni, aktivni borci protiv religije, njihov ateistički pogled na svijet imao je ogroman utjecaj ne samo na njihove suvremenike, već i na naredne generacije.

Materijalistički filozofi nastojali su dokazati da su izvori religije neznanje, ropstvo, despotizam i obmana masa od strane klera. Sveštenici ne mare za prosvjetu naroda, pisali su, a što su mase manje prosvijećene, lakše ih je prevariti.

V. I. Lenjin je visoko cijenio ateiste 18. vijeka, koji su talentom, duhovito i otvoreno napadali vjeru i sveštenstvo. Međutim, oni nisu razumjeli društvenu suštinu religije, nisu mogli ukazati na ispravne načine borbe protiv nje. Francuski materijalisti su vjerovali da će prosvjetljenje eliminirati svako praznovjerje. Nauka, umjetnost, zanati daju ljudima novu snagu, pomažu im u poznavanju zakona prirode, što bi ih trebalo dovesti do odbacivanja religije.

Religija je potrebna feudalnoj vlasti da bi lakše vladala ljudima, ali pravednoj, prosvijećenoj, čestitoj vlasti neće trebati lažne basne. Dakle, ne treba dozvoliti sveštenstvu da vodi škole, ne bi trebalo da bude nastave vjeronauka u školi, potrebno je uvesti takve predmete koji bi učenike doveli do poznavanja zakona prirode. Preporučljivo je uspostaviti i takav predmet koji bi učio osnove moralnih normi ponašanja u novom društvu, takav predmet je trebao biti kurs morala.

Prema učenju francuskih materijalista, na svijetu postoji samo materija u stalnom kretanju, materija je fizička stvarnost. Oni su prepoznali univerzalnu interakciju u prirodi i kretanje kao prirodno svojstvo materije.

Francuski materijalisti prepoznali su osjećaje primljene iz vanjskog svijeta kao polaznu tačku spoznaje. Kao što je Didro rekao, čovek je sličan muzički instrument, čiji su ključevi čula: kada ih priroda pritisne, instrument proizvodi zvukove - osoba ima senzacije i pojmove.

Kao materijalisti u svojim pogledima na prirodu, francuski filozofi su u objašnjavanju zakona društvenog razvoja stajali na pozicijama idealizma. Tvrdili su da "mišljenja vladaju svijetom", a ako je tako, onda je dovoljno da se postigne promjena mišljenja, i svi feudalni ostaci i religija će nestati, prosvjetiteljstvo će se proširiti, zakonodavstvo će se poboljšati i uspostaviti carstvo razuma. Potrebno je, dakle, ubjeđivati ​​ljude, prevaspitavati ljude i priroda društvenih odnosa će se radikalno promijeniti. Stoga su francuski materijalisti smatrali obrazovanje sredstvom za promjenu društvenog poretka.

Pedagoški stavovi francuskih materijalista Helvecija, Didroa i Holbaha bili su od najveće važnosti.

Denis Diderot (1713-1784) rođen je u porodici zanatlije. Najprije je zarađivao za život od prijevoda, a zatim je počeo objavljivati ​​vlastita djela. Učestvovao je u izradi velike Enciklopedije. Godine 1773. Didroa je pozvala Katarina II u Rusiju (u Sankt Peterburg) i radio je na reformskom projektu.

Didroova teza o nepromjenjivosti ljudske prirode leži u osnovi njegovih principa društvenog života. On je, kao i većina prosvjetnih radnika, koristio koncept "prirodnih zakona", smatrajući ih savršenijim za društvo. Prema Didrou, ljudi su se udružili u društvo radi zajedničkog života. Ljudi ne mogu bez uzajamne pomoći, bez koje nemaju šanse da prežive u borbi sa prirodom. Ulaskom u društvo ljudi gube dio svoje lične slobode i ravnopravnosti. Građanin je, prema Didrou, član slobodnog udruženja, dijeli svoja prava i uživa svoje prednosti. Suveren mora imati moć da podredi interese osoba djelovanju općih zakona, ali ako nije sposoban za to, nije u stanju održati državu u redu, onda narod može zaključiti novi ugovor s kojim želi , odnosno sami biraju svog vladara. Svaka moć treba biti ograničena zakonima prirode i države. Bez zakona nema moći i nema zakona koji bi dao neograničenu moć.

Ovo su osnovni principi vladavine Didroa.

Claude Adrian Helvetius- francuski pisac i materijalistički filozof. Rođen u porodici sudskog lekara. Studirao je na jezuitskom koledžu, spremajući se da postane finansijski službenik.

Zatim se, zbliživši se sa Monteskjeom i Volterom, od 1751. godine posvetio naučnim studijama i književnosti. Jedno od njegovih glavnih djela, O umu, osudili su papa Klement XIII, pariški parlament i teološki fakultet Sorbone i spalili.

Pregledi.

Svijet je materijalan, beskonačan u vremenu i prostoru, materija je u stalnom kretanju. Mišljenje i osjet su svojstva materije, njene najsloženije formacije. Protivio se agnosticizmu i ideji božanskog porijekla svijeta.

Helvecije je pokušao da stvori "nauku o moralu". Po njegovom mišljenju, iz dva osećanja - ljubavi prema zadovoljstvu i odbojnosti prema patnji - nastaje treći osećaj samoljublja. Samoljublje je smatrao primarnim impulsom svih ljudskih akcija. Ljubav prema sebi stvara strasti, potragu za srećom i interesima.

Bio je pristalica doktrine o odlučujućoj ulozi sredine u formiranju ličnosti, smatrao je ljudske strasti glavnom pokretačkom snagom društvenog razvoja.

U oblasti politike i ekonomije zalagao se za potpuno ukidanje feudalnih odnosa i feudalnog vlasništva. Bio je pristalica prosvećenog apsolutizma, jer je smatrao da je republikanski oblik vladavine neprikladan za velike države.

Paul Henri Holbach - francuski filozof njemačkog porijekla, pisac, enciklopedista, pedagog, strani počasni član Petrogradske akademije nauka.

Paul Henri Thiri Holbach rođen je u Njemačkoj u porodici malog trgovca. Nakon što je od strica naslijedio baronsku titulu i veliko bogatstvo, Holbach se nastanio u Parizu i svoj život posvetio filozofiji i nauci. Njegova kuća je postala jedan od najistaknutijih salona u Francuskoj, koji su redovno posjećivali obrazovani filozofi i naučnici.

Holbach je nadaleko poznat kao autor brojnih ateističkih djela, u kojima je, često s ironijom, kritizirao i religiju općenito i ljude s njom povezane. Ove knjige su prvenstveno bile usmjerene protiv kršćanstva, posebno protiv Rimokatoličke crkve. Holbachovo prvo antireligiozno djelo bilo je Otkriveno kršćanstvo (1761.), nakon čega su slijedile Džepna teologija (1766.), Sveta zaraza (1768.) i mnoga druga.

Glavno i najpoznatije Holbachovo djelo, Sistem prirode, ili O zakonima fizičkog svijeta i duhovnog svijeta, objavljeno je 1770. Knjiga pruža najsveobuhvatnije opravdanje za materijalizam i ateizam tog doba. Savremenici su je nazvali "Biblija materijalizma".

Pariški parlament je osudio "prirodni sistem" i osudio ga na spaljivanje zajedno sa Holbachovim ateističkim djelima, a Rimokatolička crkva ih je uvrstila u "Indeks zabranjenih knjiga". Ali sam autor nije bio proganjan, jer nije utvrđeno autorstvo knjiga. Holbachovi radovi su objavljeni van Francuske pod lažnim imenima i sa lažnim mjestom izdavanja. Pažljivo čuvajući svoju anonimnost, Holbach je uspio izbjeći progon.

11. septembra 1780. Paul Holbach je jednoglasno izabran za počasnog stranog člana Akademije u Sankt Peterburgu.

I. Kantova teorija znanja.

Immanuel Kant je njemački filozof, osnivač njemačke klasične filozofije.

Kant je rođen u Könisbergu u siromašnoj porodici zanatlija. Diplomirao je na Univerzitetu Königsber i počeo raditi kao kućni učitelj. Dugo je radio u biblioteci Palate Königsber, a sa 46 godina bio je imenovan za profesora logike i metafizike na ovom univerzitetu. Na univerzitetu je predavao discipline kao što su filozofija, fizika i matematika.

Budući da je bio lošeg zdravlja, Kant je svoj život podredio oštrom režimu, koji mu je omogućio da nadživi sve svoje prijatelje. Njegova tačnost u praćenju rutine postala je parabola čak i među točnim Nemcima i dala je povoda za mnoge izreke i anegdote.

Sada o njegovim filozofskim pogledima.

U svojim glavnim djelima Kant razmišlja o novim principima filozofije uma. Prije svega, pokušava razumjeti pitanje kako je ljudsko znanje moguće?

Analiza opštih i neophodnih uslova za delatnost razuma je zadatak glavnih Kantovih dela: Kritika čistog razuma i Kritika praktičnog razuma.

Pojašnjavajući opšte i neophodne uslove znanja, Kant se pre svega okreće konceptu „iskustva“.

Prema Kantu:

Prvo, koliko znamo, postoji niz uslova koji ne zavise od iskustva. Ovi uslovi definišu naše znanje i nazivaju se a priori. Oni su nezavisni od iskustva.

Drugo, iskustvo nikada ne može učiniti naše prosudbe univerzalnim. Svako čulno zaključivanje je inherentno individualno.

Treće, analizirajući tradicionalnu doktrinu prosuđivanja, Kant pridaje izuzetan značaj razlici između analitičkih i sintetičkih sudova. Kognitivna vrijednost analitičkih sudova je minimalna (primjer: jednakostranični trokut se odnosi na trouglove), dok sintetički sudovi uključuju elemente znanja koji nose nove informacije o objektu, o pojmu (na primjer: najkraća udaljenost između 2 tačke na ravni je prava linija). Ovaj sud u sebi nosi novi koncept, novo znanje.

Dakle, sintetički sudovi, čiji je jasan primjer matematička izjava, ukazivali su na njihovu neovisnost od iskustva.

U isto vrijeme, Kant nije mogao poreći da se sintetički sudovi zasnivaju na sposobnosti čulne kontemplacije, čulne intuicije. On je takve intuitivne sposobnosti našeg uma nazvao a priori oblicima senzibiliteta.

Nastavljajući analizu uslova za mogućnost spoznaje, Kant objašnjava prirodu prostornih i vremenskih oblika našeg senzibiliteta. Prema Kantu, prostor i vrijeme čine univerzalne i neophodne uslove za našu percepciju svijeta. Oni su, takoreći, ugrađeni u senzorne temelje strukture naše svijesti. Uz njihovu pomoć, osoba organizira razni informativni materijal znanja.

Kant također klasifikuje oblike naše racionalne aktivnosti kao apriorne oblike spoznaje. Riječ je o apriornim kategorijama razuma, pomoću kojih u spoznaji utvrđujemo kvantitativne i kvalitativne znakove pojava, njihove uzročno-posljedične veze i njihove znakove kao što su mogućnost, nužnost itd.

Dakle, znanje se formira u obliku sudova i sadrži kombinaciju senzualnosti i racionalnosti. Odnosno, proces spoznaje je stalna interakcija čulnih i logičkih mehanizama.

Dakle, ispada da je Kant pokušavao spojiti racionalizam i empirizam. Pokušao je znanje svesti na rad osjetilnih i logičkih mehanizama.

Još jedno objašnjenje.

U kritičnom periodu postavlja pitanje "kako je moguće ljudsko znanje?" i iznosi ideju da ljudsko znanje prolazi kroz tri faze: kontemplaciju (na savremeni jezik naziva se čulni stupanj znanja), razum i razum.

U fazi kontemplacije, haos osjeta koji nastaje u osjetilnim organima pod utjecajem stvari-u-sebi se uređuje uz pomoć prostora i vremena.

Kant sve subjekte dijeli u dvije grupe:

- "fenomeni" i "noumeni".

1. Fenomen je predmet koji se daje osobi u senzacijama, ili "stvar za nas".

2. Noumenon je objekat "kao takav" ili "stvar-po sebi".

Kant dijeli znanje na dva dijela:

A priori znanje.

A posteriori znanje.

Apriorno znanje je originalno i urođeno, dok se a posteriori stiče iskustvom.

Razlog. Na nivou razumevanja, materijal čulnog iskustva je podvrgnut daljem uređenju - sada uz pomoć takozvanih apriornih kategorija. To uključuje 16 tradicionalnih kategorija filozofije - kvalitet, kvantitet, stav, jedinstvo, pluralnost, stvarnost, poricanje, supstancija, razum i druge.

U drugom stupnju znanja, prema Kantu, znanje se može podijeliti na analitičko i sintetičko.

Analitičko znanje je dato na početku i uvijek je očigledno. Ovo je ili činjenica zapažanja ili aksiom. Analitičko znanje ne sadrži ništa novo što nadilazi njegovu izvornu sigurnost i stoga ne predstavlja vrijednost za nauku.

Sintetičko znanje uzdiže se iznad analitičkog, jer nosi nešto novo, skriveno iza dokaza analitičkog znanja. Štaviše, sintetičko znanje ne proizlazi iz analitičkog znanja.

Inteligencija. Um ima apriornu težnju za jedinstvom i celovitošću misli, neiskorenjivu želju da spozna suštinu spoljašnjeg sveta. Stoga on dovodi generalizaciju ljudskog iskustva do najvišeg stepena i formuliše tri ideje koje objašnjavaju ovaj svet. Prvi od njih - kosmološki - je ideja o postojanju vanjskog svijeta. Druga ideja - psihološka - sastoji se u tvrdnji o postojanju duše. Konačno, treća, teološka ideja je ideja postojanja Boga. Ni vanjski svijet, ni duša, ni Bog, prema Kantu, nisu dati u čulnom iskustvu direktno i neposredno. Stoga je zaključak o njihovom postojanju rezultat kompleksne analize našeg znanja.

Hegelova filozofija.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor na Hajdelberškom, a potom i Berlinskom univerzitetu, bio je jedan od najautoritativnijih filozofa svog vremena kako u Njemačkoj tako i u Evropi, istaknuti predstavnik njemačkog klasičnog idealizma.

Hegelova filozofija se zasluženo smatra kulminacijom razvoja njemačke filozofije.

Glavna Hegelova zasluga za filozofiju leži u činjenici da je napredovao i detaljno se razvijao:

Teorija objektivnog idealizma (čiji je osnovni koncept apsolutna ideja – Svjetski Duh);

- dijalektika kao univerzalna filozofska metoda.

Hegelova dijalektika je suprotna Aristotelovoj metafizici. Aristotel je formirao zakone mišljenja, spoznavanja svijeta, Hegel - zakone razvoja samog svijeta.

Velika zasluga Hegela je u tome što je po prvi put prikazao sve prirodne, istorijsko i duhovni svijet kao proces, tj. u stanju kontinuiranog kretanja, promjene, transformacije i razvoja, te pokušao otkriti unutrašnju povezanost ovog kretanja i razvoja. Značaj Hegelove filozofije je u tome što ona sistematski izlaže dijalektički pogled na svet i dijalektički metod istraživanja koji mu odgovara.

Hegel je razvio dijalektiku kao filozofska nauka, sažimajući čitavu istoriju spoznaje i istražujući najopštije zakonitosti razvoja objektivne stvarnosti. Hegel je posebno nastojao da istraži i sveobuhvatno potkrijepi najvažnije principe dijalektičkog načina mišljenja, koji je suštinski suprotan metafizici. Podvrgavajući metafizičku metodu dubokoj i temeljitoj kritici, Hegel je, međutim, u idealističkom obliku formulisao zakone i kategorije dijalektike, kategorije kvaliteta i kvantiteta. Kvalitet je nešto bez čega objekat ne može postojati. Količina je indiferentna prema objektu, ali do određene granice. Količina plus kvalitet je mjera.

Tri zakona Hegelove dijalektike:

1. Zakon prelaska kvantitativnih odnosa u kvalitativne (kada se kvantitativni odnosi promijene nakon određene faze, kvalitet se mijenja zbog nerazaranja mjere).

2. Zakon pravca razvoja (negacija negacije). Dijalektičko poricanje: ako se nešto sačuva od prvog objekta, onda se ovaj objekt reproducira, ali u drugom kvalitetu.

3. Zakon jedinstva i borbe suprotnosti. Kontradikcija se krije između forme i sadržaja, mogućnosti i stvarnosti. Razlog razvoja je jedinstvo i borba suprotnosti. Suprotnosti su u interakciji, odnosno bore se. Borba vodi do tri ishoda: međusobnog uništenja, rasvjetljavanja jedne od strana ili kompromisa.

Hegel je isticao da je nemoguće razumjeti predmet bez razumijevanja cjelokupnog prethodnog puta njegovog razvoja. Dakle, prava cjelina nije „goli rezultat“, već rezultat zajedno sa svojim postajanjem. Skrenuo je pažnju da se razvoj ne odvija u zatvorenom krugu, već po "spirali", progresivno, od nižih oblika ka višim, od sadržaja ka sadržaju. U tom procesu dolazi do međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena (evolucija i skokovi). Izvor razvoja je kontradikcija koja pokreće svijet, "koren svakog kretanja i vitalnosti", princip svakog samokretanja i znanja.

Prema Hegelu, svi fenomeni prirode i društva zasnovani su na apsolutnom, duhovnom i racionalnom principu - "apsolutnoj ideji", "svetskom umu" ili "svetskom duhu". Taj početak je aktivan i aktivan, a njegova aktivnost se sastoji u razmišljanju, odnosno u samospoznaji.

Zasluga Hegela je razvoj teorije objektivnog idealizma i dijalektike kao univerzalnog filozofskog metoda. Apsolutna ideja je osnovni uzrok svega što postoji, Svjetski Duh, koji ima samosvijest i sposobnost stvaranja. Hegelov filozofski sistem sastoji se od tri dela: logike, filozofije prirode i filozofije duha. Logika je najvažniji dio sistema, to je područje "čiste misli". Za Hegela, čovjek ima posebnu ulogu, on je nosilac apsolutne ideje. Čovek je „konačni duh“ Svetskog duha.

Idealistički princip istovjetnosti mišljenja i bića služi kao opravdanje za jedinstvo zakona vanjskog svijeta i mišljenja, usmjeren je protiv kantovskog dualizma "stvari po sebi" i pojava. Hegelova istorijska zasluga leži u razvoju dijalektike.

Dijalektika je nauka o najopštijim pravilnim vezama, o formiranju i razvoju bića i saznanja, i metod mišljenja i spoznaje zasnovan na ovom učenju. ( Dijalektička metoda razmišljanje). Njegova je suština da se korištenjem objektivnih zakona dijalektike razvija subjektivna metoda spoznaje okolne stvarnosti.

Osnovni principi dijalektike:

1. Sve na svijetu je u pokretu, svemu su svojstvene promjene, a kretanje ide od najnižeg ka najvišem, od jednostavnog ka složenom. Glavna linija ove promene - razvoj (promena nije samo kvantitativna, već i kvalitativna).

2. Sve na svijetu je međusobno povezano, ne postoji takav fenomen koji bi bio apsolutno nezavisan od drugih. Stvari, predmeti, pojave međusobno uslovljavaju jedni druge, a veze se uvijek nalaze.

3. Kretanje je određeno unutrašnjom nedosljednošću stvari i predmeta. Glavni izvor kretanja su unutrašnje kontradikcije.

Sve na svijetu sadrži suprotnosti, koje su u stanju jedinstva i borbe. Jedinstvo i borba suprotnosti je osnova postojanja i razvoja svijeta. Kontradikcije nisu zle, već dobre. Kontradikcije su pokretačka snaga napretka. Hegel je stvorio sistem kategorija dijalektike, otkrio njene osnovne zakone (zakon kontradikcije, negacije negacije, zakon prelaska iz kvantiteta u kvalitet i obrnuto).

Hegel je proučavao filozofiju prirode, filozofiju duha, filozofiju istorije. Duh ima tri varijante: - subjektivni duh (svest pojedinca - "duh za sebe"); - objektivni duh (duh društva u cjelini, čiji je izraz pravo - poredak odnosa među ljudima dat odozgo, ostvarena ideja slobode, morala, građanskog društva, države); - apsolutni duh (najviša manifestacija duha, čiji je izraz umjetnost, religija, filozofija). Zajednički interesi su, prema Hegelu, viši od privatnih; bogatstvo i siromaštvo su prirodni i neizbježni; Sukobi u društvu su motor napretka", vjecni mir„Dovodi do propadanja, redovni ratovi pročišćavaju duh nacije.