Materijalna crkva: koja je bila finansijska osnova ruskog pravoslavlja. Materijalna crkva: Šta je bila finansijska osnova ruskog pravoslavlja čekajući platu

Sveštenstvo koje je služilo pri pukovskim, dvorskim i državnim crkvama imalo je određenu plata, državni stan ili stan novac. A ako su vanjski vjernici bili dopušteni u crkvu, onda je duhovnik imao značajan dodatak na državnu platu u prihodu za obavljanje službi.

Činovnicima župnih crkava glavnog grada i mnogih županijskih gradova osigurana su plaćanja za usluge, donacije župljana i prihod od zakupnina. U velikim županijskim gradovima, na primjer. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg iu gradovima Finske, sveštenstvo je primalo platu, koja se postepeno povećavala.

Vlast i društvo su se uglavnom bavili životom seoskog sveštenstva. Dok su ljudi dolazili na mjesta. oni koji nisu učili u bogoslovskim školama, nisu navikli ni na porodični ni na seoski život, dok je preovladavalo ukrupnjavanje mesta, a način života sveštenstva nije se razlikovao od načina života seljaka, do tada seosko sveštenstvo živeli, ako ne luksuzno, onda udobno.

U njemu je živelo sveštenstvo kuće ili naslijeđeni, ili građeni iz slobodne šume, uz učešće posjednika i župljana, nosili su domaću odjeću, nisu znali ni čaja ni kafe, vodili kruh i sol sa seljacima, primali ruguu, Petrovščinu, Osenjicu, pekli kruhove tzv. "križeva" , ali su uglavnom sadržani u obrađivanju zemlje. U seoskim poslovima pomagala su djeca koja su dolazila na odmor, a pomagali su i seljaci koji su odlazili u "pomoć".

Primilo je najsiromašnije sveštenstvo novčana naknada iz glavnog grada dodijeljenog od 1764. za "pomoć sveštenstvu". Ova naknada se ili izdavala godišnje, ili se oslobađala uz vanredne troškove, na primjer, prilikom izgradnje nove kuće, kada se djevojka uda, u slučaju požara itd.

Značajna promjena u materijalnom odnosu seoskog sveštenstva dogodila se početkom ovog vijeka. Ovdje je bilo skoro isto kao i sa crkvama. Kada je crkveni novac bio podvrgnut većoj kontroli i često se trošio na potrebe stranaca, tada se, uz malo poboljšanje stanja crkava, položaj sveštenstva nije poboljšao, a sveštenstvo nije živelo u siromaštvu samo zbog na jednostavnost načina života i konsolidaciju mjesta.

Često obnavljane pritužbe sveštenstva imale su za posljedicu da su 40-ih godina svi kapitali dotadašnji za sveštenstvo spojeni u jedan iznos i zajedno sa dodatkom iz blagajne odlazili na plate seoskog sveštenstva. Službenici su bili podijeljeni u razrede, redom, koji su dobili platu.

Ali ni ova mjera nije bila korisna. Prvo, određivanjem plate zabranjeno je ne samo "iznuđivanje" zahtjeva, već i primanje bilo kakve isplate; snagu zabrane pojačali su vlastelini i seoske vlasti, koji su izričito zabranili seljacima da sveštenstvu daju novac, psovke i druge beneficije, jer im je obezbeđena plata. Drugo, sama distribucija sveštenstva po klasama je izvršena pogrešno. Pod pretpostavkom da će prestati sva plaćanja od parohijana i da se sveštenstvo nagradi za rad, koji je bio teži u mnogoljudnim parohijama, naredili su da se sveštenstvu mnogoljudskih parohija daju veće plate, a činovnicima malog stanovništva one - niže.

A kako naplata usluga uopšte nije prestala, sveštenici koji su primali veća primanja počeli su da primaju veću platu, a sveštenici koji su bili manje obezbeđeni iz parohije primali su manju platu.

Konačno, i sam način dobijanja plate bio je stidljiv. Udaljenost udaljenosti od riznice, gubljenje vremena, novca na kolima, razna "punomoćja", odbici od penzija, nameti, a ponekad i izravna "mita" u županijskom gradu doveli su do toga da sveštenstvo često nije primaju punu platu. Ako se tome dodaju povećani troškovi života, odvajanje sveštenstva od porodice, od terenskog rada, veća plaćanja nastave u bogoslovskim školama, često veoma udaljenim od crkvene porte, onda moramo priznati da je četrdesetih godina život sveštenstva još nije bio u potpunosti obezbeđen.

Osnovana kasnih šezdesetih "Posebno prisustvo za poslove pravoslavnog sveštenstva" uzeo razmatranja u vezi sa obezbeđivanjem sveštenstva. Niz različitih mjera, kao što su: sloboda pristupa sekularnim činovima, uzdizanje prihod od svijeća, zatvaranje mnogih crkava, dodeljivanje penzija sveštenstvu, transformacija bogoslovskih škola, sve je to zajedno bilo usmereno, ako ne na obezbeđenje sveštenstva, ono bar na njegovo uspon u društvu i jačanje njegovog uticaja na stado.

Ali ni ovdje cilj nije u potpunosti ostvaren, a širom otvorena vrata svjetovnog ranga i smanjenje broja sjemeništaraca natjerali su na lice duha. činove da traže mjesta na drugim odsjecima i, umjesto u bogoslovije, idu na medicinsku akademiju i univerzitet. To se posebno intenziviralo u peterburškom bogosloviji, iz koje je pristup svetovnim školama bio neuporedivo lakši nego u provincijama, a sada, zbog nedostatka svešteničkih kandidata, duhovna mjesta dobijaju ili učenici drugih bogoslovija ili ljudi koji imaju nije završio kompletan seminarski kurs. Postoji vrlo malo nade da će se ljudi iz sekularnog ranga privući u službu crkve.

Ekonomski problemi Crkve su bolna tema. Većina naših sunarodnjaka uvjerena je da aktivnosti koje donose profit nisu prikladne za vjerske organizacije. Ateistička propaganda je svojevoljno igrala na ovo. Nijedan sovjetski antireligijski muzej koji poštuje sebe ne bi mogao bez štanda posvećenog manastirskom posjedu zemlje. Hajde da pokušamo da otkrijemo da li je Ruska crkva zaista bila toliko bogata u prošlosti?

Vasnjecov Apolinar Mihajlovič Trojice-Sergijeva lavra (1908-1913)

Alternativa desetini

Knez Vladimir, koji je napravio pravoslavlje državna religija, nije mogao nametnuti porez na crkvene potrebe svojim novokrštenim podanicima. Nije imao drugog izbora nego da sebi nametne ovaj porez, dodijelivši 10 posto kneževih prihoda biskupima koji su dolazili iz Grčke (iz ovih sredstava, posebno, podignuta je Desetinska crkva u Kijevu). A izvor egzistencije parohijskih sveštenika bio je porez od deset posto koji se naplaćivao zemljoposednicima.

Kako se zemlja od nominalno krštenih pretvorila u de facto kršćansku, župljani su počeli aktivno sudjelovati u održavanju svog svećenika. Međutim, pojava novog izvora prihoda nije poboljšala, već je pogoršala položaj župskog klera, budući da je pomoć kneza postajala sve manje redovita, a često i nestajala. Da bi prehranio svoju porodicu, seoski sveštenik je morao ne samo da obavlja bogosluženja, već i da radi na zemlji. Njegov materijalni položaj bio je nešto viši od položaja seljaka.

Monaška kolonizacija

Manastirska zemljišta su bila veoma povoljni uslovi za privredne aktivnosti. Prilikom nasljeđivanja nisu bili usitnjeni, kao što je to bio slučaj sa zemljišnim parcelama feudalaca. Osim toga, seljaci koji su živjeli na manastirskoj zemlji plaćali su samo crkvene poreze i bili su oslobođeni državnih poreza. Duhovne povelje, koje su pravno formalizirale prenos poljoprivrednog zemljišta na manastire, posebno su predviđale neotuđivost crkvene imovine. Posebna prava Crkve nisu priznavali samo ruski prinčevi, već i hordski kanovi. Kanove etikete, pod prijetnjom smrti, zabranjivale su osobama podređenim Zlatnoj Hordi da se miješaju u upravljanje crkvenom imovinom.

Prije uspostavljanja kmetstva, seljaci koji su radili na zemlji mogli su slobodno mijenjati mjesto stanovanja i naseljavati se u onim mjestima gdje su bili najpovoljniji uslovi za korištenje zemlje. Podrazumeva se da su seljaci pokušavali da pređu sa državnih i privatnih na manastirske zemlje. Kao rezultat preseljenja, do sredine 17. veka Crkva je posedovala 118 hiljada domaćinstava, a prema svedočenju stranih posmatrača - trećinu svih poljoprivrednih površina u zemlji.

Bogatstvo manastira savremenici su doživljavali, blago rečeno, dvosmisleno. Već u 16. veku, pitanje vlasništva nad crkvenim zemljištem postalo je predmet žestoke debate, koja se obično naziva sporom između "grabica novca" i "neposednika".

Položaj „neposednika“, koji su verovali da monaški zaveti ne dozvoljavaju manastirima da imaju imovinu, logično je sasvim besprekoran. Međutim, to ograničava sposobnost manastira da učestvuju u društvenom životu. Monaško milosrđe, obezbeđivanje monaškim seljacima pristojne uslove za život, pomoć izgladnjelim - zemlje su ruskim manastirima dale materijalnu priliku da sve to rade.

„Ako manastiri neće imati sela“, napisao je Prepodobni Joseph Volotsky, vođa "grabljača novca" - kako se poštena i plemenita osoba može ošišati? A ako nema poštenih starešina, otcepljenje treba odneti u mitropoliju ili arhiepiskopu, ili episkopu i svakojakim poštenim vlastima? A ako nema poštenih staraca i plemenitih, inače će se vjera poljuljati."

Država je nezadovoljna

Prve pokušaje da se ograniči crkveno posedovanje zemlje poduzela je Stoglavska katedrala (1551), koja je zabranila manastirima da primaju nove zemlje na dar bez carske saglasnosti. "Zakonik" Alekseja Mihajloviča (1648) zabranio je dalje povećanje crkvenih imanja, a neki od njih su potpuno otpisani u blagajnu. Država je počela aktivno prebacivati ​​svoje društvene funkcije na Crkvu. U manastire su slani vojni invalidi, starije sluge, udovice i siročad. Ali radikalna reforma sistema crkvenog zemljoposeda započela je pod Petrom I. Godine 1700. ukinute su sve poreske olakšice za manastire.

Godine 1757. Elizaveta Petrovna je predala upravljanje manastirskom imovinom penzionisanim oficirima, koji su, prema ukazu Petra I, trebali da dobijaju hranu iz manastira. Istina, za života carice nije bilo moguće provesti ovaj dekret. O sekularizaciji se odlučio samo Petar III, koji je izdao dekret o uključivanju crkvenih zemalja u sastav države. Nakon atentata na Petra III, Katarina II je prvo osudila anticrkvenu politiku svog pokojnog supruga, a zatim je potpisala sličan dekret. Sva crkvena imanja prebačena su sa crkvenog odseka na višu ekonomsku školu i tako postala državno vlasništvo. Oduzevši crkvenu imovinu, država je uzela Crkvu pod svoje okrilje, stavljajući na sebe odgovornost za materijalno izdržavanje klera. Finansiranje Crkve postalo je glavobolja nekoliko generacija državnika.

Sveštenstvo na platnom spisku

Tokom 19. stoljeća crkvene potrebe su činile 0,6 do 1,8 posto državnog budžeta. To je bilo mnogo za državu, ali nedovoljno za Crkvu, jer njena društvena i dobrotvorna aktivnost nije prestajala. Do kraja 19. veka 34.836 osnovnih škola pripadalo je sinodskom odeljenju, dok je 32.708 bilo u vlasništvu Ministarstva narodne prosvete, a državna podrška išla je i na održavanje manastira, crkvenih upravnih organa i prosvetnih ustanova. Istovremeno, materijalna situacija parohijskog sveštenstva bila je veoma teška. Pokušaji države da se riješi materijalnih problema seoski svećenici nisu doveli do željenih rezultata. Godine 1765., prilikom vršenja opšteg premjera zemljišta, vlada Katarine II naredila je da se hramovima dodijeli 33 hektara zemlje (oko 36 hektara). Car Pavle je obavezao parohijane da obrađuju ovu zemlju u korist sveštenstva, ali je Aleksandar I ukinuo ovu uredbu.

Za vrijeme vladavine Nikole I, vlada je počela da dodjeljuje plate sveštenstvu iz državnih fondova. U početku se to praktikovalo u zapadnim biskupijama, a potom i u drugim krajevima. Međutim, visina ove plate bila je minimalna i nije rješavala finansijske probleme svećenstva. Uoči revolucije, plata arhijereja iznosila je 294 rublje godišnje, đakona - 147, psalmiste - 93 (za poređenje: učitelj u osnovnoj školi dobijao je 360-420 rubalja godišnje, a profesor gimnazije je već bio mnogo više). Ali i ove male svote isplaćene su samo četvrtini sveštenstva, a ostali su se zadovoljili sredstvima koja su se mogla prikupiti na parohiji. Istovremeno, ne treba zaboraviti da su porodice tada, po pravilu, bile veoma velike.

Sveštenici koji nisu imali državnu platu našli su se u potpunoj zavisnosti od parohijana, a pre svega - od zemljoposednika, na čijem se zemljištu nalazila župa. Takva ovisnost često dovodi svećenika u situacije koje su bile potpuno destruktivne za njegov autoritet. Seoski sveštenici se u svojim memoarima neprestano žale da su morali da organizuju poslastice votkom za imućne seljake, od kojih je zavisilo koliko će žita, drva i jaja dobiti sveštenikova porodica. U mnogim mjestima sveštenik se bavio poljoprivrednim poslovima, što je u očima seljaka bilo zanimanje koje nije dostojno duhovnika.

Nerealizovan projekat

Vijeće je bilo moguće sazvati tek nakon Februarske revolucije. U početku, razmatrajući pitanja ekonomske situacije Crkve, Sabor je polazio od pretpostavke da će se zadržati državne subvencije. Međutim, anticrkvena politika boljševika učinila je nadu u očuvanje državnog finansiranja iluzornom, te je Vijeće bilo prisiljeno tražiti sredstva za normalno funkcioniranje crkvene organizacije. Zapravo, postojala su dva potencijalna izvora prihoda: različiti oblici dobrovoljnog davanja i stvaranje poslovnih organizacija od strane Crkve. Izgledi da sami nauče da zarađuju novac doživljavali su dvosmisleno. „Ulazeći u more privrednog života“, rekao je jedan od učesnika rasprave o ovoj temi, „možda naš brod plovi na drugu stranu. Ali na to se ne može računati. Mogu postojati oluje i rizik koji je uvijek svojstven trgovanju. Mi preuzimamo rizik. Možete odmah izgubiti svu svoju imovinu... Moramo ići na indirektno i direktno oporezivanje, ako je potrebno, moramo smanjiti troškove. Ali podizanje tvornica, izlazak na tržište i trgovina u velikim razmjerima nije na licu Crkve." Ipak, Sabor je usvojio definicije „O uzajamnom crkvenom osiguranju“, „O Sveruskoj crkvenoj zadruzi“, „O Sveruskom kreditnom savezu crkvenih institucija“, koje su trebale da intenziviraju privrednu aktivnost Crkve. Drugi izvor finansiranja trebalo je da bude prikupljanje sredstava za rešavanje konkretnih problema. Čini se da je ovo bio prvi projekat u ruskoj istoriji za stvaranje nezavisne crkvene ekonomije.

Ali ove odluke nisu imale praktične rezultate. Još u toku rada Sabora doneta je Uredba o odvajanju Crkve od države, kojom se Crkvi oduzimaju prava pravnog lica i imovine. Nastao je početak ere progona Crkve finansijska pitanja irelevantno. O ekonomskim problemima crkvenog života ovih godina pamte samo autori antireligijskih brošura. I tek posle Otadžbinski rat kada je crkveni život počeo da se delimično legalizuje, ekonomski problemi su ponovo dobili svoju hitnost. Ali to je sasvim druga priča.

ALEXANDER KRAVETSKY

Čekaju platu

Prosto je nemoguće govoriti o seoskom sveštenstvu, a da se ne dotaknemo finansija. Otvarajući bilo koje memoare, odmah nailazite na opise koji se odnose na novac. Istovremeno, pritužbe svećenika na strašno siromaštvo izmjenjuju se s pritužbama parohijana na pohlepu sveštenstva. Razlozi za ove pritužbe i obostrano nezadovoljstvo su u tome što u Rusiji nije postojao normalno funkcionirajući mehanizam za obezbjeđivanje sveštenstva. Tradicija, kada parohijani daju desetinu crkvi, odnosno 10% prihoda, nikada nije bilo. Ako je neko plaćao desetinu, onda je to bio knez (za desetinu kneza Vladimira, kao što znate, podignuta je Desetinska crkva u Kijevu). Dugo vremena osnova finansijsko blagostanje crkve su bile njena zemlja. Žrtvovani su u spomen duše, stečene takozvanom monaškom kolonizacijom, kada se pored pustinjaka koji se udaljio od ljudi pojavio manastir, u koji su se na kraju povukla okolna područja. U manastirskim posjedima porezi su bili relativno mali (tako da se mogu smatrati analogom modernih offshore zona), pa su seljaci nastojali da se tamo presele sa državnih i privatnih zemalja. Kao rezultat preseljenja, do sredine 17. veka crkva je posedovala 118 hiljada domaćinstava, a prema svedočenju stranih posmatrača - trećinu poljoprivrednog zemljišta u zemlji. Porezi koje su plaćali seljaci koji su živjeli na crkvenoj zemlji bili su finansijska osnova za postojanje crkvene organizacije. Istina, samo mali dio tih sredstava stigao je do parohijskih sveštenika.

U Rusiji se seoski sveštenici hrane svojim radom i neopozivi su od obradivih seljaka. Čovek za plug - i pop za plug, čovek za kosu - i sveštenik za kosu, a sveta crkva i duhovno stado ostaju po strani

Kao što je poznato, Katarina II je okončala crkveno zemljoposedništvo, koja je svojim čuvenim manifestom iz 1764. godine sve crkvene zemlje prebacila u državno vlasništvo. Vjerovalo se da će nakon ovog finansiranja crkvene organizacije postati odgovornost države. Međutim, država očigledno nije uspjela nahraniti sveštenstvo. Državni novac išao je u gradove i manastire, ali ne i u seoske parohije.

Prvi projekat za rešavanje finansijskih problema seoskih sveštenika rođen je 1808. Trebalo je sve crkvene položaje podijeliti u pet klasa i, u skladu s tim klasama, izraditi solidnu platnu mrežu u rasponu od 300 do 1000 rubalja. u godini. Sada je svejedno da li je ovaj iznos bio veliki ili mali, jer je početak isplata planiran za 1815. godinu, ali je 1812. počeo rat, a nakon njega ovaj projekat je zaboravljen. Ideja o takvoj reformi vraćena je pod Nikolom I. Prema odobrenom planu, plata sveštenika morala je da zavisi od broja parohijana (kao što je sada plata učitelja povezana sa brojem učenika). Prema broju parohijana, parohije su podijeljene u sedam kategorija, a sveštenicima je određena plata. Ova reforma izazvala je veliko nezadovoljstvo, jer velike svešteničke porodice nisu mogle da žive od suma koje plaća država, a uslov za primanje plata bilo je odbijanje da se parohijana uzima za usluge. Ali sveštenici su se trudili da zaobiđu ovo stanje.

"Dolazim sa uzimanjem..."

U 18. vijeku sveštenstvo je bilo poseban sloj koji je imao niz privilegija – na primjer, bio je oslobođen vojne službe. Ostajući relativno mali u odnosu na seljake, ova klasa je brzo dobila karakter zatvorene korporacije. Služba paroha prenosila se sa oca na sina, a ako je sveštenik imao samo ćerke, njegov nasljednik je postao muž jedne od kćeri. Župe u kojima se na ovaj način moglo dobiti svećeničko mjesto poluzvanično su se zvale "oduzete župe". Kandidat je trebalo da se oženi kćerkom pokojnog duhovnika. Istovremeno je obećao da će doživotno izdržavati svoju svekrvu, a sestre svoje supruge - prije nego što se udaju.

U teoriji, zauzimanje svešteničke službe bilo je povezano sa obrazovnom kvalifikacijom. Uslov za zaređenje bila je završena odgovarajuća obrazovna ustanova. Bogoslovija je istovremeno ostala i razredna škola, u koju su primani samo ljudi iz svešteničkih porodica. Vlasti su bile prilično oprezne da na svešteničke položaje ne primaju osobe bez specijalnog obrazovanja. Tako su u Moskovskoj eparhiji, još u Katarinino vreme, sveštenici rukopolagali „teologe“, odnosno one koji su završili poslednji, „bogoslovski“ razred Bogoslovije, a đakone – „filozofe“, svršene predzadnje, „filozofske“ klasa. Inače, Gogoljev Khoma Brutus bio je upravo "filozof" koji nije mogao podnijeti susret sa Vijem.

Seljaci su sveštenike doživljavali kao kafanu, plemići seljake, ali popovi nisu bili ni kao ni jedan ni drugi. Bilo je upečatljivo čak i spolja. Za razliku od plemića, nosili su bradu, a za razliku od seljaka, oblačili su se u gradskom stilu i nosili šešire (ako nepažljivo pogledate stare fotografije svećenika "u civilu" lako je pobrkati s rabinom). Sa ovom supkulturom, na kojoj su izgrađene mnoge priče Nikolaja Leskova, vezuje se savršeno prepoznatljiv "sveštenički" humor. Prisjetimo se barem priče o tome kako je đakona nagovorili da štene nazove Kakvas, pa kad vladika dođe i upita kako se pas zove, on će odgovoriti: „Kakvas, gospodaru!“ Mnogi seminarski vicevi ušli su u ruski jezik u tolikoj mjeri da je njihovo porijeklo odavno zaboravljeno. Na primjer, riječ "igrati trikove" potiče od grčkog izraza "Kure eleison", odnosno "Gospode, smiluj se!" Postojala je i zagonetka: "Šetaju šumom, pjevaju kurolesum, nose drvenu pitu sa mesom." Odgovor je sahrana.

"Daj svešteniku piće i počni da mu puštaš bradu..."

Seoski sveštenik je mnogo više zavisio od parohijana nego što su župljani od njega. Mala državna plata nije bila dovoljna da prehrani porodicu (obično veliku). I nisu svi primili ovu platu. Po zakonu, sveštenstvu je dodijeljeno zemljište koje se moglo samostalno obraditi, ali se moglo dati u zakup. Obje opcije su imale daleko više nedostataka nego prednosti. U prvom slučaju, život sveštenika se pokazao kao život seljaka koji u slobodno vreme obavlja bogosluženja i službe. Ekonomista Ivan Posoškov je o tome pisao još u doba Petra Velikog: "U Rusiji se seoski sveštenici hrane svojim radom i neopozivi su od ratarskih seljaka. a duhovno stado ostaje povučeno. I od takvog njihovog ratarstva mnogi Kršćani umiru, ne samo da nisu bili jamčeni da prihvate tijelo Kristovo, nego su također lišeni pokajanja i umiru kao stoka."

Druga opcija nije riješila sve finansijske probleme (iznajmljivanje male parcele dalo je oskudan iznos), a svećenik je postao potpuno ovisan o svojim župljanima. Bilo je potrebno izgraditi teške ekonomske odnose sa seljacima ili sa zemljoposednicima. I teško je reći koji je od ova dva zadatka bio lakši.

Ideje antivladine zavere nisu bile popularne među seljacima, a oni su sami svojevoljno davali agitatore vlastima

U svećeničkim memoarima ima mnogo priča o tome kako mladi svećenik i njegova žena dolaze u selo, gdje mu objašnjavaju da se mora prijaviti i liječiti najimućnije stanovnike. Počastivši dragog gosta i prelivši ga, svećenik saznaje kako može pomoći župi. Na takvim pregovorima se razgovaralo o tome koliko će žita, povrća, putera, jaja seoska zajednica izdvojiti za sveštenika. Za idealističke mlade ljude koji u svom poslu vide službu, a ne sredstvo za zaradu, takvi pregovori su bili bolni.

Druga opcija bila je organizacija sponzorstva od strane zemljoposjednika, što je podrazumijevalo još veće poniženje. Zemljoposednici nisu mnogo poštovali sveštenike. To je bila stara tradicija još iz vremena kmetstva, kada je zemljoposednik bio svemoćan i nije dobro razumeo po čemu se sveštenik razlikuje od lakeja i ostalih poslušnika. Evo jedne od priča ispričanih u memoarima. Vlasnik zemlje traži da sveštenik ode da služi liturgiju kasno uveče. Sveštenici se okupljaju u crkvi, šalju stražara na zvonik da dočeka gazdu uz zvonjavu i započinju službu u trenutku kada on pređe prag. Ne govorim o ličnom maltretiranju. Kao što je jedan memoarist napisao: "Napiti sveštenika i početi ga bradati, a zatim mu dati 10 rubalja za ovo bilo je najomiljenije." Pritom, svećenik nije mogao odbiti da učestvuje u svim ovim neredima, budući da je u materijalnom smislu potpuno ovisio o gospodaru. Osim toga, zemljoposjednici su imali ogromne mogućnosti da utiču na imenovanje i razrešenje sveštenika. Žalba zemljoposjednika obećavala je barem grdnju od biskupa, a maksimalno - zabranu svećenstva.

A seoski sveštenik je imao veoma čudne odnose sa državom. Ne obezbeđujući sveštenika finansijski, država je ipak u njemu videla svog agenta, čiji je zadatak bio, na primer, snimanje dela civilnog statusa- registracija umrlih, rođenih, vjenčanih. Osim toga, preko svećenika je podanicima prenosila zvanične informacije o objavi rata, sklapanju mira, rođenju prijestolonasljednika i drugim važnim događajima. Čitanje carevih manifesta u crkvama bio je jedini oblik komunikacije između centralne vlasti i seljaštva. Zato su, nakon što je državno činovništvo prešlo na građansko pismo, sveštenička djeca bila odmah obavezna da ga uče. Tako da nema problema sa emitovanjem manifesta. I upravo su svećenici upoznali većinu stanovništva zemlje sa manifestom Aleksandra II o ukidanju kmetstva.

Crkvena propovijed se aktivno koristila za objašnjenje vladinih programa i projekata. Tako su se dugo vremena u svim crkvama u Rusiji propovijedale propovijedi o cijepljenju velikih boginja. Činjenica je da su seljaci na tragu cijepljenja vidjeli pečat Antihrista, a svećenici su ih morali odvratiti od toga. Jedna od objavljenih propovijedi bila je naslovljena: "Da vakcinacija nije" pečat antihrista "i nema grijeha cijepiti male boginje."

Ispunjavanje dužnosti prema državi moglo bi doći u direktan sukob sa dužnošću svećenika. Udžbenički primjer je ozloglašeni dekret iz 1722. godine "O objavi svećenika o namjernim zločinima koji su mu otkriveni u ispovijedi, ako se ispovjednici njih nisu pokajali i njihove namjere da ih počine nisu odgođene", koja upućuje svećenika da otkrije tajnu ispovesti u onim slučajevima kada dolazi o zločinima protiv države. Istovremeno, crkveni kanoni nedvosmisleno zabranjuju sveštenicima da bilo kome pričaju ono što su čuli na ispovijedi, pa se svećenik našao pred teškim moralnim izborom. Teško je reći da li je ova uredba djelovala u gradovima, ali na selu je definitivno bila nebitna. Ideje antivladine zavere nisu bile popularne među seljacima, a oni su sami svojevoljno davali agitatore vlastima.

Kako god bilo, sama činjenica postojanja ovakvog dokumenta je vrlo indikativna.

"Čitate iz knjige, a mi ćemo znati da čitate božansko..."

Nakon reformi Aleksandra II, promijenili su se životi ne samo seljaka, već i seoskih svećenika. Sveštenstvo je počelo gubiti klasnu izolaciju. Programi bogoslovske škole su se približili programima sekularnih obrazovnih institucija, čime su djeca svećenika dobila mogućnost upisa u gimnazije i univerzitete. Vjerske obrazovne institucije su zauzvrat postale dostupne ljudima iz drugih klasa. Općenito, granica između klera i predstavnika obrazovanih staleža bila je zamagljena. Gotovo sve biskupije imale su svoje novine, a lokalni svećenici počeli su igrati neobičnu ulogu kao dopisnici biskupijskih biltena. Nova generacija sveštenstva bila je mnogo bolje obrazovana, ali je to obrazovanje imalo i nedostataka. To je u velikoj meri udaljilo sveštenika od pastve. Mladi sveštenici bili su spremni da podnesu mnoge odlike tradicionalnog života seljaka, vraćajući se, kako im je rečeno u bogosloviji, paganskim starinama. A seljake je uvrijedio njihov mladi iguman, koji je odbio, na primjer, da otvori carska vrata u crkvi kako bi se seljanka koja se porodila u susjednoj kući lakše oslobodila tereta. Seljaci su u ovoj akciji vidjeli siguran način da pomognu trudnici, a svećenik kategorički nije želio koristiti kraljevska vrata kao akušerski instrument.

Nesklad između ideja o tome šta je dobro i šta je loše često je dovodio do neobičnih situacija. Na primjer, sjemeništarci su učeni da dobar govornik treba da govori publici, a ne da gleda u knjigu ili komad papira. Jedan sveštenik piše u svojim memoarima: kada je stigao u seosku parohiju, sjetio se onoga što su ga učili na časovima homiletike, izašao u Soleu, obratio se župljanima s propovijedi i vidio da seljaci ovu situaciju ne doživljavaju kao nešto adekvatan. Tada se pokazalo da su župljani bili uvjereni da propovjednik treba čitati iz knjige, a ne improvizirati. „U crkvi se tako ne govori“, prekoravali su mu slušaoci, „samo tamo čitaju, ti čitaš iz knjige, pa ćemo znati da čitaš božansko, ali šta? Sveštenik je bio pametan čovek i sledeći put kada je držao improvizovanu propoved, pogledao je otvorenu knjigu. Slušaoci su bili prilično zadovoljni.

"Po njenom mišljenju, Crkva i čarobnjak su samo različite službe..."

Kada se gledaju predrevolucionarne crkvene periodike, upada u oči ogromna količina materijala posvećenog borbi protiv ostataka paganstva u seljačkom životu. Ove publikacije su pravo bogatstvo za folkloriste i etnografe, jer sadrže mnogo detalja iz prošlog života. Čitajući takve materijale, moglo bi se pomisliti da seoski sveštenici nisu radili ništa osim da su pokušavali da odviknu seljake od tradicionalnih obreda, praznika i zabave. Ali ovdje je bilo teško postići veliki uspjeh.

Niko ne bi tvrdio da je tradicionalni život ruskog seljaka zadržao mnoge karakteristike koje datiraju još iz prethrišćanskog vremena. I svećenici i crkvena vlast bili su itekako svjesni da je potpuno preoblikovanje života seljaka nemoguć zadatak. U seljačkoj kulturi kršćanski elementi su bili usko isprepleteni s paganskim, pa je bilo potpuno nemoguće odvojiti jedan od drugog. Stoga su se svećenici u praktičnom životu trudili ne toliko da se bore protiv tradicionalnog načina života, koliko da kristijaniziraju tradicije paganskog porijekla. Na primjer, okupljanja mladih, koja su uglavnom bila otvoreno erotskog karaktera, svećenici su pokušavali da pretvore u dobrotvorne razgovore, zajedničko čitanje i pjevanje. Iako je i ovdje bilo teško računati na značajne rezultate.

U selima je odbijanje sveštenika da popije čašu koju je doneo vlasnik doživljavano kao strašna uvreda, dok su seljaci mnogo blaže tretirali zloupotrebu alkoholnih pića.

Pitanje do koje mere treba preobučiti seljake nije razmišljalo samo o seoskim sveštenicima, već i o prestoničkim intelektualcima. Godine 1909. Pavel Florenski i Aleksandar Jelčaninov izdali su neku vrstu izvinjenja za narodno pravoslavlje. Ponudili su da prihvate zdravo za gotovo da se vjera seljaka u crkvene sakramente dobro slaže s vjerom u đavola, šišigu, šupu i zavjere. „Nemojte misliti“, pišu oni, „da oni koji se obrate čarobnjaku imaju ista osjećanja kao zapadni Faust, koji prodaju svoju dušu đavolu. A.K.) čarobnjaku, ne osjeća se grešnikom; Potom će čista srca zapaliti svijeće u crkvi i tamo se pominjati. U njenom umu, Crkva i čarobnjak su jednostavno različite službe, a Crkva, koja ima moć da spase njenu dušu, ne može je spasiti od zlo oko, i čarobnjak, liječi svoje dijete od plača (bolnog plača - A.K.), nema moć da se moli za svog pokojnog muža.” strašilo na Maslenicu, valjanje uskršnjih jaja po grobovima preminulih rođaka, gatanje na Badnje veče i liječenje travama kod lokalnog iscjelitelja. Osim toga, seljaci su seljaci. pokušali da prekvalifikuju sveštenika i nateraju sebe da budu "poštovani", a to poštovanje se često sastojalo u obaveznom ispijanju votke prilikom obilaska seljačkih kuća.

„Gde se u ruskim knjigama kaže da se pije votka? ..“

Samo lijeni nisu optuživali seoske sveštenike za pretjeranu ovisnost o alkoholu. Činjenica je da se u seoskim župama odbijanje sveštenika da popije čašu koju je vlasnik doneo doživljavalo kao strašnu uvredu, dok su seljaci mnogo blaže tretirali zloupotrebu alkoholnih pića. Kada je u dane velikih praznika sveštenik posećivao parohijanske kuće i tamo služio kratke molitve, seljaci su ga doživljavali kao počasnog gosta koji treba da se počasti. Odbijanja nisu prihvaćena. Memoari seoskih sveštenika sadrže mnoge priče o tome kako parohijani teraju sveštenike da piju. "U našem običnom narodu", prisjeća se sveštenik Ioann Bellustin, "do sada je nepromijenjeno svojstvo koje je odlikovalo njegove pretke u davna vremena - gostoprimstvo. Lijepo samo po sebi, međutim, previše je grubo, nepodnošljivo, nametljivo ispoljeno među seljaci.bio praznik npr Uskrs-sveštenik šeta sa slikama.U svakoj kući poslastica odnosno votka i zalogaj.Služen je moleban, a od sveštenika se traži da počasti vlasnika, popij votku i zalogaj.Svestenik odbija -cela porodica kleci pred njim i ne ustaje dok se pop ne napije.Ni ovo nije išlo,nagovorio je vlasnike da ustanu i otišao bez pića -naravno , vlasnik je u strašnom prekršaju, ogorčeno baca nešto za molitvu, a svećenika više ne ispraća." Mladi sveštenik koji je došao u seosku parohiju našao se u dilemi: prihvatiti parohijanske poslastice i povremeno se opijati do nepristojnog stanja ili odbiti alkohol i pokvariti odnose sa celim selom. Uostalom, zajednički obroci su bili obavezni u seljačkoj kulturi, a ispijana čaša votke pokazivala je lojalnost i spremnost da se bude član zajednice. U obilasku seljačkih kuća, čak i uz najumjereniju konzumaciju alkohola, nije bilo lako ostati trijezan, jer je u svakoj kući čekala obavezna poslastica."

Stalno su se javljale situacije koje su davale osnov da se sveštenstvo optužuje za nedolično ponašanje. Dakle, slika pijanog sveštenika, poznata iz antiklerikalne literature, preuzeta je iz života. Scena prikazana na Perovoj slici "Seoski hod na krstu" (u stvari, ne prikazuje križni hod, već obilazak sveštenstva po kućama parohijana na Uskrs) bila je prilično tipična. Na ovu sliku često su se pozivali autori članaka u crkvenim časopisima kada su govorili o borbi protiv pijanstva. Ali situacija je spolja izgledala prilično divlje. Misionari koji su propovijedali među nehrišćanskim narodima Rusije bili su iznenađeni kada su otkrili da se pijanstvo doživljava kao neophodan atribut pravoslavlja. Među pitanjima koja su muslimani koji su se pripremali za krštenje postavili turkestanskom misionaru Efraimu Elisejevu, bilo je jedno: "Gdje se u ruskim knjigama kaže da se pije votka?" Naravno, ovo pitanje bilo je povezano sa narodnom ljubavlju prema žestokim pićima, a ne samo sa pijanstvom klera. Ali to je vrlo otkrivajuće. Sveštenici, koji su sticajem okolnosti bili primorani da prihvate hranu od parohijana, pokazali su se kao loši borci protiv narodnog pijanstva.

Problem je izgledao nerešiv. Crkvene vlasti su mogle kazniti sveštenika, koji je pretjerao u obilasku parohijana, koliko je htio, ali to ništa nije promijenilo. Sveštenici su se obratili Sinodu sa zahtjevom da se, pod prijetnjom erupcije iz dostojanstva, izda dekret kojim se sveštenicima zabranjuje piće. Ovakva uredba nije donesena jer niko nije htio donijeti zakonski akt koji se ne bi mogao provesti. Najefikasniji način za rješavanje problema izmislio je Sergej Račinski. Predložio je da sveštenici u župama stvore društva za umjerenost, čiji su članovi polagali javnu zakletvu da će se na određeno vrijeme uzdržavati od alkohola. Takva društva su dozvoljavala ne samo svešteniku da ostane trijezan, već i nekim od njegovih parohijana. Na kraju krajeva, cijelo je selo znalo za zakletvu, a seljaci se nisu usuđivali da izazovu osobu da počini krivokletstvo.

Karavan

Sveštenik je dugo vremena ostao jedina obrazovana osoba u selu. I za sve je bio i svoj i stranac. Prisiljen da hranu dobija poljoprivrednim radom, on se ipak nije stopio sa seljačkim masama. A država, nesposobna da izađe na kraj sa materijalnom podrškom sveštenika, tretirala ga je kao jednog od svojih službenika. Čim su glavni gradovi odlučili da poboljšaju život u selu, sveštenik se po defaultu pokazao protagonistom takvog projekta. Društvo je počelo razmišljati o organizaciji zdravstvene zaštite u selima - počeli su predavati medicinu u bogoslovijama. Razmišljajući o zaštiti antičkih spomenika - u bogosloviji je uveden kurs crkvene arheologije. O raznim obrazovnim projektima - od župnih škola do kružoka, da i ne govorim crkveno pjevanje... Iako je, generalno, glavna dužnost sveštenika da obavlja bogosluženja i crkvene sakramente, a sve ostalo treba da se obavlja po rezidualnom principu.

§ 16. Materijalna podrška parohijskog sveštenstva

a) Sve do 18. vijeka. izvori prihoda parohijskog sveštenstva bili su: 1) plaćanje bogosluženja; 2) dobrovoljne priloge parohijana; 3) zakletve, odnosno subvencije države u naturi ili novcu; 4) prihod od crkvenog zemljišta ili od zemljišnih parcela koje država daje na korišćenje sveštenstvu. Glavni izvor prihoda ostalo je plaćanje usluga, jer je bilo čvrsto i obavezno, dok je iznos dobrovoljnih priloga uvelike varirao u zavisnosti od vremena, mjesta, običaja i bogatstva župljana. Nekoliko župa je dobilo državne subvencije, a vlasništvo nad crkvenim zemljištem također je bilo relativno rijetko. Mere preduzete u 17. veku da se parohije obezbede zemljištem, u praksi su vršene samo delimično, pa je materijalna situacija parohijskog sveštenstva do početka XVIII veka. bila klimava i oskudna. Taj nedostatak sigurnosti, kao i potreba da sami obrađuju crkvenu zemlju, silno su opterećivali parohijsko sveštenstvo, štetno za njihove pastirske dužnosti. U 1. četvrtini 18. vijeka. IT Pososhkov slika sljedeću sliku: „O tome mi nije poznato, kako se to radi u drugim zemljama, šta jedu seoski sveštenici, a o tome je vrlo dobro poznato da se u Rusiji seoski sveštenici hrane svojim radom i rade ne primaju ništa od obradivih seljaka odlično; covjek za plug, i pop za plug, covjek za kos, i pop za kos, ali sveta crkva i duhovno stado ostaju po strani. I od ove vrste zemljoradnje umiru mnogi kršćani ne samo koji nisu bili jamčeni da prihvate Tijelo Kristovo, nego gube i pokajanje i umiru kao stoka. A ovo, kako to popraviti, ne znamo: oni nemaju vladarsku platu, nemaju milostinje od svijeta, a Bog zna šta da jedu”. Posoškov sasvim ispravno ukazuje na poročnost sistema ishrane crkvenom zemljom, koju je moralo da obrađuje samo sveštenstvo, a čitavo pitanje materijalnog izdržavanja potonjeg razmatra sa stanovišta svog pastoralne aktivnosti- što službene vlasti gotovo nikada nisu činile. Ideja o radikalnom rješenju problema - da se sami vjernici obavežu da podržavaju svoje pastire - javljala se s vremena na vrijeme, ali se tek tada odmah odustala zbog neorganiziranosti crkvenih zajednica, a što je najvažnije - zbog embrionalno stanje svesti zajednice.

Prihodi župnika prvenstveno su zavisili od plaćanja usluga, za koje praktički nije bilo fiksnih cijena. Velika važnost imalo je i subjektivne aspekte, kao što je popularnost sveštenika ili njegova sklonost i sposobnost da "prebije" plaćanje. Ali glavna prepreka je bio odnos prema svećeniku i njegovim aktivnostima, koji je poznat ruskoj osobi. Pučanin je vrlo rijetko u svom svećeniku vidio duhovnog pastira, svog vođu vjerski život... Za njega, koji je bio naviknut da visoko cijeni sakramente i obrednu stranu crkvenog života, svećenik je bio neophodan posrednik u komunikaciji sa gornjim svijetom, izvršilac zahtjeva, bez kojih je “uređenje duše” bilo nemoguće, a dakle imao pravo na nagradu. Ali u isto vrijeme, vjernik je smatrao da ima pravo da odredi visinu ove nagrade u zavisnosti od svoje procjene vrijednosti određenog zahtjeva. Ova sloboda bila je organski dio njegove vjerske svijesti. Samo je on mogao znati koliko je odgovarajuća služba značila njegovoj duši. Ovo duboko, vekovno uverenje ruskog naroda nastavilo je da živi u 19. i 20. veku. Ideja o zamjeni plaćanja vjerskih službi čvrstim prilozima svih članova crkvene zajednice do danas se baš i ne sviđa ruskoj vjerskoj svijesti. Više sveštenstvo se nikada nije potrudilo popularizirati ovu ideju. Možda su se bojali da će se zbog toga početi razvijati crkveno-opštinska samosvijest, što će vremenom neminovno postaviti pitanje njihovog prava na aktivno učešće u crkvenom životu. I država i hijerarhija sinodalnog perioda teško bi mogli pozdraviti takvu perspektivu.

Sve do 18. vijeka. nije bilo čvrstih cijena za crkvene službe. Po pravilu izbornog principa, parohijska zajednica je sa svakim novim sveštenikom sklapala ugovor, kojim je utvrđivana: 1) veličina zemljišta koje se dodeljuje za izdržavanje sveštenstva; 2) u nekim slučajevima dodatno zlostavljanje u naturi, najčešće za Božić i druge praznike; 3) kao dodatak ovome - naknada za slanje zahtjeva. Takvi sporazumi su posebno korišćeni u Ukrajini, ali su se susreli i na severu Moskovske Rusije, ali iu drugim regionima zemlje. Ako se crkva nalazila na zemljištu posjednika, tada je ugovor bio sklopljen sa posjednikom. Jednom uspostavljeni uslovi ugovora pokazali su se izuzetno stabilnim, tako da je novi sveštenik retko uspevao da ih promeni u svoju korist. Eparhijska uprava, koja je zahtijevala od štićenika da ručno bira crkvenu opštinu, jamčeći svoje izdržavanje, bila je zainteresirana za obezbjeđenje budućeg svećenika u mjeri u kojoj je od toga ovisio prijem brojnih naknada u eparhijsku blagajnu. Jamstva su se bavila zemljištem i psovkama, dok je pitanje isplate potraživanja ostalo otvoreno. Potonji se često davao u naturi, u Ukrajini - skoro pola. Ovaj običaj je trajao do 60-ih godina. XIX veka, što je izazvalo brojne pritužbe na metode kojima je parohijsko sveštenstvo pokušavalo da poveća naknadu za usluge. Spomenutom Posoškovu je nesavršenost ovog poretka bila sasvim očigledna. U svojoj Knjizi o siromaštvu i bogatstvu zalagao se za zadovoljenje potreba sveštenstva putem dioničkih priloga članova crkvene zajednice: desetine ili dvadeset, kako kraljeva ili biskupova daju dozvolu, kako bi takvim redom bili puna i bez oranica. I pravo je da su bez oranica, nisu već sluge Božje i dolikuje im, po Gospodnjim rečima, da se hrane Crkvom, a ne zemljoradnjom." I u Duhovnom pravilniku i u Dodatku njemu iz 1722. godine izneseno je i mišljenje da je opskrba sveštenstva još uvijek slabo organizirana: „A ovo je priličan položaj, kao da se sveštenstvo treba odvratiti od simonije i bestidnog bezobrazluka. . Za to je korisno napraviti savjet sa senatorima, koliko sudova jednoj parohiji odrediti, iz kojih bi svako davao toliki danak sveštenicima i drugim duhovnicima svoje crkve, da imaju zadovoljstvo sta su uradili a ne bi dalje trazili platu za krštenje, sahranu, vjenčanje i drugo. U pravilu, ova definicija ne zabranjuje dobrodušnoj osobi da svećeniku da koliko će ljudi, iz svoje velikodušnosti, ukrasti. Međutim, države iz 1722. godine nisu sadržavale nikakve definicije u pogledu priloga župljana, osim starovjeraca, ali su predviđale smanjenje prihoda od usluga, budući da su uobičajene posjete kućama sa ikonama i škropljenje svetom vodom na velike praznike od strane Svetog Sinoda su sada zabranjeni, sa izuzetkom Božića. Na početku vladavine Ane Joanovne, ministar u kabinetu AP Volinski, u svom "Općem govoru o poboljšanju unutrašnjih državnih poslova" izjavio je da je plaćanje zahteva ponižavajuće za sveštenstvo, i zahtevao da se i to ukine. kao prisilna obrada zemlje od strane sveštenika, a umesto toga da se uspostavi strogi porez. Nekoliko godina kasnije, V. N. Tatishchev je predložio povećanje minimalnog broja članova crkvene zajednice na 1000 duša i prikupljanje tri kopejke godišnjeg poreza od svake. Tada će sveštenstvo, po njegovom mišljenju, više brinuti o Crkvi nego o svojoj zemlji, ratarstvu i kosi sijena, jer je ovo drugo potpuno nedostojno njegove titule i dovodi do toga da gubi poštovanje koje sebi zaslužuje. Maloruski kolegijum je takođe zahtevao 1767. godine u svojim "klauzulama" za Komisiju za izradu novog zakona da se belom sveštenstvu utvrdi prihod od parohijana i da im se oduzme zemljište. U istom duhu iskazali su se i stanovnici grada Krapivne u svom mandatu.

Godine 1742. izdat je dekret, koji je ponovio zahtjev da se osveštaju nove crkve, "ako se te crkve sa spomenutim zadovoljstvom (tj. sadržajem - Red.) potpuno ispostavi da su ... i bez takve potvrde o osvećenju crkava , dozvola nikako ne popravlja." Ali situacija u već postojećim župama ostala je ista. Godine 1724. prestonički sveštenici su se žalili Sinodu na svoju nevolju. U 50-im godinama. dogodilo se da su peterburški sveštenici promijenili mjesto za seosku parohiju, jer je tamo život bio malo lakši. Najizdašnije isplate vršene su u Ukrajini, gdje je, osim toga, narodni običaj svakako zahtijevao dobrovoljne priloge. Ipak, belgorodski biskup se 1767. godine u svojim predlozima za mandat za pomenutu zakonodavnu komisiju žalio na krajnje siromaštvo svog sveštenstva, primoranog da živi od poljoprivrede. Godine 1763., mitropolit Rostov Arsenij Matejevič je izvijestio da su u njegovoj eparhiji seoski svećenici uglavnom bili u teškoj potrebi i da su živjeli od ratarske poljoprivrede.

Senat je odredio fiksne cijene za usluge 1765. godine, kada je na dnevnom redu bilo pitanje crkvenog posjeda. Sveštenstvu je bilo strogo zabranjeno prekoračenje utvrđenih normi, iako su one bile znatno niže od ranije usvojenih. Kao rezultat toga, ukaz se pokazao neprovedivim, a pritužbe na iznudu od strane sveštenstva su se učestale. Vjerovatno je ovaj neuspjeh nagnao Sveti sinod da u svom mandatu izrazi želju da se, u skladu sa "Duhovnim propisima", uvede godišnja kućna dažbina, a ukine plaćanje zahtjeva. Uprkos opštem porastu troškova života, cene usluga nisu revidirane tokom cele 2. polovine 18. veka. Čak iu detaljnom dekretu Pavla I od 18. decembra 1797. razmatrano je samo pitanje crkvenog zemljišta, ali apsolutno ništa nije rečeno o zahtevima. Samo dekretom od 3. aprila 1801. cijene vjerskih službi su udvostručene u odnosu na 1765. Godine 1808. Komisija bogoslovskih škola, da bi prikupila sredstva za škole, bila je prisiljena provjeriti sve budžetske stavke duhovnog odjela. , kao i pažljivo proučiti situaciju parohijskog sveštenstva. Studija slučaja je pokazala da je od 26.417 crkava samo 185 imalo godišnji prihod od 1.000 rubalja. Većina je, međutim, imala prihod od samo 50 do 150 rubalja. godišnje, ali bilo je čak i onih čiji je prihod bio samo 10 rubalja. Komisija se izjasnila protiv zadržavanja naknada za službe, predlažući da se naknade za potrebne usluge, poput krštenja, vjenčanja i sl., zamijeni stalnim prilozima župljana; za neobavezne uslove (bogosluženje kod kuće i sl.) pretpostavljala se dobrovoljna naknada. Međutim, komisija je smatrala da bi teškoće vezane za uvođenje takve procedure bile nepremostive i preporučila je da se parohijskom sveštenstvu dodeli državna plata. Ipak, za vrijeme vladavine Aleksandra I nije bilo promjena. Za vreme Nikole I, mitropolit Filaret Drozdov je predložio povećanje cena usluga. Kada je 1838. za izdržavanje klera trebalo uvesti porez od 30 kopejki. iz seljačkog domaćinstva, Filaret je pisao: "Da li i zemljoposednik treba da plaća porez za izdržavanje duhovnika ili zašto će besplatno koristiti činovničku službu, imajući istu potrebu kao i seljaci?" Ova poštena i razumna primjedba nije se mogla svidjeti ni Svetom Sinodu ni Caru, jer bi moglo izgledati da suštinski svodi neoporezivo plemstvo na nivo oporezivih posjeda! Tokom 1 polovina XIX v. pitanje stalnog poreza od članova crkvene zajednice raspravljalo se više puta, ali bezuspješno. Umjesto toga, pod Nikolom I, u vezi s pitanjem zemljišnih nadjela župa i zahvaljujući posebnim dodacima iz riznice u budžet Svetog Sinoda, počeli su postupno provoditi ideju državne plaće.

U 60-im godinama. XIX veka. sveštenstvo je počelo javno da raspravlja o svojim nevoljama koristeći novootvorene crkvene časopise. Potreba za "cjenkanjem" sa župama u odnosu na zahtjeve okarakterisana je kao poniženje. Većina autora smatrala je da treba uvesti stalni porez parohijanima na izdržavanje njihovog sveštenstva, ne prećutkujući psihičku nespremnost ruskih crkvenih opština za tako nepopularnu ideju. U diskusiji su učestvovali i laici. 1868. IS Aksakov je pisao: „Kada kažemo „parohija“, mislimo na zajednicu, hram i sveštenstvo, koji su međusobno neraskidivo povezani, čineći jednu organsku celinu... Ovi uslovi organskog života nedostaju u našem ruskom. parohija. Sačuvani su samo neki vanjski oblici, ali više u oblicima vanjskog reda i poboljšanja... Ima župljana, ali nema župe u pravom smislu riječi; ljudi su slikani prema crkvama, ali ti ljudi ne čine crkvenu zajednicu u njenom pravom, izvornom značenju. Župa je lišena svake samostalnosti." Neizostavan uslov za rješavanje pitanja izdržavanja parohijskog sveštenstva je, po Aksakovu, pravilan poredak parohijskog života, parohijani moraju shvatiti svoju odgovornost u odnosu na svoje sveštenstvo. Samo oslobađanje sveštenstva od ponižavajuće materijalne zavisnosti od diskrecije parohijana dovešće do rasta kako autoriteta klera, tako i njihove samosvesti kao pastira. Javna rasprava o pitanju poreza na dohodak je urodila plodom. Nakon osnivanja novih država 1869. godine i utvrđivanja uslova pod kojima bi se mogle otvarati nove parohije, eparhijski biskup je mogao od budućih parohijana zahtijevati dovoljno sredstava za sveštenstvo. Ali pitanja oko plaćanja usluga i poreza na parohije nisu bila riješena. Državna plata isplaćivana je samo dijelu klera i malo je razlikovala u zapuštenoj situaciji.

b) Već prije 18. stoljeća. na pojedinim lokalitetima, uz nestabilno plaćanje tražnje, bilo je potrebno uvesti rugu, odnosno subvencije i dodjelu zemljišta. U dokumentima XVII vijeka. uvijek se pažljivo bilježilo da li je crkva primila ili posjedovala feudove upisane u zemljišnim knjigama. Ruga je mogla biti izdata ili iz vladarske blagajne, ili od posjednika na čijoj se zemlji nalazila crkva, ili, konačno, od gradskog ili seoskog stanovništva u novcu ili naturi. Poslednji u XV-XVII veku. bio je posebno raširen u sjevernim župama, gdje je bila snažnije razvijena zajednička svijest. Državna zakletva se po pravilu odobravala kao odgovor na odgovarajuću peticiju i mogla je biti privremena ili neograničena - sve dok se izričito ne ukine. U većini slučajeva je korišten katedrale i drugih gradskih hramova. Petar I je 1698. godine ukinuo devizni kurs za Sibir, a 1699. i za ostale regione države, značajno smanjivši količinu novca u naturi. Od početka 20-ih godina. XVIII vijek Vlada je počela prikupljati informacije o postojećoj zakletvi s jasnom namjerom da je potpuno ukine. Ovaj trend je doveo do toga da je na mnogim mjestima psovke prestale da se plaćaju u potpunosti, a mnoge župe su u državnoj kasi formirale svojevrsnu novčanu imovinu koju su nazvali - potplaćene plate. Uprkos dekretu iz 1730. i kasnijim upozorenjima Senata, ovaj dug je isplaćivan krajnje neredovno i nepotpuno. Kabinet ministara je 1736. godine izdao naredbu da se novac isplati ne iz iznosa Državnog ureda, već iz prihoda Gospodarskog kolegija. U svakom pojedinačnom slučaju, prije podnošenja dokumenata u blagajnu Kolegijuma privrede, isti je morao provjeriti Sveti sinod. Te takozvane "države oružja" nikada nisu sastavljene, a samo je sveštenstvo Sankt Peterburga i Uspenja i Arhangelske katedrale u Moskvi dobijalo sistematsko zlostavljanje, drugim riječima, državnu platu. Jedino je carica Elizabeta naredila punu isplatu plata oružnim crkvama. Iz izvještaja o oružnim crkvama, koji je 1763. godine zatražila od Državnog ureda Komisija za crkvena imanja, jasno je da je ukupan iznos isplaćenih subvencija bio 35.441 rublju. 16 1/4 kopejki, proklinjanje gradskih crkava u naturi nije uračunato u ovaj iznos, 516 crkava je posjedovalo posjede.

Države iz 1764. nisu uključivale sve crkve koje su izgubile svoje zemlje, ali su uključivale i druge koje ranije nisu imale zemlju. Seosko sveštenstvo uopšte nije bilo obuhvaćeno ovim državama. Nakon provjere dokumenata svake od ruskih crkava, Komisija za crkvena imanja, smanjivši neke službene pozicije, utvrdila je sljedeće dimenzije tepiha: za sveštenika - 62 rublje. 50 kopejki, za duhovnika - 18 rubalja, za potrebe same crkve - 10 rubalja. u godini. O crkvama sa manje od 10 rubalja. trebalo je brinuti o eparhijskim upravama. Od 1786. psovke su posvuda i potpuno postale novčane, nakon čega je njen ukupni iznos iznosio 19.812 rubalja. 18 3/4 kopejki Seosko sveštenstvo je ponovo zaobiđeno. Zbog nemogućnosti rješavanja problema njegovog obezbjeđenja, vlast je nastojala da barem uspori nastanak novih parohija i povećanje broja sveštenstva. Proglašeno dekretom Pavla I od 18. decembra 1797. godine, "briga za unapređenje Crkve i dobročinstvo za sluge" uticala je zapravo na samo mali broj sveštenstva, koji je već bio pod brigom države.

Komisija bogoslovskih škola pokušala je 1808. godine da riješi pitanje izdržavanja sveštenstva isplatom državne plaće. Preko 25.000 crkvenih parohija trebalo je da bude podeljeno u sedam razreda i subvencionisano prema stepenu obrazovanja sveštenika. Ali na kraju je odlučeno da se iz njihovog broja isključi 14.619 crkava triju nižih staleža, dajući njihovo izdržavanje parohijama, koje su same bile dužne pronaći oko 300 rubalja za svoje sveštenstvo. godišnje, uključujući prihode od crkvenog zemljišta. Za održavanje četiri više klase potrebno je, prema proračunima komisije, 7.101.400 rubalja. godišnje. Za pokrivanje ovih troškova bilo je potrebno, prije svega, iskoristiti takozvane ekonomske sume, odnosno kapital koji su crkve posedovale od crkvenog prihoda - svega 5.600.000 rubalja, od čega je dio bio namijenjen za potrebe teoloških škola. Taj novac je morao biti uložen u Državnu banku, a uz godišnju državnu subvenciju od dva miliona morali su dati u vidu kamate 6.247.450 rubalja. godinu dana za isplatu plata sveštenstvu; ovaj iznos uključuje i prihod od prodaje svijeća. Godine 1808. ovaj plan je odobrio car, a problem materijalne podrške sveštenstvu kao da je bio riješen. Međutim, mnoge župe, kao i zemljoposjednici koji su imali pravo raspolaganja župnim sredstvima, požurili su da troše ekonomske iznose kako bi izbjegli njihovo oduzimanje od strane države. Osim toga, nakon rata 1812. godine i sama državna blagajna je imala poteškoća. Povrh svega, pokazalo se da je obračun prihoda od prodaje crkvenih svijeća pogrešno napravljen. Prikupljanje privrednog kapitala oteglo se sve do vladavine Nikole I i odvijalo se uz ogromne nestašice. Godine 1721. Petar I je uspostavio crkveni monopol na prodaju svijeća u crkvama, povezujući s tim organizaciju župnih ubožnica. Od 1740. prihod od ovog monopola odlazio je teološkim školama. Godine 1753. razbijen je monopol i dozvoljena je trgovina crkvenim svijećama i privatnim licima. Tek 1808. Komisija teoloških škola je dobila od cara da obnovi monopol u nadi da će povećati pali prihod i iskoristiti ga. Ali s obzirom na to da su mnoge crkve, pre svega manastirske, bile oslobođene transfera ovih prihoda, a sveštenstvo drugih crkava potcenjivalo primanja u izveštajima, ukupan rezultat je bio mnogo skromniji od očekivanog. Iz svih ovih razloga, plan komisije se pokazao potpuno neizvodljivim.

S početkom vladavine Nikole I, Sveti sinod se morao pozabaviti pitanjem povećanja prihoda sveštenstva. Od 1827. godine iz fonda bogoslovskih škola isplaćivalo se 25.000 rubalja godišnje. za potrebe sveštenstva zahvaćenog požarima; od 1828. godine, ovi godišnji iznosi su dostigli 40.000 rubalja. Dana 6. decembra 1829. odobren je sinodalni projekat darovnica najsiromašnijim župama i za tu svrhu je određen iznos od 142.000 rubalja. iz državne blagajne, 1830. povećana je na 500.000 rubalja. U godišnjem budžetu Svetog sinoda ovaj novac je prošao kroz posebnu stavku - plata sveštenstva. Prije svega, uzete su u obzir najsiromašnije župe zapadnih pokrajina - Minsk, Mogilev i Volyn. Godine 1838. počela je sa radom komisija, sastavljena od predstavnika Svetog sinoda, glavnog tužioca i ministra unutrašnjih poslova, koja se ponovo bavila pitanjem izdržavanja sveštenstva. Nakon povratka unijatskih parohija pravoslavnoj crkvi 1838. i sekularizacije njihovih zemalja 1841. (§ 10), sveštenstvo litvanske, polocke, minske, mogiljovske i volinjske eparhije djelimično je prebačeno u države (1842). Zajednice su bile podeljene u sedam klasa sa brojem parohijana od 100 do 3000. Plata sveštenika bila je 100–180 rubalja, đakona - 80 rubalja, duhovnika - 40 rubalja. Istovremeno, većina sveštenika je morala da odbije da plati usluge. Ove normalne države su na kraju proširene i na druge provincije. Godine 1855. plaće je primalo 57.035 sveštenika i sveštenika, a 13.862 parohije su bile uključene u države sa ukupnim iznosom plaćanja od 3.139.697 rubalja. 86 kopejki Za 1862 ukupan broj crkava je iznosilo oko 37.000, od kojih je 17.547 bilo punovremenih, sa ukupno 3.727.987 rubalja. Godine 1862. osnovano je Posebno prisustvo da pronađe načine da se obezbedi život sveštenstva; imala je lokalne organizacije u provincijama, u kojima su učestvovali i predstavnici plemstva. Međutim, njegovi sastanci, za koje je javnost pokazivala veliko interesovanje, nisu donijeli nikakvu konačnu odluku. Kao palijativ, pokušalo se smanjiti broj župa uz pomoć posebnog Statuta o župama, objavljenog 1869. godine, kao i njegovih dopuna 1871. godine. Godine 1871. riznica je isplaćivala plate sveštenstvu 17.780 parohija u ukupnom iznosu od 5.456.204 rubalja. Ubrzo nakon svoje inauguracije za glavnog tužioca, KP Pobedonoscev se požalio caru Aleksandru III da u 17 eparhija sveštenstvo živi bedno i da ne prima nikakvu platu. Početkom vladavine Aleksandra III (1884) došlo je do blagog povećanja plata u posebno siromašnim eparhijama (Riški i Gruzijski egzarhat). Samo 1892. godine opšti fond je povećan za 250.000 rubalja, a 1895. godine - za još 500.000 rubalja.

Manifestom Nikolaja II od 26. februara 1903. ponovo su proklamovane mere za „sprovođenje mera u cilju poboljšanja imovinskog stanja pravoslavnog seoskog sveštenstva“. Godine 1910. pri Svetom sinodu ponovo je organizovano posebno odeljenje za izradu akcionog plana za materijalnu podršku sveštenstva. Plaćanja iz blagajne za izdržavanje parohijskog sveštenstva bila su 1909. i 1910. godine. povećana za 500.000 rubalja, 1911. godine - za 580.000 rubalja, a 1912. godine - za 600.000 rubalja, ali i dalje nisu pokrivala potrebe. Proračuni Svetog Sinoda davne 1896. godine pokazali su da je to sa prosječnom uplatom od 400 rubalja po parohiji. biće potreban dodatni iznos od 1.600.000 rubalja godišnje. Od tada se broj župa značajno povećao. Godine 1910. sveštenstvo u 29.984 parohije primalo je platu, a u 10.996 parohija je još nije imalo, iako je država za tu svrhu izdvojila 13 miliona rubalja. Nacrt zakona o obezbjeđivanju pravoslavnog sveštenstva, predstavljen 1913. IV Državnoj Dumi, predviđao je za sveštenike godišnji prihod od 2.400, za đakone - 1.200, a za psalmiste - 600 rubalja. Ovi prihodi su trebali biti zasnovani na državnim "normalnim platama" od 1200, 600 i 300 rubalja. respektivno; druga polovina se trebala dobiti od stalnog poreza na parohije ili primitaka od crkvenog zemljišta, ako ih ima. Iznenadno izbijanje Prvog svetskog rata 1914. sprečilo je dalju raspravu o ovom zakonu. Budžetom Svetog Sinoda za 1916. godinu predviđeno je izdržavanje sveštenstva (uključujući misionare) u iznosu od 18.830.308 rubalja; jedva je bilo dovoljno da opskrbi nešto više od dvije trećine svih župa. Ipak, mora se priznati da je u drugoj polovini XIX i u prve dve decenije XX veka. materijalni položaj sveštenstva se značajno poboljšao. Uvođenje poreza na dohodak bi dugoročno moglo prilično zadovoljavajuće riješiti problem, a možda čak i bez učešća trezora (vidjeti tabelu 6 na kraju knjige).

v) Pitanje dodjele zemljišta parohijskom sveštenstvu postavljalo se nekoliko puta tokom sinodalnog perioda – kad god se raspravljalo o problemu obezbjeđenja sveštenstva. Dva su razloga za to: prvo, to je bio tradicionalni način na koji su se državni organi navikavali na rješavanje finansijskih problema, i drugo, u 18. vijeku. zemlja je i dalje bila glavni grad kojeg je vlada imala u izobilju. Prije primata patrijarha Filareta (1619-1634), dodjela zemlje parohijskom sveštenstvu nije bila ni običajna ni zakonska norma. Crkvene zemlje dodijeljene župama (dodijeljene), za razliku od zemljišta koje su dodijeljene biskupima, katedralama ili samostanima, nisu bile feude. Bili su nenaseljeni, lišeni bilo kakvih privilegija, ali i oslobođeni poreza (plata). U Patrijaršijskom kraju, prema rasporedu zemljišnih knjiga iz 20-ih godina. 17. vijeka župnim crkvama su pripisivane parcele od 10–20 desijana, odnosno 5–10 desijana. Ove parcele su u spisateljskim knjigama bile navedene kao u upotrebi sveštenstva, a naknadnim oslikavanjem zemljišta njihova veličina i lokacija mogli su se revidirati.

Na severu Rusije seljaci i pre 17. veka. imali običaj da odvajaju svoju zemlju za izdržavanje klera. Čim je ovo zemljište oporezovano, odnosno nametnuto državnim porezom, sveštenstvo je postalo oporezivo. Isti je slučaj bio i sa zemljištima koja su voljom posjednika dodijeljena župnim crkvama. Godine 1632. oporuke ove vrste su zabranjene, iako su one ranije ostale na snazi. Prema Zakoniku iz 1649. godine, ni ova zemljišta nisu eksproprisana, ali je vlada odbila zahtjeve crkvenih opština za dodjelu dodatnog zemljišta, a posjednika za dozvolu prenošenja zemljišta na crkvu. Godine 1676. donesena je uredba kojom se odlučno zabranjuje svaka dodjela zemlje crkvama, ali već sljedeće godine druga uredba ponovo dozvoljava dodjelu iz privatnog (ali ne državnog) fonda u iznosu od 5 do 10 dessiatina. Prilikom prisvajanja zemlje 1674. godine, sve crkve sagrađene nakon prisvajanja 1920-ih godina, na zahtjev patrijarha Joakima (1674-1690), dobile su posjede, a dekretom iz 1685. čak su obavezni posjednici koji su htjeli da sagrade crkvu na njihovoj zemlji, da joj dodijele 5 jutara zemlje.

Zbog toga je crkveno zemljište postalo osnova za materijalnu podršku župnog klera. Dakle, bila je prisiljena da obrađuje ovu zemlju, prema svom načinu života, kako su primijetili Pososhkov, Tatishchev i drugi, ni po čemu se ne razlikuju od seljaka. Petar I nije ograničio dodjelu zemlje na crkve. Iz njegovog dekreta od 28. februara 1718. godine, kojim je župama naloženo da otkupe privatnu svešteničku imovinu izgrađenu na crkvenom zemljištu, jasno je da je on priznao posjedovanje crkvenog zemljišta legalnim. Jedan od izvještaja Svetog sinoda iz 1739. godine svjedoči da je i u to vrijeme na snazi ​​ostao dekret iz 1685. godine. U 1. polovini 18. vijeka. često su nastajale parnice zbog pokušaja zemljoposednika ili seljačkih zajednica (svetova) da poseku crkvenu zemlju ili je prisvoje; ovo je bilo posebno uobičajeno u Ukrajini, gdje dekret iz 1685. nije djelovao i otkup zemlje je bio isključivo dobrovoljan. Tokom državnog premjera, započetog 1754. godine, bezemljaškim župnim crkvama, prema uredbi iz 1685. godine, dodijeljene su oranice i pašnjaci. Međutim, već započeta mjerenja morala su biti obustavljena, jer nije bilo tačnih uputa, a greške su dovele do bezbrojnih pritužbi žrtava. Opća premjera je nastavljena tek 1765. godine. Detaljnim uputstvom je bilo propisano da župne crkve koje se nalaze na posjedu posjednika daju po 33 desetine (30 desetina oranja i 3 desetine livada); gradske crkve nisu imale pravo na zemlju. Dekretom Pavla I od 18. decembra 1797. godine zemlja je proširena na nove pokrajine prenete iz Poljske, ali uz uslov da župljani preuzmu na sebe obradu crkvene zemlje u korist sveštenstva. Senat i Sveti sinod dobili su instrukcije da izrade uputstva za sprovođenje ove naredbe. Posle zajedničke rasprave obe institucije, caru su na potpis stavljene sledeće neznatno izmenjene odredbe: 1) minimalna stopa izdvajanja treba da bude 33 desetine; 2) dodijeljeno zemljište se smatra datim na dugotrajno korištenje, ali njegova obrada ostaje na parohijanima; 3) sveštenstvo prima letinu u naturi (žito, seno i slama), ali ima pravo da se dogovori o zameni prirode novcem; 4) kod nadjela veće od 33 desijana, višak se mora dati u zakup, ali nikako rukovati svojom rukom, "da bi bijelo sveštenstvo imalo imidž i stanje, važnost njihovog dostojanstva odgovara"; 5) okućnice ostaju u ličnoj upotrebi sveštenstva. Dana 11. januara 1798. ove odredbe su objavljene u obliku carskog ukaza. Njihovo sprovođenje naišlo je na otpor seljaka, posebno u pogledu obrade crkvene zemlje i veličine oduzete letine. Dana 3. aprila 1801. godine, ovaj edikt, radi "zajedništva mira, ljubavi i dobrog razumijevanja, koji postoji između svih sinova Crkve, a još više između crkvenih pastira i stada u koje vjeruje njihova verbalna vjera" , ponovo je otkazao Aleksandar I - odluka je izgledala istinski Solomonova: car je izrazio nadu da će „svetovno sveštenstvo, odajući počast prvim zemljoradnicima u osnivačima vere i drevnim patrijarsima primitivne Crkve i ljubomorno na njihov sveti primer, postojano ostaju u ovoj apostolskoj jednostavnosti ponašanja i vježbi” i počnu svojim rukama obrađivati ​​crkvenu zemlju. A kasnije je dodjela zemlje crkvama bila vrlo spora zbog otpora zemljoposjednika, iako je o tome bilo mnogo uredbi (1802., 1803., 1804., 1814.).

Zgodna odluka da se samo parohijsko sveštenstvo sa "apostolskom jednostavnošću" prepusti obrađivanju crkvene zemlje ostala je na snazi ​​i pod Nikolom I. Projektom Svetog sinoda, koji je car odobrio 6. decembra 1829., propisano je: 1) da se nastavi sa radom. dodjela zemljišta; 2) da se povećaju prilozi za velike parohije; 3) povećati parcele župa koje se nalaze na državnom zemljištu na 99 desetina; 4) gradi kuće za sveštenstvo; 5) izdržavati sveštenstvo siromašnih parohija dajući im dodatne nadoknade na račun ukinutih parohija ili putem državnih subvencija u iznosu od 300-500 rubalja. U tu svrhu je iz državne kase izdvojeno 500.000 rubalja. Proces dodjele zemlje pod Nikolom I tekao je izuzetno sporo, a u zapadnim i jugozapadnim biskupijama, otpor katoličkih zemljoposjednika i novopridruženih unijatskih župa stvarao je posebne poteškoće. Da bi se sveštenstvo podstaklo da obrađuje zemlju 1840. godine, u bogosloviji su uvedeni novi predmeti: poljoprivreda i prirodna istorija. Mitropolit Filaret, koji je davne 1826. godine u svojoj bilješci, lično dostavljenoj caru, preporučio dodjelu zemlje, sada je počeo sumnjati, vjerujući da bi pastirske dužnosti sveštenstva zbog toga mogle patiti: .S.) ruku na ruku, rijetko će uzeti knjigu u ruke."

Pod Aleksandrom II 1869-1872 izdate su nove uredbe o dodjeli zemljišta. Godine 1867. prilozi sveštenstvu u naturi u jugozapadnim (a 1870. - u sjeverozapadnim) biskupijama zamijenjeni su odgovarajućim novčanim iznosima. U 60-im godinama. javno mnijenje branilo je ideju plaće ili dobrovoljnog crkvenog poreza u korist svećenstva, koje se nadalo da će biti oslobođeno teškog seoskog rada i nije pokazivalo poseban interes za dodjelu zemlje. Ipak, dodjela je nastavljena i nije završena čak ni do saziva Predsaborskog prisustva 1905. Godine 1890., u evropskom dijelu Rusije, crkve su posjedovale 1.686.558 dessiatina, od čega 143.808 dessiatina, mršave zemlje5092. dvorišta i okućnica. Od početka XVIII veka. na inicijativu države crkvama je dodijeljeno preko 1.000.000 desijatina (ne računajući zemljište koje je već bilo u crkvenom vlasništvu, posebno na sjeveru). U Sibiru i Turkestanu seoske crkve bile su malobrojne. Dakle, ukupna površina crkvenih nadjela ovdje je izračunata samo na 104.492 desetine. Na Kavkazu je bilo još manje - 72.893 desetine. Tako za čitavo carstvo dobijamo 1.863.943 desetine, koje su, makar i ne pravno, ali faktički, bile neotuđivo vlasništvo župskog klera. Vrijednost ove zemlje 1890. godine procijenjena je na 116.195.000 rubalja, a prihod od nje - na 9.030.000 rubalja. Uzimajući u obzir naknadne dodjele za 1914., prema najgrubljim procjenama, može se uzeti prihod od 10 miliona rubalja. sa 30.000 crkava sa parcelama, odnosno u proseku oko 300 rubalja. službeniku svake župe.

Nažalost, nema tačnih podataka o tome kako su ove mjere praktično uticale na materijalni položaj sveštenstva u prvoj deceniji i po 20. vijeka. Možemo samo sa sigurnošću reći da u različitim mjestima situacija je bila drugačija - na primjer, bilo je prilično prosperitetno u biskupijama s plodnim tlom ili gdje je dobrostojeće seljaštvo zadržalo stare tradicije dobrovoljnih davanja za vjerske službe (uz obavezno plaćanje). Ovdje su, među sveštenstvom, bili vlasnici nekretnina i zemljišta u privatnom vlasništvu. Suštinski drugačiji bio je materijalni položaj klera u siromašnim eparhijama, gdje su živjeli u siromaštvu zajedno sa seljacima.

G) Sve opisane mjere imale su u vidu isključivo kadrove, odnosno faktički službenike, sveštenstvo i nisu ni na koji način doprinijele zbrinjavanju penzionisanog sveštenstva, udovica i siročadi, kao i beskućnika. U moskovskoj državi ova pitanja nisu bila riješena. Stariji sveštenici nesposobni za službu, zbog nedovoljnog broja ubožnica, bili su obezbijeđeni za brigu o njihovoj djeci. Zbog toga se sveštenstvo tako žilavo držalo naslijeđa mjesta, što je garantovalo izdržavanje u starosti. U Ukrajini se nasljedni red proširio ne samo na zetove (kao što je bio slučaj svugdje), već i na svećeničke udovice, koje su nastavile posjedovati župu, koristeći vikare za obavljanje službi vikara (v. § 11). Crkvene vlasti su se dobro snalazile u rešavanju problema zbrinjavanja sveštenstva nasleđivanjem mesta i nastojale su da sačuvaju izolovanost sveštenstva, sprečavajući prodor u njega lica iz drugih slojeva. U ostalom su se izvukli iz situacije tako što su udovicama klera dali monopol na pečenje prosfore ili se jednostavno oslanjali na volju Božju. Poslije 1764. godine situacija se zakomplikovala, jer je veliki dio sveštenstva ostao iza države.

Tek 1791. godine carica Katarina II je postavila temelje za penzijski fond. Svetom sinodu je naloženo da višak prihoda Sinodalne štamparije redovno deponuje u banku, a koristi kamate za odlazak u penziju za sveštenstvo i sveštenoslužitelje. Međutim, ovaj novac je bio dovoljan samo za manjinu, dok je većina ostala da izdržava svoje porodice. Prema P. Znamenskom, spasila ih je „tvrđava porodičnih veza“, kao i činjenica „da je skoro svaki duhovnik uvek smatrao svojom neizbežnom dužnošću da svoj ponekad najprosjačniji prosperitet podeli sa svojim siromašnim rođacima i od samih prvog dana službe postao je radnik-hranilac.dio ogromne porodice ljudi različitog pola i starosti”. Car Pavle I izdao je ukaz 7. marta 1799. godine Svetom sinodu, kome je povereno da raspravlja o pitanju penzija za gradsko sveštenstvo. Već 4. aprila Sinod je podnio opširan izvještaj caru. Njegove glavne odredbe, koje je Pavle odobrio, potvrđivale su postojeći nasledni poredak i izolaciju sveštenstva: 1) sinovi preminulih sveštenika učili su o državnom trošku u bogoslovskim školama, a zadržali su mesta svojih očeva; 2) ćerke su po navršenju udaje trebale da se udaju za sveštenoslužitelje ili sveštenoslužitelje koji su dobili preče pravo da popune upražnjena radna mjesta, prvenstveno mjesto svog tasta; 3) starije udovice su smeštane u crkvene ili manastirske ubožnice, a do tada su se bavile pečenjem prosfore, majke odraslih i bogatu decu su čuvale kod ovih potonjih. Sve se to već praktikovalo u biskupijama, a sada je tek službeno odobreno. Uz odobrenje država 1764. godine, ubožnice koje su bile dostupne pri eparhijskim upravama dobijale su po 5 rubalja za svakog zakupca, a od 1797. godine - 10 rubalja. u godini. Sveti sinod je naredio da se ista pomoć isplaćuje i udovicama koje nisu završile u ubožnicama, a pored toga naložio je da se one od njih koje žele postrignuti prije svega prime u manastire. Fond ubožnica primao je prihod od grobljanskih crkava, novčane kazne za nedolično ponašanje sveštenstva, kao i „dobrovoljni“ prilozi štićenika (od sveštenika - rublja, od đakona - 50 kopejki). U ubožnicu su primani samo stari i bolesni. Ubrzo se pokazalo da su sredstva ubožnice potpuno neadekvatna. Njihova jedina solidna osnova bili su skromni iznosi iz riznice - ukupno 500 rubalja. biskupiji. Iz drugih izvora, o kojima je Sveti sinod bio previše optimističan, sredstva su stizala neredovno. Unatoč činjenici da su neki eparhijski biskupi s vremena na vrijeme opozivali udovice seoskih svećenika, općenito, nevolja ovih potonjih nije ni na koji način bila ublažena, budući da se spomenuti dekret odnosio samo na gradsko sveštenstvo. Izveštaji eparhijskih episkopa naveli su glavnog tužioca, kneza A. N. Golitsina, da zahteva od Sinoda 1822. da se pozabavi problemom siromašnih. O tome je primljen memorandum od mitropolita moskovskog Filareta u kojem se predlaže da se pri eparhijskim upravama uredi "starateljstvo za siromašno sveštenstvo". Projekat Svetog Sinoda, predstavljen 1823. godine, sadržao je sledeće mere: 1) postavljanje donatorskih krugova u crkvama; 2) godišnji odbici od 150.000 rubalja. od prihoda od prodaje crkvenih svijeća; 3) korišćenje prihoda od grobljanskih crkava i novčanih kazni, kako je predviđeno dekretom iz 1799. godine; 4) ulaganje iznosa u Državnu banku; 5) stvaranje u eparhijama predloženih starateljskih službi pod rukovodstvom više sveštenika. Dekret Aleksandra I usledio je 12. avgusta 1823. i doneo je neke pozitivne rezultate samo zahvaljujući novcu od prodaje crkvenih sveća – ostali artikli nisu davali stalni prihod. Prisvajanjem župskih država 1842. godine, bilo je predviđeno da se 2% plate odbije u penzioni fond. Od 1791. do 1860. ovi odbici su porasli na 5,5 miliona rubalja. Od 1866. sveštenici sa 35 godina službe primali su penziju od 90 rubalja, a njihove udovice - 65 rubalja. Godine 1876. protođakoni su bili pokriveni penzijama, a 1880. godine - đakoni (65 rubalja, udovice - 50 rubalja). Godine 1878. penzije svećenika su povećane na 130 rubalja, a njihovih udovica - na 90 rubalja. Od 1866. u penzioni fond se izdvajalo 6–12 rubalja iz plata gradskih sveštenika, 2–5 rubalja za seoske sveštenike i 2–5 rubalja za gradske đakone. i ruralni - 1-3 rublje. godišnje. Životvorni duh 60-ih. ispoljavao se prije svega u orlovskoj eparhiji, gdje je stvoreno prvo crkveno društvo za uzajamnu pomoć (1864.), a potom i u Samarskoj eparhiji sa organizacijom prvog eparhijskog nastalog (penzionisanog. - Red.) fonda (1866.); obje institucije su bile volonterke. Prelaskom sinodalnog penzionog fonda u riznicu 1887. godine, sveštenstvo se osjećalo nešto sigurnije, jer penzije više nisu ovisile o stanju eparhijskih fondova. Ove državne mjere dopunjene su 1902. godine Poveljom o penzijama i jednokratnim naknadama za eparhijsko sveštenstvo. Uz to su i dalje postojale navedene crkvene organizacije uzajamne pomoći. Istina, veličina svešteničkih penzija još uvijek je bila daleko od ispunjavanja državnih standarda; njihovo povećanje na nivo penzija za državne službenike bilo je predviđeno prijedlogom zakona koji je u IV Državnu dumu predstavila Oktobristička partija, ali nisu imali vremena za raspravu. to. Dakle, do kraja sinodalnog perioda, pitanje svešteničkih penzija nije u potpunosti riješeno.

Pružanje povjerenja Uvođenje trećeg okreta kotača dharme kako se razumije u shentong orijentaciji pruža jedinstvenu podršku duhovnom putu. S jedne strane, učenja o "primordijalnoj prirodi Bude" daju veće povjerenje svim osjećajnim

5.2 POSTOJANJE I NJEGOVA PODRŠKA SU PROTIVREČNI JEDNO DRUGOM Ako posmatramo kako je priroda stvorena i kako funkcioniše, kako u određenom objektu, tako iu cjelini, s obzirom na sve kreacije koje osjećamo kao jedinstven sistem, vidimo da je sve stvoreno sa

7.2.3. Kako duhovno može dovesti do materijalnog? Na prvi pogled, teško je razumjeti kako duhovno može proizvesti i održati nešto materijalno. Ali ovo je teško razumjeti, samo ako smatramo da je duhovno nepovezano s materijalnim. A ako uzmemo mišljenje kao osnovu

Borba parohijskog klera za reformu crkve Iza kraljevske garde, crkveni knezovi, pretvarajući se da su skromni prosjaci, gotovo opljačkani od riznice, živjeli su, međutim, slatkim i slobodnim životom. Istina, nemamo tačne podatke o visini prihoda knezova crkve, ali

Čovek je okovan u materijalnom telu. I nakon toga je donesena nova odluka uz saglasnost svih anđela i vlasti. "Stvorili su veliko uzbuđenje [elemenata]. Odnijeli su ga u sjenu smrti. Ponovo su napravili oblik od zemlje [= 'materije'], vode [= 'tame'], vatre [= 'želje'' ] i vjetar [=

IV. Materijalno stanje Carigradska patrijaršija Grčki naučnik Konstantin Ikonomos, saopštava podatke o carigradskom patrijarhu početkom 16. veka. Pahomije I, napominje da su se u to vrijeme carigradski patrijarsi izdržavali na račun dobrovoljnih

Materijalna manifestacija (acit-vaibhava) Između duhovnog carstva (Vishnu-dhama) i materijalnog, postoji granica koja se zove Viraja. S druge strane Viraje leži acit-vaibhava, materijalna manifestacija četrnaest svjetova različitih nivoa. Ukoliko

II. Materijalna podrška siromašnim sveštenicima, duhovnicima i radnicima verskih organizacija Ruske pravoslavne crkve, kao i članovima njihovih porodica 2. Sveštenstvu, duhovnicima i radnicima verskih organizacija u nevolji

IV. Opskrba prečasnim biskupima 15. Sveti sinod, vladajućeg episkopa, određuje mjesto njegovog umirovljenja na teritoriji eparhije Ruske pravoslavne crkve, stavropigijski ili eparhijski manastir... U određivanju

12.4. Može li duhovno stvarati materijal “Na prvi pogled, teško je razumjeti kako duhovno može proizvesti i podržati nešto materijalno. Ali ova poteškoća nastaje samo ako smatramo da duhovno ni na koji način nije povezano s materijalnim. Ako uzmemo mišljenje kao osnovu

Poglavlje 13 Materijalna podrška 1137. Prenosi se da je 'Aiša, radijallahu anhu, rekla da je Ebu Sufjanova žena Hind bint' Utba otišla kod Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i rekla: “ O Allahov Poslaniče! Ebu Sufjan je veoma škrta osoba. On

§ 15. Odnos parohijskog sveštenstva prema jerarhiji a) Odnos parohijskog sveštenstva i jerarhije u sabornom periodu treba, kao i do sada, da se zasniva prvenstveno na crkvenim kanonima. Međutim, u stvarnosti su se ti odnosi ispostavili

§ 17. Društveni položaj parohijskog sveštenstva a) Moralno, duhovno i duševno stanje belog sveštenstva presudno je zavisilo od ukupnosti onih uslova u kojima je duhovno imanje nastalo i razvijalo se. Osim toga, karakteristike pravnog

Svjedočanstva mrtvih, o besmrtnosti duše i o zagrobni život(PRIČA ŽUPNIKA) U ljeto 1864. godine u naše selo došao je mladić, star oko dvadeset pet godina, i smjestio se u čistoj kućici. U početku ovaj gospodin nije izlazio, a dvije sedmice kasnije sam ga vidio unutra