Odvajanje crkve od države to je utvrdilo. Uredba o odvajanju crkve od države i škole od crkve

Vladimir Rusak

Sabor je usvojio više uredbi u vezi s progonom Crkve, a prvim od njih odredio je poseban dan za saborna molitva o ubijenima za vjeru i Crkvu.

Vladika Vladimir (u svetu Vasilij Nikiforovič Bogojavlenski) rođen je 1848. godine u Tambovskoj guberniji u porodici sveštenika. Godine 1874. diplomirao je na Kijevskoj bogoslovskoj akademiji, 7 godina je predavao u Tambovskoj bogosloviji. Godine 1882. primio je sveštenstvo i služio u gradu Kozlovu. Godine 1886. izgubio je ženu i sina jedinca i zamonašio se. Od 1888. - episkop staroruski, vikar Novgorodske eparhije, od 1891. - vladajući episkop Samarske eparhije, od 1892. do 1898. - u rangu arhiepiskopa Kartala, upravljao je gruzijskim egzarhatom.

Godine 1898. postavljen je za mitropolita moskovsko-kolomanskog i ovdje je ostao 15 godina. Isticao se svojim propovijedima u fabrikama i fabrikama protiv entuzijazma za socijalizam. Tajno je činio mnoga dobra djela, pomažući siromašnima.

1912. godine, nakon smrti mitropolita. Petersburg Anthony, Vladika Vladimir je postavljen u Peterburški odsjek, gdje je ostao 3 godine.

U vezi sa rastućim uticajem na Rasputinovom dvoru, mitropolit je zatražio od cara ličnu audijenciju i direktno mu ukazao na sve tračeve i prljave priče koje su kružile društvom. Ne bez uticaja carice, koja je saznala za ovu publiku i prema Rasputinu se odnosila s velikim poštovanjem, mitropolit Vladimir je 1915. godine uklonjen iz uprave peterburške eparhije i postavljen u Kijev, ostavljajući na funkciji vodećeg člana Sinoda.

Dakle, mitropolit Vladimir je jedini episkop u Ruskoj crkvi koji je dosljedno zauzimao sve tri mitropolitske stolice u glavnom gradu.

Godine 1917, nakon februarske revolucije, odvojena od Rusije "Ukrajinska država". Na čelu Ukrajinske crkve bio je nadbiskup. Alexy (Dorodnitsyn), koji je ranije bio u penziji.

Novoformirana vlast ("Rada") počela je reorganizaciju cjelokupne strukture crkvenog života. Specijalni "ukrajinski komesari" poslani su u sve konzistorije. Pomen Patrijarha Tihona za vreme bogosluženja bilo je zabranjeno. Umesto toga, trebalo je da se obeleži „Sveukrajinska crkvena Rada“ na čelu sa arhiepiskopom Aleksijem.

Mitropolit Vladimir je u to vreme bio u Moskvi u Sabornoj crkvi. Po povratku u Kijev, počinje pravi progon 70-godišnjeg starješine od strane nezavisnih snaga. Pobunjenici su došli u mitropolitove odaje i tražili da napusti Kijevsku mitropoliju.

Devetog decembra, delegacija samostalne crkvene uprave, u pratnji jednog vojnog lica, došla je kod mitropolita i pozvala ga da napusti Kijev. Ali ubrzo nakon ovog grubog incidenta, dogodio se novi: sveštenik Fomenko, koji je došao u ime Rade (takođe u pratnji vojnog lica), neočekivano ga je ljubazno pozvao da postane ... Patrijarh Ukrajinske Crkve.

U januaru 1918. u Kijevu je izbio građanski rat. U to vrijeme arhiepiskop se nalazio u Kijevsko-pečerskoj lavri. Aleksija, koji je počeo da agituje monahe protiv mitropolita.

Petorica vojnika sa mornarom na čelu upali su 25. januara u mitropolitsku kuću. Mitropolita su mučili, davili lancem sa krsta, tražili novac, rugali mu se. Nakon nekog vremena, obučen u mantiju, sa panagijom na grudima i sa bijelom kapuljačom, izašao je okružen vojnicima.

Mitropolit je upucan 150 metara od kapije Lavre, na maloj čistini. Pronađen je bez panagije, krsta s kapuljačom, čarapa, čizama sa galošama i zlatnog sata sa lancem.

Tijelo je sadržavalo: prostrelnu ranu u blizini desne očne duplje, posjekotinu na glavi prije nego što je kost bila otkrivena, ubodnu ranu ispod desnog uha, četiri ubodne rane na usni, dvije prostrijelne rane u desnoj ključnoj kosti, puknuće rana u grudnom košu sa ogoljenjem grudnog koša, ubodna rana u lumbalnoj regiji sa prolapsom omentuma i još dvije ubodne rane u grudi.

Protojerej Jovan Vostorgov je u svom govoru na Saboru 28. februara otkrio duboko duhovno pročišćavajuće značenje mitropolitovog mučeništva: „Naš narod je počinio greh... A greh zahteva iskupljenje i pokajanje. I uvijek je potrebna žrtva da bi se okajali grijesi ljudi i da bi se naveli na pokajanje. I uvijek se kao žrtva bira najbolje, a ne najgore. Tu se krije misterija mučeništva mitropolitskog starca."

„Glas sveštenstva i laika Černigovske eparhije“ napomenuo je da su informacije o divljim pljačkama i nasilju stigle iz različitim mjestima biskupije. Početkom januara trojica "revolucionara" upala su u sveštenikovu kuću u selu. Yanzhulovka, okrug Novozybkovsky, otac Nearonov. Tražili su novac, sveštenika sabljama zasjekli, majci odsjekli ruku, a dijete izboli bajonetima pred očima roditelja.

Protojerej P. Serbikov je u svom govoru na sednici Saveta 22. januara detaljno govorio o tome kako su se boljševici rugali sveštenstvu i pljačkali crkve nakon zauzimanja Simferopolja. Patrole Crvene garde su se raštrkale po komšiluku, sejući gadost, nasilje i smrt oko sebe. Na 20 versta od grada, vojnici su upali u crkvu, podrugljivo pitali igumana zašto je vrpca na kandilu zelena, a ne crvena, a o. Jovana Ugličkog u crkvenom dvorištu i streljan.

U nedelju, 14. januara, pretresen je arhiepiskop Simferopoljski Dimitrije. Sve je hakovano i raskidano. Razbojnici su ušli u biskupsku crkvu sa cigaretama u zubima, sa šeširima, bajonetom probili oltar i tron. U crkvi bogoslovske škole razbijeni su oltar i orman u sakristiji. Eparhijska fabrika svijeća je uništena, vino se pilo i točilo. Ukupan gubitak bio je više od milion rubalja.

Na istoj sednici Sabora posvedočeno je da se otvoreni progon Crkve, započet u Petrogradu, oseća i doživljava i na mnogim drugim mestima u Rusiji, odakle su tužne vesti o pljački crkava, manastira i ubistvima sveštenika. stigao do Saveta.

Evo još jedne zadivljujuće slike duše. U stan elabuškog protojereja o. Pavela Dernova je noću rafalo petnaest crvenogardista i odvelo mu tri sina, a ubrzo i oca. U zoru se saznalo za sudbinu mladića: bili su u pritvoru. Oca Pavla nije bilo moguće pronaći. Ali ubrzo je majci saopšteno da se izvan grada, u blizini mlina, nalazi tijelo ubijenog sveštenika. Ispostavilo se da je otac Pavel upucan u pet sati ujutro. Hteli su da bace leš ubice u ledenu rupu, ali seljaci koji su se nalazili u blizini nisu dozvolili vojnicima Crvene armije da naljute telo mučenika.

Rođaci su molili da uhapšenu djecu puste njihovom ubijenom ocu. Kada su deca saznala da im je otac ubijen, jedan od njih se slomio i nazvao crvenogardiste "ubicama". Ispostavilo se da je to bilo dovoljno da ih sve izvedu iz grada, na pristanište i streljaju.

„Zamislite“, piše autor prepiske o ovom događaju, „zamislite ove živopisne slike naše strašne stvarnosti ... ... i postavite sebi pitanje: ne plače li ova krv ubijenih i ovi jecaji preostale siročadi na nebo, a zar mi, još živi, ​​ne zvučimo kao prijekor."

U noći ispod sveti tjedan u gradu Kostromi dogodio se užasan događaj: ubijen je protojerej Aleksej Vasiljevič Andronikov, nastojatelj Boris-Glebove crkve, najstariji od svih sveštenstva Kostromske eparhije, koji je u istoj crkvi služio 63 godine. . Otac Aleksej je imao 87 godina. Atentatori su upali u spavaću sobu. Stariji je ustao iz kreveta, ali su mu u tom trenutku zadali smrtnu ranu na glavi, uboli ga bodežom u srce...

Vijeće je 18. aprila izdalo rezoluciju „O mjerama uzrokovanim tekućim progonom Pravoslavne Crkve“. Njegovih prvih 9 tačaka posvećeno je pripremnim mjerama za crkveno proslavljanje mučenika:

1 ... Uspostaviti prinos u crkvama za vreme bogosluženja posebnih molbi za ispovednike i mučenike koji su sada progonjeni za pravoslavnu veru i Crkvu i umrli.

2 ... Obavljajte svečane molitve: a) pomen za upokojenje sa svecima upokojenih i b) zahvalnost za spas preživjelih.

Napomena (u tekstu Definicije): Ovakve molitve su se već obavljale u sabornoj službi: parastos u crkvi Bogoslovije 31. marta i molitve u Katedrala Hrista Spasitelja 1. aprila.

3 ... Ustanoviti u celoj Rusiji godišnji molitveni pomen na dan 25. januara - (dan atentata na mitropolita Vladimira), ili sledeće nedelje (uveče) svih umrlih u ovo žestoko vreme progona ispovednika i mučenika. .

4 ... Organizovati u ponedeljak druge nedelje po Vaskrsu u svim župama gde su bili ispovednici i mučenici poginuli za veru i Crkvu, krstni hod do mesta njihovog sahranjivanja, gde su obavljene svečane zadušnice uz proslavljanje u reči njihovog svetog sećanja. .

5 ... Da dam blagoslov od Svetog Sabora svim ispovjednicima.

6 ... Obratite se Njegovoj Svetosti Patrijarhu sa molbom za izdavanje blagoslovenih pisama postradalima za vjeru i Crkvu.

7 ... Odštampajte i podijelite članovima Svetog Sabora prije njihovog odlaska iz Moskve kratka poruka o onima koji su stradali u ovim danima progona za vjeru pravoslavnu i crkvu za širenje među pravoslavnim narodom.

8 ... Zamoliti Njegovu Svetost Patrijarha da u slučajevima hapšenja progonjenih za vjeru i Crkvu, ubuduće, po sadašnjem naređenju, Njegova Svetost uspostavi direktnu komunikaciju sa lokalnim vlastima o oslobađanju uhapšenih. i istovremeno obavještavati lokalne eparhijske biskupe o učinjenim komunikacijama.

9 ... Naložiti Vrhovnoj crkvenoj upravi da putem štampanih publikacija i živog zbora prikuplja informacije i obaveštava pravoslavno stanovništvo o svim slučajevima progona Crkve i nasilja nad ispovednicima pravoslavne vere.

“Ova rezolucija Svetog sabora Ruske pravoslavne crkve, koja izražava zahtjev hrišćanske savjesti i nije je ukinula niko (a ne postoji takav autoritet u Ruskoj crkvi koji bi imao duhovno pravo da poništi ovu rezoluciju), ostaje u važećeg zakona za nas - pripadnike Ruske Crkve u svim njenim dijelovima, priznajući njihovu sukcesivnu vezu sa Pomjesnim saborom 1917-1918, i naše nepoštivanje ovog dekreta ili našu nedovoljnu revnost za njegovu provedbu treba shvatiti kao crkveno i lični grijeh” (L. Regelson). Sinodik mučenika u to vrijeme bio je beskonačan, ali dokumentarni podaci dobiveni su iz samo sedam biskupija.

Molitveni prinosi na liturgiji koju je 31. marta služio sam patrijarh Tihon u crkvi Moskovske bogoslovije, uz sasluživanje mnogih episkopa i sveštenoslužitelja, izrečeni su u sljedećem obliku:

„Na pokoj slugu Božijih, za vjeru i Crkvu pravoslavnu pobijenih:

mitropolit Vladimir

protojereji Jovan

Paul i njegova djeca

igumen Gervasije

Pavlov sveštenik

Vladimir

Konstantin jeromonah Gerasim

Đakon Jovan

Novac Anthony

Sluga Božji Jovan

i mnogi od svetih, monaških i ovozemaljskih redova, zovu se Ti, Gospode, težiš."

Episkop permski i solikamski Andronik (Nikolski), revnitelj pravoslavlja, asketa, bio je zverski mučen. Počinilac ovog zločina, Nikolaj Žužgov, naknadno je objavio svoju biografiju, u kojoj, ne bez hvalisanja, piše da su mu povjerena sva važna pitanja, kao što su: hapšenja kontrarevolucionara, esera, kao i pogubljenja. "Ja sam lično uhapšen i streljan, - piše on, - Mihail Romanov i Andronik i mnogi drugi."

Na putu od Perma do Motovilikhe, Žužgov je prisilio arhiepiskopa Andronika da sebi iskopa grob i živog ga zakopao u ovu grobnicu, pucajući u zemlju radi reda. Taj "podvig" on je sam opisao u svojim "memoarima".

Nakon Vladikine smrti, među njegovim papirima našle su se teze njegovog govora pred sudom, koji će, kako je mislio, razmotriti optužbe protiv njega:

1 ... Moj govor je kratak: radujem se što mi se sudi zbog Hrista i Crkve.

2 ... Kontrarevolucija! Politika nije moja stvar.

3 ... Crkveni rad je moja svetinja. Izopštavam i anatemišem sve one koji ustaju protiv Hrista i zadiru u Crkvu (ko ne prihvata reči neka se boji suda Božijeg radi oduzimanja svetog).

4 ... Preuzmi samo svetinje nad mojim lešom. To je moja dužnost, zbog čega pozivam kršćane na smrt.

5 ... Sudite mi, a ostale oslobodite - oni moraju vršiti moju volju, dok su hrišćani.

Kraljevska porodica je 17. juna brutalno streljana: Evo kompletnog spiska kraljevskih mučenika i osoba bliskih Kraljevskom domu, ubijenih u junu 1918.

U Jekaterinburgu u kući Ipatijev i u Jekaterinburškoj Čeki:

Suvereni car Nikolaj II Aleksandrovič.

Suverena carica Aleksandra Fjodorovna.

Naslednik carević Aleksej Nikolajevič.

Velika kneginja Olga Nikolajevna.

Velika kneginja Tatjana Nikolajevna.

Velika kneginja Marija Nikolajevna.

Velika kneginja Anastasija Nikolajevna.

Dvorski maršal princ Vasilij Aleksandrovič Dolgorukov.

Deveruša dvora grofica Anastasia Vasilievna Gendrikova.

Gof-lektorica Ekaterina Adolfovna Schneider.

"Ujak" naslednika carevića Klementija Nagornog.

Sobar Ivan Dmitrijevič Sednev.

Sobar Aleksej Jegorovič Trup.

Sobar Vasilij Fjodorovič Čelišev.

Životni doktor Evgenij Sergejevič Botkin.

General-ađutant Ilja Leonidovič Tatiščov.

Kuvar Ivan Mihajlovič Haritonov.

Sobna djevojka Anna Stepanovna Demidova.

U Permu i u fabrici Motovilihinsky, u blizini Perma:

Veliki knez Mihail Aleksandrovič.

Lični sekretar velikog kneza Mihaila Aleksandroviča,

Nikolaj Nikolajevič Džonson.

Lični sobar velikog kneza Mihaila Aleksandroviča,

Petar Fedorovič Remiz.

U gradu Alapaevsk (na Uralu):

Veliki knez Sergej Mihajlovič.

Velika vojvotkinja Elizabeta Fjodorovna.

Knez Igor Konstantinovič.

Princ Konstantin Konstantinovič Jr.

Princ Jovan Konstantinovič.

Grof Vladimir Pavlovič Paley.

Časna sestra je sestra Varvara.

Patrijarh Tihon, prezirući smrtnu opasnost kojoj je on lično bio izložen, prezirući i suviše zemaljska razmišljanja o „korisnosti“ Crkve, ispunio je svoju moralnu dužnost i otvoreno osudio ovo besmisleno i okrutno zločinstvo:

“...Mi smo, na našu žalost i na našu sramotu, doživjeli vrijeme kada se jasno kršenje Božjih zapovijesti ne samo ne priznaje kao grijeh, već se opravdava kao nešto zakonito”, rekao je on tokom propovijedi u jednom moskovskih crkava. - Tako se pre neki dan dogodila strašna stvar: streljan je bivši car Nikolaj Aleksandrovič, po odluci Uralskog regionalnog saveta radničkih i vojničkih poslanika, a naša najviša vlada - Izvršni komitet je to odobrio i priznao. kao legalno. Ali naša kršćanska savjest, vođena Riječju Božjom, ne može se složiti s tim. Moramo, povinujući se učenju Riječi Božje, osuditi ovo djelo, inače će krv strijeljanja pasti na nas, a ne samo na one koji su ga počinili. Nećemo ovde procenjivati ​​i suditi dela bivšeg suverena: nepristrasan sud nad njim pripada istoriji, a on se sada suočava sa nepristrasnim sudom Božijim, ali znamo da je on, odričući se prestola, to učinio za dobro Rusije u mislima i iz ljubavi prema njoj.... Mogao je, nakon odricanja, pronaći sigurnost i relativno miran život u inostranstvu, ali nije, želeći da pati zajedno sa Rusijom. Nije učinio ništa da popravi svoju situaciju, rezignirano se pomirio sa sudbinom...i odjednom je osuđen na streljanje negdje u dubinama Rusije, od malobrojne šačice ljudi, ne zbog bilo kakve krivice, već samo zato što je trebao da budem neko koga sam hteo da kidnapujem. Ovaj nalog se izvršava, a ovaj akt - nakon izvršenja - odobravaju viši organi. Naša savjest se s tim ne može pomiriti i mi to moramo javno proglasiti, kao kršćani, kao sinovi Crkve. Neka nas zbog toga zovu kontrarevolucionarima, neka nas zatvore, neka nas streljaju. Sve smo to spremni izdržati u nadi da će nam se pripisati i riječi našeg Spasitelja: „Blago onima koji slušaju Riječ Božju i drže je“.

1918. godina je godina obilno zalivena krvlju svećenika, biskupa i običnih vjernika.

Tadašnje novine su pisale da su na raznim mestima tokom represalija Crvene garde nad lokalnim stanovništvom ubijeni mučenik i služitelji oltara.

Raspoloženje i odnos boljševika prema svemu što nije bilo u njihovom usko dogmatskom partijskom krugu sasvim je jasno izrazio mornar Železnjakov na Kongresu Sovjeta (otvorenom 11. januara 1918.). Rekao je da su boljševici bili spremni da streljaju ne samo 10.000, već milion ljudi kako bi slomili svaku opoziciju.

A budući saradnik Dzeržinskog, čekista Rogov, napisao je u svom dnevniku tog perioda: „Ne razumem jednu stvar: crveni kapitel i crkvena zvona ?! Zašto su mračnjaci na slobodi? U mom liku: pucajte u svećenike, crkve ispod palice - i pokrijte vjeru!"

Karakter boljševika (naročito u odnosu na Crkvu) je isti za sve.

1919 godine. Dana 2. maja 1919. godine, "Unija sveštenstva i mirjana" iz Arhangelska predala je regionalnoj vladi poruku o lokalnim mučenicima.

Episkop tobolski Hermogen (Dolganov) uhapšen je u Tobolsku. Kada je, tokom hapšenja, sekston oglasio alarm, "jedan od letonskih puškara je ispalio hitac uvis i alarm je prestao."

26. juna u rijeci Turi udavljen je episkop Hermogen. Delegacija članova Moskve Crkvena katedrala poslat u Tobolsk da istraži zločine lokalnih boljševika protiv Crkve, koji se sastoje od:

advokat Minyatov, prot. Efraim Dolganov (brat biskupa. Hermogena) i sveštenika Mihaila Makarova.

U svom predsmrtnom pismu stadu, Vladika Hermogen je napisao:

Čuvajte svetinje svoje duše, slobodu svoje savjesti. Recite glasno da ste navikli da se molite i spasavate u crkvama, da su vam crkvene relikvije draže od samog života, da je bez njih spas nemoguć. Nijedan autoritet ne može tražiti od vas ono što je protivno vašoj vjeri... Moramo se pokoravati Bogu više nego ljudima... Apostoli su radosno patili za svoju vjeru. Budite spremni na žrtve, na herojska djela i zapamtite da je fizičko oružje nemoćno protiv onih koji se naoružavaju snagom vjere u Krista. Vjera pomiče planine, vjera kršćana je pobijedila paganski bezobrazluk... Svi ustanite u odbranu svoje vjere..."

U ljeto 1919. godine, Sveruska vanredna komisija (VChK) osudila je na smrt rektora Saborne crkve Svetog Vasilija, protojereja Jovana Vostorgova. U presudi je stajalo: "Kao mračna ličnost (ovo je nešto novo u pravnom leksikonu - V.R.) i neprijatelj radnog naroda." Presuda je izvršena.

1920. godine. Jekaterinburška Čeka osuđena na dugotrajni zatvor u "koncentracionom logoru:"

svećenik s. Travyanka, Kamyshlovsky u., O. Aleksej Fedorov,

svećenik s. Olzovskoe, Shadrinsky u., About. Aleksandra Borkova,

sveštenik Rozhdestvenskaya volost of Kuznetsky,

svećenik s. Kochnevskoe, Kamyshlovsky u., About. Dimitri Gornykh.

Slučaj je po moralu tog vremena prilično trivijalan, ali su „pravni“ razlozi optužbe izvanredni:

1) Zbog činjenice da je jedan od njih, da bi „poremetio sveuralski podbotnik“, istog dana odredio parohijski sastanak.

2) Zbog odbijanja da se izvrši sahrana za vojnike Crvene armije koje su ubili Beli.

3) Zbog „previše truda da dobijem od izvršnog odbora ... crkvenu kuću.”

4) Za „proganjanje“ komunista i sovjetskog režima u njihovim propovijedima zbog njihovog brutalnog odnosa prema Crkvi.

U Pokrajinskom revolucionarnom tribunalu u Moskvi, otprilike u isto vreme, „preslušava“ se i predmet optužbe

b. Glavni tužilac Sinoda A. Samarin, profesor Moskovske bogoslovske akademije N. Kuznjecov, članovi Moskovskog zajedničkog saveta: predsednik Religiozno-filozofskog društva G. Rečinski, sveštenici: N. Cvetkov, S. Uspenski, Tuzov i dr. , iguman Storoževskog manastira ... Jona, jeromonah Sava, đakon Smirnov, diplomci Moskovske bogoslovske akademije: Janicki, Holanski, Maksimov.

Svi su oni bili zaslužni za „kontrarevolucionarne“ akcije. Boljševički sud proglasio je Samarina i Kuznjecova "neprijateljima sovjetskog režima". Pucanje je zamijenjeno zatvaranjem u koncentracioni logor.

Iste godine završava se talas likvidacije Eparhijskih saveta. „Ova likvidacija se dešava svuda“, napisao je revolucionarni časopis. Većina eparhijskih savjeta je prošle godine likvidirana, a sveštenici su uhapšeni.

Za nešto više od tri godine (do kraja 1920.) “mnogi svećenici i biskupi su uhapšeni, suđeni i strogo kažnjeni”. Krajem 1920. revolucionarni činovnik se u vezi sa temom o kojoj se bavimo izrazio ovako: „Ova operacija (uništenje Crkve) bila je relativno laka“. Zavisi!

"Godine građanskog rata bile su godine ogorčenih borbi sa sveštenstvom." Može se reći da se kraj građanskog rata poklapa sa svojevrsnim periodom „oluje i juriša“ na crkvene organizacije.

Ovo je izjava zvaničnog revolucionarnog tribuna, gospodine ministre, odnosno narodnog komesara prosvete, „druga“ Lunačarskog. Ko bolje poznaje situaciju?

Boljševički revolucionari u odnosu na Crkvu ponekad su bili sasvim dosljedni i logični: ako je patrijarh Tihon otvorena kontradikcija, ako je religija opijum, onda „svi svećenici – do zida“.

Uzastopni revolucionari su predlagali: sveštenike u Sibir, ikone u vatru, hramove u toljage. Zvuči kao ludačko buncanje? Ne! Ovo je izvod iz boljševičkih "deset zapovesti".

Autopsija relikvija

Godina 1919. poznata je kao godina rasprostranjenog, bogohulnog otvaranja moštiju ruskih svetaca. Istorija ne poznaje drugu tako grubu uvredu religioznih osećanja ljudi. Rakovi sa svim svojim sadržajem prebačeni su u lokalne muzeje u odjelima "crkvene antike".

U provincijama Arhangelsk, Vladimir, Vologda, Voronjež, Moskva, Novgorod, Olonec, Pskov, Tambov, Tver, Saratov i Jaroslavlj. kratko vrijeme bilo je 58 "autopsija". U muzeju (Petrovka, 14) kao eksponat nalaze se mošti vilnskih mučenika Antonija, Jovana i Evstatija - "mumificirani leševi".

Po pravilu, obdukcije su vršene tajno, bez svjedoka, bez tačne evidencije o tome šta je otkriveno. Ruganje i ruganje vjerskim osjećajima vjernika u raznim oblicima, ali uvijek uvredljivo, bilo je vrlo moderno prilikom otvaranja moštiju. Izvršene su i tajne autopsije sa krađom dragocjenih crkvenih predmeta.

Uprkos tome, Kolegijum Narodnog komesarijata pravde je na sastanku 6. jula potvrdio svoj raniji stav o ovom pitanju: „U principu, stara rezolucija o potrebi eliminisanja eksploatacije takozvanih relikvija ostaje na snazi“.

Nailazeći na otpor pravoslavnog naroda na mnogim mjestima, centralna vlast je samo upozoravala svoje izvršioce za budućnost na "odlučne" akcije ako na određenom lokalitetu "tlo nije bilo dovoljno pripremljeno".

Jedan istoričar nazvao je kampanju obdukcije moštiju ruskih svetaca "relikvijalnom epom". To je bilo popraćeno strašnom profanacijom. Profesor N. Kuznjecov je u Vijeću narodnih komesara pisao o bezobrazluku i sprdnji članova komisije za otvaranje monaha monaha Savve Zvenigorodskog: jedan od članova komisije pljunuo je nekoliko puta na lobanju sveca, čiji su ostaci svetilište čitavog ruskog naroda.

Pitanje obdukcije moštiju Svetog Sergija Radonješkog odlučeno je na plenumu lokalnog saveta u prisustvu „delegata“ iz Moskve. S obzirom na realnu mogućnost narodnih nemira, mobilisana je četa pitomaca stacioniranih u Lavri.

Kako bi spriječili zvonjavu alarma, u šest sati uveče zauzeli su zvonike i na svim kapijama postavljene patrole. „Svojih“ ljudi je bilo i na zidovima Lavre. U šest sati uveče, sve kapije su bile čvrsto zatvorene.

Kada se pročula odluka Sabora o otvaranju monaha monaha, narod je počeo da prikuplja potpise pod peticijom protesta. Na 35 strana bilo je 5.000 potpisa.

Od devet sati uveče, dva sata, trajala je bogohulna obdukcija neprolaznih ostataka velike Svjetiljke ruske zemlje, tokom koje je, inače, neprekidno trajalo snimanje. Isto se dogodilo prilikom obdukcije moštiju svetih Mitrofana Voronješkog i Tihona Zadonskog.

Do jeseni 1920. godine širom Rusije obavljene su 63 obdukcije moštiju svetaca. Neprolazni ostaci četiri svetaca smešteni su u muzeje. I samo u osam slučajeva bile su „mase“, kako su boljševici nazivali narod, bile prisutne na otvaranju moštiju.

Sekularizacija crkvene imovine

Revolucija je zatekla Crkvu u svom njenom spoljašnjem sjaju, sjaju i bogatstvu. Boljševici, koji nisu bili posebno opterećeni moralnim ograničenjima, mogli su samo uzeti ovo bogatstvo.

„Sva imovina crkvenih i vjerskih društava koja postoje u Rusiji vlasništvo je naroda“ (Dekret).

Kada je hram zatvoren, imovina hrama je bila raspoređena otprilike na sljedeći način:

a) svi predmeti od platine, zlata, srebra, brokata, dragog kamenja otišli su u državni fond i predati na raspolaganje lokalnim finansijskim organima ili organima Ministarstva kulture, ako su ti predmeti registrovani od strane istog;

6) svi predmeti istorijske, umetničke, muzejske vrednosti preneti su Ministarstvu kulture i namenjeni su muzejima;

c) ikone, odežde, barjaci, prekrivači i sl., koji su imali posebnu crkvenu namenu, mogli su se preneti na drugo versko udruženje;

d) su zvona, nameštaj, tepisi, lusteri i dr. uplaćeni u državni fond i preneti lokalnim finansijskim organima ili organima Ministarstva kulture, ako su registrovani od strane istog;

e) i samo prenosiva imovina koja nema posebnu vrijednost, kao što su tamjan, svijeće, ulje, vino, vosak, ogrevno drvo, ugalj, u slučaju očuvanja vjerskog društva, nakon zatvaranja molitvenog objekta, nisu bili predmetom do napada.

Crkvi je u kratkom roku oduzeta sva imovina koja joj pripada u svim pravima.

Prije revolucije u Ruskoj crkvi, 39 specijalnih poduzeća obezbijedilo joj je sve potrebne predmete, 23 preduzeća proizvodila su ikone, 20 - crkveni pribor, desetine fabrika i radionica bavilo se proizvodnjom kandila, krstova i krstova, kadionica, barjaka, brokatna odežda, razne posude, svijeće, crkveno vino, ulje za kandilo itd.

Boljševici su sa strašću počeli da "rekviriraju" ovu privlačnu "cugu", kako su boljševici nazivali religiju i sve što je s njom povezano. P. Krasikov, načelnik VIII odeljenja NKYu (zaduženog za „crkvene poslove“, uključujući „odvajanje“ Crkve od države), primetio je svojevremeno da je 1918-1920. Crkva je zaplijenjena: sav novčani kapital, sva zemlja, sve zgrade, uključujući i hramove ovdje, većina tvornica svijeća, zakupnine, magacini, magacini itd.

Do ljeta 1920. sva glavna imovina Crkve bila je "nacionalizirana". Samo u Moskvi zaplijenjena je 551 stambena zgrada, 100 maloprodajnih objekata, 52 školske zgrade, 71 ubožnica, 6 sirotišta i 31 bolnica.

Odabrana su sva preduzeća i radionice za proizvodnju crkvenih predmeta. Od sada je bilo zabranjeno vjerskim udruženjima da sama izrađuju "predmete obožavanja", krstove, odežde, itd. Vjerska društva nisu imala pravo osnivati ​​svjećare niti imati štamparije.

Paradoksalno, 1920. godine župe su kupovale svijeće od ... Gospodarskog vijeća.

Likvidacija manastira

Početkom 1918. godine u Rusiji je bilo 1253 manastira, uključujući episkopske kuće (82), salaše (50), male manastire (75).

"Operacija" likvidacije manastira 1918. godine rezultirala je pljačkaškim pohodom na njih.

Od Narodnog komesarijata pravde Jaroslavsko odeljenje za likvidaciju crkvene i manastirske imovine primilo je veoma zapažen odgovor na njegov zahtev da li može samostalno vršiti pretrese u crkvama, kao iu ćelijama manastira "za traženje plemenitih metala". ." - Naravno da možete, rekao je Narodni komesarijat pravde.

Monaške crkve bile su podvrgnute likvidaciji „na opštim osnovama“. U mnogim provincijama poseban položaj "komesara za manastire".

Komesar je bio „opunomoćeni predstavnik sovjetske vlasti u manastiru, vršio je administrativni i politički nadzor nad životom i aktivnostima monaškog stanovništva“, odnosno, u stvari, nadgledao je sve aspekte monaškog života.

Zbog niza okolnosti koje nisu zavisne od boljševika, nacionalizacija manastirske imovine i manastira trajala je nekoliko godina i okončana uglavnom tek 1921. godine, iako su vlasti u početku nameravale da je izvrše u roku od nekoliko meseci. Do kraja 1918. godine informacije o likvidaciji manastira stizale su samo iz nekoliko pokrajina, uključujući Kostromu, gde je ovaj proces započeo i pre izdavanja ukaza.

Zabrinut zbog ove situacije, NKYu je u decembru "podsjetio" Pokrajinske izvršne komitete da je uputstvom za primjenu Uredbe naložena nacionalizacija crkvene (naravno, manastirske) imovine u roku od dva mjeseca od dana njenog objavljivanja (30. avgusta) , a u međuvremenu u većini izvršnih odbora nije bilo informacija o „sprovođenju ove akcije“. Podstaknuta direktivom centralne vlade, lokalna vlast je zasukala rukave.

Već početkom naredne godine Ministarstvo pravde Kaluge saopštilo je da su od svih 16 manastira i zajednica u pokrajini iseljeni monasi i monahinje.

Kurske vlasti su takođe izvestile da se stanovnici manastira iseljavaju iz njihovih prostorija. Pokrajinski izvršni komitet Perm je ozbiljno pitao rukovodstvo Moskve da li institucija monaštva treba da postoji u budućnosti. Kontekst zahtjeva bio je takav da ako ljudi na vrhu vjeruju da „ne bi trebali“, onda su permski boljševici spremni da se rukovode tako mišljenje.

U Moskvi su sredinom godine monasi i monahinje iseljeni iz većine manastira. Prema odluci Gradskog veća Moskve, sve nekadašnje manastirske prostorije trebale su da pređu isključivo u nadležnost Odeljenja za narodno obrazovanje. Ali u praksi su se koristili u razne svrhe, najčešće u institucijama koje su „imale općekorisnu vrijednost“.

U Spaso-Andronjevskom manastiru uređeni su proleterski stanovi.

Novospasski manastir se pretvorio u koncentraciju kamp.

Manastir Passiona zauzima Vojni komesarijat.

Zadruga se nalazi u manastiru Čuda Kremlja "Komunista."

Trojice-Sergijeva lavra u Sergijevom Posadu zatvorena je zbog „aktivnih kontrarevolucionarnih aktivnosti“. Grad je preimenovan u Zagorsk.

Do kraja 1920. godine u zemlji su likvidirana 673 manastira, 1921. godine još 49, odnosno ukupno 722 manastira. Stanovnici su iseljeni iz manastira na ulice.

U njih 287 nalaze se sovjetske i vojne (188) institucije (sjećate li se dekreta o "opštekorisnom značenju?").

Institut monaštva, izgrađen duhovnim trudom hiljada asketa tokom deset vekova, boljševici su uništili za nekoliko godina.

Povlačenje crkvenih dragocjenosti

Opća politička, ekonomska i kulturna devastacija, u koju su boljševici gurnuli Rusiju kao rezultat revolucije, dovela je 1921. godine do gladi bez presedana u istoriji Rusije u jednom od najbogatijih regiona zemlje - regionu Volge. Bilo je slučajeva kanibalizma.

Prvog aprila, od 32 miliona stanovnika okruga, gladovalo je 20.113.800 ljudi. Ovako tačna sovjetska statistika je alarmantna, ali mi ćemo poći od nje, jer jednostavno nema druge. Deficit hrane u glađu pogođenim područjima Volge iznosio je 200 miliona puda, odnosno 3,2 miliona tona žitarica.

Gdje mogu dobiti novac? Kapital "buržuja i veleposednika" odavno je zaplijenjen i protraćen. Ostala je samo jedna crkva. Iscrpljen, opljačkan, izmučen, ali i dalje posedovan ogromnog bogatstva.

Ukazom „o odvajanju“ crkvena imovina je „nacionalizovana“, ali je ostala i na korišćenju crkvenih opština.

Prije donošenja odluke o zapljeni, lokalne vlasti su već oduzele crkvene dragocjenosti, ali su za profit prodavale crkvenu imovinu istim grupama vjernika od kojih je i oduzeta. I opet, iako je Crkva opljačkana, dragocjeni predmeti su ostali u njenoj nadležnosti. Ukazom „o odvajanju“ crkvena imovina je „nacionalizovana“, ali je ostala i na korišćenju crkvenih opština.

I tako je 27. decembra 1921. godine izdat dekret, prema kojem su vrijednosti koje su se nalazile u crkvama i manastirima jednostavno zaplijenjene.

Ovo “zakonodavno bezakonje” bilo je dosljedan razvoj glavnog “crkvenog” zakona – Dekreta. Prvom (Ukazom) crkvene vrednosti crkvena imovina je „nacionalizovana“, a drugom oduzeta. Između ova dva dekreta, 1920. godine, zahvatio je, da tako kažem, „nezvanični“ talas izuzeća.

Uoči gladi, patrijarh Tihon je u jesen 1921. godine, odnosno prije dekreta boljševika o zapleni, uputio poseban apel vjernicima, pozivajući ih da doniraju za pomoć izgladnjelima, a sveštenstvo da pomogne u tome. . Za kratko vreme prikupljeno je 9 miliona rubalja.

Ovaj proces je na prirodan način trebao ubrzati i proširiti u budućnosti, a nedoumice oko niko ga nije imao. Međutim, ova pozicija nije odgovarala boljševicima. U Crkvi nisu hteli da vide saveznika u borbi protiv gladi, uvek su u njoj videli samo neprijatelja. Jedan od najgorih. U februaru 1922. godine izdan je novi dekret - o oduzimanju crkvenih dragocjenosti.

Pitanje crkvenih vrijednosti pokrenuto je na najvišem nivou vlasti. Sada je već nadaleko poznato Lenjinovo strogo tajno pismo članovima Politbiroa, u kojem on demonskom lukavstvom predlaže korištenje gladi za odlučujući i konačni poraz Crkve.

„Što više predstavnika... reakcionarnog sveštenstva uspemo da ustrelimo ovom prilikom“, napisao je u ovom pismu, „to bolje. Sada je potrebno ovoj publici naučiti lekciju kako se nekoliko decenija ne bi usudila pomisliti na bilo kakav otpor.”

Građanski rat je završio, počeo je rat sa Crkvom. Ljudi u kožnim jaknama ulazili su u hramove da na silu otimaju zlatne i srebrne stvari, svete posude ukrašene dragim kamenjem. Uzbuđeni i uvrijeđeni u svojim najboljim osjećajima, gomila ljudi pohrlila je da brani ove vrijednosti. Zvonjenje zvona za uzbunu, vriskovi žena, pucnjava i krv - takva je pratnja napadaja.

I Patrijarh Tihon, koji je u posebnoj poruci priznao mogućnost upotrebe dragocjenih crkvenih stvari koje nemaju sakramentalnu vrijednost (privjesci, lanci, narukvice, ogrlice, zlatni i srebrni okviri za ikone itd.) za pomoć izgladnjelima, Patrijarh Tihon , koja je upravo pozvala na donacije, vidjevši kako se Crkvi nasilno oduzima svetinja, koliko je bogohulno šta je Crkva mogla i htela da učini, 28. februara, odnosno doslovno nakon Dekreta o povlačenju, objavljuje novu poslanicu, u kojoj poziva na zaštitu crkvene imovine.

Arhiepiskop moskovski Nikandr (Fenomenov) uputio je sličan apel. Naređuje dekanu biskupije:

“Da ne daju dragocjenosti, da ne biraju svoje predstavnike u komisiju za zapljenu, u slučaju dolaska predstavnika sovjetske vlasti na zapljenu, da se pojave svim nezaposlenim članovima zajednice da brane crkvenu imovinu.”

Izbili su sukobi između laika, parohijana i komisija za zapljenu. Sukobi su postajali sve žešći, bilo je žrtava od strane vjernika, ali se dešavalo da su neki članovi komisije bili izloženi nasilju, bilo je u rijetkim slučajevima i njihovog ubistva.

Prema sovjetskoj štampi, u vezi sa zaplenom crkvenih vrednosti u Rusiji, bilo je 1.414 krvavih ekscesa.

Gotovo 1500 krvavih sukoba, desetine hiljada ljudskih života! To je rezultat nasilne mjere spasavanja izgladnjelih ljudi iz oblasti Volge, koje boljševici nikada nisu hranili i koji su umrli ne čekajući ni komad hljeba od njih. Krv je prolivena upravo od ljudi u čije ime je navodno počinjeno nasilje.

Najprometniji mjesec, koji predstavlja većinu krvavih napada, bio je mart 1922. Ogorčenje ljudi je bilo zaista veliko. Gnjev zbog napada. Ukupno je u republici organizovano oko 250 sudskih sporova u vezi sa zaplenom. Od ukupnog broja procesuiranih i pogubljenih, sveštenici su činili samo jednu trećinu. Dakle, uglavnom su sami ljudi bili ti koji su se odupirali preuzimanju vlasti.

* * *

Zanimljivo je u brojkama prikazati razmjere akcije oduzimanja crkvenih dragocjenosti, koja je ukupno trajala godinu i po dana.

Tokom "nezvaničnog" talasa zaplena, 1920. godine, od Crkve je oduzeto 7.150.000.000 rubalja. To je na teritoriji koja ne uključuje Ukrajinu, Kavkaz i Sibir.

Pa ipak, u Crkvi su još uvijek postojale značajne vrijednosti. Računalo se (boljševici su voleli da broje crkvene fondove do poslednjih dana):

a) skupljali su dragocjenosti iz svih hramova koji su tada postojali u republici, onda su mogli utovariti voz dug 7 milja;

c) da se sva crkvena bogatstva tog vremena (zlato, platina, dijamanti i drugo drago kamenje) pretvore u srebro, onda bi ispalo 525 hiljada puda, odnosno 8.400 tona.

34 funte zlata, 23.998 funti srebra,

82 funte 10 funti drugih plemenitih metala,

33.456 komada dijamanata i dijamanata,

10 lb 76 kalema (1/96 funte) bisera,

72.383 komada drugog dragog kamenja,

zlatnici za 1.595 hiljada rubalja,

srebrne kovanice za 19.064 hiljade rubalja,

49 funti 24 funte stvari sa dragim kamenjem.

Generalno, „operacija“ konfiskacije crkvenih dragocjenosti do septembra 1922. donijela je boljševicima nevjerovatnu, fantastičnu svotu od 8.000.000.000.000 rubalja (fantastično čak i uzimajući u obzir devalvaciju rublje, koja je dostigla 200%).

zlato - 26 funti 8 funti 36 kalemova,

srebro - 24.565 funti 9 funti 51 kalem,

srebrni novčići - 229 funti 34 funte 66 kalemova,

proizvodi sa biserima - 2 puda od 29 kalema,

dijamanti i drugo drago kamenje - 1 pood 34 funte 18 kalemova.

Govoreći o ovoj temi, ne smijemo zaboraviti na međunarodne manifestacije solidarnosti sa izgladnjelim ruskim narodom.

Samo Američka dobrotvorna organizacija (ARA) dala je u Rusiji hranu i robu u vrijednosti od 66 miliona dolara.

Za sve dragocjenosti oduzete Crkvi, boljševici su u inostranstvu kupili samo „3 miliona puda (to jest, ukupno 48 hiljada tona) hleba i izvesnu količinu drugih namirnica“.

Crkvene vrijednosti, prema maksimalnom broju, korištene su za potrebe gladnih ne više od 0,6 posto! Gdje su otišli?

Gdje se nalazi jevanđelje koje je Natalia Naryshkina donirala katedrali Velikog Uznesenja, koju je Katarina II procijenila na 2 miliona rubalja?

Gdje je okvir od tečenog zlata i srebra petostepenog ikonostasa iz Trojice katedrale Sergijeve lavre? Sada, malo ljudi zna da je tako nešto uopšte postojalo.

Gdje su dvije mitre iz Kijevo-Pečerske lavre, od kojih je svaka procijenjena na 50.000.000 rubalja?

Na ova i mnoga druga pitanja nema odgovora, kao što nije bilo odgovora (utoliko više) u to vrijeme.

Najvjerovatnija pretpostavka je da su sve te vrijednosti išle na lične potrebe lenjinističke kamarile, održavanje ogromne vojske, pripremu svjetske revolucije, nagradu stranim prijateljima Lenjina i boljševika i špekulativnu prodaju Zapadu. , gdje se još uvijek održavaju fantastične aukcije našeg crkvenog blaga.

Represija u vezi sa zapljenom

Na osnovu otpora oduzimanju crkvenih dragocjenosti, sovjetska vlast je započela širok val suđenja protiv sveštenstva. Otpor zapljeni pokazao se kao vrlo zgodan izgovor za dovođenje bilo kojeg neželjenog člana Crkve pred suđenje. Patrijarh Tihon nije mogao biti ostavljen po strani.

On je 11. aprila 1922. godine, zajedno sa administratorom Moskovske eparhije, arhiepiskopom Nikandrom (Fenomenovim), šefom patrijaršijske kancelarije Gurjevom i mitropolitom novgorodskim Arsenijem (Stadnicki) procesuirani.

Patrijarh je u noći 19. maja prevezen u manastir Donski i pod stražom, u potpunoj izolaciji od spoljnog sveta, zatvoren je u mali stan iznad manastirskih kapija (ranije su u njemu živeli episkopi koji su počivali ). Samo jednom dnevno, u podne, zatvorenom patrijarhu je bilo dozvoljeno da izađe na balkon. I svaki put kada je to učinio, vidio je u daljini grupe ljudi kako pognu glave na njegovu pojavu. Blagoslovio ih je izdaleka. U takvim uslovima Patrijarh cele Rusije je morao da ostane tačno godinu dana.

Dana 26. novembra izvršen je atentat na patrijarha ovde. naredio da ubice upucaju njegovog ćeliju Jakova Polozova. Sahranjen je, inače, pored Patrijarha, u Donskom manastiru u Moskvi. Odvaja ih samo zid hrama.

Skoro godinu dana bez suđenja i istrage Patrijarh je bio uhapšen. Ispitivan 12 puta. Optužen je po sedam članova krivičnog zakona odjednom - 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Optužen je za svih 1500 krvavih ekscesa nastalih prisilnim oduzimanjem crkvenih vrijednosti. Patrijarh je 3. maja 1923. prevezen u GPU na Lubjanki. Tokom 30 dana, dok je bio ovde, E. Tučkov (specijalac GPU za verska pitanja) vodio je redovne „razgovore“ sa njim.

Patrijarh je 23. juna pušten na slobodu. Ne znamo sve okolnosti njegovog puštanja na slobodu. Ali jedno je jasno: ovo izdanje nije značilo mnogo. Prvo, pušten je pod privatnom amnestijom, a drugo, još mračnije: borba protiv Crkva nije završila.

"Sovjetska vlada neće prestati da se bori dok neprijatelj ne bude poražen i iscrpljen do kraja."

Nakon sukoba koji su se dogodili u nizu moskovskih crkava u martu-aprilu (u vezi sa oduzimanjem crkvenih dragocenosti), počela su hapšenja moskovskog sveštenstva. Nekoliko dana nakon Blagovijesti uhapšeni su:

Protojerej E. Sokolov, rektor crkve Svetog Nikolaja Javlenijeg na Arbatu, dekan crkava u centralnom regionu Moskve, protojerej Zaozerski, rektor crkve Paraskeve Pjatnice, dekan crkava u okrugu Zamoskvorecki, dekan o. . A. Dobroljubov i mnogi drugi.

Dana 26. aprila u prostorijama Politehničkog muzeja počelo je ovo visoko suđenje u slučaju otpora oduzimanju crkvenih dragocenosti u Moskvi. Slučaj je vodio revolucionarni tribunal koji je predvodio Beck.

Na optuženičkoj klupi nalazi se 17 ljudi različitih klasa i statusa. Uz slavno sveštenstvo su inženjer i dekadentni pjesnik, stari profesor prava i 22-godišnja djevojka. Presuda je objavljena u nedjelju 7. maja u 14 sati:

protojerej A. Zaozersky (42 godine),

protojerej A. Dobroljubov (56 godina),

protojerej H. Nadeždin (56 godina),

V.P. Vishnyakov (50 godina),

A.P. Orlov (40 godina),

S. I. Fryazinov (42 godine),

Μ. Η. Telegin (46 godina),

V.I.Brusilova (22 godine),

S. F. Tihomirov (57 godina) i

Μ. Η. Rozanov (43 godine)

osuđen na najvišu meru "socijalne zaštite" - streljanje. Štaviše, uz konfiskaciju imovine. Kao rezultat (nakon kasacije): trojica su oslobođena, trojica osuđena na različite kazne zatvora. Četiri: prot. Zaozerski, M. Rozanov, V. Višnjakov i A. Orlov su streljani.

29. maja, mitropolit Venijamin (Kazanski) iz Sankt Peterburga, vraćajući se posle službe u Aleksandro-Nevsku lavru, gde je živeo, zatekao je „goste:“ islednika, agente i stražare. Pretražen je, temeljno, ali sa revolucionarne tačke gledišta, bez efekta.

Mitropolitu je, međutim, saopšteno da je protiv njega i još nekih osoba pokrenut krivični postupak u vezi sa otporom oduzimanju crkvenih dragocjenosti i da je od tog trenutka bio u kućnom pritvoru. Nakon 2-3 dana odveden je u kuću “prethodnog zatočeništva”, gdje je ostao sve dalje, sve do mučeničke smrti. Slučaj "suđenja" kotrljao se po pripremljenim šinama sovjetske "pravde".

Pored mitropolita, u „slučaj“ je bila uključena većina članova „Upravnog odbora Društva pravoslavnih parohija“, rektori gotovo svih petrogradskih crkava, profesori Bogoslovske akademije, Bogoslovskog instituta i Univerziteta. , pripadnici sveštenstva i pravednici „različitih činova i zvanja“, koji su pali pod ruke boljševika u vreme uličnih nereda prilikom konfiskacije crkvenih dragocenosti. Ukupno - 87 ljudi.

mitropolit Venijamin,

Episkop ladoški Benedikt (Plotnikov),

rektor Trojice-Sergijevog dvora arhim. Sergej (Šein),

rektor Sabornog hrama, rektor Bogoslovskog instituta, protojerej. Bogojavljenje,

rektor Kazanske katedrale protojerej N. Čukov (kasnije mitropolit lenjingradski Grigorije), rektor Isaakovskog sabora, protojerej. Čelcov, profesor Vojnopravne akademije, protojerej N. Ognev, P. Novitsky, I. Kovsharov, N. Elagin.

Ostali optuženi su osuđeni na različite kazne zatvora. Nakon žalbe, izvršenje je zamijenjeno dugotrajnim zatvorom za šest okrivljenih. Mitropolit Venijamin, arhimandrit Sergije, Novicki i Kovšarov streljani su u noći 13. avgusta, nekoliko versta od Petrograda. Suđenje 87 ljudi je boljševicima trajalo samo dva mjeseca od pokretanja postupka do izricanja presude sa deset pogubljenja. Ali bilo je slučajeva koji su više "operativni".

21. oktobra je vikar Petrogradske eparhije episkop jamburški Aleksije (Simanski) uhapšen i prognan u Semipalatinsk. Taj događaj iz života budućeg patrijarha donedavno se nije spominjao ni u jednoj njegovoj biografiji.

U Moskvi je 2. novembra počelo drugo najveće suđenje 116 optuženih („suđenje drugoj grupi crkvenjaka“). Tužilac je tražio smrtnu kaznu za sve najaktivnije optužene.

U zimu 1922-1923. širom zemlje bilo je beskrajnih suđenja "crkvenim ljudima". U "sudsko-pravnom" dijelu razvijena je šablona: za otpor oduzimanju crkvenih vrijednosti. Obično je bio uključen lokalni biskup, a da bi crkva bila „puna“ — 10–12 časnih svećenika i najaktivnijih laika. Revolucionarni sudovi su za kratko vreme razmotrili, kao što je već pomenuto, 250 predmeta po optužbama za otpor oduzimanju dragocenosti. Samo u Petrogradu je u prolećnih mesec i po dana nastao 41 takav „slučaj“.

Ovi procesi su okončani prinudnim pogubljenjima. A. Vvedensky je u jednom od svojih govora naveo „svež” slučaj kada je, kao rezultat „sudskog” procesa u prestonici, 11 sveštenika odjednom osuđeno na smrt.

Značajan dio ruskog sveštenstva 1922-23 je strijeljan ili zatvoren. Ne znamo čak ni mnoge šehide po njihovim imenima. Ali ipak, postoje neke brojke:

99 Arhangelskih mučenika.

84 Astrahanskih mučenika.

41 mučenik iz Barnaula.

29 Bobrujskih mučenika.

72 Vladikavkazske mučenice.

27 Vologdskih mučenika.

97 donskih mučenika.

29 Jekaterinburških mučenika.

69 Jekaterinodarskih mučenika.

92 Jekaterinoslavski mučenici.

54 mučenika Ivanovo-Voznesenskog.

24 Kazanskih mučenika.

72 Kostromske mučenice.

44 krimskih mučenika.

68 Kurskih mučenika.

49 mučenika iz Minska.

61 Mogiljevski mučenik.

36 moskovskih mučenika.

68 mučenika iz Nižnjeg Novgoroda.

68 Novgorodskih mučenika.

191 Odeski mučenik.

19 Omskih mučenika.

78 mučenika Orlovskog.

42 mučenika iz Perma.

36 petrogradskih mučenika.

124 Poltavskih mučenika.

31 pskovski mučenik.

61 Samarski mučenik.

52 Saratovske mučenice.

12 Semipalatinskih mučenika.

47 Simbirskih mučenika.

62 Smolenska mučenika

139 Stavropoljskih mučenika.

36 Taganrogskih mučenika.

41 tambovski mučenik.

94 Tverskih mučenika.

61 tulski mučenik.

49 uralskih mučenika.

28 mučenika iz Ufe.

98 harkovskih mučenika.

20 Čeljabinskih mučenika.

78 černigovskih mučenika.

37 mučenika Crnog mora.

Samo 1922. godine streljano je više od 8 hiljada klerika – sveštenika, monaha i časnih sestara. A čim je sveštenstvo među osuđenicima činilo trećinu (ostalo su ljudi), dobijamo da je ove godine zbog otpora zapleni ubijeno najmanje 25 hiljada ljudi.

Od početka dekretom zaplene crkvenih dragocenosti, pa tokom cele 23. godine, mitropolit Petar (Poljanski), budući locum tenens Patrijaršijskog trona, ispija zatvorsku čašu.

Početkom oktobra uhapšen je najbliži pomoćnik patrijarha Tihona, arhiepiskop Ilarion (Troicki). Sedeo je u zatvoru u Jaroslavlju, poznatom kao "štala". Više mu nije bilo suđeno da vidi slobodu.

Renoviranje split

U burnim prolećnim mesecima 1922. godine u Petrogradu je formirana takozvana "Petrogradska grupa naprednog sveštenstva".

Dana 29. marta 12 sveštenika dalo je izjavu u Pravdi, u kojoj su, u vezi sa zaplenom crkvenih dragocenosti, zauzeli stav koji je bio veoma privlačan sovjetskim vlastima. Od tog trenutka grupa je, uz jasnu podršku boljševika, počela brzo da dobija sve veću snagu.

Dana 12. maja, nekoliko dana nakon velikog moskovskog „suđenja“, u 23 sata, četiri sveštenika su ušla u Trojicki kompleks, gde je bio zatvoren patrijarh Tihon, u pratnji dvojice službenika GPU:

A. Vvedensky (Petrograd), V. Krasnicki (Petrograd), A. Belkov (Petrograd) A. Kalinovski (Moskva).

Pozivajući se na tek završeno suđenje, koje je rezultiralo 10 smrtnih kazni, krv nevinih žrtava, ova grupa nije nimalo oklevala patrijarha.

Sacred Kalinovski je primetio da se umešanost Crkve u kontrarevolucionarne aktivnosti uglavnom povezuje sa imenom patrijarha. Tačke „optužbe“ patrijarha bile su:

2) slanje blagoslova i prosfore Nikolaju Romanovu u Jekaterinburg preko episkopa Hermogena;

4) sveštenstvo osoba definitivno monarhijskog raspoloženja.

Polazeći od toga, grupa je tražila od patrijarha hitno sazivanje Pomesnog sabora, a pre odluke sabora - potpuno uklanjanje patrijarha iz upravljanja Crkvom.

Nakon razmišljanja, patrijarh je potpisao pismo Kalininu (predsjedavajućem Sveruskog centralnog izvršnog komiteta) o privremenom (za vrijeme njegovog zatočeništva) prenošenju vlasti na jednog od mitropolita - Benjamina ili Agafangela (mitropolit Agafangel je bio da se uskoro vrati iz egzila).

„Uvek sam na patrijaršiju gledao kao na krst; ako ga se jednog dana uspijem riješiti, zahvaliću Bogu”, primijetio je pritom. Međutim, događaji su se odvijali drugačije.

Sutradan, 13. maja, Izvestija je objavila Deklaraciju Žive Crkve koju su potpisali episkop Antonin (Granovski), 8 sveštenika i psalmista Stadnik. Može se smatrati prvim programskim dokumentom koji su zajednički potpisali moskovski, petrogradski i saratovski obnovitelji. “Vjerujućim sinovima Ruske pravoslavne crkve” bio je naslov ovog dokumenta.

U Deklaraciji se govorilo o kontrarevolucionarnom delovanju crkvenih poglavara, odgovornosti patrijarha Tihona „za prolivanje krvi“ u oduzimanju crkvenih dragocenosti, a proklamovan je i zahtev za hitnim sazivanjem Sabora:

„Smatramo neophodnim da se odmah sazove Pomesni sabor da se sudi počiniocima razaranja crkve, da se reši pitanje upravljanja Crkvom i uspostavljanja normalnih odnosa između nje i sovjetske vlasti. Građanski rat Crkve protiv države, koji vode najviši jerarsi, mora prestati."

Dana 15. maja, Kalinjin je srdačno dočekan Obnovitelje, kome je objašnjena trenutna crkvena situacija. Kalinjin nije poduzeo prijenos crkvene vlasti u kontekstu prethodne patrijarhove rezolucije, lukavo se pozivajući na činjenicu da "sovjetski ustav predviđa odvajanje Crkve od države".

16. maja održan je drugi susret petrogradskih obnovitelja sa patrijarhom. Nakon što je čuo poruku Krasnickog o Kalinjinovom odgovoru, patrijarh je odmah napisao pismo mitropolitu. Agafangela s prijedlogom da preuzme najvišu crkvenu vlast.

„Zbog izuzetnih teškoća u crkvenoj upravi“, navodi se u Patrijarhovom rešenju, „koji su proizašli iz privođenja na građanski sud, smatram korisnim za dobro Crkve da Vaše Visokopreosveštenstvo postavi na čelo crkvene uprave do saziva Vijeće. Za to postoji i saglasnost civilnih vlasti, i stoga vas molimo da bez odlaganja dođete u Moskvu."

Krasnicki je sutradan otišao u Jaroslavlj na pregovore sa mitropolitom. Agafangel.

Dana 18. maja, u odsustvu Krasnickog, jedne od vodećih ličnosti obnoviteljstva, održan je treći i posljednji susret obnoviteljskih aktivista sa patrijarhom. Patrijarhu su predali dokument u kojem su, pozivajući se na privremeni odsustvo bilo kakve crkvene uprave (patrijarh je napustio vlast, a njegov zamjenik još nije preuzeo vlast), tražili blagoslov za otvaranje privremene Patrijarške kancelarije ( već su imali dozvolu boljševičke vlade da preduzmu ovaj korak) uz učešće svetaca koji su na slobodi u Moskvi. U memorandumu koji su predali Patrijarhu stoji:

“S obzirom na smjenu Vaše Svetosti sa upravljanja Crkvom, od sada pa sve do saziva Sabora, prelaskom vlasti na jednog od najstarijih arhijereja, Crkva je zapravo sada ostala bez ikakve vlasti. Ovo je izuzetno štetno za sadašnji crkveni život, posebno Moskvu, što dovodi do ove prekomerne zbrke umova.

Mi, dolje potpisani, zatražili smo odobrenje vlade za otvaranje i rad Kancelarije Vaše Svetosti. Ovim putem sinovski tražimo blagoslov Vaše Svetosti za ovo, kako se ne bi nastavila pogubna obustava poslova Crkvene uprave. Po dolasku vašeg zamjenika, on će odmah preuzeti njegove dužnosti. Privremeno se bavimo radom u Kancelariji, do konačnog formiranja Vrhovne crkvene uprave pod vodstvom vašeg zamjenika, svetaca koji su na slobodi u Moskvi."

Patrijarh mu je nametnuo sledeću rezoluciju: „Nalaže se dole navedenim licima (tj. članovima ove 'delegacije') da po dolasku u Moskvu prime i predaju Njegovom Visokopreosveštenstvu Mitropolitu Agafangelu sinodske poslove uz učešće sekretara Naumova, a za Moskovsku eparhiju - Njegovom Preosveštenstvu Inokentiju, Episkopu Klinskom, a prije njegovog dolaska - Njegovom Preosveštenstvu Leonidu, Episkopu Verninskom, uz učešće poglavara Nevskog..."

“Ne zna se na čiju inicijativu je došlo do ovog trećeg susreta sa patrijarhom. Očigledno, na inicijativu A. I. Vvedenskog, ali upravo kao rezultat ovog sastanka ukazala se pravna prilika da se formira nova Vrhovna crkvena uprava. Formirana je istog dana. 18. maja 1922. godine rođena je nova crkvena vlast koju je priznao samo dio vjernika. Crkveni raskol u ovaj dan je postao činjenica ”(A. Levitin-Krasnov).

Uveče, u jednoj od hotelskih soba u kojoj je boravio Vvedenski, održan je prvi sastanak novog "menadžmenta". Privid legitimiteta ovom sastanku dao je episkop Verninski Leonid koji je bio ovde prisutan. Inače, tu je bio i bivši glavni tužilac Sinoda pri Privremenoj vladi V. Lvov, koji je postao „smenoveh“ i vratio se iz inostranstva u Moskvu.

Portfelji su “dodijeljeni”:

1. Predsedavajući Kancelarije - Episkop Leonid,

2. Zamjenici predsjedavajućeg - Vvedensky i Krasnitsky,

3. Članovi VTsU - Kalinovski i Belkov (u avgustu Kalinovski je napustio VTsU, skinuo čin i postao profesionalni antireligiozan).

Sledećeg dana patrijarh je premešten u manastir Donski, a nova uprava se nastanila u Trojičkom dvorištu. VTsU je predvodio nadbiskup. Antonin (Granovski).

Ne bez snažnog pritiska sovjetske vlade, brojni biskupi pridružili su se obnoviteljima: Ivanovo-Voznesenski jerofij, Vitalij Tulski (budući prvojerarh obnovitelj). Ali obnovitelji su bili zabrinuti za moćnu petrogradsku eparhiju.

Vvedenski, upućen u Petrograd, pojavio se 25. maja mitropolitu. Benjamina i pokazao mu potvrdu VTsU u kojoj se navodi da je opunomoćeni član VTsU za poslove Petrogradske eparhije.

Metropolitan. Benjamin se petrogradskoj pastvi obratio porukom (28. maja), u kojoj je izvještavao o pojavi u Crkvi uzurpatora vlasti, koji su se „stavili u položaj onih koji su otpali od opštenja sa Svetom Crkvom, sve dok ne donesu pokajanje pred svog episkopa. Svi koji im se pridruže podliježu takvoj ekskomunikaciji."

Dakle, Metropolitan. Benjamin izopštava Vvedenskog i druge slične njemu iz Crkve. Pozivajući neovlašćene na pokajanje i upozoravajući eparhiju na prijeteću opasnost, mitropolite. Benjamin je pozvao da se, u slučaju prestanka djelovanja istinske Vrhovne crkvene uprave, pređe na samoupravu biskupija.

„Prema učenju Crkve“, stajalo je u poruci, „eparhijom, iz nekog razloga lišena mogućnosti da prima naređenja od svog patrijarha, upravlja sopstveni episkop, koji je u duhovnoj zajednici sa patrijarhom. Dijecezanski biskup je na čelu biskupije. Eparhija mora biti poslušna svom eparhijskom episkopu i biti u zajednici s njim. "Ko nije sa episkopom, nije u Crkvi", kaže sveti apostol Ignjatije Bogonosac..."

Sutradan je uhapšen. Prilikom hapšenja bio je prisutan i Vvedenski, koji je izgleda primio mitropolitovu kancelariju. Dužnost guvernera Petrogradske eparhije preuzeo je vikarni episkop jamburški Aleksije (Simanski, budući patrijarh). Episkop Aleksije je odmah po stupanju na dužnost pozvan u GPU i stavljen mu je ultimatum: ili će trojica ekskomuniciranih sveštenika biti vraćena u svoja prava, ili će mitropolit biti streljan.

Dana 4. juna, na praznik Svete Trojice, objavljen je apel episkopa Aleksija kojim je obnovljeno opštenje izopštenih sa Crkvom.

„... Imajući u vidu izuzetne uslove u koje je Petrogradska Crkva bila postavljena Promisao Božija, i ne usuđujući se da u budućnosti crkveni svet podvrgnem ikakvim kolebanjima, prizvao sam Gospoda i Njegovu nebesku pomoć, uz saglasnost Vrhovne crkvene uprave, sukcesijom sva vlast zamenjena. Ja, Vladika Mitropolit, uzimajući u obzir sve okolnosti slučaja, priznajem nevažećim ukaz mitropolita Venijamina o nezakonitim radnjama protojereja. A. Vvedensky i druge osobe spomenute u poruci Vladike Mitropolita i njihovo zajedništvo s obnovljenom crkvom ... "

VTsU je svojom odlukom požurio da liši mitropolita sveštenstva i monaštva. Niti jedan akt obnoviteljskog vodstva nije otuđio pravoslavne mase od renovacionizma, kao što je ovaj.

Uprkos priči sa ukidanjem anateme, vladika Aleksije, predat ultimatum Krasnickom 24. juna, odbio je da prizna Sveruski centralni univerzitet i odmah u pisanoj formi objavio da će biti razrešen dužnosti administratora Petrograda. biskupije. A u avgustu je poslat u progonstvo. Ali njegova poruka je učinila svoje, otvorivši put renovatorima.

20. juna, mitropolit. Sergij Nižegorodski (također budući patrijarh) objavljuje apel u časopisu Živaja Cerkov (obnoviteljski časopis koji je počeo da izlazi ovih meseci), u kojem poziva vernike i svoje i drugih eparhija da slede njegov primer i priznaju VCU kao jedina, kanonska, legalna, vrhovna crkvena vlast.

„Mi, Sergije (Stragorodski), mitropolit Vladimirski i Šujski, - stoji u poruci, - Evdokim (Meščerski), arhiepiskop. Nižnji Novgorod i Arzamas i Serafim (Meščerjakov), arhiepiskop. Kostroma i Galički, nakon što su razmotrili platformu Privremene crkvene uprave, izjavljuju da u potpunosti dijelimo aktivnosti Crkvene uprave, smatramo je jedinim kanonski legitimnim vrhovnim crkvenim autoritetom i smatramo da su sva naređenja koja proizilaze iz nje potpuno legalna i vezivanje.

Pozivamo sve prave pastire i vjerne sinove Crkve, kako one koji su nam povjereni, tako i druge biskupije, da slijede naš primjer.”

Destruktivni značaj ove poruke ne može se prenaglasiti. U odsustvu mnogih istaknutih jerarha, mitropolit. Sergije, nekadašnji rektor Petrogradske akademije, „član svih Sinoda“, časni episkop koji je uživao ugled izvanrednog teologa i kanoniste, bio je uzor ponašanja mnogima, posebno mladima, episkopima i sveštenicima.

Metropolitan. Manuel (Lemeševski), pristalica i poštovalac mitropolita. Sergije, kasnije je napisao u svom Biskupskom rječniku: „Nemamo prava skrivati ​​od istorije ona tužna šokantna odstupanja od jedinstva Ruske Crkve koja su se masovno dogodila nakon objavljivanja pisma-apela u časopisu Živa crkva. trojice poznatih biskupa. Mnogi episkopi i sveštenstvo su naivno i istinito rezonovali ovako: „Ako je mudri Sergije priznao da je moguće poslušati VCU, onda je jasno da moramo slediti njegov primer“.

U svjetlu ovakvih događaja, narod je svoje nade polagao na stvarnog (prema patrijaršijskoj rezoluciji) poglavara Ruske crkve, mitropolita. Agafangela.

Dobivši vijest o svom imenovanju za zamjenika patrijarha mitropolita. Agafangel mesec dana nije davao nikakve vesti o sebi. Ovo mitropolitovo ponašanje je zaista bilo čudno, ako ne znate da su tokom mjeseca vođeni tajni pregovori između E. A. Tučkova i mitropolita Agafangela. E.A. Tuchkov, koga je VTsU smatrao svojom glavnom potporom, u pregovorima sa mitropolitom izrazio je želju da se što prije riješi ove nedostojanstvene institucije i podrži Agafangela.

Međutim, od Agafangela su se očekivali brojni ustupci; trebalo je da proglasi odstupanje od političke linije patrijarha Tihona. Nakon višemjesečnih pregovora, uvidjevši da stvari ne kreću s početka, mitropolit Agafangel se 18. juna neočekivano obratio Ruskoj crkvi sa apelom, štampanim u nekoj podzemnoj štampariji i vrlo brzo se proširio po Moskvi i drugim gradovima.

U poruci je posebno stajalo:

“...Namjeravao sam odmah stupiti u službu povjerene mi Crkve i požuriti u Moskvu, ali protiv svoje volje, zbog okolnosti koje su van moje kontrole, još uvijek sam lišen mogućnosti da odem na mjesto službe. ..

Ljubljeni u Gospodu, Preosvećeni Arhipastiri!

Lišeni na neko vrijeme najvišeg vodstva, sada sami upravljate svojim biskupijama, u skladu sa Svetim pismom, svetim kanonima; do obnove vrhovne crkvene vlasti donositi konačne odluke o stvarima u kojima je prethodno tražena dozvola Svetog sinoda, a u sumnjivim slučajevima obratiti se našoj poniznosti..."

U poruci se takođe navodi da je moć koju preuzima VCU nezakonita. Ovo je možda bila najneugodnija stvar za sovjetski režim. Tučkov je bio zapanjen. VTsU je takođe bio zapanjen. Metropolitan. Agafangel je odmah uhapšen i poslat u izgnanstvo u regiju Narym.

Istog ljeta, u okviru Obnoviteljskog pokreta, formirana je nezavisna takozvana „Živa crkva“ na čelu sa sveštenikom. V. Krasnitsky. U početku je to bio naziv časopisa (ime je izmislio Kalinovski), ali ubrzo su ovim imenom (živi crkvenjaci) počeli nazivati ​​cijeli renovacionistički pokret.

Parole "Žive crkve":

a) bijeli episkopat (8. oktobra pojavit će se prvi oženjeni episkop - mitropolit tomski i sibirski Petar Blinov),

6) uprava prezbiterija,

c) jednu crkvenu blagajnu.

Prema Krasnickom, struktura Žive crkve trebalo je da liči na Komunističku partiju i da bude, takoreći, njen ogranak među sveštenstvom.

Uprkos naizgled neprivlačnim principima „Žive Crkve“, ona je uključila preko 60 pravoslavnih episkopa u svoju podređenost u roku od jedne godine.

Novi talas hapšenja onih biskupa koji nisu priznavali VCU počeo je da se kotrlja zemljom. Presuda je obično glasila: "Zbog prikrivanja (ili odupiranja otimanju) crkvenih vrijednosti, kontrarevolucionarnog djelovanja i progona pristalica Žive Crkve..."

Umjesto uhapšenih rukopoloženi su novi episkopi. U roku od 11 mjeseci, na primjer (od 3. juna 1922.), zaređena su 53 nova biskupa.

Od 6. do 17. avgusta u Moskvi je održan Prvi sveruski kongres grupe Živa crkva. Već prvog dana kongresa administrator Moskovske eparhije, episkop Leonid, biva premešten (po volji Svesaveznog centralnog univerziteta) u Penzu i nestaje sa istorijske scene. Arhiepiskop se postavlja u Moskovsku katedru. Antonina i ubrzo je uzdignut u čin mitropolita.

Kongres živih crkvenjaka poslužio je kao poticaj za razdor među obnoviteljima. Dana 25. avgusta, u dubinama obnoviteljskog pokreta, Vladika Antonin je stvorio novu grupu, koju je nazvao Savez crkvene renesanse, sa centrom u Zaikonospasskom manastiru i objavio program ove grupe. Ubrzo su formirane i druge grupe za obnovu, posebno: Crkva slobodnog rada (Moskva) i Savez vjerskih radnih zajednica (Petrograd).

U septembru su boljševici pokrenuli neviđenu antireligijsku kampanju, koja je pokazala da su i patrijarhalni i obnoviteljski stavovi podjednako neprijateljski prema njima. U govoru Skvorcova-Stepanova iznet je program: odvajanje masa od bilo kog klera i od bilo koje religije.

5. septembra grupa za obnovu u Petrogradu i nizu drugih gradova prešla je na stranu ep. Antonina. Krajem septembra u Moskvi je postignut "konsenzus:" Krasnicki, koji je do tada imao diktatorsku poziciju, napravio je ustupke. U VTsU, na čelu sa Bishopom Antonin, sve renovacione grupe bile su ravnomjerno zastupljene. Metropolitan je uveden u članstvo VTsU. Sergija i arhiepiskopa. Evdokim, uzdignut u čin mitropolita. Ali se pokazalo da je jedinstvo krhko. Na osnovu njegovog pristupa pitanju belog episkopata, od Antonina se odvojila nova grupa pod nazivom Savez zajednica drevne apostolske crkve (Sodati), na čelu sa Vvedenskim.

Međutim, u septembru se u Petrogradu dogodio događaj koji je dugi niz godina predviđao budući položaj Ruske Crkve. Shvativši da je "medeni mjesec" sovjetske vlasti sa renovatorima iza, petrogradski vikari Aleksij i Nikolaj dali su izjavu u Smolnom, u kojoj se pokušava spojiti politička lojalnost sovjetskoj vlasti sa željom da se slijedi sadašnja crkva. kanoni.

Bezuslovno priznajući boljševike i takođe bezuslovno poričući kanoničnost Svesaveznog centralnog univerziteta, episkopi najavljuju stvaranje autokefalne petrogradske crkve i traže da se ona registruje kod Petrogradskog sovjeta. Episkop Aleksije je bio stariji po posvećenju, ali se ubrzo preselio na tri godine iza Urala u Semipalatinsk, a episkop Nikolaj je postao glavni vođa autokefalnosti. Oko njega su se ujedinili svi pravoslavci Petrogradske eparhije. Ostale eparhije i udruženja eparhija slijedile su primjer petrogradskih.

Ubrzo je, kako se očekivalo, vladika Nikolaj uhapšen i prognan na teritoriju Komi-Zyryan. Nakon burnih jesenjih događaja, koji su umalo doveli do centrifugalne ekspanzije pojedinih obnoviteljskih grupa, došlo je do prešutnog primirja do saziva Mjesnog vijeća. Renovacionizam je, uprkos unutrašnjim protivrečnostima koje su ga razdvojili, uz pomoć sovjetskog režima uspeo da zauzme spoljašnje jake pozicije u mnogim biskupijama.

U aprilu 1923. godine održani su eparhijski sastanci širom zemlje na kojima je izabrano 500 delegata za predstojeći Savet. Jedinstvo koje je očekivao sovjetski režim nije postignuto na Vijeću. Pored već spomenutih obnoviteljskih grupa („Živa crkva“, „SODATS“ i „Preporod“), na Saboru su bile zastupljene još dvije: sibirska „Živa crkva“ i ukrajinski živi crkvenjaci, koji su tražili autokefalnost za sebe.

Katedrala (nazvana je "Druga sveruska") otvorena je 29. aprila u katedrali Hrista Spasitelja. Sastav članova Savjeta:

Ukupno - 476 ljudi, uključujući:

287 izabrano iz biskupija,

VTsU je imenovao 139 ljudi, među imenovanima - 62 biskupa,

56 eparhijskih povjerenika VCU,

70 - iz Centralnih komiteta raznih renoviranja grupe i članovi VTsU,

32 - iz "Žive crkve",

20 - iz CK "SODATS",

12 - iz Centralnog komiteta "Renesansa",

6 članova VTsU,

1 - prof. B. Titlinov je predstavnik teoloških nauka.

Od 74 biskupije bile su zastupljene 72.

Dnevni red Vijeća, pored tekućih pitanja, sastojao se od 10 tačaka:

1 ... Otvaranje, izbor predsjedništva, usvajanje pravilnika i dnevnog reda. Čujem pozdrave.

2 ... Izvještaj o odnosu Ruske pravoslavne crkve prema socijalnoj revoluciji, sovjetskoj vlasti i patrijarhu Tihonu.

3 ... Pitanje bijelog episkopata.

4 ... Pitanje relikvija.

5 ... Pitanje monaštva i manastira.

6 ... Reforma kalendara.

7 ... Projekat administrativne organizacije i upravljanja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

8 ... Izbori u Sveruski centralni upravni organ.

9 ... Informativni izvještaji predstavnika obnoviteljskih grupa o reformama crkvenog života, koje su grupe iznijele na raspravu i razmatranje do sljedeće sjednice ovog Vijeća.

Među brojnim odlukama Vijeća izdvojit ćemo neke:

1. Anatemisanje sovjetske vlasti od strane patrijarha Tihona smatraće se beznačajnim.

3. Od sada, Crkvom mora upravljati sabornost.

Dan donošenja ovih odluka, posebno druga tačka, može se smatrati danom početka odumiranja renovacionizma. Zanimljiva je rezolucija patrijarha Tihona o odluci Sabora, koju su mu (zatvoreniku) istog dana doneli vođe obnoviteljstva: „Pročitao sam. Vijeće me nije pozvalo, ne znam njegovu nadležnost, pa ne mogu priznati njegovu odluku zakonitom. Patrijarh Tihon."

Savet je završio svoj rad 9. maja moleban, gde se prvi put čulo čudno mnogo godina: „Ruskoj zemlji i njenoj vladi, koja uređuje sudbinu naroda po pravilima rada i opšte blagostanje."

Da bi ojačali svoje “kanonske” osnove, obnovitelji su pribjegli pomoći istočnih patrijarha. Tragični položaj Ekumenskog prijestolja, koji je bio podvrgnut najžešćoj represiji od strane vlade Kemala Ataturka, primorao je carigradske patrijarhe i poglavare drugih istočnih crkava usko povezane s njima da pokušaju slijediti utabani put, tražeći političku podršku. od ruske vlade. Obnovitelji su obećali da će pribaviti takvu podršku i na sve moguće načine podigli autoritet istočnih patrijarha, koji su obnoviteljski sinod priznali kao jedinog legitimnog poglavara Ruske crkve, a patrijarha Tihona kao krivca za razaranje crkve, a samu instituciju Patrijaršija, rođena u nenormalnim uslovima revolucionarne ere, bila je neprikladna i štetna za Rusku crkvu.

Nad pravoslavnom crkvom 1923. nadvila se realna opasnost od "razbojničkog" Vaseljenskog sabora, kojim su trebali dominirati sovjetski obnovitelji. Godine 1927., kada se činilo da su sve prepreke sazivanju dva puta imenovanog i odgađanog "Vaseljenskog sabora" uklonjene, dogodio se (11. jula) snažan potres u Jerusalimu i njegovoj okolini, koji je prisilio jerusalimskog patrijarha da odbije učešće. u pripremi Vijeća, a on je ponovo odgođen na neodređeno vrijeme.

Pa ipak, podrška obnovitelja od strane istočnih patrijarha bila je jedna od najvećih duhovnih nevolja koje su zadesile Rusku crkvu.

Činilo se da se nakon zatvaranja Vijeća položaj obnovitelja stabilizirao. Ali jedan je događaj okrenuo tok crkvenog života u potpuno neočekivanom smjeru.

Ovaj događaj, koji vernici s pravom doživljavaju kao čudo, je oslobađanje patrijarha Tihona 25. juna 1923. godine.

Pod pritiskom svjetskog javnog mnijenja, probuđenog iz sebične ravnodušnosti prije svega upornim nastojanjem primasa heterodoksnih crkava – katoličke i anglikanske – civilne vlasti su odustale od ideje da sa patrijarhom Tihonom ponove ono što je učinjeno s mitropolitom Benjaminom. Patrijarh je, umjesto strijeljanja, neočekivano pušten iz pritvora.

Uslov ovog prinudnog puštanja bila je izjava patrijarha o promeni stava prema sovjetskom režimu sa „neprijateljskog“ na „lojalni“.

Patrijarh Tihon je prihvatio ovaj uslov, javno objavljujući svoje „pokajanje“ za svoje ranije „antisovjetske aktivnosti“. Nekima je ova odluka bila neugodna, drugi su je prihvatili s olakšanjem. Glavno je da Patrijarh Tihon nikoga nije izdao, ni na koji način nije narušio duh crkvene ljubavi, ostao vjeran sabornim uredbama, ne namećući nikome u Crkvi svoju ličnu političku orijentaciju, direktnom ili indirektnom prisilom. .

Nazvavši Crkvu apolitičnom, što više nije shvaćao kao slobodu političkog djelovanja članova Crkve, već kao potpunu i besprigovornu poslušnost postojećoj građanskoj vlasti, osudio je politički apel Karlovog vijeća, koji je u ime ruskog Crkva je proglasila potrebu obnove monarhijskog sistema u Rusiji. Međutim, sovjetska vlada ga nikako nije uspjela natjerati da zabrani Karlovinske biskupe u službi, jer bi takva zabrana predstavljala kršenje koncilskog dekreta, koji je ukinuo crkvene kazne iz političkih razloga.

Unutrašnja biskupska opozicija, tzv. „Danilovskaja“ takođe nije izazvala nikakva dela odmazde od strane patrijarha, iako je šef opozicije - izvanredni jerarh, koji je dugo bio rektor Moskovske akademije, uživao visok ugled među episkopima i sveštenstvom, - Arhiepiskop Teodor (Pozdejevski) ne samo da nije odobravao previše kompromisa, već, po njegovom mišljenju, političku orijentaciju patrijarha, već je odbio da prihvati od njega imenovanje guvernera Petrogradske eparhije. Štaviše, nadbiskup. Teodor je oko sebe ujedinio grupu jeraraha koji su svojim autoritetom izvršili značajan uticaj na Rusku Crkvu u pravcu veće nepopustljivosti prema sovjetskoj ideologiji i sklonosti obnovitelja pod maskom „ujedinjenja“ da zaraze čitavu Rusku Crkvu svojim duh. Patrijarhov stav prema Danilovskoj grupi pokazuje da je on i dalje priznavao pravo svakoga da se rukovodi svojom savješću u odnosu na sovjetsku vlast.

Povratak patrijarha Tihona u crkvenu vlast bio je težak udarac obnoviteljstvu, od kojeg se više nije mogao oporaviti. Vjerujući ruski narod u masama je napustio ove lažne pastire, koji su se ukaljali jevrejskim grijehom, i ujedinio se oko svog patrijarha-ispovjednika.

Ipak, renovacionizam je i dalje bio moćna organizacija koja je i dalje uživala podršku vlasti. Ta podrška je prvenstveno izražena u tzv. „legalizaciji“, koju su obnovitelji ostvarili od samog početka svog nastanka. Termin "legalizacija" – vrlo specifično i teško razumljivo zbog izuzetne „originalnosti“ sovjetskog zakonodavnog sistema.

Ali bez pretjerivanja se može reći da je nakon oslobođenja patrijarha Tihona obnoviteljstvo polako ali postojano opadalo i nakon rata konačno nestalo sa istorijske scene, iako su njegove posljedice ostavile tragičan pečat na Rusku pravoslavnu crkvu. Posljednja nada obnovitelja i njihovih pokrovitelja ostala je smrt patrijarha Tihona, nada da, izgubivši patrijaršijsko crkveno vodstvo, ruski episkopi neće moći će samostalno upravljati Crkvom i opet posegnuti za Renovacionističkom sinodom, vučeni tako teško iskorijenljivom navikom da imaju barem neku vrstu "vodstva". Ove nade u smrt patrijarha su se iznenađujuće brzo ostvarile.

Patrijarh Tihon nakon puštanja na slobodu

Dana 29. juna, Izvestija Sveruskog centralnog izvršnog komiteta pod naslovom "Među crkvenicima" objavila je Patrijarhovu poslanicu, koju je on izdao dan ranije: "Arhipastirima, pastirima i pastvi Pravoslavne Crkve".

Patrijarh je u njemu odbio da prizna presudu "Živog crkvenog sabora" i odbacio optužbe koje mu je ovaj Sabor izneo: bio je nevin za političku kontrarevoluciju, jer je već 1919. godine u zvaničnom dokumentu nazvao o Crkvi na nemiješanje u politiku.

„Naravno“, napisao je patrijarh, „nisam se pretvarao da sam takav obožavatelj. Sovjetska vlast kako su se crkvenoobnovitelji deklarirali, ali svakako ne takav kontrarevolucionar kakav me Sobor predstavlja. Patrijarh je odmah izjavio: "... oštro osuđujem svako zadiranje u sovjetsku vlast, bez obzira odakle dolazi."

Ovo je bio najdozvoljiviji ustupak sovjetskoj vlasti pred totalnim nasiljem. Trenutak kada je patrijarh Tihon pušten iz zatvora uhvatili su očevici: „Hiljade ljudi preplavilo je davno čitav prostor oko zatvora. U daljini je stajala kočija. Veliki odred čekista sa obe strane gomile formirao je hodnik od kapije zatvora do kočije. Nakon dugog čekanja, kapije su se otvorile i pojavio se Patrijarh. Duga šiljasta sijeda kosa, spuštena brada, duboke upale oči na upalom licu, oronulo vojnički kaput, obučen do gola tijelo. Patrijarh je bio bos...

Šokirana hiljadama ljudi, kao jedna osoba, kleknuo i pao... Patrijarh je lagano išao prema kočiji, blagosiljajući okupljene sa obe ruke, a niz njegovo izmučeno lice su se kotrljale suze..."

Donekle, radost Patrijarhovog susreta bila je zasjenjena njegovim objavljenim “pokajanjem” pred sovjetskim režimom.

Šta je to uzrokovalo i kako objasniti ponašanje patrijarha, koji je nedugo prije toga anatemisao sovjetski režim, i odjednom... pozvao na poslušnost njemu?

Teško je odgovoriti na tako prirodno pitanje. Ali poznato je kako su boljševici lukavo igrali na njegovu ljubav prema ljudima i Crkvi. Nisu propustili priliku da istaknu da je sva krv koju su prolili vjernici zaslužna za stav Patrijarha. U tom smislu posebno je značajan proces u Moskvi u maju 1922. na kojem je patrijarh bio svjedok.

Za sve ove žrtve okrivljuje patrijarha Tihona u vezi sa njegovim crkveno-političkim položajem. Možda njegovo pretjerano sažaljenje prema ovim nedužnim patnicima objašnjava njegovo "pokajanje?"

Oslobođenjem patrijarha Tihona, Crkva obnove počela se topiti pred našim očima. A aktivnost obnovitelja bila je u izvjesnom smislu opasnija za pravoslavlje od aktivnosti boljševika otvorenih u svojoj mržnji prema njemu. Laži unutar Crkve su strašnije od laži drugdje.

Patrijarh je sve ukaze obnovitelja priznao nevažećim. Radnje i sakramente koje su vršili obnovitelji koji su otpali od Crkve (biskupi i svećenici), proglasio je nemilosrdnim i nemoćnim.

Patrijarh je pozvao sve koji su se odbili da postanu sveštenici i episkopi da donesu pokajanje i vrate se u krilo jedne Vaseljenske Pravoslavne Crkve. Mnogi su se pokajali. Ovakav razvoj događaja natjerao je sovjetsku vlast da promijeni svoju „crkvenu“ politiku i usvoji novu taktiku za dezintegraciju Crkve. Počeli su da traže takve kanonski besprekoran biskupa koji bi pristao da joj služi bez kršenja kanona.

Svi ustupci koje je učinio patrijarh Tihon nisu zadovoljili sovjetsku vladu. Patrijarh Tihon nije dao duhovnu slobodu... Kanonski postavljeni patrijarh, uprkos svom „pokajanju“, nije pristao da služi sovjetskom režimu na način na koji bi on želeo. Oni od biskupa koji su pristali na takvu službu prekršili su upravo ove kanone. Patrijarh Tihon nikada nije prešao ovu tanku granicu.

Dana 25. marta 1925. godine, na dan Blagovesti, umro je patrijarh Tihon. Postoji verzija da je otrovan u bolnici. Sljedećeg dana objavljen je njegov Apel na samrti, za koji su stručnjaci iz mnogo razloga dugo smatrali da je krivotvoren, i u kojem on poziva stado na lojalnost sovjetskom režimu.

Na jednom od vijenaca stranih predstavnika stajalo je: “ Mučeniku religije.”

Tek posle mitropolita. Sergije je uspio postići isto "povjerenje" u sovjetsku vlast kao obnovitelji, istočni patrijarsi su također priznali njegov sinod i počeli pozivati ​​na ujedinjenje dva dijela Ruske crkve (obnoviteljske i sergijske).

Nezaboravan utisak na njegove savremenike ostavio je duh krotosti i očinskog praštanja koji je pokazao patrijarh Tihon kada je primio u pričest pokajnike obnovitelje. Pokajanje najistaknutijih jeraraha bilo je opremljeno posebnom svečanošću. Slika pokajanja mitropolita Sergija, koju je naslikao njegov pristalica i apologeta mitropolit, čini se duboko simboličkom. Manuel. & $ „Na prvi pogled, za one koji poznaju istoriju obnoviteljskog raskola bilo bi neshvatljivo zašto je patrijarh Tihon, oličenje bezgranične ljubavi i beskrajnog milosrđa, primenio takvu strogost prema ovom starcu, kada je primio druge episkope koji su pali u renovacionizam u svojoj keliji i oprostio mu dela privatno... On (mitropolit Sergije) je bio kormilar velikog broda, bio je „odaja mudrosti“, bio je izvanredan jerarh, a ne osrednji... & $ Svojim ... kvalitetama, dostignućima i doprinosima koji je ostvario među svojim kolegama arhipastirima jasnu prednost. Čak je i ponizni Njegova Svetost Tihon priznao da je vladika Sergije svojim intelektom slamao ljude oko sebe, satrpao svojim dubokim znanjem u svim oblastima i raznim disciplinama teologije i lingvistike. & $ Stoga je Njegova Svetost Tihon upriličio obred pokajanja i doček Mitropolita Sergija u odgovarajućoj veličanstvenoj atmosferi koja je pritiskala njegovu lažnu poniznost i skrušenost srca. & $ A sada, ovaj otac svih težnji ruske savremene teološke misli, ovaj neumorni istraživač u svim oblastima teoloških nauka (osobine mitropolita Manuela) stoji na propovjedaonici, lišen trenutka pokajanja iz vladičanske mantije, i klobuka, i panagije, i krsta... Nisko se klanja Njegovoj Svetosti Tihonu, koji je sjedio na propovjedaonici, u svijesti svog potpunog poniženja. i svoju priznatu krivicu, on iznosi svoje pokajanje drhteći od emocija, ovaj put tihim glasom. Pada na pod i, u pratnji patrijaršijskih ipođakona i arhiđakona, tiho silazi sa solea i približava se vladaru svoje sudbine, krotkom i praštajućem Svetom Tihonu. Ponovo se nakloni. Postepeno, iz ruku Njegove Svetosti, predaju mu se panagija sa krstom, bijela kapulja, mantija i štap. Patrijarh Tihon u nekoliko reči srdačno, sa suzama, pozdravlja svog brata u Hristu međusobnim poljupcem, i, prekinut obredom pokajanja, nastavlja se čitanje časova. Sva bolna iskustva srama i grižnje savjesti sada su ostavljena. Mitropolit Sergije učestvuje u sasluženju sa Patrijarhom Tihonom na Božanskoj svepomiriteljskoj Liturgiji...“ & $ Nekoliko poteza o karakteristikama Mitropolita. Sergije. Dok je još bio nadbiskup. Finski, pridružio se ozloglašenom nekanonskom mišljenju episkopa Arhangelskog Joanikija o dozvoli drugog braka za udovce sveštenstva. & $ Nakon Februarske revolucije, kada je novi glavni tužilac Lvov počeo da vrši samovolju, ceo Sinod, uključujući i arhiepiskopa. Sergije, otišao u otstvku. Ali nekoliko dana kasnije Lvov je formirao novi sastav Sinoda, koji je uključivao arhiepiskopa. Sergije & $ Nakon oktobarskog prevrata, mitropolit. Sergijus završava u zatvoru, ali brzo izlazi odatle pod čudnim okolnostima. Nedugo prije toga posjetili su ga u zatvoru ozloglašeni Vladimir, pačići, oduzeti Saborom 1917. zbog njegovih "akata" episkopskog dostojanstva i izopšteni iz Crkve (u to vrijeme postao je vrlo blizak s boljševicima) . & $ Kao rezultat tajanstvenih pregovora s njim, mitropolit Sergije je pušten iz zatvora, a ubrzo nakon toga napisao je izvještaj patrijarhu Tihonu i Sinodu u odbranu Putjate. Patrijarh i Sinod su, naravno, odbili molbu.& $ Prilikom oduzimanja crkvenih dragocenosti, mitropolit. Sergije se protivio stavu patrijarha po ovom pitanju.

- Naredili ste da se vaš Apel javno pročita, pozivajući narod na neposlušnost vlastima? - pita svedoka predsednik suda. & $ - Vlast dobro zna, - mirno je odgovorio Patrijarh, - da u mom Apelu nema poziva na otpor vlasti, već samo poziva na očuvanje svojih svetinja, i to u u ime njihovog očuvanja, vlasti traže dozvolu da plate njihovu vrijednost u novcu i, pomažući toj gladnoj braći da sačuvaju svoje svetinje. & $ - Ali ovaj apel će koštati života vaših skromnih robova, - predsjedavajući je pokazao s slikovit gest ka optuženičkoj klupi. & $ - Uvek sam govorio i ponavljam, i i svim ljudima, da sam ja jedini kriv za sve, a ovo je samo moja Hristova vojska, koja poslušno ispunjava naređenja Bogom poslane Glave. Ali ako je potrebna pomirbena žrtva, potrebna je pogibija nevinih ovaca Hristovog stada, - tu se podigao patrijarhov glas, čuo se u svim uglovima ogromne sale, i obraćajući se optuženima, podigao je ruku, blagoslovio ih i glasno i jasno izrečeno - Blagosiljam verne sluge Gospoda Isusa Hrista na muku i smrt za Njega. & $ Optuženi su kleknuli. & $ U zoru 25. aprila doneta je presuda „pravednom i nepristrasnom narodnom sudu: ” 18 osoba je osuđeno na smrt, ostali na različite kazne zatvora. Na prijedlog predsjedavajućeg suda da od viših organa zatraži pomilovanje protojerej. Zaozerski je, u ime svih osuđenih, odbio. U isto vrijeme, dvoranom je prošao uzdah olakšanja.

Godine 1992. u arhivi KGB-a pronađen je autografski tekst ovog testamenta, napisan rukom patrijarha Tihona.

Prije 100 godina, 23. januara (5. februara) 1918. godine, zvanično je objavljen dekret „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“, koji je tada 70 godina služio kao pravno paravan za diskriminaciju pravoslavne crkve, a ujedno i druge vjerske zajednice.u našoj zemlji.

Priprema uredbe

Pozadina objavljivanja ovog akta je sljedeća: u novembru 1917. rektor petrogradske crkve Preobraženja Gospodnjeg u Koltovu, sveštenik Mihail Galkin, nakon posjete Smolnom i 10-minutnog razgovora sa V.I. Lenjin se obratio ovoj instituciji sa pismenom pritužbom da živi „na teškom kamenu potpune neverice u politiku zvanične Crkve“. U ovom apelu Galkin je optužio sveštenstvo za nespremnost da uspostavi dobre odnose sa sovjetskom vladom i predložio radikalnu promjenu pravnog statusa "dominantne" Crkve, za šta je preporučio uvođenje građanskog braka, gregorijanskog kalendara, nacionalizaciju crkvene imovine i lišavanje privilegija sveštenstvu. Da bi sproveo ove ideje, ponudio je svoje usluge vladi. Ovaj njegov projekat došao je na dvor sovjetskih vođa, a 3. decembra 1917. godine objavljen je u listu Pravda.

Ne treba misliti da je Galkin bio pravi inicijator izdavanja dekreta, da slične ideje ranije nisu posjećivale glave boljševičkih vođa, ali im je sugerirao kako postupiti u odnosu na Crkvu. S njegove strane, samo je na vrijeme, ili čak prije vremena, izrazio uslužnost: „Šta hoćeš? Spreman sam na sve, “ali u propagandne svrhe pokazalo se zgodnim objaviti radikalni anticrkveni projekat koji je iznio svećenik. Kasnije, i vrlo brzo, već 1918., Galkin je javno objavio odricanje od dostojanstva i preuzeo tada profitabilan posao - propagandu ateizma, međutim, već pod pseudonimom Gorev, a 1. januara 1919. primljen je u RCP. (b). Kasnija sudbina ovog ljubitelja 30 srebrnika nije posebno zanimljiva u sadašnjem kontekstu.

Nakon što je pročitao pismo mitropolita Petrogradskog Venijamina, Lenjin je zahtevao da se ubrza priprema dekreta

Bilo kako bilo, Vijeće narodnih komesara je 11. decembra formiralo komisiju za pripremu dekreta o odvajanju Crkve, u kojoj je bio i narodni komesar pravde P. Stučka; Narodni komesar za obrazovanje A. Lunacharsky; P. Krasikov, član kolegijuma Narodnog komesarijata pravde, koji je ostavio trag u istoriji uglavnom kao tužilac na procesu protiv i sa njim stradalih mučenika i ispovednika; Profesor prava Petrogradskog univerziteta M.A. Reisner - otac poznate revolucionarke Larise Reisner - i Mihaila Galkina. Eserovsko-revolucionarni list Delo Narodu objavio je 31. decembra proizvod ishitrene aktivnosti ove komisije - nacrt uredbe kojom se proglašava sloboda savesti i predviđa uvođenje državne registracije akata građanskog stanja, zabrana nastave vjerske discipline u svjetovnim obrazovnim ustanovama, te nacionalizaciju cjelokupne imovine pravoslavne crkve i drugih konfesija - uz davanje od sada vjerskim zajednicama njihovih oduzetih crkava na korištenje za vršenje bogosluženja u njima - i, konačno, lišavanje svih vjerskih društava prava pravnog lica.

Reforma crkveno-državnih odnosa, uključujući i odvajanje Crkve od države, sudeći po raznim privatnim aktima Privremene vlade i javnim izjavama privremenih ministara, očekivala se i prije dolaska boljševika na vlast: 20. juna 1917. godine, Privremena vlada je donela uredbu o prenosu parohijskih škola i učiteljskih bogoslovija koje je vodilo Ministarstvo narodne prosvete; Zakon o slobodi savesti, objavljen 14. jula, proklamovao je slobodu verskog samoopredeljenja za svakog građanina po navršenoj 14. godini, kada su deca još u školi; Privremena vlada je 5. avgusta ukinula Ober-tužilaštvo i osnovala Ministarstvo za vjeroispovijesti. Ti su akti bili jasno usmjereni ka stvaranju nekonfesionalne države, ali je slom stoljetne zajednice pravoslavne crkve i ruske države, koju je započela Privremena vlada, već dovršila sovjetska vlast.

Objavljeni projekat secesije sa oduzimanjem crkava i celokupne crkvene imovine, uz oduzimanje verskim zajednicama samog prava svojine, ostavio je zapanjujući utisak na crkvenu sredinu svojim radikalizmom, iako su ranije izgledali izgledi za uspostavljanje odnosa između Crkva i država viđene su u pesimističkom duhu. Ovaj projekat je bio svojevrsni odgovor boljševičke elite na "Odluku o pravnom statusu Crkve u državi" koju je dan ranije usvojio Pomesni sabor - odgovor koji je označavao kategorično odbijanje kompromisa sa Crkvom.

Reakcija crkve na ovaj projekat izražena je u pismu, koje je potom Vijeću narodnih komesara uputio mitropolit petrogradski Venjamin.

„Provedba ovog projekta“, napisao je, „prijeti pravoslavnom ruskom narodu velikom tugom i patnjom... Smatram svojom moralnom dužnošću da poručim ljudima koji su trenutno na vlasti da ih upozori da ne sprovode predloženi nacrt dekreta o oduzimanje crkvene imovine."...

Od strane svetog mučenika Venijamina, kritika je bila usmjerena ne protiv samog čina secesije, već uglavnom protiv konfiskacije crkava i cjelokupne crkvene imovine, odnosno protiv planirane pljačke Crkve. Nakon čitanja ovog pisma, predsjedavajući Vijeća narodnih komesara V.I. Lenjin je nametnuo rezoluciju tražeći da se ubrza priprema konačne formulacije dekreta. Arhipastir nije dobio zvaničan odgovor na svoj apel od Vijeća narodnih komesara.

Vlast je na snazi, iako još nema uredbe

Ne čekajući zvanično objavljivanje pravnog akta o otcjepljenju, vlasti su pristupile primjeni odredbi objavljenog nacrta. Počeli su zatvaranjem crkava sudskog odjeljenja - Velike katedrale Zimskog dvora, crkve Aničkovog dvora, dvorske crkve u Gatčini, katedrale Petra i Pavla u Peterhofu. Dana 14. januara 1918. zamjenik narodnog komesara za državnu imovinu Yu.N. Flakserman je potpisao ukaz o ukidanju institucije dvorskog sveštenstva i oduzimanju prostorija i imovine dvorskih hramova. Dana 16. januara izdata je naredba Narodnog komesarijata za vojna pitanja, kojom se vojno sveštenstvo svih veroispovesti razrešava službe, ukida se odeljenje vojnog sveštenstva, a imovina i fondovi vojnih hramova podležu konfiskaciji. Naredbom Komesarijata prosvete, 3. januara 1918. godine, sinodska štamparija je konfiskovana.

Vlasti su 13. januara 1918. godine zahtevale da bratija Aleksandro-Nevske lavre napusti manastir i napusti njegove prostorije za ambulantu. Vlasti Lavre su pristale da ranjene smjeste u manastir, ali su odbile da ispoštuju naredbu da monasi napuste manastir. Šest dana kasnije, 19. januara, u Lavru je stigao odred mornara i Crvene garde sa naredbom o konfiskaciji imovine, koju je potpisao komesar A. Kolontai. Ali uzbuna se oglasila i pozivi da se crkve spasu privukli su mnogo ljudi, a Crveni gardisti su bili primorani da pobegnu iz Lavre. Međutim, ubrzo su se vratili i, prijeteći da će otvoriti vatru, pokušali da protjeraju monahe iz manastira. Narod se nije razišao, a ostareli protojerej Petar Sceptrov, nastojatelj hrama Svetih mučenika Borisa i Gleba, apelovao je na silovatelje sa molbom da prestanu i da ne skrnave svetinje. Odjeknula je pucnjava, a sveštenik je smrtno ranjen. Dana 21. januara, svenarodna procesija održana je od svih crkava Sankt Peterburga do Aleksandro-Nevske lavre, a zatim duž Nevskog prospekta do Kazanjske katedrale. Mitropolit Venijamin je apelovao na narod sa apelom na smirenje i služio panihidu za upokojenog branioca svetinje protojereja Petra. Sutradan, pred velikim skupom naroda, mnoštvo sveštenika, na čelu sa Svetim Venijaminom, episkopi Prokopije i Artemije, služio je opelo svetomučeniku Petru Skipetrovu u crkvi u kojoj je on bio nastojatelj.

"Dođite sebi, ludače!"

"[Neprijatelji Crkve] nemaju pravo sebe nazivati ​​pobornicima narodnog dobra... jer djeluju suprotno savjesti naroda."

19. januara (1. februara) 1918. godine objavio je "Proglas", u kojem je anatemisao "luđake" - učesnike krvavih pokolja nevinih ljudi koji su digli ruke na crkvene svetinje i sluge Božije:

„Protiv Svete Crkve Hristove podignut je najokrutniji progon... Svete crkve se ili ruše pucnjavom iz ubojitih oružja (svete katedrale Moskovskog Kremlja), ili pljačkom i bogohulom (Spasiteljska kapela u Petrogradu); sveti manastiri koje poštuje verujući narod (poput Aleksandro-Nevske i Počajevske lavre) zarobljeni su od bezbožnih gospodara mraka ovog veka i proglašeni su za neku vrstu navodnog nacionalnog blaga; škole koje su se održavale o trošku pravoslavne crkve i školovanih pastira Crkve i učitelja vjere smatraju se suvišnim i okreću se ili školama bezvjerstva, ili čak direktno rasadnicima nemorala. Imovina pravoslavnih manastira i crkava se bira pod izgovorom da je nacionalna svojina, ali bez ikakvog prava pa čak i bez želje da se obračuna sa legitimnom voljom samog naroda...svuda samo najneobuzdana samovolja i neprekidno nasilje protiv svih, a posebno - protiv svete Pravoslavne Crkve."

Uprkos grubim izrazima koje koristi Patrijarh, u poruci nema sudova političke prirode, nema ocena o novom državnom uređenju sa stanovišta njegove političke svrsishodnosti; samo izražava zabrinutost za situaciju Crkve i osudu krvavih nereda. Proglas je pozivao na nenasilnu odbranu Crkve:

„Neprijatelji Crkve snagom smrtonosnog oružja preuzimaju vlast nad njom i njenom imovinom, a vi im se suprotstavljate snagom vjere svog narodnog pokliča, koji će zaustaviti lude i pokazati im da nemaju pravo pozivati sami pobornici narodnog dobra, graditelji novog života po nalogu narodnog uma, jer oni čak djeluju direktno protiv savjesti naroda."

Žalba je završena strašnim upozorenjem:

“Urazumite se, ludače, prestanite sa svojim krvavim masakrima. Na kraju krajeva, ovo što radite nije samo okrutno djelo: to je zaista sotonsko djelo, zbog kojeg ste podložni paklenoj vatri u budućem životu - zagrobnom životu i strašnom prokletstvu potomstva u sadašnjem životu - na zemlja. Zabranjujemo vam da pristupate Hristovim tajnama sili koja nam je data od Boga, anatemišemo vas, samo ako još uvijek nosite kršćanska imena i iako po rođenju pripadate Pravoslavnoj Crkvi."

Patrijarh anatemiše ne sovjetski sistem, kako su mnogi savremenici shvatili ovaj dokument, kao i kasniji crkveni i necrkveni istoričari, već učesnike masakra nedužnih ljudi, ne definišući njihovu političku pripadnost.

Pomesni sabor, koji je dan ranije nakon božićnih praznika nastavio sa radom dan ranije, 22. januara je najpre raspravljao o Patrijarhovom „Apelu“ i usvojio rezoluciju kojom se odobrava njegov sadržaj i poziva pravoslavni narod „da se danas ujedini oko Patrijarha, kako bi da ne dozvolimo da se naša vjera skrnavi."

Izdavanje uredbe i njen sadržaj

Reči: "Religija je privatna stvar svakog građanina" - Lenjin je zamenio sa: "Crkva je odvojena od države"

U međuvremenu, 20. januara Vijeće narodnih komesara razmotrilo je već objavljeni nacrt dekreta, na koji je Lenjin unio niz amandmana, tako da je kasnije u sovjetskom novinarstvu ovaj akt nazvan Lenjinov dekret, što je vjerovatno trebalo da mu podari oreol svojevrsne "svetosti". Lenjinovi amandmani su težili da pooštre njegove odredbe. Dakle, formulaciju 1. člana nacrta: „Religija je privatna stvar svakog građanina Ruske Republike“ – zamenio je sa: „Crkva je odvojena od države“, što je dovelo do kasnije promene u naziv ovog dokumenta. U prvom izdanju bilo je drugačije i prilično neutralno: "Uredba o slobodi savjesti, crkvenih i vjerskih društava". Na treći članak, koji je rekao: „Svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu. Ukidaju se sve zakonske privilegije povezane s ispovijedanjem bilo koje vjere ili neispovijedanjem bilo koje vjere, "Lenjin je kao napomenu dodao sljedeću odredbu:" Iz svih službenih akata uklanja se svaka indikacija vjerske pripadnosti ili nepripadnosti građana. " Njemu pripada i dio teksta 13. člana, u kojem se sva imovina crkvenih i vjerskih zajednica proglašava nacionalnim vlasništvom, i to: „Zgrade i objekti namijenjeni posebno za liturgijske svrhe daju se prema posebnim uredbama lokalne ili centralne državnim organima, u slobodnoj upotrebi dotičnih vjerskih društava."

Vijeće narodnih komesara odobrilo je konačni tekst dokumenta. Ovaj akt su potpisali članovi vlade na čelu sa svojim predsedavajućim: Lenjin, Podvojski, Algasov, Trutovski, Šlihter, Prošjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski i šef Saveta narodnih komesara Bonč-Bruevič. Dekret je 21. januara objavljen u listovima Pravda i Izvestija, a dva dana kasnije, 23. januara, objavio ga je službeni organ Vijeća narodnih komesara, Gazeta radničko-seljačke vlade. Ovaj broj se smatra datumom izdavanja ukaza, ali je konačnu verziju svog imena dobio nešto kasnije - 26. januara, kada je izašao u 18. broju "Zbornika legalizacija RSFSR-a" sa naslov "O odvajanju crkve od države i škole od crkve", koji reprodukuje tekst prvog i poslednjeg člana dokumenta.

Uredbom su, posebno, proglašene sljedeće odredbe:

"2. Unutar Republike zabranjeno je donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ometala ili ograničavala sloboda savjesti, ili utvrđivale bilo kakve prednosti ili privilegije po osnovu vjeroispovijesti građana... 4. Djelovanje državnih i drugih javnopravnih javnih institucija je ne prati nikakve vjerske obrede ili ceremonije. 5. Slobodno obavljanje vjerskih obreda je osigurano ukoliko oni ne krše javni red i nisu praćeni zadiranjem u prava građana Sovjetske Republike. Lokalne vlasti imaju pravo da u ovim slučajevima preduzmu sve potrebne mjere kako bi osigurale javni red i sigurnost. 6. Niko ne može, pozivajući se na svoja vjerska uvjerenja, izbjeći izvršavanje svojih građanskih dužnosti. Izuzeci od ove odredbe, pod uslovom zamjene jedne građanske obaveze drugom, u svakom pojedinačnom slučaju su dozvoljeni odlukom narodnog suda. 7. Vjerska zakletva ili zakletva se poništavaju. Kada je potrebno, daje se samo svečano obećanje. 8. Aktove građanskog stanja vrši isključivo civilna vlast: odjeljenja za registraciju vjenčanih i rođenih."

U osnovi, ove norme su odgovarale onima koje su tada bile na snazi ​​u nekim zapadnim državama: u SAD, Francuskoj, Švajcarskoj, a sada su ušle u pravni sistem niza drugih zemalja u različitim dijelovima Sveta. Temeljna novina sovjetskog, ili, kako se obično naziva, Lenjinovog dekreta nalazila se u njegovim posljednjim člancima:

„12. Nijedno crkveno ili vjersko društvo nema pravo posjedovanja imovine. Oni nemaju prava pravnog lica. 13. Sva imovina crkvenih i verskih društava koja postoje u Rusiji biće proglašena nacionalnom imovinom."

Pravoslavna crkva je bila odvojena od države, ali u isto vrijeme nije dobila prava privatnog vjerskog društva i, ravnopravno sa svim vjerskim društvima, bila je lišena prava posjedovanja imovine, kao i prava pravno lice. U određenoj mjeri, slična je norma sadržana i u francuskom zakonodavstvu: aktom iz 1905. godine, kojim je proglašeno konačno odvajanje crkve od države i škole od crkve, legalizirana je prethodno administrativno provedena nacionalizacija crkvene imovine, uključujući i same crkve, koja je prenešene su na korišćenje udruženjima verujućih građana, ali ta udruženja, odnosno zajednice ili župe, nisu, za razliku od sovjetskog dekreta o secesiji, lišena prava pravnog lica i, shodno tome, prava da nastave da grade i posjeduju crkve. Tako su 12. i 13. član sovjetske uredbe o otcjepljenju imali neviđeno drakonski karakter u odnosu na Crkvu.

Diskriminatorni karakter ima i član 9. Uredbe, prema kojem je „škola odvojena od crkve“, jer je praćena sljedećom odredbom:

„Nastava vjerskih uvjerenja u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se izučavaju opšteobrazovni predmeti, nije dozvoljeno. Građani mogu privatno predavati i proučavati religiju."

Ako se, opet, ova odredba uporedi sa odgovarajućom normom francuskog zakonodavstva, sa posebnim radikalizmom principa „razdvojenosti“, onda ona, zabranom nastave veronauke u državnim obrazovnim ustanovama, to dozvoljava u javnom i privatnom opštem obrazovanju. i više škole, uključujući i škole koje osnivaju i kojima upravljaju Katolička crkva i druga vjerska društva.

Deseti član sovjetskog dekreta iz 1918. također nije direktno diskriminirajući, već iskreno neprijateljski:

„Sva crkvena i vjerska društva podliježu općim propisima o privatnim društvima i sindikatima i ne uživaju nikakve povlastice i subvencije ni od države ni od njenih lokalnih autonomnih i samoupravnih institucija.“

11. član uredbe, odnosno njen završni dio, nije lišen neke nejasnoće:

„Nije dozvoljena prinudna naplata taksi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao ni mjere prinude ili kažnjavanja od strane ovih društava nad njihovim članovima.

Činjenica je da su kasnije, u vrijeme suprotstavljanja kanonske Crkve obnoviteljima i samozakonima, zabrane koje su crkvene vlasti primjenjivale u odnosu na raskolnike građanska vlast često tumačila kao sankcije koje su u suprotnosti sa zabranom primjene. kazne od strane vjerskih društava u odnosu na njihove članove, a poslužile su kao osnova za sudski progon ili vansudske, administrativno izrečene kaznene mjere.

Dekretom iz 1918. godine, Pravoslavna crkva je isključena sa liste subjekata građanskog prava na teritoriji sovjetske države. Ova uredba nije samo označila raskid viševekovne zajednice Crkve i države, već je poslužila i kao zakonska priprema za oduzimanje crkvenih vrednosti, za zatvaranje manastira i bogoslovskih škola, za nezakonita suđenja i represalije nad sveštenstvom. i pobožnih laika.

Pravoslavno sveštenstvo i savjesni laici, najblaže rečeno, nisu oduševljeno pozdravili sam čin odvajanja Crkve od države, jer je to prekinulo tradiciju njihovog bliskog sjedinjenja, ali su diskriminatorni članovi uredbe o odvajanju izazvali posebno zabrinutost i uzbuna u crkvenim krugovima. Postojala je osnovana bojazan da bi njeno sprovođenje onemogućilo čak i relativno normalan život parohija, manastira i bogoslovskih škola.

Izdavanje ovog dekreta proisteklo je iz spoznaje boljševičke elite nepomirljivog ideološkog antagonizma ateističkog pogleda na svijet, koji su mnogi boljševici tada ispovijedali s fanatičnim, kvazireligijskim žarom, i religijom, posebno kršćanskom vjerom, i s obzirom na pravoslavna konfesija većine stanovništva zemlje, koju su je zauzeli, u pravoslavnoj crkvi je videla svog glavnog neprijatelja, i sa njim su bili spremni da se bore ne samo na ideološkom polju, već na bilo koji način. U ideokratskoj državi, diskriminacija nosilaca svjetonazora koji je bio suprotan onome kojem su se zalagali vlastodršci je razumljiva pojava, ali je to bila krajnje neuspješna politika, jer je stvarala duboki raskol u društvu, koji je dugo vremena mandat osudio režim na neizbježan poraz. Dekretom pravoslavne crkve objavljen je rat, a Crkva je tada prihvatila ovaj izazov.

Plodovi dekreta

Dana 25. januara 1918. godine, dan nakon zvaničnog objavljivanja dekreta, Pomesni sabor je izdao svoju kratku, ali prilično kategoričnu „Rezoluciju o dekretu Saveta narodnih komesara o odvajanju Crkve od države“:

"1. Uredba o odvajanju Crkve od države koju je izdalo Vijeće narodnih komesara predstavlja, pod plaštom zakona o slobodi savjesti, zlonamjerni napad na cjelokupni sistem života pravoslavne crkve i čin otvorenog progona. protiv nje. 2. Svako učešće kako u objavljivanju ove crkvene neprijateljske legalizacije tako iu pokušajima da se ona sprovede u delo je nespojivo sa pripadanjem Pravoslavnoj Crkvi i za sobom povlači kaznu za krivce, sve do ekskomunikacije iz Crkve (u skladu sa 73. kanon svetih apostola i 13. kanon VII Vaseljenskog sabora).

U crkvama je pročitan saborni dekret. Sve do 1923. godine hijerarhija Ruske pravoslavne crkve u svojim aktima nije odgovarala odredbama dekreta o otcjepljenju, kao, uzgred, i drugim aktima sovjetske vlasti, nezakonitim sa crkvenog gledišta.

Vjerske procesije, tokom kojih su se uznosile molitve za spas Crkve, rastjerale su vlasti

Tada je po gradovima i selima Rusije zahvatio talas krstnih povorki, tokom kojih su se uznosile molitve za spas Crkve. Vjerske procesije su se odvijale u Moskvi, Nižnjem Novgorodu, Odesi, Voronježu i drugim gradovima. Nisu svuda mirno prolazili. U Nižnjem Novgorodu, Harkovu, Saratovu, Vladimiru, Voronježu, Tuli, Šacku, Vjatki, vjerske procesije organizirane bez dozvole lokalnih vlasti izazvale su sukobe koji su doveli do krvoprolića i gubitka života. U Soligaliču su se nekoliko dana nakon održavanja povorke dogodila masovna pogubljenja učesnika povorke. Ukupno, prema zvaničnim sovjetskim izvorima, od januara do maja 1918. godine, pokušaji vjernika da zaštite crkvenu imovinu rezultirali su smrću 687 ljudi.

U međuvremenu, odredbe zlokobnog dekreta konkretizovane su i dopunjene uputstvima i naredbama koje iz njih proizilaze ili ih pooštravaju. Od 1. februara (14. februara) 1918. godine prvi put u Petrogradu počinje upis stanovništva da vrši matična služba (ZAGS). Tada su se posvuda počeli otvarati matični uredi. Njihovo školovanje bilo je praćeno oduzimanjem parohijske i eparhijske dokumentacije i njenom predajom ovim ustanovama. Narodni komesarijat pravde je 24. avgusta 1918. godine poslao „Uputstvo za sprovođenje uredbe od 23. januara 1918.“ kojim je naloženo mesnim savetima da zaplene svu crkvenu imovinu i sredstva pohranjena „u blagajnama mesnih crkava i bogomolja, od crkvenih starešina u roku od dva meseca, blagajnika, parohijskih saveta i kolektiva, sa rektorima crkava, sa dekanima, sa eparhijskim i područnim posmatračima parohijskih škola... u bivšim duhovnim konzistorijima, u prestonici eparhijskih episkopa, u Sinodu, u Vrhovnom crkvenom savetu, u takozvanoj „patrijaršijskoj riznici““ ... Hramovi i liturgijski predmeti bili su dozvoljeni da se izdaju na korištenje "zajednicama vjernika" prema inventaru. Naloženo je hitno zatvaranje kredita koji su ranije izdvajani za nastavu vjeronauke u školama, jer „nijedna državna ili druga javnopravna ustanova nema pravo da vrši isplate vjeroučiteljima, kako za sada, tako i za mjesec koji je protekao od januara. 1918. doba godine."

Postojala je zabrana privatnog podučavanja Zakona Božjeg, iako je to bilo dozvoljeno dekretom.

U februaru 1918. Narodni komesarijat za obrazovanje ukinuo je radna mjesta učitelja prava svih vjera. U avgustu 1918. Narodni komesarijat za prosvetu tražio je zatvaranje kućnih crkava pri obrazovnim ustanovama. Istog mjeseca zatvorene su sve bogoslovske obrazovne ustanove, a njihove zgrade prešle su u nadležnost mjesnih vijeća. Dozvoljeno je bilo otvaranje samo bogoslovskih tečajeva sa obrazovanjem odraslih u crkvenim fondovima, ali je bilo izuzetno teško koristiti ovu dozvolu zbog akutne nestašice sredstava. Izbacivanje nastavnika prava iz opšteobrazovnih škola pratila je zabrana predavanja Zakona Božijeg van škole - u crkvama, kao iu privatnim stanovima i kod kuće, iako je tekstom uredbe dozvoljeno predavanje veronauke u privatnom životu. .

Dekret o odvajanju Crkve od države otežavao je postojanje svih religija i konfesija u sovjetskoj državi, ali je posebno težak udarac zadao pravoslavnoj crkvi, koja je u prošlosti bila u bliskom savezu sa državom. Međutim, stanje nekih vjerskih zajednica u prvim godinama sovjetske vlasti i same su te zajednice ocijenile povoljnijim nego ranije. Tako je u januaru 1919. godine izdat dekret Vijeća narodnih komesara RSFSR-a "O oslobađanju od vojne službe za vjerska uvjerenja", prema kojem su menoniti, duhoborci i tolstojci bili oslobođeni vojne službe. Neko vrijeme se ova privilegija proširila i na baptiste i pentekostalce.

Baptisti su s odobravanjem pozdravili dekret o odvajanju crkve od države. Bili su prilično zadovoljni slobodom savjesti proklamovanom dekretom, uklanjanjem uputstava o vjeroispovijesti građana iz službenih dokumenata i uvođenjem građanske registracije akata građanskog stanja. Oni su bili kritični prema samo jednoj odredbi uredbe - o oduzimanju imovinskih prava vjerskim organizacijama i prava pravnog lica. Ipak, prvih 12 godina nakon što je dekret izdat, baptisti su kasnije nazvali svoje "zlatno doba". Tokom godina, broj baptističkih skupština je eksponencijalno rastao. Masovne represije nisu ih zaobišle ​​tek 1930-ih.

Dekret je bio na snazi ​​u sovjetskoj državi skoro do samog kraja njenog postojanja, a tek je dekretom Vrhovnog sovjeta RSFSR od 25. oktobra 1990. godine proglašen nevažećim. Slični akti su tada izdati i u drugim sindikalnim republikama uoči raspada SSSR-a.

20 miliona šizmatika
Nikola II je 7. aprila 1905. potpisao dekret "O jačanju principa vjerske tolerancije", kojim su izjednačena prava predstavnika svih konfesija. Sada je dozvoljen prelazak iz jedne vjere u drugu (ranije je "otpadanje od pravoslavlja" povlačilo krivičnu odgovornost), ukinuta su ograničenja za izgradnju nepravoslavnih crkava, molitvenih domova, izdavanje vjerske literature itd.
Ovaj dekret je pravoslavne doveo u krajnje nepovoljan položaj. Ako su druge konfesije dobile slobodu, život pravoslavne crkve, kako je to ustanovio Petar Veliki, ostao je pod kontrolom države. Ovo starateljstvo postalo je anahronizam nakon reforme 1861. godine, kada je ekonomski suverenitet značajnog dijela stanovništva carstva postao činjenica njihovog duhovnog života. Senka diskreditovane moći ležala je na državnoj religiji, a novi Rusi (slobodni seljaci, preduzetnici, advokati, kulturnjaci) radije su tražili odgovore na pitanja o smislu života ne u pravoslavnim crkvama, već među starovercima ili u brojne sekte: tada se pokret proširio u Rusiji duhoborci, štundisti, trkači, hristi, nemalaci, menoniti, molokani, baptisti itd. Prema istoričaru Pavlu Miljukovu, zvanična crkva je tih godina izgubila oko 20 miliona parohijana.
Sveštenstvo i laici, koji su bili u akutnoj krizi, tražili su izlaz iz situacije, koju je komplikovala činjenica da je crkva obavljala niz državnih funkcija. Tako su župe zadržale akte o građanskom statusu, a Sinod je bio zadužen za više od 44% osnovnih škola, finansiranih iz državnog budžeta, koji je odobrila Duma.
Razvoj modela odnosa crkve i države postao je predmet široke javne rasprave. Pretpostavljalo se da će na Pomesnom saboru biti razrađeni novi oblici crkvene vlasti, čiji je saziv, međutim, odgođen.
Vijeće je sazvano tek nakon Februarske revolucije. Privremena vlada je podržavala težnje crkve za samoopredjeljenjem. Njime je pravoslavnoj crkvi dodijeljeno posebno mjesto u državi, koja se, međutim, zasnivala na principima slobode savjesti. Dekretom Privremene vlade od 14. juna 1917. godine proglašeno je da politička i građanska prava stanovnika Rusije ne zavise od njihove vjere.
Lokalna katedrala Ruske pravoslavne crkve otvorena je u avgustu 1917. U izboru delegata u vijeće učestvovalo je cjelokupno pravoslavno stanovništvo zemlje, pa je, nakon dolaska boljševika na vlast i raspuštanja Ustavotvorne skupštine, Vijeće je neko vrijeme ostalo jedina javna institucija čiji je legitimitet bio nema sumnje. Katedrala je razvila shemu crkvene uprave i model odnosa crkve i države. Sinodska uprava je zamijenjena patrijarhalnom, crkva je postala samoupravna. Međutim, istovremeno je trebalo da sačuva sve privilegije pravoslavlja kao dominantne konfesije: šef države je morao biti pravoslavac, zakon Božiji je ostao obavezan školski predmet, a crkveni praznici- država.
Ali reakcija crkve bila je prekasna. Vlast u zemlji već je pripadala boljševicima.

Galkinski dekret o odvajanju crkve
Vjeruje se da su boljševici u vrijeme dolaska na vlast već imali program crkveno-državnih odnosa, koji je sugerirao odvajanje crkve od države. Ali to nije slučaj. Poznate su, na primjer, naredbe za jedinice Crvene armije, koje proglašavaju Božić i Uskrs revolucionarnim praznicima: Isus je, prema riječima komesara, predvodio ustanak siromašnih protiv vlasti bogatih, što znači "naš". Čitava politika boljševika tog vremena svela se na otvoreno miješanje u crkvene poslove u najgorim tradicijama sinodalnog doba. Od provincija do centra stizale su brojne pritužbe na komesare, koji su tjerali svećenike da krše crkvene kanone. Predstavnici sovjetske vlasti su, na primjer, zaprijetili svećeniku pogubljenjem zbog odbijanja ponovnog vjenčanja s onima čiji je razvod odobren građanskim zakonom, ali ga crkva ne priznaje. Odbijanje sveštenika u ovom slučaju posmatrano je kao kontrarevolucionarna aktivnost.
Situacija se brzo promijenila. Boljševici su ubrzo prešli sa prijetnji na akciju. U januaru 1918. komesar javnog dobrotvora Aleksandra Kolontaj sa odredom mornara pokušao je da rekvirira lavru Aleksandra Nevskog. Na zvono za uzbunu okupilo se mnoštvo vjernika, pa je rekvizicija Lavre morala biti odložena. Nakon neuspešnog zauzimanja Petrogradske lavre, koja je tada još bila prestonica, usledila je grandiozna povorka. Boljševici su bili uplašeni ovom akcijom. Pitanje potrebe za zakonodavnim regulisanjem odnosa crkve i države postalo je prioritetno. Aleksandra Kolontai se prisjetila kako je Lenjin, grdeći ju zbog samovolje, osudio da je vrijeme da se usvoji zakon o odvajanju crkve od države.
U prvim postrevolucionarnim mesecima, sveštenik Mihail Galkin se bavio problemom crkveno-državnih odnosa kao privatnom inicijativom. U novembru 1917. ponudio je svoje usluge Vijeću narodnih komesara, a ubrzo je Pravda objavila članak Mihaila Galkina „Prvi koraci ka odvajanju crkve od države“.
Program revolucionarnog sveštenika je izgledao ovako.
Religija je proglašena privatnom stvari svake osobe. Crkva i vjerske zajednice postaju privatne zajednice, potpuno slobodne u upravljanju svojim poslovima. Predavanje Božjeg zakona u srednjoj, srednjoj i nižoj školi nije obavezno. Mjerenje rođenih, vjenčanih i umrlih prenosi se sa crkava na posebne državne organe. Od svačije slobodne savjesti ovisi hoće li obaviti ovaj ili onaj crkveni obred ili ne. Shodno tome, nekonfesionalna država bi postala norma. Uspostavljena je institucija građanskih brakova. Uprave groblja svih konfesija nemaju pravo da postavljaju bilo kakve prepreke organizaciji civilnih sahrana na teritoriji groblja. Kremiranje leševa je bilo dozvoljeno.
U izvršavanju novčanih obaveza i obaveza u naturi, prema Galkinu, sveštenike svih konfesija, kao i monaštvo, treba izjednačiti sa svim građanima Ruske Republike. Ovi ljudi – u skladu sa svojim godinama – mogu biti uključeni u vojnu službu, koju imaju pravo služiti u neborbenim četama (orderi, službenici, telefonisti, itd.). Svi krediti za održavanje crkve i njenog sveštenstva trebali su biti zatvoreni. Mitropoliti, arhijereji, episkopi, arhimandriti i arhijereji moraju odmah predati zlato, srebro, dijamante i drugi nakit "u državnu riznicu, koja je bila prazna u vremenu velikih prevrata". Sveštenik Galkin je preporučio da sveštenici nose svoje haljine samo u crkvama na dužnosti. Na ulicama, trgovima i uopšte na skupovima građana Ruske Republike - da se pojavljuju u civilu. Konačno, od 7. januara 1918. godine predloženo je uvođenje gregorijanskog kalendara svuda u Ruskoj Republici.
Realizovan je skoro ceo program Galka. Već početkom decembra 1917. Vijeće narodnih komesara raspravljalo je o pitanju zabrane izdavanja novčanih sredstava crkvenim ustanovama. 18. i 19. decembra usvojene su uredbe kojima se priznaje zakonska snaga samo za građanski brak. U januaru 1918. osnovane su matične službe pri mjesnim skupštinama. Narodni komesarijat za prosvetu je u februaru objavio uredbu o ukidanju radnog mesta nastavnika zakona u školama, a Državna komisija za prosvetu donela je uredbu o sekularnoj školi, po kojoj država ne može preuzimati veronauku dece. . Gregorijanski kalendar je uveden u februaru. Dana 7/20 jula objavljena je uredba Veća narodnih komesara o regrutaciji u pozadinu, kojom se sveštenicima i monasima priznaju vojni obveznici. U septembru je Sveruski centralni izvršni komitet izdao cirkular kojim je poništio kolonu "religija" u pasošima.

"Reforme će ostati nepokolebljive"
Sve ove odluke, dekreti i dekreti dobili su pravnu snagu dokumentom poznatim kao Lenjinov dekret o odvajanju crkve od države. Objavljena je 21. januara / 3. februara 1918. i nosila je prilično liberalni naslov: „Uredba o slobodi savesti, crkve i verskih društava“.
Lenjin se smatra glavnim autorom ovog dokumenta, kao i cjelokupnog koncepta vjerske politike boljševika, iako je poznato da njegova uloga u pripremi ovog dokumenta nije tako velika. Nacrt dekreta izradila je komisija u kojoj su bili A. V. Lunačarski, P. I. Stučka, P. A. Krasikov, M. A. Reisner (otac "žene ruske revolucije" Larise Reisner) i sveštenik M. Galkin. V. I. Lenjin je uneo nekoliko amandmana na dokument. Najznačajniji od njih je formulacija prvog paragrafa dekreta - o odvajanju crkve od države, doslovno ponavljajući formulu sličnog dekreta Pariske komune.
Uredba (uz dodatak "Uputstva o sprovođenju" Uredbe o odvajanju crkve od države") postala je ne toliko zakonodavni akt nove vlasti koliko manifest nove vjerske politike.
Reakcija na manifest je bila oštra i burna (ne zaboravimo da je napad na crkvu izveden u pozadini nastavka rada Pomesnog sabora). Neki su u tome vidjeli pravni osnov za progon crkve (lišavanje crkvi prava pravnog lica), drugi su se nadali da će usvajanje zakona, iako nesavršenog, omogućiti civiliziranu polemiku s boljševicima, a treći su se radovali sama činjenica odvajanja crkve od države.

Letak koji se pojavio na ulicama Moskve ubrzo nakon objavljivanja dekreta (objavljen prvi put)
Rusi!
Boljševici prolivaju bratsku krv, daju Nemcima rusko tlo, ruše gradove i sela, uništavaju industriju i trgovinu; rastjerao Ustavotvornu skupštinu, uništio sud.
Ali sve to im nije dovoljno. U oktobru i novembru su uništili svetinje Kremlja, a sada su konačno odlučili da unište crkvu u Rusiji.
Predaj Cezarove stvari Cezaru, a Božje stvari Bogu, rekao je Spasitelj. A boljševici su oduzeli sve što je bilo Cezarovo i oduzimaju sve od Boga. Odlučili su da oduzmu crkve, crkvenu imovinu, čak i svetinje.
Prema njihovom novom dekretu, crkva više ne posjeduje ni krst, ni čašu sa svetim darovima, ni ikone, ni mošti svetih svetaca. Sve to pripada boljševičkim komesarima, koji sami ne ispovijedaju nikakvu religiju, ne priznaju nikakve sakramente.
Cezar - za Cezara, stoga se boljševička komesarka gospođa Kolontai može udati koliko god hoće bez crkve, u građanskom braku, sa mornarima, ali Bog za Boga, i stoga gospođa Kolontai nema pravo da pravi bijes i prigrabi Aleksandra Nevskog lavra je to uradila.
Cezarovo - Cezaru, dakle Lenjin-Uljanov i Trocki-Bronštajn, zamišljajući sebe cezarima, mogu pljačkati banke, ali Božije - Bogu, i zato se ne usuđuju da opljačkaju vašu svetinju, ruski narod! Ne usuđuju se da pretvore hram u mjesta okupljanja i kinematografije, ne usuđuju se da vam zabrane da svoju djecu u školama podučavate Zakonu Božijem. Nije Lenjin ili Trocki-Bronštajn da upravlja oltarom crkve.
Crkve su oskrnavljene. Lavra je rekvirirana. Protojerej je ubijen. Izvršeni su pretresi kod samog patrijarha, a vjernici su ga već tražili da u slučaju eventualne mučeničke smrti odredi sebi nasljednika.
Zaklinju se u sve svece. Hoćete li zaista dozvoliti da se ovo uradi? Zar ne možete i vi, ruski narode, da se ovde zalažete?!

Iz govora mitropolita Arsenija (Stadnickog) na sednici Sabora 18/30 avgusta 1918.
Nismo mogli zamisliti da je opća ideja dekreta provedena s takvom dosljednošću, ali se pokazalo da su dekreti koji se odnose na Crkvu koji su se nedavno pojavili bili, takoreći, pripremni korak za tu odlučujuću naredbu koja se pojavila jučer. ... Crkva u svojoj zemaljskoj manifestaciji (sa strane dobrotvorne, obrazovne) je uništena ne samo zato što gubi imovinu, koja, naravno, nije ravnodušna za život Crkve, već je ovdje udar na Crkvu kao moć milosti. Ovdje smo lišeni svega: prava na otkrivanje vjerskih osjećaja, prava na blagotvoran utjecaj na stado - za takav utjecaj sada nema mogućnosti, jer hramovi više nisu naši. Uskraćeni smo za ono što je naša sveta dužnost, pravo da propovedamo, oni će paziti na nas da ne kažemo ništa protiv sovjetskog režima, a znamo da svako vidi šta hoće... Proživljavamo jedan jedini trenutak , nemajući primjer ne samo u istoriji ruske države, nego ni u svijetu.

Iz članka V. Desnitskog, urednika socijalističko-revolucionarnih novina " Novi zivot"
Dekretima Vijeća narodnih komesara riješeno je i, po svoj prilici, neopozivo i konačno riješeno pitanje odvajanja crkve od države sa svim posljedicama koje su iz toga proizašle. Koja god revolucionarno-demokratska vlast zamijenila Vijeće narodnih komesara, ona ne može i ne smije tretirati sve mjere boljševičkog doba na način njihovog bezuslovnog i odlučnog poricanja. A crkvena reforma će morati postati dio revolucionarnog naslijeđa koje će odustala boljševička vlast ostaviti za sobom. nova Rusija, oživljavajući od užasa rata i od "socijalističkog" preskoka iz Smolnog. Može postojati pitanje o nekim popravkama, dopunama, obradi dijelova. Ali glavne odredbe reforme će ostati nepokolebljive.

Ministri sa svijećama
Pokazalo se da je novinar socijal-revolucionara bio u pravu: glavne odredbe boljševičke politike prema crkvi ostale su nepokolebljive - nisu se mijenjale od 1917. do perestrojke, kada je, pod pokroviteljstvom Centralnog komiteta KPSS, crkva proslavila milenijum krštenja Rusa.
Sedamdeset godina je pravoslavlje u SSSR-u bilo pod strogom kontrolom vlasti i KGB-a, jer se vjerovalo da treba imati jednu vjeru – komunističku. Pokušavajući da opstane u uslovima ove neosporne konkurencije, predstojatelj pravoslavne crkve mitropolit Sergije (Stragorodski) je 1927. godine objavio poznatu deklaraciju kojom poziva sveštenstvo i vernike na saradnju sa bezbožnom vlašću. Godine 1943. Staljin je, nastojeći da proširi "patriotsku bazu" u borbi protiv fašizma i da oplemeni imidž boljševika u očima Zapada, dozvolio crkvi da učestvuje u javnim aktivnostima, ali je u isto vrijeme promijenio svoje nekadašnje ime - Ruski - na uži - ruski (što sa religijske tačke gledišta nije bezazleno: "nacionalizacija" hrišćanstva je greh otpadništva - otpada od Hrista). I Hruščov i Brežnjev pokušali su da upravljaju crkvom kroz Vijeće za vjerska pitanja koje je Staljin stvorio pod Vijećem ministara.
Problemi u odnosima između crkve i države nakon 1991. godine su se promijenili, ali nisu izgubili na akutnosti. Pozivajući državu da oštro ograniči aktivnosti stranih propovjednika u Rusiji i da Pravoslavnoj crkvi dodijeli poseban status, Moskovska patrijaršija se, prema kritičari, poziva na tradicije koje datiraju iz sinodalnog doba i oduzimaju crkvi autonomni moral autoritet. Gest patrijarha, koji je više volio susret s predsjednikom Putinom i kancelarom Schroederom nego božićnu službu, šokirao je mnoge vjernike, a zajedljivi novinari odmah su podsjetili na prošlost apsolutne podređenosti crkve sekularnoj državi.
Međutim, državna vjerska politika ostaje nejasna. Propovjednici u crkvama sa svijećama desna ruka(koji treba da se krsti) je više karneval sa učešćem "onih koji su progledali po narudžbini" nego politika. A birokratsko koketiranje sa pravoslavljem (koje u Rusiji, inače, predstavlja nekoliko registrovanih konfesija) pred 15 miliona začuđenih ruskih muslimana, čiji su se preci molili Alahu na ovoj zemlji prije hiljadu godina, izgleda potpuno apsurdno. U tom kontekstu, anticrkvena politika boljševika izgleda u najmanju ruku dosljedna.
ALEXANDER MALAKHOV

Iz uredbe Privremene vlade "O slobodi savesti" (14. jula 1917.) 1. Svakom građaninu ruske države zagarantovana je sloboda savesti. Dakle, uživanje građanskih i političkih prava ne zavisi od pripadnosti nekoj vjeri i niko ne može biti proganjan i ograničen u bilo kakvim pravima zbog uvjerenja u pitanjima vjere... 2. Religija maloletnika mlađih od deset godina pripada njihovim roditeljima... 4. Za prelazak onih koji su navršili četrnaest godina iz jedne konfesije u drugu, ili priznanja da ne pripadaju nijednoj vjeri, nije potrebna ni dozvola ni izjava bilo koje vlasti. Iz definicije Pomesnog Sabora "O pravnom statusu Pravoslavne Ruske Crkve" (2. decembra 1917.) 1. Pravoslavna Ruska Crkva, kao dio jedne Vaseljenske Crkve Hristove, zauzima u ruskoj državi javnopravni položaj koji je najvažniji među ostalim konfesijama, koji joj priliči kao najveća relikvija ogromne većine stanovništva i kao velika istorijska sila koja je stvorila rusku državu. 2. Pravoslavna Crkva u Rusiji ... uživa pravo samoopredjeljenja i samouprave u pitanjima crkvenog zakonodavstva, uprave i suda ... 4. Državni zakoni koji se odnose na Pravoslavnu Crkvu izdaju se samo uz saglasnost crkvene vlasti... 6. Postupanje organa pravoslavne crkve podliježe nadzoru državnih organa samo u pogledu usklađenosti sa državnim zakonima u sudsko-upravnom i sudskom poretku. 7. Šef ruske države, ministar konfesija i ministar narodnog obrazovanja i njihovi drugovi moraju biti pravoslavni... 9. pravoslavni kalendar priznat državnim kalendarom... 14. Crkveno venčanje po pravoslavnom obredu priznato je kao pravni oblik braka... 17. Crkvene knjige se vode u skladu sa državnim zakonima i imaju značenje akata građanskog stanja... 19. U svim svetovnim državnim i privatnim školama vaspitanje pravoslavne dece mora odgovarati duhu Pravoslavne Crkve: učenje Zakona Božijeg za pravoslavne učenike je obavezno... Kako je crkva pripojena državi Uvezivši kršćanstvo iz Vizantije, gdje se car u crkvenoj hijerarhiji smatrao samo đakonom, protiv čije volje se, međutim, u crkvi ništa nije moglo dogoditi, ruski knezovi i carevi dosljedno su nastojali podrediti crkvu volji suverena. Opšta tendencija zakonika (zakona) Vasilija III je da ograniči crkveno i manastirsko posedovanje zemlje. Vasilij III je bio prvi koji je aktivno uticao na kadrovska pitanja crkve, intervenirajući u imenovanju jerarha do mitropolita. Crkvena politika njegovog sina Ivana IV (Groznog) bila je još stroža. Ostatke crkvene nezavisnosti uništio je Petar I, koji je, po uzoru na protestantske suverene Evrope (prvenstveno švedskog kralja Gustava I Vase), eliminisao nezavisnost crkvene vlasti, zamenivši patrijarha državnim organom - Sinodom. Crkveni odjel je postao jedno od ministarstava koja čuvaju interese države. Duhovni propisi iz 1722. godine, usvojeni na Petrovu inicijativu, propisani su da sveštenici krše tajne ispovijedi i sarađuju s tajnom policijom: na prezime Njegovog Veličanstva, tada će to odmah biti objavljeno nadležnima koji će biti " (iz dekreta Sinoda od 2. maja 1722.). Petrovu reformu doživljavali su kao blagoslov oni koji su interese države stavili iznad takvih zapadnih izuma kao što je, na primjer, sloboda savjesti. Zanimljivo je da je autor jednog od prvih ruskih utopijskih romana i veliki poštovalac Petra, knez M. Ščerbatov smatrao da bi u idealnoj državi funkcije sveštenika i policajca obavljala jedna osoba. 1860-ih godina, Petar III i njegova udovica Katarina II su sekularizirali crkvenu imovinu. U Evropi je ovaj događaj postao srž reformacije – velike duhovne revolucije, u Rusiji – obična računovodstvena operacija koja nije izazvala protest klera i društva. U 19. veku, u ime Pravoslavne crkve, ruska vlada je pokrenula progon katolika, unijata, Jevreja, luterana, prisiljavajući stotine hiljada nepravoslavnih podanika carstva da emigriraju. U očima liberala, pravoslavlje se dovodi u vezu sa konzervativno-šovinističkom politikom vlasti. "Tatari su više poštovali našu svetu vjeru" Od pamtivijeka se u našoj Svetoj Rusiji dešavalo nešto nečuveno. Ljudi koji su došli na vlast i nazivali se narodnim komesarima, i sami stranci kršćanstvu, a neki od njih bilo kojoj vjeri, izdali su dekret (zakon), koji su pozvali "o slobodi savjesti", a zapravo uspostavlja potpuno nasilje nad savjest vjernika. Po ovom zakonu, ako se izvrši, kao što se ponegde već izvodi, mogu nam se oduzeti svi hramovi Božiji sa svojom svetom imovinom, odežde sa čudotvorne ikoneće biti uklonjeni, sveti sasudi će biti pretočeni u novac ili pretvoreni u bilo šta, zvonjava će tada prestati, svete obrede neće biti izvršene, mrtvi će biti sahranjeni u zemlji nepokajani u Crkvi... ? Nikad se nije dogodilo. Čak su i Tatari poštovali našu svetu vjeru više od naših sadašnjih zakonodavaca. Rusiju su do sada nazivali svetom, ali sada žele da je učine trulom... Ujedinite se, pravoslavni hrišćani, u blizini vaših crkava i pastira, ujedinite sve - muškarce i žene, stare i mlade - sklapajte saveze da zaštitite drage svetinje. Ove svetinje su vaše vlasništvo... Sveštenici su uz njih samo duhovni čuvari, kojima je ova svetinja povjerena na čuvanje. Ali došlo je vrijeme kada se vi, pravoslavni, morate pretvoriti u njegove budne čuvare i branioce, jer "vladari naroda" hoće da oduzmu ovo Božije imanje pravoslavnom narodu, a da vas ni ne pitaju šta mislite o tome. .. Ohrabri se, sveta Rusijo. Idi na svoju Kalvariju. Časni krst je s tobom, nepobjedivo oružje.

Od urednika. Nažalost, greška se uvukla u naslov fotografije, objavljen u prethodnom broju časopisa na strani 61. Ljudi koji su na njemu prikazani zajedno sa Jurijem Andropovom nemaju nikakve veze sa KGB-ovim "odeljenjem za ubistva". Izvinjavamo se njihovoj porodici i prijateljima.

2. Unutar Republike zabranjeno je donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ograničila ili ograničila sloboda savesti, ili utvrdile bilo kakve prednosti ili privilegije po osnovu verske pripadnosti građana.

3. Svaki građanin može ispovijedati bilo koju religiju ili ne ispovijedati nijednu. Sva prava vezana za ispovijedanje bilo koje vrste vjere ili neispovijedanje bilo koje vjere su poništena.
Bilješka. Iz svih službenih akata uklanja se svaka naznaka vjerske pripadnosti i nepripadnosti građana.
4. Radnje državnih i drugih javno-pravnih javnih ustanova ne prate nikakvi vjerski obredi ili ceremonije.
5. Slobodno obavljanje vjerskih obreda je osigurano ukoliko oni ne narušavaju javni red i nisu praćeni kršenjem prava građana i Sovjetske Republike.
Lokalne vlasti imaju pravo da u ovim slučajevima preduzmu sve potrebne mjere kako bi osigurale javni red i sigurnost.
6. Niko ne može, pozivajući se na svoja vjerska uvjerenja, izbjeći izvršavanje svojih građanskih dužnosti.
Izuzeci od ove odredbe, uz zamjenu jedne građanske obaveze drugom, dopušteni su u svakom pojedinačnom slučaju odlukom Narodnog suda.
7. Vjerska zakletva ili zakletva se poništavaju.
Kada je potrebno, daje se samo svečano obećanje.
8. Aktove građanskog stanja sprovode isključivo civilni organi: odjeljenja za registraciju vjenčanih i rođenih.
9. Škola je odvojena od crkve.
Nije dozvoljena nastava vjeronauka u svim državnim i javnim, kao i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se izučavaju opšti predmeti.
Građani mogu privatno predavati i proučavati religiju.
10. Sva crkvena i vjerska društva podliježu općim propisima o privatnim društvima i sindikatima i ne uživaju nikakve povlastice ili subvencije ni od države ni od njenih lokalnih autonomnih i samoupravnih institucija.
11. Nije dozvoljena prinudna naplata taksi i poreza u korist crkvenih ili vjerskih društava, kao ni mjere prinude ili kažnjavanja od strane ovih društava nad njihovim članovima.
12. Nijedno crkveno ili vjersko društvo nema pravo posjedovanja imovine.
Oni nemaju prava pravnog lica.
13. Sva imovina crkvenih i verskih društava koja postoje u Rusiji biće proglašena nacionalnom imovinom.
Zgrade i objekti namijenjeni posebno za liturgijske svrhe daju se, prema posebnim uredbama lokalnih ili centralnih državnih vlasti, na besplatno korištenje odgovarajućim vjerskim društvima.

predsjedavajući Vijeća narodnih komesara
V. Uljanov (Lenjin).
narodni komesari:
N. Podvoisky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Shlikhter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, A. Shlyapnikov, G. Petrovsky.
Poslovni menadžer Vl. Bonch-Bruevich.
sekretar N. Gorbunov.

Sloboda savesti
i veliki borac za slobodu

Dekret o slobodi savesti, crkvenih i verskih društava za Rusiju je bio dokument od najveće važnosti. Formalno, sloboda savesti je proglašena odmah nakon Februarske revolucije. I pravoslavna crkva je aktivno podržavala Privremenu vladu, pozdravljajući je u ime Svetog sinoda. Bukvalno prvih dana marta 1917. godine, Sveti sinod je, na svom prvom zasedanju posle Februarske revolucije, jednoglasno oslobodio sve vernike zakletve Nikolaju II i otkazao crkvenu molitvu za „najpobožnijeg cara“, a članovi Sinoda su svojim rukama iznijeli kraljevski tron ​​iz sobe za sastanke.
Kolaps monarhije dočekali su s istim entuzijazmom i druge vjerske grupe, uključujući muslimane. Ali ovdje je logika jasna. U multinacionalnom i multikonfesionalnom Ruskom carstvu nije postojala samo sloboda govora i veroispovesti, već se činilo da se Pravoslavna crkva našla čak i u privilegovanom položaju, budući da je, u suštini, državna institucija.
Međutim, očito je da je upravo to razlog brzog odricanja pravoslavne crkve od „pomazanika Božijeg“. Prethodna država je propala - trebalo se uklopiti u novu realnost, spašavajući svoju moć i imovinu. Duhovni uticaj bio je daleko od prve stvari. I to je u velikoj mjeri potkopano. Nije bez razloga da se nakon februara, kada je u vojsci ukinuto obavezno pričešćenje vojnika, samo oko 10% dobrovoljno pričestilo. Na mnogo načina, to se dogodilo upravo zato što je Crkva bila dio države, pa je stoga među ruskim podanicima bila povezana s djelima drugih državnih struktura koje su zemlju odvele u ponor.
I to je još jedan razlog zašto je i sama Crkva bila zainteresirana za otcjepljenje od države, ako je namjeravala da se bavi duhovnom ishranom društva, kao i da samostalno rješava unutarcrkvena pitanja. Upravo je raspad monarhije omogućio obnovu patrijarhata, ukinutog čak i pod Petrom I.
Boljševici koji su došli na vlast nakon Velike oktobarske socijalističke revolucije imali su pozitivan stav prema takvim unutarcrkvenim procesima - prvi nakon restauracije, patrijarh Tihon je izabran u prvim sedmicama sovjetske vlasti.
Kako se vidi iz teksta uredbe, ona je građanima, kako vjernicima, tako i nevjernicima, prije svega garantovala slobodu savjesti i nije bila zabrana. Naprotiv, štitio je od diskriminacije na vjerskoj osnovi, garantirao pravo na svjetovno obrazovanje i omogućio privatno sticanje vjerskog znanja.
Odnos između Crkve i mlade sovjetske države nije bio lak. Prošle godine "Sovjetska Rusija" objavila je nekoliko članaka Georgija Khmurkina, koji je detaljno istražio različite aspekte ove teme: stav sovjetskog rukovodstva i V.I. Lenjina verujućim građanima, crkvenoj imovini, verskom kulturno-istorijskom nasleđu.

Ovdje je prikladno navesti fragment iz G. Khmurkinovog eseja „Ikona i portret. Lenjin i vjernici”.
„Kao ilustraciju odnosa između Lenjina i iskrenih vernika, želeo bih da se osvrnem na jednu malo poznatu epizodu. Pokušaj atentata na Lenjina 30. avgusta 1918. potresao je široke radne mase. Odasvud su se raspitivali o njegovom zdravlju, željeli brzo ozdravljenje, vojnici i mornari nudili su vojnu opremu za ličnu zaštitu Vođe. Njegovo odsustvo sa sastanaka, pauza u novinskim člancima doveli su do glasina o smrti Lenjina. „Recite mi iskreno, kada je Vladimir Iljič umro? - Pokušao sam da saznam od V.D. Bonch-Bruevich jedan od službenika Kremlja. „Moram to znati. Veoma ga poštujem... Ja sam vjernik i moliću se Bogu za njegovu besmrtnu dušu." Tokom ovih uznemirujućih dana, Vladimir Iljič je dobio jedinstven poklon - Novi zavjet, koju mu je dao prosti vjernik, izvjesni A.S. Ponomarev. Evo šta je napisao na naslovnoj strani knjige: „Ovaj najvjerniji talisman: V.I. Uljanov-Lenjin! od samog Boga, Ljubećeg i Svemogućeg !!! O svetom i dobrom p [a] slamu za potvrdu Božije Istine u tri poslanice nestranačkog [o] i sluge Boga Živoga (od 31. avgusta [usta], 7. i 10. septembra [novembra] 1918. [ode]) A. WITH. Ponomarov u tvoje ime da budeš potpuno zdrav [o] ti, srećan na zemlji [i] blagosloven [n] tamo zauvek, - kod nogu Spasitelja tvoga [I] od sada i zauvek! amin"...
Tema odnosa najviših crkvenih vlasti prema Vladimiru Iljiču Lenjinu zaslužuje posebnu raspravu. Gore pomenuti patrijarh Tihon je bio na čelu Crkve tokom čitavog lenjinističkog „petogodišnjeg plana“ i umro je godinu dana nakon odlaska Vožda. U vrijeme Tihonove patrijaršije došlo je do prvih boljševičkih preobražaja u crkvenoj sferi, žestokog građanskog rata, gladi, pustošenja, a potom i postepenog vraćanja života zemlje u normalan tok. Kao prvojerarh, on je u više navrata iznosio svoje ocjene o onome što se dešava, obraćao se vjernicima i vlastima raznim vrstama apela. S tim u vezi, obično se prisjećaju i obilno citiraju njegovu strašnu Poruku od 19. januara 1918. godine, u kojoj je anatemisao sve one koji su činili "krvave odmazde" i bio ogorčen na politiku boljševika.
Međutim, isti autori često prećutkuju Tihonov stav u narednim mesecima i godinama. Već početkom septembra 1918. godine, prema riječima očevidaca, sasvim je jasno shvatio na čijoj su strani simpatije radničkih masa. „Kao sin naroda“, prisjeća se poznati istoričar Crkve A.V. Kartašev, - tada je patrijarh Tihon već instinktivno osjećao snagu i trajanje narodnog entuzijazma za boljševizam, nije vjerovao u mogućnost neposredne pobjede bijelog pokreta...". Nešto kasnije, u jesen 1919. godine, patrijarh je apelovao na pravoslavno sveštenstvo i laike s apelom da se ne miješaju u političku borbu i da se potčine sovjetskoj vlasti.
Od 1923. do smrti 1925. Njegova Svetost Patrijarh uputio je niz apela i dekreta u kojima se pokajao zbog prethodnih "otkazivanja" sovjetske vlasti, prepoznao njen narodni karakter, ogradio se od njenih unutrašnjih i vanjskih neprijatelja, uključujući i one koji gaje nade u obnovu monarhije.
Najupečatljiviji dokument u ovom nizu je nesumnjivo Poslanica patrijarha Tihona, koja se pojavila 1925. godine. Sadašnji autori to često prećutkuju, jer se ne uklapa u sliku prošlosti koja nam se danas nameće. Proširena, iskrena, ova poruka govorila je o sovjetskoj vlasti kao bogoustanovljenoj i istinski narodnoj, napomenula je važnost i ispravnost principa slobode savesti proklamovanog Ustavom. Patrijarh je pozvao da se usrdno mole Svevišnjem za slanje pomoći sovjetskoj vladi, koja brine o dobrobiti naroda SSSR-a, i još jednom savjetovao da se odustanu od pokušaja kontrarevolucionarnog otpora tome. Evo odlomaka iz ove Patrijarhove poslanice:
„U godinama velikog građanskog razaranja, voljom Božjom, bez koje se ništa u svijetu ne događa, na čelo ruske države došla je sovjetska vlada, preuzimajući na sebe tešku dužnost otklanjanja strašnih posljedica krvavog rata i strašna glad.<…>Vrijeme je da vjernici shvate kršćansku tačku gledišta da “sudbine naroda uređuje Gospod” i da prihvate sve što se dogodilo kao izraz volje Božje. Ne griješivši svoju vjeru i Crkvu, ne mijenjajući ništa u njima, jednom riječju, ne dopuštajući bilo kakve kompromise ili ustupke na polju vjere, u građanskom smislu, moramo biti iskreni prema sovjetskoj vlasti i radu SSSR za opće dobro, poštivanje poretka vanjskog crkvenog života i djelovanja sa novim državnim uređenjem, osuda svake zajednice sa neprijateljima sovjetske vlasti i otvorene ili tajne agitacije protiv nje.<…>Pozivajući arhipastire, pastire i vjernu nam (Tihon. - G.Kh.) djecu blagoslov Božji, molimo vas mirne savjesti, bez straha da ćete zgriješiti protiv svete vjere, da se pokorite sovjetskoj vlasti ne iz straha , već za savjest, prisjećajući se riječi apostola: „Svaka duša neka bude pokorna najvišim vlastima, jer nema sile koja nije od Boga, - postojeće vlasti su ustanovljene od Boga“ (Rim. XIII, I).
Posle svega rečenog, sasvim posebno zvuče reči patrijarha Tihona o Lenjinu, koje je on izgovorio povodom smrti Vožda 1924. godine:
„... Vladimir Iljič Lenjin nije ekskomuniciran iz Pravoslavne Crkve od strane najviše crkvene vlasti, pa stoga svaki vernik ima pravo i mogućnost da ga pomene.
U idealnom slučaju, Vladimir Iljič Lenjin i ja smo se, naravno, razišli, ali imam podatke o njemu kao o čovjeku najljubaznije i istinski kršćanske duše.
Smatramo da je umesno ovde navesti izjavu Svetog sinoda, rukovodećeg tela Ruske pravoslavne crkve, povodom smrti Vladimira Iljiča:
„Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve izražava Vama (MI Kalinjin - G. Kh.) iskreno žaljenje zbog smrti velikog oslobodioca našeg naroda iz carstva vjekovnog nasilja i ugnjetavanja, na putu potpune slobode i samodisciplina.
Neka svijetli lik velikog borca ​​i patnika za slobodu potlačenih, za ideje univerzalnog istinskog bratstva živi neprekidno u srcima onih koji ostaju, i svijetli za sve u borbi za postizanje potpune sreće za ljude na zemlji . Znamo da ga je narod duboko volio. Neka ovaj grob rodi milione novih Lenjina (tako u tekstu. - G.Kh.) i ujedini sve u jednu veliku bratsku, nepobjedivu porodicu. I neka vjekovi koji dolaze ne zatiraju iz sjećanja narodni put do ovog groba, kolijevke slobode cijelog čovječanstva."

Uredba o slobodi savesti.

Dana 20. januara 1918. godine, baš u vrijeme otvaranja druge sjednice Pomjesnog sabora, pojavio se dekret kojim su od 1. marta 1918. godine ukinute sve državne dotacije i subvencije Crkvi i sveštenstvu. Zahtjev koncila, koji je pretpostavljao da će država finansirati crkvu

života, poništen, a Crkva je morala postojati samo o svom trošku.

Dana 20. januara 1918. godine usvojen je dekret o slobodi savjesti u crkvenim i vjerskim društvima, koji je trebao postati zakonodavna osnova za politiku boljševika prema Crkvi. Ovaj dekret je poznatiji kao dekret o razdvajanju crkve od države. Ovaj dekret je bio od velike važnosti, jer je označavao potpunu revoluciju u crkveno-državnim odnosima u Rusiji. To je bio glavni zakon ove vrste do 1929. godine, kada je donesen novi zakon.

O ovoj uredbi raspravljalo se na sjednici Vijeća narodnih komesara. Nekoliko ljudi pripremalo je njegov projekat: Narodni komesar pravde Stučko, Narodni komesar za obrazovanje Lunačarski, Narodni komesar pravde Krasikov, profesor Rajsner (advokat, otac komesarke Larise Rajsner, Raskoljnikove supruge) i raščinjeni sveštenik Galkin. Sveštenstvo je već tada, nažalost, počelo da daje kadrove progoniteljima Crkve kao savetnike. Projekat je pripremljen krajem decembra 1917. godine i sa izmjenama i dopunama odobren je od Vijeća narodnih komesara. Sastanku Saveta narodnih komesara prisustvovali su: Lenjin, Bogolepov, Menžinski, Trutovski, Zaks, Pokrovski, Štajnberg, Prošjan, Kozmin, Stučko, Krasikov, Šljapnikov, Kozlovski, Vronski, Petrovski, Šlihter, Uricki, Sverdlov, Podvoj. Dolgasov, Maratamlov, Mendel, Mstislavski, Bonč-Bruevič. Ovo je takođe takozvani "koalicioni" sastav: tu su levi eseri. Dakle, dokument je izašao, kako kažu, iz "svetinje nad svetinjama" sovjetske vlade. Pogledajmo pobliže ovaj dokument.

Crkva je odvojena od države.

Unutar republike zabranjeno je donošenje bilo kakvih lokalnih zakona ili propisa kojima bi se ograničila ili ograničila sloboda savesti ili utvrdile bilo kakve prednosti ili privilegije na osnovu veroispovesti građana.

Zaista, bilo bi dobro da se ne donose zakoni koji daju privilegije na osnovu vjerske pripadnosti, ali da se obrati pažnja na početni dio: „...koji bi ometali ili ograničavali slobodu savjesti“. Ovde se uvodi ovaj koncept „slobode savesti“, sa pravne tačke gledišta, veoma je nejasan. Prava vjerskih udruženja, konfesije su nešto konkretno, a slobodna savjest je nešto potpuno zamućeno. A ako je tako, onda pravni dokument sa tako zamagljenom formulacijom otvara mogućnost bilo kakve proizvoljnosti.

Svaki građanin može ispovijedati bilo koju religiju ili ne ispovijedati nijednu. Sva prava vezana za ispovijedanje bilo koje vrste vjere ili neispovijedanje bilo koje vjere su poništena. Iz svih službenih akata uklanja se svaka naznaka vjerske pripadnosti i nepripadnosti građana.

Ovo je kvalitativno novi trenutak. Zakon Privremene vlade i dalje je predviđao pominjanje u dokumentima ili religije ili nekonfesionalne države.

Radnje državnih ili drugih javnopravnih javnih ustanova ne prate nikakvi vjerski obredi i ceremonije.

Jasno je o čemu se radi. Pod religijom se ovdje prije svega podrazumijeva pravoslavna vjera. Naravno, bilo bi čudno sastanke Saveta narodnih komesara popratiti molitvom ili odbor Čeke parastosom. Istina, gledajući unaprijed, možemo reći da će boljševici i dalje imati vjersku simboliku i vjerske atribute.

Slobodno obavljanje vjerskih obreda je osigurano ukoliko ne narušavaju javni red i nisu praćeni kršenjem prava građana i sovjetske republike... Lokalne vlasti imaju pravo da preduzmu sve potrebne mjere za osiguranje javnog reda i mira. sigurnost u ovim slučajevima.

Razmislite o ovoj gluposti: "ukoliko je". Šta to sa pravne tačke gledišta znači: „Ne krše javni red“? Povorka ide putem, već narušava javni red - prevoz ne može da prođe, a nevjernici ne mogu svojim putem, moraju se udaljiti. Na ovako apsurdnom nivou, iznesene su tvrdnje na terenu sa pozivanjem na ovaj zakon. Nije se obraćala pažnja na činjenicu da vekovima naš javni red nije narušen verskim obredima. Uredba ovakvu akciju izjednačava sa pijankom ili tučnjavom koja narušava javni red. Ali najvažnija stvar je drugačija - zakonska nedorečenost, koja dozvoljava lokalnim vlastima da rade šta hoće, misleći na to "ukoliko". I koje su mjere koje oni mogu preduzeti? Ništa nije navedeno. Možete učiniti apsolutno sve što lokalne vlasti smatraju potrebnim, iako je zakon sveruski; lokalne vlasti su ovlaštene da rade šta hoće ako smatraju da neka vrsta vjerske akcije krši javni red.

Niko ne može, pozivajući se na vjerska uvjerenja, izbjeći izvršavanje svojih građanskih dužnosti. Isključenje iz ove odredbe pod uslovom zamjene jedne građanske obaveze drugom u svakom pojedinačnom slučaju dozvoljeno je odlukom narodnog suda.

Imajući u vidu da boljševički „narodni sud” u suštini nije bio sudski organ, već organ odmazde, može se zamisliti kako bi on rešio ova pitanja. I što je najvažnije, to je ignorisano već od ljeta 1918. godine, kada su, na primjer, počeli provoditi prinudnu mobilizaciju u Crvenu armiju, a mogli su biti mobilisani i sveštenici. Ovdje ne govorimo o radnoj službi i tako dalje. Uostalom, šta je radna služba? Kada su predstavnicima "eksploatatorskih klasa" oduzete kartice, što je značilo da su im oduzeti hljeb nasušni, jer se u gradovima u uslovima ratnog komunizma nije moglo ništa kupiti (sve se dijelilo karticama). Mogli su dobiti neku vrstu obroka samo pod uslovom da neki stariji profesor, penzionisani general ili udovica nekog državnog službenika ode da kopa rovove. I tek tada su dobili komad hljeba, komad plotica. To je ono što je "radna služba". Radna obaveza je omogućila vlastima da nepoželjne ljude stavljaju u položaj zatvorenika, prevoze ih od mjesta do mjesta i drže u veoma teškim uslovima. Sve se to prirodno proširilo i na sveštenstvo. A narodni sud bi u nekim slučajevima mogao zamijeniti jednu radnu službu drugom.

Vjerska zakletva ili zakletva se poništavaju. Kada je potrebno, daje se samo svečano obećanje.

To i nije toliko važno ako država odbija da vjerski osvećuje svoja djela.

Aktove građanskog stanja provode isključivo civilni organi, odjeli za registraciju vjenčanih i rođenih.

I Privremena vlada je htela da prigrabi ove akte, boljševici su to uradili, i to je sa njihove tačke gledišta bilo sasvim opravdano.

Škola je odvojena od Crkve. Nije dozvoljena nastava vjeronauka u svim državnim, javnim i privatnim obrazovnim ustanovama u kojima se izučavaju opšteobrazovni predmeti. Građani mogu privatno predavati i proučavati religiju.

Uporedite ovo sa odgovarajućom klauzulom u definiciji pravnog položaja Crkve. Svako opšte obrazovanje je protiv verskog obrazovanja. Izvanredna formulacija "privatno" pretpostavlja da ne mogu postojati ni teološke obrazovne institucije. Sveštenik može doći nekome ili pozvati nekoga privatno i tamo nešto podučavati, ali okupiti grupu sveštenika, bogoslova i otvoriti obrazovnu instituciju (ne javne, već privatne) ispada nemoguće, na osnovu ovoga formulacija. Zaista, kada su 1918. godine zatvorene Bogoslovije i Bogoslovske akademije, bilo je izuzetno teško obnoviti rad bogoslovskih obrazovnih institucija, pa makar i državnih.

Sva crkvena vjerska društva podliježu općim propisima o privatnim društvima i sindikatima i ne uživaju nikakve povlastice, niti subvencije, ni od države, ni od njenih lokalnih autonomnih institucija.

Svaka finansijska pomoć Crkvi od strane države je prekinuta i formalno je prestala u martu 1918. godine, prema relevantnom zakonu. Evo još jedne stvari, veoma je lukav.

Nije dozvoljena prinudna naplata taksi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i mjere prinude ili kažnjavanja od strane ovih društava nad njihovim članovima.

U praksi, to je lokalnim samoupravama dalo veoma široke mogućnosti. Na bilo kojoj molitvi, sa takvom formulacijom, bilo je moguće uočiti prinudno oduzimanje novca. Okupili ste se, molite se iz nekog namjernog razloga, a ljudi vam doniraju, što znači da uzimate novac od njih. Isto tako, naknada za uslugu.

Dovoljno je bilo da se parohijanin ne dogovori sa sveštenikom oko cene krštenja ili sahrane, jer se on sasvim mirno, pozivajući se na ovaj zakon, mogao obratiti državnim institucijama i reći da sveštenik od njega iznuđuje novac.

Nijedno crkveno vjersko društvo nema pravo posjedovanja imovine. Oni nemaju prava pravnog lica.

Ovaj sistem smo imali do 1989. Obratite pažnju na riječ "nema". Prije revolucije župe nisu imale pravni subjektivitet i imovinska prava, ali su druge crkvene institucije mogle imati ta prava, ali ovdje je sve to poništeno.

Sva imovina crkvenih verskih društava koja postoje u Rusiji biće proglašena nacionalnim vlasništvom. Objekti i predmeti koji su namjenjeni posebno za liturgijske svrhe poklanjaju se, prema posebnim uredbama lokalnih i centralnih državnih vlasti, na besplatno korištenje odgovarajućim vjerskim društvima.

Čak ni ono što još nije praktično oduzeto nije više crkveno. Napravio se popis svega što je Crkva morala, a onda bi lokalne vlasti mogle onda u nekim slučajevima za sada nešto ostaviti Crkvi, a nešto odmah uzeti.

Nespremnost Crkve da odustane od nečega viđena je kao otpor implementaciji sveruskog zakona, ma kako se ova imovina u Crkvi pojavila. Sve je to odmah državna svojina i osuđeno je na oduzimanje.

To je bio dekret o slobodi savesti.

Dana 24. avgusta 1918. godine pojavilo se uputstvo uz uredbu, koje je predviđalo konkretne mere za njeno sprovođenje. U ovom uputstvu je navedeno da je u župi odgovornost za sve dodijeljena grupi laika od 20 ljudi. Tako su se pojavili G20, i to je bila savršeno smišljena mjera. Potkopana je vlast rektora, moć sveštenika u župi, a štaviše, on je stavljen pod kontrolu laika, ovih dvadeset, jer su bili odgovorni za sve postupke duhovnika koji se možda ne sviđaju vlastima. , pa su tako bili primorani da ga nekako kontrolišu. Naravno, bilo je mnogo lakše uticati na grupu laika nego na sveštenika. Jednog laika se moglo pozvati i reći da će mu biti oduzeta kartica, ako ne uradi ono što je potrebno, drugom mogu oduzeti drva za ogrev, trećem poslati na radnu službu.

Prebacivanje odgovornosti na dvadesetoricu u ljeto 1918. godine pretpostavljalo je podjelu unutar župe, suprotstavljanje opata laicima i uticanje na život župe upravo kroz te laike, među kojima su, naravno, mogli biti i ljudi povezani sa vlastima.

Prvi sovjetski ustav, njegov 65. član, 10. jula 1918. proglasio je sveštenstvo i monaštvo neradnim elementima, lišenim biračkih prava, a njihova djeca, poput djece „obespravljenih“, bila su lišena npr. prava upisa na visokoškolske ustanove. Odnosno, već prvi radničko-seljački ustav je neke društvene grupe, uključujući i sveštenstvo, svrstao u kategoriju ljudi bez prava. I to na nivou najviše državne vlasti.

O SAVJESTI Kada čovjek krene putem slijeđenja Gospoda, želi da živi u skladu sa jevanđeljskim zapovijestima i vlastitom savješću. A o tome šta je savjest u biblijskom shvaćanju i šta nas čini gluhim na glas savjesti, danas smo s vama i

Lekcija 3. O savesti Kada je Bog stvorio čoveka, u njega je usadio nešto Božansko, kao neku misao, imajući u sebi, kao iskra, i svetlost i toplinu; misao koja prosvetljuje um i pokazuje mu šta je dobro, a šta zlo: to se zove savest, i to je