Kao ime crkvene katedrale. Ukratko o crkvenim katedralama

Običaj sazivanja sabora radi razmatranja važnih crkvenih pitanja datira još od prvih stoljeća kršćanstva. Prvi od poznatih sabora sazvan je 49. godine (prema drugim izvorima - 51.) u Jerusalimu i dobio je naziv Apostolski (vidi: Djela 15, 1-35). Na Saboru se raspravljalo o tome da kršćani od pagana poštuju zahtjeve Mojsijevog zakona. Poznato je i da su se apostoli i ranije sastajali da donose zajedničke odluke: na primjer, kada je umjesto palog Jude Iskariotskog izabran apostol Matija, ili kada je izabrano sedam đakona.

Sabori su bili i Pomesni (uz učešće episkopa, drugog sveštenstva, a ponekad i laika Pomesne Crkve) i Vaseljenski.

Katedrale Ekumenski sazivani su o posebno važnim crkvenim pitanjima od značaja za čitavu Crkvu. Prisustvovali su im, ako je moguće, predstavnici svih pomjesnih crkava, pastiri i učitelji iz cijelog Univerzuma. Vaseljenski sabori su najviši crkveni autoritet, održavaju se pod rukovodstvom sveti duh aktivan u Crkvi.

Pravoslavna crkva priznaje sedam Vaseljenski sabori: I Nicene; I Konstantinopolj; efeški; kalcedonski; II Konstantinopolj; III Konstantinopolj; II Nicene.

I Vaseljenski sabor

To se dogodilo juna 325. godine u gradu Nikeji za vreme vladavine cara Konstantina Velikog. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja aleksandrijskog prezvitera Arija, koji je odbacio Božanstvo i predvečno rođenje druge Lice Svete Trojice, Sina Božijeg, od Boga Oca i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija. Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio dogmu o Božanstvu Isusa Hrista: Sin Božiji je Istiniti Bog, rođen od Boga Oca pre svih vekova i jednako je večan kao Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, supstancijalan sa Bogom Ocem.

Na Vijeću je sastavljeno prvih sedam članova Simvola vjerovanja.

Na Prvom vaseljenskom saboru odlučeno je i da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji pada na period nakon proljećne ravnodnevice.

Oci Prvog vaseljenskog sabora (20. kanon) ukinuli su sedždu u nedjeljom, budući da je praznik nedjelje vid našeg boravka u Carstvu nebeskom.

Usvojena su i druga važna crkvena pravila.

To se dogodilo 381. godine u Carigradu. Njegovi učesnici su se okupili da osude jeres Makedonca, bivšeg arijanskog biskupa. On je odbacio Božanstvo Svetog Duha; učio da Duh Sveti nije Bog, nazvao Ga stvorenom silom i, štaviše, služio Bogu Ocu i Bogu Sinu. Sabor je osudio pogubnu lažnu doktrinu Makedonije i odobrio dogmu o jednakosti i konsupstancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Nikejski simbol vere je dopunjen sa pet termina. Rad na Simvolu vere je završen i on je dobio ime Niceo-Caregradski (Car se na slovenskom zvao Konstantinopolj).

Sabor je sazvan u gradu Efezu 431. godine i usmjeren protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je tvrdio da je Presveta Djevica Marija rodila čovjeka Krista, s kojim se Bog kasnije sjedinio i nastanio se u Njemu, kao u hram. Nestorije je samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao bogonoscem, i to ne Bogočovekom, nego Blessed Virgin ne Majka Božija, nego Majka Hristova. Sabor je osudio Nestorijevo krivovjerje i odlučio da prizna da su u Isusu Kristu, od vremena ovaploćenja, sjedinjene dvije prirode: božanstveno i čovjek. Takođe je bio odlučan da prizna Isusa Hrista savršeni Bog i savršen čovek, i Presveta Djevica Marija - Majka boga.

Sabor je odobrio Nikejsko-Caregradski Simvol vere i zabranio izmene u njemu.

Koliko je zla Nestorijeva jeres, svedoči priča u „Duhovnoj livadi“ Jovana Mošusa:

„Došli smo do avve Kirijaka, prezvitera Kalamos lavre, koja se nalazi u blizini svetog Jordana. Rekao nam je: „Jednom sam u snu vidio veličanstvenu Ženu, obučenu u ljubičasto, i sa Njena dva muža, kako sija od svetosti i dostojanstva. Svi su stajali ispred moje ćelije. Shvatio sam da je ovo Gospa Bogorodica, a dva muža su Sveti Jovan Bogoslov i Sveti Jovan Krstitelj. Izlazeći iz ćelije, zamolio sam da uđem i klanjam se u svojoj ćeliji. Ali nije se udostojila. Nisam prestajao da se zalažem, govoreći: „Neka ne budem odbačen, ponižen i zbunjen“ i još mnogo toga. Videći upornost moje molbe, ona mi je strogo odgovorila: „U svojoj ćeliji imaš mog neprijatelja. Kako želiš da uđem?" Rekavši to, otišla je. Probudio sam se i počeo duboko da tugujem, zamišljajući da li sam se barem u mislima ogriješio o Nju, pošto u ćeliji nije bilo nikoga osim mene. Nakon dugog ispitivanja sebe nisam našla u sebi nikakav grijeh protiv Nje. Uronjen u tugu, ustao sam i uzeo knjigu da čitanjem razagrije svoju tugu. U rukama sam imao knjigu blaženog Isihija, prezvitera jerusalimskog. Razvijajući knjigu, našao sam na samom kraju dve propovedi opakog Nestorija i odmah shvatio da je on neprijatelj. Sveta Bogorodice. Odmah sam ustao, izašao i vratio knjigu osobi koja mi ju je dala.

Uzmi nazad svoju knjigu, brate. Nije toliko koristilo koliko štetilo.

Želio je da zna kakva je šteta. Ispričao sam mu svoj san. Ispunjen ljubomorom, odmah je izrezao dvije Nestorijeve riječi iz knjige i izdao ga plamenu.

„Neka neprijatelj naše Gospe, Presvete Bogorodice i Presvete Bogorodice, ne ostane u mojoj keliji“, rekao je!

To se dogodilo 451. godine u gradu Kalkedonu. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja arhimandrita jednog od carigradskih manastira Evtihija, koji je odbacio ljudska priroda u Gospodu Isusu Hristu. Evtih je učio da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana u Božansku, a u Hristu prepoznaje samo Božansku prirodu. Ova jeres se zvala monofizitizam (grč. mono- jedini; fizis- priroda). Sabor je osudio ovu jeres i definisao učenje Crkve: Gospod Isus Hristos je pravi Bog i pravi čovek, sličan nama u svemu, osim u grehu. Prilikom Hristovog ovaploćenja, božanstvo i čovečanstvo su se sjedinili u Njemu kao jedna Ličnost, neodvojivo i neodvojivo, nedeljivo i neodvojivo.

553. godine u Carigradu je sazvan Peti vaseljenski sabor. Vijeće je raspravljalo o spisima trojice biskupa koji su umrli u petom vijeku: Teodora iz Mopsueta, Teodorita od Kira i Willow iz Edese. Prvi je bio jedan od Nestorijevih učitelja. Teodorit se oštro suprotstavio učenju svetog Kirila Aleksandrijskog. Pod imenom Willows stajalo je pismo upućeno Mariji Perzijskoj, koje je sadržavalo nepoštene komentare o odluci III Vaseljenskog sabora protiv Nestorija. Sva tri spisa ovih episkopa osuđena su na Saboru. Pošto su Teodoret i Iva napustili svoje lažna mišljenja i umrli u miru sa Crkvom, oni sami nisu bili osuđeni. Teodor iz Mopsuetskog nije se pokajao i bio je osuđen. Sabor je takođe potvrdio osudu jeresi Nestorija i Evtiha.

Sabor je sazvan 680. godine u Carigradu. Osudio je lažno učenje jeretika monotelita, koji su, uprkos činjenici da su u Hristu prepoznali dve prirode – Božansku i ljudsku, učili da Spasitelj ima samo jednu – Božansku – volju. Patrijarh Jerusalimski Sofronije i carigradski monah Maksim Ispovednik hrabro su se borili protiv ove rasprostranjene jeresi.

Sabor je osudio monotelitsku herezu i odlučio da u Isusu Kristu prepozna dvije prirode - Božansku i ljudsku - i dvije volje. Ljudska volja u Hristu nije suprotstavljena, već pokorna Božanska volja. To je najjasnije izraženo u jevanđeljskoj priči o Spasiteljevoj Getsimanskoj molitvi.

Jedanaest godina kasnije, sjednice vijeća su nastavljene u Vijeću koje je i dobilo naziv Peto-šesto, budući da je dopunio akte V i VI vaseljenskih sabora. Uglavnom se bavio pitanjima crkvene discipline i pobožnosti. Odobrena su pravila po kojima treba upravljati Crkvom: osamdeset pet kanona svetih apostola, pravila šest Vaseljenskih i sedam pomesnih sabora, kao i pravila trinaest crkvenih otaca. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima VII Vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora i sačinili su takozvani Nomokanon - knjigu crkvenih kanonskih pravila (na ruskom - "Pilotna knjiga").

Ova katedrala je također dobila ime Trull: održavala se u kraljevskim odajama, zvanim Trull.

To se dogodilo 787. godine u gradu Nikeji. Čak šezdeset godina prije Sabora, ikonoklastička jeres je nastala pod carem Lavom Isavrijem, koji je, želeći da olakša muhamedanima prelazak na kršćanstvo, odlučio ukinuti štovanje svetih ikona. Jeres se nastavila i pod narednim carevima: njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Hazarom. 7. Vaseljenski sabor je sazvan da osudi jeres ikonoborstva. Sabor je odlučio da oda počast i svete ikone uz lik Krsta Gospodnjeg.

Ali ni nakon 7. Vaseljenskog sabora, jeres ikonoborstva nije bila potpuno uništena. Pod tri naredna cara došlo je do novih progona ikona, koji su trajali još dvadeset i pet godina. Tek 842. godine, pod caricom Teodorom, održan je Pomesni sabor u Carigradu, koji je konačno obnovio i odobrio poštovanje ikona. Na Saboru je ustanovljena gozba Proslave pravoslavlja, koju od tada slavimo prve nedjelje Velikog posta.

Na kojima se raspravlja o pitanjima i donose odluke doktrinarne (dogmatske), crkveno-političke i sudsko-disciplinske prirode. Sama riječ - συνόδός, na ruskom - katedrala, na latinskom concilium, dakle concile, Concilien i tako dalje, znači put kojim se oni okupljaju do jednog cilja.

Na samom početku istorije Crkve, izraz Σύνοδος se koristio za bilo koji crkveni sastanak. Međutim, tokom trećeg stoljeća taj se izraz počeo upotrebljavati u odnosu na sastanke biskupa (iako nisu mogli biti prisutni samo biskupi) za upravljanje Crkvom. Prvi sabor je apostolski sabor, održan u Jerusalimu oko godine nove ere. (Dela, glava xv). Najraniji poznati lokalni sabori održani su u veku, a do veka je skupština provincijskih biskupa postala uobičajeni način crkvene uprave.

Postoje dvije vrste katedrala: ekumenske i lokalne. Vaseljenski sabori su se bavili doktrinarnim i disciplinskim pitanjima koja se tiču ​​cijele Crkve, a na tim saborima su obično bili prisutni predstavnici svih pomjesnih Crkava. Na mjesnim vijećima rješavaju se pitanja od lokalnog značaja, pa se sastav učesnika određuje prema teritoriji na kojoj se prostire nadležnost vijeća.

Razno hrišćanske denominacije priznaju nejednak broj sabora sa značenjem vaseljenski, a nisu svi sabori priznati kao takvi u jednom od njih prihvaćeni sa istim značenjem u drugim.

Lokalno(τοπικαί σύνοδοι), ili privatni (S. specifices), sabori se nazivaju sabori episkopa bilo koje jedne pomesne, nezavisne (autokefalne) crkve ili bilo koje određene oblasti (države, države, mesta, pokrajine), formirana za rješavanje pitanja i pitanja koja se pojavljuju unutar njenih granica u vezi doktrine, poretka, vlade i discipline.

Podjela univerzalnog hrišćanska crkva pomesnoj, kao i svakoj pomesnoj crkvi u regionu (eparhiji), odvijao se u istoriji prema uslovima vremena, mesta i prilika i varirao u različitim zemljama sveta; istovremeno su se razlikovali i oblici organizacije i upravljanja pojedinim crkvama i njihovim institucijama. Sabori ili sinode, kao crkvene institucije, zadržali su se u sastavu pomjesnih crkava, ali ne u istom obliku, podvrgnuti različite zemlje i crkve i to u različito vrijeme u njihovim privatnim nazivima, u organizaciji, u smislu i obimu izvođenja raznih modifikacija, ali uz očuvanje principa kolegijalnosti. Dakle, u vaseljenskoj Crkvi, kao i u svakoj pomjesnoj crkvi, katedrale imaju svoju povijest, čije je polazište zakonodavstvo vaseljenske crkve prvih devet stoljeća kršćanstva (tzv. era Vaseljenskih sabora).

Katedrale se zovu

• prema gradovima u kojima su se odvijali (Antiohija, Sardik, Arelat, Moskva, Bazel, itd.),
• prema geografskom položaju crkava čiji su predstavnici u njima sudjelovali (katedrale istočne crkve, zapadne crkve),
• po nazivima crkava u kojima su podignute (katedrale Carigradske, Antiohijske, Rimske, Kartaginjanske itd.),
• po nazivima zemalja u kojima su se okupili (Španska, Mala Azija),
• po nacionalnosti (katedrale ruske, srpske, rumunske crkve),
• po vjeri (katedrale pravoslavne, rimokatoličke, jermensko-gregorijanske, luteranske crkve),
• po zvanjima predsednika ili crkvenih institucija (mitropolitski, patrijaršijski, područni, monaški, eparhijski),
• prema sastavu članova (biskupski, narodno-crkveni, mješoviti),
• prema njihovom broju (veliki, mali, veliki, manji),
• po trajanju (privremeno, trajno).

U staroj Rusiji postojale su privremene katedrale, nazvane po gradovima u kojima su se okupljali (Kijev, Moskva); u 17. veku pod patrijarsima su u Moskvi postojale velike katedrale i "od novostečenih" episkopa; pod Petrom, umjesto privremenih sabora, osnovana je stalna „osvećena katedrala“ pod locum tenensom, a u gradu - sv. prava. sinodu, na koji su preneta patrijarhova ovlašćenja. Saziv privremenih vijeća je prestao od grada; naziv "Lovori" je sačuvan samo za upravnu instituciju " duhovna katedrala Praksa sazivanja crkvenih sabora u Ruskoj crkvi nastavljena je tek godine kada je sazvan Pomesni sabor, kojim je obnovljena patrijaršija.

Kao što je već rečeno, odluke mjesnih vijeća su obavezujuće samo na području iz kojeg su članovi vijeća bili predstavnici. Pravila nekih pomesnih sabora drevne crkve, koja su izražavala opštu crkvenopravnu svest, bila su, međutim, prihvaćena od strane pravoslavne, rimokatoličke i jermenske crkve kao deo opštecrkvenog zakonodavstva i stoga su priznata kao izvor prava u sadašnje vrijeme.

U svim pravoslavnim pomesnim crkvama, pravila pomesnih sabora imaju takav autoritet.

kongresi viših sveštenstvo Hristovo. crkve za rješavanje pitanja doktrine, upravljanja, discipline, za izbor viših. jerarsi, za njihovo uklanjanje ili suđenje nad njima (naročito za osudu jeresi). Prvi C. s. (susreti episkopa jedne mitropolije) pripadaju sredini. 3 in. (Kapadokija, Kartagina). Od 4. st. C. s. podijeljeno u 2 poglavlja. kategorije: ekumenski sabori i mjesna vijeća. Vaseljenski sabori se održavaju uz učešće predstavnika svih nezavisnih pomesnih crkava (pomesnih, nacionalnih); imaju pravo da razvijaju članke vjere. crkvena pravila (kanoni) ustanovljeni od strane vaseljenskih sabora izvor su crkvenog (kanonskog) prava i priznati su kao obavezni za sve pomesne crkve. 1. Vaseljenski sabor sazvan je 325. godine u Nikeji (vidi listu sabora u članku Vaseljenski sabori). Mjesna vijeća su kongresi biskupa i drugih jerarha samostalne mjesne crkve ili crkve. hijerarha bilo kojeg određenog adm.-geografskog. region (metropolije, arhiepiskopije, patrijaršije, države, pokrajine); sazivaju se radi rješavanja pitanja i slučajeva koji se javljaju unutar date crkve, datog regiona, za koje su obavezujuće samo odluke ovih sabora. Međutim, kriteriji za klasifikaciju katedrale kao ekumenske ili lokalne zapravo nisu tako jasni. Nakon podjele crkava, papstvo, koje je obnovilo kongrese najviših. Katoličko sveštenstvo. crkve, nastavili su ih nazivati ​​"ekumenskim" (iako pravoslavno sveštenstvo nije učestvovalo u njima). Pravoslavna crkva priznaje samo prvih 7 sabora kao ekumenske, Efeški sabor 449, u suštini ekumenski, nije priznat kao takav ni od pravoslavlja ni od katolicizma. U nizu slučajeva, kanoni koji su postali dio opće crkve. zakonodavstvo koje priznaju i pravoslavci i katolici. crkve važan izvor kanona. prava nisu dolazila od ekumenskih, već od lokalnih sabora (pravila sabora u Ankiri 314-315, sabora u Gangri oko 340, sabora u Laodikiji 364 i nekih drugih lokalnih sabora). U ruskoj državi, posebno u 15.-17. vijeku, stalno su se sazivali lokalni sabori (iako se formalno nisu tako zvali); među najznačajnijim su Stoglavska katedrala iz 1551. i Sabor 1666-67. koji je osudio raskol. Vaseljenski sabori 4.-9. veka sazvao car Vost. Rim. carstva (Bizant) i njima je predsjedavao on ili njegov predstavnik. U Vizantiji do 12. veka. razvio se poseban oblik crkve Sv. - "prebivajuća katedrala": stalna ustanova, koju čine episkopi i đakoni carigradske crkve Sv. Sofia. Po tipu "stojeće katedrale" u Rusiji su nastajale katedrale pod patrijarsima, a 1721. i Sinod. T. n. Vaseljenski sabori, sazivani od 12. veka. Katolik crkve, predvodio je Rim. tate; u njima su, pored biskupa, sudjelovali i opati, teolozi i predstavnici svjetovnih vlasti (međutim, zbog povijesnih prilika, utjecaj sekularnih vlasti na Srednjosocijalističku crkvu Katoličke crkve je manje primjetan nego na Srednjosocijalističku crkvu u pravoslavnoj crkvi). Pravoslavna crkva, za razliku od Katoličke crkve, nije sazivala sabore, koje bi nazvala ekumenskim (vidi Pravoslavna crkva). U pravoslavnoj crkvi, katedrala je priznata iznad patrijarha, to-ry (uprkos pravu predsjedavanja, nizu privilegija i moralnog autoriteta) smatra se "prvim među jednakima". U katoličkom crkva se drži monarhijski. princip: autoritet pape je veći od autoriteta ekumenskih koncila. U periodu jačanja u Evropi centralizovane nac. stanje u nastalo u kon. 14 - rano 15. vek saborni pokret, koji je branio princip prevlasti ekumenskih sabora nad papom, ali je poražen; Tridentski sabor 1545-63, sazvan za vrijeme kontrareformacije, osigurao je vrhovnu vlast papstva u crkvi. Nakon toga, pape su ograničile sastav učesnika ekumenskih sabora (biskupi, poglavari monaških redova, predstavnici kongregacija). Težnja katolika nat. crkve do nezavisnosti od papstva očitovalo se u lokalnim Ts. (Tako je katedrala koju je sazvalo francusko sveštenstvo 1682. godine usvojila „Deklaraciju galikanskog klera“, vidi Galikanizam). Od 16. veka do 2. kata. 19. vijek Papstvo nije sazvalo ekumenske sabore. Ponovo je organiziran Katolički ekumenski sabor. crkva tek 1869-70 (1 vatikanska katedrala, vidi Vatikanski koncil 1869-70). 1962-65. sazvan je 2. vatikanski sabor. A. P. Kazhdan. Moskva.

Vjerski objekat se naziva katedralom kada se tu nalazi episkopska stolica, odnosno glavni je hram eparhije.

Šta znači riječ "katedrala"?

Riječ "katedrala" ostala nam je od staroslavenske riječi koja znači kongres ili skup.

• Obično se naziva katedrala glavni hram u gradu.
• Svakodnevno u katedrali služe najmanje tri sveštenika.
• Ovdje mogu služiti i vrhovni svećenici: patrijarh, episkop, episkop.
• Katedrale imaju veliku teritoriju, pa se u njima okupljaju mnogi parohijani i duhovni službenici da služe.
• Osmišljeni su i za to da se u njima održavaju bogosluženja tokom praznika.

Šta je "katedrala"

Katedrale se dijele na monaške i katedralne. Katedrala je crkva u kojoj se nalazi stolica sadašnjeg biskupa. Na takvom mjestu okupljaju se brojni predstavnici klera. U glavnim crkvama nalazi se propovjedaonica, odnosno uzvišenje na kojem biskup vrši službe.

Po čemu se katedrala razlikuje od crkve?

Reč „crkva“ dolazi iz grčkog jezika i znači „dom Gospodnji“. Crkva ima oltar i prostoriju za molitvu – trpezu.

Prema drugoj verziji, status crkve dodijeljen je broju prolaza, odnosno kupola s križem. Hram ih može imati do trinaest, a crkva samo jedan. I obično u takvim crkvama samo jedan sveštenik vodi liturgiju.

Ukratko, glavna razlika između katedrale i crkve je prisustvo biskupske stolice i fokusiranost na veliki broj sveštenstva.

Katedrale u različitim pravcima kršćanstva

Tri glavne grane hrišćanstva su pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. Istorijski gledano, ovi pravci se razlikuju kako u tumačenju i pogledima, tako i u izgradnji crkava.

Pravoslavlje

Pravoslavna crkva ima tri dela:

1. Oltar;
2. Naos (ili srednji dio ispod kupole);
3. Trijem (ulaz unutra).

Istovremeno, u pravoslavnim crkvama oltar je prekriven ikonostasom. Jedna od glavnih razlika je i arhitektonski oblik kupola. Ako su katolici gradili zgrade u gotičkom stilu, onda pravoslavne crkve i hramovi imaju svijetle boje, zaobljene kupole.

katolicizam

Kao što je gore spomenuto, katoličke crkve građeni u gotičkom stilu, odnosno velikih su razmjera, građeni od tamnog kamena, odličnih detalja, oštri tornjevi se protežu prema gore, odajući zastrašujući izgled. Prilikom gradnje katolici su nastojali naglasiti koliko se Bog uzdiže iznad ljudi. Takođe unutra se nalaze klupe i parohijani slušaju službu sjedeći.

protestantizam

U arhitekturi protestantskih zgrada dominiraju minimalizam i sažetost. Njihova zanimljivost je da se lokalna kultura može utkati u ovaj stil. Na primjer, na istoku se protestantska crkva može napraviti u obliku džamije, u baltičkim državama može se izgraditi u obliku drvenog okvira.

Najpoznatije pravoslavne katedrale

1. Katedrala Hrista Spasitelja, koja se nalazi u Moskvi, posebno je popularna među političarima i poslovnim ljudima. Obnovljena je 1997. godine, restauracijom katedrale iz 19. vijeka.
   
2. Saborna crkva Svetog Vasilija (ili Saborna crkva Pokrova Presvete Bogorodice) takođe se nalazi u Moskvi na Crvenom trgu i već se smatra njenim simbolom. Sagrađena je sredinom 16. veka, oko njenog arhitekte se još uvek vode sporovi.
   
3. Kazansky Katedrala nalazi se u Sankt Peterburgu, na Nevskom prospektu. On uopšte nije kao obično pravoslavna crkva jer je napravljen u stilu Empire. Za vrijeme Sovjetskog Saveza pretvorena je u Muzej religije i ateizma, ali je 200. godine ponovo pretvorena u katedralu i ponovo posvećena.
   
4. Katedrala Uspenja u Vladimiru poznata je po tome što je izgrađena pre vremena tatarsko-mongolskog jarma i pre nego što se razmatrala izgradnja Moskve najvažnija katedrala Rusija.
   
5. Crkva Pokrova na Nerli osnovana je 1165. godine. Forme su jednostavne i elegantne. I iako se hram ne može pohvaliti posebnim sjajem, povjesničari ga i dalje cijene.
   

Jedan od glavnih Božijih atributa je Njegova sveprisutnost, dakle molitva pravoslavni hrišćanin može biti svuda, bilo gdje. Ali postoje mjesta isključivog prisustva Boga, gdje je Gospod na poseban, milošću ispunjen način. Takva mjesta se zovu Božji hramovi ili crkve. Temple nalazi se i osveštana zgrada u kojoj vjernici slave Boga, zahvaljuju Mu na dobrobitima koje su primili i mole Mu se za svoje potrebe. Centralni, najčešće najveličanstveniji hramovi, u kojima se nalazi sveštenstvo iz drugih obližnjih crkve o zajedničkim svečanim službama, nazivaju se katedrala, ili jednostavno katedrale.

Crkva Spasa na Krvi. St. Petersburg

Po podređenosti i lokaciji hramovi se dijele na:

Stavropegijal- hramovi pod direktnom kontrolom Njegova Svetost Patrijarh i Sinod.

Katedrala- su glavni hramovi za vladajuće episkope određene eparhije.

Parish- hramovi u kojima se vrše bogosluženja lokalnih parohija.

Groblje- nalaze se ili na teritoriji groblja, ili u njihovoj neposrednoj blizini. Odlika grobljanskih crkava je da se ovdje stalno obavljaju sahrane. Dužnost mjesnog sveštenstva je da, na zahtjev rodbine, obavi litije i zadušnice za sahranjene na groblju.

izgradnja hrama ima svoje, naseljeno vekovima, arhitektonski izgled sa dubokom simbolikom. Glavno simboličko značenje koje asimiluje pravoslavna crkva je Carstvo Božije u jedinstvu svoje tri oblasti: Božansko, nebesko i zemaljsko. Ovo određuje najčešću trodijelnu podjelu hrama: oltar, hram i predvorje(„ili obrok). Ova tri dijela Pravoslavne Crkve označavaju različite oblasti postojanja: oltar - region postojanje Boga ispravno hram - region anđeoski svijet i predvorje - region zemaljsko postojanje. Sva tri dijela hrama u svojoj ukupnosti su slika čitavog svemira, na čijem je čelu Bog, njegov Stvoritelj i Stvoritelj.

Istorija nastanka pravoslavnih crkava

Prva pravoslavna crkva, prema jevanđelju, bila je Zion Hill. Prije svog raspeća, Gospod je naredio svojim učenicima da traže velika gornja soba, obložena, spremna() i pripremite sve što vam je potrebno za proslavu jevrejske Pashe. U ovoj odaji održana je Poslednja večera Gospoda Isusa Hrista sa Njegovim učenicima. Tu je Hristos oprao noge učenicima i sam izvršio prvu Euharistiju – sakrament pretvaranja hleba i vina u Njegovo Tijelo i Krv. U isto vrijeme, Gospod je zapovjedio apostolima, a u njihovoj ličnosti i svim kršćanima, da čine isto i na isti način na Njegovo sjećanje.

Zion Hill - prototip hrišćanske crkve, kao posebno uređena prostorija za molitvene sastanke, zajedništvo s Bogom, slavljenje sakramenata i sva hrišćanska bogosluženja. AT Gornja soba Zion na dan Pedesetnice, apostoli, okupljeni na molitvi, bili su nagrađeni obećanim Silazak Svetog Duha. Ovaj veliki događaj označio je početak organizacije zemaljske Crkve Hristove. Prvi hrišćani su nastavili da poštuju starozavetni jevrejski hram, u koji su išli da se mole i propovedaju Jevanđelje Jevrejima koji još nisu verovali, ali se novozavetna sakramenta Euharistije obavljala u drugim prostorijama, koje su u to vreme bile obične stambene. zgrade. U njima je bila određena soba za molitvu, najudaljenija od vanjskog ulaza i ulične buke, koju su Grci zvali "ikos", i Rimljani "ecusom". By izgled ikos bile su duguljaste (ponekad dvospratne) prostorije, sa stubovima po dužini, ponekad pregradama ikos na tri dela; i srednji prostor ikosa mogu biti viši i širi od bočnih.

Progon kršćana od strane Židova potpuno je prekinuo vezu apostola i njihovih učenika sa starozavjetnim hramom, koji su Rimljani uništili 70. godine nove ere. e.

Jednokupolna crkva Petra i Pavla na Buyu, XIV-XVI vijek. Pskov

Hramovi u obliku krug(krug koji nema ni početak ni kraj, simbolizuje večnost) govore o beskonačnosti postojanja Crkve, njenoj neprikosnovenosti u svetu, po Hristovoj reči: Ja ću stvoriti svoje, i vrata pakla ga neće nadvladati().

Hramovi u obliku osmokraka zvijezda simbolizirati Vitlejemska zvijezda koji je doveo magove do mesta gde se Hrist rodio. Dakle, Bog svjedoči o njenoj ulozi kao vodiča u životu Doba koje dolazi.

Petokupolna katedrala Hrista Spasitelja. Moskva

Hramovi u obliku brod- najstariji tip hramova, figurativno izražavajući ideju da, poput broda, spašava vjernike od pogubnih valova svjetovne plovidbe i vodi ih u Carstvo Božije.

Pokrovski hram sa devet kupola Majka boga(Katedrala Vasilija Vasilija), sredina 16. vijeka. Moskva

Kupola u obliku kacige Spaske katedrale Andronikovog manastira, XV vek. Moskva

Bili su mješoviti tipovi hramovi, povezujući gore navedene forme. Primjerice, tipična je mješavina križnog oblika hrama izvana sa okruglim oblikom iznutra. Ili pravokutni izvana i okrugli iznutra. Sve ove oblike crkvene gradnje Crkva je sačuvala do danas.

Kupola u obliku luka u crkvi Vaskrsenja, 17. vijek Kargopol

Zgrade svih pravoslavne crkve uvek kraj kupole, koji simbolizuju duhovno nebo. Kupole i, zauzvrat, sigurno će biti krunisan krstovi kao znak iskupiteljske pobede Hristove. pravoslavni krst , podignut iznad hrama, ima osmokraki oblik, ponekad se u njenoj osnovi nalazi polumjesec, koji ima dosta pripisanih njemu simbolička značenja, od kojih je jedan sidro hrišćanske nade u spasenje verom u zasluge Hristovog krsta. Osam krajeva krsta označava osam glavnih perioda u istoriji čovečanstva, gde je osmi život budućeg doba.

Različiti broj poglavlja u zgradi hrama određuju oni kojima su posvećena.

pojedinačni hram: kupola označava jedinstvo Boga, savršenstvo kreacije.

dvostruki hram: dvije kupole simboliziraju dvije prirode Bogočovjeka Isusa Krista, dvije oblasti stvaranja (anđelsko i ljudsko).

Hram sa tri kupole: tri kupole simboliziraju Sveto Trojstvo.

Hram sa četiri kupole:četiri kupole simboliziraju četiri jevanđelja, četiri kardinalna pravca.

Hram sa pet kupola: pet kupola, od kojih se jedna uzdiže iznad ostalih, simboliziraju Krista kao Glavu Crkve i četiri jevanđelista.

Sedmoglavi hram: sedam kupola simboliziraju sedam sakramenata Crkve, sedam vaseljenskih sabora, sedam vrlina.

Devet hramova: devet kupola simbolizira devet redova anđela.

Trinaestoglavi hram: trinaest kupola simboliziraju Isusa Krista i dvanaest apostola.

Forma i boja kupole takođe imaju simboličko značenje. Na primjer, oblik kacige simbolizira duhovni rat koji Crkva vodi sa silama zla od svog osnutka. oblik sijalice simbolizira plamen svijeće, o čemu svjedoči jevanđelje: I zapalivši svijeću, ne stavljaju je pod posudu, nego na svijećnjak, i svijetli svima u kući. Zato neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, da vide vaša dobra djela i proslave vašeg Oca koji je na nebesima.(). Neobičan oblik i svijetle boje kupole, kao što su one Crkva Spasa na Krvi u Sankt Peterburgu, govori o ljepoti nebeskog Jerusalima.

By boja kupole također možete odrediti kome je hram posvećen. Zbog zlato simbolizira nebeska slava, onda kupole dobiti zlatno u hramovima posvećenim Kriste i dvanaesti praznici (dvanaest glavnih praznika crkvene godine, isključujući praznike – Uskrs). Kupole plava sa zvijezdama su dokaz da je hram nad kojim su podignuti posvećena Bogorodici jer zvijezda obilježava Kristovo rođenje od Djevice Marije. hramovi sa zeleno kupole posvećeno Sveto Trojstvo jer zelena je boja Svetog Duha. Hramovi posvećeni sveci, okrunjen kao zelena, tako srebro kupole.

Pošto je svaki hram posvećen Bogu u znak sećanja na jedan ili drugi sveti događaj ili svetitelja Božjeg, onda dobija odgovarajuće ime, na primer: Trojice, Preobraženski, Voznesenski, Blagoveštenje, Pokrovski, crkva Svetog Nikole, Prečasni Sergije Radonjež, Crkva Svetih Otaca Sedam Vaseljenskih Sabora itd.

Osim toga, gradski i neki drugi hramovi imaju geografsku "referencu": Pokrov, na opkopu; Nikole na Bolvanovki; vmch. Đorđa u Endovu.