Tibeto-mongolski budizam (lamaizam). Budizam u Rusiji

OBIČAJI I TRADICIJA MONGOLA

BUDIZAM U MONGOLIJI

Mongolija je najstarija naseljena teritorija i, uprkos trenutnom odsustvu stalnog stanovništva u mnogim oblastima, dugo je bila naseljena ljudima. Na prostranstvima "velike evroazijske stepe", koja nikada nije bila potpuno izolirana, sastajala su se najrazličitija vjerska učenja i škole, neke države su nestajale, druge su se pojavljivale, narodi, ideje i moć su se smjenjivali.

Istorija usvajanja budizma u Mongoliji.

Budizam se prvi put pojavio na teritoriji Mongolije u 2. vijeku prije nove ere, a narodi (Huni i Xianbei) koji su naseljavali ova područja već su poznavali ovu religiju. Mongoli vjeruju da je budizam došao od Ujgura, naroda turskog porijekla, koji je živio i naseljenim i nomadskim životom. Među njima su tada već bile raširene svjetske religije: kršćanstvo, muhamedanizam i budizam.

Jedan od prvih slučajeva interesovanja mongolskog plemstva za budizam datira iz perioda Džingis-kanovih kampanja. Godan, drugi sin Ogedei Kana, pozvao je Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) iz Tibeta. Popularizirajući vjersko učenje, poboljšao je mongolsko pismo razvijanjem novog mongolskog pisma (tzv. "staromongolsko pismo").

O usvajanju budizma od strane Mongola, nekadašnjih pristalica šamanizma, uobičajeno je govoriti tek od vremena vladavine Kublaj-kana (1260-1295), unuka Džingis-kana, koji je osvojio Kinu i osnovao dinastiju Yuan ( 1260-1369).

Pod njegovom vlašću, Mongolsko carstvo dostiglo je najveću veličinu i procvat, zauzimajući 4/5 površine Evroazije. Veliki Khan Khubilai (kinesko ime Shizu Huangdi) preselio je glavni grad iz Karakoruma u Khanbalik (kinesko ime Bendzin, sada Peking) koji se nalazi u Kini. Pod njim je budizam bio priznat kao zvanična religija Mongolskog carstva, sa opštom verskom tolerancijom, retkim fenomenom za ono vreme, zadivljujućim savremenicima i zadivljujućim i danas.

Po nalogu Kublaj-kana, veliki majstor Sakya Phagba Lama (1235-1280), Gung Jaltsanov nećak, razvio je novo mongolsko pismo (okomito kvadratno pismo) za glavne jezike Mongolskog carstva - juan mongolski, tibetanski, ujgurski i kineski, kako bi se obezbijedilo kulturno jedinstvo naroda u državi, kao i za transliteraciju sanskritskih tekstova. Istina, u to vrijeme budizam je prihvatio samo carski dvor i nekoliko drugih predstavnika mongolske aristokracije.

Sredinom 14. vijeka, padom mongolske dinastije Yuan u Kini, oslabio je uticaj budizma u Mongoliji, podržan uglavnom od strane plemstva. Mongoli su bili primorani da se vrate u svoje stepe i planine, gde su se brzo približili stanju iz kojeg su ih u 13. veku izvukle istorijske prilike i genije Džingis-kana.

U 16. veku, zajedno sa jačanjem nekih mongolskih kanata, počelo je opšte oživljavanje mongolskog života. Primitivni šamanizam prestaje da zadovoljava Mongole, posebno njihovu aristokratiju, a preostale iskre njihovog nekadašnjeg budizma počinju da bukte. Budizam privlači Mongole sjajem svojih obreda, svojom vjerskom tolerancijom prema starim mongolskim narodnim praznovjerjima.

U to vrijeme morali su se suočiti s Tibetom, upoznati se sa budizmom u obliku sekte "žutih šešira". A povezuje se i sa Altan Khanom iz Tumeta (1534-1586), koji je pozvao Sodnama Jamtsoa (III. Veliki Lamu) sa Tibeta 1576. da širi budizam u duhu svoje škole. Tada se pojavila titula "Dalai Lama", koju je Altan Khan poklonio "velikom lami žutih šešira", a time i svim njegovim kasnijim inkarnacijama.

Pokazalo se da su Mongoli izuzetno prijemčivi za novu vjeru, za čije su usvajanje bili pripremljeni padom šamanizma i tradicijama starog budizma sekte "Crvenih šešira" koje su se ponegdje među njima očuvale. Zahvaljujući ovim okolnostima, budizam se široko i brzo proširio među svim mongolskim plemenima. Godine 1578. održan je kongres svih prinčeva Mongolije, uz učešće Tsongkabe, šefa budističke škole Gelugpa, najznačajnije u to vrijeme na Tibetu (takođe nazvane sekta "žutih šešira" ili jednostavno "žuta sekta" "), odlučio prihvatiti budizam kao državna religija. Prvi manastir po vremenu osnivanja je Erdene Dzu, koji je osnovao Abatai Khan 1586. godine, na reci Orkhon, na mestu gde se nalazila prestonica carstva Karakorum (Kharkhorin).

Obično, kada se govori o tibetansko-mongolskom budizmu, o lamaizmu, misli se na sektu Gelugpa, koja je, inače, najpoznatija u Evropi. Sljedbenici sekte "žutih šešira" iskazuju Tsongkabi izuzetno poštovanje; u svim krajevima svijeta gdje se njegovo učenje samo proširilo - Tibetu, u mongolskom Gobiju, u Transbaikaliji i Astrahanskim stepama, u planinama Tien Shan - svuda se Tsongkaba poštuje ne samo kao poglavar, osnivač nove religije, već kao moćan, savršen i milosrdan bodhisattva poput trećeg Bude. Zato slike Tsongkabe u obliku statua, ikona ispunjavaju hramove, stupe, nastambe Tibetanaca i Mongola, zato se njegove slike nose na grudima.

Vrlo brzo, pod nasljednicima Tsongkabe, uspostavljena je dogma o uzastopnim reinkarnacijama "velikih lama" "žutih šešira". Treći "veliki lama" otputovao je u Mongoliju kod Tumet Altan Kana sa ciljem da tamo širi budizam u duhu svoje škole. Tada se pojavila titula "Dalai Lama", koju je Altan Khan poklonio "velikom lami" "žutih šešira", a time i svim njegovim kasnijim inkarnacijama; ova titula je postala poznata u Evropi. Ubrzo nakon toga, pod petim "velikim lamom" Aghvanom Lobsanom (XVII vijek), dogma o reinkarnacijama Dalaj Lama je konačno uspostavljena. Prema ovoj dogmi, ova ili ona osoba koja je došla do izražaja u budističkoj zajednici, bilo svojim učenjem ili svojim svetim životom, proglašavana je reinkarnacijom, reinkarnacijom nekog bodisatve, emanacijom jednog od Buda, ponovno rođenje jedne ili druge slavne figure budizma, izvanrednog sveca - lame.

Istovremeno, pronađen je čitav prethodni lanac preporoda i prepoznato je da će se ovaj reinkarnirani svetac reinkarnirati iznova i iznova, nastavljajući lanac svojih preporoda za dobrobit svih živih bića, kako bi širio svjetlost istinskog učenja Buda. Sada ima izuzetno mnogo reinkarniranih svetaca u Tibetu i Mongoliji, rijedak manastir nema barem jednog takvog reinkarniranog sveca. Štaviše, ljude, koji se prema svojim reinkarnacijama odnose sa izuzetnim poštovanjem i bezgraničnom verom, obično uopšte ne zanima čije su reinkarnacije, pa je Dalaj Lama, koji je reinkarnacija bodisatve Avalokitešvare, poštovan u celom lamaističkom svetu više od Pančena. , koji je prepoznat kao reinkarnacija Bude Amitabe, to se dogodilo zahvaljujući činjenici da XVII vijeka kada se ova dogma pojavila, "velike lame" - reinkarnirale su, uspele da steknu ogroman autoritet i uticaj; njihov značaj je dodatno povećan kada je peti, takozvani "veliki" Dalaj Lama postao sekularni vladar centralnog Tibeta.

Kao iu drugim budističkim zemljama, fokus vjerski život u Tibetu i Mongoliji su manastiri. Nastali u zemljama sa niskom kulturom, među rijetkim, nomadskim - u Mongoliji i dijelom na Tibetu - stanovništvom, postali su centar ne samo vjerske, već i kulture općenito. Prema uslovima života u ovim zemljama, zahvaljujući oštrini klime, tek su u manastirima počeli da se stvaraju uslovi kada su ljudi najviše vremena mogli da posvete mentalnim aktivnostima. U budističkim samostanima Mongolije i Tibeta nastale su škole, štamparije i radionice raznih umjetnosti. Nisu samo duhovni ljudi počeli da se obrazuju u manastirima; Mongolski prinčevi i službenici, na primjer, gotovo uvijek šalju svoju djecu na odgoj i obrazovanje u manastire, bez namjere da ih pripremaju za pustinjački život. Laik u Tibetu ili Mongoliji, bilo da je plemenita ili jednostavna osoba, pobožan ili ravnodušan prema vjeri, uvijek je hiljadama niti povezan sa svojim manastirom. Laik, noseći ga iz manastira u svoju stepu, u svoje planine, širi sve što je tamo čuo i video; i tamo u stepama, u planinskim prerijama, u kućama, jurtama i kolibama, oni se prepričavaju, prepravljaju, mešaju sa svojim iz dalekih vekova, stvarajući tako narodne, nove, kao da su novostvorene prepričavanja budističkih knjiga, budističkih legendi i priče.

Čuvajući i održavajući po povelji i po tradiciji drevna pravila, stari način i tempo monaškog života, današnji manastiri Tibeta i Mongolije u mnogo čemu su oblici života vaskrsle stare Indije.

U vreme Narodne revolucije 1921. u zemlji je bilo 747 budističkih manastira i 120.000 monaha i sveštenika (sa ukupno 650.000 ljudi). treći u predrevolucionarnoj Mongoliji cjelokupno stanovništvo.

Stanje budizma u socijalizmu

1921. Narodna revolucija je pobijedila u Mongoliji. Krajem 1934. u Mongoliji su postojala 843 glavna budistička manastira, oko 3.000 hramova i kapela i 6.000 drugih zgrada koje su pripadale manastirima. Monasi su činili 48% odrasle muške populacije.

Kao rezultat represija kasnih 1930-ih, svi manastiri su zatvoreni, njihova imovina je nacionalizovana, ali je samo dio objekata korišten, velika većina manastira je uništena (samo 6 je relativno očuvano). Prema minimalnoj procjeni, pogubljeno je 18.000 monaha. Samo u jednoj od masovnih grobnica otkrivenih u blizini grada Murena pronađeni su posmrtni ostaci 5 hiljada pogubljenih monaha (to jest, preko 1% ukupnog odraslog stanovništva zemlje u to vrijeme)

Godine 1949. Gandantegchin-ling je ponovo otkriven u Ulan Batoru "za potrebe vjernika". Sada ima preko 100 lama. Od 1970. godine pri njoj djeluje Visoka lama škola (budistička teološka akademija) koja obučava budističko sveštenstvo za Mongoliju i Rusiju. Budistička zajednica Mongolije je član Svjetske zajednice budista. Od 1969. je također članica Azijske budističke mirovne konferencije, sa sjedištem u Ulan Batoru. Jednom u dvije godine ovdje se održavaju njegove generalne konferencije, a izlazi časopis "Budhists for Peace". Dalaj Lama je posjetio Mongoliju (1979. i 1982.).

Oživljavanje budizma

Oživljavanje budizma u zemlji se dešava od kasnih 1980-ih. Tokom političkih i društvenih reformi započetih u Mongoliji 1986. godine, uklonjena je većina zvaničnih ograničenja praktikovanja vjere. Tokom tog vremena, brojni budistički manastiri, koji su se ranije koristili kao muzeji, ponovo su otvoreni, a počela je obnova drugih starih manastirskih kompleksa. Trenutno ih je već više od 200. Reorganizovana je struktura budističke zajednice, sazvan je kongres budista zemlje, i to demokratskim procesom. na izborima izabran šef zajednice Khambo Lama. Porastao je broj učenika u Visokoj Lama školi, otvorene su nove crkve u Ulan Batoru, Tsetserlagu, Kharahorinu i drugim velikim predrevolucionarnim centrima, gdje su sačuvane nesrušene manastirske zgrade. U planu je restauracija i restauracija nekoliko manastira. Intenzivirali su se odnosi sa budističkim zajednicama Azije, Evrope, SAD-a i sa Dalaj Lamom, koji je u egzilu. Dolazak njenih predstavnika da regulišu život mongolske budističke zajednice postao je uobičajena pojava u Mongoliji.

Tokom proteklih 15 godina, zahvaljujući (sanghi) uz podršku države, budistička zajednica je uspjela obnoviti više od 160 hramova i manastira, pojavilo se više od 2.000 lama.

Prije nekoliko godina, uz podršku Fonda za očuvanje tradicije Mahayana, obnovljen je manastir Dara Eh, koji se nalazi u blizini Ulan Batora. U njemu se naselilo 14 monahinja, nakon čega je manastir preimenovan u "Dolma Ling" i postao prvi samostan u Mongoliji(!). Časne sestre se školuju pod vodstvom mentora iz Nepala.

Danas je vodeća uloga budizma u zemlji sadržana u Zakonu o odnosima između države i vjerskih organizacija i Konceptu nacionalne sigurnosti Mongolije. Vlada smatra budizam ideološkom osnovom za očuvanje nacionalnog identiteta, kulture i tradicije Mongola.

Osobine religijskih ideja.

Mongolski, kao i tibetanski, budizam karakteriše izuzetno visoka zasićenost svojih praksi predbudističkim verovanjima, ritualima i idejama, institucijom "živih bogova" (inkarnacija bogova panteona u telima živih ljudi ) i prepoznavanje značajne uloge monaštva u postizanju „spasenja“.

Tradicija monaškog života monaha prešla je u Mongoliju sa Tibeta, ali tradicija iskušenica (monahinja) nije našla put ni u Mongoliju ni u područja sa burjatskim, tuvanskim i kalmičkim stanovništvom.

Kao i na Tibetu u Mongoliji, vodeća uloga pripada školi Gelugpa (koja se naziva i škola "žutih šešira" ili jednostavno "žuta sekta"). Nyingma budistička škola je manje rasprostranjena.

Od velike je važnosti za vjerske ideje i kulturu Mongola do danas šamanizam („crna vjera“). Uobičajena među drugim religijama Islam , uglavnom povezan sa etničkim Kazahstanima, i kršćanstvo (protestantizam) , koja se ubrzano razvija u posljednjih 10-15 godina, od početka demokratskih reformi i početka aktivnog rada misionara u Mongoliji, od 1990. godine. Lokalno u modernoj Mongoliji, takođe se nalazi Kršćanstvo / Pravoslavlje) .

BIBLIOGRAFIJA

• Korišteni su materijali stranice geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (stranica je obrisana, premještena ili je stranica prestala raditi)
• Budizam u Mongoliji - Wikipedia.

DODATNE INFORMACIJE

• Lamaizam u Mongoliji (regionalni oblik budizma koji se razvio u Mongoliji u 16.-18. vijeku)
  

Budizam je takođe došao u Kinu morskim putem sa juga. Jedan od najvećih indijskih učitelja koji je došao u Južnu Kinu bio je Bodhidharma. Od majstora Bodhidharme razvio se takozvani Chan budizam. U ovom učenju posebna pažnja se poklanja jednostavnom i prirodnom biću u skladu sa prirodom i univerzumom, što je karakteristično i za kinesku filozofiju taoizma.

Kao što sam već naglasio, budizam uvijek nastoji da se prilagodi kulturi u koju ulazi. U južnoj Kini postoji i adaptacija budističkih tehnika. Takođe uči da postoji "trenutačno" prosvetljenje. Ovo je u skladu sa konfučijanskom idejom da je čovjek inherentno krepost i dolazi iz koncepta da svako ima Buda prirodu, što sam spomenuo na početku predavanja. Chan budizam uči da ako osoba može smiriti sve svoje "vještačke" (isprazne) misli, tada će moći da prevaziđe sve svoje zablude i prepreke u tren oka, i tada će odmah doći do prosvetljenja. Ovo nije u skladu s indijskim konceptom da je razvoj sposobnosti dio postupnog dugog procesa izgradnje pozitivnog potencijala, razvijanja suosjećanja i tako dalje kroz aktivno pomaganje drugim ljudima.

U to vrijeme u Kini je postojao ogroman broj zaraćenih kneževina: u zemlji je vladao haos. Bodhidharma je dugo razmišljao o tome koje metode bi mogle biti prihvatljive za to vrijeme i za te uslove; razvio je ono što je kasnije postalo poznato kao borilačke vještine i počeo je podučavati ove vještine.

U Indiji nije postojala tradicija borilačkih vještina; nešto slično se kasnije nije razvilo ni na Tibetu ni u Mongoliji, gdje je budizam prodro iz Indije. Buda je učio o suptilnim energijama tijela i radu s njima. Budući da se sistem borilačkih vještina razvijen za Kinu također bavi suptilnim energijama tijela, on je u skladu sa budizmom. Međutim, u borilačkim vještinama, energije tijela su opisane u smislu kineskog tradicionalnog koncepta ovih energija, koji nalazimo u taoizmu.

Budizam karakteriše želja da se razvije etička samodisciplina i sposobnost koncentriranja tako da se pojedinac može fokusirati na stvarnost, mudro prodirući u suštinu stvari i prevladavati zablude; kao i da rešavaju sopstvene probleme i pomažu drugima koliko god je to moguće. Borilačke vještine su tehnika koja omogućava razvoj osobina ličnosti koje se mogu koristiti za postizanje istog cilja.

U Kini i istočnoj Aziji, najpopularnija budistička škola je Škola čiste zemlje, koja naglašava ponovno rođenje u Čistoj zemlji Bude Amitabe. Sve tamo doprinosi da se brže postane Buda i da se prije može koristiti drugima. Posebna pažnja u Indiji se uvijek poklanjala meditativnim praksama koncentracije kako bi se postigao isti cilj. U Kini su učili da sve što treba da uradi jeste da peva Amitabino ime.

Popularnost ove škole u regionu gde je kineska kultura i danas rasprostranjena verovatno je posledica činjenice da je ideja o ponovnom rođenju Bude Amitabe u zapadnoj Čistoj zemlji u skladu sa taoističkom idejom o ulasku besmrtnika. "zapadni raj" nakon smrti. Stoga smo razmotrili različite aspekte i modifikacije klasičnog kineskog budizma.

Zbog žestokog progona budizma u Kini sredinom IX veka. većina filozofski orijentisanih škola je izumrla. Glavni preživjeli oblici budizma bili su škola Čiste zemlje i Chan budizam. U novije vrijeme, budizam se miješao sa konfucijanskim obožavanjem predaka i taoističkim praksama proricanja štapićima.

Vekovima su se budistički tekstovi prevodili na kineski sa sanskrita i indoevropskih jezika centralne Azije. Kineski kanon je opširniji od palijskog jer uključuje i mahajanske tekstove. Pravila discipline i zavjeta za monahe i časne sestre donekle se razlikuju od onih prihvaćenih u Theravada tradiciji, budući da Kinezi, kao što je gore spomenuto, slijede drugu Hinayana školu, odnosno školu Dharmagupta. Iako je 85% zavjeta monaha i časnih sestara isto kao u Theravada tekstovima, postoje male razlike. U jugoistočnoj Aziji monasi nose narandžaste ili žute haljine bez košulje. U Kini više vole odjeću koja je usvojena u ovoj zemlji od crne, sive i braon sa dugim rukavima, što je uzrokovano tradicionalnim konfucijanskim idejama o skromnosti. Za razliku od theravade i kasnije tibetanske tradicije, Kina ima tradiciju potpuno zaređenih časnih sestara2. Ova uzastopna linija inicijacije nastavlja se i danas na Tajvanu, Hong Kongu i Južnoj Koreji.

Kineska budistička tradicija danas postoji u vrlo ograničenom obimu u Narodnoj Republici Kini. Najčešći je na Tajvanu i praktikuje se u Hong Kongu, prekomorskim kineskim zajednicama u Singapuru, Maleziji, Indoneziji, Tajlandu, Vijetnamu i na Filipinima, kao i u Sjedinjenim Državama i drugim zemljama u kojima su se Kinezi naselili.

Rani oblici budizma koji se nalaze u zapadnom i istočnom Turkestanu, osim u Kini, proširili su se i na druge kulture zemalja centralne Azije, međutim, neki elementi kineske kulture često su se miješali s njima. Vrijedan pažnje je širenje budizma među Turcima, prvi poznati narod koji je govorio turskim jezikom i dobio isto ime. Turski kaganat je nastao u drugoj polovini VI veka. i ubrzo se podelio na dva dela. Sjeverni Turci su se koncentrirali u području Bajkalskog jezera, gdje je kasnije nastala Burjatija, a južni - u dolini rijeke Jenisej, na teritoriji Tuve - u istočnosibirskom području SSSR-a. Turci su naseljavali i značajan dio Mongolije. Zapadni Turci su za svoje centre imali Urumči i Taškent.

Budizam je prvi put došao u Turski kaganat iz Sogdijane u obliku Hinayane, koja je, počevši od kraja Kušanskog perioda (II-III vek nove ere), takođe imala neke karakteristike Mahayane. Sogdijski trgovci, često se sastajali svuda Silk Road, nosili svoju kulturu i religije. Upravo su oni bili najpoznatiji prevodioci sanskritskih tekstova na kineski i druge jezike srednje Azije; prevodili su i tekstove sa sanskrita, a kasnije i sa kineskog na svoj jezik, koji se odnosi na perzijski. Za vrijeme postojanja Sjevernog i Zapadnog kaganata, Turcima su dominirali monasi Mahayan iz regije Turfan u sjevernom dijelu rijeke Tarim. Neke tekstove su na stari turski jezik preveli indijski, sogdijski i kineski monasi. Ovo je bio prvi poznati talas širenja budizma koji je stigao do Mongolije, Burjatije i Tuve. U zapadnom Turkestanu budistička tradicija koja je tamo već postojala očuvala se sve do, početkom 13. vijeka. Turci nisu bili poraženi od Arapa, a ova područja nisu bila podvrgnuta muslimanizaciji.

Ujguri, turski narod srodan Tuvancima, pokorili su sjeverne Turke i zavladali teritorijom Mongolije, Tuve i okolnih područja od sredine 8. stoljeća. do sredine IX veka. Ujguri su također iskusili utjecaj budizma iz Sogdijane i Kine, ali njihova glavna religija je bio maniheizam, koji je došao iz Perzije. Oni su usvojili sogdijsko pismo koje je nastalo na osnovu sirijskog; Mongoli su dobili svoje pismo od Ujgura. Tuvanski jezik je takođe koristio pisanje Ujgura, budistički uticaj je došao na Tuvance od Ujgura u 9. veku. zajedno sa slikama Bude Amitabe.

Sredinom IX veka Ujguri su poraženi od Turaka Kirgiza. Mnogi od njih su napustili Mongoliju i migrirali na jugozapad u regiju Turpan u sjevernom dijelu istočnog Turkestana, gdje je dugo postojala prva Hinayana tradicija Sarvastivade, a zatim Mahayana, koja je ovamo došla iz kraljevstva Kucha. Tekstovi su prevedeni na indoevropski jezik Kuchan, koji je takođe poznat kao toharski. Dio Ujgura migrirao je u istočne regije Kine (moderna provincija Kansu), gdje su živjeli i Tibetanci. Ovaj dio Ujgura počeli su zvati "žuti" Ujguri, mnogi od njih su budisti do danas. U to vrijeme Ujguri su počeli naširoko prevoditi budističke tekstove. U početku su prevodili sogdijske tekstove, a kasnije je glavni dio prijevoda napravljen s kineskog. Međutim, značajan dio prijevoda je napravljen iz tibetanskih tekstova, a tibetanski utjecaj je vremenom postajao sve dominantniji u ujgurskom budizmu. Prvi talas širenja budizma u Mongoliji, Burjatiji i Tuvi, primljen od Turaka i Ujgura, nije dugo trajao.

Kasnije, krajem X do početka XIII vijeka. Tanguti iz Khara-Khotoa, koji se nalaze u jugozapadnoj Mongoliji, primili su i kineski i tibetanski oblik budizma. Preveli su veliki broj tekstova na tangutski jezik, koji je napisan slično kineskom, ali mnogo složeniji.

Zapravo kineski budizam, posebno pridjev usvojen na sjeveru veliki značaj meditativne prakse, njen oblik u drugoj polovini 4. veka. od Kine do Koreje. U IV veku. iz Koreje se proširio na Japan. U Koreji je cvetala do kraja 14. veka, kada je prestala vladavina Mongola. Sve do početka 12. vijeka, za vrijeme vladavine dinastije Yi, koja je imala konfučijansku orijentaciju, budizam je znatno oslabljen. Budizam je oživio za vrijeme japanske vladavine. Preovlađujući oblik bio je Ch'an budizam, koji se u Koreji zvao "spavanje". Ovaj oblik budizma ima snažnu monašku tradiciju koja naglašava intenzivnu meditaciju.

Pošto su prvobitno primili budizam iz Koreje, Japanci su počev od 7. veka. otputovao u Kinu radi obuke i osiguranja kontinuiteta uzastopnih linija. Učenja koja su oni donosili u početku su imala filozofsku boju, ali su kasnije počele prevladavati karakteristične japanske crte. Kao što je već spomenuto, budizam se uvijek prilagođava načinu razmišljanja lokalne tradicije. U XIII veku. Shinran je razvio učenje škole Jodo Shinei na bazi škole Čiste zemlje. Kinezi su u to vrijeme već sveli indijsku praksu meditacije kako bi postigli ponovno rođenje u Čistoj zemlji Amitaba jednostavno na ponovljeno ponavljanje sa iskrena vera nazvan po Amitabi. Japanci su otišli korak dalje i pojednostavili čitavu proceduru na jedno samo izgovaranje sa iskrenom vjerom imena Amitaba, zbog čega čovjek treba da ode u Čistu zemlju, ma koliko loših djela počinio u prošlosti. Dalje ponavljanje Budinog imena je izraz zahvalnosti. Japanci nisu pridavali nikakvu važnost meditaciji i činjenju pozitivnih djela, jer to može ukazivati ​​na nedostatak vjere u spasonosnu moć Amitabe. Ovo je u skladu s japanskom kulturnom tendencijom da se izbjegava individualni napor i da se djeluje kao dio većeg tima pod okriljem istaknutog pojedinca.

Uprkos činjenici da su do tog vremena u Japanu postojale samo uzastopne linije inicijacije u zaređenje muškaraca i žena iz Koreje i Kine, Šinran je učio da celibat i monaški način života nisu obavezni. Osnovao je tradiciju koja je dozvoljavala brak hramskih sveštenika koji su se pridržavali ograničenog skupa zaveta. U drugoj polovini XIX veka. Vlada Meiji izdala je dekret prema kojem se sveštenstvo svih japanskih budističkih sekti može vjenčati. Nakon toga, tradicija monaštva postepeno je zamrla u Japanu.

U XIII veku. Uobličila se i škola Nichiren čiji je osnivač bio učitelj Nichiren. Ovdje je posebna pažnja posvećena izgovoru na japanskom nazivu "Lotos sutre" - "Nam-m horen-ge k", uz pratnju udaraca na bubnju. Naglašavanje univerzalnosti Bude i njegove prirode dovelo je do toga da se istorijska ličnost Bude Shakyamunija povukla u drugi plan. Tvrdnja da ako svaka osoba u Japanu ponovi ovu formulu, onda će se Japan pretvoriti u raj na zemlji daje budizmu nacionalističku konotaciju. Glavni fokus je na zemaljskoj sferi. U XX veku. na osnovu ove sekte razvio se japanski nacionalistički pokret Soka Gakai. Chan tradicija je došla u Japan i postala poznata kao Zen; prvobitno je cvetala u dvanaestom i trinaestom veku. Takođe je dobio naglašen karakter svojstven Japanska kultura. U zen budizmu postoje određeni uticaji iz borilačke tradicije Japana, koja ima veoma oštru disciplinu: vjernik mora sjediti u besprijekornom položaju, čime se krši štapom. U Japanu postoji i tradicionalna religija šinto, koja naglašava istančanu percepciju ljepote svega u svim njegovim manifestacijama. Pod uticajem šintoizma, zen budizam je razvio tradicije aranžiranja cveća, ceremonije čaja i druge koje su po svojim kulturnim karakteristikama potpuno japanske.

Kineski oblik budizma također se proširio na Vijetnam. Na jugu, počev od kraja II vijeka. AD, dominirali su indijski i kmerski oblici budizma, sa mješavinom theravade, mahayane i hinduizma. U XV veku. zamijenile su ih kineske tradicije. Na sjeveru je prvobitno bila rasprostranjena tradicija Theravade, koja je ovamo stigla morskim putem, kao i budistički utjecaji iz centralne Azije, koje su donijeli trgovci koji su se ovdje naselili. U II-III vijeku. postojali su različiti kineski kulturni uticaji. Do kraja VI veka. odnosi se na pojavu Chan budizma, poznatog u Vijetnamu kao Tien. Praktičari Čiste zemlje također su postali dio Tiena, bili su orijentirani na društvena i politička pitanja. Tien tradicija, u mnogo manjoj meri nego Chan, bila je podalje od ovozemaljskih poslova.

U kasnom srednjem vijeku, na osnovu budizma Mahayane (veliko vozilo) i Hinayana (malo vozilo), kao i lokalne religijske tradicije Bona, u Tebetu je nastao lamaizam. Tantrički budizam je imao veliki uticaj na lamaizam; Budizam sa elementima magije. Tokom vladavine Srontsang Gamboa (629-649), budizam je ušao na Tibet iz Indije, ali nije bio široko rasprostranjen. 100 godina kasnije, jedan od njegovih potomaka pozvao je na Tibet poznatog budističkog tantrista Padmu Sambhavu, koji je tibetanskom budizmu dao primjetnu nijansu tantrizma. Ali samo u Ser. 11. c. Indijski Atiša, nakon što je predvodio niz reformi u skladu sa klasičnim mahajana budizmom, konačno je odobrio budizam na Tibetu. Sljedbenicima Sambhave nisu se dopale Atishine reforme, oni su započeli borbu "crvenih šešira" protiv "žutih šešira". Klasični pravac je pobijedio pod reformama Tsongkhave (1357-1419), koji je uveo strogi celibat za lame i strogu monašku disciplinu, a istakla se stroga hijerarhija. Njegovo učenje se zove Gelukpa (vrlina). Posebno se povećao autoritet lama višoj hijerarhiji. Najviši lame su stekle božanski status zbog činjenice da su se smatrali inkarnacijama Buda i Bodhisattvi. Najveći - Dalaj Lama se počeo smatrati inkarnacijom bodhisattve Avalokitesvare, a drugi najvažniji - Panchen Lama - inkarnacijom Buddhe Amitabe, koji se svaki put inkarnira u nove ljude. U 16. veku raširena u Mongoliji, u 17-18 veku. Lamaizam se proširio među Burjatima, Kalmicima, Tuvancima u Rusiji. Panteon lamaizma: na 1. mjestu - Buda Amitaba, zatim Bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, "sveti" osnivači lamaizma - Nagarjuna, Atisha, Tsongkhava i drugi Bude, Bodhisattve, božanstva i duhovi. Nakon aneksije Tibeta od strane Kineza, 14. Dalaj Lama je emigrirao u Indiju, a zatim u Sjedinjene Države. Početkom XVII vijeka. Tibetanski budizam iz Mongolije je prodro na sjever do Burjata Transbaikalije. Godine 1741. imp. Elizabeta je izdala dekret kojim priznaje postojanje u Burjatiji. Lamaističke vjere i odobrenih 11 datsana i 150 lama s punim radnim vremenom. U dacanima je otvarao škole, štampao knjige. U XVIII vijeku. Budizam je iz Mongolije došao do Turaka u Tuvi. U Tuvi je budizam mirno koegzistirao sa lokalnim šamanizmom. Kada su se preci Kalmika u početku odvojili od Oirata Džungarije. 17. vek preselili na područje između Volge i Dona na sjever Kaspijskog mora, ponijeli su sa sobom svoje vlastite tradicije. tibetanski budizam. Glava Kalmika. budizam imenovanje kralj i zvao se Lama naroda Kalmika. Boravak u Astrahanu, i on je počinio. nezavisno od Mongola. Dukhovn. Kalmici su dobili ruke direktno sa Tibeta. Do 1846. u Burjatiji su već izgrađena 34 datsana. Trošeći mnogo truda i novca, Burjati su uspjeli uvesti ogromnu količinu literature iz Tibeta, Kine, Mongolije i usvojiti mnoge tradicije budizma. 18. vijek Kalmički kanat "Kalmička stepa" postao je jedan od administrativnih.-teritorija. kraljevske oblasti Rusija.

18. Osnovne religijske i filozofske ideje drevne Kine. konfucijanizam. Život Kung Tzua, ideala "plemenitog čovjeka".

U Kini važnu ulogu igrali su se društvena etika i upravna praksa, ritualne ceremonije i kult predaka. Etički određen racionalizam dominirao je društvenim i porodičnim životom Kineza. Proto-država Shang-Yin nije poznavala kult velikih bogova, nije imala hramove i žrtvene sveštenike. U Kini, za vrijeme dinastije Zhou, nebo je počelo personificirati najviši božanski princip, upravo je nebo postalo centralna kategorija vrhovne Univerzalnosti u Kini. Mjesto mitova u Kini Chzhau zauzele su legende o mudrim i pravednim vladarima. Ne religija kao takva, već ritualizovana etika oblikovala je lice kineske kulture. U kulturi Shan (dinastija Shang) ulogu bogova su imale duše preminulih predaka; prinošene su im žrtve, uklj. ljudska, često povezana s proricanjem. Proricanje sudbine je često bilo od državnog značaja, gatare su bile uključene u vlast. Vrhovno božanstvo je Shandi. Godine 1027. pne u Kini je na vlast došla dinastija Zhou, ostao je kult predaka i proricanje, pojavio se kult neba, a vladar Zhoua počeo se smatrati sinom neba. Zemlja je počela da se zove - Nebesko Carstvo. Nije bilo svećeničkog staleža, a njihove funkcije su obavljali državni službenici, ritual kao način upravljanja. Među seljacima je bilo mnogo kultova i praznovjerja, bilo je šamana i iscjelitelja. Drevna kineska religijska filozofija. Kineski mudrac Zou Yang autor je 2 filozofska koncepta: Yin-Yang i Wu-sin. Yin-Yang - podjela svih stvari na 2 principa: muško. - Yang (svjetlo, svijetlo, čvrsto) i žensko. – Jin (mračan, tmuran, slab). Kineska kultura težila je harmoniji ova dva principa. U-sin je doktrina o sastavu svemira od 5 primarnih elemenata (vatra, voda, zemlja, metal, drvo). U isto vrijeme, koncept Taoa pojavio se u kasnoj Zhou Kini, prvobitno zamišljen kao socio-etička kategorija najviše Istine, a vremenom je postao Apsolut (poput indijskog Brahmana). Konfucije(Kun-tzu, 551-479 pne) rođen je i živio u eri društveno-političkih preokreta, kada je Zhou Kina bila u teškom stanju. unutrašnja kriza. Predvođen kritičarom svog doba i visokih prošlih vekova, Konfučije je na osnovu ove opozicije stvorio svog idealnog savršenog čoveka - jun-tzu. Konfucijan je rođen u porodici aristokratske mase i dio svog života proveo je u kraljevstvu Lu, koje je bilo jedno od glavnih kultnih centara u Kini. Sa 30 godina napustio je službu (iz aparata specifičnog princa kraljevine Lu) i otvorio privatnu školu, postavši prvi profesionalac u istoriji Kine. nastavnik. Istovremeno sa pedagoškom aktivnošću Konfučija, proučavao je antičke tekstove, na osnovu kojih je razvio sopstveni sistem vizije. U 50. godini života Konfucije reš će se vratiti karijeri državnika. Konfucijanizam je etičko-filološka doktrina koja je postala dio religijskog kompleksa Kine, Koreje i Japana. Za razliku od religija, konfucijanizam se oslanjao na restauraciju tradicije. Konfucije je napravio savršen program. ljudi u cilju duhovnog razvoja ličnosti u skladu sa Kosmosom. Plemenit čovjek je izvor ideala morala za cijelo društvo. On jedini ima osećaj za harmoniju. i organski dar življenja u ritmu prirode. He yavl. jedinstvo unutrašnjeg rada srca i spoljašnjeg ponašanja.

19. Taoizam. Filozofija Taoa. Prakse za postizanje besmrtnosti. škole taoizma. Etički određen racionalizam i ritualna etika dominirali su životom Kine. Egzistencijalna funkcija religije u ovim uslovima pripala je taoizmu – doktrini koja je imala za cilj da otkrije tajne univerzuma, probleme života i smrti, zasnovanu na konceptu Taoa, kao večnog i nepromenljivog principa koji je nastao u Chou China. Nastanak taoizma pripisuje se autoru rasprave „Tao-dejing“, savremeniku Kung-cua (Konfucije, 6-5 vek pne) – Lao-tzu, kao i kineskom filozofu Zhuang-tzu (pravi osoba). Filozofija Taoa. Tao je u početku bio zamišljen kao društveno-etička kategorija najviše Istine, Pravde i Zakona, kasnije su ga taoisti ispunili značenjem sličnim indijskom Brahmanu (Apsolutu). Tao (među taoistima) je najviša stvarnost, koja se manifestuje u fenomenalnom svetu kroz svoju emanaciju "de". Taoiste ne zanimaju problemi etike i rituala, ali su zabrinuti za pitanja života i smrti, odnosno besmrtnosti. Praksa postizanja besmrtnosti. Čovjekov organizam se sastoji od 36 hiljada duhova-monada, da bi postigao besmrtnost, čovjek mora stvoriti takve uslove da ga te monade ne napuštaju, inače će umrijeti. Da bi to postigli, taoisti su praktikovali različite oblike apstinencije (poput indijskih asketa), vežbi disanja (konfučijanizam) i čestitih dela. Taoisti su tražili dugovječnost, ali vidljiva smrt još nije bila dokaz neuspjeha, pokojni taoist se vrlo vjerovatno popeo na nebo i postigao besmrtnost. Nakon smrti dolazi besmrtnost. Međutim, taoisti su koristili i posebne. masti, eliksiri, talismani (kineska alhemija). Škole taoizma. Kineski carevi (naročito Qin Shi-houndi i Wu-di) pokroviteljski su štitili taoiste zbog njihovog propovijedanja o postizanju besmrtnosti. Ovo je izdvojilo pravi religiozni taoizam od taoizma, u kojem su bili glavni magijske prakse besmrtnost, nazvana - Xian-taoizam. Dio taoista uspio je stvoriti "crkveni" taoizam. Mag-taoista Zhang Jue stvorio je sektu koja je digla "ustanak žutih zavoja" u Kini sa ciljem da zbaci postojeći sistem i stvori kraljevstvo velike jednakosti (taiping), ali je ugušena. Međutim, organizacija je opstala i pretvorila se u nezavisnu teokratsku cjelinu, na čelu sa taoističkim "papama", koji su svoju moć prenijeli naslijeđem. Nakon 1949. ova taoistička hijerarhija se preselila iz Kine u Tajvan.

Narodna vjerovanja Mongola i budizma (o specifičnostima mongolskog lamaizma)

Istorija budizma od njegovog nastanka do danas je istorija kako je filozofsko-etičko-religijski pokret antike, heretičkog po osmišljavanju, uzak u broju sledbenika i vrlo jednostavan u svom izvornom obliku izražavanja, prešao granice svoje nacionalne kolijevke, postala jedna od tri svjetske religije, koja još uvijek zadržava svoj autoritet i status državne religije u značajnom broju azijskih zemalja. Razlog tome nije u posebnostima sistema spasenja koji je Buda sam predložio svojim sljedbenicima, ne u privlačnosti stanja nirvane kao konačnog rezultata zemaljskog postojanja i bezbrojnih nizova ponovnih rađanja živih bića, i ni u jednoj drugoj vrlini filozofskog sistema budizma. Razlog za to je što je budizam kao religija u svakoj zemlji apsorbirao lokalne ritualne i mitološke tradicije koje su se već razvile do trenutka kada je uspostavljena kao državna religija. Dakle, ne postoji jedinstven sistem budizma kao svjetske religije, već samo njegovi nacionalni oblici, koji su se samostalno razvijali u svakoj od zemalja budističkog svijeta na osnovu lokalnih vjerske tradicije. Oni su ti koji određuju razliku koja postoji između nacionalnih formi na nivou narodnog budizma, dok se na nivou filozofije i joge i dalje održava opšte budističko jedinstvo.

DAKLE, NE POSTOJI JEDINSTVEN SISTEM BUDIZMA KAO SVJETSKE RELIGIJE, VEĆ POSTOJE SAMO NJEGOVI NACIONALNI OBLICI KOJI SU NEZAVISNO POSTAVLJENI U SVAKOJ ZEMLJI BUDISTIČKOG SVIJETA NA OSNOVU LOKALNOG SVIJETA

Budizam u Mongoliji, u obliku koji je opstao i danas, počinje da se širi i afirmiše od druge polovine 16. veka. Ovaj oblik se naziva lamaizam žute kape, ili Gelukpa "škola vrline", čiji su osnovni principi formulisani u 15. veku. Tsongkhava. Međutim, Mongolija i Mongoli su imali priliku da se upoznaju sa budizmom mnogo ranije.

Postoji mišljenje o dvije hiljade godina istorije mongolski budizam. Zasniva se ili na pribrajanju Xiongnua Mongolima i, shodno tome, pozivanju na potonje informacije o prisutnosti budističkog kultnog pribora među Xiongnuima, ili na uključivanju teritorije oaze Khotan, gdje je budizam bio poznat od 3. vek pne. BC e., unutar geografskih granica drevne Mongolije 306 . Što se tiče prve tačke gledišta, može se samo reći da pitanje ko su bili Xiongnu - Turci ili Mongoli, i dalje ostaje otvoreno, iako velika većina sovjetskih i evropskih naučnika, zasnivajući svoje zaključke na podacima istorijske lingvistike i istorijska topografija, skloni ih smatrati Turcima 307 . Drugo gledište, koje pripada tradicionalnoj mongolskoj istoriografiji, neopravdano proširuje historijski i geografski koncept Mongolije primijenjen na kraj 1. milenijuma prije Krista. e. Akademik Sh. Bira je ubedljivo opovrgao nenaučnost ove tvrdnje 308 .

NAJPOUZDANIJI PODACI O POSTOJANJU PRVE BUDISTIČKE SANGHE NA TERITORIJI MONGOLIJE ODNOSE SE NA DRUGU POLOVINU VI VEKA - VREME POSTOJANJA PRVOG TURKSKOG KAGANATA

Najpouzdaniji podaci o postojanju prve budističke sanghe u Mongoliji datiraju iz druge polovine 6. veka. - vrijeme postojanja Prvog turskog kaganata. Ova informacija je uklesana na takozvanoj sogdijskoj steli iz Buguta, koja je pohranjena u lokalnom povijesnom muzeju grada Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongolija. Prevod ovih tekstova na steli i istorijski komentar na njih objavili su V. A. Livshits i S. G. Klyashtorny 309 . Međutim, ovi podaci se opet odnose na Turke, a ne na Mongole.

Upoznavanje samih Mongola sa budizmom počelo je u 13. veku, u periodu osvajanja Džingis-kana. Četiri države koje je osvojio i razorio Džingis-kan nisu samo poznavale budizam, već su ga ispovijedale kao glavnu ili jednu od glavnih religija: to su države Ujgura, Kitana, Tanguta i Kineza. Po svemu sudeći, od predstavnika ova četiri naroda, koji su se sticajem različitih okolnosti našli na mongolskom dvoru, mongolsko plemstvo se prvo upoznalo sa osnovama budističke doktrine i kulta. Nije poznato da li je Ujgur Tata-tunga, koji je učio djecu i unuke Džingis-kana da čitaju i pišu, bio budista, ali se to pouzdano zna za prvog ministra mongolskog dvora za vrijeme vladavine Džingis-kana i Ogedei, Yelü Chtsai. Vjerovatno je imao važnu ulogu u razvoju političkog kursa za vjersku toleranciju, kojeg su se mongolski vladari pridržavali uz neznatna odstupanja tokom 13. - prve polovine 14. stoljeća.

U prvoj trećini XIII veka. Mongolski kanovi nisu izdvajali budizam među druge religije i nisu mu davali nikakvu prednost, iako su ga već poznavali ne samo preko Ujgura, Kitana i Kineza, već i od tibetanskih misionarskih lama, među kojima su bile tako značajne ličnosti kao npr. Sakya Pandita i Pugba Lama. U tim danima procvata mongolske države, budisti su na dvoru mongolskih kanova morali susresti ozbiljne rivale u liku muslimanskih, nestorijanskih i katoličkih misionara, iza kojih su stajali vladari azijskih i evropskih država. Shvativši to, mongolski kanovi nisu žurili da mijenjaju svoju vjeru, a kompleks narodnih vjerovanja, zajedno sa šamanizmom, u to je vrijeme još uvijek bio dovoljno jak da se odupre ovim novim trendovima. William Rubruk nam je ostavio opis vjerske debate koja se vodila u sjedištu Mongke Kana 1254. godine. U njoj su učestvovali budisti, muslimani, katolici i nestorijanci. Redovnik Reda minorita, Rubruk, zastupao je interese katolička crkva i francuski kralj Luj IX, koji ga je poslao Mongolima da s njima sklopi savez protiv muslimana 310 .

OKRUŽEN BUDISTIMA, KHUBILAI JE POKAZAO SAMO PRIGLED INTERESA ZA MORALNE I ETIČKE ASPEKTE NJIHOVE RELIGIJE

Kao što znate, spor nije imao nikakve konkretne rezultate, a u glavnom gradu mongolske države Karakorum, prema svjedočenju istog Rubruka, nastavilo se djelovanje Budistički hram, muslimanska džamija a nestorijanci i katolici su slavili sve svoje praznike 311 . Na dvoru Khubilai u Khanbaliqu, glavni suparnici budista bili su zvanični dvorski šamani. Okružujući se budistima, Khubilai je pokazao samo prividno interesovanje za moralne i etičke aspekte njihove religije. Mnogo privlačnijim činila su mu se takmičenja između budista i šamana u tehnici savladavanja magijskih tehnika 312 . Praksa budističke tantre u obliku Yum kulta 313 dobila je veliko priznanje na dvoru posljednjeg predstavnika dinastije Yuan, Toghon Temura (1320-1368), što je umnogome doprinijelo padu morala na dvoru i prestižu. dinastije u cjelini 314 .

Drugi talas budizma u obliku učenja Gelukpa škole sa žutim kapama došao je u Mongoliju u drugoj polovini 16. veka. Međutim, kako su pokazala istraživanja X. Serraisa, lamaizam kod Mongola u periodu od kraja 14. vijeka. do druge polovine 16. veka. nikada nije potpuno nestao iu raznim oblicima dao do znanja: uglavnom se radi o informacijama o raznim mongolskim ambasadama, koje su uključivale lame, ili zahtjevima za dozvolu za gradnju hrama upućenim Minskom dvoru od Mongola koji žive u Kini 315 . Ali masovno usvajanje lamaizma dogodilo se tek u 16. veku. Ovoga puta, „nomadski mongolski feudalizam“, kako ga je definisao B. Ya. Vladimircov, pokazao se dovoljno pripremljenim za percepciju nove religije. Feudalno plemstvo Mongolije je dragovoljno išlo u susret teokratskim težnjama Tibeta, jer je podrška Tibeta mnogo značila u borbi za ujedinjenu vlast u Mongoliji koja se vodila između Čingisida. Nova religija je brzo dobila zakonodavnu podršku: građanski zakonik Dzasaktu Kana, vjerski dekreti Altyn Khana 70-ih godina. 16. vek bili su jasno antišamanske prirode: bilo je zabranjeno držati ongone i prinositi im krvne žrtve, organizirati šamanske obrede, pozivati ​​duhove 316 . Sve ove zabrane kasnije su potvrđene mongolsko-oiratskim kodeksom zakona 1640. 317

U opštem mongolskom zakoniku "Khalkha-Jirum", koji objedinjuje sve zakonodavne akte izdate od 1709. do 1770. godine, mnogi članci posvećeni su pravnom statusu lamaističkih manastira i sveštenstva, ali nema ni riječi o kazni za okretanje šamanima 318 . Očigledno je da je do tog vremena pozicija lamaizma u Mongoliji postala prilično jaka i više nije bilo potrebe za krivičnim gonjenjem u borbi protiv šamanizma. Lamaizam je dokazao svoju snagu i vitalnost i osigurao sebi službeno priznanje i pokroviteljstvo vladajućih klasa. Tako je završena prva etapa borbe lamaizma sa najjačim konkurentima, s kojima se morao suočiti u sistemu narodnih vjerovanja Mongola - mongolskom šamanizmu. Počela je druga faza ove borbe, gdje je lamaizam, kao jedna od grana budizma, djelovao ranije dokazanim metodama. To je način prilagođavanja, transformacije, prilagođavanja, asimilacije ustaljenih ritualnih tradicija mongolskog društva.

Koje su bile te ritualne tradicije u vrijeme širenja lamaizma u Mongoliji? Malo je vjerovatno da se oni mogu definirati amorfnom riječju "paganizam", kao što je to učinio V. V. Bartold 319 . Dotadašnja narodna vjerovanja Mongola, iako nisu predstavljala jedinstven sistem, ipak su, ako slijedimo morfološko razvrstavanje religija, odražavala različite aspekte društvenog, industrijskog, ideološkog života starih Mongola, a od sa stanovišta istorijske klasifikacije, oni su predstavljali stadijume različitih nivoa društva, a samim tim i verske svesti. Tako su plemenski kultovi pretklasnog društva među Mongolima bili zastupljeni kultovima neba, zemlje, pejzažnih božanstava (duhovi gospodari planina, jezera i drugih područja), vatre (boginja vatre, gospodarica ognjišta), ribolova. kultovi (lov, stočarstvo, itd.). Zajedno s njima, Mongoli

do tada je već postojala visoko razvijena institucija šamanizma, koji je bio prilično jasan sistem, i kult Džingis-kana, specifičan za Mongoliju, koji se razvio u doba razvijenog feudalizma, kao duha predaka i zaštitnika porodice. velikih kagana i čitavog mongolskog naroda.

NACIONALNA DRŽAVA, UPRKOS NEDOSTAKU POLITIČKOG JEDINSTVA U SREDNJOVEKOVNOJ MONGOLIJI, MOGLA SE SMATRATI KULTOM ČINGIS KANA

Unatoč prividnoj rascjepkanosti i nepovezanosti ovih kultova, oni su pokrivali različite aspekte društvenog života u Mongoliji i zadovoljavali potrebe različitih društvenih slojeva stanovništva. Dakle, ako su kultovi neba i zemlje bili nacionalni, onda je kult pejzažnih božanstava bio društveno uži – teritorijalni i plemenski. Kult vatre, njene gospodarice i boginje zaštitnice Ut (Od) je još uži - porodični i plemenski, što, međutim, nije spriječilo njegovu široku rasprostranjenost. Ribarski kultovi bili su određeni ekonomskim i kulturnim tipom kojem je pripadala ova grupa mongolskog etnosa: među nomadskim stočarima preovladavali su kultovi stočarstva, a kod lovaca lovački kultovi. Kult Džingis-kana mogao bi se smatrati nacionalnim, uprkos nedostatku političkog jedinstva u srednjovjekovnoj Mongoliji. Što se tiče šamanizma, on se izdvaja od ovog taksonomskog niza kultova, makar samo zato što se ističe kao samostalan

oblik religije, ne prema objektu na koji su usmjerene ritualne radnje, kao u prethodnim slučajevima (nebo, zemlja, Džingis-kan, pejzažno božanstvo - zaštitnik područja), već prema posebnom, specifičnom samo za šamanizam, način komunikacije njegovih svećenika sa svijetom duhova putem samouranjanja u stanje transa. Upravo ova osobina šamanizma služi kao odlučujući faktor u izdvajanju njega kao nezavisnog oblika religije za mnoge istraživače 320 . S tim u vezi, gledište G. I. Mihajlova, koji smatra da su Mongoli prije XIII. Šamanizam nije postojao, već su postojali samo magija, fetišizam i animizam. Kao dokaz navodi podatke "Tajne priče" i podatke evropskih putnika, navodno ništa ne govoreći o šamanizmu 321 . Malo je verovatno da su u pravu i L. N. Gumiljov i B. I. Kuznjecov, koji veruju da su Mongoli, počev od 9. veka. oni su ispovijedali da je Bon pozajmljen od Tibetanaca, što, štaviše, nije ništa drugo do mitraizam, koji je, pak, došao na Tibet iz Irana 322 . Netačnost oba gledišta zasniva se na pogrešnom razumijevanju suštine šamanske religije. Da ne spominjemo činjenicu da su fetišizam, animizam i magija elementi, a ne samostalni oblici religije, treba imati na umu da je šamanizam organski povezan sa ovim elementima, što predstavlja višu stepenicu na evolucijskoj ljestvici religija, gdje je veza između osoba i svijet duhova.već uz pomoć posredničkog svećenika, a skup elemenata religije ostaje isti. Iz istog razloga, šamanizam kao institucija svećenika ne može se posuditi, jer šaman mora odrastati na ritualnom tlu svog naroda, bez znanja o čemu je malo vjerovatno da će njegovo posredovanje između svijeta ljudi i svijeta duhova biti efikasan.

Podaci o ovim oblicima religije i kultova došli su do nas Različiti putevi: jedni su nam poznati po "Tajnoj priči", drugi - prema opisima evropskih putnika i misionara Plano Carpinija, Guillaumea Rubruka, Marka Pola, o trećima možemo dobiti ideju iz sačuvanih kultnih tekstova, rukopisnih i drvorez. Konačno, među njima ima i onih koji se etnografski mogu pratiti do danas. Njihovo proučavanje bila je jedna od glavnih točaka programa rada etnografskog odreda sovjetsko-mongolske povijesne i kulturne ekspedicije.

Iz "Tajne priče" znamo za "Vječno plavo nebo", koje umnožava snagu i moć (§ 199), pruža pomoć (§ 203), "otvara vrata i put", tj. nakon zavjeta koji mu je dat, pomaže da se poraze neprijatelji (§ 208) 323 . Iz "Tajne priče" znamo Zemlju-Majku - Etugen, koja je "nosila" Tooril Kana i Jamukhu u borbi sa Merkitima na svojim grudima i pomogla im da pobede (§ 113), što je, zajedno sa Nebom, "umnožilo snage" Žuredaija u kampanji protiv Kereita (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk i Marko Polo pisali su o istim kultovima, izražavajući, međutim, svoju ideju mongolske religije u terminologiji kršćanskog monoteizma.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig su već pisali o složenosti koncepta „večnog plavog neba“ među Mongolima, koji su primetili kombinaciju apstraktnog, apstraktnog početka u njemu sa personifikovanim vrhovnim božanstvom 325 . D. Banzarov piše i o kultu Sunca, Meseca, planeta i sazvežđa kod Mongola, smatrajući ih posljedicom štovanja neba. Međutim, materijali koje je on citirao svjedoče prije o prisutnosti ovih slika u mitologiji, a ne o tome da su oni predmeti vjerskog štovanja 326 .

Majka Zemlja - Etugen je poštovana kao rodonačelnica, predak, personifikacija dobrih i zlih sila 327, koja je ljudima dala tijelo, dok im je nebo udahnulo dušu 328 . Međutim, ako je Majka Zemlja, kao drugi vrhovni princip nakon neba, figurirala uglavnom u čarolijama i himnama, onda su se objekti specifičnog i vrlo upornog religijskog kulta ispostavili kao pejzažna božanstva-vlasnici određenih područja: planina, rijeka, vrhova. , jezera, koji su u narodnoj mitologiji dobili naziv "gospodari zemlje".» (gazaryn ezen) i "gospodari vode" (usan ezen).

MAJKA ZEMLJA - ETUGEN JE BILA PREDSTAVLJENA KAO GENERATOR, PERSONALIZACIJA DOBRIH I ZLIH SILA, DAJE LJUDIMA TIJELA, DOK IM NEBO DUŠU UDUŠALO

Štovanje vlasnika zemlje i vode usko je povezano sa kultom oboa - pod tim imenom se najčešće pojavljuje u naučnoj literaturi. U ranim fazama svog postojanja, gomile obo kamenja su zamišljane i kao žrtva duhu, kada je svaki prolaznik dodavao svoj kamen na zajedničku gomilu, i kao prebivalište duha, preteča budućih hramova u čast božanstava u religijama klasnog društva. Obo kult, dobro proučen na materijalu Turaka i Mongola, prošao je dugu evoluciju i doživio temeljnu transformaciju. O tome je dosta pisano, i, osvrćući se na ova djela, 329 ovdje se nećemo doticati specifičnosti njenog ispoljavanja, tim više što nas u ovom kontekstu ne zanima samo po sebi, već kao sastavni dio narodnog vjerovanja koja su postala predmet lamaizacije.

Majka-vatra, majka-kan vatre, majka ognjišta, majka-boginja vatre, vatrena majka, mlađe žensko božanstvo vatre - sve su to različiti nazivi za isto božanstvo vatre, personificiranu žensku sliku sposobnu da djeluje u različiti izgledi 330 . Majka vatre je višestruko božanstvo. Ona štiti ne samo ognjište, već i mladence, plodnost i promjenu godišnjih doba. Za njeno poštovanje je bio povezan i visoko razvijen ritual žrtvovanja, koji se odvijao poslednjeg dana u godini, kao i niz zabrana rukovanja ognjištem, koje se danas mogu pratiti na nekim mestima u Mongoliji: bacanje kose u vatru, polivanje vodom i mlijekom, dodirivanje vatre metalnim nožem, ostaviti sjekiru u blizini ognjišta itd. id– (ud-, od-), i vrlo uvjerljivo pokazao da su riječi udaqan-"šaman", "čarobnica", "sveštenica vatre", et?gen-?tugen-it?gen-"majka zemlja", "boginja majka", odgan-alagan-"majke-gospodarice vatre" srodne su porijeklom 332 . To najbolje govori u prilog drevnosti ovog kulta, a u prilog njegove izuzetne popularnosti svjedoči veliki broj sačuvanih rukopisa o štovanju Vatrene majke i prinošenju žrtava u njenu čast 333 .

Trgovačke kultove koji se mogu pratiti kod naroda srednje Azije i Sibira većina istraživača uključuje u sastav šamanizma, ne izdvajajući ga kao samostalnu taksonomsku jedinicu. Međutim, prema S. A. Tokarevu, veza trgovačkih kultova sa šamanizmom je fenomen sekundarnog reda 334, dok u početku predstavljaju mješavinu magijskih, animističkih, totemističkih ideja koje odražavaju nivo vjerskih potreba plemenskog društva.

TRGOVAČKE KULTOVE KOJI SE PRATE MEĐU NARODIMA SREDNJE AZIJE I SIBIRA VEĆINA ISTRAŽIVAČA UKLJUČUJE KAO SASTAV ŠAMANSTVA, A NE KAO SAMOSTALNU TAKSONOMSKA JEDINICA

Apsorpcija ovih kultova u šamanizam u kasnijem periodu je česta, ali ne i univerzalna pojava. Lovački rituali Mongola postojali su i samostalno i kao dio šamanizma. U prilog potonjem ide otkriće tekstova lovačkih rituala među šamanima. Međutim, uz to su i privatnici koji nisu bili šamani imali slične tekstove 335 . Prema B. Rinchenu, pojave rituala koje su izvodili nešamani svjedoče o padu šamanizma 336 . Međutim, ovo takođe može ukazivati ​​na to da tokom ovog rituala nema potrebe za šamanom-posrednikom. Obojica su podjednako pala u sferu uticaja lamaizma.

Posebno mongolski fenomen koji je nastao na temelju sinteze vjerskih, mitoloških i folklornih tradicija bio je kult Džingis Kana. Možda nijedan drugi predmet obožavanja u istoriji mongolske religije nije privukao toliki broj istraživača. O njemu su pisali misionari, putnici, mongolski, kineski, evropski, japanski, ruski i sovjetski istraživači 337 . U ovom kultu spojili su se Džingis-kan kao stvarna istorijska ličnost, čije se ime povezivalo sa stvaranjem moćnog Mongolskog carstva, i Džingis-kan kao mitski lik, sa čijim se imenom, najpre, povezivala narodna, a potom i lamaistička tradicija. prilično složen skup religioznih, mitoloških, folklornih, svakodnevnih ideja koje su se dešavale u istoriji mongolskog naroda. Vjerski i folklorni Džingis-kan zasjenio je stvarnu istorijsku osobu i pretvorio se u moćno nacionalno mongolsko božanstvo, izdvojeno u predlamaističkom narodnom panteonu i ne uklapajući se u drugu hijerarhiju božanstava.

LOVAČKI RITUALI MONGOLA POSTOJALI SU SAMOSTALNO I KAO DIO ŠAMANTIJE

Prema V. Haisigu, kult Džingis-kana je stekao toliku popularnost među Mongolima jer se organski uklapao u kult predaka, koji je, s jedne strane, bio nacionalni kult, as druge strane, za vrijeme Khubilaja i dinastije Yuan, bio je pod jakim uticajem kineske institucije obožavanja predaka, što je prvenstveno uticalo na Chingns Khan kao pretka carske porodice 338 . Trenutno je poznato nešto više od 10 mjesta na kojima je bilo, a na nekima još uvijek postoje svetilišta i predmeti povezani s kultom Džingis-kana. Osam od njih („osam bijelih šatora“) datira iz 15. stoljeća. poznati su u Ordosu i sada su koncentrisani u oblasti Ejen-horo (Autonomna regija Unutrašnje Mongolije, Kina) ne na osam, već u jednom trenutku - hram izgrađen 1956. godine.

TRENUTNO JE POZNATO VIŠE OD 10 MJESTA KOJA JE BILO, A NA NEKIMA I dalje BUDU SVETI I PREDMETI VEZANI ZA KULT ČINGIS KANA

Pouzdanost stvari koje su tamo pohranjene (sedlo, uzda, luk, strijele, bojne cijevi itd.), a koje su navodno pripadale Džingis-kanu i članovima njegove porodice, upitna je, budući da je svetilište više puta pljačkano. Svetišta u čast Tsagan sulde (bijela zastava) i Khara sulde (crna zastava) Džingis-kana 339 poznata su zasebno. Još dva svetišta - samo relikvijari sa stvarima i rukopisima - bila su poznata u Khalkhi (u oblasti Bayan-Erketu i među Uzum narodom istočnog Aimaga MPR-a) 340 . Verovatno je bilo i drugih. Još 1930-ih godina. četiri puta godišnje - ljeti, jeseni, zime i proljeća - u Ordosu su prinošene velike žrtve u čast Džingis-kana. Ovaj kult je usvojio i lamaizam, prilagođen svojim hijerarhijskim rangovima božanstava i utkan u svoju kultnu praksu, kao i druga narodna vjerovanja.

Šamanizam se izdvaja u sistemu ovih vjerovanja. Njegov poseban položaj određen je prvenstveno činjenicom da se ovaj koncept obično odnosi na mnogo širi spektar fenomena vjerske prakse bilo kojeg naroda, uključujući i Mongole, nego što bi ga trebalo shvatiti pod tako specifičnim vjerskim pojmom. Već smo govorili o šamanskoj ekstazi kao njenoj glavnoj, određujućoj osobini. Drugo obilježje koje ga je razlikovalo od drugih ranih oblika religije bilo je prisustvo šamanskih svećenika u njoj, koji su spadali u ovu kastu na osnovu “šamanskog dara” ili posebnog božanskog izbora. Upravo je to obilježje omogućilo šamanizmu da prijeđe granicu od religije pretklasnog društva u religije klasnog društva, a određena labilnost šamanskog sveštenstva pomogla mu je da zadrži svoj položaj i utjecaj čak iu uvjetima visoko razvijenih feudalnih odnosima, kao što je to bio slučaj, na primjer, u Mongoliji uoči usvajanja lamaizma. Šamanska labilnost dovela je do proširenja njenih funkcija kada je to dozvoljavala istorijska i politička situacija. Zbog toga su se trgovački kultovi, kult božice vatre, kult pejzažnih božanstava, koji genetski nisu povezani sa šamanizmom, često našli u polju njegovog djelovanja i, kada se uzme u obzir mongolski šamanizam, obično su uključeni u njegov sastav. Tako u šamanskim tekstovima Mongola koje su objavili B. Rinchen i V. Khaisig nalazimo lovačke himne, himne u čast majci-vatri i tekstove prizivanja duhova pojedinih planina 341 . U drugačijoj istorijskoj situaciji - XVII-XVIII stoljeće, vrijeme uspostave lamaizma - labilnost šamanizma očitovala se u njegovom pravovremenom povlačenju sa svojih pozicija, naglom sužavanju svoje sfere utjecaja.

ŠAMANIZAM, IAKO NE BEZ BORBE, USPJEO LAMAIZMIRATI PODRUČJA JAVNOG ŽIVOTA KOJA SU NAJVIŠE Uvučena U ORBITU FEUDALNIH PROIZVODNIH ODNOSA

Šamanizam je, iako ne bez borbe, ustupio lamaizmu one sektore društvenog života koji su bili najviše uvučeni u orbitu feudalnih proizvodnih odnosa. Pored zvaničnog monaškog kulta, postojali su i nemanjićki oblici religioznog života, koji su uključivali bogosluženje vezano za teritorijalno udruživanje ljudi i porodične rituale. Šamanizam u onim krajevima gdje je uspio preživjeti - sjevernim i sjeverozapadnim planinskim tajgama - ostavio je za sobom samo izuzetno usko obredno područje: sačuvani su plemenski kultovi koji su još uvijek opstali kao ostaci nekadašnjeg plemenskog jedinstva - duhovi predaka klana, posebno šamanskih duhova, kulta svetišta predaka i dijelom pogrebnog kulta, iako je potonji uglavnom još uvijek bio lamaiziran. Šamanizam i plemenske veze međusobno su doprinijeli očuvanju jedni drugih. Nije slučajno da se u istočnim regijama Mongolije, gdje su plemenske podjele izgubljene mnogo ranije, pobjeda lamaizma pokazala bržom.

Pokazalo se da je kult oboa ili pejzažnih božanstava najefikasniji predmet lamaizacije. Gore je već pisano da je gomila obo kamenja i svojevrsna žrtva duhu - vlasniku prostora, a istovremeno i svojevrsni hram podignut u njegovu čast. Osim toga, svaki od njih je imao ime, verbalni portret, a ponekad su postojale i njegove reprodukcije u obliku šamanskog ongona (preteče ikonografije klasičnih religija) i invokacijskih tekstova, iz kojih je bilo jasno šta je njegov vlast i na koje zahtjeve treba da se obrati. Lamaizacija se odvijala po svim tačkama istovremeno. Prvo se menjalo ime „majstora“, najčešće je postalo tibetansko, ali je, kao i ranije, bilo poznato samo uskom krugu ritualnih izvođača, dok su ga ostali zvali po imenu kraja, planina, jezera, itd., kako ih i sada nazivaju, iako ovi obo kao objekti kolektivnog kulta više ne funkcionišu: na primjer, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Istočni aimag), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo u čast "vlasnika" jezera Tsagan-Nur) itd. Drugo, promijenio se arhitektonski izgled oboa. Sada uređeno u skladu sa budističkim kosmološkim idejama.

SADA JE OBO KONstruisan U SKLADU SA BUDISTIČKIM KOSMOLOŠKIM KONCEPCIJAMA

Umjesto jedne gomile kamenja bilo ih je trinaest: najviša, centralna, bila je simbol planine Meru - centra budističkog univerzuma, preostala 4 srednja i 8 malih označavala su 12 naseljenih svjetova. Pojavio se visoko razvijen ritual gradnje i posvećenja oboa, prinošenja žrtava i čitanja molitvi 342 . Bilo je i slika novih "majstora", rađenih u stilu lamaističkog slikarstva, iako bez strogog poštovanja kanona slikarstva - na božanstvima ranga sabdah(tibetanski izraz sa-bdag nekadašnji duhovi počeli su se označavati - vlasnici oboa) nisu važile kanonske proporcije. Ove slike su čuvane u manastirima, donosile su se samo na dan počasti i okačavale na tapetu. Na kraju službe, u kojoj su najčešće učestvovali samo muškarci, a samo u retkim slučajevima i žene, u podnožju planine, gde se nalazio obo, ili, ako je bio na ravnom terenu, priređivalo se veselje nešto u udaljenost. na kuci - tradicionalno takmičenje u tri nacionalna sporta (rvanje, streljaštvo, trke konja). Lamaizam je i ovo svjetovno nadmetanje prilagodio svojim potrebama i povezao ga sa obo kultom. Nacionalni nadom se održavao svake godine u podnožju svemongolske svete planine Bogdo-khan-ul, čiji je stari "gospodar" lamaizam zamenio mitskom pticom Garuda (u Mongoliji poznatom kao Khan-Garudi), likom hinduističkih i budističkih mitologija.

Pošteno radi, treba reći da su lamaizirani samo glavni, najznačajniji obo. One od njih koje su bile u teško dostupnim planinama, na prevojima, zadržale su svoj nekadašnji izgled i nekadašnji značaj. Do sada se ovi obo, možda čak i više od svojih pandana, koji su postali lamaistička svetišta, štuju na isti paganski način kao i prije mnogo stoljeća. Istina, pojavile su se nove žrtve - novac, šibice i votka industrijske proizvodnje.

Posebno treba spomenuti sudbinu jednog božanstva iz ranga "gospodara zemlje" - Tsagan ubuguna (bijelog starca). Po svom društvenom statusu, bio je viši od običnih pejzažnih božanstava, poštovan nije kao vlasnik određenog područja, već "cijele zemlje" i ne samo od Mongola, već i od Kalmika i Burjata. Postoje paralele s tim među kultnim likovima Kineza (Show Sip), Tibetanaca (Pekhar), Japanaca (Fukurokuju, Jurojin). Glavne funkcije Tsagan ubuguna su pokroviteljstvo dugovječnosti i plodnosti. Tome je cilju podređena sva slikovna simbolika vezana za njegovu sliku u narodnim vjerovanjima, isti momenti čuju se u tekstovima zaziva upućenih njemu. Slika je lamaizirana na način koji nije bio sasvim standardan za "gospodare zemlje". Sastavljena je legenda o njegovom susretu sa Budom i transformaciji Tsagana Ubuguna u zaštitno božanstvo lamaizma koja je uslijedila nakon ovog susreta, budistička frazeologija je uvedena u kultne tekstove, ali je njegovo ime ostalo isto, ikona s njegovim likom, napravljena je god. stilu narodnih ideja o ovoj slici, dobio je pristup hramu, međutim, nikako u glavne dvorane, i, konačno, postao je jedan od protagonista tsama - lamaističke misterije trijumfa nad neprijateljima vjere.

GLAVNE FUNKCIJE TsAGAN UBUGUN - ZAŠTITA DUGOVEĆNOSTI I PLODNOSTI

Dobrodušni, komični ćelavi starac u bijeloj odjeći, dodirom štapa s osobom otklanja nesreće koje ga stižu - takav je u camu, takav je bio u narodnim vjerovanjima, od kojih je lamaizam pozajmio njega. Etnografski odred Sovjetsko-mongolske ekspedicije više puta je tokom svog rada naišao u jurtama staraca na rukopise „Sutre o tamjanu belom starcu“, ne identične, ali vrlo bliske već objavljenim primercima 343 . Podaci o ovom božanstvu koje su izvijestili stari doušnici odražavaju prirodnu evoluciju ove slike: neki je zovu sharyn shashin burkhan(božanstvo žute vere), drugi - edzen(vlasnik), ali je još uvijek prilično popularan u zapadnim i istočnim regijama zemlje 344 .

Sljedeće područje religije, gdje je lamaizam mehanički zamijenio šamanizam, su duhovi - čuvari klana, porodice i njegovih pojedinačnih članova - nekadašnji šamanski ongoni, koje su zamijenili lamaistički sačijusi.

NEBO I ZEMLJA su do tog vremena ODAVNO PREKRENI SA VERSKIH U MITOLOŠKE SLIKE

ongoni - U početku su duhovi predaka, kasnije i šire - duhovi zaštitnici poštovani od strane plemenskih i porodičnih grupa, bili su naslijeđeni, njihove slike su zamijenjene novima kako su se istrošile. Sachius porodice, za razliku od ongona, postavljao je lama najbližeg manastira i po pravilu se poklapao sa sakhijusom (genijem čuvara) ovog manastira. Ako je nekom od članova porodice bio potreban individualni sachyus, onda ga je i lama imenovao, postupajući po istom principu. Porodični ongon se čuvao ili u maloj vrećici obješenoj sa gornje rupe jurte ili iznad ulaza u nju, ili u drvenoj kutiji, koja je bila skrivena od očiju stranaca. Porodični sachius u obliku male ikone koja prikazuje lamaističko božanstvo obično se nalazio na porodičnom oltaru - shiree - u sjevernom dijelu jurte. Ispred njega, kao i na velikim monaškim oltarima, bilo je nekoliko kandila, povremeno upaljenih, a ležale su male žrtve: slatkiši, keksi, šećer. Oko vrata u amajliji koja je imala ulogu amajlije nosili su se lični sačijusi u obliku komada papira na kojem je bilo ispisano ime božanstva ili mu je upućena molitva.

Što se tiče ostalih gore navedenih kultova, njihova se sudbina u uslovima lamaizma razvijala drugačije. Nebo i zemlja do tada su se odavno pretvorili iz religioznih u mitološke slike. Nebo je uglavnom figuriralo kao apstraktni simbol u zakletvama i invokacijama. A rituali dočaravanja zemlje i traženja od nje dozvole za polaganje manastira, iako su poznati u lamaizmu, nisu toliko kult zemlje u cjelini, već odavanje počasti nekadašnjim "gospodarama zemlje". Nebo i zemlja ponekad su se nastavili pojavljivati ​​u tekstovima lovačkih čarolija, ali tamo su se pojavljivali zajedno s drugim božanstvima, duhovima i zaštitnicima lova, na primjer, vlasnikom divljih životinja, Munahanom. Apeli upućeni njima bili su isti, što je svjedočilo o naglom padu statusa zemlje i neba 345 . karakteristična karakteristika tekstovi lovačkih rituala i rituala u čast majke vatre bila je pojava u njima budističke frazeologije poput „Prinosim čistu žrtvu majci Odgan Galagan (jedno od imena majke vatre. – N.Zh.), koju je zapalio blagoslovljeni Buda i raspalio Hormust-Tengri...” 346 ili “Praznina se dogodila: iz sfere praznine...”, što je tipična budistička sadhana, iako je na početku lovačkog rituala 347 . Kralj zvijeri pojavio se na stranicama šamanskih tekstova - lav, ptica Garuda, planina Meru i drugi atributi budističkog svijeta. Međutim, sva ta čisto mehanička umetanja i dodavanja nisu doticala suštinu samih rituala, čije se izvođenje nastavilo provoditi prema tradiciji koja je bila uspostavljena stoljećima.

Nešto individualnije, lamaizam se približio kultu Džingis-kana. Džingis Kan je proglašen zaštitnim božanstvom mongolskog budizma, prema legendi ukroćenim od strane Pančen Lame, koji je, prvo, zabranio dovođenje u njegovu čast ljudska žrtva, drugo, zaključao je kovčeg sa kostima Džingis-kana i sa sobom poneo ključeve od manastira Tašilhumpo, gde se navodno i danas čuvaju 348 . U njegovu čast razvijen je niz molitvi, koji su još 30-ih godina. 20ti vijek ponovo su štampani i kružili među istočnim Mongolima. Ove molitve se upućuju ne samo Džingis-kanu, već i njegovim sinovima, ženama, ženama sinova, ministrima i vojskovođama - oni su također djelovali kao objekti ovog kulta. Jedan od epiteta upućenih Džingis-kanu u ovim molitvama je "Beli nosilac zaveta". Kao takav, mogao je poslati žrtvi magična moć siddhi i učini ga svevidećim, sveznajućim, svemoćnim, pomozi mu da pobijedi svoje neprijatelje 349 . Ikonografija Džingis-kana kao zaštitnog božanstva lamaizma predstavljena je s nekoliko tipova slika u mirnim i zastrašujućim oblicima, tipičnim za lamaistička božanstva ovog ranga. Neki od njih poznati su iz publikacija G. N. Potanina, S. D. Dylykova, V. Haisiga 350 . Narodna mitologija perioda uspostavljenog lamaizma naziva ga ili strašnim dokšitom, od čijeg su pukog pogleda ljudi i životinje umirali, ili ocem Dalaj Lame, ili ponovnim rođenjem dhyani-bodhi-sattve Vajrapani 351 . Čak su i sekularni anali i hronike počele, prema budističkoj tradiciji, da grade genealoško stablo pravog Džingis-kana mitskom indijskom kralju Maha Samadiju 352 .

Međutim, priroda žrtvovanja Džingis-kanu, obavljana svake godine u svetilištu Ordos, čak i početkom 20. veka. i dalje bio čisto paganske prirode. Ts. Zhamtsarano, koji ga je posmatrao 1910. godine, izveštava o žrtvovanju kobila i ovnova, prskanju mlekom, gatanju po čaši mleka koja se stavlja na desnu butinu ležećeg pastuva, obožavanju ongona i tengrisa, obredu okretanja Džingisa Kanove stvari u magične amajlije, itd. 353 Ipak, upravo su te paganske ceremonije bile naređene da se izvode u onim slučajevima kada se, prema proricanjima, očekuje velika nesreća za cijeli mongolski narod, koju bi jedino moglo spriječiti izvođenje ceremonija širom zemlje, koje obično izvodi samo svetilište Ordos. Primjer za to je dokument koji je objavio K. Sagaster - naredba za održavanje takvih ceremonija u cijelom aimagu Tsetsen-Khan kako bi se spriječila nadolazeća opasnost od pobunjenih Dungana. Dokument je datiran 1864. 354. godine

U sjećanju sadašnje generacije doušnika s kojima se etnografi u Mongoliji suočavaju prilično su čvrsto stisnute crte mitskog, istorijskog i kultnog Džingis-kana. Dakle, u pričama o sahrani Džingis-kana, elementi mita su pomešani sa nekom stvarnom istorijskom tradicijom. Na sjeveru aimaga Khentei, priče o obosima izgrađenim u čast Džingis-kana, kasnoj pojavi općenito i koja nije povezana s izvornim oblicima kulta, štoviše, sada je stvar prošlosti, nadograđuju se na stvarnu percepciju oblast Deljun-Boldok kao rodno mesto istorijskog Džingis-kana. Do danas se uz njegovo ime veže brojne folklorno-epske priče u kojima djeluje kao svojevrsni kulturni heroj. Zaslužan je za uspostavljanje svadbenih obreda, pronalazak duvana i votke, imenovanje raznih lokaliteta, odnosno radnje koje nemaju veze s njim ni kao stvarnom osobom ni kao predmetom obožavanja.

Do sada u narodu postoje polufolklorne, poluistorijske legende o grobu Džingis-kana, koje su klasifikovali njegovi saradnici i savremenici. Prema jednoj verziji, korito je za to preusmjereno i Džingis Kan je zakopan na dnu, a zatim je rijeka puštena na isti način. Prema drugim verzijama, stado od hiljadu kobila otjerano je na groblje - i sve to da niko ne bi oskrnavio ovaj grob, jer nema gorkog poniženja za pretka i strašnijeg bijesa od onog koji je u ovom Slučaj bi navodno srušio njegov duh na ljude koji nisu zaštitili njegov grob.

NAROD JOŠ IMA POLUFOLKLORSKO-POLUISTORIJSKA PREDSTAVA O GROBU ČINGIS KANA, KOJU JE TAJNA NJEGOVA KOMPANIJA I SAVREMENICI

Ove legende natjerale su mnoge ljude da traže grob istorijskog Džingis-kana, ali za sada bezuspješno. Do sada se planina Khentei Khan, poistovjećena sa planinom Burkhan Khaldun, uobičajenim mongolskim svetilištem iz ere tajne istorije, poštuje u vezi sa Džingis-kanom i mogućim prisustvom njegovog groba u njenom području, iako, kako je ispravno V. V. napominje Bartold, ova planina je bila poštovana još za života Džingis-kana, a najvjerovatnije i mnogo prije njega iz istog razloga zbog kojeg su poštovane druge istaknute planine Mongolije 355 .

Posebnu pažnju treba obratiti na Tsagan sulde i Khara sulde, bijele i crne zastave Džingis-kana, koji su personificirali njegovu vojnu snagu i moć. Kult Suldea kao genija zastave je drevniji od kulta Džingis-kana i seže do poštovanja plemenskih standarda među drevnim mongolskim nomadima 356 . Održavali su se rituali „očaravanja bunčuka“, prinošene su krvave žrtve Crnom barjaku, svake godine održavani su praznici osvećenja Bele zastave, smatrani garancijom prosperiteta naroda i zemlje. Danas, Tsagan sulde i Khara sulde, kao istorijske relikvije, zauzimaju svoje mjesto u Central Museum Ulan Bator, ali još nisu izbrisani u sjećanju ljudi kao objekti kulta koji je nekada postojao. Poznate su i druge sulde barjake, poštovane u vezi s njihovom pripadnošću nekoj istorijskoj ličnosti. Takvi su Alag Sulde (Šareni barjak) Ligdan Kana od Chakhara, posljednjeg velikog kana Mongolije, koji se borio za svoju nezavisnost sa mandžurskom dinastijom Qing. Ts. Zhamtsarano je zabilježio ovu zastavu među svetištima Ordosa. Arati iz Khalkhe odali su počast zastavu Shidyrvana Tsegunjaba, kneza Khotogojta, koji je bio na čelu 1755-1758. antimandžurski ustanak. Kult sulde i ideja o vojničkoj hrabrosti njihovih vlasnika još uvijek su neodvojivi u narodnom sjećanju.

Gore navedeni materijal dotiče se samo nekih aspekata odnosa između šamanizma i budizma u Mongoliji, budući da obim jednog članka ne dopušta da se ovo pitanje potpunije pokrije. Osim toga, prikupljanje terenske etnografske građe o religiji kod modernih Mongola omogućava da se uđu u trag samo njezinim ostacima, reliktima nekadašnje moći u ideologiji, u svakodnevnom životu, u bilo kojoj sferi materijalnog i duhovnog života.

Istraživači mongolskog šamanizma B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig su u više navrata primijetili prisustvo dvije teritorijalne zone u odnosu između šamanizma i lamaizma: istočne, gdje je lamaizam brzo je preuzeo šamanizam i potpuno je istisnut, kako severni tako i severozapadni, gde je šamanizam uspeo da zadrži jaku poziciju do prve četvrtine 20. veka. i gde je uticaj lamaizma bio vrlo površne prirode 357 . Ovdje je sinteza šamanskih i lamaističkih praksi išla linijom modernizacije šamanizma – ritualni inventar, šamanska ikonografija, nošnja. Takvi su, na primjer, ongoni s elementima lamaističkih ukrasa u "kućama duhova" (ongudin asar) u Khubsugulu, opisao B. Rinchen 358 . Takav je kostim šamana Darkhata iz zbirke Muzeja antropologije i etnografije u Lenjingradu, koji je opisao KV Vjatkina 359 . Kao što je već spomenuto na početku članka, procesi interakcije između ranih i kasnijih oblika religije i razvoja neutralnih normi obožavanja, koje nisu toliko negiranje ranijeg od strane kasnijeg sloja, već asimilacija i prerada od prvih od drugih, karakteristične su za evoluciju svih religija općenito. Istorija lamaizma u Mongoliji je najkonkretnija ilustracija ovog procesa. I premda se odnos između lamaizma i šamanizma među Burjatima, Kalmicima, Tuvancima razvijao po potpuno sličnom obrascu, posebnosti narodnih vjerovanja svakog od ovih naroda dovele su do stvaranja svakog od njih posebnog oblika lamaizma sa svojim sopstvene nacionalne specifičnosti. To se najjasnije vidi kada se uporedi terenska etnografska vjeronaučna građa. Ipak, takva „nacionalnost“ oblika lamaizma ne sprečava nas da o njemu govorimo kao o religiji uopšte, posebnom obliku severnog budizma, koji ima zajedničke karakteristike i obrasce razvoja kod svih naroda koji ga ispovijedaju.

Torčinov Evgenij Aleksejevič

3. Taoizam i narodna vjerovanja Pitanje odnosa taoizma prema narodnim vjerovanjima i kultovima je ključno za definiranje taoizma. Da li je moguće, na osnovu kvalifikacija taoizma kao nacionalna religija Kina, uključiti u nju cijeli konglomerat vrlo raznolikih