Tag Archives: Mongolski budizam. Budizam u Mongoliji

Manastir Erdene-Zuu nalazi se na teritoriji Kharkhorin somon aimaga Өvөrkhangay.

Manastir Amarbayasgalant, podignut u 18. veku u znak sećanja na Bogd Gegena Zanabazara, obnovljen je na inicijativu indijskog ambasadora u Mongoliji Bakula Rinpočea. Najveći manastir danas je Gandantegchenlin u centru Ulan Batora.

Ansambl hramova u obliku jurte čini manastir Dashchoylin. Hram bodisatve Avalokitešvare "Megjid Zhanraiseg" jedna je od glavnih atrakcija Ulan Batora.

Dashchoylin je popravljen i otvoren daleke 1990. godine na inicijativu i zalaganjem lama manastira. Trenutno, Dashchoylin se sastoji od tri hrama (dugana), u njemu se nalazi više od 150 lama. Iste godine otvoren je i manastir Amarbayasgalant. Mnogi mali hramovi i manastiri su popravljeni i obnovljeni.

Manastir Dashchoylin je započeo projekat obnove hrama Maidara (Maitreja), koji je demontiran tokom staljinističkog terora u zemlji. U hramu je bila 25-metarska statua Maidara. Još jedan veliki metropolitanski hram, hram Choijin Lama, funkcioniše kao muzej budističke umjetnosti.

Prilično zanimljiv primjer u smislu pronalaženja i prikupljanja sredstava bio je projekat obnove manastira Baldan Baraivan. Obnova se odvijala u sklopu Turističkog projekta kulturne restauracije (CRTP). Suština programa je bila da se manastir obnavlja privlačenjem turista dobrovoljaca koji obezbeđuju sredstva za obnovu manastira i deluju kao radna snaga. Projekat je započet u ljeto 1999. godine. Radovi na restauraciji završeni su 2005. godine.

Treba napomenuti da u većini slučajeva obnova manastira znači da je on pogodan za bogosluženje, ali monasi ne mogu uvek da žive u njemu. Manastir Bethub Khid, koji je 1999. godine osnovao Bakula Rinpoche u Ulan Batoru, praktično je jedini manastir u Mongoliji koji je u potpunosti prilagođen za stalni boravak monaha.

Zajedno sa restauracijom običnih hramova, pojava u Mongoliji od manastiri. šef samostan Tegljači Bayasgalant se smatraju otvorenim 1994. godine (u trenutku otvaranja bilo je oko 20 časnih sestara). 1997. godine pojavio se manastir Narhažid. Oba manastira se nalaze u Ulan Batoru. Godine 2001. pojavila se ženska monaška zajednica, formirana uz podršku lama – predstavnika „Fondacije za očuvanje tradicije mahajane“.

Nekoliko vekova budizam je bio dominantna religija u Mongoliji. Budistička teorija i praksa ovdje su "postale osnova za stvaranje sistema vrijednosti koji određuje razmišljanje i biće naroda Centralne Azije." Do početka XX veka. U Mongoliji je bilo 747 manastira i svetilišta, oko 100 hiljada monaha.

Oko 53% stanovništva Mongolije smatra se budistima. Budizam ili lamaizam u Mongoliji ima neke nacionalne specifičnosti. Vrijedi napomenuti da ima duplo više crkava nego budističkih.

Prema rezultatima popisa, u glavnom gradu Mongolije postoje 372 crkve i vjerske organizacije. Ovaj broj uključuje crkve i vjerske organizacije (bez dozvole i sa dozvolom), koje predstavljaju skoro 10 vrsta religija i vjera. Od toga, 61,3% su kršćani, a oko 28,5% su budistički smjerovi.

Prodor budizma u Mongoliju i istorijski dokazi daju osnovu da se tvrdi da je, počevši od 2.st. BC e., protomongolski narodi (Xiongnu, Xianbei, Khitan) bili su upoznati sa budizmom. U drevnim državama na teritoriji Mongolije, budizam je prodro iz Indije kroz sogdijsku kulturu. Drugi, veći talas došao je sa Tibeta u 13. veku, kada je sin Ogodei Kana, Godan, pozvao šefa škole Sakya, Kunga Gielcena, da postane njegov duhovni mentor. Za vrijeme vladavine Kublai Kana, sljedeći šef škole Sakya, Phagpa Lama, stigao je u Mongoliju. Po nalogu Khubilaija, razvio je novo pismo (mongolsko kvadratno pismo) za glavne jezike ​​Juan carstva - mongolski, tibetanski, ujgurski i kineski, kako bi osigurao kulturno jedinstvo naroda u državi, kao i za transliteraciju sanskritskih tekstova. U to vrijeme u Mongoliju su došli i učitelji tradicije Kagyu, od kojih je najznačajniji bio Karma-bagshi. Khubilai je budizam proglasio državnom religijom carstva Yuan.

Treći talas budizma došao je u Mongoliju kao rezultat susreta trećeg šefa budističke škole Gelug Sonama Jamtsoa sa vladarom Tumeta Altanom Kanom 1578. godine. Tokom ovog susreta nastala je titula "Dalai Lama", koja je bila ispisana na zlatnom pečatu koji je Altan Khan uručio tibetanskom hijerarhu. Ovoga puta, mongolski narod je bio spremniji da prihvati novu religiju.

Mongoli su pomogli Tibetancima da ujedine svoju zemlju pod jednom vlašću. Njihovo djelovanje nije samo doprinijelo centralizaciji Tibeta i usponu škole Sakya, a potom i Geluga, već i daljem razvoju tibetansko-mongolske civilizacije.

Za vrijeme socijalizma, odnosno 1949. godine, Gandantegchenlin je ponovo otkriven u Ulan Batoru “za potrebe vjernika”. Od 1970. godine, Budistički univerzitet po imenu M. G. Zanabazar, obučavanje budističkog sveštenstva za Mongoliju i Rusiju. Mongolsko budističko udruženje je član Svjetske zajednice budista. Od 1969. godine je također članica Azijske budističke mirovne konferencije, sa sjedištem u Ulan Batoru. Jednom u dvije godine ovdje se održavaju njegove generalne konferencije, a izlazi časopis "Budhists for Peace".

Do 2011. bilo ih je oko 170 Budistički hramovi i manastiri i 5.000 lama. Pronađene su i mongolske reinkarnacije (Khubilgani), uključujući reinkarnacije Donkor-Manjushri-gegena, Lamyn-gegena, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpoche, Gachen Rinpoche, Sariadorj-Nomun-khan, Dugar-zaisan. Trenutno studiraju u Indiji, na Goman Datsan-u.

Dalaj Lama je tradicionalno veoma popularan i poštovan među mongolskim budistima. Posjetio je Mongoliju 6 puta - 1979., 1982., 1991., 1994., 1995. i 2002. godine, na poziv manastira Gandan. Istovremeno, Dalaj Lamu nikada nisu službeno primili predstavnici mongolske vlade, s izuzetkom njegove prve posjete 1979. godine.

U sedmom veku budizam počinje da se širi na Tibetu. Prema tibetanskim izvorima, Tibetanci su prvi put saznali za budizam zahvaljujući čudu - za vrijeme vladavine kralja Lhatotorija, s neba je pao kovčeg u kojem se nalazio tekst Karandavyuha sutre i sveti predmeti. Kralj i njegovi potomci poštovali su sutru kao tajanstvenu pomoćnicu i zahvaljujući tome država je napredovala.

U prvoj polovini sedmog veka, na tron ​​je došao prvi od tibetanskih kraljeva Darme, Srontszangampo, koji je kasnije počeo da se smatra inkarnacijom sveca zaštitnika Tibeta, bodisatve Avalokitešvare. Srontsangampo je oženio dvije princeze - kćer kralja Nepala i kćer kineskog cara. Obje supruge su bile budisti koje su donosile budističke tekstove i vjerske predmete na Tibet. Kineska princeza donijela je veliku statuu Bude, koja se i danas smatra jednim od glavnih svetinja Tibeta. Tibetanska tradicija poštuje ove princeze kao oličenje dva aspekta Bodisatve Tare - bijelog i zelenog.

U narednih stotinu godina, budizam se vrlo sporo ukorijenio u tibetanskom društvu, ostajući u cjelini strana i tuđa religija. Ali situacija je počela da se menja sredinom osmog veka, kada je kralj Tisrondetsang pozvao jednog od najvećih budističkih učenjaka i filozofa tog vremena, Shantarakshitu, da propoveda. Za svoj veliki rad u širenju budizma na Tibetu, Shantarakshita je dobio titulu Bodhisattva-Učitelja. Osnovao je prve budističke manastire. Međutim, Mahajanu, čiji je on bio predstavnik, Tibetanci jedva da su percipirali neiskusni u filozofskim suptilnostima. Osim toga, bonski svećenici i šamani stvarali su razne prepreke širenju budizma. Stoga je Shantarakshita savjetovao kralja da pozove tantričkog jogija Padmasambhavu na Tibet. Padmasambhava je igrao tako važnu ulogu u širenju budizma da se u Tibetu poštuje kao drugi Buda.

Početkom 40-ih godina 9. veka, Langdarma se popeo na tibetanski tron. Langdarma je odbio da podrži budizam i vratio je sve privilegije bonskog sveštenstva. Počeo je progon budizma, zatvaranje manastira i prisilni povratak monaha sekularnom životu. Jedan od budističkih monaha, Paldorje, "ispunjen sažaljenjem prema kralju," ga je ubio. Smrt kralja progonitelja još uvijek se slavi u regijama gdje se širio tibetanski budizam. Nakon njegovog ubistva počinje borba za vlast, građanski sukobi i nemiri, koji su na kraju doveli do propasti tibetanskog kraljevstva. Slom tibetanske države izuzetno se negativno odrazio na budizam u ovoj zemlji, koji je krajem 9. vijeka pao u potpuni pad, koji se nastavlja kroz cijeli 10. vijek. U 11. veku počinje naglo oživljavanje budizma. Obnova budističke tradicije na Tibetu išla je na dva puta: obnova monaške tradicije vinaja i širenje jogijskih oblika tantričkog Vajrayana budizma. Ogromnu ulogu u obnovi monaškog sistema na Tibetu odigrao je monah po imenu Atisha. Škola koju je stvorio Kadam-pa nastojao ne samo da oživi stroge principe monaških povelja zasnovanih na Vinaya-i, već i da uvede Vajrayana praksu tantričke joge u okvir vinaye, kao i da razvije sistem monaškog obrazovanja.

Druga linija oživljavanja budizma na tibetanskoj visoravni bila je čisto jogijska; vratio se na indijsku tradiciju mahasida, povezanu sa imenima poznatih jogija kao što su Tilopa i Naropa. Na Tibet su ga donijeli jogi i tumač Marpa, koji je propovedao metode „šest Naropinih joga“ uskom krugu svojih učenika. Marpa i njegovi naslednici su takođe pridavali veliki značaj praksi. maha-mudre- direktno shvatanje prirode svoje svesti kao prirode Bude. Ime je dobila škola koju je osnovao Marpa Kagyu-pa.

Krajem 12. veka, škola osnovana 1073. godine postala je najuticajnija škola tibetanskog budizma. Sakya-pa. S ovom školom vezuje se porijeklo titule. dalai- lama. Doktrina škole Sakya-pa potekla je od učenja indijskog mahasiddhe Virupe, koji je proglasio princip "plod - rezultat", prema kojem se cilj puta direktno ostvaruje u procesu njegovog prolaska. Sakyapa tradicija pridavala je veliki značaj praksi joge srednjeg stanja ( bardo). By filozofski pogledi Sakya-pa sljedbenici su se pridržavali sinteze umjerene Madhyamake i Yogachare.

XI - XIV vek - period aktivne prevodilačke delatnosti koju su započeli Atiša i njegovi učenici. U to vrijeme ne samo da su napravljeni novi adekvatni prijevodi sanskritskih tekstova, već je nastala i tibetanska Tripitaka - Kanjur (Kangyur) i "drugi kanon" ( Danjour/ Tangyur).

Kasnije se uobličila kao organizovana škola Nyingma-pa, njegovi sljedbenici su vjerovali da su vjerni budizmu koji je Padmasambhava donio sa sobom iz Indije u 8. vijeku, koji su poštovali kao Guru Rimpoche(“Dragocjeni učitelj”), i odbaciti sve doktrine i oblike prakse koji su kasnije došli na Tibet kao nepotrebne inovacije. Nyingma tradiciju karakteriše nedostatak velikih manastira i sklonost ka povlačenju.

Od velikog značaja za završetak formiranja budističke tradicije na Tibetu bila je aktivnost vjerskog reformatora Tsongkhape, koji je živio u četrnaestom-petnaestom vijeku. On je stvorio školu Gelug-pa. U svojim reformskim aktivnostima, Ts se rukovodio 1) normama budističke prakse koje je uspostavio Atisha, 2) priznavanjem učenja škole Madhyamaka najviši oblik filozofija, 3) potreba za uvođenjem obaveznog verskog i filozofskog obrazovanja za monahe, 4) bavljenje tantričkom jogom tek nakon završene opšte filozofske obuke i polaganja monaških zaveta.

Tsongkhapa je napisao ogroman broj djela, a njegova najpoznatija rasprava je Lamrim chen-mo.

Sljedbenici Gelug-pa pridavali su veliki značaj podizanju statusa monaha, ljepoti manastira i sjaju liturgija.

Tokom petnaestog i šesnaestog veka uticaj ove škole je stalno rastao. Gelugpe su stvorile moćnu mrežu datsana - manastira i obrazovnih centara. Najveći datsani su imali tri fakulteta - filozofski, medicinski i tantrički.

Od druge polovine šesnaestog veka, uz podršku niza mongolskih vladara, prvenstveno Altan Kana (njegov unuk je postao Dalaj Lama 4), budizam se brzo širi u Mongoliji, a tamošnje vlasti patroniziraju samo školu Gelugpa.

U sedamnaestom veku, Dalaj Lama, koji se smatra manifestacijom Avalokitešvare na zemlji, postaje duhovni i sekularni vladar Tibeta. Drugi uticajni hijerarh, Pančen Lama, počeo je da se poštuje kao manifestacija Bude Amitabe.

Iz Mongolije je budizam u obliku Gelug-pa škole počeo prodirati u Rusiju, gdje su Burjati, Tuvanci i Kalmici postali budisti. Od 1741. godine, dekretom Elizabete Petrovne, budizam u tibeto-mongolskom obliku zvanično se smatra jednom od priznatih religija Ruskog carstva.

Zdravo, dragi čitaoci tragaoci za znanjem i istinom!

Danas vas pozivamo da se mentalno preselite u mongolske stepe - posjetit ćemo manastire Mongolije.

Saznaćemo koje karakteristike imaju mongolski manastiri, kako se zovu kada su se pojavili. Odabrali smo tri crkve koje su po našem mišljenju zanimljive i žurimo da vam ispričamo o njima.

Jedinstvenost mongolskih manastira

Od antičkih vremena, Mongoli su bili nomadski narod. Zajedno sa kućama-jurtama, ogromnim balama kućnog posuđa, namještaja i odjeće, sa sobom su prevezli prve hramove - burkhans shashny khiyd.

Prvi put stacioniran Budistički manastir Mongoli su se pojavili nešto kasnije od kraja srednjeg vijeka, naime, 1585. godine, na sjeveru zemlje, u Khalkhi. Lokalni budisti su ga zvali Erdeni-Dzu.

Na prijelazu iz 17. u 18. vijek, kada je prvi Bogdo gegen postao poglavar budističke sanghe Mongolije, na ovom području su se počeli pojavljivati ​​manastiri jedan za drugim. Njihovu izgradnju i održavanje podržavali su svi slojevi stanovništva: carska vlast, kanovi, plemići i obični ljudi.

Bogdo gegen je vođa mongolskog budističkog društva. Ovdje se smatra najvišim lamom tibetanskog budizma nakon Dalaj Lame i Panchen Lame.

Do 1921. godine bilo je više od hiljadu hramova širom Mongolije. Međutim, tada je revolucija koju su započeli socijalisti, a nakon nje uslijedile su represije Choibalsana. Njihove žrtve su bile Budistički monasi, a manastirske zgrade su ili uništene ili oduzete.

Sada su oni hramovi koji su nekim čudom preživjeli vraćeni u sanghu. Neki od manastira su obnovljeni. Danas u zemlji postoji oko dve stotine manastira i hramova.

U Mongoliji su različiti i različito se zovu:

• Khuree je manastir u kojem su sve vrijeme živjeli monasi. Najpoznatiji od njih bio je Ikh-khure - to je bila rezidencija Bogdo Gegena, a njegova teritorija je prerasla u mali grad. Sada khuree ne postoji u Mongoliji.
• Sume su hram u kojem su se monasi okupljali samo u posebnim prilikama. državni praznici. Ponekad se sume nazivalo zasebnim hramom kao dijelom manastira. Sada se ovo ime naziva hramom bilo kojeg vjerskog smjera.
• Hiid je manastir u kojem su monasi nekada vodili povučeni život. Danas se tako zove svaki budistički manastir.

U Mongoliji se riječ "sume" odnosi na sve hramove, a riječ "khiid" - na manastire.

A sada želimo da vam ispričamo o tri neverovatna svetišta u Mongoliji koja apsolutno zaslužuju posetu.

Najsjajniji

U samom centru glavnog grada Ulan Batora, među uskim ulicama, starim kvartovima, visokim ogradama i brojnim tezgama sa robom, uzdiže se neobična građevina. Pun je svijetlih zidova, raznobojnog popločanog krova, a na teritoriju igra bujica prirodnih boja: cvijeće i bujno zelenilo.

Meštani znaju da je ovo manastir Gandan. Bolje ga poznaju pod imenom Gandantegchenlin, što znači "Velika kočija istinske radosti". Uostalom, čak i vanjski ukras Gandana opravdava njegovo ime.

To je najveći i najpoznatiji hram u glavnom gradu Mongolije. Sada ovdje živi oko 850 monaha.

Glavni ulaz u Gandan, kako bi trebao biti prema budističkoj tradiciji, okrenut je prema jugu. Čuvaju ga božanstva izgled koji su osebujni i neobični za one koji su novi

Najvažnija vrednost manastira je skulptura Avalokitešvare, Bude Milosrđa. Ovdje se zove na svoj način - Megjid Janraiseg. Njegova statua je izuzetna po tome što se uzdiže na 26 metara i potpuno je prekrivena pozlatom.

Početak je postavljen kada se u prvoj deceniji 19. veka iz aktivnog manastira Zhebtsun Dambo odvojila klasa za proučavanje dogmi budizma. Trideset godina kasnije osnovan je prvi drveni hram sa pozlaćenim krovom, a nekoliko godina kasnije i drveni. Do kraja 19. vijeka Gandan je dostigao vrhunac prosperiteta - ovdje je boravilo oko 14 hiljada lama.

Tridesetih godina prošlog vijeka zemljom je zahvatio talas represija, koji nije zaobišao Gandan. Ali do 1950. ponovo je otvoren nakon velike restauracije.

Od tada je manastir ozdravio novi zivot. Danas je Gandan čitav monaški kompleks u koji svakodnevno hrle mongoli-budisti i radoznali strani turisti.

Ovdje se nalaze tri glavna hrama:

• Tsogchin;
• Magjit Janraiseg je hram u kojem se čuva ista statua istog imena.

Njihova arhitektura je originalna, a fasada iznenađuje drvenim rezbarijama i slikama.

Na teritoriji se nalaze i brojne stupe, pagode i, što je najvažnije, Duhovna akademija budizma. Akademija je poznata po tome što njena biblioteka ima preko pedeset hiljada svetih knjiga i rukopisa.

Studiranje ovdje ima trinaest grana budističkog znanja, uključujući:

• filozofija;
• umjetnost;

Manastir Gandan možete posjetiti svaki dan i besplatno. Služba počinje rano ujutro i završava se oko 12 sati. Svi ostali ovdje mogu doći od 9 do 16 sati.

Najkreativniji

U jugoistočnom dijelu Mongolije, pedesetak kilometara od grada Sainshanda, nalazi se još jedan zanimljiv manastir- Khamaryn-khid. Izgrađena je 1820. godine i usko je povezana sa imenom Danzanravjaa, koji je postao izvanredan vođa Crvenih šešira i njihov vaspitač.

Danzanravjaa je od malih nogu odgajan u zidinama manastira, jer ga je siromašni otac nakon smrti majke dao lamama da bi nekako preživeo. Dječak je bio vrlo sposoban, preduzimljiv, a to se odrazilo i na odraslo doba.

Posedujući izuzetan talenat, napisao je stotinu pesama, tri stotine pesama (od kojih polovina na tibetanskom), razna religiozna dela, a voleo je i da slika na platnu.

Slika Danzanravjaa

Tokom svog života, pedagog je prikupio veliku kolekciju vrijednih artefakata i izgradio više od jednog manastira, uključujući Khamaryn-khiyd. Ovdje je Danzanravzhaa osnovao svoju rezidenciju i osnovao školu u kojoj su predavali različite smjerove. humanističkih nauka i umjetnost:

• pjevati;
• slikarstvo;
• plesanja;
• priča;
• tibetanska abeceda;
• pozorišna umjetnost nova u Mongoliji.

U narednom veku, Khamaryn-khiid je dostigao vrhunac svog razvoja. Ovdje je držano preko pet stotina monaha. Međutim, dolaskom 30-ih godina počinju represije, a manastir je zatvoren, nakon što je praktično sravnjen sa zemljom. Tek krajem stoljeća obnovljena je.

Danas se manastir sastoji od dva glavna hrama i četiri glavna dela:

• zuun - istočni;
• baruun - zapadni datsan;
• tsokhon;
• duinher.

Struktura meem obooa je popularna kod žena. Ima oblik grudi, a devojke veruju da će im, ako dođete i pomolite se, pomoći da pronađu voljenu osobu ili rode dete.

Osim toga, na teritoriji kompleksa nalazi se takozvani shambalyn oron, koji je okružen sa 108 stupa.

Postoji mišljenje da područje Shambhalyn iliron ima posebnu energiju, a neki čak kažu da će pomoći da se otkrije lokacija Shambhale. Takva razmišljanja potvrdio je poznati naučnik i umjetnik Nikolas Roerich.

Od davnina su se na vrhu održavali posebni rituali i darovi, pa se i danas ovo mjesto smatra veoma svetim. U isto vrijeme, ovdje je dozvoljen ulaz samo muškarcima. U praksi, oni napišu želju na komad papira, spale ga i posipaju pepeo.

Do Hamaryn-khiide možete doći vozom ili automobilom. Na glavnom ulazu je veliki parking.

najslikovitiji

Nedavno, 2011. godine, izgrađen je manastir Aglag stotinu kilometara od Ulan Batora. Za samo nekoliko godina, Mongoli su se toliko zaljubili u njega da svakog vikenda dolaze ovdje ne samo da dotaknu duhovno, da meditiraju, već i da se opuste, uživajući u jedinstvu s prirodom i tišinom.

Panorama okolo je zaista prekrasna: visoka padina zasađena ružama, posuta cvjetnim grmovima, granitnim kamenjem bizarnih oblika, granastim drvećem, planinskim izvorom. Voda je ovdje čista, hladna i kažu da je možete piti bez straha za svoje zdravlje.

Izgradnja je izvedena zahvaljujući Lami Purevbatu u njegovoj istorijskoj domovini. Zajedno sa svojim učenicima uspeo je da sagradi manastir, ukrašen neverovatnim bareljefima. Proces izgradnje, inače, nije prošao bez mističnih predviđanja.

Kada je odlučeno da se izgradi "manastir u pustinji" - ovako se prevodi Aglag - Purevbat je vidio u snu veliki kamen, i znao je da na ovom mjestu treba podići temelj. Tako se i dogodilo u stvarnosti: lamini pomoćnici su, iskopavajući, pronašli veliki kamen - tu je bilo predodređeno da izraste novo svetište.

Na pronađenom kamenu uklesana je mantra „Om mani padme hum“, kao i lik guštera i škorpije. Glavni ulaz sa lijeve strane čuva lav sa ptičjom glavom, a sa desne strane dabar sa ribljom glavom. Uređenje interijera Hram je takođe impresivan: ovdje možete vidjeti sliku, malo dalje - pakao i raj, kao i statuu dakini Yanzhiilham - zaštitnice umjetnosti.

Sveta zaobilaznica Aglaga mora se proći u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Cijelo putovanje će trajati najmanje sat vremena.

U manastiru možete meditirati, otići u muzej, prošetati kamenitim stazama, pa čak i napraviti mali piknik. Ako ne želite da ponesete hranu sa sobom, možete pronaći kafić sa ukusnim domaćim i evropskim jelima na teritoriji. A ljubitelji avanture i egzotike ovdje mogu prenoćiti u jednoj od soba za goste nedaleko od glavne zgrade.

Zgrada hrama je otvorena od jutra do 19 sati. Simbolični ulaz košta 5.000 tugrika, što je otprilike 120 rubalja.

Zaključak

I pridružite nam se - pretplatite se na blog kako biste primali nove članke na svoju poštu!

Vidimo se uskoro!

Tibetanska kultura, uključujući tibetansku religiju, jezik, umjetnost, medicinu i astrologiju, bila je jedna od najznačajnijih među civilizacijama centralne Azije. Njegova uloga se može porediti sa ulogom rimske kulture i jezika na Zapadu. U Aziji, tibetanska kultura je uticala na sledeće regione, zemlje i etničke grupe:

• Himalajske regije - Ladakh, Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Butan, Arunachal.
• mongoli:
  • centralni Mongoli u Spoljnoj i Unutrašnjoj Mongoliji, kao iu Amdu;
  • Zapadni Mongoli iz Kalmikije (na rijeci Volgi), Xinjianga, Kazahstana i Kirgizije;
  • Buryats;
• Manchus;
• Sjeverna Kina;
• Tuvanski Turci;
• žuti Ujguri u Gansuu.

Istorijski gledano, tibetanska kultura je takođe značajno uticala na:

• Ujguri iz Xinjianga;
• Tanguti na području između Amdoa i Unutrašnje Mongolije.

Fokusiraćemo se na Centralne Mongole jer su oni najveća grupa. Budući da je tibetanski budizam kod njih, kao i kod drugih spomenutih netibetanskih grupa, došao mnogo ranije nego na Zapad, možemo mnogo naučiti iz njihovog iskustva.

Prvi talas prenosa Strelica dole Strelica gore

Tradicionalno, mongolski istoričari govore o tri talasa prenošenja budizma u Mongoliju. Prvi talas dogodio se pre sredine 13. veka, pre vladavine Kublaj-kana.

Oba oblika budizma, Hinayana i Mahayana, proširila su se u Centralnu Aziju još u 1. vijeku nove ere. e., došavši tamo preko Sogdijanaca, Kučana i Khotana, a iz srednje Azije su stigli u Kinu. Iako neki naučnici smatraju da je budizam došao u Mongoliju već u periodu Xiongnu carstva, govorimo o samo nekoliko elemenata budizma. Tokom perioda Turskog kaganata (552–744. nove ere), kineski i indijski monasi prevodili su tekstove Hinayane i Mahayane sa sogdijskog, kučanskog i kineskog na staroturski. Međutim, bili su dostupni samo na dvoru - sami Mongoli nisu imali pristup njima. Tokom perioda Ujgurskog carstva (od sredine 9. do sredine 13. veka n.e.), većina tekstova mahajane prevedena je na ujgurski sa sogdijskog, kineskog i tibetanskog. Opet, budizam je bio rasprostranjen samo među ujgurskim plemstvom, iako su ujgurski prijevodi utjecali na razvoj mongolskog budizma.

Prvi talas budizma u Mongoliju došao je iz centralne Azije, i iako je mogao da počne već u 1. veku nove ere, Kr., najvažniji izvor je bilo Tursko-Ujgursko carstvo, koje je vladalo mongolskim teritorijama od sredine 9. vijeka dok ga nije zbacio Džingis-kan (1162–1227), koji je uspio ujediniti Mongole početkom 13. stoljeća.

Drugi talas prenosa Strelica dole Strelica gore

Drugi talas prenošenja budizma u Mongoliju dogodio se u periodu kada su Mongolskim carstvom vladali sinovi i unuci Džingis-kana.

Džingis Kan je bio tolerantan prema svim religijama, sve dok su se molile za njegove vojne pobede. Poznato je da je za života tražio savjet od budističkih i taoističkih monaha, muslimana i nestorijanskih kršćanskih misionara. Džingis-kan je uništio samo one civilizacije koje su mu se oduprle, a Ujguri i Tibetanci uopće nisu pokušali pružiti otpor. Džingis Kan je odlučio da prilagodi ujgursko pismo, posudio je administrativnu strukturu od Ujgura i imenovao Ujgure na administrativne položaje. Tako je budizam prvi put došao do mongolskih vladara i plemstva kroz ujgursku tradiciju. To je uticalo na stil prevođenja budističkih tekstova na mongolski, koji je takođe vezan za turske jezike.

Sinovi i unuci Džingis Kana pozvali su tibetanske lame na dvor, uglavnom iz tradicija Sakya, Karma Kagyu, Drikung Kagyu i Nyingma. Najaktivniji na mongolskom dvoru bili su Drugi Karmapa (Karma Pakshi, 1204-1283) i Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakši je odbio Kublaj-kanov zahtev da trajno živi na mongolskom dvoru i umesto toga stao je na stranu svog brata Möngke Kana (1209–1259). Kasnije je Kublaj pobedio Mongkea u borbi za nasledstvo na prestolu. Postao je hagan Mongola i kineski car, osnivač dinastije Yuan (1271–1368). Khubilai je naredio hapšenje i progon Karme Pakshija i pozvao Sakya Pandita da predaje na sudu.

Naučnici raspravljaju zašto je Kublaj Kan odabrao tibetanski budizam kao zvaničnu državnu religiju i zašto je Sakya Panditu dao političku i administrativnu moć u Tibetu. Kada su Mongoli izabrali državna religija za nove mongolske kanate vodile su se rasprave između kineskih taoista i tibetanskih budista, ali je teško zamisliti da su ratoborni Mongoli bili uvjereni logikom i filozofskom sofisticiranošću predstavnika škole Sakya. Najvjerovatnije ih je impresionirao moćni zaštitnik Mahakala. Bio je glavno zaštitno božanstvo Tanguta, koji je u bitci porazio Džingis Kana i ubio ga. Vjerovalo se da je Karma Pakshi također imao natprirodne sposobnosti, a praktikovao je i Mahakalu, a bio je i učitelj Tanguta. Međutim, Karma Pakshi je podržao mongolsku frakciju koja je izgubila. Pošto je škola Sakya takođe imala snažnu tradiciju Mahakale, čini se da je Kublaj Kan nastojao da pridobije podršku Mahakale patronizirajući Sakya Panditu, posebno jer je planirao da preuzme Južnu Kinu.

Sakya Pandita je sa sobom poveo svog nećaka, Drogona Chogyal Phagpu (1235-1280), i postao glavni učitelj Kublaj Kana: Sakya Pandita mu je čak dao inicijacije Hevajre i Chakrasamvare. Podigao je nekoliko manastira i počeo da prevodi Kangjur i indijske i tibetanske tekstove sa tibetanskog na mongolski. Šantidevin tekst "Bodhisattva-charya-avatar" prvi je preveden. U međuvremenu, Phagpa je izmislio svoje pismo za pisani mongolski jezik, koji je postao poznat kao Phagpa pismo. Bilo je lakše koristiti za transliteraciju sanskrita i tibetanskog nego ujgurski. Mongoli su već bili dobro upoznati sa ujgurskim budizmom, a budući da su ujgurski prijevodi, kao i prijevodi na druge jezike centralne Azije, uključivali mnoge transliterirane sanskritske termine, Mongoli su, budući da su upoznati sa ovim sanskritskim terminima, preveli mnoge tibetanske termine nazad na sanskrit, uz zadržavanje nekih tibetanskih transliteriranih izraza. Ovo pokazuje kako koristiti sanskritske i tibetanske termine u zapadnim jezicima, budući da smo na Zapadu već upoznati sa mnogim terminima koji su nam prvi put došli tokom širenja Theravada Pali budizma na Zapad.

Treći talas prenosa Strelica dole Strelica gore

Nakon pada dinastije Yuan sredinom 15. vijeka, Mongoli su se našli fragmentirani i slabi. Budući da su budizam praktikovali samo aristokrate, on je također oslabio, iako nije potpuno nestao.

Sredinom 16. veka, Altan Kan (1507–1582), potomak Kublaj-kana koji je vladao južnom granom centralnih Mongola, pokušao je da ponovo ujedini Mongole i povrati njihovu snagu. Da bi dokazao svoju legitimnost, pozvao je najistaknutijeg lamu tog vremena, Sonama Gyatsoa (1543–1588), da postane njihov glavni učitelj. Altan Khan se proglasio reinkarnacijom Kublaj-kana, a Sonam Gyatso reinkarnacijom Pagpe, dajući mu titulu "Dalai Lama" i učinivši ga trećim Dalaj Lamom odjednom, kako bi zadržao legitimitet linije sukcesije. Treći Dalaj Lama je osnovao nekoliko manastira na jugu pustinje Gobi, u sadašnjoj zapadnoj Unutrašnjoj Mongoliji, kao iu Amdu, gde su živeli i Mongoli i Tibetanci. Od njega je također zatraženo da osnuje samostan u sjevernom Gobiju (današnja Vanjska Mongolija) i dao je svom predstavniku da to učini. Nakon smrti Sonama Gyatsoa, ​​praunuk Altan Kana imenovan je četvrtim Dalaj Lama Yonten Gyatso (1589–1617), a četvrti Panchen Lama (1570–1662) postao je njegov učitelj.

Manchus Strelica dole Strelica gore

Početkom 17. veka, Mandžuri su postali uticajni igrač. Preko Mongola i Tibetanaca došli su u kontakt sa budizmom. Nakon što su djelimično osvojili Mongoliju, oni su od Unutrašnje Mongolije napravili odskočnu dasku za zauzimanje Kine. Oni su prilagodili mongolsko pismo za pisanje mandžurskog jezika, koji je srodan mongolskom.

U centralnom Tibetu u to je vrijeme bjesnio građanski rat između provincija Wu i Tsang, koji je trajao skoro jedan vijek. Predstavnici škole Karma Kagyu (Shamarpas) i Jonang (Sakya ogranci) bili su savjetnici kraljeva Tsang, a predstavnici Geluga bili su savjetnici Wu kraljeva. Postali su učitelji Petog Dalaj Lame (1617–1682). Prepoznao je u potomku Džingis Kana, praunuku Abatai Kana (1554-1588) iz sjeverne Mongolije, Gelugsku reinkarnaciju Taranathe (šefa škole Jonang). Ovaj politički potez neutralizirao je moć jonanga u Tsangu: šefovi škole jonang prestali su igrati ulogu savjetnika kralja Tsanga. U to vrijeme, južna Mongolija, uporište moći Altan Kana i njegovih nasljednika, već je bila pod kontrolom Mandžura. Dakle, izborom dječaka iz porodice Abatai Khana iz sjeverne Mongolije, predstavnici provincije Wu dobili su i političkog saveznika. Četvrti Pančen Lama i 5. Dalaj Lama doveli su dječaka na Tibet da se tamo obrazuje. Sredinom 17. stoljeća, Guši Kan (1582-1655), vladar Khoshut Mongola u Amdou, pobijedio je kralja Tsanga i postavio Petog Dalaj Lamu za političkog i duhovnog poglavara Tibeta, a otprilike u isto vrijeme Mandžuri su osvojili Kinu i uspostavio dinastiju Qing (1644–1912).

Četvrti Pančen Lama i Peti Dalaj Lama, uz podršku Guši Kana, pretvorili su samostan Jonang u Tsangu u Gelug manastir, a takođe su reinkarnirali Taranathu u Prvog Bogd Kana (Jebtsundampa, 1635-1723) - duhovnog i političkog poglavara Mongolije - poslavši ga nazad u sjevernu Mongoliju. Prvi Bogdo-kan (Bogdo-gegen, Zanabazar) bio je poznati proizvođač statua i inovator. Promenio je monaške haljine u bordo prednje brave (dil) sa dugim rukavima koji podsjećaju na ogrtače laika, ali su zasukani rukavi iznutra plavi. Ovo se može smatrati presedanom za prilagođavanje monaških haljina na Zapadu. Do tada je većina Kangjura bila prevedena na mongolski, a Mongoli su izvodili neke od rituala na mongolskom, što je bilo veoma važno u prenošenju budizma široj publici.

Mandžuri su se uvijek bojali da će ih Mongoli ujediniti i zbaciti. Stoga, iako su tvrdili da su Mandžuri, Tibetanci i Mongoli braća jer se njihov oblik budizma razlikovao od kineskog, oni su ipak pokušavali da potkopaju moć Mongola i odvoje budizam od mongolskog nacionalizma.

Krajem 17. vijeka, Mandžuri su osvojili sjevernu Mongoliju, a Bogdo kan se predao. Kako bi oslabili moć Mongola i spriječili ih da se ponovno ujedine, Mandžuri su odlučili stvoriti i održati dvije odvojene mongolske države - Vanjsku i Unutrašnju Mongoliju. Mandžuri su osnovali samostan u Dolon Noru u Unutrašnjoj Mongoliji kako bi ga učinili centrom budizma, alternativom sjedištu Bogdo kana u Vanjskoj Mongoliji. Bogd Khan se predao upravo u Dolon Noru. Da bi oslabio moć Bogdo kana, Čangkja Rinpoče (1717–1786), koji je polovinu svog života proveo u Pekingu, imenovan je za duhovnog vođu Unutrašnje Mongolije. Sve mongolske lame iz Spoljne i Unutrašnje Mongolije trebale su biti obučene u Dolon Noru. Kao što se prvi manastir Bogd Kana nalazio u blizini glavnog grada Džingis Kana, Dolon Nor se takođe nalazio u blizini Šangdua, koji je bio glavni grad Kublaj Kana kada je vladao Kinom. Osim toga, Mandžuri su osnovali grad Rehe (moderni Chengde) u južnoj Mandžuriji kao alternativu Lhasi. U njemu se nalazila kopija palate Potala i tako dalje.

Počevši od Trećeg Bogdo kana (1758–1773), Mandžuri su zabranili pronalaženje novih Bogdo kana u mongolskim porodicama, posebno imajući u vidu da su prva dva pronađena među potomcima Džingis-kana. Sada je bilo dozvoljeno da se reinkarnacije nalaze samo među Tibetancima. Iako su Mandžuri sponzorirali prevod Kangyura i Tengyura na mongolski, oni su ohrabrivali upotrebu tibetanskog tokom rituala kako bi promovirali "jedinstvo" Mongola, Tibetanaca i Mandžura. Napravili su i mandžursku verziju Kangyura, gdje su naslovi tekstova bili navedeni kao da su prevedeni sa tibetanskog, dok je u stvari prijevod bio s kineskog. Postojala su i dva simbolična Manchu manastira, iako građanima Mandžu nije bilo dozvoljeno da pređu na budizam iz straha da će početi da se ugledaju na Mongole.

U manastirima Amdo, Unutrašnje i Spoljne Mongolije postojali su tulkui, kojima su Mandžuri često davali titulu. hutuhtu da ih postave šefovi administrativnih jedinica i da bi mogli ubirati poreze. Svake godine su dolazili u Peking i nazivani su "živim budama" tako da su ih ljudi dobrovoljno slušali i plaćali porez.

20ti vijek Strelica dole Strelica gore

Dobri odnosi su održavani između Tibeta i Mongolije. Kada su Mandžuri i Kinezi osvojili Tibet početkom 20. stoljeća nakon sukoba interesa između Britanskog, Ruskog i Mandžursko-kineskog carstva, Trinaesti Dalaj Lama (1876–1933) pobjegao je na nekoliko godina u egzil u Mongoliju. Nakon kineske nacionalističke revolucije 1911. i pada dinastije Qing, Mongoli su se oslobodili utjecaja Mandžua. Unutrašnja Mongolija je pripala kineskim nacionalistima pod vođstvom Sun Yat-sena (1866-1925), dok je Vanjska Mongolija ostala pod vlašću Osmog Bohdo Kana (1869-1924) do 1921. godine, koji je imao mnogo žena. Kasnije su monasi Unutrašnje Mongolije iskoristili njegov primjer da opravdaju mogućnost braka, i dalje sebe nazivajući monasima. Stoga će se daljnja rasprava fokusirati samo na Spoljnu Mongoliju.

Skoro svi manastiri u Vanjskoj Mongoliji pripadali su školi Gelug, iako su tamo opstali neki manastiri Sakya, Kagyu i Nyingma. U to vreme bilo je preko 300 manastira i preko 70.000 monaha. Gelug redovnici koji su dolazili na Tibet radi naprednog obrazovanja obično su odlazili u Gomang, koji se nalazi u Drepungu, iako su neki ostajali u specijalnim kamtsanakh(kuće) u Ganden Jangtse, Sera Je (Sera Je) i Tashilhunpo. Malo je žena koje su praktikovale tradiciju cho(“chod”) Machiga Drolme, ali institucija časnih sestara nije postojala: nije bilo ni časnih sestara sa početnim nivoom zavjeta, kao na Tibetu.

Zbog snažnog uticaja Četvrtog Pančen Lame, struktura mongolskih manastira u mongolskim regijama iu Amdu bila je slična Tašilhunpou. Manastiri su imali odvojene škole za debate i tantričke rituale. Kasnije, po uzoru na monaške hramove posvećene praksi određenih božanstava, osnovani su specijalizovani koledži u potpunosti posvećeni medicini, kao i Kalačakri i astrologiji. Kalachakra sistem je bio posebno popularan, jer se vjeruje da je Shambhala (zemlja koja se spominje u učenju Kalachakra - cca. ed.) se nalazi na sjeveru, a budući da su astrologija i medicina vrlo blisko povezane sa praktikovanjem Kalačakre, mnogo više pažnje je stavljeno na njihovo proučavanje nego u centralnom Tibetu. Šesti Pančen Lama je, po uzoru na Amdo i Unutrašnju Mongoliju, osnovao Kalachakra College u manastiru Tashilhunpo. Sredinom 19. stoljeća, Sumpa Khenpo Yeshe Paljor, mongolski učenjak iz Amdoa, već je prilagodio tibetansku medicinu i astrologiju mongolskim biljkama i vremenskoj zoni. Tako se pojavila jedinstvena mongolska verzija ove dvije nauke, povezana sa tibetanski budizam. Mongoli su bili poznati po svojoj učenosti: pisali su mnoge komentare, uglavnom na tibetanskom, iako su neki od njih, poput komentara na Tsongkapine lamrime, napisani na mongolskom.

Mongolska rasprava bila je u potpunosti zasnovana na logičkom zaključivanju: za razliku od rasprave među Tibetancima, citati iz svetih spisa nisu bili prihvaćeni kao pouzdani dokazi. U početku su debate vođene na mongolskom, ali kako je sve više monaha studiralo na Tibetu, upotreba tibetanskog je počela da prevladava. Budući da je mongolskom nedostajalo nešto tibetanskih zvukova, mnogi tibetanski fonemi nisu se mogli razlikovati jedan od drugog, a rasprave na tibetanskom često su postale nerazumljive. Zbog toga su se mongolske riječi počele dodavati tibetanskim rečenicama. Slično tome, neki od rituala i molitvi su recitovani na mongolskom, a neki su ostavljeni na tibetanskom. Takođe daje nagoveštaje o tome kako prilagoditi budizam zapadnim jezicima.

Komunizam Strelica dole Strelica gore

Godine 1921, tokom mongolske komunističke revolucije pod vođstvom Sukhbaatara (1893–1923), Bogdo Kan je svrgnut, a 1924. umire od sifilisa. Njegova reinkarnacija nije tražena u Mongoliji, ali je tada na Tibetu otkriven Deveti Bogdo Kan (1932–2012), koji je studirao u Drepungu, a kasnije je uzeo monaški zavjet i preselio se u Dharamsalu.

Staljinova Rusija vršila je sve veći pritisak na Mongoliju, a mongolski lideri su napustili tradicionalno mongolsko pismo, zamenivši ga ćirilicom. Između 1937. i 1939. godine staljinisti su uništili skoro sve manastire u Vanjskoj Mongoliji, a do kraja Drugog svetskog rata, oslobađajući Unutrašnju Mongoliju i severnu Kinu od Japanaca, Rusi su uništili i većinu manastira u Unutrašnjoj Mongoliji. Tako je budistički monaški sistem u Mongoliji uništen mnogo prije kineske komunističke kulturne revolucije, tokom koje su, kasnih 60-ih, uništeni manastiri na Tibetu.

U Vanjskoj Mongoliji neki od manastira su postali muzeji. Vlada je 1946. godine otvorila manastir Gandantegchenlin u Ulan Batoru kao izložbu. Bilo je nekoliko oženjenih monaha koje je odobrila država. Staljin je učinio isto u Burjatiji, mongolskom regionu Sibira, sjeverno od centralne i istočne Mongolije. Do 1970-ih, vlada je osnovala petogodišnji Lama Training College, gdje su oni studirali glupo, lorig i tarig(“zbirka tema”, “um i svijest”, “znakovi i uzroci”), i od pet stavki koje treba primiti geshe- samo prajnaparamita. Monasi su donekle proučavali lamrim, jezici - ruski, tibetanski, klasični mongolski, malo engleski - kao i marksizam. Praktikovali su debate i rituale, ali ovi takozvani monasi su se venčavali, pili votku i nosili mongolski u manastiru. dil, a kod kuće - obična odjeća. Neki Burjati su došli da studiraju, ali niko nije došao iz Unutrašnje Mongolije.

Nakon pada komunizma Strelica dole Strelica gore

Nakon sloma komunizma 1990. godine, mnogi manastiri su ponovo otvoreni sa novim monasima. Neki monasi su počeli da praktikuju celibat, ali mnogi su se i dalje venčali. Međutim, nastupali su čak i oženjeni monasi sojong- ritual vezan za monaške zavete.

Bakula Rinpoče, koji je služio kao indijski ambasador u Mongoliji od 1990. godine, osnovao je samostan sa strožijim pravilima i poslao mlade monahe na studije u Indiju. Otvorio je i nekoliko ženskih manastira. Njegova Svetost Dalaj Lama je nekoliko puta posjetio Mongoliju, a 1996. godine, dok je davao ovlasti Kalachakri, otvorio je mali ogranak manastira Namgyal, a takođe je nastavio rituale Kalachakra. Preporučio je da se Mongoli striktno pridržavaju vinaya- monaška disciplina.

U 2010. godini, Deveti Bogdo Khan, čiji je identitet ostao tajna zbog kontinuiranog progona budizma u Mongoliji, došao je u Mongoliju na poziv manastira Gandantegchenlin i dobio mongolsko državljanstvo. 2011. godine ustoličen je za poglavara budista Mongolije, a na toj funkciji je bio do svoje smrti 2012. godine.
U Mongoliji postoji i nekoliko sekularnih budističkih organizacija. Asian Classics Institute počeo je katalogizirati ogromnu kolekciju mongolskih i tibetanskih tekstova uz podršku Državne biblioteke. Lama Zopa je 1999. godine osnovao FPMT (Fondacija za održavanje mahajanske tradicije) centar u Ulan Batoru.

Budizam se takmiči sa misionarima - mormonima, adventistima sedmog dana i Jehovinim svjedocima. Pošto su se školovali u Rusiji poslednjih 80 godina i pod uticajem Rusije, Mongoli su postali mnogo bliži Zapadu nego Tibetancima.