Čuveni budistički monasi. Budističko monaštvo

Prema mitologiji, budistički monasi, da bi postigli prosvjetljenje, moraju pokazati čovječanstvu put ka spasenju. Tibet se prvi put upoznao sa ovom religijom 700-ih godina, kada je Veliki majstor - Guru Rinpoče - došao iz Indije da porazi demone. Nakon toga su zauvijek postali sastavni dio tibetanskog budizma.

Budizam danas

Budizam - najstarije od tri hrišćanstva pojavilo se oko pet vekova kasnije, a islam - 12 vekova kasnije. uglavnom žive u azijskim zemljama, Kini, Koreji, Mongoliji, Vijetnamu, Kambodži, Japanu, Laosu i Tajlandu. Na teritoriji naše zemlje ovu religiju ispovijedaju stanovnici Tuve, Buryatia i Kalmykia. Ali nedavno su budistički monasi takođe pronađeni u Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim velikim ruskim gradovima. Teško je utvrditi koliko je od ukupnog broja sljedbenika ove religije u svijetu. Ali otprilike možemo reći da ukupno ima oko milion monaha i monahinja i oko 400 miliona laika.

Budini sljedbenici koriste perle da koncentrišu svoje misli dok recituju mantre. Tradicionalno u njima ima tačno 108 perli, ali su, u principu, moguće varijante, jer njihov broj ukazuje na određene pozicije učenja. Na primjer, 108 tradicionalnih brojanica znači 108 vrsta ljudskih želja koje pomračuju njegov duh. Oni su povezani sa šest čula: mirisom, vidom, dodirom, sluhom, ukusom i umom. Želje o odnosu prema unutrašnjim i vanjskim objektima, prema prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Postoje tri načina da ih kontrolišete: riječima, mislima i djelima. Postoje i druge opcije za dekodiranje broja 108, ali ova je najpoznatija.

Budino učenje. Dijamantski put

Budizam Dijamantskog puta se često opisuje kao glavni dragulj učenja Velikog Bude. Glavni cilj to je svijest o autentičnosti svakog događaja, budući da to izražava neograničeni potencijal uma. Kako bi osigurali brze rezultate u postizanju prosvjetljenja, budistički monasi se oslanjaju na nadahnuto razlučivanje da transformišu sve senzacije u prirodnu čistoću.

U vrijeme kada su učenici u Budi vidjeli ne božansku osobu, već su mu jednostavno vjerovali kao ogledalu svog uma, on ih je mogao uvesti u Dijamantski put. Svojom snagom i prodornom vizijom probudio je u ljudima dostojanstvo koje je doprinijelo njihovom punom razvoju.

Tri pristupa vrhunski nivo Budizam

Najviši nivo Budinog učenja uključuje tri pristupa: Put metoda, Put dubokog vida i meditaciju na Lamu. Budistički monasi, koristeći ove metode, dobijaju priliku da se potpuno razviju kroz svoju energiju ili svijest o moći. Najširi pristup prosvjetljenju uključuje meditaciju na Lamu, ali samo ako je učitelj pouzdan. Osoba može ostati u prostoru svog uma sve dok njegove lične kvalitete ne dostignu željeni nivo razvoja. Budizam Dijamantskog puta promoviše efikasno uklanjanje negativnih i štetnih uticaja. Zahvaljujući ovoj nastavi, osoba će se riješiti onoga što u budućnosti može uzrokovati teške situacije. Moramo raditi vlastitim umom i tada nećemo postati žrtva vlastitih postupaka.

Budističko monaštvo je jedan od najranijih sačuvanih oblika organizovanog monaštva u istoriji religije. To je takođe jedna od najosnovnijih institucija budizma. Vjeruje se da su monasi i časne sestre odgovorni za očuvanje i širenje Budinog učenja i vođenje budističkih laika.

Istorija i razvoj

Tibet

Na Tibetu, prije kineske invazije kasnih 1940-ih i ranih 1950-ih, više od polovine muške populacije u zemlji bilo je zaređeno. Danas ne, to više nije slučaj. Iako se općenito pridržavaju tradicije Mahayane, koja zagovara vrline vegetarijanstva, tibetanski monasi općenito jedu meso kao ustupak klimatskim uvjetima, koji čine ishranu zasnovanu na biljci uglavnom neizvodljivom. Tibetanski monasi slijede mulasarvastivada vinaya lozu.

Lamama koji daju zavjete bhikkhu nije dozvoljeno da se vjenčaju. Škola Nyingma uključuje mješavinu bhikkhua i necelibatnih ngakpa, i nije neuobičajeno da lame nose odjeću koja je vrlo nalik na monaške haljine, iako nisu bhikkhui. Sakya škola ne dozvoljava monasima da prilaze ženama nakon što dobiju sinove. Škola Gelug naglašavala je Vinaya etiku i monašku disciplinu; Čoki Gjalcen je odbio da obuče monašku odeću nakon što se oženio. Kagyu monasi se takođe moraju vratiti nemanjićkom životu da bi se vjenčali.

Budistički monah u Kaohsiungu, Tajvan, obučen u opatske haljine u manastiru

Monah prosjak u Kjotu, Japan

Istočna Azija

U istočnoj Aziji, monasi žive u većoj izolaciji od sekularnog stanovništva nego što je to uočeno u većini Theravada zemalja. Zbog lokalnih uslova geografije i klime, kao i lokalnog odnosa prema prosjačenju, monasi uglavnom ne obilaze Kinu, Koreju, Vijetnam i mnoge dijelove Japana. Umesto toga, manastiri dobijaju donacije u rasutom stanju hrane (kao što je pirinač) i sredstva za kupovinu hrane, koja se zatim skladišti i priprema u manastiru. Mnogi monasi i časne sestre su vegetarijanci i, nakon Huaihaija, mnogi monasi uzgajaju hranu; neki rade ili prodaju. Većina je tamo popodne. Upravljanje kuhinjom i manastirskim imanjem može biti u nadležnosti posebno određenog laika ili monaha kome je iguman manastira dao posebnu ulogu. Monasi pevaju mnoge mantre u svom redovnom životu. Budistički monasi i časne sestre živjeli su u Kini u Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 寺 鹿鸣), 鸣 寺 寺 鹿鸣 寺 寺 鹿鸣, Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Monasi u Japanu su posebno izuzetni u budističkoj tradiciji jer se monasi i časne sestre mogu vjenčati nakon što dobiju višu koordinaciju. Kaže se da je ovu ideju uveo Saitho, osnivač Tendai škole, koji je više volio zaređenje monaha pod zavjetom bodhisattva, a ne tradicionalnom Vinaya. Dugo je bilo mnogo slučajeva braka sveštenika i sveštenica Jodo Shinshua, pod uticajem osnivača sekte Shinran, ali to nije bilo preovlađujuće sve dok vlada nije usvojila Nikujiku Saitai zakon (肉食 妻 帯) tokom Meiji restauracije da monasi ili sveštenici bilo koje budističke sekte mogu slobodno tražiti ženu... Ova praksa je pod uticajem Koreje i Tajvana. Časna sestra na Tajvanu rodila se. Neki korejski monasi žive sa svojim ženama u svojim manastirima.

Na Tajlandu, gdje je budistička institucija tradicionalno bila usko povezana sa vladom i institucijom dostojanstva, evoluirala je hijerarhijska struktura koja se bavi administracijom i regulacijom manastira. Ovaj sistem je prvobitno proizašao iz sistema kraljevskog pokroviteljstva, u kojem su monasi koji su bili postavljeni za igumane „kraljevskih manastira“ (oni koje su obdarili i podržavali članovi kraljevske porodice) imali više poštovanja od onih koji su bili na čelu tradicionalnijih manastira. Ovaj sistem je ostao prilično nestrukturiran sve do pokušaja modernizacije u 19. vijeku, tokom kojih je centralna vlast uspostavila formalniji sistem vlasti. Moderni tajlandski monasi su rangirani prema njihovoj sposobnosti da polože ispite iz budističke doktrine i jezika Pali, i dodijeljeni su na više pozicije u crkvenim hijerarhijama na osnovu ovih ispita, kao i njihove podrške među utjecajnim članovima kraljevske porodice i vlade. Lokalnim poslovima se i dalje bave prvenstveno lokalni monasi i laici, ali napori širom zemlje (kao što su obrazovna rješenja za monaške škole i autoritativni oblici svetih spisa i obreda) se obično čine u centralnoj hijerarhiji.

Enciklopedija budizma

U srednjovekovnom Japanu, skoro šest vekova, postojao je fenomen koji nije imao analoga u celom svetu. Budistički monasi, pristalice naizgled najmirnijih vjeronauka, na bojnom polju nisu bili inferiorni u odnosu na samuraje. Uz njihovu pomoć, carevi su zbačeni, a tokom Sengoku perioda, "doba zaraćenih provincija", neki od njih su stekli takvu vojnu i političku moć da su mogli da osnuju svoju kneževinu.

Prvi monasi ratnici

U Japanu postoje dva pojma za monahe ratnike. Prvi od njih, "sohei", doslovno se može prevesti kao "militantni monah" ili "sveštenik-vojnik". Drugo ime, "akuso", znači "zli monah". Prezime je zanimljivo po tome što te ljude opisuje ne samo kao ratnike, već upravo kao zlikovce koji su pustošili sela i okoline gradova. Za razliku od svojih evropskih kolega, japanski monasi ratnici borili su se ne da dokažu superiornost svoje religije, već isključivo radi politički uticaj ovaj ili onaj hram. Čak i tokom Sengoku perioda, kada su nove populističke sekte došle u sukob s tradicionalnim budističkim učenjima, njihovi sukobi su bili zasnovani na politici, a ne na razlikama u razumijevanju kako postići prosvjetljenje.

Monah ratnik u punom borbenom ruhu, naoružan naginatom (scenska fotografija 19. veka)
http://www.japwar.com

Da budemo jasni, vrijedno je napomenuti da je takva militantna grana budizma postojala samo u Japanu. Došavši u ovu zemlju, po jednoj verziji, iz Kine u 5. veku, po drugoj - iz Koreje u 6. veku, postala je deo lokalnog kulta zvanog šintoizam. Šinto odaje počast velikom panteonu božanstava ili kamija. Prvi budisti na ovoj zemlji proglasili su centralnu figuru svog učenja kao oličenje svih kamija, dok su šintoisti počeli da smatraju Budu jednim od kamija. Carska porodica, koja se takođe smatrala dijelom božanski panteon, aktivno je doprinio širenju novog učenja. Zahvaljujući tome, prva prestonica ostrvskog carstva, Nara, postala je centar japanskog budizma. Monasi su imali ogroman uticaj u ovom gradu. Najprestižniji hramovi u regionu bili su Todaiji i Kofokuji. Ali tada nova religija još nije imala vojnu komponentu u regionu.

Godine 794. dogodila se jedna od najvažnijih promjena u životu Japana. Odlukom carske porodice, glavni grad je preseljen u Kjoto. Šest godina prije ovih događaja, monah po imenu Saich, umoran od užurbanosti gradskog života, povukao se u regiju Kjoto, gdje je osnovao budistički manastir Enryakuji na svetoj šintoističkoj planini Hiei. Nakon premeštanja glavnog grada u Kjoto, ovaj manastir je od cara dobio status „Hram mira i zaštite države“ i na kraju postao najprivilegovaniji u Japanu. Ovdje su se održavali vjerski obredi cijelog plemstva iz Kjota, što je Enryakujiju osiguravalo velike prihode. Osnovana u ovom planinskom manastiru, Tendai budistička škola, zbog statusa svog manastira, nije se potčinila upravi manastira koji su bili sa sedištem u Nari. Širom Japana, opate hrama je lično imenovao car, ali to se nije odnosilo na Enryakujija, jer je ovaj hram osim uticaja imao i ogromnu zajednicu sposobnu da brani svoje interese sa oružjem u ruci.

Sohei Archers
http://subscribe.ru

Ovakvo stanje izazvalo je nezadovoljstvo monaha iz Nare, ali se to skoro 200 godina manifestovalo samo u vidu malih okršaja monaha, bez oružja i smrti. Međutim, 969-970. došlo je do niza sukoba, tokom kojih su monasi iz Nare i Kjota upotrijebili oružje i počeli ubijati svoje protivnike. Nakon ovih događaja, opat prestoničkog hrama naredio je da se stajaća vojska zadrži na planini Hiei. Zbog činjenice da je isti čovjek 970. godine, nakon okršaja sa svojim susjedima iz Kjoto hrama Gion, zabranio monasima nošenje oružja i upotrebu sile, mnogi istoričari su skloni vjerovanju da su plaćenici iz redova seljaka ili osiromašenog Ji- samuraji su korišćeni kao vojska. Bilo kako bilo, 970. godina se smatra periodom pojave militantnih monaha.

Godine 981. izbio je oružani sukob već unutar samog planinskog manastira: škola Tendai je podijeljena na dvije zaraćene frakcije. Do 1039. krvoproliće je izbjegnuto, ali nakon što je šef jedne od frakcija postavljen za opata Enryakujija, tri hiljade nezadovoljnih monaha pohrlilo je u Kjoto. Opkolili su palatu regenta Yoremichi Fujiwara, koji je u to vrijeme bio de facto vladar Japana, i zahtijevali od svoje frakcije imenovanje opata. Pošto su dobili odbijenicu, monasi su na juriš zauzeli palatu i izveli masakr, ne štedeći nikoga. Nakon toga, sokhei iz planinskog manastira upao je u odaje regenta i natjerao ga da potpiše odgovarajući dekret. Redovnici ratnici obje frakcije su se više puta međusobno napadali i ujedinili kako bi odbili budiste iz Nare.

Redovnik ratnik Negoro no Komizucha, naoružan kanabom, vrstom teške batine opremljene bodljama
http://nihon-no-katchu.com

Krajem 12. veka, tokom građanskog rata u Gempei, vojske kako vladajućeg klana Taira, tako i njihovih protivnika iz klana Minamoto imale su jedinice militantnih monaha, a obojica su o ovim borcima govorili samo sa bolja strana... U početku je poglavar klana Taira Kiyomori uspio pridobiti monahe iz škole Tendai na svoju stranu. Minamota su podržavali monasi iz Nare, ali ovaj region se nalazio predaleko od Kjota, i nisu imali vremena da priteknu u pomoć Mochihito Minamotu, koji je bio opkoljen u manastiru Mii-dera, blizu planine Hiei.

Kiyomori, nezadovoljan činom monaha iz Nare, naredio je spaljivanje njihovih manastira. Takođe je uništio manastir Mii-dera, koji je dao utočište Mochihitu. Ali ako nije bilo posebnih problema s Mii-derom, onda u Nari sve nije bilo tako jednostavno. Tamo je otišao odred od 500 ljudi, kojima je bez razloga naređeno da ne koriste nasilje, ali su monasi iz Nare napali sami sebe i ubili 60 samuraja. Glave ovih nesrećnika su zatim obješene oko jezera u blizini hrama Kofukuji kao poučavanje i demonstracija hrabrosti lokalnog soheija. U naletu bijesa, Kiyomori je poslao još vojnika u Naru i spalio grad do temelja. Ista sudbina zadesila je sve budističke manastire nekadašnje prestonice, a mnogi monasi su obezglavljeni.

Redovnici ratnici u bici kod Ujija, 1180. Umetnik Wayne Reynolds

Nakon što je klan Minamoto, koji je pobijedio u ratu, klan Gempei obnovio manastire Todaiji i Kofukuji, njihovi monasi više nisu aktivno učestvovali u neprijateljstvima, neopozivo su izgubili svoj prijašnji utjecaj. U međuvremenu, manastir Enryakuji je nastavio da se razvija. Njegove aktivnosti nisu bile ograničene na vjerske obrede i rat. 1880-ih, ovaj manastir je kontrolisao oko 90% proizvodnje sakea u Kjotu. Enryakuji je takođe bio monopol u pitanjima vezanim za lihvarstvo i naplatu dugova u glavnom gradu. Ali nije samo Kjoto bio pod uticajem sekte Tendai - planinski sokhei posjedovali su veliku količinu nekretnina širom Japana. Carska porodica se plašila gneva planinskih monaha kao vatre. Čak je i šogun više volio da ne dolazi u sukob sa svojim opatom bez jake potrebe. Gotovo neograničena vladavina planine Hiei trajala je do Sengoku ere (1476–1603).

Oružje, oprema i motivacija

Prije nego što nastavite priču o monasima-ratnicima, morate se malo upoznati s njihovim odorama, oružjem, kao i razlozima zbog kojih su ljudi za sebe odabrali sličan put. Zahvaljujući literarnim i vizuelnim izvorima koji su preživjeli do danas, možemo otprilike zamisliti kako su izgledali monasi ratnici.

Glavni dio njihove nošnje bio je kimono u tan, šafran ili bijela... Preko kimona se nosila jakna od tanke prozirne tkanine. Na nogama su im bile ili bijele čarape i slamnate sandale, ili helanke koje su se nosile preko čarapa i drvene klompe (geta). Sokheijeva obrijana glava bila je prekrivena kapuljačom ili bijelom trakom - hachimaki. Što se tiče zaštite, ona može biti ili najjednostavnija, u obliku školjke s kožnim ili metalnim pločama vezanim svilenim užadima, ili skuplja, u obliku punopravnog samurajskog odijela.

U prvom planu je legendarni monah ratnik Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Pored tradicionalnih mačeva i lukova, naginata je bila veoma popularna među sohejima. Ovo oružje se sastojalo od dugačke oštrice nalik maču koja je bila postavljena na dugačku dršku. Oblik oštrice može biti različit. Postoje uzorci kod kojih je oštrica nešto manja od drške, ali je kasnija naginata imala relativno malu oštricu sa izduženim drškom. Naginata je bila savršena i za borbu protiv pješačkog neprijatelja i za borbu protiv konjanika. U potonjem slučaju, uz pomoć ovog oružja, konji su presjekli tetive - jahač je pao i bio dokrajčen.

Prema hroničarima, mnogi sokhei su za svoje oklope pričvrstili transparente sa sutrama ili budističkim simbolima. Takođe se spominje da su tokom bitke monasi recitovali mantre, prizivajući Budu. Zamislite monaha obučenog u oklop, koji vrti naginatu i glasno recituje sutre - najvjerovatnije je ostavio snažan utisak na neprijatelja!

Redovnici ratnici bili su među prvima koji su usvojili arkebuzu. Kako je upotreba vatrenog oružja u srednjovjekovnom Japanu bila nemoguća bez stroge discipline, može se zaključiti da je sokhei imao dobru organizacionu strukturu.

Monasi ratnici škole Hokke-shu brane Kjoto od Ikko-ikkija, 1528. Umetnik Wayne Reynolds

Što se tiče razloga za pristupanje sektama militantnih monaha - kao iu slučaju ranih ašigarua, bili su različiti. Mnogi su, posebno u periodu Sengoku, bili pravi vjernici i smatrali su takvu službu svojom dužnošću, ali bilo je i onih koji su samo željeli da se obogate ili su se skrivali od pravde izvan zidina hrama. Unatoč svim carskim dekretima, ni daimyo ni sam šogun nisu se usuđivali pokvariti odnose sa sokheiima i zahtijevati od njih izručenje ove ili one osobe.

Samurajski monasi su od posebnog interesa. Ovi borci su se najčešće borili kao dio regularne daimyo vojske, ali su to činili iz vjerskih razloga. Ali bilo je i onih koji su, umjesto da služe gospodaru, izabrali put monaha-ratnika - takvi su samuraji bili u redovima zajednice Ikko-ikki, što će biti opisano kasnije.

Redovnici ratnici tokom Sengoku perioda

Kada je Japan pao u ponor međusobnog pokolja, u zemlji se počelo pojavljivati ​​sve više budističkih sekti. Oni nisu imali nikakve veze sa starim školama budizma, jer su širili svoja učenja među seljacima i odgajali ne monahe, već prave fanatike, spremne da daju život za svoja uvjerenja bez oklijevanja. Većina pristalica novog vala militantnih monaha bili su pripadnici sekte Shinshu - iako ih nije sasvim ispravno nazivati ​​monasima, budući da to zvanično nisu bili, oni su revnosno obavljali sve rituale na koje su se oslanjali, a njihova pobožnost mogla je samo rivalske borilačke vještine.

Nakon toga, fanatici su formirali zajednicu pod nazivom Ikko-ikki. Ovaj naslov ima dva prijevoda. Prvi je "savez vjernika", a drugi je "pobuna vjernika". Iz više razloga, vođe zajednice su krajem 15. veka bili primorani da pobegnu iz Kjota na sever provincije Kaga. Ovdje su ostvarili ono što nikome prije nije padalo na pamet. Regrutirajući nove sljedbenike, monasi Ikko-ikki ušli su u rat sa dva zaraćena samurajska klana, porazili ih i osnovali vlastitu državu. Bila je to prva provincija u japanskoj istoriji kojom je vladala klasa ne-samuraja. Ikko-ikki je tada proširio svoj uticaj izvan provincije Kaga i u roku od nekoliko decenija postao sila s kojom se treba računati.

Ali fanatici su pogriješili. U želji da prošire svoju teritoriju uticaja, zabili su se u zemlje Ieyasu Tokugawe. On je, ne želeći sudbinu Kagija, ušao u rat sa njima. Na Ieyasuovu sreću, u vrijeme prve bitke 1564. godine, većina samuraja iz sekte Shinshu preferirala je zakletvu vjernosti daimyou nego njihovom vjerskih uvjerenja i izašao na njegovu stranu. Od tog trenutka rat za seljake koji su ostali u Ikko-ikkiju dobio je klasnu konotaciju. Pored samuraja, daimyo je stao na stranu vlastite budističke sekte, Jodo-shu. Uz njihovu pomoć, Tokugawa je sačuvao svoje zemlje i potkopao autoritet Ikko-ikkija.

U međuvremenu, monasi iz Enryakujia umorni su od činjenice da su prvi fanatični seljaci Ikko-ikki došli u Kjoto, a sada su se tamo pojavili fundamentalisti iz sekte Lotus. Stoga su jedne noći u tišini sišli s planina i pobili sve Lotos borce, i spalili im hramove. Konačno, Lotos sektu je dokrajčio Nobunaga Oda, koji je 1568. preuzeo prestonicu. Nobunaga također nije volio monahe sa planine, pa su se udružili sa dva neprijateljska klana za njega - Asai i Asakura. Ali time su potpisali svoju smrtnu presudu.

Obuka monaha ratnika u manastiru Negorodji, oko 1570. Umetnik Wayne Reynolds

Dana 29. septembra 1571. Nobunaga Oda ogradio je planinu sa 30 hiljada vojnika. Zatim je počeo da steže prsten, spaljujući sve što mu se nađe na putu. Pošto u Hieiju nije bilo veštačkih ili prirodnih utvrđenja, do večeri je i sam manastir Enryakuji bio zahvaćen plamenom. Sljedeći dan vojnici su lovili preživjele. Prema grubim procjenama, u dva dana napada na planinu Hiei, poginulo je 20 hiljada njenih stanovnika. Jedan od hroničara je napisao: Vremenom je na planini raslo drveće i pojavile su se zgrade, ali je borbeni duh zauvijek napustio ova mjesta..

Nakon devet godina krvavog rata, monasi ratnici iz Ikko-ikkija predali su se pred Nobunagom Odom. Na lični zahtjev cara, on nije pogubio čelnika ovog pokreta, već se od njega zakleo da će on i njegovi fanatici vjerno služiti carskoj porodici.

Kraj Sokhei ere

Nakon smrti lorda Nobunage, Hideyoshi Toyotomi je došao na vlast. Monasi Ikko-ikkija, vjerni zakletvi, suprotstavili su se njegovim neprijateljima, čime su zaradili naklonost novog vladara. Posljednje uporište otpora bili su Negoroji i susjedni manastiri. Ovdje su ostali posljednji predstavnici sekte Tendai, koji su podržavali Ieyasu Tokugawa. Prema različitim procjenama, ukupan broj vojnika na ovom području kretao se od 30 do 50 hiljada ljudi. Hideyoshi je tamo poslao 60 hiljada vojnika.

Kada su se vladine snage približile gradu, vojnicima je naređeno da spale zgrade u Nigorodiju, a da na licu mesta pobiju sve koji su izbegli požar. U to vrijeme većina monaha je već nestala u dvorcu Ota. Hideyoshi je shvatio da tokom napada monasi mogu dati snažan odboj, pa je krenuo na trik. Po naređenju Tojotomija Hidejošija, srušena je obližnja brana. Voda je poplavila dvorac i uništila sve namirnice. Izbila je glad i garnizon je kapitulirao. Oko 50 najlojalnijih članova Tendai sekte, nesposobni da izdrže sramotu, napravili su seppuku. Svim samurajima su zastakljene glave, a seljaci, žene i djeca su pušteni.

Sohei u borbi sa samurajem
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Time je okončana era ratobornih monaha u Japanu. Nakon Edikta divizije, svi sokhei, uključujući i one koji su preživjeli uništenje svojih manastira, više nisu mogli postati obični monasi, niti su se mogli baviti poljoprivredom, pa su bili primorani da se pridruže redovima prve profesionalne japanske vojske. Oni su, poput ašigarua, kasnije postali mlađi sloj samurajskog društva.

Spisak korišćene literature:

1. Stephen Turnbull, "Japanski monasi ratnici, 949-1603" - "Ratnik" br. 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Monasi-ratnici". Elektronski izvor.
3. Sohei. Elektronski izvor.

Budistički monasi i sangha

Manastiri su postali glavni i jedini oblik organizacije budista, koji ranije nisu imali hijerarhijski organizovanu duhovnu oligarhiju i uticajno hramsko sveštenstvo. To su bili manastiri centri budizma, centrima njegove distribucije i razvoja. Bili su i centri za razvoj teorije budizma, svojevrsni budistički univerziteti. Upravo su unutar manastirskih zidina učeni budistički monasi zapisali prve sutre na drevnim indijskim jezicima pali i sanskritu, koji su početkom naše ere postali dio budističkog kanona - Tripitaka.

Budistička monaška zajednica ujedinjena u okviru jednog manastira zvala se sangha. U početku su svi primani u sanghu, ali su kasnije uvedena neka ograničenja - nisu primali robove, kriminalce, vojnike, kao ni maloljetnike bez pristanka roditelja. Obično su primani kao iskušenici od dvanaeste godine, a kao monasi od dvadesete godine. Onaj ko je ušao u sanghu morao je da se odrekne svega što ga je povezivalo sa svetom: od porodice i kaste, da nema imovine. Zavetovao se na čednost i celibat, obrijao kosu, obukao monašku odeću i pripremio se za obred prelaska.

Inicijacija je bila prilično komplikovana procedura, koja se sastojala od nekoliko faza i bila je praćena nizom posebnih rituala. Neofit je obično bio podvrgnut detaljnom ispitivanju i raznim testovima, ponekad do spaljivanja prsta ispred Budinog oltara. O kandidaturi budućeg monaha se detaljno razgovaralo, a nakon pozitivne odluke imenovan je iskusni mentor, koji je neko vrijeme bio duhovni otac novog člana sanghe.

Članstvo u monaškoj zajednici nije bilo obavezno za monahe. Svako od njih mogao je u bilo kojem trenutku napustiti sanghu i ponovo se vratiti svjetovnom životu. Međutim, nakon što je ušao u sanghu i ostao u njoj, monah je morao da poštuje stroga pravila. Najprije su mu dodijeljeni razni zavjeti. Prvih i glavnih pet (ne ubij, ne kradi, ne laži, ne čini preljubu, ne pij) prihvaćeno je prilikom prijema. Zatim mu je, nakon svečanog čina prijema u novajlije, dodeljeno još petoro: ne pevaj, ne igraj, ne spavaj na velikim i udobnim krevetima, ne jedi u pogrešno vreme, ne kupuj nakit, suzdrži se od korišćenje stvari koje imaju jak miris ili intenzivnu boju...

Deset zapovesti, međutim, nije završilo na tome. Monahu je nametnuto još oko 250 zabrana i skoro 3 hiljade malih i specifičnih zabrana, ograničenja, obaveza. Ovi zavjeti i zabrane strogo su regulirali život monaha, zaplitajući ga u mrežu fiksnih normi i konvencija. Jasno je da je njihovo tačno poštivanje bilo značajno opterećenje za psihu i emocije osobe. Kršenja zavjeta su bila česta. U cilju očišćenja od grijeha, dva puta mjesečno, na mlad i pun mjesec, sazivani su posebni sastanci posvećeni međusobnom ispovijedanju i pokajanju. U zavisnosti od težine grijeha i prekršaja, predviđena je i odgovarajuća kazna: neki grijesi su oprošteni relativno lako, drugi su zahtijevali ozbiljno pokajanje, a treći - strogu kaznu. Najteži prekršaji mogu čak dovesti do izbacivanja iz sanghe.

Sa širenjem monaških zajednica pojavilo se nekoliko ženskih sangha koje su po mnogo čemu ličile na muške sanghe. Međutim, to nisu bile samostalne organizacije: sve glavne ceremonije, uključujući obrede prijema u sanghu, ispovijesti i propovijedi, obavljali su posebno imenovani monasi iz najbliže muške sanghe. Naravno, posete monaha ženskim manastirima bile su strogo regulisane: monasima je bilo strogo zabranjeno da prelaze prag monahinjeg stana (kelije). Ženski manastiri, za razliku od muških, nisu se nalazili u udaljenim zabačenim mestima, već su se nalazili u blizini naselja.

Unutrašnji život svakog manastira građen je na osnovu pažljivo osmišljenih propisa. Početnici i mlađi monasi su trebali slušati i služiti starješinama. Među najstarijim i najuglednijim članovima Sanghe, opati su birani da vode zajednicu. Pored igumana, birani su i neki drugi čelnici, među kojima i glava domaćinstva – blagajnik, koji je obično s vremenom postajao i igumanov nasljednik.

Dan monaha je počinjao i završavao molitvom. Ujutro, prije podne, izlazili su na milostinju, kuhali i jeli. Na dužnosti su obavljali jednostavne kućne poslove: kuhanje, čišćenje stola, prostorija, dvorišta itd. Ostatak dana, a posebno cijele večeri monasi su se posvetili pobožnim razmišljanjima i razgovorima, učenju i pisanju sutri, pripremajući se za spasenje. I, uprkos asketskom načinu života i odbacivanju svega ovozemaljskog, uključujući i dobru odjeću, jedan od bitna pravila monasi su bili uredni. Čak i ako je haljina stara i napravljena od krpa, uvijek treba biti čista. Monasi su mnogo pazili na čistoću tijela, odjeće i doma.

autor Pokhlebkin Vilijam Vasiljevič

Budistički kalendar i budistički vjerski praznici Iako budizam, uz Budu i njegove brojne reinkarnacije, prepoznaje još 1000 bogova i božanstava koji navodno nastanjuju nebo i svaki od njih je "zadužen" za neku malu, specifičnu "industriju"

Iz knjige Dnevni život u Evropi 1000 autor Ponyon Edmond

Monasi Situacija među crnim sveštenstvom, odnosno monaštvom, bila je složenija. Podsjetimo da se široki i djelotvorni pokret obnove, koji je nastao u Clunyju početkom stoljeća, neprestano širio, obuhvatajući sve veći broj manastira u jadnoj

autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Monasi asketi Poseban i najviši sloj među džainima su monasi asketi koji potpuno prekidaju normalan život i tako postaju iznad ostalih, pretvarajući se u gotovo nedostižni standard, uzor. Formalno, svaki džain je mogao da ode monahu, ali su ipak išli

Iz knjige Istorija orijentalnih religija autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Manastiri i manastiri Sangha ubrzo su postali glavni i, zapravo, jedini oblik organizacije budista, koji nisu poznavali hijerarhijski organizovanu crkvenu strukturu i nisu imali uticajnu svećeničku kastu. Upravo su manastiri postali centri budizma,

autor

Poglavlje XII Budistički bogovi i njihov odnos jedni prema drugima i ljudima Budistička teologija pravi razliku između bogova i boginja, polubogova i genija, i dijeli ih ne samo prema njihovom ličnom značenju, već i prema njihovom odnosu prema klasama drugih bića.

Iz knjige Asiatic Christs autor Morozov Nikolaj Aleksandrovič

Poglavlje III Budistički kultovi u Indiji, Cejlonu i Indokini. Dvaput mjesečno, za vrijeme mladog mjeseca i punog mjeseca, kada su pomračenja sunca i mjeseca, govori nam knjiga Teragata (str. 1062), monasi koji su živjeli u tom kraju sastajali su se da poste. Budizam je religija

Iz knjige Zagonetke istorije. Činjenice. Otkrića. Ljudi autor Zgurskaja Marija Pavlovna

Redovnici ratnici Izraz "wushu" u prijevodu sa kineskog znači " Borbena vozila“, Ili “borilačka vještina”. Ovaj termin postoji od početka 20. veka, a ranije su termine koristili i drugi, na primer, "jiji" ("tehnika udara"), "ji-qiao" ("tehnička umetnost"), "jiyong"

Iz knjige o 5000 hramova na obalama Ayeyarwaddyja autor Mozheiko Igor

Manastiri i monasi Struktura budističke crkve u Paganu, kao iu drugim budističkim zemljama, bila je uglavnom određena specifičnošću budističke doktrine. Moramo zapamtiti da u budizmu, za razliku od kršćanstva, nema svećenika, odnosno posebne kategorije ljudi,

Iz knjige Heroji, tvorci i čuvari japanske antike autor Meščerjakov Aleksandar Nikolajevič

Budistički propovjednici: TVORCI ČUDA Kazna za dobro i zlo je nemilosrdna poput sjene. Radost i patnja prate dobra i zla djela kao odjek u klisuri. Istraživači koji proučavaju budizam u ranosrednjovjekovnom Japanu fokusiraju se na to

Iz Budine knjige. Istorija i legende autor Thomas Edward

Poglavlje 12 Sangha Najstariji izvještaj o istoriji sanghe nakon Budine smrti sadržan je u posljednja dva poglavlja Chullawagga u Vinaya. Priča priču o Prvoj i Drugoj katedrali. To znači da je zapis o Prvom saboru nastao stotinu ili dvije stotine godina kasnije

Iz knjige Ancient East autor

Budistički monasi Jedna od centralnih slika budističke književnosti je "chakravartin" ("okretanje točka"). "Točak" je postao simbol budističkog učenja (dharma), "rotacija točka" je označavala nastavak postojanja učenja i njegovog razvoja, a onaj koji se "okreće

Iz knjige Ancient East autor Aleksandar Nemirovski

Budističke sekte ranog perioda U prvim stoljećima postojanja budističkih učenja, tokom formiranja budističkih zajednica i širenja budizma u Indiji, pojavile su se razlike u razumijevanju doktrinarnih osnova učenja, što je dovelo do podjele Budisti u

Iz knjige Ancient East autor Aleksandar Nemirovski

Budističke stupe iz Sanchija Sanchi (zapadni Dekan) je dom za možda najpoznatije i dobro očuvane drevne budističke stupe. Čak i pod Ašokom, ovde je postojala drvena stupa; u narednim vekovima, za vreme dinastije Satavahan, obnovljena je -

Iz Budine knjige. Istorija i legende autor Thomas Edward

Poglavlje 12. Sangha Najstariji izvještaj o istoriji sanghe nakon Budine smrti sadržan je u posljednja dva poglavlja Chullawagge u Vinaya. Priča priču o Prvoj i Drugoj katedrali. To znači da je zapis o Prvom saboru nastao stotinu ili dvije stotine godina kasnije.

Iz knjige Kultovi, religije, tradicije u Kini autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Budistički manastiri u Kini Najčešće su budistički monasi u Kini stalno živjeli u manastirima, koji su postali središta djelovanja ove ili one sekte, škole i pravca budizma. U Kini je bilo mnogo manastira, velikih, srednjih i malih. Samo na sjeveru

Iz knjige Sveti ratovi u budizmu i islamu: mit o Šambali autor Berzin Alexander

Odlazeći na odmor na Tajland, vrijedi se bolje upoznati religijske kulture ove zemlje. Kako bi uvijek ostao u ulozi tolerantnog gosta u odnosu na osjećaje vlasnika.

Dominantna religija na Tajlandu je budizam. Vjeruje se da oko 94% -95% Tajlanđana prakticira ovu religiju. Oni proučavaju budistička učenja i žive po njegovim zakonima. Učenja Gautame Bude čine osnovu znanja o svjetonazoru većine stanovnika ove zemlje.

Budizam na Tajlandu prožima sve sfere društvenog i ličnog života građana. Ima značajan uticaj i na njihov svakodnevni život. Budistički rituali prate osobu od rođenja do kraja života. Svi značajni vjerski dani koji se u budizmu smatraju svetim prepoznati su kao državni praznici. Cilj je omogućiti osobi da posveti više vremena budističkim ritualima i praksama.

Istorija nastanka budizma

Vjeruje se da su budizam na ovo područje uneli oko trećeg stoljeća prije nove ere budistički misionari. Njegovo porijeklo je povezano s gradom Nakhom Path. Jedna od atrakcija ovog grada danas je drugi po veličini spomenik Bude. Tajlandski budizam, Theravada, jedna je od grana Budinog učenja. Ceremonije i rituali u njemu su mnogo jasniji i jednostavniji nego u Mahayani, indijskom budizmu.

Danas budizam na Tajlandu doprinosi socijalnoj koheziji kraljevstva. Šef države je kralj, on se smatra nacionalnim simbolom zemlje, univerzalno priznatim vođom.Građani države, bez obzira na nacionalnost i vjeru, vole i poštuju svog kralja, idoliziraju ga.

Na Tajlandu je neprihvatljivo govoriti o budističkim vjerskim pravilima i ritualima omalovažavajućim tonom. Ovo posebno važi za turiste.

Zločin je vrijeđati kralja. Budizam njeguje duhovnu podršku i tradicionalni moral među stanovništvom. Da bismo izbegli nesporazume, moramo poštovati slike Bude, njihovih hramova i monaha. Kako se kaže: "Ne idu u tuđi manastir svojom poveljom."

Pravila za posjetu budističkim hramovima na Tajlandu

Na Tajlandu ima oko 32.000 budista. Većina njih se nalazi u ruralnim područjima. Svaka tajlandska zajednica ima svoj hram i zlatne visoke stupe (u obliku dječjih "piramida") u kompleksima hramova. Svi su fantastično lepi.

Većina hramova je otvorena za javnost jer se finansiraju donacijama. Donacija može biti velikodušna ili skromna. Sve zavisi od vaših želja i mogućnosti.

• U hram je bolje doći rano ujutro. Prvo, nije vruće. Drugo, možete vidjeti monahe koji se vraćaju nakon prosjačenja. S obzirom na to da monasi doručkuju u devet sati ujutru, onda morate da dođete veoma rano da vidite celu akciju.

• Ženama je zabranjeno dirati bilo kog monaha. Čak i ako je to slučajan dodir njegove odjeće. Smatrajte da ste mu već dugo uništili karmu. Monah će morati da prođe ubrzano čišćenje. Ne treba vas ovo uvrijediti, jer je čak i majci zabranjeno dirati sina monaha. Ako mu želiš dati milostinju, prenesi je preko drugog čovjeka. Ako čovjeka nema, samo ga položi na pod.

• Da bi posjetile hram, žene treba da pokriju ramena i koljena. Na ulazu vam mogu ponuditi šal za ovo, ali bolje je da se brinete o odjeći unaprijed. Muškarcima nije dozvoljeno da nose kratke hlače.

• Zbog velikog broja turista, neki hramovi imaju lojalniju politiku oblačenja. Ali bolje je pripremiti laganu, udobnu i odgovarajuću odjeću i prije polaska. Na kraju krajeva, ne možete pogoditi do kojeg ćete hrama poželjeti otići na putu.

• Moraćete da skinete cipele prilikom ulaska. Tajlanđani skidaju cipele kako na ulazu u kuću, tako i na bilo kojem mjestu gdje postoji lik Bude. U nekim hramovima, koji se nalaze u blizini turističkih kompleksa, ne morate skidati cipele. Morat ćete biti vođeni prisustvom izvađenih cipela na ulazu.

• Naravno, morate isključiti telefone, ukloniti slušalice, žvake, ne razgovarati, odnosno pridržavati se elementarnih pravila pristojnosti. Šešir i sunčane naočare se moraju skinuti.

• Postoji mnogo hramova u kojima morate da pozdravite monahe određenim karakterističnim gestom. Ako nemate takvo znanje, prvo sa strane posmatrajte kako to rade budisti i ponovite pokrete.

• Položaj nogu je od velike važnosti u sljepoočnici. Nemoguće je da čarape osobe koja sjedi da upućuju na nekoga, a još manje na Budu. Podvucite noge ispod sebe ili sjednite u turskom stilu.

• Ni u kom slučaju ne treba da se mešate u ljude koji se mole. I sam trenutak obožavanja Bude od strane monaha zabranjeno je snimati na video i kamere.

• Morat ćete pažljivo napustiti hram, jer je ovdje zabranjeno okretati leđa Budi pri izlasku.

• Zapamtite da je slika Bude sveta za Tajlanđane. Stoga prema njemu ne treba pokazivati ​​ni najmanje nepoštovanje. Ako zaista želite da se uhvatite pored Bude, ne možete se osloniti na njega.

Život budističkih monaha na Tajlandu

Na Tajlandu postoji običaj: muškarci koji su napunili 20 godina mogu postati privremeni monasi, položiti monaški zavjet na period od nekoliko dana do nekoliko mjeseci. Svaki čovek je dužan da ode u manastir da bi shvatio Budino učenje. To se obično dešava tokom kišne sezone. Oni koji nisu izvršili takve strogosti radije to drže u tajnosti. Ni za kralja i princa nije napravljen izuzetak. To je jedan od razloga tako dubokog prodora budizma u svakodnevni život Tajlanđana.

Žena ni na koji način ne može postati budistički monah, iako ima više pravila i zapovesti koje je dužna da ispuni od monaha. Istina, jedan samostan još uvijek postoji u provinciji Nakhom Pathom, ali nije službeno priznata. Žene mogu sebi priuštiti da budu iskušenice u manastiru. Takođe briju kosu, obrve, ali nose bijelu odjeću. Njihove obaveze uključuju obavljanje većine poslova u domaćinstvu.

Tajlandski monasi su poštovani ljudi u zemlji. U rano jutro možete vidjeti monaha obučenog u narandžaste haljine kako hoda od kuće do kuće ili do pijace i skuplja milostinju. Svaka osoba smatra svojom dužnošću i velikom srećom služiti hranu monahu.

Veruje se da monasi treba da proučavaju Budino učenje, da meditiraju, da teže prosvetljenju, spoznaji nirvane, a društvo će im obezbediti sve što im je potrebno za život. Monah mora poštovati 227 zapovesti, a posebno se mora odlikovati čednošću, uzdržanošću, tolerancijom i dubokim poznavanjem budističkih rituala.

Međutim, danas na popularnim turističkim mjestima možete vidjeti monaha s cigaretom. A u najbližim crkvama novac vlada. I sve češće mladi ljudi odlaze u monahe ne po nalogu duše, već u znak tradicije. Ipak, budizam na Tajlandu nije samo religija. To je njihova filozofija, njihov stav, zbog čega se Tajlanđani smiju.

Predstavnici drugih religija na Tajlandu

Po zakonu kralj Tajlanda mora biti budista. Ali njegov zadatak uključuje zaštitu drugih religija. Državu karakterizira sloboda vjeroispovijesti. Stoga, pored budističkih hramova, možete vidjeti i muslimanska džamija i hrišćanski hram.

Islam je druga najvažnija religija na Tajlandu. Njime se bavi oko 4,6% stanovništva.

To su stanovnici južnih provincija. Islam se u zemlji pojavio zahvaljujući svojim malezijskim susjedima i arapskim trgovačkim pomorcima. A počevši od druge polovine 20. stoljeća, muslimanske obrazovne institucije počele su se stvarati na Tajlandu, gdje možete dobiti srednje i visoko obrazovanje. Džamije su se gradile velikom brzinom, sada ih ima više od 2.000.

Kršćanstvo ispovijeda samo 0,7% do 1,7% stanovništva zemlje. To su uglavnom stanovnici sjevernih planinskih područja. Prvim hrišćanima smatraju se Jermeni, katolički misionari koji su se u ovim krajevima pojavili u 16. veku. Danas hrišćanstvo praktikuju imigranti iz Evrope. Oni su pravoslavci, katolici, protestanti. Najveći broj župljana je među katolicima.

Hrišćanske crkve možete videti u glavnom gradu, u provincijskim centrima i velikim gradovima. Usluge se obavljaju na engleskom, francuskom, njemačkom i tajlandskom jeziku.

Ali pravoslavno hrišćanstvo ovdje predstavljena sa samo nekoliko župa ruskih Pravoslavna crkva... Služba u njima može se obavljati i na ruskom i na tajlandskom.

Na Tajlandu je manje od 0,7% predstavnika drugih religija. To su ljudi koji ispovijedaju judaizam, hinduizam, sikizam. Na Tajlandu se tolerišu sve religije. Stoga se sljedbenici bilo koje religije ovdje osjećaju ugodno.