Max Müller šest sistema indijske filozofije. M Muller šest sistema indijske filozofije

Šest sistema indijske filozofije

Predgovor

Nije bez straha da, u godinama na padu, odlučujem da svojim kolegama na poslu i svima koji su zainteresovani za razvoj filozofskog mišljenja čovečanstva iznesem neke od napomena o šest sistema indijske filozofije koji su se akumulirali u moje bilježnice dugi niz godina. Još 1852. objavio sam svoj prvi rad o indijskoj filozofiji u časopisu Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft. Ali druga zanimanja, posebno rad na pripremi kompletnog izdanja Rigvede i opsežnog komentara na nju, spriječila su me u to vrijeme da nastavim s gore navedenim radom na indijskoj filozofiji, iako je moj interes za nju, kao najvažniji dio književnost Indije i svjetska filozofija, nikada nije oslabila. Ovo interesovanje se ponovo rasplamsalo kada sam završio Svete knjige Istoka (tom I i XV), moj prevod Upanišada, ovih drevnih izvora indijske filozofije, a posebno filozofije Vedante, sistema u kojem je, u po mom mišljenju, ljudsko razmišljanje je dostiglo svoj vrhunac. Neki od drugih sistema indijske filozofije takođe su, s vremena na vreme, pobudili radoznalost naučnika i filozofa u Evropi i Americi; u samoj Indiji došlo je do oživljavanja filozofskih i teoloških nauka, iako ne uvijek u pravom smjeru; a ovo oživljavanje, ako samo dovede do aktivnije saradnje između evropskih i indijskih mislilaca, može u budućnosti dovesti do veoma važnih posledica. U takvim uslovima javila se i više puta je izražena želja za objavljivanjem opštijeg, ali sveobuhvatnijeg izlaganja šest sistema u kojima je filozofsko razmišljanje Indije u potpunosti ostvareno.

U novije vrijeme, odličan rad profesora Deissena i Garbea u Njemačkoj i dr. Thiebauda u Indiji dao je novi zamah ovim studijama koje su važne ne samo za izučavaoce sanskrita po zanimanju, već i za sve koji žele da se upoznaju sa sva rješenja za pitanja vječnog svijeta koja nude najdarovitije ljudske rase. „Takve studije“, kaže jedan od eminentnih ljudi, „nisu sada omiljeni hobi nekolicine stručnjaka, već su od interesa za čitave narode“. Rad profesora Deisena o filozofiji Vedante (1883) i njegov prijevod Vedanta Sutri (1887); slijedi prijevod Sankhya Sutra od profesora Garbea (1889), njegov rad o filozofiji Samkhye (1894) i na kraju marljiv i najkorisniji prijevod Vedanta Sutra dr. Thibauta u tomovima 34 i 38 svetih knjiga Istoka (1890. i 1896.) označavaju novu eru u proučavanju dva najvažnija filozofska sistema drevne Indije i stavljaju imena autora ovih djela u prvi rang evropskih sanskritologa.

Objavljujući rezultate vlastitih studija indijske filozofije, mislim ne toliko na novo izlaganje odredbi svakog sistema – izlaganje koje su jasno i temeljito sačinili poznati autori glavnih filozofskih sistema Indije – koliko detaljnije prikaz filozofske aktivnosti indijskog naroda od davnina i pokazatelj koliko su ne samo religija, već i filozofija stanovnika Indije usko povezani s njihovim nacionalnim karakterom. Ovo gledište u posljednje vrijeme izvrsno zastupa profesor Knight od St. Andrew.

Tako bogat razvoj filozofskog mišljenja, kao što vidimo u šest sistema filozofije, mogao bi se dogoditi samo u zemlji poput Indije, koja ima određene fizičke karakteristike. AT drevna Indija teško da je mogla biti teška borba za egzistenciju. Priroda je ljudima velikodušno davala potrebna sredstva za život, a ljudi koji su imali malo potreba mogli su tu živjeti kao šumske ptice i poput njih se uzdići do plavog neba, do vječnog izvora svjetlosti i istine. Kakva druga briga ljudi, koji su, zaklone od vrućine i tropskog sunca, tražili utočište u sjenovitim šumarcima ili u planinskim pećinama, nego da razmišljaju o svijetu u koji su se pojavili, ne znam kako i ne ne znam zašto? U staroj Indiji, pošto za to znamo iz Veda, gotovo da nije bilo političkog života, pa stoga nije bilo političke borbe, nije bilo opštinskih ambicija. U to vrijeme još uvijek nije postojala nauka ili umjetnost na koju bi se mogla usmjeriti energija ove visoko nadarene rase. Mi, shrvani novinskim vijestima, parlamentarnim izvještajima, svakodnevnim otkrićima i raspravama o njima, gotovo da nemamo slobodnog vremena da se bavimo metafizičkim i religijskim pitanjima; naprotiv, ova pitanja su bila gotovo jedina tema na koju je drevni stanovnik Indije mogao trošiti svoju mentalnu energiju. Život u šumi nije bio nemoguć u toploj klimi Indije, a u nedostatku najprimitivnijih sredstava komunikacije, šta su pripadnici malih naselja raštrkanih po zemlji mogli učiniti osim da izraze čuđenje svemiru, a to je početak svake filozofije? Književna ambicija teško da je mogla postojati u vrijeme kada sama umjetnost pisanja još nije bila poznata, kada nije bilo druge književnosti osim usmene i pohranjene u pamćenju, razvijene do krajnjih i gotovo nevjerovatnih granica zahvaljujući marljivoj i razvijenoj disciplini. U vrijeme kada ljudi još uvijek ne mogu razmišljati o javnom odobravanju ili ličnoj dobiti, oni više razmišljaju o istini - i to objašnjava potpuno nezavisan i pošten karakter njihove filozofije.

Odavno sam priželjkivao bliže upoznavanje svojih savremenika s rezultatima nacionalne indijske filozofije, izazivajući u njima, ako je moguće, simpatije za iskrene napore ove filozofije da rasvijetli nejasne probleme postojanja i objektivnog svijeta i subjektivni duh, čije je poznavanje svijeta, uostalom, jedini dokaz postojanja objektivnog svijeta. Načela svakog od šest sistema indijske filozofije sada su dobro poznata ili lako dostupna – dostupnija, rekao bih, čak i od onih glavnih filozofa Grčke ili moderne Evrope. Mišljenja tvoraca šest glavnih škola indijske filozofije došla su do nas u obliku kratki aforizmi, ili sutre, tako da nema sumnje u poziciju svakog od ovih filozofa u velikoj areni mišljenja. Znamo kolika je ogromna količina rada utrošena i još se troši da se precizno utvrde stavovi Platona i Aristotela, pa čak i stavovi Kanta i Hegela, o najvažnijim pitanjima njihovih filozofskih sistema. Čak i kada su u pitanju živi filozofi, često postoje sumnje tačna vrijednost njihove izjave o tome da li su materijalisti ili idealisti, monisti ili dualisti, teisti ili ateisti. Hindu filozofi nas rijetko ostavljaju u nedoumici o tako važnim stvarima, i nikada ne dopuštaju dvosmislenost, nikada ne pokušavaju sakriti svoja mišljenja zbog njihove moguće nepopularnosti. Kapila, na primjer, tvorac ili heroj Samkhya filozofije, izričito priznaje da je njegov sistem ateistički (anišvara), bez djelujućeg, aktivnog Boga, i uprkos tome, njegovi savremenici su prepoznali njegov sistem kao legitiman, budući da je bio dosljedno logičan i dozvoljen. , čak i zahtijevala, neka transcendentalna i nevidljiva sila - tzv purusha. Bez purusha ne bi bilo evolucije prakriti(primitivna materija), ne bi bilo objektivnog svijeta, ne bi bilo stvarnosti kontemplatora, tj purusha(duh). Naša imena su toliko moćna da autori sistema koji očigledno ne dozvoljavaju aktivnog Boga ipak izbjegavaju ime ateista - štoviše, pokušavaju prokrijumčariti ovog aktivnog Boga u svoje sisteme samo da bi izbjegli neugodnu optužbu za ateizam. To dovodi do filozofske dvosmislenosti, ako ne i do nepoštenja, i često sprečava prepoznavanje Božanstva oslobođenog svih okova ljudske aktivnosti i ličnosti, a ipak obdareno mudrošću, moći i voljom. Filozofski, nikakva teorija razvoja, drevna ili nova (na sanskrtu parinama), ne može priznati tvorca ili vladara svijeta, pa se stoga filozofija Sankhya prepoznaje bez straha kao anishvara, odnosno bezbožnica, ostavljajući drugoj filozofiji - jogu (jogu) da u starom sistemu Sankhya nađe mjesto za Ishvaru, tj. lični Bog. Najzanimljivije je da je filozof kao što je Shankara najodlučniji monista, a zaštitnika Brahme kao uzroka svega opisuje idolopoklonik, budući da u idolima, uprkos svom gađenju, vidi simbole Božanskog, korisne, po njegovom mišljenju, za neznalice, čak i ako ovi drugi ne razumiju šta se krije iza idola, koje je njihovo pravo značenje.

Uvod u šest sistema indijske filozofije.

V.Veretnov

Jeste li se ikada zapitali?
Zašto se u posljednje vrijeme sve češće mnogi naši ljudi odlučuju za istočnjački, a posebno indijski način traženja smisla života, oslobađanja od patnje i postizanja blaženstva?
U kojoj mjeri su takve odluke opravdane i svjesno donesene, te kako se uklapaju sa dominantnim kršćanskim u našem društvu: pravoslavnim, au novije vrijeme naglo rastućim protestantskim ideologijama?
Ko bira koji od šest sistema indijske filozofije: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya i Vaisheshika, i zašto?
Da li je moguće harmonično ujediniti kršćanski i indijski filozofski koncept dosezanja izvan svijesti unutar društva, pojedinca?

Naši ljudi postavljaju slična pitanja već dugi niz godina i nisu našli iscrpne odgovore. Naša mala studija jedan je od pokušaja napredovanja na putu ka istini njenih neumornih tragača.

Neki od tragalaca bi se željeli posvetiti isključivo duhovnom samospoznaji, drugi bi željeli spojiti duhovni i materijalno-društveni prosperitet.

U filozofskoj i religioznoj literaturi, pokrivanje pitanja karakteristika šest sistema indijske filozofije može se naći iu radovima domaćih naučnika M. Ladoge, D. Andreeva, N. Isaeva, V. Lysenko, S. Burmirstrov, i strani istraživači M. Muller, S. Chatterjee, D. Datta, uključujući indijske naučnike Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada i mnogi drugi.
Istovremeno, razmatranje i poređenje šest sistema indijske filozofije kršćanskih pristupa postizanju nadsvijesti u kontekstu pitanja koja smo postavili u uvodu nalaze se u jedinstvenim radovima s kraja 19. stoljeća Mitrofana Ladoge i Maxa Mullera.
Jednom od hipoteza povećanog interesovanja za šest sistema indijske filozofije, kako kod nas, tako i na Zapadu, stručnjaci nazivaju istorijski, kulturni i demografski fenomen Indije. Domaći i zapadni filozofi bilježe činjenicu da se razvoj filozofije u Indiji dugo vremena zbog nedostatka literature odvijao mnemonički, tj. sutre, upanišade, himne i drugi filozofski tekstovi su se prepričavali u školama od učitelja do učenika. Ova okolnost otežava pouzdano određivanje starosti svakog sistema indijske filozofije.
Osim toga, mnogi autori tekstova svetih knjiga i komentara na njih smatrali su sebe samo karikom u beskrajnom nizu stvaranja svakog sistema koji je došao do naših dana. Obično su talentovani studenti ostajali i nastavili u ašramu (analog pustinjačkih mesta u našoj zemlji, poput Optinske pustinje) da istražuju sebe (duh, dušu, telo, um, um, jezik itd.), okolnu prirodu, najviše božanstvo - Gospod, uopštavajući zatim ovo znanje je preneto na učenike njihove škole. Ako je zapadna filozofija bila podijeljena na idealizam i materijalizam, teizam i ateizam u tradicionalnim pitanjima stvaranja svijeta, mehanizama razvoja, načina saznanja, onda se indijska filozofija razvijala uglavnom u skladu s idealističkom teističkom tradicijom, koja je dozvoljavala religiji i filozofiji da se sukoba, već da se razvijaju i razvijaju zajedno, podržavaju jedni druge. Pošteno radi, mora se reći da je indijska filozofija u različitim sistemima pribjegla alatima materijalista, kao što je odstupanje od monizma i korištenje dualizma. S druge strane, za indijsku filozofiju postoje zajedničke ideje za svih šest njenih sistema, o kojima će biti reči u nastavku.
Indijska filozofija se kontinuirano razvijala od davnina, bez oštrih zaokreta, sličnih onima koje doživljava zapadna filozofija, koja je često mijenjala smjer svog razvoja. Njegovi najstariji, a danas se smatraju svetim, dokumenti sadržani su u Vedama (prije 1500. godine prije Krista). Gotovo sva literatura o indijskoj filozofiji napisana je jezikom poznavalaca umjetnosti i naučnika - na sanskrtu. Budući da se većina promjena u indijskoj filozofiji odnosila na komentiranje glavnih, priznatih autoritativnih tekstova, stari evropski filozofi su smatrali da indijsku filozofiju treba definirati kao predistoriju filozofije, dok je u stvarnosti njen razvoj išao paralelno s razvojem zapadne filozofije, iako u drugim oblicima. Kao i evropska filozofija pre 17. veka, i indijska se filozofija bavila uglavnom religioznim problemima, ali je više pažnje poklanjala refleksiji o spoznaji transcendentnog. Pošto Hindusi veruju u večnost ciklično obnovljenog svetskog procesa, oni nisu stvorili odgovarajuću filozofiju istorije. Estetika i doktrina o društvu i državi su njihove posebne, zasebne nauke. U svom istorijskom razvoju, indijska filozofija se deli na tri perioda:
1. Vedski period (1500-500 pne),
2. klasični, ili brahmansko-budistički (500. pne - 1000. ne) i
3. postklasično ili hinduističko razdoblje (od 1000. godine).
Šest sistema indijske filozofije i njihovi autori

1. Mimamsa ("objašnjenje" vedskog teksta o žrtvama) bavi se objašnjenjem rituala, ali se po svojim metodama može pripisati ateističkim pluralističkim sistemima,
2. Vedanta (završetak Veda) u Brahma Sutri, zasnovanoj na Upanišadama i Bhagavad Giti, uči o nastanku svijeta iz Brahme; pojedinačne duše kroz spoznaju ili ljubav prema Bogu - bhakti - postižu spasenje, postižu jedinstvo sa Bogom, bez stapanja s njim. Pod uticajem idealizma kasne budističke filozofije, Šankara (oko 800) daje tekstovima novo tumačenje, koje dotadašnje učenje o stvarnoj transformaciji Brahme smatra samo najnižim nivoom istine, kao pojavom istine; u stvari, sva raznolikost je iluzija (maya), pojedinačne duše su identične nepromjenjivom Brahmi.
3. Sankhya („razumno vaganje“ ili „nabrajanje“) propovijeda ateistički pluralizam: prva supstanca je samo prividno povezana s nekom vrstom duše-duha; prevazilaženje ove iluzije garantuje oslobođenje,
4. Joga (tenzija, trening) je praksa kontemplacije; Samkhya služi kao njegova teorijska osnova, ali takođe prepoznaje ličnog Boga.
5. Nyaya (pravilo, logika) - doktrina o oblicima mišljenja, koja je razvila silogizam od pet termina.
6. Šesti sistem filozofije - Vaisheshika, koji je nastojao da napravi razliku između svega što nam se suprotstavlja u vanjskom i unutrašnjem svijetu. Vaisheshika je razvio doktrinu o kategorijama i atomizmu; budući da je teistička, vidjela je oslobođenje čovjeka u odvajanju duše od svega materijalnog i njenom pretvaranju u organ misli.
Svaki od ovih šest sistema ima svoje osnivače. Ovi filozofi su:
1. Badarayana, također nazvan Vyasa Dvapayana ili Krishna Dvapayana, navodni autor Brahma Sutras, također nazvan Uttara Mimansa Sutras ili Vyasa Sutras.
2. Jaimini, autor Purva Mimamsa Sutri.
3. Kapila, autor Sankhya Sutri.
4. Patanjali, takođe zvani Šeša ili Panin, autor Joga Sutri.
5. Kanada, koja se naziva i Kanabhug, Kanabhakshaka ili Uluk, autor Vaisesika Sutra.
6. Gotama (Gautama), također zvan Akshapada, autor Nyaya Sutri.
Opće filozofske ideje indijske filozofije su poput zajedničkog jezika sanskrita ili zraka, koji je bio prožet svakom mislećom osobom koja je voljela filozofiju.
1. Metepsihoza-samsara
Ovo je najpoznatija od općih ideja o transmigraciji duša. Istovremeno, ljudske duše, ovisno o pokazateljima karme ravnoteže dobrih i zlih djela, duša se selila ili do osobe drugačijeg mentalnog i socijalnog statusa, ili u životinju, ili u biljku.
2. Besmrtnost duše
Besmrtnost duše je tako uobičajena i prihvaćena ideja za hinduiste
Nisu potrebni argumenti. Sa izuzetkom Brihaspatijevih sljedbenika, koji su negirali budući život, sve druge škole priznavale su besmrtnost i vječnost duše.
3. Pesimizam
Treba napomenuti da se ovaj pesimizam razlikuje od naših ideja o pesimizmu. I dalje je bliži realizmu, a Indijanci povećaju pažnju na patnje koje se dešavaju u našim životima i načine da ih eliminišu.
4. Karma
Vjerovanje u karmu kao kontinuiranu aktivnost misli, riječi i djela postoji u svim vijekovima. Sva djela - dobra i zla - moraju uroditi plodom - ovo je stav u koji nijedan hindu nije sumnjao.
5. Nepogrešivost Veda
Autoritet Veda kao istinskog znanja za sve indijske filozofe bio je od trajnog značaja. Dvije vrste znanja su zastupljene u šruti i smriti (otkrovenjima i predanjima).
6.Tri Huna
Teorija o tri Huna poznata je svim indijskim filozofima kao svojstva koja daju impuls svemu u prirodi. U širem smislu, mogu se predstaviti kao antiteza teze i nešto drugo između. U Sankhya filozofiji postoje tri vrste:
A) dobro ponašanje, nazvano vrlina
B) indiferentno ponašanje - strast, ljutnja, pohlepa, likoranje, nasilje, nezadovoljstvo, grubost, manifestuje se u promjenama u izrazu lica.
C) Ludilo, opijenost, dokolica, nihilizam, požuda, nečistoća, koja se naziva lošim ponašanjem.
Indijanci su u svojim filozofskim istraživanjima glavni cilj vidjeli u stjecanju blaženstva i oslobađanju od patnje kroz poimanje istine, istinskog znanja. Razlikovali su šest tipova poimanja istine (prama): opažanje, zaključak, otkrovenje, poređenje, pretpostavka, nepostojanje.
Zanimljiva je ljudska struktura koju su proučavali filozofi u šest indijskih filozofskih sistema. Osoba se sastoji od nekoliko elemenata - tijela, duše, duha, uma (um) društva. Različiti sistemi daju svakom elementu osobe različita svojstva. U različitim sistemima oni igraju određenu ulogu u unutrašnjim i eksternim odnosima. Preduslov za isticanje svojstava jednog ili drugog elementa je prepoznavanje zajedničkog duha u nama - puruše, ličnog boga - atmana, najvišeg božanstva - brahmana, prirode - prakriti.
Mnogi naši ljudi vole ezoterizam, teozofiju, neke indijske duhovne prakse, kao što je joga, opravdavaju svoj izbor i onda se upuštaju u to svojim psihofiziološkim senzacijama. Alternativa ovom pristupu mogla bi biti teorijska studija šest sistema indijske filozofije, a zatim svjesniji izbor i testiranje na sebi u praksi.
U zaključku treba napomenuti da šest sistema indijske filozofije ima moćan potencijal istinskog znanja za rješavanje hitnih problema kao osoba, porodica, preduzeće, društvo, država, ekologija, koji se, nažalost, ne realizuje i nije dalje. razvijaju svi zainteresovani istraživači. Osim toga, detaljnije proučavanje šest sistema indijske filozofije omogućit će nam da na njihovoj osnovi formiramo modele harmoničnog ujedinjenja interesa ljudi. različite religije, filozofska uvjerenja za očuvanje mira i održivi razvoj ljudske civilizacije.

književnost:

1. A.Ch. Braktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita kakva jeste" - 3. izdanje - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Max Muller Šest sistema indijske filozofije - M.: Alma mater - 2009 - 431s.
3. Ladoga M. Supersvest i načini za njeno postizanje - M.: Teologija - 2001 - 834s.
4. Indijska filozofija, šest sistema indijske filozofije, wikipedia - način pristupa http://ru.wikipedia.org/wiki

Pozdrav dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. Ovo je još jedna tema u nizu postova. o osnovama filozofije. U prethodnom članku pregledali smo . Kao što je već spomenuto, filozofska nauka je nastala istovremeno u različitim dijelovima svijeta - u Ancient Greece i u staroj Indiji i Kini oko 7.-6. BC. Često se filozofije drevne Indije i drevne Kine razmatraju zajedno, jer su veoma povezane i imale su veliki uticaj jedna na drugu. Ali ipak, predlažem da u sljedećem članku razmotrimo povijest filozofije Drevne Kine.

Vedski period indijske filozofije

Filozofija drevne Indije zasnivala se na tekstovima sadržanim u Vedama, koji su napisani na najstarijem jeziku - sanskritu. Sastoje se od nekoliko zbirki napisanih u formi himni. Vjeruje se da su Vede sastavljane u periodu od hiljada godina. Vede su korištene za obožavanje.

Prvi filozofski tekstovi Indije su Upanišade (kraj 2. milenijuma pre nove ere). Upanišade su tumačenje Veda.

Upanišade

Upanišade su formirale glavne indijske filozofske teme: ideju o beskonačnom i jednom Bogu, doktrinu ponovnog rođenja i karme. Jedini Bog je bestjelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je besmrtno, unutrašnje "ja" svijeta. Atman je identičan ljudskoj duši. Cilj ljudske duše (cilj individualnog Atmana) je da se stopi sa svjetskim Atmanom (svjetskom dušom). Onaj ko živi u bezobzirnosti i nečistoći neće moći da dostigne takvo stanje i ući će u ciklus preporoda prema kombinovanom rezultatu svojih riječi, misli i djela, prema zakonima karme.

Upanišade su drevni indijski traktati filozofske i religiozne prirode u filozofiji. Najstariji od njih datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. Upanišade otkrivaju glavnu suštinu Veda, zbog čega se nazivaju i Vedanta.

U njima su Vede dobile najveći razvoj. Ideja o povezanosti svega sa svime, tema prostora i čovjeka, potraga za vezama, sve se to ogledalo u njima. Osnova svega što postoji u njima je neizrecivi Brahman, kao kosmički, bezlični princip i osnova cijelog svijeta. Još jedna centralna tačka je ideja o identitetu čovjeka sa Brahmanom, o karmi kao zakonu djelovanja i samsara kao krug patnje koji osoba treba da prevaziđe.

Filozofske škole (sistemi) drevne Indije

OD 6. vek pne počelo je vrijeme klasičnih filozofskih škola (sistema). Razlikovati pravoslavne škole(smatrao Vede jedinim izvorom Otkrivenja) i neortodoksne škole(nisu priznavali Vede kao jedini autoritativni izvor znanja).

džainizam i budizam nazivaju neortodoksnim školama. Joga i Samkhya, Vaisheshika i Nyaya, Vedanta i Mimamsa Ovo je šest pravoslavnih škola. Naveo sam ih u parovima jer su pogodni za parove.

Neortodoksne škole

džainizam

Džainizam je zasnovan na tradiciji pustinjaštva (6. vek pre nove ere). Osnova ovog sistema je ličnost i sastoji se od dva principa – materijalnog i duhovnog. Karma ih povezuje.

Ideja o ponovnom rođenju duša i karme dovela je džainiste do ideje da sav život na Zemlji ima dušu - biljke, životinje i insekti. Džainizam propovijeda takav život kako ne bi naštetio cijelom životu na Zemlji.

Budizam

Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Njegov tvorac Gautama, princ iz Indije, koji je kasnije dobio ime Buda, što u prevodu znači probuđen. Razvio je koncept načina da se oslobodimo patnje. To bi trebao biti glavni cilj života osobe koja želi da dobije oslobođenje i pređe granice samsare, ciklusa patnje i bola.

Da biste izašli iz kruga patnje (ušli u nirvanu), morate posmatrati 5 zapovesti (Wikipedia) i baviti se meditacijom, koja smiruje um i čini um osobe jasnijim i nepodložnim željama. Izumiranje želja vodi oslobađanju i oslobađanju od kruga patnje.

pravoslavne škole

Vedanta

Vedanta je bila jedna od najuticajnijih škola indijske filozofije. Tačno vrijeme njegovog pojavljivanja nije poznato, otprilike - 2 c. BC e. Završetak doktrine pripisuje se kraju 8. stoljeća nove ere. e. Vedanta je zasnovana na tumačenju Upanišada.

To je osnova svega Brahmana, koji je jedan i beskonačan. Atman osobe može spoznati Brahmana i tada osoba može postati slobodna.

Atman je najviše "ja", apsolut, koji je svjestan svog postojanja. Brahman je kosmički, bezlični princip svega što postoji.

Mimansa

Mimamsa se naslanja na Vedantu i predstavlja sistem koji se bavio objašnjavanjem rituala Veda. Srž je bila ideja dužnosti, koja je bila žrtva. Škola je dostigla svoj vrhunac u 7-8 veku. To je uticalo na jačanje uticaja hinduizma u Indiji i smanjenje značaja budizma.

Sankhya

Ovo je filozofija dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu djeluju dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Prema njenim riječima, glavna osnova svega je materija. Cilj Samkhya filozofije je da odvrati duh od materije. Bio je zasnovan na ljudskom iskustvu i razmišljanju.

Sankhya i joga su povezane. Sankhya je teorijska pozadina za jogu. Joga je praktična metoda za postizanje oslobođenja.

Joga

Joga. Ovaj sistem je zasnovan na praksi. Samo kroz praktične vježbe osoba može postići ponovno ujedinjenje sa božanskim principom. Stvoreno je mnogo ovakvih sistema joge, koji su još uvijek vrlo poznati u cijelom svijetu. Upravo je ona postala najpopularnija sada u mnogim zemljama, zahvaljujući kompleksima fizičkih vježbi koje omogućavaju da budete zdravi i da se ne razbolite.

Joga se razlikuje od Samkhye po vjerovanju da svaka osoba ima vrhovno lično Božanstvo. Uz pomoć asketizma, meditacije, možete se osloboditi prakriti (iz materijala).

Nyaya

Nyaya je bila učenje o različitim oblicima razmišljanja, o pravilima za vođenje diskusije. Stoga je njegovo proučavanje bilo obavezno za sve koji su se bavili filozofiranjem. Problemi bivanja u njemu istraženi su kroz logičko razumijevanje. Glavni cilj osobe u ovom životu je oslobođenje.

Vaisheshika

Vaisheshika je škola povezana sa Nyaya školom. Prema ovom sistemu, svaka stvar se stalno mijenja, iako u prirodi postoje elementi koji nisu podložni promjenama - to su atomi. Važna tema škole je klasifikacija predmeta koji se razmatraju.

Vaisheshika se zasniva na objektivnoj spoznatosti svijeta. Adekvatno znanje je glavni cilj sistematskog razmišljanja.

Knjige o filozofiji drevne Indije

Od Sankhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, istorija. Chattopadhyaya D (2003). Profesor sa Univerziteta u Kalkuti napisao je ovu knjigu posebno za Evropljane koji tek počinju da se upoznaju sa filozofijom Drevne Indije.

Šest sistema indijske filozofije. Müller Max (1995). Profesor na Oksfordskom univerzitetu je izvanredan stručnjak za indijske tekstove, posjeduje prijevode Upanišada i budističkih tekstova. Ova knjiga se naziva fundamentalnim radom o filozofiji i religiji Indije.

Uvod u indijsku filozofiju. Chatterjee S. i Datta D (1954). Autori ukratko i jednostavnim jezikom iznose stavove indijskih filozofskih škola.

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnije" postati korisni za vas. Da li ste znali:

• o glavnom poreklu filozofije drevne Indije - drevnim tekstovima Veda i Upanišada;
• o glavnim klasičnim školama indijske filozofije - ortodoksnoj (joga, sankhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) i neortodoksnoj (džainizam i budizam);
• o glavnoj osobini filozofije Drevnog Istoka - o razumijevanju prave svrhe osobe i njenog mjesta u svijetu (smatralo se važnijim da se osoba fokusira na unutrašnji svijet nego na vanjske okolnosti života).

Želim vam svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Treće poglavlje

SISTEMI FILOZOFIJE

Razvoj filozofske ideje

Tako smo se upoznali sa važnom činjenicom da su se sve te ideje – metafizičke, kosmološke i druge – pojavile u Indiji u velikom izobilju, bez ikakvog sistema i predstavljale pravi haos.

Ne smijemo pretpostaviti da ove ideje slijede jedna drugu hronološkim redom. I ovdje pouzdaniji trag neće biti Nacheinander, a Nebeneinander.* Mora se imati na umu da je ovo antičke filozofije postojao dugo vremena, nije fiksiran u pisanoj literaturi, da nije bilo kontrole, nije bilo autoriteta, nije bilo javnog mnijenja da ga zaštiti. Svako naselje (ašram) je bio poseban svijet, često nije bilo jednostavnih sredstava komunikacije, rijeka ili puteva. Neverovatno je da i pored svih ovih uslova još uvek nalazimo toliko jedinstva u brojnim nagađanjima o istini, to dugujemo, kako kažu, parampara, odnosno neprekinuti lanac ljudi koji su prenosili tradiciju s generacije na generaciju i na kraju sabrali sve što se moglo spasiti. Bilo bi pogrešno misliti da je postojao neprekidan razvoj u različitim značenjima koje uzimaju tako značajni pojmovi kao što su prajapati, brahman ili čak atman. Bilo bi mnogo u skladu s onim što znamo o intelektualnom životu Indije od Brahmana i Upanišada, priznati postojanje velikog broja intelektualnih centara raštrkanih po cijeloj zemlji, u kojima su postojali utjecajni zagovornici jednog ili drugog gledišta. . Tada ćemo bolje razumjeti kako brahman, označavajući isprva ono što se otvara i raste, dobija značenje govora i molitve, kao i značenje stvaralačke snage i tvorca, i zašto atman značilo ne samo dah, već i život, duh, dušu, suštinu, ili ono što se usuđujem prevesti kao Ja, Ja (Ja, das Selbst), I sve stvari.

* Ne sekvenca, već simultanost. - Bilješka. ed.

Ali ako u periodu brahmana i upanišada moramo da se probijemo među religioznim i filozofskim idejama, kao kroz neprobojnu gustiš puzavih biljaka, onda kako se približavamo sledećem periodu, koji karakterišu uporni pokušaji jasnog i sistematskog razmišljanja, put postaje lakši. Ne smijemo misliti da ćemo i ovdje pronaći ispravan istorijski razvoj u raznim filozofskim sistemima. Sutre ili aforizmi, koji predstavljaju odlomke šest sistema filozofije prilično odvojenih jedan od drugog, ne mogu se smatrati prvim pokušajima sistematskog izlaganja; oni pre predstavljaju zbir onoga što se razvilo tokom mnogih generacija izolovanih mislilaca.

Prasthana bheda

Šta su sami bramani mislili o ovoj filozofskoj literaturi, možemo saznati čak i iz takvih novih djela kao što je Prasthana-bheda, iz kojih sam dao nekoliko izvoda u uvodu nekoliko svojih članaka o jednom od sistema indijske filozofije još 1852. godine u časopis njemačkog društva orijentalista. Mora se reći da čast da otkrije ovu raspravu Madhusudane Saraswati i ukaže na njeno značenje pripada samom Colebrooku. I sam sam ga upoznao preko mog starog prijatelja dr. Tritena, koji je pripremio kritičko izdanje rasprave, ali zbog bolesti i smrti nije imao vremena da je objavi. Ranije ju je štampao profesor Weber u svojoj Indische Studien iz 1849. godine, i mislim da neće biti beskorisno napraviti neke odlomke iz nje ovde.*

"Nyaya,**", piše on, "je logika*** koju je Gotama**** učio u svojih pet adhyayah(lekcije). Njegov cilj je znanje o prirodi šezdesetorice padarth putem imena, definicije i istrage".

* Novi prevod Prasthanabhede u izdanju prof. Deissen u uvodu svoje Opšte istorije filozofije, tom I, str. 44, 1894.
** Nyaya dolazi od ni (do) i i (ići). Četvrti pojam silogizma se zove upanaya(dovode do) ili "indukcije". Ballantyne prevodi nyaya kako metoda.
*** Anvikshiki kao staro ime za filozofiju, a posebno za logiku, nalazi se i u Gautaminoj Dharmashastri (II, 3). Ponekad se koristi kao sinonim za mimamsu, a onda je mnogo širi od pojma "logika".
**** Pošto rukopisi ponekad pišu Gotama, ponekad Gautama, prvo ime zadržavam za filozofa, a drugo za Budu.

Ove padarthi- veoma važni ili bitni dijelovi Nyaya filozofije; ali se ispostavilo da je potpuno neprikladno prevesti tu riječ padartha riječ kategorija. Nije jasno zašto se stvari poput sumnje, primjera, spora itd. mogu nazvati kategorijama (praedicabilia); i nije iznenađujuće što su Riter i drugi govorili o nyayi s prezirom, budući da su im takve stvari predstavljene kao kategorije indijske logike.

"Postoji i filozofija Vaisheshika koju podučava Kanada. Njena svrha je da pomoću sličnosti i razlika ustanovi šest padarth, naime:

1. dravya- supstanca;
2. guna– imovinu;
3. karma– aktivnost;
4. samanya- zajedničko za više objekata. Više samanya tu je satta, ili biće;
5. vishesha- različiti ili posebni, svojstveni vječnim atomima, itd.
6. samavaya- neraskidiva veza između uzroka i posledice, delova i celine itd. Ovome se može dodati
7. abhava- poricanje.

Ova filozofija se još naziva nyaya."

* Barthélemy S. Iler u svom radu o indijskoj logici primjećuje: "Ali filozof Vaisesika ne pokušava da razlikuje kategorije nabrajajući njihova svojstva, kao što to čini Stagirit. On ne ukazuje na njihove odnose i njihove razlike, kao što to čini Aristotel." Ali upravo to radi. Vidi Sutre, I, 8 i dalje.

Ove padarthi Vaisesike, barem prvih pet, zaista se mogu nazvati kategorijama, jer one predstavljaju sve što može poslužiti kao predikat za objekte našeg iskustva ili, sa indijske tačke gledišta, sve što može biti predikat najvišeg značenja ( artha) od riječi (pada) . Zbog toga padartha, doslovno znači "riječ", koristi se na sanskrtu u smislu stvari općenito ili predmeta. Prevedite ovu riječ kao "kategorija" kada se primjenjuje na pet padartham Kanada je prihvatljiva, ali takav prevod je sumnjiv u primjeni na šesti i sedmi padartham vaisesika, bilo bi potpuno deplasirano u odnosu na padarthe Gotame. Važeće kategorije u sistemu Gotama našle bi mjesto među pramey, znači ne toliko ono što treba dokazati ili utvrditi, već ono što čini predmet našeg znanja. Madhusudana nastavlja:

Mimamsa je također dvojak, naime karma mimamsa(filozofija akcije) i shariraka mimamsa(filozofija utjelovljenog duha). Karma mimamsu izlaže poštovani Jaimini u dvanaest poglavlja.

Cilj ovih dvanaest poglavlja je ukratko naveden i toliko je nejasan da se teško može razumjeti bez pozivanja na originalne sutre. Dharma, Cilj ove filozofije se sastoji, kao što je jasno iz objašnjenja, od radnji dužnosti, uglavnom žrtvenih. Drugo, treće i četvrto poglavlje bave se razlikama i promjenama dharma, o njegovim dijelovima (ili dodatnim članovima, za razliku od glavnog čina) i o glavnom cilju svakog žrtvenog čina. U sedmom poglavlju, a potpunije u osmom, obrađena su indirektna pravila. Deveto poglavlje govori o inferibilnim, prilagođavajući se nekoj promjeni ili oponašanju poznatih žrtvovanja, prepoznatih kao tipičnih ili uzornih; a deseto poglavlje se bavi izuzecima. Jedanaesto poglavlje bavi se uzgrednim djelovanjem, a dvanaesto – koordiniranim efektom, odnosno doprinosom više radnji da se dobije jedan rezultat, predmet je jedanaestog poglavlja, a dvanaesto slučajnim djelovanjem radnje izvršene sa različite namene.

„Postoji i Sankarshana-kanda od četiri poglavlja koju je sastavio Jaimini, a koja je poznata kao Devatakanda i pripada karma mimanse, jer podučava radnju tzv upasana ili obožavanje.

Zatim slijedi shariraka mimamsa, koji se sastoji od četiri poglavlja. Njegov predmet je razumijevanje jedinstva Brahmana i Atmana ( I) i izjava o pravilima koja podučavaju proučavanje ovog jedinstva kroz proučavanje Veda, "itd. Ovo je zaista mnogo više filozofski sistem od purva-mimanse, imao je različite nazive: uttara-mimansa, brahma-mimansa, Vedanta , itd.

U prvom poglavlju se ističe da se svi odlomci Vedante, direktno ili indirektno, slažu sa unutrašnjim, neodvojivim, bez drugog (tj. jedinog) Brahmana. Prvi dio se bavi onim mjestima u Vedama u kojima postoje jasne indikacije Brahmana; u drugom – mjesta gdje postoje indicije koje su nejasne i odnose se na Brahmana, budući da je on predmet obožavanja; u trećem, mjesta gdje postoje mračni pokazatelji Brahmana i koji se uglavnom odnose na njega, budući da je on subjekt znanja. Tako se završava ispitivanje tekstova Vedante, au četvrtom dijelu riječi kao što su avyakta, aja i drugi, u vezi sa kojima se može sumnjati da li se odnose na ideje koje su prihvatili i odobrili Sankhya filozofi, a koji su pradhana, prakriti, koji se općenito - iako prilično pogrešno - prevode: priroda, kao neovisna o Brahmanu ili Purushi.

Pošto je tako uspostavio saglasnost svih tekstova Vedante u vezi sa jednim, koji nema drugog Brahmana, Vyasa (ili Badarayana), bojeći se otpora kroz argumente koje iznose priznati Smrititis i razni drugi sistemi, nastavlja da ih opovrgava i pokušava da utvrdi u drugom poglavlju nepobitnost njegovih argumenata. U prvom dijelu on odgovara na prigovore koje su iznijeli Samkhya Yogi smritis iz Kanade i sljedbenici Samkhye o slaganju pasaža Vedante o Brahmanu, budući da se svako proučavanje mora sastojati iz dva dijela: od uspostavljanja vlastitog učenja i od pobijanja učenja protivnika. U trećem dijelu (prvi dio) eliminiraju se kontradikcije između mjesta Veda koje se odnose na stvaranje elemenata i drugih objekata, au drugom dijelu - kontradikcije koje se odnose na pojedinačne duše. U četvrtom odeljku obrađene su sve prividne kontradikcije između mesta Veda koje se odnose na čula i na objekte čula.

U trećem poglavlju autor se bavi proučavanjem sredstava spasenja. U prvom dijelu, razmatrajući prelazak u drugi svijet i povratak iz njega (preseljenje duša), razmatra se bestrasnost. Drugi dio objašnjava značenje riječi Vi a posle - značenje reči To. U trećem dijelu data je zbirka riječi, ako ne predstavljaju potpunu tautologiju, onda se sve one odnose na bezkvalitenog Brahmana, koji se spominje u raznim Shakhah, ili grane Vede, a istovremeno se raspravlja o tome da li je moguće prihvatiti u njihovoj ukupnosti neke od atributa koje drugi pripisuju Shakhas u njihovoj doktrini o kvalitetnom ili manje kvalitetnom Brahmanu. Četvrti dio istražuje načine sticanja znanja o bezkvalitetnom Brahmanu, kako vanjska sredstva, kao što su žrtvovanje i pridržavanje četiri položaja u životu, tako i unutrašnja sredstva, kao što su smirenost, samoupravljanje i kontemplacija.

Četvrto poglavlje bavi se proučavanjem posebne nagrade ili plodova znanja kvalifikovanog ili nekvalificiranog Brahmana. Prvi dio opisuje spasenje osobe u ovom životu, oslobođene utjecaja dobrih ili zlih djela i ostvarenog bezkvalitetnog Brahmana kroz stalno proučavanje Veda, itd. U drugom dijelu razmatra se način odlaska u drugi svijet umirućih. U trećem - dalji (sjeverni) put osobe koja je umrla sa punim znanjem o Brahmanu, koji nema kvalitete. Četvrti dio najprije opisuje postizanje bestjelesne usamljenosti osobe koja je upoznala kvalitete Brahmana, a zatim ostanak u svijetu Brahmana, obećanog svakome ko poznaje Brahmana, koji ima kvalitete (odnosno niže).

Ovo učenje (Vedanta) je nesumnjivo glavno od svih učenja, sva ostala su samo dodaci, i stoga samo jednu Vedantu poštuju svi koji žude za oslobođenjem, a to je u skladu sa tumačenjem poštovanog Shankare - ovo je misterija.

Tako vidimo da je Madhusudana filozofiju Vedante, kako je tumačio Shankara, smatrao, ako ne jedinom istinitom, onda najboljom od svih filozofija. On je napravio važnu razliku između četiri sistema: nyaya, vaisheshika, purva i uttara mimamsa s jedne strane, te yoga i sankhya s druge strane. Zanimljivo je da se do sada malo pažnje poklanjalo ovoj razlici. Prema Madhusudani, filozofija Gotame i Kanade je jednostavna smriti ili dharmashastra, poput Manuovih zakona, čak i poput Vyasine Mahabharate (vidi Dahlman, Mahabharata kao epski i pravni dokument, 1896) ili Valmikijeve Ramayane. Naravno, ovi sistemi filozofije se ne mogu nazvati smriti u uobičajenom smislu dharmashastra; ali pošto jesu smriti(tradicija), ne shruti(otkrovenje), onda se može reći da oni uče dharma, ako ne u pravnom, onda u moralnom smislu te riječi. U svakom slučaju, jasno je da se smatralo da Samkhya i Yoga pripadaju kategoriji koja je drugačija od one kojoj su pripadale dvije Mimamse, pa čak i Nyaya i Vaisesika, kao i druge priznate grane znanja, koje su se u svojoj ukupnosti smatrale osamnaest grana. . trayi(tj. Vede). Iako nije lako razumjeti pravi razlog ove razlike, ne treba je zanemariti.

"Sankhju," nastavlja Madhusudana, "je izložio poštovani Kapila u šest adhyayah. Prvi od njih se bavi temama o kojima će se raspravljati; u drugom - posljedice ili proizvodi pradhanas, primordijalna materija; u trećem, otuđenje od osjetilnih objekata; u četvrtom - priče o ravnodušnim ljudima, poput Pingale (IV, 11) itd.; u petom, pobijaju se suprotna mišljenja; u šestom je predstavljen opšti sažetak. Glavni zadatak Samkhya filozofije je naučiti razliku između prakriti i purushas.

Nakon toga slijedi filozofija joge koju podučava časni Patanjali, a koja je podijeljena na četiri dijela. U prvom dijelu razmatraju se kontemplacija i rasejanost duha koji zaustavljaju aktivnost, a kao sredstvo za to stalno vježbanje i odricanje od strasti; u drugom se razmatra osam pomagala koja izazivaju duboku kontemplaciju čak i kod ljudi čije se misli zabavljaju, a to su: suzdržanost, posmatranje, držanje tela, regulisanje disanja, pobožnost, kontemplacija i razmišljanje (meditacija); treći dio se bavi natprirodnim moćima; u četvrtom - o samoći, usamljenosti. Glavni zadatak ove filozofije je postizanje koncentracije (koncentracije) zaustavljanjem svih nasumično dolazećih misli.

Nakon toga slijedi kratak prikaz sistema pashupati i pancharatry a onda ponavljanje svega, najzanimljivijeg. Ovdje Madhusudana kaže:

„Nakon razumevanja različitih sistema, jasno je da postoje samo tri puta:

1. arambha-vada, teorija veze atoma.
2. parinama voda, teorija evolucije.
3. vivarta vada, teorija iluzija.

Prva teorija tvrdi da su atomi (anu) četiri vrste (atomi zemlje, vode, vatre i zraka), uzastopno sjedinjeni jedni s drugima, itd., stvorili svijet, čija je najviša tačka bilo Brahmanovo jaje.

Ova prva teorija, teorija Tarkika (Nyaya i Vaisheshika) i sljedbenika Mimamse, uči da je učinak koji nije postojao (svijet) proizveden djelovanjem uzroka koji postoje.

Druga teorija, ona Sankhjaika, Patanjala jogija i Pashupata, kaže da samo pradhana, ponekad se zove prakriti ili primordijalna materija, koja se sastoji od gong: sattva(dobro) rajas(umjereno) i tamas(zlo), evoluirao kroz faze mahata(opaženo) i ahankaras(subjektivnost) u formu svijeta, subjektivnog i objektivnog. Sa ove tačke gledišta, uzrokovani svijet je postojao prije kao stvarnom svijetu, iako u suptilnom (nevidljivom) obliku, a postao je očigledan (manifestiran) zbog efekta uzroka.

Treća teorija, teorija Brahmavadina (Vedanta), kaže da je samosvijetli i savršeno blažen Brahman, koji nema drugog, nastao greškom, svojom vlastitom moći maye, kao svijet, dok su vaišnave (Ramanuja, itd. .) navode da je svijet pravi i istinski razvoj Brahmana.

Ali u stvarnosti sve muni, oni koji su izlagali ove teorije slažu se u svojoj želji da dokažu postojanje jednog vrhovnog Gospodina, koji nema drugog, što dovodi do teorije iluzije (vivarta). Ove muni ne mogu se pogriješiti, jer su sveznajući, a razna gledišta su predlagali samo da bi eliminisali nihilističke teorije, i zato što su se bojali da ljudi, sa svojom sklonošću prema svjetskim objektima, ne mogu odmah saznati pravu svrhu čovjeka. Ali sve će biti u redu ako shvatimo da ljudi, ne shvaćajući pravu svrhu ovih munija, zamišljaju da predlažu nešto suprotno Vedama i, prihvatajući njihova mišljenja, postaju njihovi sljedbenici na njihovim različitim putevima.

Mnogo od onoga što je ovdje prevedeno iz Madhusudanine Prasthanabhede – iako je ovo samo opšti pregled – nije jasno, ali kasnije, kada zasebno razmotrimo svaki od šest filozofskih sistema, to će postati razumljivo; niti je sasvim sigurno da je Madhusudanin pogled na razvoj indijske filozofije bio tačan. Ali u svakom slučaju, on dokazuje određenu slobodu mišljenja, koju s vremena na vrijeme srećemo kod drugih pisaca (na primjer, Vijnanabhikshua), koji su također skloni ideji da se iza razlika između Vedante, Samkhye i Nyaye krije jedno i ista istina, iako je izražena na različite načine, i da može postojati mnogo filozofija, istina je jedna.

Koliko god bili divni u uvidu Madhusudane i drugih, naša je dužnost kao istoričara filozofije da proučavamo različite načine na koje su različiti filozofi, u svjetlu otkrivenja ili u svjetlu svojih nesputanih umova, nastojali otkriti istina. Sama mnogostrukost i raznolikost ovih puteva glavni je interes istorije filozofije, a činjenica da je ovih šest različitih filozofskih sistema do današnjeg vremena zadržalo svoju poziciju među velikim brojem filozofskih teorija koje su predložili mislioci Indije, ukazuje na to da prvo moramo procijeniti njihove karakteristične osobine prije nego pokušavati s Madhusudanom da eliminišemo njihove karakteristične osobine.

Ovi filozofi su:

1. Badarayana, takođe nazvan Vyasa Dvapayana ili Krishna Dvapayana, je navodni autor Brahma Sutras, koji se takođe nazivaju Uttara Mimansa Sutras ili Vyasa Sutras.
2. Jaimini, autor Purva Mimamsa Sutri.
3. Kapila, autor Sankhya Sutri.
4. Patanjali, takođe zvani Šeša ili Panin, autor je Joga Sutri.
5. Kanada, koja se naziva i Kanabhuj, Kanabhakshaka ili Uluka, autor je Vaisesika Sutra.
6. Gotama, takođe zvan Aksapada, autor Nyaya Sutri.

Jasno je da se filozofi kojima se pripisuju sutre ne mogu smatrati prvima koji su stvorili indijsku filozofiju. Ove sutre se često odnose na druge filozofe koji su morali postojati prije vremena kada su sutre dobile svoj konačni oblik. Činjenica da neke od sutri navode i pobijaju mišljenja drugih ne može se objasniti bez prepoznavanja da su se različite škole filozofije razvijale jedna pored druge tokom perioda koji je prethodio njihovoj konačnoj razradi. Nažalost, u ovakvim referencama ne nalazimo uvijek čak ni naslov knjige ili ime njenog autora, a još rjeđe doslovnu reprodukciju mišljenja ovog autora, njegovog ipsissima verba. Kada se odnose na stvari kao što su purusha i prakriti, znamo da se odnose na Samkhya; kada pričaju o tome anu, atomi, znamo da ove primjedbe upućuju na vaišešiku. Ali iz ovoga nikako ne slijedi da se oni odnose na Sankhya ili Vaisesika Sutre upravo onakve kakve ih poznajemo. Dokazano je da su neke sutre toliko nove da ih drevni filozofi nisu mogli citirati. Na primjer, Gall je dokazao da naše Sankhya Sutre nisu starije od 1380. godine nove ere. a možda čak i pripada kasnijem vremenu. Zapanjujuće kao što je takvo otkriće, naravno, ništa se ne može reći protiv Gallovih argumenata ili protiv dokaza da je profesor Garbe* podržao njegovo otkriće. Ako je tako, ove Sutre treba posmatrati jednostavno kao prepisivanje (rifaccimento), rekonstrukciju koja je zamenila starije sutre, koje verovatno datiraju još iz šestog veka nove ere. su istisnute popularnim Samkhya Karikas i potom zaboravljene. Tako kasni datum za naše Sankhya Sutre može izgledati nevjerovatno; ali iako sam i dalje mišljenja da je stil sutri nastao u vrijeme kada je pisanje u književne svrhe još bilo u povojima, ipak znamo da čak i u današnje vrijeme postoje učenjaci (panditi) koji nemaju poteškoća u oponašajući ovaj drevni stil.sutre Period sutri, koji datira iz vladavine Ašoke u trećem veku i njegovog sabora 242. godine pre nove ere, uključuje ne samo čuvene Panini sutre, već se definiše kao period najveće filozofske aktivnosti u Indiji, prouzrokovane, očigledno, snažnim šokom, izazvanim pojavom budističke škole filozofije, a potom i budističke religije.

* Garbe. Samkhya filozofija, str. 71.

Od velikog značaja je činjenica da se od tehničkih naziva šest sistema filozofije, samo dva javljaju u klasičnim Upanišadama, a to su Samkhya i Yoga ili Samkhya Yoga. Vedanta se ne nalazi osim u Shvetashvatari, Mundaki i nekim kasnijim Upanišadama.* Riječ mimamsa nalazi u opštem značenju studije. Nyaya i Vaisheshika su potpuno odsutni; ne vidimo reči kao što su hetuvidya ili anvikshiki, niti imena navodnih kreatora šest sistema, sa izuzetkom imena osnivača dva mimama - Badarayane i Jaimini. Imena Patanjalija i Kanade potpuno su odsutna, a imena Kapila i Gotama, iako se pojavljuju, izgleda da se odnose na potpuno različite ličnosti.

* Zanimljiva razlika je napravljena u komentaru na Gautama Sutre (XIX, 12) gdje se kaže da se "oni dijelovi Aranyaka koji nisu Upanišade zovu Vedante."

Šest sistema filozofije

Ne može se pretpostaviti da su ljudi čija se imena spominju kao imena autora ovih šest filozofskih sistema bili ništa drugo nego samo posljednji izdavači ili urednici sutri kakve poznajemo. Ako je treći vek pr čini nam se prekasni datum za uvođenje pisanja u Indiji u književne svrhe, mora se imati na umu da čak ni natpisi stariji od Ašokinih nisu pronađeni; i velika je razlika između natpisa i književnih djela. Južni budisti tvrde da je njihov sveti kanon napisan tek u prvom veku pre nove ere, iako je poznato da su održavali bliske odnose sa svojim severnim istovernicima koji su bili upoznati sa pisanjem.* Dakle, za sve ovo vreme, od 477. do 77. pne, razne teorije svijeta, izvedene iz Vedante, Samkhye ili Yoge, čak i teorije budističkog porijekla, mogle su se pojaviti i sačuvati u obliku mnemotehnike, u raznim ashrams. Nije iznenađujuće da je značajan dio takve literature, koja se prenosi samo za uspomenu, nepovratno izgubljen, te stoga ne treba gledati šta nam je ostalo u drevnim darshana, kao potpuni rezultat filozofske aktivnosti cijele Indije tokom toliko stoljeća. Možemo samo tvrditi da je filozofija u Indiji nastala u periodu Brahmana i Upanišada, čak iu periodu nekih vedskih himni, da postojanje Upanišada - iako nije neophodno u obliku u kojem ih poznajemo - priznaje Budistički kanon i, konačno, naziv sutta, kao sastavni dio ovog kanona, mora biti kasniji od naziva starijih bramanskih sutri, jer se tokom tog vremena značenje ponovo promijenilo; to više nije značilo kratke izreke sačuvane iz sjećanja, već stvarne govore. Možda originalna riječ od jutra označavao tekst objašnjen u propovijedi, a tek tada su se počele nazivati ​​duge budističke propovijedi suttas.

* Za sveto drvo Bo u gradu Anuradhapura na Cejlonu se kaže da je izraslo iz grane drveta koje raste u Buda Džaji.

Brihaspati Sutras

Da su neke od filozofskih sutri izgubljene dokazuje primjer Brihaspati Sutra. Rečeno je da su ove sutre izlagale prilično materijalistička ili senzualistička učenja Lokayatika ili Charvaka, poričući sve osim onoga što je dato osjetilima. Bhaskaracharya se na njih poziva u Brahma-sutrama (III, 3, 53) * i daje nam izvode iz njih, tako da su vjerovatno još postojali u to vrijeme, iako u Indiji još nisu pronađeni zapisi o njima. Isto se može reći za sutra kao što su Vaikhanasa Sutre; možda su ove sutre iste kao Vanaprastha i Bhikshu Sutre koje citira Panini (IV, 3, 110) i, očigledno, namijenjene brahmanskim prosjačkim monasima, a ne budističkim. Ovdje opet moramo priznati tužnu istinu da imamo samo patetične fragmente iz stare predbudističke literature, a čak su i ti fragmenti u nekim slučajevima samo puke reprodukcije izgubljenih originala, kao što su, na primjer, Sankhya Sutre. Sada znamo da se takve sutre mogu reproducirati u bilo koje vrijeme i ne smijemo zaboraviti da čak i u današnje vrijeme, s općim opadanjem proučavanja sanskrita, u Indiji postoje stručnjaci koji mogu oponašati Kalidasu, a da ne spominjemo pjesme kao što su Mahabharata i Ramayana; - i to na sreću da malo naučnika može ukazati na razliku između originala i imitacije. Nedavno sam primio raspravu na sanskritu (sutre sa komentarima) od živog indijskog učenjaka, raspravu koja je možda dovela u zabludu mnoge evropske naučnike sanskrita, zašto se ista stvar nije mogla dogoditi tokom indijske renesanse, pa čak i ranije? U svakom slučaju, možemo biti zahvalni za ono što je sačuvano, i štaviše, na tako divan način, po našem mišljenju; ali ne smijemo zamišljati da imamo sve i da je ono što imamo došlo do nas u svom izvornom obliku.

* Colebrook. ME, I, str. 429.
** Taranatha-tarkavachaspati ih poistovjećuje sa Vedanta-sutrama; vidi Siddhanta-kaumudi, tom I, str. 592.
*** Ova rasprava Chandrakante Tarkalankare (Katantrachchhanda-prakriya 1896) uključuje dodatne sutre Katantri o vedskoj gramatici. On ne krije da je "sutram vrittish kobhayam api mayaiva vyarachi", tj. "Sutru i komentar sam sastavio."

Izvori

Ovdje moram spomenuti barem neka od najvažnijih djela iz kojih studenti filozofije, a posebno oni koji ne znaju sanskritski jezik, mogu dobiti informacije o šest priznatih sistema indijske filozofije. Naslovi najvažnijih originalnih tekstova na sanskritu mogu se naći u Miscellaneous Essays (tom II, str. 239 i dalje) Colebrooka i u katalozima (koji su objavljeni nakon toga) različitih zbirki sanskritskih rukopisa u Evropi i Indija.

O vedantskoj filozofiji Badarayane, vrlo korisna knjiga (engleski prijevod teksta sutri i Shankarinog komentara) od Thibaulta. - SBE., tom 34 i 38.

O Sankhya sistemu imamo sutre koje je preveo Ballantyne 1882-1885; Aforizmi Samkhya filozofije Kapile, sa eksplanatornim izvodima iz komentara (1852, 1865, 1885).

U Njemačkoj postoji Sankhya Pravacana Bhashya (Vijnanabhikshu komentar na Samkhya Sutre) u prijevodu Richarda Garbea (1889), kao i Aniruddhin komentar i originalni dijelovi Vedantista Mahadeva-ovog komentara na Samkhya Sutre (Garbe, 1892); Moonlight of the Samkhya istine (Sankhya-tattva-kaumudi) od Vachaspatimishra (preveo R. Garbe, 1892) je takođe veoma korisna knjiga.

Još uvijek nije izgubio svoj značaj Ishvarakrishna's Sankhya-karika, koji je sa sanskrita preveo Colebrook, i bhashya ili komentar Gaudapada, preveden sa Wilsonovim originalnim komentarom (Oxford, 1837). Druga korisna djela uključuju Indijsku filozofiju Johna Daviesa (1881.) i Richarda Garbea Samkhya filozofiju (1894.).

Od purva mimamse ili jednostavno mimamse, koji se uglavnom bavi suštinom i autoritetom Veda, a posebno žrtvenim i drugim dužnostima, imamo izdanje originalnih sutri sa Shabaraswamijevim komentarima; ali ne postoji knjiga na engleskom iz koje bi se proučavao ovaj sistem, sa izuzetkom prof. Thibault Arthasangraha iz Laugakshi Bhaskare, sažetak ove filozofije, štampan u Benares Sanskrit Series, br.4.

Filozofski sistem Vaisheshike može se proučavati iz Gauovog engleskog prijevoda njegovih sutri (Benares, 1873), iz Roerovog njemačkog prijevoda (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, tom 21 i 22) i iz nekih mojih članaka u časopisu Journal of the Njemačko orijentalno društvo (1849).

Nyaya Sutre Gotame je preveo Ballantyne (Allahabad, 1850-1857), s izuzetkom posljednje knjige.

Yoga Sutre se nalaze u engleskom prijevodu Rajendralal Mitre u Bibliotheca Indica (br. 462, 478, 482, 491 i 492).

Datiranje filozofskih sutri

Ako uzmemo u obzir položaj filozofske misli u Indiji, kako je to prikazano u Brahmanama i Upanišadama, a zatim i u kanonskim knjigama budista, nećemo se iznenaditi da su do sada svi pokušaji datiranja šest priznatih filozofskih sistema, pa čak i njihovih međusobni odnosi su bili neuspešni. Istina je da su budizam i džainizam također filozofski sistemi i da je bilo moguće odrediti njihove datume. Ali ako išta znamo o njihovom vremenu i njihovom istorijskom razvoju, to je uglavnom zbog društvenog i političkog značaja koji su dobili u petom, četvrtom i trećem veku pre nove ere, a nikako zbog njihovog filozofskog položaja. Takođe znamo da je bilo mnogo učitelja, Budinih savremenika, ali oni nisu ostavili traga u indijskoj književnosti.

Ne treba zaboraviti da iako se vrijeme sastavljanja budističkog kanona može odrediti, datumi mnogih tekstova koje imamo i koji su priznati kao kanonski, daleko su od sigurnih.

U budističkim hronikama, pored Gautame, princa klana Shakya, pominju se i drugi učitelji Jnyatiputra (osnivač džainizma), Purana Kasyapa, Pakuda Katyayana, Ajita Keshakambali, Sanjaya Vairatti-putpa, Goshaliputra, Mascarin. A samo jedan od njih, Jnyatiputra, nirgrantha (gimnosof), poznat je istoriji, budući da se društvo koje je osnovao, kao i bratstvo koje je osnovao Buda, razvilo u značajnu džainsku sektu. Drugi učitelj, Goshali sa bambusovim štapom, koji je prvobitno bio ađivak, a potom Mahavirin sledbenik, takođe je postao osnivač posebne sekte, koja je sada nestala.* Jnatiputra (Nataputta) je bio stariji od Bude.

* Kern. Budizam. 1 s. 182.

Iako se čini vjerojatnim da su osnivači šest filozofskih sistema, ali ne i autori sutri koje imamo, živjeli u istom periodu religioznog i filozofskog vrenja u kojem su se Budino učenje prvi put proširilo na Indiju, to nije u sve je tačno da je budizam pretpostavljao postojanje bilo kojeg od ovih sistema u njihovoj književnoj formi. To je zbog neodređenosti citata, koji se rijetko citiraju. doslovno(doslovno). U Indiji, tokom mnemoničkog perioda književnosti, sadržaj knjige mogao se značajno promijeniti, iako je naslov ostao isti. Čak i ako se u kasnijim vremenima Bhartrihari (umro 650. n.e.) pozivao na daršane Mimamse, Samkhye i Vaisesike, ne možemo zaključiti da je poznavao te daršane kakve mi poznajemo, iako je mogao znati te filozofije već nakon što su dobili sistematski oblik. Slično tome, kada citira Nayayike, to ne znači da je poznavao naše Gotama Sutre, i mi nemamo pravo reći da su te Sutre postojale u to vrijeme. Ovo je moguće, ali nije sigurno. Stoga ne smijemo polagati puno povjerenja citatima, odnosno aluzijama na druge filozofske sisteme.

Sankhya Sutras

Sankhya sutre, kako ih poznajemo, vrlo su štedljive u referencama. Oni se očito pozivaju na Vaisheshiku i Nyayu kada ispituju šest kategorija prve (V, 85) i šesnaest Padartha druge (V, 86). Kada pričaju o tome bilo koji(atomi), znamo da se misli na filozofiju Vaisheshika, a jednom kada se Vaisheshika direktno nazove ovim imenom (1, 25). Često se spominje o shruti(otkrovenje), koje Samkhya izgleda zanemaruje: pošto se spominje smriti(predanja, V, 123); Vamadeva, čije se ime nalazi u shruti i u smriti, naziva se osoba koja je postigla duhovnu slobodu. Ali među filozofima nalazimo spominjanje samo Sanandana Acharya (VI, 69) i Panchashikha (V, 32; VI, 68); učitelji (ačarije), kao opšti naziv, uključuju samog Kapila, kao i druge.

Vedanta Sutras

U Vedanta Sutrama ima više referenci, ali ni one nam ne pomažu mnogo u hronološke svrhe.

Badarajana manje-više jasno ukazuje na budiste, džainiste, pašupate i pančaratre, i pokušava da ih sve opovrgne. Ali on se, međutim, nikada ne poziva ni na jedno književno djelo; čak i kada se poziva na druge filozofije, čini se da namjerno izbjegava spominjanje priznatih imena njihovih autora, pa čak i njihovih tehničkih izraza. Ali ipak je očigledno da je, kada je sastavljao svoje sutre, imao na umu purva-mimamsu, yogu, sankhyu i vaisheshiku; od autoriteta Mimamse on direktno upućuje na Jaimini, Badari, Udulomi, Ashmarathya, Kashakritsna, Karsnajini i Atreya, kao i na Badarayanu. Stoga nećemo biti daleko od istine ako formiranje šest filozofskih sistema pripišemo periodu od Bude (5. vek) do Ašoke (3. vek), iako dozvoljavamo, posebno u pogledu Vedante, Sankhje i Joge, dugi preliminarni razvoj, uzdižući se kroz Upanišade i Brahmane do himni Rig Vede.

Jednako je teško odrediti relativni položaj* filozofskih sistema, jer, kao što sam već objasnio, oni se međusobno odnose. Što se tiče odnosa budizma prema šest ortodoksnih sistema, čini mi se da sve što možemo reći o tome je da su škole filozofije koje su poučavale veoma slično šest klasičnih ili ortodoksnih sistema sugerisane budističkim sutama. Ali to uopće nije ono u što vjeruju neki učenjaci, koji tvrde da su Buda ili njegovi učenici pozajmili direktno iz sutri. Ne znamo ništa o Sankhya literaturi prije Sankhya-karike iz 6. vijeka prije nove ere. AD Čak i ako priznamo da je Tattva-samasa starije djelo, kako, bez paralelnih datuma, možemo dokazati stvarne pozajmice od Bude i njegovih učenika u to staro vrijeme?

* Bhandarkar. Filozofija samkhje (1871), str. 3.

U Upanišadama i Brahmanima, uprkos njihovom opštem raspoloženju, uočava se veliki nedostatak sistema i različitost mišljenja koja zastupaju različiti učitelji i različite škole. Čak iu hvalospjevima nalazimo veliku neovisnost i individualnost mišljenja, ponekad očito dosežući otvoreni skepticizam i ateizam.

Sve ovo moramo imati na umu ako želimo da imamo ispravnu ideju o istorijskom poreklu i razvoju šest indijskih filozofija, kako smo ih navikli zvati. Već smo vidjeli da nisu samo bramani učestvovali u filozofskim raspravama, i da su Kšatrije također igrale vrlo aktivnu i istaknutu ulogu u razvoju takvih osnovnih filozofskih koncepata kao što je koncept atmana, ili I.

Iz ove kolebljive mase filozofskih i religioznih misli, koje su u Indiji bile zajedničko vlasništvo, polako su nastajali pravi filozofski sistemi. Iako ne znamo u kom obliku se to odigralo, sasvim je jasno da oni filozofski udžbenici u obliku sutri koje smo imali nisu mogli biti napisani u vrijeme kada smo pisali u bilo koju praktičnu svrhu osim natpisa na spomenicima i novčićima, još nije bio poznat u Indiji i u svakom slučaju nije korišten, koliko nam je poznato, u književne svrhe.

Mnemonička literatura

Danas je općepriznato, vjerujem, da je, kada pisanje postane široko rasprostranjeno, gotovo nemoguće da na njega ne bude aluzija u poetskim i proznim narodnim djelima. Čak iu tako kasnom vremenu kao što je era Šankare, pisana slova su se i dalje nazivala nestvarnim (anrita) u poređenju sa zvukovima koje predstavljaju (Ved.-sutre, II, 1, 14). U himnama, brahmanima i upanišadama ne spominje se pisanje, ima vrlo malo aluzija na to u sutrama. Istorijska vrijednost takvih pozivanja na pisane izvore pronađene u budističkoj literaturi ovisi, naravno, od datuma, koji možemo odrediti, ne originalnih autora, već autora naših tekstova. Nikada ne smijemo zaboraviti da je u Indiji vekovima postojala čisto mnemonička literatura, sačuvana do perioda sutri i koja se prenosila s generacije na generaciju prema sistemu koji je u potpunosti opisan u Pratišankjama. Zašto bi ovaj razvijeni sistem bio potreban ako su rukopisi već postojali u to vrijeme?

Kada je mnemonička literatura - tradicija (smriti) - prvi put zapisana, vjerovatno je bila u obliku sličnom onom u sutrama. Nespretnost stila sutri postaje razumljiva. Slova su u to vrijeme još uvijek bila monumentalna, jer je u Indiji monumentalno pisanje prethodilo književnom i asimilaciji rukopisnog alfabeta. Pisani materijal u Indiji bio je rijedak, a broj onih koji su mogli čitati bio je vrlo mali. A istovremeno je postojala i stara mnemotehnička literatura, koja je imala određeni vremenski karakter i bila je dio drevnog sistema obrazovanja, koji je zadovoljavao sve zahtjeve i koji nije bilo lako zamijeniti. Naravno, značajan dio takve mnemotehničke literature se gubi ako se ne zapiše na vrijeme. Često se zadržava naslov, ali se sadržaj djela potpuno mijenja. Stoga, kada u budističkim tekstovima nađemo spominjanje Sankhje, na primjer, u Visuddimaggi (pogl. XVII), čak je nemoguće reći da li je u to vrijeme postojalo barem jedno djelo Sankhya filozofije u obliku sutri. Očigledno je, u svakom slučaju, da nije moglo postojati naše Samkhya Sutre, pa čak ni Samkhya Karikas, koje bi očigledno zamijenile drevne Sutre na početku šestog vijeka, dok naše Sutre pripadaju četrnaestom.

Moguće je, ako ne dokazati, barem učiniti vjerojatnim poziciju koja je ovdje prepoznata kao Budino učenje kao posljedica ranog razvoja filozofskih ideja u njihovom sistematskom i manje-više tehničkom obliku, pozivanjem na ime njegove majke - da li je ovo ime bilo pravo ili je dato njenoj legendi. Zvala se Maya ili Mayadevi. Dok je za Budu svijet bio maya(iluzija), čini se vjerovatnijim da je ovo ime njegovoj majci dalo drevna tradicija i da nije dato bez namjere. A ako je tako, onda bi to moglo biti tek poslije avidya(neznanje) u Vedanti i prakriti u Sankhya filozofiji su zamijenjeni konceptom svibanj i. Poznato je da je u starim klasičnim Upanišadama riječ Mayan ne javlja; također je izvanredno da se pojavljuje u kasnijim Upanišadama, manje ili više apokrifnim. Na primjer, u Shvetashvatara (I, 10) čitamo "Mayam tu Prakritim vidyat" (Neka zna da prakriti tu je Mayan ili maya - prakriti).Čini se da se ovo odnosi na samkhya sistem, u kojem prakriti igra ulogu. svibanj i i očarava purusha sve dok se on ne okrene od nje i ona ne prestane postojati, barem za njega. Ali u Samkhyi ili Vedanti Mayan po svom tehničkom značenju nesumnjivo pripada sekundarnom periodu, pa se stoga može tvrditi da Maja, kao ime majke Bude, nije mogla naći mjesto u budističkoj legendi u prvom periodu indijske filozofije, predstavljenom drevnim Upanišadama, pa čak i u sutrama ove dvije eminentne škole.

Nema sumnje da je bilo mnogo filozofske mnemoničke produkcije nakon perioda čiji su predstavnici stare Upanišade, a prije sistematskog uspostavljanja filozofskih sutri; ali sva ova filozofska produkcija je za nas zauvijek izgubljena. To jasno vidimo u slučaju Brihaspati filozofije.

Filozofija Brihaspati

Brihaspati je nesumnjivo istorijski veoma opskurna ličnost. Nazivali su ga autorom dviju himni Veda (X, 71 i X, 72) i razlikovali Brihaspati Angirasa i Brihaspati Laukya (Laukayatika?). Njegovo ime je poznato i kao ime jednog od bogova Veda. U Rig Vedi (VIII, 96, 15) čitamo da su Indra i njegov pratilac ili saveznik Brihaspati porazili bezbožne ljude (adevi visha). Tada je prozvan kao autor knjige zakona, odlučno nove i sačuvane do našeg vremena. Osim toga, Brihaspati je ime planete Jupiter i učitelj (purohita) bogova, tako da je Brihaspati-purohita postalo priznato ime Indre, kojem je Brihaspati svoj purohita, odnosno glavnog sveštenika i pomoćnika. Stoga se čini čudnim da se isto ime, ime učitelja bogova, daje predstavniku najneortodoksnijeg, ateističkog i senzualističkog filozofskog sistema Indije. Možda se to može objasniti pozivanjem na Brahmane i Upanišade, u kojima je Brihaspati prikazan kako poučava demone svojim štetnim doktrinama, ne za njihovu dobrobit, već za njihovo uništenje. Tako u Maitrayani Upanišadi čitamo:

"Brhaspati, nakon što je transformisao ili preuzeo oblik Šukre, podučava ovo lažno znanje za sigurnost Indre i za uništenje asura (demona). Uz pomoć ovog znanja, oni su dokazali da je dobro zlo, a zlo dobro, i rekao da se ovaj novi zakon, koji podriva Vede i druge svete knjige, mora proučiti (od strane asura, demona.) Da bi to bilo tako, rekli su, neka demoni ne proučavaju ovo lažno znanje, jer je štetno, ono je, da tako kažem, besplodna.Njegova nagrada traje samo dok traje zadovoljstvo, kao čovjek koji je izgubio svoj položaj (kastu) Neka ga ova lažna doktrina ne iskušava, jer je rečeno:

1. Ova dva znanja su veoma divergentna i suprotna; jedan poznat kao lažno znanje, drugi poznat kao znanje. Ja (Yama) vjerujem da Nachiketa ima želju za znanjem i da ga mnoga zadovoljstva ne iskušavaju.*
2. Onaj ko poznaje i nesavršeno znanje (obrede) i savršeno znanje (znanje o sebi), pobjeđuje smrt kroz nesavršeno znanje i postiže besmrtnost kroz savršeno znanje.**
3. Oni koji se oblače u nesavršeno znanje zamišljaju da su samo oni mudri i učeni; lutaju okolo i unaokolo, prevareni, kao slijepac vođen drugim slijepcima“ *** (7, 9).

„Bogovi i demoni, koji žele da znaju I(Sami), došli su Brahmanu (svom ocu Brihaspatiju). **** Poklonivši se pred njim, rekli su: "O blaženi, želimo da znamo sebe, reci nam!" Nakon što je ispitao slučaj, pomislio je da ovi demoni vjeruju drugačije od atmana (od njih samih) i da su stoga poučeni sasvim drugačije. I. Ovi zavedeni (prevareni) demoni se naslanjaju na to I držeći se toga, uništavajući pravi čamac spasenja i hvaleći neistinu. Neistinitu smatraju istinom, poput onih koje vještaci prevare. U stvari, istina je ono što se kaže u Vedama. Mudri se oslanjaju na ono što je rečeno u Vedama. Stoga, neka brahman ne proučava ono što nije u Vedama, ili će to (tj., poput demona) biti rezultat.

* Katha-up., II, 4. ** Vaj.-up., II. *** Kat.-up., II, 5. **** Chkh.-up., VIII, 8.

Ovo mjesto je radoznalo na mnogo načina. Prije svega, postoji jasna referenca od jedne Upanišade do druge, naime Chandogya, u kojoj je ova epizoda o Brihaspatiju koji daje lažno učenje demonima opisana detaljnije. Drugo, vidimo da je promjena napravljena, očigledno, namjerno. U Chandogya Upanišadi, sam Prajapati daje asurama lažno znanje o atmanu, a u Maitrayana Upanišadi, Brihaspati zauzima njegovo mjesto. Sasvim je vjerovatno da je Brihaspati uveden u kasniju Upanišadu umjesto Prajapatija, jer se smatralo neprikladnim da vrhovno božanstvo prevari bilo koga, čak i demone. U Chandogya, demoni koji su vjerovali u anyatu(drugosti) atmana, odnosno u mogućnosti da atman boravi na nekom drugom mjestu različitom od njih samih, traže je u odrazu lica u zjenici očiju, u ogledalu ili vodi. Sve se to, međutim, odnosi na vidljivo tijelo. Zatim Prajapati kaže da je atman ono što se kreće, pun zadovoljstava, u snu, a pošto će i to biti samo pojedinačna osoba, na kraju objašnjava da je atman ono što ostaje u dubokom snu, ne gubeći, međutim, svoje identitete. .

Ako je već u Upanišadama Brihaspati uveden s ciljem podučavanja lažnih, a ne ortodoksnih mišljenja, onda bismo možda mogli razumjeti zašto se njegovo ime povezuje sa senzacionalističkim pozicijama i zašto je konačno, iako neopravdano, odgovoran za te pozicije. Da su ove tvrdnje postojale u antičko doba pokazuju neke himne u kojima sam prije mnogo godina ukazivao na neobične tragove skepticizma koji se budi. U kasnijem sanskrtu, barhaspatya (sljedbenik Brihaspatija) je općenito označavao nevjernika. Među djelima koja se spominju u Lalitavistari koje je Buddha proučavao je Barhaspatya, ali nije jasno da li je ovo djelo napisano u sutrama ili u metrima. Osim toga, poznato je da je Lalitavistara previše krhka trska na koju bi se istoričar mogao osloniti. Ali ako možemo vjerovati Bhaskarinoj interpretaciji Brahma-sutri, onda se čini da je čak i u ovo kasnije vrijeme znao za neke od sutri koje se pripisuju Brihaspati*, a koje su izlagale učenja Charvaka, to jest, nevjernika. Ali ako su takve sutre i postojale, ne možemo odrediti njihov datum i reći da li su prethodile drugim filozofskim sutrama ili su ih slijedile. Panini je poznavao sutre, koje su sada izgubljene, a neke od njih se bez sumnje mogu pratiti do Budinog vremena. On, citirajući Bhikšu Sutre i Nata Sutre (IV, 3, 110), također spominje da je autor prve Parasarya, a druge Shilalin. Pošto je Parasarya ime Vyase, sina Parasare, vjerovalo se da Panini pod imenom Bhikshu-sutra znači Brahma-sutre** koje se pripisuju Vyasi. To bi njihovo datiranje smjestilo oko petog vijeka prije nove ere. i to prihvaćaju svi koji filozofskoj književnosti Indije žele pripisati najveću moguću drevnost. Ali Parasarya teško da bi bio izabran kao ime za Vyasu; i iako se ne ustručavamo da vedantska učenja smestimo u peti vek p.n.e. a čak i ranije, ne možemo dati isto mjesto sutrama na osnovu tako nedovoljnih dokaza.

* Colebrook. ME, II, str. 429. ** Vidi ibid., str. 113.

Kada na drugim mjestima sretnemo Brihaspatijeva heretička učenja, ona su izražena u stihovima, tako da su preuzeta iz karika nego iz sutri. Oni su nam posebno zanimljivi, jer dokazuju da Indija, koja se općenito smatra rodnim mjestom spiritualizma i idealizma, nipošto nije bila lišena senzacionalističkih filozofa. Iako je teško reći koliko su takve teorije bile stare u Indiji, sigurno je da gdje god nađemo konzistentne rasprave o filozofiji, pojavljuju se i senzacionalistička učenja.

Naravno, bramani su takođe nazivali Budino učenje skeptičnim i ateističkim; čarvaka, i takođe nastika- imena koja su često davana budistima. Ali Brihaspatijeva učenja, koliko ih poznajemo, išla su mnogo dalje od budizma i, moglo bi se reći, bila su neprijateljska prema svim religioznim osjećajima, dok je Budino učenje bilo i religiozno i ​​filozofsko, iako je u Indiji prilično teško. odvojiti filozofsko od religioznog.

Među Brihaspatijevim sljedbenicima postoje neke odredbe koje kao da ukazuju na postojanje drugih filozofskih škola pored njih. Barhaspatije govore kao da jesu inter pares(među jednakima); oni se ne slažu sa drugima, kao što se drugi ne slažu sa njima. Postoje tragovi suprotstavljanja religiji Veda (Kautsa) u himnama, brahmanima i sutrama, a njihovo ignoriranje dalo bi nam potpuno pogrešnu ideju o religijskim i filozofskim bitkama u staroj Indiji. Sa stanovišta bramana – a ne znamo ni za jednu drugu tačku gledišta – opozicija koju predstavljaju Brihaspati i drugi može izgledati beznačajno, ali samo ime koje je dato ovim jereticima (Lokayatikas) čini se da ukazuje na to da su njihova učenja imala široko priznanje u svijetu. Drugo ime (nastika) dobili su zato što su poricali, rekli "ne" svemu osim indikacijama osjetila, a posebno su poricali dokaze Veda, koje su, ironično, sami Vedanti nazivali pratyaksha, to jest, očigledna, poput čulnih percepcija.

Ove nastikas- naziv koji nije primenljiv na proste jeretike, već samo na potpune nihiliste - za nas su zanimljivi sa istorijske tačke gledišta, jer, argumentujući protiv drugih filozofija, oni ipso facto, čime se dokazuje postojanje ortodoksnih filozofskih sistema prije njihovog vremena. Utemeljene škole indijske filozofije mogle su mnogo da izdrže; bili su tolerantni, kao što ćemo videti, čak i prema očiglednom ateizmu, poput onog Samkhya. Ali oni su mrzeli i prezirali nastike, i upravo iz tog razloga i zbog osjećaja snažnog gađenja koje su izazvali ne možemo, čini mi se, u potpunoj tišini preći u njihov filozofski sistem, koji je postojao rame uz rame sa šest vedskih ili ortodoksnih sistema.

Madhava započinje svoju Sarvadarshana-sangrahu (Sažetak svih filozofskih sistema) izlaganjem sistema Nastika ili Charvaka. Ovaj sistem smatra najnižim od svih, a ipak priznaje da ga je nemoguće zanemariti u nabrajanju filozofskih sila Indije. Charvak ga tumači kao ime Rakshasa, i ovaj Rakshasa je prepoznat istorijska ličnost, kome je Brihaspati (Vachaspati) prenio svoja učenja. Riječ charvaka ima očiglednu vezu sa tom rečju charva, a Balashastrin, u predgovoru svom izdanju Kashikija, ga tretira kao sinonim za Budu. On je prikazan kao učitelj lokayate, odnosno sistema koji postoji u svijetu, samo da je ova riječ izvorno imala takvo značenje. Sažetak ovog sistema dat je u Prabodhachandrodayi (27, 18) sljedećim riječima:

"Sistem lokacije, u kojoj su osjetila prepoznata kao jedini autoritet, u kojoj su elementi zemlja, voda, vatra i zrak (ali ne akaša, etar), u kojoj su bogatstvo i zadovoljstvo ideal čovjeka, u kojem elementi razmišljaju, drugi svijet je negiran i smrt je kraj svega.

Riječ lokayata već pronađena Gana Ukthadi Panini. Međutim, treba napomenuti da se Hemachandra razlikuje barhaspathy ili nastika iz Charvaks ili lokajati, iako on ne navodi u čemu se oni razlikuju. Budisti koriste tu riječ lokayata za filozofiju uopšte. Tvrdnja da su Lokajati prepoznali samo jednu pramana, to jest, jedan izvor znanja, odnosno čulna percepcija, jasno ukazuje da su tada već postojali drugi filozofski sistemi. Vidjet ćemo da Vaisheshika prepoznaje dva izvora znanja: percepciju (pratyaksha) i zaključak (anumana); sankhya - tri, dodajući prethodna dva pouzdanu izjavu (aptavakya); nyaya - četiri, dodajući poređenje (upamana); oba mimama su šest, dodajući pretpostavku (arthapatti) i negaciju (abhava). O svemu tome ćemo dalje. Čak je i idejama kao što je ideja četiri ili pet elemenata, koja nam se čini tako prirodnom, bilo potrebno neko vrijeme da se razviju, kao što vidimo u historiji grčkih stoyceia, a ipak je ta ideja Čarvacima bila očigledno prilično poznata. Drugi sistemi su prepoznali pet elemenata: zemlju, vodu, vatru, vazduh i etar; a prepoznali su samo četiri, oslobađajući etar, vjerovatno zato što je nevidljiv. U Upanišadama nalazimo tragove još drevnije trijade elemenata. Sve ovo ukazuje na filozofsku aktivnost Hindusa od najranijih vremena, te nam te Charvake prikazuje prije kao da poriču ono što je manje-više utvrđeno prije njih nego kao da su dodali svoje nove ideje ovom starom naslijeđu.

Isto važi i za dušu. U Indiji, ne samo filozofi, već svaki Arijevac imali su riječ za dušu i nisu sumnjali da osoba ima nešto drugačije od vidljivog tijela. Samo su Čarvaci negirali dušu. Oni su tvrdili da ono što nazivamo dušom nije stvar za sebe, već jednostavno isto tijelo. Tvrdili su da čuju, vide i osjećaju tijelo, da ono pamti i misli, iako su vidjeli da to tijelo trune i raspada, kao da ga nikada nije ni bilo. Jasno je da su, držeći se takvih mišljenja, čak i više u sukobu s religijom nego s filozofijom. Ne znamo kako su objasnili razvoj svijesti i uma iz tijela; znamo samo da su ovdje pribjegli analogiji, pozivajući se na opojnu moć koja se dobiva miješanjem pojedinih sastojaka koji sami po sebi nisu opojni, kao analogiju za razvoj duše i tijela.

I ovdje čitamo sljedeće:

"Postoje četiri elementa: zemlja, voda, vatra i vazduh,
I samo ova četiri elementa stvaraju inteligenciju,
Kao opojna snaga iz Kinua itd. pomiješana zajedno.
Pošto u "ja sam debeo", "ja sam mršav" - ovi atributi se nalaze u jednom subjektu
A pošto "sadržaj masti" itd. svojstveno samo telu, samo je duša, i ništa drugo.
A takvi izrazi kao "moje tijelo" imaju samo metaforičko značenje.

Tako se za njih čini da je duša značila tijelo, koje je imalo svojstvo razuma, pa je stoga trebalo biti uništeno zajedno s tijelom. Pridržavajući se ovog mišljenja, oni su, naravno, trebali da vide najviši cilj čovjeka u čulnim zadovoljstvima i prepoznaju patnju kao jednostavno neizbježnu pratnju užitka.

Hajde da citiramo ovaj stih:

„Zadovoljstvo koje čovjeku pruža kontakt sa osjetljivim predmetima,
Mora se odbaciti, jer je praćeno patnjom - takvo je upozorenje budala;
Zrna pirinča imaju delikatnu belu jezgru -
U kakvoj osobi zdravog uma da li biste ih odbili jer su prekriveni ljuskom i prašinom?"*

* Vidi Sarvadarshana-sangraha u prevodu Cowella i Goguea, str. četiri.

Iz svega ovoga vidimo da je Charvaka sistem - iako su njegovi osnovni filozofski principi razvijeni - bio praktičan, a ne metafizički karakter, otvoreno učenje o utilitarizmu i grubom hedonizmu. Šteta je što su sve originalne knjige ovih materijalističkih filozofa izgubljene, jer bi nam vjerovatno omogućile da zavirimo dublje u drevnu historiju indijske filozofije nego što to možemo učiniti uz pomoć šest udžbenika. daršan, na koje se uglavnom moramo osloniti. Sljedeći stihovi, koje je Madhava sačuvao u svom Sažetku, gotovo su sve što znamo o učenju Brihaspatija i njegovih sljedbenika.

„Vatra je vruća, voda hladna, a zrak je hladan.
Ko je stvorio ovu razliku? (Ne znamo), pa to mora doći iz njihove vlastite prirode (svabhava)."

Sam Brihaspati je zaslužan za sljedeću dijatribu:

„Nema neba, nema oslobođenja, a svakako nema I u drugom svetu
Ni usklađenost ashrams(faze života), nikakve kastinske razlike neće povlačiti za sobom nikakvu odmazdu,
Agnihotra, tri Vede, tri štapa (koje su nosili asketi) i mazanje pepelom -
Takva je sudbina života koju je njihov stvoritelj* pripremio onima koji su lišeni pameti i hrabrosti.
Ako je žrtva, zaklana na vrijeme djotištomija, uzdiže se do neba
Zašto onda donator ne bi ubio sopstvenog oca u tom procesu?
Ako je ponuda shraddha pruža zadovoljstvo onima koji su umrli,
Opskrba onima koji hodaju ovom zemljom ne bi imalo smisla.
Ako oni na nebu uživaju u prinosima,
Zašto davati hranu onima koji se još ne mogu uzdići iznad krova?
Dok si živ, živi sretno; pozajmi novac i onda popij ghee
Može li se tijelo vratiti nakon što se pretvorilo u prah?
Ako onaj ko napusti telo ode na drugi svet,
Zašto se ne vraća, slušajući ljubav svojih najmilijih?
Stoga bramani propisuju pogrebne obrede za mrtve
Da bi se osigurala sredstva za život; drugi razlozi nisu poznati.
Vede imaju tri tvorca: šaljivdžije, lopove i demone.
Govori pandita (u razumljivosti) su slični jharphari turphari("mumbo jumbo").
Da kraljica (u vrijeme žrtvovanja konja) počini nepristojan čin,
To je, kao i sve ostalo, proglašeno lopovima.
Slično, demoni su propisali jedenje mesa."

* Dhatri(kreator) se ovdje koristi ironično umjesto swabhavas(priroda).

Ovo su, naravno, jaki izrazi - jaki kao i svi materijalisti, stari ili novi. Dobro je da znamo koliko je ovaj materijalizam star i koliko je rasprostranjen, jer inače teško bismo razumjeli pokušaje druge strane da mu se suprotstavi uspostavljanjem pravih izvora ili standarda znanja (pramana) i drugih osnovnih istina koje su prepoznate kao bitne. za religiju, kao i za filozofiju. Koncept ortodoksije u Indiji se, međutim, veoma razlikuje od istog koncepta u drugim zemljama. U Indiji nalazimo filozofe koji su poricali postojanje ličnog boga (Išvare), a ipak se tolerišu kao ortodoksni sve dok prihvataju autoritet Veda. Upravo je ovo odbacivanje autoriteta Veda odmah učinilo Budu jeretikom u očima bramana i nateralo ga da osnuje novu religiju ili bratstvo, dok su se sledbenici Samkhya, koji se u mnogim važnim tačkama nisu mnogo razlikovali. od njega, ostao siguran pod zaštitom pravoslavlja. Neke od optužbi koje su Barhaspatije iznijele protiv bramana su iste kao i one koje su protiv njih iznijeli Budini sljedbenici. Stoga, s obzirom na to da se, po pitanju vitalnog pitanja autoriteta Veda, Samkhya slaže, iako nedosljedno, sa ortodoksnim bramanizmom i razlikuje se od budizma, bilo bi mnogo lakše dokazati da je Buda svoje ideje posudio od Brihaspatija, a ne od Kapila, navodni osnivač Samkhye. Ako smo u pravu po našem mišljenju o neorganskom i bogatom razvoju filozofskih ideja u staroj Indiji, onda se ideja posuđivanja, koja nam je tako prirodna, čini potpuno deplasirana u Indiji. Haotična masa nagađanja o istini bila je u zraku, nije bilo kontrolnog autoriteta, pa čak, koliko znamo, nije bilo obavezujućeg javnog mnijenja koje bi ovaj haos moglo dovesti u bilo kakav red. Prema tome, imamo isto toliko malo prava da kažemo da je Buda pozajmio od Kapile kao i da je Kapila pozajmio od Bude. Niko neće tvrditi da su Hindusi posudili ideju o gradnji brodova od Feničana ili gradnju stupa (stupa) od Egipćana. U Indiji se nalazimo u svijetu drugačijem od onog na koji smo navikli u Grčkoj, Rimu ili modernoj Evropi, i ne moramo odmah zaključiti da, budući da se ista mišljenja nalaze u budizmu i u filozofiji Kapile ( u Samkhya), zatim prvo posuđeno od drugog, ili, kako neki vjeruju, drugo od prvog.

Iako lako možemo zamisliti kakav je bio opći duh filozofije drevnih indijskih heretika, da li su se zvali čarvake (barhaspatyas), nažalost znamo manje o njihovim učenjima nego o učenjima drugih filozofskih škola. Ovo su samo imena za nas, poput Yajnavalkye, Raikve i drugih drevnih vođa indijske misli, koji se spominju u Upanišadama i kojima se pripisuju poznate izjave. Znamo neke od zaključaka do kojih su došli, ali ne znamo gotovo ništa o načinima na koji su došli do njih. Iz ovih izjava saznajemo samo da je u Indiji morala postojati značajna aktivnost filozofskog mišljenja mnogo prije vremena kada je učinjen pokušaj da se ovo mišljenje podijeli na šest određenih filozofskih sistema, ili je učinjen pokušaj da se ti sistemi zapišu. Čak i kada nas kao autore određenih filozofskih sistema nazivamo poznatim ličnostima poput Jaiminija, Kapile i drugih, ne smijemo ih smatrati izvornim tvorcima filozofije u smislu u kojem su to bili Platon i Aristotel.

Opšte filozofske ideje

Posebno se mora snažno insistirati na tome da je u Indiji postojao veliki opći fond filozofske misli, koja, kao i jezik, nije pripadala nikome posebno, već je bila poput zraka koji je udisao svaki živi i misleći čovjek. Samo na taj način možemo objasniti činjenicu da u svim ili gotovo svim sistemima indijske filozofije nalazimo određene ideje - ideje za koje se čini da ih svi filozofi priznaju kao dokazane i ne pripadaju, posebno, nijednoj školi.

1. Metempsihoza, samsara

Najpoznatija od ovih ideja, koja prije pripada cijeloj Indiji nego bilo kojem od njenih filozofa, je ona koja je poznata kao metempsihoza. Ova riječ je grčka, kao metensomatoza, ali bez književnog autoriteta u Grčkoj. Po značenju odgovara sanskritskoj riječi samsara i preveden na njemački jezik seelenwanderung(reinkarnacija). Za hinduiste je ideja da se duše ljudi nakon njihove smrti presele u tijela životinja ili čak biljaka toliko je očigledna da nije ni podložna upitu. Među istaknutim piscima (i antičkim i modernim) nikada ne nalazimo pokušaje da se dokaže ili opovrgne ova ideja. Već u periodu Upanišada čitamo o ljudskim dušama preporođenim u tijelima životinja i biljaka. U Grčkoj je slično mišljenje branio Empedokle; i sada se još uvijek mnogo spori oko toga da li je ovu ideju posudio od Egipćana, kako se obično vjeruje, ili su je Pitagora i njegov učitelj Ferekid naučili u Indiji. Čini mi se da je takvo mišljenje toliko prirodno da bi moglo nastati sasvim nezavisno među različitim narodima. Od arijevskih rasa, talijanska, keltska i hiperborejska ili skitska plemena zadržala su vjeru u metempsihoza; tragovi ovog vjerovanja nedavno su otkriveni čak i među neciviliziranim stanovnicima Amerike, Afrike i istočne Azije. U Indiji se, bez sumnje, ovo vjerovanje razvilo spontano, a ako je tako bilo u Indiji, zašto ne i u drugim zemljama, posebno među narodima koji pripadaju istoj jezičkoj rasi? Međutim, mora se imati na umu da neki sistemi, posebno filozofija Samkhya, ne prepoznaju ono što obično razumemo kao "transmigraciju duše". Ako prevedemo riječ purusha filozofija Sankhye sa riječju "duša" umjesto ja, onda se ne pomera purusha, a sukshmacharira(suptilno, nevidljivo tijelo). I ali ostaje uvijek neprikosnovena, jednostavna kontemplativna, a njen najviši cilj je prepoznati da je viši i odvojen od svega što dolazi od prakriti ili priroda.

2. Besmrtnost duše

Besmrtnost duše je ideja koja je takođe bila zajedničko nasleđe svih indijskih filozofa. Ova ideja se smatrala toliko dokazanom da bismo uzalud tražili bilo kakve argumente u prilog njoj. Smrt za hinduiste bila je toliko ograničena na tijelo koje se raspadalo pred našim očima da je izraz kao što je "atmano mritatvam" (besmrtnost I), na sanskrtu - gotovo tautologija. Nema sumnje da su Brihaspatijevi sljedbenici poricali budući život, ali sve druge škole se više boje budućeg života, produžene metampsihoze, nego da sumnjaju u to; što se tiče konačnog uništenja istine I, onda se čini da je ovo za hinduiste samo-kontradikcija. Neki naučnici su toliko iznenađeni tako nepokolebljivom verom u budućnost i večni život među ljudima u Indiji da pokušavaju da je pronađu u verovanju koje je navodno zajedničko svim divljacima, koji veruju da osoba nakon smrti ostavlja svoj duh na zemlji , koji može imati oblik životinjskog tijela ili čak drveta. . Ovo je puka fantazija, i iako je, naravno, nemoguće opovrgnuti, iz ovoga ne proizlazi da ima pravo na naše razmatranje. A osim toga, zašto bi Arijevci učili od divljaka kada su i sami bili divljaci u svoje vrijeme i nije bilo potrebe da zaborave takozvanu mudrost divljaka, kao što nije bilo potrebe da zaborave sutre iz kojih su navodno su saznali za ovo vjerovanje.

3. Pesimizam

Svi indijski filozofi su optuženi za pesimizam; u nekim slučajevima takva optužba može biti osnovana, ali ne u svim. Narod koji je svoje božje ime pozajmio od riječi koja u suštini znači samo pravi, pravi(sat), teško mogao prepoznati postojeće kao nešto što ne bi trebalo postojati. Indijski filozofi se nipošto ne zadržavaju vječno na bijedi života. Ne kukaju uvijek i protestiraju protiv života kao bezvrijednog. Njihov pesimizam je drugačije vrste. Oni jednostavno tvrde da su svoju prvu filozofsku refleksiju dobili iz činjenice da u svijetu postoji patnja. Očigledno, oni vjeruju da se u savršenom svijetu patnja ne događa, da je to neka vrsta anomalije, u svakom slučaju nešto što treba objasniti i, ako je moguće, eliminirati. Patnja se, naravno, čini kao nesavršenost, i kao takva može postaviti pitanje zašto postoji i kako se može uništiti. I ovo nije raspoloženje koje smo nekada nazivali pesimizmom; u indijskoj filozofiji ne nalazimo povike protiv božanske nepravde, ona ni na koji način ne podstiče samoubistvo. Da, prema Hindusima, to bi bilo beskorisno, jer nas iste brige i ista pitanja čekaju u drugom životu. Imajući u vidu da je cilj indijske filozofije da eliminiše patnju koju proizvodi neznanje i postigne najveću sreću koja dolazi iz znanja, opravdano bismo ovu filozofiju nazvali eudemonističkom, a ne pesimističkom.

Zanimljivo je, u svakom slučaju, primijetiti jednodušnost s kojom glavni filozofski sistemi u Indiji, kao i neki od njenih religijskih sistema, polaze od ideje da je svijet pun patnje i da se ta patnja mora objasniti i eliminirati. Čini se da je to bio jedan od glavnih impulsa filozofske misli u Indiji, ako ne i glavni impuls. Ako počnemo od Jaiminija, ne možemo očekivati ​​pravu filozofiju od njegove purva mimamse, koja se uglavnom bavi ritualnim pitanjima, kao što su žrtve itd. Ali iako su ove žrtve prikazane kao sredstvo za određenu vrstu blaženstva i kao sredstvo za smanjenje ili ublažavanje običnih životnih tuga, one ne pružaju vrhunsko blaženstvo kojem teže svi drugi filozofi. Uttara-mimamsa i sve druge filozofije zauzimaju viši položaj. Badarayana uči da je uzrok svakog zla avidya, neznanje, i da je cilj njegove filozofije da eliminiše to neznanje kroz znanje (vidya) i tako dostigne najviše znanje o Brahmanu, koje je vrhunsko blaženstvo(Tit.-up., II, 11). Samkhya filozofija, barem kakvu poznajemo iz karika i sutri, polazi direktno od priznavanja postojanja tri vrste patnje i prepoznaje kao svoj najviši cilj potpuni prestanak svake patnje; i joga filozofija, pokazujući put do kontemplacije i samokoncentracije ( samadhi), tvrdi da je to najbolje sredstvo za izbjegavanje svih ovozemaljskih smetnji (II, 2) i za postizanje na kraju kaivali(savršena sloboda). Vaisheshika obećava svojim sljedbenicima spoznaju istine i kroz to konačno prestanak patnje; čak i filozofija logike Gotama u svojoj prvoj sutri predstavlja potpuno blaženstvo (apavarga) kao najvišu nagradu, koja se postiže potpunim uništenjem svih patnji putem logike. Da Budina religija ima isto porijeklo u jasnom razumijevanju ljudske patnje i njenih uzroka, te isti cilj uništenja. dukhi(patnja) - ovo je previše poznato, pa ne treba dalje objašnjenje; ali u isto vrijeme treba imati na umu da drugi sistemi daju isto ime državi kojoj teže - nirvana ili duhhanta(kraj dukkhe - patnje).

Stoga se indijska filozofija, koja tvrdi da je u stanju eliminirati patnju, teško može nazvati pesimističkom u uobičajenom smislu te riječi. Čak i fizička patnja, iako se ne može eliminisati, prestaje da utiče na dušu kada I je potpuno svjestan svoje otuđenosti od tijela, i sva mentalna patnja koja dolazi od svjetovnih vezanosti nestaje kada se oslobodimo želja koje uzrokuju te vezanosti. Pošto je uzrok svih patnji u nama samima (u našim djelima i mislima), u ovom ili prethodnom životu svaki protest protiv božanske nepravde odmah utihne. Mi smo ono što smo sami napravili, patimo od onoga što smo uradili, žanjemo ono što smo posejali, a sejanje dobra, iako bez ikakve nade u bogatu žetvu, priznaje se glavni cilj filozof ovde na zemlji.

Osim uvjerenja da se svaka patnja može eliminirati uvidom u njenu prirodu i porijeklo, postoje i druge ideje koje nalazimo u toj bogatoj riznici ideja koja je u Indiji otvorena svakom mislećem čovjeku. Ove opšte ideje su, naravno, imale različite izraze u pojedinačnim sistemima, ali to ne bi trebalo da nas zbuni, i uz malo promišljanja otkrivamo njihov zajednički izvor. Stoga, kada tražimo uzroke patnje, svi filozofski sistemi Indije daju nam isti odgovor, ali pod različitim imenima. Vedanta govori o neznanju (avidya); sankhya - o Avivek(nerazlučivost); nyaya o Mithyajnans(lažno znanje), a sva ta razna odstupanja od znanja općenito su prikazana kao bandha- veze razbijene pomoću istinskog znanja koje su dali različiti filozofski sistemi.

4. Karma

Sljedeća ideja, očigledno čvrsto ukorijenjena u duši hinduista i stoga našla izraz u svim filozofskim sistemima, je vjerovanje u karma, djelovanje, odnosno kontinuitet djelovanja bilo koje misli, riječi i djela kroz vijekove. "Sva djela, dobra i zla, moraju i uroditi plodom" - takav je stav u koji nijedan Hindus, bilo moderni ili živi hiljadama godina prije nas, nije sumnjao.*

* Pogledajte Misterije Karme koje je otkrio Brahmin Yogi. Allahabad, 1898.

Ista vječnost koja se pripisuje djelima i njihovim efektima pripisuje se i duši, s tom razlikom što djela prestaju djelovati kada se postigne prava sloboda, ali duša ostaje i nakon postizanja slobode, odnosno konačnog blaženstva. Ideja o tome da duša ikada prestaje bila je toliko strana hinduističkom umu da se činilo da nema potrebe za dokazima besmrtnosti tako uobičajenim u evropskoj filozofiji. Poznavanje značenja te riječi biti(Biće) Ideja da bi biće moglo postati nebiće činila se jednostavno nemogućom hinduističkom umu. Kad bi život značio samsara, ili svijet, koliko god dugo postojao, hinduistički filozofi ga nikada nisu prepoznali kao stvaran. Nikada nije postojao, ne postoji i nikada neće postojati. Vrijeme, koliko god dugo, nije ništa za hinduističkog filozofa. Brojanje hiljadu godina kao jedan dan nije ga zadovoljilo. Zamišljao je trajanje vremena pomoću hrabrijih usporedbi, kao što je da čovjek jednom u hiljadu godina prevuče svoju svilenu maramicu preko lanca himalajskih planina. Vremenom će potpuno uništiti (izbrisati) ove planine; mir na sličan način, ili samsara, naravno da se završava, ali čak i tada vječnost i realnost ostaju udaljeni. Kako bi se olakšalo razumijevanje ove vječnosti, izmišljena je popularna ideja pralai(uništenje ili raspad) cijelog svijeta. Zasnovano na učenjima Vedante na kraju svake kalpas dolazi pralaya(uništenje) univerzuma, a zatim se Brahman vraća u svoje kauzalno stanje (karanavastha), koji sadrži i dušu i materiju u nerazvijenom (avyakta) stanju. * Međutim, na kraju takvog stanja paralai Brahman stvara ili emituje novi svijet iz sebe, materija ponovo postaje vidljiva, duše ponovo postaju aktivne i reinkarniraju se, iako s vrhunskim prosvjetljenjem (vikasha) u skladu sa svojim prethodnim zaslugama ili grijesima. Tako Brahman dobija svoj novi karyavasthu, odnosno aktivno stanje koje traje do sljedećeg kalpas. Ali sve se to odnosi samo na promjenjivi i nestvarni svijet. Ovo je svijet karma, privremeni proizvod neznanja (avidya) ili maye, to nije prava stvarnost. U Sankhya filozofiji ovi pralai nastaju kada se uspostavi ravnoteža tri gune prakriti(materija),** dok je stvaranje rezultat neravnoteže između njih. Ono na šta kosmička iluzija ne utiče, ili bar samo privremeno, i što u svakom trenutku ponovo može steći svoje samospoznaje, odnosno svoje samopostojanje i slobodu od svih uslova i okova, zaista je večno.

* Tibo. VSI, str. xxviii. ** Sankhya sutra, VI, 42.

Prema Vaisheshika školi mišljenja, ovaj proces stvaranja i raspadanja zavisi od atoma. Ako se razdvoje, svijet se raspada (pralaya); ako se u njima javi pokret i oni se ujedine, dešava se ono što nazivamo stvaranjem.

Ideja da se na kraju proguta svijet kalpas(eon) i njegovo ponovno pojavljivanje u sljedećoj kalpi još se ne nalazi u starim Upanišadama; nemaju čak ni koncept samsara, stoga je profesor Garbe sklon da razmotri tu ideju pralai kasnije, svojstveno samo samkhya filozofiji i pozajmljeno od nje od strane drugih sistema.* Moguće je da je to tako, ali u Bhagavad Giti (IX, 7) ideja o pralayah(akvizicije) i kalpach(razdoblja), o njihovom kraju i početku (kalpakshaya i kalpadau) je već prilično poznato pjesnicima. Priroda pralaje je toliko različita za različite pjesnike i filozofe da je mnogo vjerovatnije da su svi oni tu ideju pozajmili iz jednog zajedničkog izvora, odnosno iz narodne vjere naroda među kojima su odrasli, od kojih su naučili jezika, i sa njim naučili materijal za vlastito razmišljanje nego da su izmislili istu teoriju u malo izmijenjenom obliku svaki.

* Garbe. Samkhya filozofija, str. 221.

5. Nepogrešivost Veda

Može se istaći još jedan zajednički element, koji pretpostavlja čitava indijska filozofija, a to je priznanje najvišeg autoriteta i karaktera otkrivenja koji se pripisuje Vedama. Takva ideja je, naravno, bila upečatljiva u antici, iako nam se danas čini prilično poznatom. Vjeruje se da samkhya filozofija izvorno nije podrazumijevala vjerovanje u otkrivena svojstva Veda, ali ovdje se, naravno, govori o šrutiju (Sutra, I, 5). Koliko znamo, Samkhya priznaje autoritet Veda, nazivajući ih shabda i upućivanje na njih o pitanjima čak i nevažnim. Treba napomenuti da je razlika između shruti i smriti(otkrovenje i tradicija), tako poznato u kasnijim fazama razvoja filozofije, još se ne nalazi u starim Upanišadama.

6. Tri Gune

Čini se da je teorija o tri gune, priznata kao izvorno svojstvo filozofije samkhya u njenom nenaučnom obliku, bila prilično poznata većini hinduističkih filozofa. Impuls svemu u prirodi, uzrok svega života i sve raznolikosti, pripisuje se trima gunama. Guna znači vlasništvo; ali smo izričito upozoreni da ovu riječ u filozofiji ne razumijemo u njenom uobičajenom smislu svojine, već radije u smislu supstancije, tako da su gune u stvari sastavni elementi prirode. U širem smislu, oni nisu ništa drugo do teza, antiteza i nešto između - na primjer, hladno, vruće i ni hladno ni vruće; dobro, zlo, a ni dobro ni zlo; svetlo, tamno i ni svetlo ni tamno, itd. u svim dijelovima fizičke i moralne prirode. Napetost ovih svojstava (borba između njih) proizvodi aktivnost i borbu; a ravnoteža vodi do privremenog ili konačnog odmora. Ova međusobna napetost je ponekad prikazana kao nejednakost uzrokovana dominacijom jedne od tri gune; tako, na primjer, u Maitrayana Upanišadama (V, 2) čitamo: "Ovaj svijet je u početku bio tamas(tamno). Ovo tamas stajao u Najvišem. Pokrenut od strane Svevišnjeg, postao je nejednak. U ovom obliku on je bio rajas (mračnost). rajas, preselio, takođe postao nejednak, a ovaj oblik je sattva(vrlina). sattva, preselio, postao rase(suština)". Ovdje, očigledno, imamo priznata imena tri gune; u Maitrayana Upanišadama primjetan je utjecaj Sankhye, pa se stoga može tvrditi da njeno svjedočenje nije od male važnosti za dokazivanje opšteg prihvatanja. teorije guna; u svakom slučaju, one nemaju više značenja od svjedočanstva kasnijih Upanišada ili Bhagavad Gite, gdje su tri gune u potpunosti prepoznate.

Kada govorim o hronologiji misli, mislim da postoji hronologija koja nam omogućava da razlikujemo period vedske misli, podijeljen na tri perioda: mantre, brahmane i upanišade. Niko neće sumnjati u slijed ova tri perioda jezika, a ako neki naučnici žele da prošire svaki od ovih perioda kroz milenijume, onda im mogu samo poželjeti uspjeh. Priznajem da ne dijelim mišljenje da indijskoj književnosti treba pripisati najdavniju antiku. I ranije je bilo pokušaja u tom smislu, ali ništa od toga nismo dobili, a mnogo smo izgubili kada su počela pobjeđivati ​​umjerenija i kritičnija mišljenja. Nakon perioda Upanišada slijedi period budizma, obilježen sutama, a sa strane bramanizma, a možda i nešto ranije, velikim brojem sutri. Čini mi se da šest filozofskih sistema takođe pripada ovom periodu po mišljenju, ako ne i po stilu. Morao bih reći: također u stilu, budući da je najstariji oblik u kojem poznajemo ove sisteme onaj sutri. Nažalost, sada znamo kako je lako oponašati čak i ovaj vrlo originalan stil, što je bio slučaj sa Sankhya i nekim legalnim Smritima. Stoga ovoj okolnosti nije potrebno pridavati poseban značaj. Sljedeći period će biti ono što sam nazvao renesansom, koja je počela u vrijeme kada je sanskrit prestao da bude govorni jezik, iako se nastavlja, kako su ga do sada razvijali naučnici.

Takve su poteškoće sa kojima se susrećemo kada pokušavamo da uvedemo nekakav hronološki red u istoriju indijske književnosti, i čini mi se da je bolje da ih iskreno priznamo nego da ih sakrijemo. U svakom slučaju, značaj ove literature, a posebno njenog filozofskog dijela, ne zavisi od vremena. Ona nas uči nečemu izvan imena autora i datuma, i trebali bismo biti zahvalni za zrak svjetlosti koji obasjava ovaj hronološki haos; ne smijemo zaboraviti da vrhovni interes Vedante i drugih filozofija nije u njihovom vremenu, već u njihovoj istini.

U našem istraživanju osnovnih učenja Vedante, pomoći će nam sami Hindusi; oni nam u nekoliko reči govore šta oni sami smatraju suštinom ovog sistema mišljenja. Citirao sam ove riječi na kraju Tri predavanja o Vedanti (1894):

“U pola stiha reći ću vam šta je naučeno u hiljadama tomova: Brahma je istina, a svijet je laž; duša je Brahman i ništa drugo.

“Ne postoji ništa vrijedno stjecanja, ne postoji ništa vrijedno uživanja, ne postoji ništa vrijedno znanja, osim samog Brahmana; jer onaj ko poznaje Brahmana je Brahman.”

Ovaj rezime Vedante je sasvim istinit i vrlo koristan, upravo kao rezime ovog filozofskog sistema. Jer u svakoj filozofiji uvijek moramo praviti razliku između njenih temeljnih učenja i njenih detalja. Nismo u stanju da se setimo svih takvih detalja, ali uvek možemo da imamo u umu opštu strukturu velikog sistema mišljenja i njegove istaknute tačke, bilo da su to filozofije Kanta, Platona ili Badarajane. Sasvim je nemoguće u istorijskoj skici šest filozofskih sistema Indije dati sve njihove detalje. Često su nevažne i lako ih je pronaći u samim tekstovima, kao što ih imamo u originalu ili u prijevodima; ali ne bi trebalo da zamagljuju opšti pogled na ovih šest sistema koje nameravam da predstavim u ovoj knjizi.

Postoji još jedan, još kraći izvod iz Vedante - ovo su poznate riječi Uddalakija Arunija, upućene njegovom sinu Shvetaketuu: "Tat tvam asi" (Ti si to) (Chh.-up., VI, 8). Ove riječi, naravno, nemaju značenje ako ne znamo šta su Tat (to) i tvam (ti). To je ono što nalazimo u Upanišadama pod imenom Brahman – uzrok svijeta. Tvam je Atman u njegovim različitim značenjima od običnog ja do božanske duše koja boravi u čovjeku; a najviši cilj Vedante je da pokaže da su Brahman i Atman jedno. Ovaj neustrašivi sistem, oličen u jednostavnim riječima "Tat tvam asi", čini mi se najhrabrijom i najvjernijom sintezom u čitavoj historiji filozofije. Čak ni Kant, koji je jasno prepoznao tat (ovo), odnosno Ding an Sich (objektivni svijet), nije otišao toliko daleko da je prepoznao identitet tat (objektivnog Ding an Sich) i tvama (subjektivna strana svijeta). svijet). Kod nas bi takva sinteza subjektivnog i objektivnog izazvala snažan protest, ako ne filozofa, onda teologa, ali u Indiji su teolozi prilično mirno raspravljali o tome i u takvoj sintezi vidjeli najispravnije rješenje svjetskih zagonetki. Da bismo ovo razumjeli, moramo stajati na istom tlu kao filozofi Vedante i zaboraviti sva naša naslijeđena teološka mišljenja. U svom konceptu Vrhovnog Uzroka univerzuma, indijski filozofi su otišli dalje od onoga što se označava riječju Bog, tvorac i vladar svijeta (Prajapati). Ovo biće je za njih bilo samo manifestacija Vrhovnog Uzroka ili Brahmana; a iz ovoga je sledilo da je Brahman, po njihovom mišljenju, bio uzrok svega. Sve u svemu, onda čovjek nije ništa drugo nego manifestacija Brahmana. Stoga im nije palo na pamet mišljenje da priznati stvoreno jednakim tvorcu u odnosu na njihovu supstanciju, znači huliti. Njihov Tat je bio nešto više od čisto ličnog kreatora, to je bila apsolutna božanska suština, Božansko ispoljeno u subjektivnom i ličnom kreatoru i svojstveno svim njegovim fenomenalnim manifestacijama, kako u bogovima tako i u ljudima. Čak ih ni njihov bog iznad bogova (Deveshu adhi ekah) nije više zadovoljavao, kao prije, u vrijeme himni Rigvede; iako se nisu usuđivali da poistovete bogove i ljude sa ličnim božanskim bićem - sa Prajapatijem, Gospodarom svih stvorenih stvari, smatrali su istinskim učenjem da je čovek u svojoj pravoj prirodi isto što i Brahman, da učestvuje u prirodi Brahman ili u duhu Boga. Shvatili su da Bog teško da je prikladno ime za ovog vrhovnog Brahmana, apsolutnog uzroka univerzuma, a takođe i apsolutnog uzroka Prajapatija, priznatog kao boga stvoritelja. Kažem priznat, jer ne smijemo zaboraviti da smo uvijek zadovoljni onim što smatramo da je Bog (vidyamatra), i ne možemo ići dalje od toga. Prevodeći ove koncepte na jezik drevnih kršćanskih aleksandrijskih filozofa, takvo uzdizanje Tvama u Tat može se smatrati ekvivalentnim ideji Božjeg sina, ali sa stanovišta filozofa Vedante, to znači pravi identitet, pravo prepoznavanje izvorne božanske prirode čovjeka, iako skrivena i unakažena neko vrijeme neznanjem (avidya) i svim njegovim posljedicama. Kod nas se o ovakvim pitanjima, nažalost, teško može raspravljati mirno, u filozofskom duhu, jer teologija odmah interveniše i protestira protiv takvih mišljenja kao što su bezbožna i bogohulna, kao što su Jevreji bogohuljenje smatrali Hristovo učenje da je ravan Bogu, da su On i Otac jedno, Tat tvam asi. Ispravno shvaćeno, ovo učenje Vedante činiće nam se kao približavanje, iako u čudnom obliku, drevnoj kršćanskoj filozofiji, i pomaže nam da je shvatimo onako kako su je shvatili veliki mislioci Aleksandrije. Afirmisati večni identitet ljudskog i božanskog je nešto drugo nego polagati pretenzije na božanstvo ljudskog; i s ove tačke gledišta, čak i naša filozofija ponekad može naučiti nešto što se često zaboravlja u modernom kršćanstvu, a što su, međutim, prvi oci Crkve prepoznali kao suštinsko – naime, jedinstvo Oca i Sina, pa čak i jedinstvo Oca i svih Njegovih sinova.

Učitelji Vedante, pokušavajući da probude u čovjeku svijest o identitetu Tata i Tvama, čovjeka i Boga, čini se da su bili u čistoj atmosferi misli, iu svojim algebarskim sutrama razradili su ova važna pitanja s nepokolebljivim ljubav prema istini, nepristrasno i u istinski filozofskom duhu.

Teško je dati predstavu o obliku Upanišada i o duhu koji ih prožima. Kako god. neki odlomci će nam pomoći da zamislimo prve sljedbenike Vedante, koji su se probijali u tami. Naravno, ovde još uvek ne dobijamo čisto vino Vedante, ali dobijamo grožđe iz kojeg se cedi sok da bi se dobilo vino. Prvi izvod je preuzet iz Chandogya Upanišade, koja pripada Samavedi i općenito je priznata kao jedna od najstarijih.