Sunce sa značenjem simbola lica. Šta znače amajlije sunca u magijskoj praksi

U mnogim magijskim kultovima, svjetiljku je dodijeljena uloga najznačajnijeg simbola. Slike magičnog kruga, nadaleko poznate čovječanstvu, u svojoj solarnoj inkarnaciji simboliziraju kontinuitet kretanja života po nebu. Zvjezdani artefakt je talisman koji povećava hrabrost, herojstvo, unutrašnju snagu i kreativnu komponentu svog vlasnika.

Idealizacija simbola točka i sunca

pritoka vitalna energija na osobu, njen nesmetan prodor u našu svijest, to je suština aktivnog utjecaja ove slike, iskovane na metalu. Amulet solarnog čvora je moćan alat za otključavanje potencijalnih zaliha ljudskog tijela. Jedan od najefikasnijih znakova za jačanje emocionalnih tokova, otklanjanje raznih individualnih nevolja i pesimističnog stava prema vlastitom životu.

Neograničen u svojoj veličini je amajlija sunca - čiji se značaj u okultnim naukama teško može precijeniti. Stoga se često prikazuje na raznim kućnim predmetima, fasadama kuća, odjeći i nakitu. Sposobnost amajlije da podigne vitalnost i unese harmoniju porodicni zivot, učinio je solarni simbol sunca zaštitnikom našeg stanovanja od svih zlih duhova koji su zadirali na njegove zidove.

Šta znači talisman sunca u svjetlu teorije simbolike neraskidivog kruga? Znak koji zauzima središnji dio amajlije često se povezuje sa mentalnim točkom sudbine. I vrlo često, pri stvaranju takvih artefakata, oba ova objekta, točak i sunce, kombinuju se u jedan koncept.

Točak je vrlo sličan izgled sa općeprihvaćenom slikom solarnog diska, koji svakodnevno prolazi nebom, i simbolizira punopravni ciklus godine u ciklusu vremena. Sunce je takođe postalo talisman zahvaljujući imitaciji univerzalne beskonačnosti, koja je takođe zatvorena u krug u svom razvoju. U nekim vjerovanjima točak nam se također pojavljuje kao dio kočije u kojoj sunce putuje kroz svoje domene.

Šta su solarni amuleti: njihova svojstva i svrha

Simbolička solarnost se može izraziti raznim slikama: čvor, božansko lice, točak ili kolovrat. Ali nakon detaljnijeg razmatranja, postaje jasno da je svaki od ovih oblika autentičan:

Aktivacija talismana

Morate aktivirati vlastitu amajliju, odnosno prenijeti na nju dio svojih ideja, misli i namjera. Za ovaj ritual u literaturi se navodi mnogo različitih kleveta. Isti izvori opisuju kako pravilno voditi svetu ceremoniju: zapaliti svijeću, uzeti predmet u ruke i izgovoriti željeni tekst. Neophodno je znati ne samo značajne riječi - amajlija mora biti fumigirana dimom određenih biljaka. Glavna stvar je da lice sunca upija snagu i mudrost vatre.

Briga za talisman je jednostavna: mjesečno dopunjavanje energije čistog sunca izražava se jednostavnim radnjama. Postavljen na ravnu, čistu površinu, sam proizvod će apsorbirati milost, ležeći tako od zore do večeri. Proizvodi potamnjeli od vremena i čarape se najlakše čiste finom kuhinjskom solju.

Ove ili druge amajlije sa simbolom sunca pristajat će gotovo svima, a posebno onima čija je zvijezda zaštitnica. Talisman će također biti potreban ako osoba želi poboljšati svoje kreativne kvalitete, otkriti pravi potencijal svoje hrabrosti i izoštriti svoj unutarnji instinkt.

Znak velikog svetila daje ljudima velikodušnost, ljubaznost, odzivnost, šarm i poštenje. Hitno je potrebno obnoviti seksualnost, otvorenost, privlačnost i iskrenost. Ako je sfera aktivnosti vlasnika povezana s kreativnošću i stvaranjem, amajlija će pomoći da se otkriju posebni talenti, umjetnost, društvenost i originalnost.

PRIRODNI ELEMENTI

Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom paganizmu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlosni, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Vladavina - gornji, nebeski svijet u slovenskoj mitologiji. Sloveni su Vladavinu predstavljali kao idealan svijet, gdje vladaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slovenska tradicija. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce u paganstvu je takođe svevideće oko, zato su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila neće primijetiti; stoga se zli duhovi i tamni čarobnjaci aktiviraju noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.

Sunce

Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je sloj nebo-voda bio samo daleka pozadina, a glavno je bilo sunce na svojoj odmjerenoj putanji preko svoda srednjeg neba.

Izuzetno je važno napomenuti da kroz dekoraciju ruskih koliba 18.-19. vijeka, na cijelom ogromnom prostoru dvanaest sjevernih provincija Rusije, solarni znakovi koji obiluju ovim dekorom nikada nisu bili postavljeni iznad nebo-vodene zone, tj. nisu narušili drevne slovenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja sunca od eneolita bila je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebesko-vodene zone gornjeg neba.

Ova drevna slika svijeta promatrana je sa zadivljujućom rigoroznošću u sistemu arhitektonskog uređenja: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da su korištene umjetne, posebne daske koje nisu imale nikakvu konstruktivnu ulogu - "ručnici" pokazati solarne znakove - "ručnike", koji se okomito spuštaju sa kapela.

Položaji svjetiljke pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba ležaja, te su se tako pojavili u opštoj kompoziciji šare ispod onog dijela vezova na kojima su prikazani "nebeski ponori". . Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita "peškira" na rubovima molova.

Ponekad je put sunca bio označen ne sa tri standardna položaja, već dodatno sa još nekoliko srednjih znakova pričvršćenih na donjem rubu stubova. Dnevni hod sunca u ovim slučajevima je obilježen sa dvanaest solarnih znakova.

Razmotrite solarne znakove koji su bili dio općeg odbrambenog sistema ruske kuće od duhova i navija.

Prije svega, treba reći da su u ove tri pozicije (jutarnji, podnevni i večernji) solarni znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata dekoracije, već prilično sadržajno, sa dubokim simboličko značenje. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali zasebno, već uvijek u kombinaciji sa drugim simbolima - zemljom, zasijanom njivom, ponekad vodom. Međusobna pozicija različiti likovi u jednom kompleksu dodatno je naglašeno dnevno kretanje sunca.

Sami solarni znakovi predstavljeni su u nekoliko tipova. Najstabilniji je krug sa šest radijusa ("Jupiterov točak"). Unutar njega nalazi se krug sa krstom, a ponekad i sa osam zraka. Sunce koje izlazi ili zalazi može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) sa tri zraka.

Od posebnog interesa su brojni znakovi koji prikazuju "trčanje" sunca: nekoliko lučnih linija raspoređenih radijalno isječeno je unutar kruga; daju utisak kotrljajućeg točka sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ima ispupčenje lijevo, donja desno, što određuje položaj svih srednjih krakova ovog solarnog točka. Ponekad se kretanje sunca izražava sa samo tri takva luka, ali obično ih ima mnogo.

Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.

Znak koji označava zemlju je drevni, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod uglom i podijeljen na četiri dijela. Stabilno je postojao nekoliko milenijuma i dobro se ogledao u ruskoj srednjovekovnoj primenjenoj umetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u šarama venčanog ruha neveste, što još jednom svedoči o povezanosti sa idejom plodnost.

Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama su bili prikazani pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek urezani na rubovima ležajeva.

a) "Peškiri" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim oznakama;

B) Podnevna složena slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u centru);

C) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na ležaju;

D) "Ručnik" sa likom bijele svjetlosti;

E) "Peškiri" podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom

Ponekad je sunce prikazano kao da je već izašlo, iznad zemlje; u ovim slučajevima zemljište nije prikazano kao pravougaonik, već kao znak plodnosti - ukršteni kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stubova sunce je vrlo često prikazano kao „trčanje“, što je sasvim u skladu s vizualnom percepcijom kretanja Sunca - pri izlasku i zalasku sunca, kretanje svjetiljke, koja se brzo diže. ili pada u odnosu na horizont, posebno je uočljiv.

Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na fasadi kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskog ponora“, što je bilo gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, stari majstori su na hvataljku pričvrstili kratku dasku „peškira“, koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Podnevni kompleks je oduvek bio bogatiji od jutarnjih i večernjih. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, baš kao mjesec na kalendaru ljetni solsticij(jun) nije označen jednim krstom, kao druge solarne faze, već dva krsta.

Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči. U nekim slučajevima (u hrišćansko doba) iznad sunaca se postavljala slika pravoslavnog krsta, dajući jasnoću semantici solarnih znakova - oni su takođe bili sveti i imali su istu snagu kao i krst kojim je tjerao demone.

Na nekim „peškirima“ je prikazan ceo dnevni tok sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutro, podne i veče), pri dnu su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a u U centru se nalazi ogroman blistavi krug, koji simbolizuje „bijelo svjetlo“, Univerzum, blistav, obasjan mišljenjem ruskog naroda XII-XIII vijeka, „neopipljiva i nedokučiva svjetlost“.

Simboli zemlje, po pravilu, izostaju u podnevnoj kompoziciji, ali su ponekad i dalje prikazani. U ovim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja mu se približava (odozgo i odozdo), ili je mali simbol zemlje postavljen između dva sunca koja trče i ispada kao bili su, sveobuhvatno osvijetljeni.

Možda temeljni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima germanskog paganizma, prisvojio Adolf Hitler za svoju fašističku moć. Od tada je postalo uobičajeno da ako je svastika, onda govorimo o fašizmu. U stvari, svastika nema nikakve veze sa gnevom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, poziv svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezan s dobrim". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slovenskih mitova. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Kod Slovena se svastika zvala Kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u antičko doba zvalo upravo „kolo“.

Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, sa pozitivne kvalitete i aktivan muški; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svakog pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno je tumačenje smjera rotacije njihove svastike od strane Grka (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četvorokraki"), budući da su za svastiku saznali od njima neprijateljskih slavenskih naroda. i odlučio da ono što Sloveni - Vladaju, oni - Had. Otuda i velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka kukastih krstova. Svastika nije samo znak sa četiri snopa. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoju specifičnost magično značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.

Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.

Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.

Takođe znak groma je znak hrabrosti, vojna hrabrost- bio je magični znak ruskog odreda. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.

Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se zove Svarogov dan.

Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "polomljeni", odnosno triksel koji nema veze između zraka. Njegovo magijsko značenje nije tačno poznato. Ovo je znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi mu kao neka vrsta zvijezde vodilja. Takođe, neki naučnici povezuju ovaj znak sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Bogom broja i tri zraka trixela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali je ova definicija vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".

Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika se naziva tetraksel.

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slovenske narode, na primjer, "zmajevo oko" - trosnovna svastika sa spojenim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput rečeno, bio je to amblem nekih SS divizija), "inicijacijski krst" i mnogi drugi ...

Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća prije kršćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili štovanju krsta od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. Crux je latinski za "krst". Postoji još jedna verzija da riječ "krst" dolazi od slovenskog korijena "kres" - "vatra" (uporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dva principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Također, križevi se dijele na ravnu liniju, odnosno na horizontalne i vertikalne linije, i na kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, štoviše, pravi križ personificira muški agresivni kreativni princip, kosi - mekši kreativni princip.

Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je vertikalna linija Svjetsko drvo, a horizontalna linija svijet Otkrivanja. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomjerenom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).

Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastika sa zrakama ispruženim ulijevo (za tamni - udesno). Svrha ovog krsta je zaštita od vanjskih utjecaja. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o magijskom znaku porodice. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u antičko doba: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca, indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kormilom užasa" je takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime), ili Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.

Bezdan neba

Magični sistem zaštite od zlih duhova omogućio je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samo nebo kao rezervoar kišnice, neophodnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornja kontura zabatnog zabata slovenski dom Bio je to nebeski svod po kojem sunce svakodnevno putuje od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog “sljemena” i dalje do donjeg desnog kraja krova.

Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz rajskih zaliha vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je definisan izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.

„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeski ponor“ negde u nepristupačnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ova bifurkacija neba se u ruskom jeziku ogledala u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na bočnim stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ornament ili šara gradova, koji se na daljinu također doživljavaju kao valovi. Obično se valovi razbijenog "firmamenta" kreću u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, uz valovite linije, prikazani su mali krugovi koji simboliziraju kapi kiše.

Pričelina sa likom valovitih mlaznica poznata je u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na nizu drugih mjesta u centralnoj Rusiji i na sjeveru.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženskih grudi. Poznati su nam iz Novgorodskih pričelina 11.-15. stoljeća. Grudi su prikazane ili u obliku šare, pri čemu se ova fabula ponavlja, ili kao uparene slike dviju grudi, pažljivo markiranih od rezbara, ali i koje u svom ponavljanju čine valoviti uzorak.

Ponekad se motiv ženske dojke prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu kapela (koji idu neprekidno ili u paru, s razmacima između parova), ali je mnogo češće prikazivan u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradova, što je na daljinu, za osobu koja gleda odozdo, davala potpuna iluzija taj simbolični lik sanduka, koji je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.

Eneolitski farmeri zamišljali su kišne potoke kao mlaz mlijeka od Boginje Majke. I u početku su slovenski pagani poštovali dvije nebeske boginje-djece, čiji je kult potom spojen s poštovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga preživjeli, preživjevši do 19. stoljeća. u čitavom nizu seljačkih vezova.

U srednjovekovnom ruskom, reči kao što su "kovčeg" i "gomila" bile su veoma bliske. "Orosna grudi" - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - "rosne rađanje kapi". Ruski pagani XII-XIII vijeka. vjerovalo se da rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle šalje Rod, bog neba, upravo kao vlagu života.

Pričeline ruskih koliba bile su ukrašene u dva ili četiri reda. Gornji red je najčešće zauzimala cik-cak linija, stabilni drevni simbol vode, u ovom slučaju - "nebeski ponor", nepristupačne rezerve kiše. Ispod se nalazio niz gradova ili uparenih slika ženskih grudi, očigledno povezanih sa idejom o nebeskim boginjama u porođaju, koje su, prema drevnim lovcima, rodile "male jelene", a prema farmerama, prolio kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila ispresijecana nizovima kroz okrugle rupe koje su prikazivale kapi kiše. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.

Često postoji (štaviše, na različitim udaljenim mjestima) kombinacija u jednom redu polukrugova-grudi s krugom u sredini i kratkim cik-cak između njih. Ovdje se, očigledno, zubi između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.

Dakle, u šarama koliba prikazane su dvije ideje koje su neraskidivo povezane jedna s drugom: prvo, prisutnost zaliha kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prijenos ove vode dolje na tlo u orači, prikazani pomoću mitološkog simbola grudi nebeskih boginja, koje navodnjavaju zemlju "rođenim" "grudama rose".

Vatra

Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziranija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, a ne iz šporet na plin ili upaljače, ali onaj pravi, koji je u pećnici ili vatri. Spektakl koji osvaja oči i um. Naravno, kod pagana vatra izaziva ista osećanja.

Vatra za pagana nije samo hemijski proces, to je sveta pojava. Koncepti žrtvene vatre (zemaljske vatre) su u direktnoj vezi sa ovom pojavom - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu ). Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovanice Svarog. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i periodom nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i vitezovi Džedaji iz filmova Džordža Lukasa, koji su u suštini paganski, naoružani svetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji se nalaze u paklu đavoli peku na vatri u sedam načina kuhanja ovih istih grešnika (vidi Danteovu Božanstvenu komediju). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima svoje korijene u široj i opravdanijoj paganskoj ideji o navskoj vatri. Pagan povezuje Nav sa podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i usput, tamo se niko ne prži, samo se podzemna vatra shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.

Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje.

Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali ovo nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, već se čak i plamen nalazi drugačije od svastike. Oni su povezani ne samo sa formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i sa davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je obelodanjivanje. Očigledno je da su oba aspekta međusobno povezana – nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Od ovih znakova nastaje runa plodnosti i baštine.

Kremen - sredstvo za dobijanje i održavanje vatre - u Drevna Rusija bio uobičajen i poznat kućni predmet.

Uređaj za proizvodnju vatre, metalna ploča ovalnog oblika sa otvorenim krajevima, koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". U ranijim vremenima, u ruskom životu bio je poznat kremen, koji je imao oblik bodeža bez drške, sa tupim rubovima i oštrim krajem. Njegova dužina se kretala od 9 do 30 cm, a za dobijanje vatre bilo je potrebno osim kremena imati i kremen i žar. Čovek koji je zapalio vatru je kremenom udario u kremen, a iskre koje su se istovremeno pojavile hvatale su se na lopatici koja je ležala u kutiji sa poklopcem - loncu. Vatra se rasplamsala u kutiji, odakle se prenosila u brezovu koru, slamu, kudelju, ugalj ili seryanku - domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.

Vatra dobivena uz pomoć kremena i kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. U kuću donosi sreću i blagostanje. Na ruskom selu postojali su brojni recepti za rukovanje vatrom kako je ne bi naljutili, ne uvrijedili, ne okaljali njenu čistotu. Bilo je nemoguće pljuvati u vatru, mokriti u nju, bacati razno smeće, kanalizaciju u nju, gaziti, gasiti je. Vatra se mogla samo ugasiti ili čekati da sama ugasi. Ako se ova pravila prekrše, onda će vatra kazniti cijelo selo vatrom, a osoba koja je uvrijedila vatru, crvenim osipom na licu.

Ideje o vatri i njenim magičnim svojstvima prenijete su i na oruđe za pravljenje vatre – kremen. U ruskim bajkama, tinderbox je predmet koji služi za prizivanje duhova, a također djeluje i kao posrednik između „našeg svijeta“ i drugog svijeta. Obično junak bajke priziva duhove udarajući kremen i kremen.

Voda

Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne ogleda u njenoj simbolici. Prvo, voda za pagana je ono što daje život svim živim bićima. Uz pomoć životvorne rajske vode, trave i šume u proleće zelene, usevi sazrevaju, sve cveta, rađa i klasje. Prema drevnom mitu, zemlja je rođena iz vode, donesene u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćavanje. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveta radnja ponovnog rađanja, obnavljanja čoveka – kao što se obnavlja koža i telo čoveka u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest se obavljao prije važnih stvari - svećenik se mora obavezno oprati u kadi da bi obavio ceremoniju, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek umivao i prije bitke i poslije nje, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla, a rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu: "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.

Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Voda koja daje život je nebeska voda, ili, kako su je stari zvali, „nebeske vode“. Kiša, zalivajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa sočne trave, što znači da ima čime da se nahrani stoka, mleka i mesa ima u izobilju, hljeb se klasje u poljima i sazreva voće i povrće. Ponekad se prikazuje rog izobilja sa vodom koja se izlijeva iz njega. Riječ "kiša" povezana je s riječju "Dazhd" - jednim od imena velikog boga - davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi iz dva korijena - "prodaja", odnosno dati, činiti dobro, pomoći i zapravo "bog". Za razliku od riječne kišnice, ona simbolizira muški princip oplodnje.

Sasvim drugačija voda je riječna voda, za razliku od kišnice, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, razmišljalo se o proleću sveto mesto- oskrnaviti ga je isto što i oskrnaviti hram. Na kraju krajeva, voda se „rađa“ u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, spajaju se s trećim - ovako nastaje moćna rijeka . Neki izvori su imali čudesna lekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija – naučno je dokazano da voda obogaćena solima i mineralima teče iz nekih izvora, što je veoma korisno za zdravlje.

Budući da izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovite horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. To je istina života... Voda nije samo sudbina, ova vodeća sila, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu. Voda koja teče, kreće se formira potok i nosi.

Postoje mnoge nevjerovatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iry koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na ostrvu Buyan), - ona simbolizira ne bilo šta, već mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih sa pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i „velika prostranstva Navija“ (izreka je „Naviy Shlyakh“, zajednica „Bor“). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navija.

S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet koji je donekle sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridici. A guske labudovi su odnijele brata Ivanušku od sestre Aljonuške. Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti.

Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov Most je višestruki i veoma složen koncept. Povezuje se sa suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. U kasnijim vremenima, „Upoznati nekoga na Kalinovom mostu“ značilo je ljubav (vidi članak V. N. Vakurova „Kalina vruća“, časopis Ruski jezik u inostranstvu, br. 4, 1990). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi čovjek u duši je uvijek ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil, i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na Kalinovom mostu veoma je teško izvojevati potpunu pobedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja vladavine ne može pobediti sile Navi na bilo koji način.

Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Bez životvorne snage svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada ga svjetlost i toplina probude, širi se i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na osnovu toga su slovenski obožavatelji svjetla poštovali vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morena, voda, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena stvorenja - obale, čiji je kult direktno povezan s vodom. Obožavajući vodena božanstva, Sloveni su se čistili vodom kao svetim elementom, vodili su žrtve - cvijeće, hranu, piliće. Sve žrtve su ostavljene na obali da ih voda odnese.

Obožavanje podmetača, kao i duhova i vampira, spada u najstariji period u istoriji Slovena: zli vampiri koje je potrebno otjerati i nagovarati žrtvama, i dobri primorci koje treba "spustiti" da pomognu osoba.

Brojne su fantastične slike žive vode i žive vatre. Živa voda liječi rane, daje snagu, vraća život. Sloveni su suprotstavili "živu" vodu "mrtvoj" vodi. "Mrtvu" vodu ponekad su nazivali "iscjeljujućom": spaja secirane dijelove mrtvog tijela, ali ga još ne oživljava. "Živa" voda mu vraća život. Narodna epika priča da se ubijeni junaci prvo poškrope "mrtvom", a potom i "živom" vodom.

Rain in narodna tradicija- predmet poštovanja magijski uticaj. Vlast nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog svijeta - mrtvima, a posebno vješalima i utopljenicima, koji se smatraju vlasnicima i vođama oblaka - nebeskih stada krava, bikova, volova itd. daleko od grmljavine i gradonosnih oblaka, Srbi su se ovom poslednjem u selu obraćali utopljeniku ili vešalima, zvali ga po imenu i prizivali da mu odnese „goveđe“ sa polja i zemlje.

Za vrijeme suše, stanovnici Polisije oplakivali su mitsku utopljenu Makarku, miješajući vodu u bunaru štapovima i uzvikujući: „Makarko sine, izlazi iz vode, prolij suze nad svetom zemljom!“ Bunari, izvori i drugi rezervoari, prema narodnim vjerovanjima, povezani su sa rajskim vodama kao komunikacijski sudovi, pa udar na zemaljske vode izaziva „otvaranje“ nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, osveštali vodu i molili se, priželjkujući kišu.

Često su odlazili do napuštenih izvora, čistili ih, polivajući se vodom, izazivajući kišu. Obilazili su sela, polja, klanjali namaz kod bunara ili rijeke. U Žitomirskoj oblasti bilo je uobičajeno hodati oko starog bunara kako bi se zaustavila suša: tri udovice su hodale ispred, jedna je nosila ikonu, druga hljeb i sol, treća ih je pratila. Svi su se uhvatili za ruke, molili, tražili da pošalju kišu. Bunar je obiđen tri puta, a u ceremoniji su učestvovale samo žene.

U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, so, beli luk, osvećeno bilje, zrna pšenice i raži, prosfora, izlivala osvećena voda, vadila se sva voda iz bunara itd. Ponekad su glinene posude bacane u bunar, a u mnogim selima na Polisiji verovalo se da je lonac trebalo da bude ukraden od komšija, stranaca i grnčara. U Go-meljicinu su govorili: „Tako ne pada kiša, onda ćemo negdje ukrasti ... glatko, ali niz bunar - prasak! A takođe kažu da će padati kiša.” Ova metoda se pokazala efikasnijom kada je ceremoniju obavljala udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U Černjigovskoj oblasti, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, schob ischov deblje drvo"; "Idi, idi, do daske, do glaziranog rudara." Ponekad su se ukradene posude prvo razbijale, a zatim su se ulomci bacali u bunar.

Blizu ovom načinu izazivanja kiše su bugarski i srpski načini zaštite od "čarolije crijepa": krali su od pločica i ciglara proizvode rada ili alate za njihovu proizvodnju i sve ih bacali u vodu. Ova akcija je shvaćena kao uklanjanje štete („zatvaranje kiše“), koju su navodno izazvali keramičari. Oni su, kao i grnčari, smatrani krivcima za sušu zbog uključenosti u stihiju vatre (lonci za pečenje, crijep) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).

U zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poznato je da se tokom suše izvodi poseban ritual kako bi se izazvala kiša: devojčice su vajale glinenu lutku po imenu Herman (muška figura veličine do 50 cm sa preuveličanim falusom), a zatim, imitirajući sahranu, zakopali lutku na obalu rijeke ili bacili u vodu, vapijući: „Oh! Herman, Herman, Herman je umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti, suze su se magijski uporedile s kišom. U Polisju, sa istim ciljem i sa istom motivacijom, obavljan je i pogrebni ritual žabe: za vreme suše deca su hvatala žabu, ubijala je, obukla je u krpe, stavljala u kutije, plakala nad njom kao da bila je to mrtva žena i zakopala je na izvoru; na "grobu" je rukom nacrtan krst. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu sitnu životinju ili insekt - raka, zmiju, medvjeda, uš itd. Zmiju i insekte ponekad su vješali na drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon toga padati kiša.

Ritualno polivanje vodom tokom suše imalo je još direktnije magijsko značenje. Ljudi su se polivali vodom, govoreći: „Kako se voda sliva na vas, da kiša lije po zemlji“ (Žitomirska oblast). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su polivali vodom ljude koji su, prema narodnim vjerovanjima, imali posebne magične moći: trudnicu (simbolizirajući majku zemlju), pastira (vladar zemaljskog stada, sposoban utjecati na nebeska "krda" oblaka), svećenik (isti simbol pastira-pastira). U Polisiji su uglovi kolibe također bili preliveni.

Podlivanje je moglo biti i otkupne prirode, koristilo se kada se smatralo da je uzrok suše kršenje određenih zabrana. Dakle, na severu Žitomirske oblasti sušu su objasnili činjenicom da je neka žena u selu na Blagovesti, suprotno strogoj zabrani, ispekla hleb. Zatim, da bi se iskupio za ovaj grijeh i otklonila kazna (suša), okupile su se tri žene, svaka uzela po dvije kante vode, ušla u kuću „krivcu“, izlila svu vodu nasred kolibe i polivali vodom vanjske uglove kuće, a na nekim mjestima su polivali i samu ženu.

Iskupiteljski je karakter i ritual natapanja (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) pokojnika, ako je on, kršeći zabranu, sahranjen na groblju. Ponekad je takav grob bio iskopan, a leš je bačen u rijeku. Srbi su skinuli krst sa nekog neobeleženog groba, odneli ga u reku ili potok i učvrstili da stoji dok ga voda ne odnese. Kada su postavili krst, rekli su tri puta: „Krst u vodu, a kiša u polje! Krst iz nepoznatog groba, kiša sa nepoznate planine! U Polisju je jednom od komšija ukraden peškir sa ikona, natopljen vodom i okačen na prvobitno mesto (tajno od domaćice). Pomogao od suše i gaze, kojom su vezivali vilicu pokojnika: nosili je u polje, tamo spalili i tražili: „Za nas, Gospode, pošalji kišu!“

U Polisiji i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, da bi izazvali kišu, izvodili su ritual "oranje rijeke": tokom suše orali su ili drljali osušeno korito rijeke, ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje se moglo obaviti i na plitkoj vodi: izabrali su u okrugu Surozh lijepa djevojka u dobi od 15 godina skinuli su je do gola, objesili je vjencima i natjerali je da drlja vodu u ovom obliku. U naše vrijeme, sličan način pravljenja kiše zabilježen je u Grodnenskoj regiji: skupljale su se starice, krale plug iz kolhoznog dvorišta, donosile ga do rijeke - samo žene.

Neki su upregli, dok su drugi vozili. Ponekad su umesto reke „preorali“ put ili kopali rupe na putu, simbolično „otvarajući“ vodu (Polesje).

Pošto je suša shvaćena kao kik katastrofa, da bi se to zaustavilo, mogle su se koristiti opšte zaštitne mjere koje su pomagale u slučajevima kuge, bolesti, požara i sl.: preoranje sela ili križa pored puta, zaobilaženje sela i polja, pravljenje grubog platna, peškira ili postavljanje običnog krstovi. Još jedan način da napravite kišu, nosite čisto magični karakter, je uništenje mravinjaka. Mravinjak je grabuljao štapom, baš kad su tukli vodu u bunaru; dok su izvučeni mravi simbolizirali i magično prizivali kapi kiše. Ova metoda je poznata u Polisiji i među južnim Slovenima. Srbi su, grabljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: „Koliko mrava, toliko kapi!“

Crkva je oštro osuđivala paganske načine pravljenja kiše, posebno na bunarima.

Da bi zaustavili kišu, izvodili su razne akcije zaustavljanja ili odvraćanja: bacali su jaje u dvorište, nosili ili bacali u dvorište, ispod kuće, na krov lopate za kruh, žarača, zdjele za kruh, palili Triniti zelenilo, osveštana vrba i sl. u peći.dugotrajne kiše smatrale su se skrnavljenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je u vodi nešto “gadno” – vanbračno dijete bačeno u vodu prije nekog vremena ili ubijeno, a kiša neće prestati dok se leš ne izvadi iz vode. .

Po lošem vremenu žene su izlazile iz kuće, vadile svadbenu košulju i, prozvavši poimence utopljenike iz sela, zamolile ih da nevrijeme uklone sa polja. Nadaleko poznate dječije pjesme poput "Kiša, kiša, stani..." nesumnjivo sežu do magičnih, zanosnih tekstova.

Vazduh je jedan od elemenata univerzuma (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih bića. U narodnim vjerovanjima se spajaju ideje o zraku i disanju, dahu i vjetru. Prostor ispunjen vazduhom veći je od zemlje; nebo "odmara" ili "visi" u vazduhu.

Vazduh služi kao provodnik, medij kroz koji se šalje šteta, širi se bolest. Pojava zlog, nečistog zraka povezuje se sa trenutkom potpunog zatišja, pomračenjem mjeseca itd. Ljudima koji se u takvo vrijeme nađu pod otvorenim nebom naređuje se da padnu licem na zemlju kako ne bi " uhvati ovaj vazduh."

U obliku pare, vazduha ili dima, duša napušta umiruće.

Kod istočnih Slovena kažu o čovjekovoj agoniji: duh je izašao, duh je izašao ili je para izašla. Vazduh, para koja izlazi iz pokojnika mogu biti opasni za druge. U Polisju ima mnogo biličaka, koje govore kako prolaznik vidi paru nad svežim grobom, uzimajući slike žene u beloj haljini, stuba (ili ognjenog vazdušnog stuba), samog pokojnika. Ovaj duh proganja osobu kada mu vjetar puše u leđa, a nakon što ga sustigne, sjedne na zarobljenika i ubija. Bežeći od duha, ne smete stati, treba ga udariti bekhendom, trčati protiv vetra i sakriti se iza ugla, ali ga možete raspršiti i odećom, posebno belim šalom.

U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi se zrak podigao. Poznati običaj u Polisiji da se „podiže vazduh“ (obično četrdesetog dana nakon smrti) povezuje se sa idejom pravoslavaca da se duše umrlih uzdižu u vazduh i tamo ostaju četrdeset dana, nakon koje lete u više sfere, da im Bog sudi, itd. e. U jednom od sela Sumskog regiona, oni "dišu" na grobu pokojnika: prisutni uzimaju uglove stolnjaka i podižu ga tri puta sa rečima: „Telo je u jami, duša je sa nama, mi smo kod kuće, duša je uzbrdo!” .

Mnogi demonološki likovi koji žive u vazduhu, uključujući i bolest, imaju izgled pare, vetra, vazdušnog stuba, gustog dima, gasa itd. Dakle, prema beloruskim verovanjima, veštica, nakon što popije divnu tečnost, postaje laka kao puh i juri unaokolo kroz vazduh, kroz vetar. Duhovi opasni za čoveka, izazivajući jak vetar, vihor, tornado, mogu čoveka podići u vazduh i baciti dole, rastrgnuti ga u vazduhu itd. Pogled na vazduh kao stanište demona je takođe svojstveno hrišćanskoj knjižnoj tradiciji.

zemlja

Niva - idiogram plodnosti

Majka zemlja, majka priroda... Takve izraze svi znaju, ali malo ko je razmišljao zašto tako govore. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganstva. Nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je naš paganski predak zemlju nazvao majkom, ona je darivatelj svih blagoslova. Ona hrani, i napoji, i oblači, i greje. Zemlja u jedinstvu sa Nebom (u narodnoj mitologiji su supružnici) daje nam svet u kome živimo... Naravno, u narodnim legendama se mnogo govori o zemlji. Boginja zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano od dva korena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Takvo dekodiranje daje jasnu predstavu o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj zemlji. Zemlja je povezana sa ženstveno- prvo, zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Share prede srećnu sudbinu, Nedolya - nesrećnu), jer je nit simbol života. Dolin konac je mekan, gladak, Nedoljin je tanak, tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire.

Neizostavan atribut Mokoša je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.

Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), podijeljenim iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjeme. Ako su tačke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) da rodi. Gatanje "za dobro mjesto" koristilo se do kraja 19. vijeka, tako su nagađali, na primjer, u jednom bjeloruskom selu: na cijelom predloženom mjestu imanja ucrtan je veliki kvadrat na zemlji, zatim je podijeljen na četiri dijela poprečno. Glava porodice je otišao „na sva četiri pravca“, doneo četiri kamena sa četiri polja (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tela) i položio u središta malih kvadrata. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas još od eneolita i nalazi se na ruskim vjenčanim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Hleb, zasejana njiva, trudnoća - ovi pojmovi za stare Slovene bili su identični i direktno povezani sa slikom "domaćeg univerzuma", a preko njega - sa kosmosom, sa harmonijom sveta.

Tada je vlasnik stao u središte prečke - u centar svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, razgalivši glavu, molio se, osim toga, uz neizostavni poziv za blagoslov i pomoć umrlim precima. Umjesto kamenja ponekad su se sipali hrpe žita. Zrno je, s druge strane, često ocrtavalo konture buduće kuće, "pričvršćujući uglove". U uglovima su bile postavljene hrpe žita ili kruha. Tri dana kasnije došli su da pogledaju: ako su se predmeti za gatanje (kamenčići, žito ili kruh) pokazali neometani, onda je bilo moguće graditi.

Takvo proricanje, poput sijanja kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene nikada nisu učestvovale u tome.

klice

Shema prvih izdanaka je uobičajena: unutar ljuske u obliku srca prikazan je "krin" s tri nastavka ili klica s pet listova, nalik na paprat. Moguće je da je takozvani "krin" (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s napuknutom ljuskom (dvije savijene bočne ostruge) i pupoljkom, budućom klicom. Izdanka pupoljaka je često crvenkaste boje, razlikuje se od ostruga ljuske. Biljka je data u dinamici rasta, u njenoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ovi piktogrami su obično postavljani u središnji krug, dajući im veći značaj od sjemenki. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava pravi izgled proljetne paprati čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u folkloru: vjerovanja o cvjetanju paprati u noći Kupala.

Šema u obliku srca (točkom prema gore) postala je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.

Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Sjemenke koje klijaju ponekad su raspoređene u grupe od po četiri.

Cveće

Kao sekundarni zaplet na ženskom nakitu su mali cvjetići sa četiri latice. Cvjetni karakter ovih minijaturnih slika je naglašen bojom latica u crveno-bijeloj ili crveno-plavoj.

Jedna od glavnih biljnih parcela je stabilna shema, koja predstavlja uslovnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjena) sa široko raširenim granama i laticama. Iznad formiranog pukotina u biljci prikazano je ovalno "zrno" polena. Važnost procesa oprašivanja je naglašena nesrazmjernom količinom polena koji prodire u biljku i obaveznom crvenom obojenošću.

Na kasnim mantikama ispod rascvjetalog krsta prikazano je ovalno zrno, a na poleđini ploča četiri cvjetne čašice oprašene ovalnim polenom.

Postoji takva legenda. Bijeli zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu. Ali Svarog je izgovorio čarobnu riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatyr, podigla se planina Alatyr. To je sveti kamen, centar znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina”. I lake i teške. On je nespoznatljiv: "...i niko nije mogao znati taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje." Kada je Svarog udario Alatyr svojim magičnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Na Alatyru je hram Svevišnjeg sagradio polukonji Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, kameni oltar Svemogućem. Na njemu se sam Svemogući žrtvuje i Alatir se pretvara u kamen.

Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba, a na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Dakle, Alatyr je povezao svjetove: nebeski - nebeski i otkriveni - dolinu. Knjiga Veda, koja je pala sa neba, i magična ptica Gamajun takođe su služili kao posrednik između svetova. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.

IN zemaljski svijet Alatir otkriva planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U davna vremena, Beli grad je bio blizu Elbrusa, ovde je živelo slovensko pleme Belogora. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodijem, odnosno sa rajem kroz koji teku mlečne reke. Alatyr je bijeli kamen.

Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. vijeka n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen "alt", što znači "zlato" (dakle - "altyn"). Stoga je Alatir i magični kamen, čiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna planina, Zlatogorka i Svyatogora. Dakle, Alatyr je Sveta Gora.

Postoji i kameni Alatyr na Uralu na planinama Iri, odakle potiče sveta rijeka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kameni Alatyr, koji liječi od bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatyr-planine, Zlatno ostrvo Sunca u sjevernom okeanu također se zvalo Alatyr-ostrvo.

Alatir nije samo planina ili kamen - on je sveti centar svijeta. Ona je trojedina, stoga znači put vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. To je dva u jednom - i mali i veliki, i lagani i teški. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, kao Rule. Ovo je originalni kamen.

Najstariji kosmički simbol, poznat svim narodima, znači život, izvor života, svjetlost. Karakteristike kao što su nadmoć, stvaranje života, aktivnost, herojski princip, sveznanje povezuju se sa solarnom simbolikom. Solarni kult je najrazvijeniji u egipatskoj, indoevropskoj, mezoameričkoj tradiciji. U indoiranskoj, grčko-rimskoj i skandinavskoj mitologiji sačuvana je slika solarnog božanstva koje se kreće u kočijama koje vuku četiri bijela konja. Na kraju rimskog doba, mnoga božanstva su bila obdarena solarnim karakteristikama (Mitra, Hrist). Rimski praznik u čast božanstva Sol Invictus (nepobedivog Sunca), koji se slavi 25. decembra, na dan zimskog solsticija, prešao je u hrišćanstvo kao praznik Rođenja Hristovog.

Kod Augustina i Grgura iz Nise simbolika ovog praznika povezuje se sa rođenjem novog svjetla svijeta i nestankom tame. Sunce često djeluje kao izvorni simbol vrhovnog božanstva ili se poistovjećuje s njim. IN Drevni Egipat bog sunca Ra je predsjedavajuće božanstvo panteona. Sunce prelazi nebeski okean - u zoru je mladi bog Khepri, u zenitu - Ra, bog sunca u naponu života, u zalasku - stari bog Atum. U indoevropskoj tradiciji, sunce je personificiralo vrhovno božanstvo. U raznim tradicijama opisuje se kao "nebo oko" (ili božanstvo neba): u Indiji, Surya je oko Varune; u grčkoj tradiciji, sunce se pojavljuje kao "svevideće oko Zevsa" (kod Homera); u Perziji je to oko Ahuramazde; u germanskoj mitologiji - "oko Wotana (Odina)".

Sunce je davalac svjetlosti i života, vladar gornjeg i donjeg svijeta, koje zaobilazi tokom svog svakodnevnog kruženja: „Iako si daleko, tvoje zrake padaju na zemlju; iako ste na licima ljudi, vaši tragovi su nevidljivi”; „Svijet postoji kroz tebe“, kažu himne Ehnatona, upućene solarnom bogu Atonu. Solarna božanstva i božanske personifikacije sunca obdarene su atributima sveznanja i sveznanja, kao i vrhovne moći. Svevideće oko solarnog božanstva utjelovljuje garanciju pravde. Ono sve vidi i sve zna - to je jedan od najvažnijih kvaliteta solarnog božanstva. Vede pjevaju o velikom bogu Suryi, sveznajućem i svevidećem, pred čijim licem zvijezde nestaju poput lopova.

Jedna od vedskih himni posvećenih suncu kaže: „Ovdje izlazi, čudesno oko sunca, vode i vatre, žarište moći bogova, ispunjava nebo, zemlju i zrak svojom blistavom mrežom, ono je duša svega što se kreće i što se ne kreće.” Surya tjera ne samo tamu, već i bolesti i loše snove. Zbog svoje gotovo univerzalne povezanosti s prosvjetljenjem ili iluminacijom, sunce djeluje kao izvor mudrosti. Ove osobine - blagotvorno djelovanje, vrhovna moć, pravda i mudrost - povezuju se s elitom društva u okviru razvijenog solarnog kulta. Monarsi su vladali u ime sunca i vodili svoju lozu do sunca. Često se pokaže da je solarni kult povezan s ideologijom svete vladavine (vladar Perua je personifikacija solarnog boga, faraon je bog sunca, u Japanu je solarna boginja Amaterasu, vrhovno božanstvo panteona, bila zaštitnik carske porodice). Osim toga, sunce personificira herojski princip. Mnogi junaci mitologije obdareni su izraženim solarnim karakteristikama (Herkules, Samson, itd.).

Slika sunca se može posmatrati u odnosu na mjesec, koji u brojnim mitologijama djeluje kao njegova božanska žena. Sunce vlada nad mjesecom; na engleskom i nizu drugih jezika nedjelja je nazvana po suncu, dok je ponedjeljak nazvan po mjesecu. Sunce je neuništivo i besmrtno, za razliku od mjeseca, koji je nestalan i manjkav, umire i ponovno se rađa. Podređena priroda mjeseca očituje se iu tome što on samo reflektira svjetlost koju emituje sunce. Općenito, muški, aktivni i pozitivni princip je povezan sa suncem, a ženski, pasivni i negativni princip povezan je sa mjesecom. Tako je, na primjer, u staroindijskoj mitologiji solarna dinastija miroljubiva, dok je lunarna militantna. Od metala sunce odgovara zlatu, a cvijeću žuto, dok mjesec odgovara srebru i bijeloj boji.

Nestanak sunca noću može se smatrati smrću: „Sunce, za koje se smatra da zalazi, umire svaki dan, bilo je prvo stvorenje koje je prošlo put života od istoka do zapada. Bio je to prvi smrtnik, prvi je pokazao put ljudima. Kada je tok našeg života završen, naše vlastito sunce zalazi na krajnjem zapadu ”(Vede),„Noćni prelaz” sunca personificira neizbježnost smrti, tame, grijeha, baš kao što postojanje bijelog pretpostavlja prisustvo crnog . Međutim, smrt sunca nije konačna i nužno uključuje ideju uskrsnuća, u stvari, ne može se smatrati stvarnom smrću.

U hrišćanstvu, sunce postaje simbol Boga i Božja reč – životnosna i neprolazna; nosioci riječi Božije imaju je kao svoj amblem; odjevena u sunce, prikazana je prava crkva (Apokalipsa, 12). Poput sunca, pravednik sija (prema tradiciji koja predstavlja svetost, duh u obliku svjetlosti). Sunce je prikazano na amblemima mnogih država; Izlazeće sunce je nacionalni amblem Japana.

Sunce su poštovali razni narodi svijeta od davnina.
Naši preci, Sloveni, Sunce su smatrali Bogom i zvali su ga Ra. Sunce je idolizirano i sada, tretirajući ga sa divljenjem i strahom od njegove moći. Sunce je izvor topline i svjetlosti, života i plodnosti. Stoga, svaka nacija ima svoje specifične simbole Sunca.

Skinuti:

Pregled:

Da biste koristili pregled prezentacija, kreirajte račun za sebe ( račun) Guglajte i prijavite se: https://accounts.google.com

Naslovi slajdova:

Sunce su poštovali razni narodi svijeta od davnina. Naši preci, Sloveni, Sunce su smatrali Bogom i zvali su ga Ra. Sunce je idolizirano i sada, tretirajući ga sa divljenjem i strahom od njegove moći. Sunce je izvor topline i svjetlosti, života i plodnosti. Stoga, svaka nacija ima svoje specifične simbole Sunca. Simboli Sunca u likovnoj umjetnosti

Svastika - Kolovrat je simbol izlazeće Jarile Sunca, simbol vječne pobjede; krug okružen zracima; ravne i valovite zrake, koje simboliziraju svjetlost i toplinu Sunca. Stalno kretanje Yarile - sunca preko neba.

U Grčkoj i Kini, glavni simbol sunca je ponosna ptica - orao. Ovo je simbol istinske hrabrosti i sposobnosti da se savladaju bilo kakve poteškoće. Život ove ptice posvećuje sunce, osim toga, naši su preci čvrsto vjerovali da orao može letjeti do samog sunca. Mogao je da ga pogleda bez treptanja, pa čak i da se poveže s njim.

Ali u Egiptu je skarabej oduvijek bio simbol Sunca. Od pamtivijeka, skarabej je personificirao jedan od najstarijih Egipatski bogovi Khepri, koji simbolizuje izlazeće jutarnje sunce. drevni bog sunce Khepri je bio prikazan kao ogroman skarabej koji kotrlja sunce po nebu. Skarabej je bio od posebnog interesa za Egipćane, jer je za sunčanih dana pravio loptice od balege i kotrljao ih preko peska u svoju jazbinu. Egipćani su u životnom ciklusu skarabeja vidjeli neku vrstu utjelovljenja iznova i iznova ponavljanog rođenja sunca.

Stari Sloveni su ih imali mnogo različiti bogovi u koje su žestoko vjerovali, ali jedno od najčasnijih mjesta zauzimao je bog sunca - Dazhdbog. Dazhdbog je najstariji sin glavnog božanstva među drevnim Slovenima - Svaroga. On je bog Sunca i davalac topline i svjetlosti.

Na temu: metodološke izrade, prezentacije i bilješke

Vannastavna aktivnost 3. razred - „Maslenica. Simboli sunca u likovnoj umjetnosti»

Sunce su poštovali razni narodi svijeta od davnina. Uostalom, točak, krug je simbol sunca, koji su drevni ljudi prikazivali na kućnim predmetima, odjeći, ručnicima kao simbol talismana od svega ...