Problem značenja ljubavi u ruskoj filozofiji. Filozofsko značenje ljubavi

Ser. 6. 2008. br. 3

BILTEN UNIVERZITETA SANKT PETERBURG

O. A. Kanysheva

ZNAČENJE LJUBAVI I BESMRTNOSTI U RUSKOJ RELIGIOZNOJ FILOZOFJI

Tema ljubavi je fundamentalna za rusku religioznu filozofiju kasnog 19. i početka 20. veka. Bez pribjegavanja tome, pokazalo se da je nemoguće dosljedno provoditi principe fundamentalne za ovu filozofiju. Ljubav je shvaćena kao najveća moguća stvaralačka aktivnost za ljude, zahvaljujući kojoj osoba prevlada konačnost postojanja i postigne besmrtnost. Orijentacija ne na vanjsku, već na unutarnju transformaciju osobe uz pomoć spasonosne moći ljubavi - to je ključna pozicija Rusa religiozni mislioci. Svrha ovog članka je da na primjeru najistaknutijih predstavnika ruske religijske filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova i N. A. Berdjajeva - pokaže metafizičku dubinu i racionalnu valjanost ideje jedinstva ljubavi. i besmrtnost.

Ruski mentalitet istorijski karakteriše dvojna vera. S jedne strane, ovo je paganizam, a s druge strane kršćanstvo, koji se u djelu ruskih filozofa pojavljuju kao dva puta: Smrt i Ljubav. Smrt se tumači i simbolički i metafizički: za V. V. Rozanova je to bezličnost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je to svet doline, a za N. F. Fedorova nedostatak ljubavi dece prema očevima. Ljubav, naprotiv, Rozanov shvata kao ličnost, ličnost, ja, individualnost, duh i genijalnost, za Fedorova to znači vaskrsenje očeva za decu, život "sa svima i za svakoga". Svrhu ljubavi Berđajev vidi u stvaralaštvu, koje je moguće u nebeskom svijetu kao izabranost i integritet onih koji vole. Solovjov otkriva značenje ljubavi u transformaciji muškarca i žene u njihovom duhovnom uskrsnuću jedno za drugo i sticanju androginosti.

Svi ovi filozofi tvrde da čovjek na kraju voli da bi pobijedio smrt i postigao besmrtnost. V. V. Rozanov u svom djelu “Spol kao progresija silazno-uzlaznih vrijednosti” uvodi niz rodnih razlika od plus sedam do minus sedam, u kojima je idealna pozicija, prevazilaženje konačnosti bića, nula. Nula je ljubav prema svim ljudima koja otklanja rodne i sve druge razlike, a koja je povezana sa “čistom ljubavlju” Isusa Krista. N. F. Fedorov u svojoj "Filozofiji zajedničkog razloga" kaže da je stvaranje ljubavi zajednički cilj za sve ljude, samo zahvaljujući kojem oni mogu postići besmrtnost. U tu svrhu on predlaže model budućeg društva u kojem je glavna stvar duhovna otvorenost jedni prema drugima. V. S. Solovjov u svom djelu "Smisao ljubavi" piše da je spasenje od smrti moguće samo zahvaljujući "punoći ljubavi" cijelog duhovnog i tjelesnog svijeta, što postaje zadatak i pojedinca i javni život ljudi. U svom delu „Eros i ličnost“, N. A. Berđajev takođe govori o spasenju svake osobe kroz pobedu nad zemaljskim svetom i pronalaženje idealne ženstvenosti i muškosti u svetu iznad.

© O. A. Kanysheva, 2008

Borbu protiv paganizma filozofi shvataju kao borbu protiv tjelesnog, čisto prirodnog u čovjeku: ovladavanjem silama prirode uz pomoć nauke za naknadno vaskrsenje mrtvih (Fedorov); kroz sigiziju - stanje "ljubav-jedinstva", koje se mora postići zahvaljujući aktivnom ličnom principu i označava utjelovljenje ideje jedinstva (Solovjev); kroz odbacivanje vrijednosti zemaljskog svijeta i najkreativnijeg života (Berdjajev); kroz svjesno provođenje seksualnog života i razumijevanje njegove generičke svrhe (Rozanov). U tom kontekstu, kršćanstvo je shvaćeno kao apel na duhovnost u osobi. Čovjek bježi od prirode koja je gruba, mehanička, slijepa, bezlična, okrutna i ravnodušna prema duhovnom traganju. Zahvaljujući hrišćanstvu, pokušava da postane individua i da kroz „darovitu dušu“ pronađe ljubav, a u njoj – besmrtnost. Prema Berdjajevu, ojačavši duhom, osoba na prirodu gleda drugačije - kao na materijal za kreativnost i transformaciju svijeta. Duboko jedinstvo čovjeka, društva i prirode, utemeljeno na ljubavi koja prevazilazi sve granice, glavni je smisao ideje jedinstva, koja je bila bliska svim predstavnicima ruske religijske filozofije.

Treba napomenuti da se tema roda pojavljuje u ruskom filozofskom diskursu tek u 19. veku. Za V. V. Rozanova ovo je bio pokušaj da se rod shvati kao individualizujući princip (prije toga je rod bio rastvoren u tijelu, prirodi i nije se doživljavao kao nešto lično). Individualna svijest o sebi kao biću vodi do otkrića roda. Čovek kroz seks ostvaruje svoju pripadnost prirodi, kroz seks dolazi u kontakt sa prirodom. S jedne strane, u polju je svjestan svoje bezličnosti, as druge strane, u njemu otkriva svoju individualnu beskonačnost u svemiru. U polju on propada kao osoba, ali oživljava kao beskonačna materija, pretvarajući se u funkciju rađanja. Ovaj proces bezlične reprodukcije može trajati dosta dugo, ali čim osoba shvati svoju „sebnost“, ona se pretvara u izolovanu osobu, pojavljuje se seksualna posebnost, različitost, individualnost. V. V. Rozanov ovu originalnost stavlja u raspon prirodni brojevi: od plus sedam do minus sedam. Maksimalni broj je maksimalna samosvojnost, u kojoj se seksualni partneri suprotstavljaju kao ekstremne suprotnosti. Svijest o ovom samosvoju izražava se u maksimalnoj muškosti i maksimalnoj ženstvenosti kao svojstvu seksa. “Najveća opozicija muškarca i žene će u njima izraziti najjači pol”1. Rozanov kaže da reproduktivni organi imaju svoju dušu, sa kojom se vezuju njihova svojstva kao što su tvrdoća i mekoća, asertivnost i gipkost itd. Spajanje muškog i ženskog dovodi do stapanja njihovih tijela i duše. „Zaista, „duše se spajaju“ kod pojedinaca kada su uparene u organima.“2 U svojoj cjelini, samosvojnost, polni i reproduktivni organi stvaraju biografiju osobe – mušku ili žensku. To utiče na njihov način života, odjeću, zanimanja, karakter itd. d.

V. V. Rozanov kritizira psihoanalizu zbog shvaćanja preljube kao bolesti, koja se dijelom manifestira u snovima koji otkrivaju tajne pacijenta: njegove pritužbe, neuspjehe itd. On vidi korijenski uzrok preljube u neskladu između određenog muškarca i određene žene. sa pozicije numeričke numeracije polnog raspona. Problem trećeg pola (homoseksualnost, lezbijstvo) on također rješava u kontekstu utvrđene skale: ako je plus sedam ženstvenost, onda je minus sedam muškost kod žene. Ovo je "Družica Maša". Duhovnu ljubav on definiše kao "plus ili minus seksa", kao uzajamno iskupljenje plusa i minusa. Umrtvljivanje tela kao izvora greha sa ove tačke gledišta je apsurdno. Prema Rozanovu, u konceptu seksa, prirodnosti

i duhovnost su veoma blisko isprepletene. Prirodnost seksa se izražava u tome što smrtnici rađaju smrtnike, a djeca "izguravaju" iz života svojih roditelja. Međutim, besmrtnost je takođe uključena u rađanje: „Smrt nije konačna smrt, već samo način obnove: na kraju krajeva, ja živim upravo u deci, moja krv i telo žive u njima, i stoga, bukvalno, ja ne umirem u sve, ali samo umri, moje trenutno ime. Tijelo i krv nastavljaju da žive: u svojoj djeci - opet, pa opet u djeci - zauvijek!

Za prirodnu stranu plemenskog života, ličnost, individualnost, nemaju značenje. Međutim, spoznaja seksa kao oblika ostvarenja beskonačnog života, kao vječnog nastavka sebe u drugome, budi duhovni stav prema njemu: „kopulaciji treba dati mjesto kada se unutarnje vino i genijalnost spremaju da se uzdignu nad rub”4. VV Rozanov povlači oštru granicu između braka i idealne ljubavi, koji su nespojivi. Bračni život „u potpunosti se zasniva na jednom materijalnom principu”5, dok se idealna ljubav zasniva na „zajednici, poznanstvu, duhovnoj povezanosti” i u osnovi ima moralnu prirodu osobe: „prava idealna ljubav ne proizlazi iz vezanosti ili raspoloženja nekog čoveka drugom već iz moralnog samoopredeljenja čoveka da deluje na ovaj način, a ne drugačije, i da za cilj ima ne jednu ili više osoba, već sve ljude - bez razlike i pod svim uslovima života. Fluktuacije između "prirode" i "duha" je težak križ svakog čovjeka. “...Moralna muka pojedinca u obliku srama... sada prati svaki generički čin komunikacije”, piše V. V. Rozanov7. Stid se shvata kao kriterijum moralnog savršenstva čoveka. „Stidim se, dakle, postojim kao osoba“ - i Solovjov i Rozanov se potpisuju na ovu frazu.

Posebno mjesto u ruskoj religijskoj filozofiji zauzimao je problem odnosa između očeva i djece. N. F. Fedorov je u egoizmu očeva i djece vidio uzrok njihovog međusobnog otuđenja i korijen svih nevolja čovječanstva. Ako je za Rozanova osnova srodstva bio materijalni princip - sjeme, onda je za Fedorova ljubav služila kao spone koje su povezivale porodične odnose: „Uzroci nepovezanosti i smrti su isti, odnosno ravnodušnost, odnosno nedovoljna ljubav , baš kao i isto sredstvo obnavljanja srodstva i preporoda, odnosno vaskrsenja”8. Fedorov se ne slaže sa kultom Jastva, egoizmom, koji je neophodan u filozofiji V. V. Rozanova kao uslov individualnosti, i smatra zapadnjačku tradiciju racionalnog filozofiranja jednim od svojih stalnih izvora. On vjeruje da kult samodovoljnog Ja vodi smrti duše. Svaka izolacija sebe od "gomile" je pogubna, jer čovjek živi sa drugima i zahvaljujući drugima. Racionalni egoizam, po njegovom mišljenju, vodi u socijalizam - društvo zasnovano na znanju bez ljubavi. Sva svjetska historija je historija ratova generiranih individualnim ili grupnim egoizmom. Zadatak čovječanstva i njegove pobjede nad smrću, prema N. F. Fedorovu, treba da bude ujedinjenje čovječanstva duhovnim vezama ljubavi: „Ljudi nisu bili konačni i ograničeni ako je među njima postojala ljubav, odnosno, ako su se svi činili jedna ujedinjena sila; ali oni su stoga smrtni, pa stoga i ograničeni, jer među njima nema jedinstva, ljubavi. Ako je za V. V. Rozanova ljubav prema rođacima po krvi nespojiva sa univerzalnom ljudskom ljubavlju, onda je N. F. Fedorov, naprotiv, uvjeren da je unošenje moralnog smisla u odnos djece i očeva glavni zadatak čovječanstva. Ostvarenje od strane dece njihovog pravog odnosa sa roditeljima jedini je način da se prevaziđe viševekovni sukob između očeva i dece: „Pravo vaspitanje se ne sastoji u svesti o superiornosti nad tim očevima, već u svesti očeva u sebi. i sebe u njima”10.

Kritizujući Zapadna filozofija za razdvajanje znanja i ljubavi, N. F. Fedorov piše da je „znanje bez ljubavi svojstvo zli duh”11, što dovodi do usamljenosti i pesimizma Šopenhauera, do “osuđenosti na slobodu” u egzistencijalizmu, do shvatanja života kao manifestacije volje za moć u Ničeovoj filozofiji. Znanje odsječeno od ljubavi je put koji vodi do Anti-Čovjeka. Čovek je društveno biće i njegovo prepoznavanje sebe u rangu sa drugima uslov je njegovog istinskog postojanja: „Postojim samo zato što živim jedan život sa svima“ - tako kategorički imperativ može se zaključiti iz radova N. F. Fedorova. Duhovno jedinstvo ljudi je istinsko srodstvo, u kojem „jedinstvo ne upija, već uzvisuje svaku jedinicu, dok razlika u ličnostima samo učvršćuje jedinstvo“12. Bez istinske duhovnosti, odnos između muškarca i žene pretvara se u "proizvodnju zla". „Muško i žensko služe kao manifestacije slijepe moći i proizvode umjetnu industriju; Industrija rađa razdor i neprijateljstvo.

V. S. Solovjov naglašava važnost individualne ljubavi, jer je samo kroz nju moguće jedinstvo čitavog čovečanstva. Za njega ljubav muškarca i žene uključuje sve druge vrste ljubavi: roditeljsku, bratsku, ljubav prema otadžbini itd. Solovjov ne povezuje direktno (kao što to čini N. F. Fedorov) seksualnu ljubav sa stvaranjem potomstva: „Prvo od svega, često se susrećemo sa činjenicom, potpuno neobjašnjivom za ovu teoriju, da je najjača ljubav vrlo često neuzvraćena i da ne rađa ne samo sjajne, nego i nikakve potomke. Štaviše, on izvodi inverzni obrazac u pogledu seksualne ljubavi i reprodukcije: „što je jači, to je drugi slabiji“15. V. Solovjov govori o potrebi upotrebe seksualne energije ne spolja (za reprodukciju), već iznutra, za duhovnu transformaciju sebe i Drugog. Stvaralačka snaga ljubavi mora obnoviti jedinstvo čovjeka sa prirodom i društvom. „Snaga ovog duhovnog i tjelesnog stvaralaštva u čovjeku je samo preobražaj ili okretanje prema unutra te same stvaralačke sile, koja u prirodi, okrenuta prema van, proizvodi zlu beskonačnost fizičkog razmnožavanja organizama“16.

U ljubavi, smatra V. Solovjov, postoje dva principa: moć Tanatosa (smrti) je seksualna ljubav, a moć Erosa (života) je duhovna ljubav povezana sa željom da se shvati najviša istina. Uzlazna snaga Erosa omogućava osobi da stekne individualnost kroz sticanje unutrašnje slobode od prirode, koja je prisutna u nama kroz nesvjesnu volju. „Istina, kao živa sila koja obuzima čovekovo unutrašnje biće i zaista ga vodi iz lažnog samopotvrđivanja, zove se ljubav”17. Ljubav deluje protivno instinktu samoodržanja i egoizma, zahvaljujući njoj se ostvaruje uspon ka jedinstvu: ""Ovo" može biti ""sve"" samo zajedno sa drugima, samo zajedno sa drugima može ispuniti svoje bezuslovno značenje - postati neodvojivi i nezamjenjivi dio jedinstvene cjeline, samostalnog života i jedinstvenog organa apsolutnog života.

Razmatrajući različite oblike ljubavi, V.S. Solovjov ističe prednost seksualne ljubavi: mistična ljubav vodi do gubitka individualnosti, majčinska - do žrtvovanja; Prijateljstvo je surogat seksualne ljubavi, a ljubav prema otadžbini je vaskrsenje kolektivnog egoizma, koji se razlikuje od ideala univerzalne hrišćanske ljubavi, koja ne deli ljude na bližnje i daleke, prijatelje i neprijatelje. Ljubav ima neposredne i daleke zadatke. Neposredni zadatak je duhovno sjedinjenje njih dvoje (empirijskih muškaraca i žena) u "jednoj apsolutno idealnoj ličnosti". Pravi i idealan muškarac, prema Solovjovu, nije ni muškarac ni žena, već najviše jedinstvo

oboje. Smisao ljubavi je ostvariti to jedinstvo i stvoriti “pravu osobu” kao slobodno jedinstvo muških i ženskih principa koji zadržavaju svoju formalnu izolaciju, ali istovremeno prevazilaze neslogu i dezintegraciju. U braku, smatra filozof, ljubav nestaje kao fatamorgana, podređujući osobu zakonima "životinjske prirode" i građanskog društva. Ali ljubav je dar koji zahtijeva aktivan i prije svega smislen odnos prema sebi, kako ne bi pripadao „mračnom carstvu nejasnih afekata i nevoljnih sklonosti“19. Štaviše, sama ljubav je moćna sila koja preobražava biće: „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali onda je na nama: to moramo sami da shvatimo. otkriće i iskoristiti ga kako ne bi ostao prolazan i misteriozan tračak neke misterije.

„Dar svijetle i stvaralačke ljubavi“21 zahtijeva aktivnu vjeru, moralna djela i rad. Besmrtnost se, po V. Solovjovu, postiže prosvetljenjem i produhovljenjem tela, dok je svakodnevni život čoveka, zbog svoje praznine i nemorala, „grubo čulnih“ zadovoljstava, mehaničkog rada, besmislen, a „za takav život, smrt je ne samo neizbežna, već i veoma poželjna. Ni nauku, ni politiku, ni umjetnost ne zanima besmrtnost individualnosti, već samo ljubav. “Prava ljubav je ona koja ne samo da u subjektivnom osjećaju potvrđuje bezuslovni značaj ljudske individualnosti u drugome i u sebi, nego i opravdava ovaj bezuvjetni značaj u stvarnosti, istinski nas oslobađa od neminovnosti smrti i ispunjava naš život apsolutnim sadržajem.” 23. Ljubav zahteva da čovek ostane u svojoj večnoj mladosti i besmrtnosti.

U prirodnom procesu ljubav i smrt su izjednačeni: svako je rođen da umre. Sa razvojem svijesti, osoba se odvaja od prirode i od zakona identiteta „Dionisa i Hada – generička i individualna smrt“24. Ljubav i smrt dolaze u sukob jedno s drugim. Smrt je ukorijenjena u seksualnom razjedinjenosti: ona podjednako proždire i izopačene i asketske. Odvajanje se, posebno, manifestuje i u seksualnom fetišizmu, kultivišući odvojene delove tela. „Samo cela osoba može biti besmrtna.”25 Vrlo je važno obratiti pažnju na činjenicu da Solovjov zamišlja „cijelu osobu“ koja uključuje tri principa, od kojih je jedan neobičan – transcendentalno-mistični: „(U) čovjeku, pored životinjske prirode i društveno-moralnog zakon, postoji i treći, viši princip – duhovni, mistični ili božanski. Samo to vodi besmrtnosti. Jednostrani razvoj prirodnog principa dovodi do nesređene kopulacije, društveno-moralnog - do braka zasnovanog na građanskom pravu (perverzija koja je postala norma društva). Ovo, inače, objašnjava izuzetnu popularnost i društvenu potražnju za psihoanalizom: „Te raznolike perverzije seksualnog nagona kojima se psihijatri bave samo su neobične varijante opšte i sveprožimajuće perverzije ovih odnosa u čovečanstvu“27.

Mistični početak u čoveku pomera predmet ljubavi u sferu transcendentnog, gde se otkriva njegova prava suština i uključenost u „univerzalnu suštinu”: „Ova idealna ličnost, ili personifikujuća ideja, samo je individualizacija univerzalnog jedinstva. , koja je nedjeljivo prisutna u svakoj od ovih individualizacija”28. U transcendentalnoj sferi dominiraju zakoni koji su direktno suprotni zakonima stvarnog svijeta. Po zakonu prirode živimo da umremo; prema zakonu transcendentnog svijeta, mi živimo da bismo živjeli vječno. Konačnost, razjedinjenost, pluralitet i različitost su oblici

postojanje u stvarnom svijetu, oblik bića svega transcendentnog je jedinstvo: “(T)am, naprotiv, stvarnost pripada jedinstvu ili, tačnije, jedinstvu, a odvojenost i izolacija postoje samo potencijalno i subjektivno”29. Vjera, strpljenje, krst, moralni podvig su uvjeti za spas individualne ljubavi od razornog djelovanja materijalne sredine, kojom upravlja „nemilosrdni zakon organskog života i smrti“30. V. S. Solovjov se slaže sa idejom N. F. Fedorova o nemoralnosti postojanja dece na račun smrti njihovih roditelja, ali verziju „spasenja“ koju je predložio smatra utopičnom. On sam polaže nadu u stvaralačku snagu ljubavi, čije djelovanje, usmjereno na transformaciju svemira, gotovo fizički predstavlja kao prodor u materiju nemjerljive, „nematerijalne supstance“32. Konačni cilj svjetskog procesa i ljubavi, prema filozofu, je jedan te isti, to je uspostavljanje „prave ljubavne, odnosno sizigijske veze osobe ne samo prema svom društvenom, već i prema svom prirodnom i svjetskom okruženju. „34.

N. A. Berdjajev ističe aktivni, kreativni početak osobe u kategoriji seksa: „aseksualac je uvijek nemoćan i osrednji“35. Suštinska karakteristika roda je njegova dualnost: on ima imanentnu i transcendentnu stvarnost i kao takav izražava ontološku polarnost svijeta. „Seks je nešto što se mora prevazići, seks je jaz“36. Rod postoji samo kada se ovaj polaritet održava (konjunkcija Hada i Dionisa), transcendencija polariteta je Eros. Berđajevljev koncept ima mnogo zajedničkog sa Platonovom "Gozbom", sa njegovom interpretacijom Erosa i različitih nivoa ljubavi. Grci cijene sposobnost apstinencije, samokontrole, što se jasno otkriva u govoru Pausanije, koji govori o grčkom običaju izbjegavanja udvaranja obožavatelja kako bi se omogućilo da se razvije sposobnost filozofiranja, ali i kako bi se razumjeti kojoj Afroditi - nebeskoj ili zemaljskoj - pripada ljubavnik. „Nizak je onaj vulgarni obožavatelj koji voli tijelo više nego dušu; on je takođe nestalan, jer ono što voli nije trajno. Najviši smisao ljubavi Berđajev vidi ne u biološkom razmnožavanju, već u androgini – duhovnom stapanju bliskih duša u određeni integritet koji ima snažan stvaralački potencijal: rodnu polarnu i istovremeno identičnu individualnost”38.

Najteže za Berdjajeva bilo je pitanje kako produhoviti meso kako bi se izbjeglo "prirodno-životinjski spoj". „Preobražaj prirode, pobjeda nad bezličnim nagonima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, nastojanjem da se pronađe lice, da se osjeti u stapanju slika upisana u Boga, da se spriječi transformacija svoje ličnosti i ličnosti drugoga. u jednostavan instrument vrste”39. Zadatak koji je N. F. Fedorov postavio za prevazilaženje sukoba između očeva i djece, Berdjajev rješava kroz afirmaciju tri vrste ljubavi: seksualne, bratske i ljubavi prema drugome. Hrišćanski motiv „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ oličava se u odnosu na drugoga kao osobe i cilja. U ovom slučaju nije bitno ko su ovi drugi - starci, djeca ili žene.

Razmišljajući o specifičnim načinima individualizacije ljubavi, N. A. Berdjajev se poziva na knjigu O. Weiningera "Spol i karakter". On napominje da njegova zasluga leži u činjenici da je Weininger prvi skrenuo pažnju na seksualnu individualnost ljudi. Pripadnost muškom ili ženski rod Ovo je samo prva faza individualizacije. Viši nivoi su povezani s metafizičkim razumijevanjem roda. „Bilo bi apsurdno i površno tvrditi“, piše Berđajev, „da je osoba

ko živi u seksualnoj apstinenciji ne živi seksualnim životom. Po njegovom mišljenju, ne možete miješati seksualni i seksualni odnos. Rod je prisutan u svim sferama ljudskog života: intimnom, društvenom i kosmičkom. Za razliku od seksualnog života, seksualni život doprinosi dubljem prodiranju duha u sve nivoe materijalnosti i jačem duhovnom jedinstvu ljudi. Jedinstvo, koje upotpunjuje integritet muške i ženske individualnosti, mora u potpunosti nadvladati fragmentaciju. Kada se to postigne, jedinstvo postaje vječno. Seks je, dakle, kreativnost duha, koja ima za cilj da unapredi sebe i Drugog, i, na kraju, prevaziđe konačnost postojanja. Ovo je genije Erosa. „Ljubav je stvaralački čin, stvaranje drugačijeg života, osvajanje 'sveta', prevazilaženje rase i prirodne nužnosti"41.

Nastavljajući istraživanje V. Rozanova, N. Fedorova i V. Solovjova, N. Berdjajev napominje da svi oni dijele problem ropstva seksa i ropstva smrti, ali ga u isto vrijeme svi različito rješavaju:

V. V. Rozanov smatra da ako obogotvorimo potomstvo, onda moramo posvetiti polni odnos kao izvor života, on vidi garanciju besmrtnosti u fizičkom i duhovnom nastavku porodice;

N. F. Fedorov osuđuje borbu očeva i dece i vidi potrebu da se ti odnosi ožive na duhovnom i fizičkom planu, on smatra da je „pravi“ odnos svih, zasnovan ne na krvi, već na ljubavnom jedinstvu, uslovom za besmrtnost ljudske rase;

V. S. Solovjov vidi smisao ljudskog postojanja i ljubavi u transformaciji individualnosti u apsolutnu ličnost, koja će izvršiti proces jedinstva i postati osnova stvarne besmrtnosti u budućnosti.

Sumirajući, treba reći da su radovi ruskih mislilaca, posvećeni potrazi za pravim značenjem ljubavi, smrti i besmrtnosti, pokazali dva moguća puta za razvoj civilizacije: jedan je povezan sa produhovljenjem čoveka, prirode i društvo; drugi - sa izgradnjom materijalnog potencijala, tehničkim napretkom, koji vodi u sumorno društvo "bez duhovne sreće i ljubavi".

1 Rozanov V.V. Samica: sub. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 tamo. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. str. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovjov V.S. Značenje ljubavi: Izabrana djela. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros i ličnost. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platon. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berđajev N. A. Uredba. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

Tema ljubavi je oduvek bila veoma bliska ruska filozofija, njoj su posvećene mnoge duboke i neverovatne stranice u delima B.C. Solovyova, V.V. Rozanova, N.A. Berdjajev, S. L. Frank. Ljubav je, prema opštem mišljenju ruskih mislilaca, pojava u kojoj se najadekvatnije manifestuje božansko-ljudska suština čoveka. Ljubav je najvažnija komponenta ljudskog duha. Već u fiziološkim temeljima ljubavi - u seksualnim karakteristikama osobe, bračnim odnosima - ruski mislioci otvaraju transcendentalne ponore, potvrđujući glavnu ideju filozofije: osoba je najveća i najdublja tajna Univerzuma.

Dakle, nevjerovatni, svijetli i jedinstveni pisac i filozof V.V. Rozanov je smatrao da seks nije funkcija i da nije organ, inače ne bi bilo ljubavi, čednosti, majčinstva i dete ne bi bilo samozračeći fenomen. Pavle je drugo lice, jedva vidljivo u tami, onostrano, ne od ovoga svijeta. Prema Rozanovu, niko ne smatra da su izvori života sa ovog sveta. Dodirivanje drugih svjetova događa se mnogo direktnije kroz seks i seksualni odnos, više nego kroz razum ili savjest. Drugo začeće osobe je prirodna konstrukcija noumenalnog, dubokog plana njegove duše. Ovdje i nigdje drugdje i nikada, ni na sekundu, ali "pupčana vrpca" povezuje zemlju i tajanstveno, a ne astronomsko, nebo. Iskra novog zapaljenog života nije od ovog svijeta.

Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856 - 1919) - ruski filozof, pisac, publicista, rođen je u velikom pravoslavna porodicažupanijski službenik koji je poticao iz svećeničke porodice. Visoko obrazovanje stekao je na Moskovskom univerzitetu, gde je studirao na Istorijsko-filološkom fakultetu 1878-1882. kurs, završivši ga sa diplomom kandidata, pokazujući odličan napredak. Nakon što je diplomirao na univerzitetu, služio je kao nastavnik u Moskovskom obrazovnom okrugu 11 godina, od 1893. do 1899. godine. Rozanov - službenik Državne kontrole u Sankt Peterburgu, u maju 1899. prihvatio je prijedlog A.S. Suvorin postaje stalni radnik Novoye Vremya, gde je radio do zatvaranja novina. Krajem avgusta 1917. Rozanov se sa porodicom preselio u Sergijev Posad, gde je umro od iscrpljenosti i gladi. Sahranjen je u Getsemanskom skitu u senci crkve Gospe od Černigova pored groba K.N. Leontiev.

Polazeći od takve metafizike seksa, Rozanov je stvorio i svoju sliku svijeta, koja se javlja kao živa veza svih stvari: čovjeka, prirode, istorije, Boga, transcendentnog. Ali sve to veže ljubav, odnosno senzualna ljubav, koja je, uprkos svojim gromoglasnim, a ponekad i razornim efektima, dragocjena, velika i tajanstvena po tome što prožima cijelo čovječanstvo nekakvim gorućim zrakama, ali istovremeno nitima snage. A Bog je čulna ljubav. „U čemu bi se još suština blagoslova mogla tako potpuno i radikalno izraziti, ako ne u blagoslovu suptilne i delikatne arome kojom miriši svet“ Božji, „bašta“ Božija – ovaj nektar njegovog cveća, "prašnici", "tučki" "Gdje, ako dobro razmisliš, teče sva poezija, raste genijalnost, treperi molitva i, konačno, iz vječnosti u vječnost teče biće svijeta?"

1 Rozanov V. Religija i kultura // Djela: U 2 sv. M., 1990. T. I. S. 201.

Brak, prema Rozanovu, mora biti zasnovan na ljubavi, na seksualnom instinktu u njegovom najdubljem metafizičkom smislu. Ali umjesto toga, on je, prema Rozanovu, često nastavak besposlenih zadovoljstava. Njegova stroga i stvarna monogamija, ili "vječnost", koja je utemeljena u samom srcu, nije nimalo dostižna u našem vremenu, nije realno ostvarena. Rod, isključen iz "disanja", iz religije, neproniknut ovim dahom, nereligiozno osvijetljen, činio je osnovu "pasivnog" porodičnog i nominalno religioznog (samo u trenutku vjenčanja) braka. Otuda vrlo mali broj srećnih porodica. To su, po Rozanovu, porodice u kojima je početak izrazito „životinjski“ (u navedenom smislu), gde su članovi porodice zbijeni, kopaju jedni oko drugih, žive u toploj atmosferi disanja, imaju osećaj ozbiljnosti, ako ne i religioznost, prelivena u sam ritam braka, njegovog stvarnog i trajnog bića. U takvoj porodici djeca poštuju roditelje, poštuju ih vjerski, a ne zahvaljuju se za stan i trpezu. Djeca su religiozna bića i u vjerskoj su vezi sa svojim roditeljima. To je kao razbacane riječi jedne molitve, čija veza više nije jasna. Ali samo u vezi sa tim se sagledava suština deteta, neraskidiva veza muža i žene, ljubav do groba.

Zanemarivanje seksa, njegova transcendencija bez dna, postepeno, prema Rozanovu, dovodi do degeneracije, do gubitka veze sa "zemljom", sa "majčinstvom". Veliki zadatak žene, po njegovom mišljenju, jeste da preradi našu civilizaciju, da svoje suhe crte lica navlaži vlagom majčinstva, a svoju „efikasnost“ bezgrešnošću i svetošću.

Ljubav, prema drugom istaknutom ruskom misliocu N. Berdjajevu, već leži u drugom planu bića, a ne u onom u kojem živi i naseljava ljudski rod. Ljubav je izvan ljudske rase, ona mu nije potrebna, perspektiva njenog nastavka i dispenzacije. U ljubavi nema izgleda za život uređen na ovom svijetu. U ljubavi postoji fatalno seme smrti. Romeo i Julija, Tristan i Izolda umrli su od ljubavi, a nije slučajno što je njihova ljubav sa sobom donijela i smrt. Ljubav je uvijek svojstvena beznadežnoj tragediji u ovom svijetu. Ljubav se ne može teologizirati, moralizirati, sociologizirati ili biologizirati. Ona je izvan svega ovoga, ona nije od ovoga svijeta, ona je nezemaljski cvijet, koji propada usred ovoga svijeta. Ljubav je izbačena iz svih ovozemaljskih kalkulacija, pa je problem seksa, braka i porodice riješen van problema ljubavi.

1 Vidi: Berdjajev N. Značenje kreativnosti // Filozofija kreativnosti, kulture, umjetnosti. M., 1994. T. 1. S. 203.

Ljubav je, prema Berđajevu, slobodna umjetnost. U stvaralačkom činu ljubavi otkriva se stvaralačka tajna lica voljene. Ljubavnik gleda voljenu kroz ljusku prirodnog svijeta. Ovo je način da se otkrije tajna lica, percepcija lica u dubini njegovog bića. Ljubavnik zna o licu voljene ono što ne zna ceo svet, a ljubavnik je uvek u pravu od celog sveta. Onaj koji ne voli poznaje samo površinu lica, ali ne zna njegovu krajnju tajnu.

Pravo na ljubav je apsolutno i bezuslovno. I nema žrtve koja ne bi bila opravdana u ime ljubavi. U ljubavi nema samovolje pojedinca, nema lične neobuzdane želje. U ljubavi je volja viša od ljudske volje. Božanska volja je ta koja spaja ljude, predodređuje ih jedne drugima. Dakle, ljubav je uvek kosmička, uvek potrebna za harmoniju sveta, za božanske svrhe. Stoga ne može biti, ne bi trebalo biti neuzvraćene ljubavi, jer ljubav je viša od čovjeka. Neuzvraćena ljubav je grijeh protiv svjetske harmonije, protiv androgine slike upisane u svjetski poredak. A cijela tragedija ljubavi je u bolnoj potrazi za ovom slikom, kosmičkom harmonijom.

Jedno od najvećih čuda dostupnih čovjeku, kaže S. Frank, je neshvatljivo čudo pojave drugog, drugog "ja". I to čudo se ostvaruje, konstituiše u fenomenu ljubavi, i samim tim je ljubav sama čudesna pojava, ona je sakrament. Ljubav nije samo osjećaj ili emocionalni odnos prema drugome, ona je aktualizirano, dovršeno transcendiranje na "ti" kao istinsku, ja-ličnu, postojeću stvarnost po sebi i za sebe.

U ljubavi čovek zaista može „iskočiti iz sopstvene kože“, probiti ljusku svog egoizma, svoje apsolutne, neuporedive vrednosti. U ljubavi, "ti" nisi samo moje vlasništvo, objašnjava Frank, ne samo stvarnost koja je u mom posjedu i bitna je samo u granicama mog samopostojanja. Ne uzimam "tebe" u sebe. Naprotiv, ja sam se "prebacio" u to, ono postaje moje samo u smislu da se prepoznajem kao da mu pripadam. Ovdje se po prvi put otvara mogućnost spoznaje iznutra, spoznaje drugog u njegovoj drugosti i jedinstvenosti, kroz empatiju. Ovo znanje je stoga prepoznavanje. Samo na ovom putu, kroz ljubav, "ti" za mene postaje drugo "ja". U ljubavi se otkriva "ti" kao osoba, otkrivanje svetosti osobe postaje dostupno, što ne možemo a da ne volimo s poštovanjem.

Ne postoji savršena, „čista“ ljubav, jer trenutak otuđenja „ti“ nikada nije u potpunosti uklonjen. Kap gorkog razočarenja sadržana je u najintimnijoj i najsretnijoj vezi "ja - ti". Uvijek ostaje određeni talog neizrecive, neizrecive usamljenosti koji se nečujno otkriva samo sebi.

Moja unutrašnja usamljenost je moja originalnost, to je moja subjektivnost, koje se ne može osloboditi nikakvom transcendiranjem, nijednom super-jakom ljubavlju. U tom smislu, čak ni najintimnija ljubav nema pravo čak ni da pokuša da pronikne u tu samoću, da je napadne i savlada kroz njeno uništenje: na kraju krajeva, to bi značilo uništavanje samog unutrašnjeg bića voljene osobe. Ljubav mora biti - citira Frank P.M. Rilke - nježna briga o usamljenosti voljene osobe.

U samoj svojoj suštini, ljubav je religiozna percepcija određenog živog bića, vizija u njemu određenog božanskog principa. Sva prava ljubav, sa Frankove tačke gledišta, jeste religiozno osećanje, i to osećanje hrišćanska svest prepoznaje kao osnovu religije uopšte. Sve druge vrste ljubavi - erotske, srodne - samo su rudimentarni oblici prave ljubavi, cvijet na stabljici ljubavi, a ne njen korijen. Ljubav kao religiozno osećanje u osnovi nije samo ljubav prema Bogu. Ljubav prema Bogu, kupljena po cijenu slabljenja ili gubitka ljubavi prema živoj osobi, uopće nije prava ljubav. Ljubav, naprotiv, postepeno uči ljubavnika da uvidi apsolutnu vrijednost ličnosti voljenog. Kroz vanjski, tjelesni i duhovni izgled voljenog, po Franku, prodiremo do one njegove duboke suštine, koju ova pojava izražava - do stvorenog oličenja božanskog principa u čovjeku. Iluzorno oboženje empirijski ljudskog pretvara se u pobožno ljubavna veza individualnoj slici Boga, božansko-ljudskom principu, koji postoji u svakoj, čak i najnesavršenijoj i najpokvarenijoj osobi.

Religiozna, hrišćanska suština ljubavi nema ništa zajedničko sa racionalističkim zahtevom za univerzalnom jednakošću i altruizmom, koji je stalno iznova oživljavao u mnogim ideološkim strujanjima – od sofista 5. veka. komunističkoj "Internacionali". Nemoguće je voljeti i čovječanstvo i osobu općenito, može se voljeti samo data, zasebna, pojedinačna osoba u svoj konkretnosti njegove slike. Majka puna ljubavi voli svako svoje dijete ponaosob, voli ono što je jedinstveno, neuporedivo u svakom njenom djetetu. Univerzalna, sveobuhvatna ljubav nije ni ljubav prema "čovječanstvu" kao nekoj vrsti kontinuirane cjeline, niti ljubav prema "čovjeku uopće"; to je ljubav prema svim ljudima u svoj njihovoj konkretnosti i individualnosti svakog od njih.

Takva ljubav ne obuhvata samo svakoga, nego sve u svakome, ona obuhvata punoću različitosti ljudi, naroda, kultura, konfesija, a u svakom od njih - punoću njihovog specifičnog sadržaja. “Ljubav je,” rekao je Frank, “radosno prihvaćanje i blagoslov svega živog i postojećeg, ta otvorenost duše, koja otvara ruke za svaku manifestaciju bića kao takvog, osjeća svoje božansko značenje.”

1 Frank S. Bog s nama. Tri refleksije // Duhovni temelji društva. M., 1992. S. 322.

Kao opšti stav, ljubav je prva otkrila hrišćanska svest. U kršćanstvu je sam Bog ljubav, sila koja pobjeđuje ograničenja, izolaciju, izolaciju naše duše i sve njene subjektivne ovisnosti. U ljubavi prema drugoj osobi situacija je kao da mi je ono “ti” koje sam stekao kroz samodavanje dalo moje “ja”, probudilo ga u istinski opravdano, pozitivno, beskrajno bogato biće. „Ja „cvetam“, „obogaćujem“, „produbljujem“, po prvi put počinjem da zaista „budem“ uopšte u smislu iskustveno svesnog unutrašnjeg bića, kaže Frank, kada „volim“, tj. nesebično se prepustim i prestanem da brinem o svom zatvorenom u “ja” sebi.To je čudo ili misterija ljubavi, koja je, uz svu svoju neshvatljivost iz “razloga”, samorazumljiva direktnom životnom iskustvu.

1 Frank S. Neshvatljivo. Ontološki uvod u filozofiju religije // Works. M., 1990. S. 496.

Ali ako zamislimo da je voljeno "ti" potpuno oslobođeno subjektivnosti, ograničenja, nesavršenosti, onda se pred nama pojavljuje "Vi" apsolutnog prvog principa. Ovo je ono što Frank misli da je moj Bog za mene. Obogaćenje koje dobijam od ovog „Ti“ koje me ispunjava je beskonačne veličine, doživljava se kao stvaranje mene, kao buđenje mene za život. Sama suština "Ti" je kreativna transfuzija preko ivice, "dar" samog sebe, potok koji me zove u život. To nije samo voljena i ne samo ljubavna, to je sama kreativna ljubav. Ljubav prema Bogu je, prema Franku, refleks njegove ljubavi prema meni, refleks i otkrivanje sebe kao ljubavi. Moja ljubav prema Bogu, moja čežnja za Njim proizilaze već iz mog "susreta" sa Bogom, koji je, pak, neka vrsta potencijalnog posjedovanja Boga, njegovog prisustva i djelovanja u meni. Oni nastaju "infekcijom" od njega ili kao vatra zapaljena iskrom ogromnog plamena.

Ljubav prema ljudima kao prirodno raspoloženje i simpatija, koja nema religijski korijen i smisao, nešto je klimavo i slijepo, jer pravi temelj ljubavi prema bližnjemu leži u pobožnom odnosu prema božanskom principu pojedinca, tj. zaljubljen u Boga. Ako je Bog ljubav, onda imati i voleti Boga znači imati ljubav, tj. volim ljude. Prema tome, naš odnos prema bližnjemu, prema svakom čovjeku i prema svakom živom biću općenito, poklapa se s našim odnosom prema Bogu. Oboje su suština jednog čina bogosluženja pred Svetim. Ljubav i vjera su ovdje jedno. Ljubav je radosna i puna poštovanja vizija božanstva svega što postoji, nehotični duhovni impuls služenja, zadovoljenje čežnje duše za istinskim bićem kroz davanje sebe drugima. Ova ljubav, prema Franku, predstavlja samu srž vjere.

Hrišćanstvo je, budući da je obožavanje Boga, istovremeno i religija Bogočoveka i Bogočovečanstva, i to je religija ljubavi, jer u takvom prirodnom osećanju kao što je ljubav otkriva veliki univerzalni princip, normu. , ideal i cilj života. Nakon širenja kršćanstva, san o stvarnom ostvarenju univerzalnog kraljevstva bratske ljubavi više ne može nestati. Čovjek često pada na lažne puteve u nastojanju da uspostavi ovo kraljevstvo. Češće nego ne, ovaj put vidi kroz provođenje. Ali ljubav se može – do prosvjetljenja postojanja svijeta – samo nesavršeno i djelimično ostvariti u svijetu, ostati samo zvijezda vodilja. Ipak, vjeruje Frank, ako je duša naučila da je ljubav iscjeljujuća, milostiva sila Božja, nikakva ruganja slijepcima, ludacima i zločincima, nikakva hladna životna mudrost, nikakav mamac lažnih ideala - idola - ne može je uzdrmati, uništiti ovo saznanje spasonosne istine.

transkript

1 Ser. 3 BILTEN UNIVERZITETA SANKT PETERBURG O. A. Kanysheva ZNAČENJE LJUBAVI I BESMRTNOSTI U RUSKOJ RELIGIOZNOJ FILOZOFJI Tema ljubavi je fundamentalna za rusku religijsku filozofiju kraja XIX početak XX vijeka Bez pribjegavanja tome, pokazalo se da je nemoguće dosljedno provoditi principe fundamentalne za ovu filozofiju. Ljubav je shvaćena kao najveća moguća stvaralačka aktivnost za ljude, zahvaljujući kojoj osoba prevlada konačnost postojanja i postigne besmrtnost. Orijentacija ne na vanjsku, već na unutarnju transformaciju osobe uz pomoć spasonosne moći ljubavi ključna je pozicija ruskih religioznih mislilaca. Svrha ovog članka je da na primjeru najistaknutijih predstavnika ruske religijske filozofije N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova i N. A. Berdjajeva pokaže metafizičku dubinu i racionalnu valjanost ideje o jedinstvu ljubavi i besmrtnosti. . Ruski mentalitet istorijski karakteriše dvojna vera. S jedne strane, ovo je paganizam, a s druge strane kršćanstvo, koji se u djelu ruskih filozofa pojavljuju kao dva puta: Smrt i Ljubav. Smrt se tumači i simbolički i metafizički: za V. V. Rozanova je to bezličnost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva svijet je prizemljen, a za N. F. Fedorova nedostatak ljubavi djece prema očevima. Ljubav, naprotiv, Rozanov shvata kao ličnost, ličnost, ja, individualnost, duh i genijalnost, za Fedorova to znači vaskrsenje očeva za decu, život "sa svima i za svakoga". Svrhu ljubavi Berđajev vidi u stvaralaštvu, koje je moguće u nebeskom svijetu kao izabranost i integritet onih koji vole. Solovjov otkriva značenje ljubavi u transformaciji muškarca i žene u njihovom duhovnom uskrsnuću jedno za drugo i sticanju androginosti. Svi ovi filozofi tvrde da čovjek na kraju voli da bi pobijedio smrt i postigao besmrtnost. V. V. Rozanov u svom djelu “Spol kao progresija silazno-uzlaznih vrijednosti” uvodi niz rodnih razlika od plus sedam do minus sedam, u kojima je idealna pozicija, prevazilaženje konačnosti bića, nula. Nula je rodno i drugačija ljubav prema svim ljudima, koja je povezana sa „čistom ljubavlju“ Isusa Hrista. N. F. Fedorov u svojoj "Filozofiji zajedničkog razloga" kaže da je stvaranje ljubavi zajednički cilj za sve ljude, samo zahvaljujući kojem oni mogu postići besmrtnost. U tu svrhu on predlaže model budućeg društva u kojem je glavna stvar duhovna otvorenost jedni prema drugima. V. S. Solovjov u svom djelu “Smisao ljubavi” piše da je spas od smrti moguć samo zahvaljujući “punoći ljubavi” cjelokupnog duhovnog i tjelesnog svijeta, što postaje zadatak i individualnog i društvenog života ljudi. U svom delu „Eros i ličnost“, N. A. Berđajev takođe govori o spasenju svake osobe kroz pobedu nad zemaljskim svetom i pronalaženje idealne ženstvenosti i muškosti u svetu iznad. O. A. Kanysheva,

2 Borbu protiv paganizma filozofi shvaćaju kao borbu protiv tjelesnog, čisto prirodnog u čovjeku: ovladavanjem silama prirode uz pomoć nauke za naknadno vaskrsenje mrtvih (Fedorov); kroz sigiziju stanja „ljubav-jedinstva“, koje se mora postići zahvaljujući aktivnom ličnom principu i označava utjelovljenje ideje jedinstva (Solovjev); kroz odbacivanje vrijednosti zemaljskog svijeta i najkreativnijeg života (Berdjajev); kroz svjesno provođenje seksualnog života i razumijevanje njegove generičke svrhe (Rozanov). U tom kontekstu, kršćanstvo je shvaćeno kao pozivanje na duhovni princip u čovjeku. Čovjek bježi od prirode koja je gruba, mehanička, slijepa, bezlična, okrutna i ravnodušna prema duhovnom traganju. Zahvaljujući hrišćanstvu, pokušava da postane individua i da kroz „darovitu dušu“ pronađe ljubav, a u njoj besmrtnost. Prema Berđajevu, ojačavši duhom, osoba drugačije gleda na prirodu kao na materijal za kreativnost i transformaciju svijeta. Duboko jedinstvo čovjeka, društva i prirode, utemeljeno na ljubavi koja prevazilazi sve granice, glavni je smisao ideje jedinstva, koja je bila bliska svim predstavnicima ruske religijske filozofije. Treba napomenuti da se tema roda pojavljuje u ruskom filozofskom diskursu tek u 19. veku. Za V. V. Rozanova ovo je bio pokušaj da se rod shvati kao individualizujući princip (prije toga je rod bio rastvoren u tijelu, prirodi i nije se doživljavao kao nešto lično). Individualna svijest o sebi kao biću vodi do otkrića roda. Čovek kroz seks ostvaruje svoju pripadnost prirodi, kroz seks dolazi u kontakt sa prirodom. S jedne strane, u polju je svjestan svoje bezličnosti, as druge strane, u njemu otkriva svoju individualnu beskonačnost u svemiru. U polju on propada kao osoba, ali oživljava kao beskonačna materija, pretvarajući se u funkciju rađanja. Ovaj proces bezlične reprodukcije može trajati dosta dugo, ali čim osoba shvati svoju „sebnost“, ona se pretvara u izolovanu osobu, pojavljuje se seksualna posebnost, različitost, individualnost. VV Rozanov ovu jedinstvenost stavlja u raspon prirodnih brojeva: od plus sedam do minus sedam. Maksimalni broj je maksimalna samosvojnost, u kojoj se seksualni partneri suprotstavljaju kao ekstremne suprotnosti. Svest o ovoj sebičnosti izražava se u maksimalnoj muškosti i maksimalnoj ženstvenosti kao svojstvu seksa. „Najveća opozicija muškarca i žene će u njima izraziti najjači pol“ 1. Rozanov kaže da reproduktivni organi imaju svoju dušu, sa kojom se vezuju njihova svojstva kao što su tvrdoća i mekoća, asertivnost i gipkost itd. Spajanje muškog i ženskog dovodi do stapanja njihovih tijela i duše. „Zaista, duše se spajaju u individuama kada su spojene u organima“ 2. U svojoj ukupnosti, sopstvo, polni i reproduktivni organi stvaraju biografiju osobe, muške ili ženske. To utiče na njihov način života, odeću, zanimanja, karakter itd. V. V. Rozanov kritikuje psihoanalizu zbog razumevanja preljube kao bolesti, koja se delom manifestuje u snovima koji otkrivaju tajne pacijenta: njegovu ogorčenost, neuspeh, itd. On vidi osnovni uzrok nevjere je nesklad između određenog muškarca i određene žene sa pozicije brojčane numeracije spolnog raspona. Problem trećeg pola (homoseksualnost, lezbijstvo) on također rješava u kontekstu utvrđene skale: ako je plus sedam ženstvenost, onda je minus sedam muškost kod žene. Ovo je "Družica Maša". Duhovnu ljubav on definiše kao "plus ili minus seksa", kao uzajamno iskupljenje plusa i minusa. Umrtvljivanje tela kao izvora greha sa ove tačke gledišta je apsurdno. Prema Rozanovu, u konceptu seksa prirodnost 126

3 i duhovnost su veoma blisko isprepleteni. Prirodnost seksa se izražava u tome što smrtnici rađaju smrtnike, a djeca "izguravaju" iz života svojih roditelja. Međutim, besmrtnost je takođe uključena u rađanje: „Smrt nije konačna smrt, već samo način obnove: na kraju krajeva, ja živim upravo u deci, moja krv i telo žive u njima, i stoga, bukvalno, ja ne umirem u sve, ali samo umri, moje trenutno ime. Tijelo i krv nastavljaju živjeti: opet u svojoj djeci, a onda opet u djeci zauvijek!” 3 Za prirodnu stranu plemenskog života, osobu, individualnost nisu bitni. Međutim, spoznaja seksa kao oblika ostvarenja beskonačnog života, kao vječnog nastavka sebe u drugome, budi duhovni stav prema njemu: „kopulaciji treba dati mjesto kada se unutrašnje vino i genijalnost spremaju da se uzdignu preko ivice. ” 4. V. V. Rozanov pravi oštru granicu između braka i idealne ljubavi, za koje se ispostavilo da su nespojive. Bračni život „u potpunosti se zasniva na jednom materijalnom principu“ 5, dok se idealna ljubav zasniva na „prijateljstvu, poznanstvu, duhovnoj vezi“ i u osnovi je ljudska moralna priroda: „prava idealna ljubav ne proizilazi iz vezanosti ili raspoloženja osobe za drugog već od moralnog samoopredeljenja čoveka da deluje na ovaj način, a ne drugačije, i da za cilj ima ne jednu ili više osoba, već sve ljude bez razlike i pod svim uslovima života "6. Fluktuacije između "prirode" a "duh" je težak krst za svakog čoveka. „Moralna muka pojedinca u obliku stida sada prati svaki generički čin komunikacije“, piše VV Rozanov.7 Stid se shvata kao kriterijum moralnog savršenstva osobe. „Stidim se, dakle, postojim kao osoba“, i Solovjov i Rozanov potpisuju ovu frazu. Posebno mjesto u ruskoj religijskoj filozofiji zauzimao je problem odnosa između očeva i djece. N. F. Fedorov je u egoizmu očeva i djece vidio uzrok njihovog međusobnog otuđenja i korijen svih nevolja čovječanstva. Ako je za Rozanova osnova srodstva bio materijalni princip sjemena, onda je za Fedorova ljubav služila kao spone koje su povezivale porodične odnose: „Uzroci nepovezanosti i smrti su isti, odnosno ravnodušnost, odnosno nedovoljna ljubav , kao što isto znači obnavljanje srodstva i preporod, odnosno vaskrsenje 8. Fedorov se ne slaže sa kultom Ja, egoizma, koji je u filozofiji V. V. Rozanova neophodan kao uslov za individualnost, i smatra Zapadna tradicija racionalnog filozofiranja da bude jedan od njegovih stalnih izvora. On vjeruje da kult samodovoljnog Ja vodi smrti duše. Svaka izolacija sebe od "gomile" je pogubna, jer čovjek živi sa drugima i zahvaljujući drugima. Racionalni egoizam, po njegovom mišljenju, vodi ka socijalizmu, društvu zasnovanom na znanju bez ljubavi. Cijela svjetska historija je historija ratova generiranih individualnim ili grupnim egoizmom. Zadatak čovječanstva i njegove pobjede nad smrću, prema N. F. Fedorovu, treba da bude ujedinjenje čovječanstva duhovnim vezama ljubavi: „Ljudi nisu bili konačni i ograničeni ako je među njima postojala ljubav, odnosno, ako su se svi činili jedna ujedinjena sila; ali oni su smrtni, pa stoga i ograničeni, jer među njima nema jedinstva, ljubavi ”9. Ako je za V. V. značenje u odnosu djece i očeva glavni zadatak čovječanstva. Ostvarenje od strane dece njihovog pravog odnosa sa roditeljima jedini je način da se prevaziđe viševekovni sukob očeva i dece: „Pravo vaspitanje se ne sastoji u svesti o superiornosti nad tim očevima, već u svesti očeva u sebi i sebe u njima"

4 Kritikujući zapadnu filozofiju za razdvajanje znanja i ljubavi, N. F. Fedorov piše da je „znanje bez ljubavi svojstvo zlog duha“ 11, što vodi do Šopenhauerove usamljenosti i pesimizma, do „osuđenosti na slobodu“ u egzistencijalizmu, do shvatanja života. kao manifestacije volje za moć u Ničeovoj filozofiji. Znanje, odsječeno od ljubavi, je put koji vodi do Anti-Čovjeka. Čovjek je društveno biće i njegovo prepoznavanje sebe u rangu s drugima uslov je njegovog istinskog postojanja: „Postojim samo zato što živim jedan život sa svima“, takav kategorički imperativ može se izvesti iz spisa N. F. Fedorova. Duhovno jedinstvo ljudi je istinski odnos, u kojem "jedinstvo ne upija, već uzdiže svaku jedinicu, dok razlika u ličnostima samo učvršćuje jedinstvo" 12. Izvan istinske duhovnosti, odnos između muškarca i žene pretvara se u "proizvodnja zla". „Muško i žensko služe kao manifestacije slijepe moći i proizvode umjetnu industriju; industrija izaziva razdor i neprijateljstvo.” 13. V. S. Solovjov naglašava važnost individualne ljubavi, jer je samo kroz nju moguće jedinstvo čitavog čovečanstva. Za njega ljubav muškarca i žene uključuje sve druge vrste ljubavi: roditeljsku, bratsku, ljubav prema otadžbini itd. Solovjov ne povezuje direktno (kao što to čini N. F. Fedorov) seksualnu ljubav sa stvaranjem potomstva: „Prvo od svega, često se susrećemo sa činjenicom koja je potpuno neobjašnjiva za ovu teoriju, da je najjača ljubav vrlo često neuzvraćena i da ne rađa ne samo sjajno, nego ni jedno potomstvo” 14. Štaviše, on izvodi inverzni obrazac u pogledu seksualnosti ljubav i reprodukcija: što je drugi slabiji” 15. V. Solovjov govori o potrebi upotrebe seksualne energije ne spolja (za reprodukciju), već iznutra, za duhovnu transformaciju sebe i Drugog. Stvaralačka snaga ljubavi mora obnoviti jedinstvo čovjeka sa prirodom i društvom. „Snaga ove duhovne i tjelesne kreativnosti u čovjeku je samo preobražaj ili okretanje unutra upravo one stvaralačke sile koja u prirodi, okrenuta prema van, proizvodi lošu beskonačnost fizičke reprodukcije organizama“ 16. U ljubavi, V. Solovjov smatra da postoje dva principa: moć Thanatosa (smrti) je seksualna ljubav, a moć Erosa (života) je duhovna ljubav povezana sa željom da se shvati najviša istina. Uzlazna snaga Erosa omogućava osobi da stekne individualnost kroz sticanje unutrašnje slobode od prirode, koja je prisutna u nama kroz nesvjesnu volju. „Istina, kao živa sila koja obuzima unutrašnje biće čoveka i zaista ga vodi iz lažnog samopotvrđivanja, zove se ljubav.” zajedno sa drugima može da shvati svoj bezuslovni značaj da postane neodvojivi i nezamenljivi deo sve-jedne celine, samostalan živi i jedinstveni organ apsolutnog života” 18. S obzirom na različite oblike ljubavi, V.S. žrtvovati; Prijateljstvo je surogat seksualne ljubavi, a ljubav prema otadžbini je vaskrsenje kolektivnog egoizma, koji se razlikuje od ideala univerzalne hrišćanske ljubavi, koja ne deli ljude na bližnje i daleke, prijatelje i neprijatelje. Ljubav ima neposredne i daleke zadatke. Neposredni zadatak je duhovno sjedinjenje njih dvoje (empirijskih muškaraca i žena) u "jednoj apsolutno idealnoj ličnosti". Pravi i idealan muškarac, po Solovjovu, nije ni muškarac ni žena, već najviše jedinstvo 128

5 oba. Smisao ljubavi je ostvariti to jedinstvo i stvoriti “pravu osobu” kao slobodno jedinstvo muških i ženskih principa koji zadržavaju svoju formalnu izolaciju, ali istovremeno prevazilaze neslogu i dezintegraciju. U braku, smatra filozof, ljubav nestaje kao fatamorgana, podređujući osobu zakonima "životinjske prirode" i građanskog društva. Ali ljubav je dar koji zahteva aktivan i pre svega smislen odnos prema sebi, kako ne bi pripadao „mračnom carstvu nejasnih afekta i nevoljnih sklonosti“ 19. Štaviše, sama ljubav je moćna sila koja preobražava biće: „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali je onda na nama: mi sami moramo razumeti ovo otkrivenje i iskoristiti ga da ono ne ostane prolazni i misteriozni uvid u neku misteriju” 20. “Dar svjetlosti i stvaralačke ljubavi” 21 zahtijeva aktivnu vjeru, moralno postignuće i rad. Besmrtnost se, po V. Solovjovu, postiže prosvetljenjem i produhovljenjem tela, dok je svakodnevni život čoveka, zbog svoje praznine i nemorala, „grubo čulnih“ zadovoljstava, mehaničkog rada, besmislen, a „za takav život, smrt je ne samo neizbježna, već i vrlo poželjna.”22 Ni nauku, ni politiku, ni umjetnost ne zanima besmrtnost individualnosti, već samo ljubav. “Prava ljubav je ona koja ne samo da u subjektivnom osjećaju potvrđuje bezuslovni značaj ljudske individualnosti u drugome i u sebi, nego i opravdava ovaj bezuslovni značaj u stvarnosti, zaista nas spašava od neminovnosti smrti i ispunjava naš život apsolutnim sadržajem.” 23. Ljubav zahteva boravak čoveka u njegovoj večnoj mladosti i besmrtnosti. U prirodnom procesu ljubav i smrt su izjednačeni: svako je rođen da umre. Sa razvojem svijesti, osoba se odvaja od prirode i od zakona identiteta "Dionisa i Hada generičke i individualne smrti" 24. Ljubav i smrt dolaze u sukob jedna s drugom. Smrt je ukorijenjena u seksualnom razjedinjenosti: ona podjednako proždire i izopačene i asketske. Odvajanje se, posebno, manifestuje i u seksualnom fetišizmu, kultivišući odvojene delove tela. “Samo cijela osoba može biti besmrtna” 25. Veoma je važno obratiti pažnju na činjenicu da Solovjov “cijela osoba” zamišlja tri principa, od kojih je jedan neobičan transcendentalni mistični: “(U) a osobe, pored životinjske prirode i društvenog i moralnog zakona postoji i treći, viši, duhovni, mistični ili božanski princip. Samo to vodi besmrtnosti. Jednostrani razvoj prirodnog principa dovodi do nesređene kopulacije, društvenog i moralnog do braka zasnovanog na građanskom pravu (perverzija koja je postala norma društva). Ovo, inače, objašnjava izuzetnu popularnost i društvenu potražnju za psihoanalizom: „Te raznolike perverzije seksualnog nagona kojima se psihijatri bave samo su neobične varijante opšte i sveprodorne izopačenosti ovih odnosa u čovečanstvu.“ Njegova prava suština i otkriva se zajedništvo sa "univerzalnom suštinom": "Ova idealna ličnost, ili personifikujuća ideja, samo je individualizacija univerzalnog jedinstva, koje je nedeljivo prisutno u svakoj od ovih individualizacija" 28. U transcendentalnoj sferi, zakoni koji su dominiraju direktno suprotni zakonima stvarnog svijeta. Po zakonu prirode živimo da umremo; prema zakonu transcendentnog svijeta, mi živimo da bismo živjeli vječno. Konačnost, razjedinjenost, pluralitet i raznolikost su oblici 129

6 postojanja u stvarnom svijetu, oblik bića svega transcendentnog je jedinstvo: “(T)am, naprotiv, stvarnost pripada jedinstvu ili, tačnije, jedinstvu, a odvojenost i izolacija postoje samo potencijalno i subjektivno” 29. Vjera, strpljenje, krst, moralni podvig postoje uslovi za spas individualne ljubavi od razornog djelovanja materijalnog okruženja, koje kontroliše "nemilosrdni zakon organskog života i smrti" 30. V. S. Solovjov se slaže sa idejom N. F. Fedorova o nemoralnosti postojanja dece na račun smrti njihovih roditelja, ali verziju „spasenja“ koju je predložio smatra utopičnom. On sam polaže nadu u stvaralačku snagu ljubavi, čije djelovanje, usmjereno na preobrazbu svemira, gotovo fizički predstavlja kao prodor u materiju bestežinske, „nematerijalne supstance“ 32. Krajnji cilj svjetskog procesa a ljubav je, po filozofu, jedno te isto, ona leži u uspostavljanju "prave ljubavi, ili sizigične veze osobe ne samo prema svom društvenom, već i prema svom prirodnom i svjetskom okruženju" 34. N. A. Berdyaev naglašava aktivni, kreativni početak osobe u kategoriji seksa: „aseksualac je uvijek nemoćan i osrednji» 35. Bitna karakteristika roda je njegova dualnost: on ima imanentnu i transcendentnu stvarnost i kao takav izražava ontološki polaritet roda. svijet. "Rod je ono što se mora prevazići, seks je jaz" 36. Rod postoji samo kada se ovaj polaritet (konjunkcija Hada i Dionisa) održava, Eros je transcendencija polariteta. Berđajevljev koncept ima mnogo zajedničkog sa Platonovom "Gozbom", sa njegovom interpretacijom Erosa i različitih nivoa ljubavi. Grci cijene sposobnost apstinencije, samokontrole, što se jasno otkriva u govoru Pausanije, koji govori o običaju Grka da izbjegavaju udvaranje obožavatelja kako bi omogućili da se razvije sposobnost filozofiranja, a također i u kako bi shvatili kojoj Afroditi, nebeskoj ili zemaljskoj, pripada ljubavnik. „Nizak je onaj vulgarni obožavatelj koji voli tijelo više nego dušu; on je i prevrtljiv, jer ono što voli nije trajno 37. Berđajev vidi najviši smisao ljubavi ne u biološkom razmnožavanju, već u androgini, duhovnom stapanju bliskih duša u određeni integritet koji ima moćan stvaralački potencijal: „Nakon sve, smisao ljubavi (ne generičke ljubavi) u mističnom osećanju ličnosti, u tajanstvenom stapanju sa drugim, kao sopstvene polarne i istovremeno istovetne individualnosti” 38. Najteže za Berdjajeva bilo je pitanje kako produhoviti meso kako bi se izbjeglo "prirodno-životinjski spoj". „Preobražaj prirode, pobjeda nad bezličnim nagonima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, nastojanjem da se pronađe lice, da se u spoju osjeti lik upisan u Bogu, da se spriječi transformacija svoje ličnosti i ličnosti drugog. u jednostavno oruđe porodice” 39. Zadatak koji je N. F. Fedorov postavio da prevaziđe sukob Berđajev se odlučuje za očeve i decu kroz afirmaciju tri vrste ljubavi: seksualne, bratske i ljubavi prema drugom. Hrišćanski motiv „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ oličava se u odnosu na drugoga kao osobe i cilja. U ovom slučaju nije bitno ko su ti drugi starci, djeca ili žene. Razmišljajući o specifičnim načinima individualizacije ljubavi, N. A. Berdjajev se poziva na knjigu O. Weiningera "Spol i karakter". On napominje da njegova zasluga leži u činjenici da je Weininger prvi skrenuo pažnju na seksualnu individualnost ljudi. Pripadnost muškom ili ženskom polu samo je prva faza individualizacije. Viši nivoi su povezani s metafizičkim razumijevanjem roda. „Bilo bi apsurdno i površno tvrditi, piše Berđajev, da je osoba, 130

7 koji živi u seksualnoj apstinenciji ne živi seksualnim životom.” 40 Po njegovom mišljenju, seksualni i seksualni odnos ne treba brkati. Rod je prisutan u svim sferama ljudskog života: intimnom, društvenom i kosmičkom. Za razliku od seksualnog života, seksualni život doprinosi dubljem prodiranju duha u sve nivoe materijalnosti i jačem duhovnom jedinstvu ljudi. Jedinstvo, koje upotpunjuje integritet muške i ženske individualnosti, mora u potpunosti nadvladati fragmentaciju. Kada se to postigne, jedinstvo postaje vječno. Seks je, dakle, kreativnost duha, koja ima za cilj da unapredi sebe i Drugog, i, na kraju, prevaziđe konačnost postojanja. Ovo je genije Erosa. „Ljubav je stvaralački čin, stvaranje drugačijeg života, osvajanje sveta“, prevazilaženje prirode i prirodne nužnosti” 41. Nastavljajući istraživanje V. Rozanova, N. Fedorova i V. Solovjova, N. Berdjajev primećuje da su svi oni ujedinjeni problemom ropstva seksa i ropstva smrti, ali ga istovremeno svi različito rješavaju: V.V. Rozanov smatra da ako oboženjavamo potomstvo, onda moramo posvetiti seksualni odnos kao izvor života, on vidi garanciju besmrtnost u fizičkom i duhovnom nastavku porodice; N. F. Fedorov osuđuje borbu očeva i dece i vidi potrebu da se ti odnosi ožive na duhovnom i fizičkom planu, on smatra da je „pravi“ odnos svih, zasnovan ne na krvi, već na ljubavnom jedinstvu, uslovom za besmrtnost ljudske rase; V. S. Solovjov vidi smisao ljudskog postojanja i ljubavi u transformaciji individualnosti u apsolutnu ličnost, koja će izvršiti proces jedinstva i postati osnova stvarne besmrtnosti u budućnosti. Sumirajući, treba reći da su radovi ruskih mislilaca, posvećeni potrazi za pravim značenjem ljubavi, smrti i besmrtnosti, pokazali dva moguća puta za razvoj civilizacije: jedan povezan sa produhovljenjem čovjeka, prirode i društva. ; drugi sa izgradnjom materijalnog potencijala, tehnološkim napretkom, koji vodi u sumorno društvo "bez duhovne sreće i ljubavi". 1 Rozanov V.V. Samica: sub. M., S Ibid. Sa tamo. Sa tamo. Odatle. Sa tamo. Sa tamo. Sa Fedorovim N. F. op. M., S Ibid. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa Solovjovom V. S. Značenje ljubavi: Izabrana djela. M., tamo. Sa tamo. OD

8 17 Ibid. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. Sa Berdjajevim N. A. Erosom i ličnošću. SPb., S Ibid. Sa Platonom. Sobr. cit.: U 4 t. M., T. 2. S. Berdyaev N. A. Dekret. op. Sa tamo. Sa tamo. Sa tamo. S. 135.

OBRAZOVNI SISTEM Vera Nikolaevna Sadovnikova postdiplomac, Tulski državni pedagoški univerzitet. L.N. Tolstoj, Tula, oblast Tula. FILOZOFSKO PORIJEKLO POZORIŠNE PEDAGOGIJE

A. V. Tikhonov DIJALOG "PIR": HIPOTEZA O ONTOLOŠKIM KARAKTERISTIKAMA FILOZOFIJE filozofska izjava o biću služi u Platonovoj filozofiji kao jedan od glavnih uslova za vezu čoveka i

Ontološki status božanskog i prirodnog na al u epohi V.S. Njemu su posvećeni brojni filozofski radovi.

SVIJEST - svojstvo ljudskog mozga da percipira, razumije i aktivno transformiše okolnu stvarnost. SAMOSVIJEST - svijest osobe o svom tijelu, svojim mislima i osjećajima, svom položaju

Khusainov A.I. Šta je smisao života? // Materijali koji prate rezultate III Sveruske naučne i praktične konferencije "Mladi XXI veka: obrazovanje, nauka, inovacije", 01-10. marta 2018. 0,2 str. URL: http://akademnova.ru/publications_on_the_results_of_the_conferences

S. E. Lyubimov, T. I. Mitsuk PROBLEM ČOVJEKA I SLOBODNE VOLJE U TOLSTOJEVOJ ETICI hrišćanska religija. U početku je Tolstoj u potpunosti dijelio,

Odjeljak 3. FILOZOFSKA SLIKA SVIJETA 1. Osnova bića, koja postoji kao uzrok samoga sebe a) supstancija b) biće c) oblik d) slučajnost 2. Biće je a) sve što postoji oko b) neka vrsta materijalne formacije

Filozofija njemačkog idealizma

Tema 1.1. Ljudska priroda, urođene i stečene osobine. Tema lekcije: Problem spoznajnosti svijeta. Plan 1. Pojam istine, njegovi kriterijumi. 2. Pogledi ljudsko znanje. Pogled na svijet. Tipovi svjetonazora.

POJAM DUHA KAO SAMOSNAZNAJUĆEG SUBJEKTA I PROBLEM OBRAZOVANJA U HEGELOVOJ FILOZOFIJI I. A. PROTOPOPOV Glavni zadatak filozofije, prema Hegelu, jeste da u svom umu shvati u obliku

D.N. Moskalenko Unutrašnja sloboda kao bitna osobina osobe u masovno-informacionom društvu Situacija u kojoj se nalazi savremena osoba takva je da su uobičajeni stereotipi ponašanja koji

Prvi temelj je VRIJEDNOST ŽIVOTA Najviša vrijednost na ovom svijetu je ljudski život. Život svake osobe mora biti zaštićen kao svoj, jer iako je prolazan, svakome daje priliku da poveća svoj glavni

DIJALOG U KONTEKSTU KULTURNOG BIĆA M. F. Pečenko, vanredni profesor Katedre humanističkih nauka Bjeloruska državna akademija umjetnosti, kandidat filozofskih nauka Kultura se može smatrati humanitarcem

Filozofi kruga V. S. Solovjova Prezentacii.com Filozofi kruga V. S. Solovjova L. M. Lopatin (1855-1920) S. N. Trubetskoy (1862-1905) E. N. Trubetskoy (1863-1920) E. N. Trubetskoy (1863-1920) Concreit L.185.

Uloga duhovnosti u životu čoveka i društva u različitim fazama istorije Burykina N. B. Definišemo istorijski proces kao proces menjanja istorijskih epoha koje nose određene duhovne i

Tema 5. Predavanje. Njemačka klasična filozofija Plan: 1. Opće karakteristike. 2. Filozofija I. Kanta. 3. Filozofija G.V.F. Hegel. Opće karakteristike njemačke klasične filozofije Njemačka klasika

N. N. Sotnikova ONTOLOGIJA PLATONA U INTERPRETACIJI A. SCHOPENHAUERA

A. Einstein PRIRODA STVARNOSTI Razgovor sa Rabindranathom Tagore Einsteinom A. Zbornik naučnih radova. M., 1967. V. 4. S. 130 133 Einstein.

FILOZOFSKE NAUKE Akhremchik Julia Sergeevna student Rozanov Filip Ivanovich Ph.D. filozofija sci., vanredni profesor Federalna državna budžetska obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja “Bratsk State University”, Bratsk, Irkutska regija KULTURNI ASPEKT

Sveštenik Andrej Lorgus psiholog Olga Krasnikova Moskva Izdavačka kuća Nikea 2016. VJEČNA MISTERIJA STVARANJA Svi smo mi ljudi Vječna misterija stvaranja je zajednička ljudska priroda muškarca i žene. Oni su

Lica ljubavi u ogledalu vremena Gorshkova Yu.V. ChGPU ih. I. Yakovleva Mari El, Kozmodemyansk, Rusija Lica ljubavi u ogledalu vremena Gorshkova Y. V. Chspu po imenu Yakovlev Mari Republic, Kozmodemyansk,

KOSMIČKE IDEJE U V.S. SOLOVJEVA Mironov Anton (IVB-2-11) Solovjov V.S. jedan od osnivača nove ruske filozofije. Njegovi spisi poricali su ogroman uticaj na religijsku filozofiju S.N. Bulgakov,

09-10.11.16. Draga velika boginjo, hoćemo li započeti sljedeću temu? Danas ćemo govoriti o odnosu programa i njihovoj implementaciji. Od čega često zavise ljudske kreacije, zaključci, odluke i znanja? iz njegovog unutrašnjeg

REZULTATI iz discipline "Osnovi filozofije" (pitanja i testovi) Pitanja za test iz discipline "Osnovi filozofije" 1. Šta je pogled na svet, koja je specifičnost glavnih tipova pogleda na svet? 2. Koje su glavne

Gdje se može naći prava ljubav? Razmislite ljudska priroda. Čovek je dvostruko biće. S jedne strane, živimo u objektivnom svijetu, a s druge strane, svako ima svoju subjektivnu, namjernu

Predgovor Žene zapravo ne znaju toliko o muškarcima koliko misle da znaju. Oni su stoljećima nastojali da se istaknu u posebnoj umjetnosti prilagođavanja njima. Ali prilagodi se

1874-1948 Nikolaj Aleksandrovič Berđajev je bio istaknuti ruski filozof, hrišćanski egzistencijalista 20. veka. Kreativni interesi Berdjajeva pokrivaju širok spektar problema filozofske antropologije, filozofije

HUMANISTIČKI PRIORITETI DRUŠTVA I KULTURE U KONCEPTU K. MARXA Učenje K. Marksa zauzima najvažnije mesto među pravcima zapadne filozofske i društveno-političke misli 20. veka. Vaš koncept

8. lekcija, 25. novembar 2017. KO JE ČOVJEK U RIMLJANIMA 7? Ali sada, pošto smo umrli zakonu kojim smo bili vezani, oslobođeni smo ga, da možemo služiti Bogu u obnovi duha, a ne po starom

Problem slobode pojedinca u djelima B.N. Čičerina Boris Nikolajevič Čičerin je istaknuti ruski filozof, pravnik i državnik druge polovine 19. veka. Značenje slobode, sa njegove tačke gledišta, jeste

Ruska filozofija Fenomen svjetske filozofske misli: razvijala se autonomno, nezavisno, nezavisno od evropske i svjetske filozofije, nije bila pod utjecajem brojnih filozofskih tokova

Tema 2.5 Problem istine i racionalnosti u društvenim i humanističkim naukama. Vjera, sumnja, znanje u društvenim i ljudskim naukama. Uprkos činjenici da je društveno i humanitarno znanje vrijednosno-semantičko

Odjeljak 3. Sektorska struktura filozofskog znanja Tema 3.2. Doktrina bića i teorija znanja Tema lekcije je Gnoseologija - doktrina znanja. Plan 1. Spoznaja kao predmet filozofske analize. predmet i

U stvari, to je višak slobode, kao same mjere postojanja, zajedničkog za sve. Suština mjere, dakle višak, mora biti opšta. Suživot dijeli višak slobode. Jer ovaj višak

UDK 165 INTERAKCIJA SUBJEKTA I OBJEKTA U KOGNITIVNOM PROCESU Kondrashova K.E., Litvinova M.A., Makeeva E.A. Penza državni univerzitet za arhitekturu i građevinarstvo E-mail: [email protected]

1 Biranje pozicija sa liste Odgovori na zadatke su reč, fraza, broj ili niz reči, brojeva. Odgovor napišite bez razmaka, zareza ili drugih dodatnih znakova. Odaberite

1-2006 09.00.00 filozofske nauke UDK 008:122/129 OSNOVNE FILOZOFSKE KATEGORIJE ANALIZE SISTEMA V.P. Teplov Novosibirsk Filijala Ruskog državnog univerziteta za trgovinu i ekonomiju

Šifra specijalnosti: 09.00.01 Ontologija i teorija znanja Formula specijalnosti: Sadržaj specijalnosti 09.00.01 "Ontologija i teorija znanja" je razvoj savremenog naučnog i filozofskog pogleda na svet

KONCEPT SMISLA ŽIVOTA U INTERDISCIPLINARNOM KONTEKSTU Voževa L.B. Uralski federalni univerzitet nazvan po prvom predsedniku Rusije B.N.

V. S. SOLOVIEV Sloboda i zlo u Schellinovoj filozofiji Članak "Philosophische Untersuchungen u ber das Wesen der menschlichen Freiheit", objavljen 1809., bio je posljednji od njegovih važnijih članaka,

DOMOVINA ZOVE! Broj 2 DERBIN Evgenij Anatoljevič, doktor vojnih nauka, profesor Odeljenja za međunarodnu bezbednost informacija Moskovskog državnog lingvističkog univerziteta, general-major

Zadaci C8. Primjeri izrade detaljnih planova Tema: Spoznaja i znanje. C8. Pripremite detaljan odgovor na temu "Nivoi znanja". 1. Dve strane znanja. 2. Glavni oblici čulnog znanja:

POGLAVLJE A 9 O nesavršenosti Stvari idu na bolje. Ovome neće biti kraja. Stvari su sve bolje i bolje, a u tome ima ljepote. Život je vječan i ne zna ništa o smrti. Kada je nešto savršeno, gotovo je.

Savremeni pristupi razvoju vrednosnih orijentacija kod studenata muzičke umetnosti. Kamalova I.F. Implementacija vaspitnog potencijala muzičke umjetnosti kao razvojnog faktora

Egzistencija je izgubljena, svako nosi teret postojanja bez želje da razumije druge i sebe. Današnja kultura na mnogo načina iskrivljuje ideje o suštini čovjeka i njegovoj prirodi: „Čovjek je jedini

Lekcija 1 Započeli ste novi život Šta se dešava kada gusenica postane leptir? Kako sjeme izraste u moćno drvo? Zakoni prirode upravljaju ovim procesima i proizvode ove nevjerovatne promjene.

ODJELJAK II UNIVERZALNOST LIČNOSTI: FILOZOFIJA SLOBODE I OTUDĐENJA PRIRODE I SUŠTINE LJUDI GV Mokronosov Jekaterinburg Suštinu problema jasno je formulirao K.

245 Naučne bilješke Nacionalnog univerziteta Taurida. IN AND. Vernadsky Serija „Filozofija. sociologija“. Svezak 21 (60). 1 (2008) UDK 141. 7.+ 130. 2 KONCEPT TRANSCENDENTNOG I IMANENTNOG SVIJETA U

10 I. Odaberite tačan odgovor i upišite ga u tabelu na kraju bloka zadataka (jedan bod po odgovoru, maksimalno 20 bodova) 1) Koji su od sljedećih sudova o odnosu "civilizacijske kulture" tačni? ALI.

12 Svako ima svoj put! I uključujući u zbližavanju sa Majčinom Energijom Kreacije. Stvaraj, dragi moj savremeniku! Stvoriti! Prije svega, sebe. Organizam je živ. A to znači da ako mu priđete s ljubavlju,

Amelina O. V. Viši predavač, Industrijski institut Rudny, Rudny, Kazahstan KARAKTERISTIKE PATRIOTSKOG VASPITANJA MLADIH U USLOVIMA SAVREMENOG KAZAHSTANA Duhovni i moralni razvoj

MINISTARSTVO VISOKOG I SREDNJEG SPECIJALNOG OBRAZOVANJA REPUBLIKE UZBEKISTAN SAMARKANDSKI DRŽAVNI INSTITUT ZA STRANE JEZIKE Odeljenje društvenih nauka SAŽETAK O disciplini filozofije na temu:

Fichte Johann Gottlieb (1762 1814) jedan od istaknutih predstavnika Njemačka transcendentalno-kritička filozofija; rođen u porodici tkača, studirao u Jeni, zatim u Lajpcigu na Teološkom fakultetu.

Ser. 6. 2008. br. 3 ZBORNIK UNIVERZITETA SANKT PETERBURG OA Kanysheva ZNAČENJE LJUBAVI I BESMRTNOSTI U RUSKOJ RELIGIOZNOJ FILOZOFJI Tema ljubavi je fundamentalna za rusku religijsku filozofiju kasnog 19. - početka 20. veka. Bez pribjegavanja tome, pokazalo se da je nemoguće dosljedno provoditi principe fundamentalne za ovu filozofiju. Ljubav je shvaćena kao najveća moguća stvaralačka aktivnost za ljude, zahvaljujući kojoj osoba prevlada konačnost postojanja i postigne besmrtnost. Orijentacija ne na vanjsku, već na unutarnju transformaciju osobe uz pomoć spasonosne moći ljubavi - to je ključna pozicija ruskih vjerskih mislilaca. Svrha ovog članka je da na primjeru najistaknutijih predstavnika ruske religijske filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova i N. A. Berdjajeva - pokaže metafizičku dubinu i racionalnu valjanost ideje jedinstva ljubavi. i besmrtnost. Ruski mentalitet istorijski karakteriše dvojna vera. S jedne strane, ovo je paganizam, a s druge strane kršćanstvo, koji se u djelu ruskih filozofa pojavljuju kao dva puta: Smrt i Ljubav. Smrt se tumači i simbolički i metafizički: za V. V. Rozanova je to bezličnost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je to svet doline, a za N. F. Fedorova nedostatak ljubavi dece prema očevima. Ljubav, naprotiv, Rozanov shvata kao ličnost, ličnost, ja, individualnost, duh i genijalnost, za Fedorova to znači vaskrsenje očeva za decu, život "sa svima i za svakoga". Svrhu ljubavi Berđajev vidi u stvaralaštvu, koje je moguće u nebeskom svijetu kao izabranost i integritet onih koji vole. Solovjov otkriva značenje ljubavi u transformaciji muškarca i žene u njihovom duhovnom uskrsnuću jedno za drugo i sticanju androginosti. Svi ovi filozofi tvrde da čovjek na kraju voli da bi pobijedio smrt i postigao besmrtnost. V. V. Rozanov u svom djelu “Spol kao progresija silazno-uzlaznih vrijednosti” uvodi niz rodnih razlika od plus sedam do minus sedam, u kojima je idealna pozicija, prevazilaženje konačnosti bića, nula. Nula je ljubav prema svim ljudima koja otklanja rodne i sve druge razlike, a koja je povezana sa “čistom ljubavlju” Isusa Krista. N. F. Fedorov u svojoj "Filozofiji zajedničkog razloga" kaže da je stvaranje ljubavi zajednički cilj za sve ljude, samo zahvaljujući kojem oni mogu postići besmrtnost. U tu svrhu on predlaže model budućeg društva u kojem je glavna stvar duhovna otvorenost jedni prema drugima. V. S. Solovjov u svom djelu “Smisao ljubavi” piše da je spas od smrti moguć samo zahvaljujući “punoći ljubavi” cjelokupnog duhovnog i tjelesnog svijeta, što postaje zadatak i individualnog i društvenog života ljudi. U svom delu „Eros i ličnost“, N. A. Berđajev takođe govori o spasenju svake osobe kroz pobedu nad zemaljskim svetom i pronalaženje idealne ženstvenosti i muškosti u svetu iznad. OA Kanysheva, 2008 125 Borbu protiv paganizma filozofi shvataju kao borbu protiv tjelesnog, čisto prirodnog u čovjeku: kroz ovladavanje silama prirode uz pomoć nauke za naknadno vaskrsenje mrtvih (Fedorov); kroz sigiziju - stanje "ljubav-jedinstva", koje se mora postići zahvaljujući aktivnom ličnom principu i označava utjelovljenje ideje jedinstva (Solovjev); kroz odbacivanje vrijednosti zemaljskog svijeta i najkreativnijeg života (Berdjajev); kroz svjesno provođenje seksualnog života i razumijevanje njegove generičke svrhe (Rozanov). U tom kontekstu, kršćanstvo je shvaćeno kao pozivanje na duhovni princip u čovjeku. Čovjek bježi od prirode koja je gruba, mehanička, slijepa, bezlična, okrutna i ravnodušna prema duhovnom traganju. Zahvaljujući hrišćanstvu, pokušava da postane individua i da kroz „darovitu dušu“ pronađe ljubav, a u njoj – besmrtnost. Prema Berdjajevu, ojačavši duhom, osoba na prirodu gleda drugačije - kao na materijal za kreativnost i transformaciju svijeta. Duboko jedinstvo čovjeka, društva i prirode, utemeljeno na ljubavi koja prevazilazi sve granice, glavni je smisao ideje jedinstva, koja je bila bliska svim predstavnicima ruske religijske filozofije. Treba napomenuti da se tema roda pojavljuje u ruskom filozofskom diskursu tek u 19. veku. Za V. V. Rozanova ovo je bio pokušaj da se rod shvati kao individualizujući princip (prije toga je rod bio rastvoren u tijelu, prirodi i nije se doživljavao kao nešto lično). Individualna svijest o sebi kao biću vodi do otkrića roda. Čovek kroz seks ostvaruje svoju pripadnost prirodi, kroz seks dolazi u kontakt sa prirodom. S jedne strane, u polju je svjestan svoje bezličnosti, as druge strane, u njemu otkriva svoju individualnu beskonačnost u svemiru. U polju on propada kao osoba, ali oživljava kao beskonačna materija, pretvarajući se u funkciju rađanja. Ovaj proces bezlične reprodukcije može trajati dosta dugo, ali čim osoba shvati svoju „sebnost“, ona se pretvara u izolovanu osobu, pojavljuje se seksualna posebnost, različitost, individualnost. VV Rozanov ovu jedinstvenost stavlja u raspon prirodnih brojeva: od plus sedam do minus sedam. Maksimalni broj je maksimalna samosvojnost, u kojoj se seksualni partneri suprotstavljaju kao ekstremne suprotnosti. Svest o ovoj sebičnosti izražava se u maksimalnoj muškosti i maksimalnoj ženstvenosti kao svojstvu seksa. “Najveća opozicija muškarca i žene će u njima izraziti najjači pol”1. Rozanov kaže da reproduktivni organi imaju svoju dušu, sa kojom se vezuju njihova svojstva kao što su tvrdoća i mekoća, asertivnost i gipkost itd. Spajanje muškog i ženskog dovodi do stapanja njihovih tijela i duše. „Zaista, ‘’duše se spajaju’’ kod pojedinaca kada su konjugirane u organima”2. Jastvo, polni i reproduktivni organi u svojoj sveukupnosti stvaraju biografiju osobe – muške ili ženske. To utiče na njihov način života, odeću, zanimanja, karakter itd. V. V. Rozanov kritikuje psihoanalizu zbog razumevanja preljube kao bolesti, koja se delom manifestuje u snovima koji otkrivaju tajne pacijenta: njegovu ogorčenost, neuspeh, itd. On vidi osnovni uzrok nevjere je nesklad između određenog muškarca i određene žene sa pozicije brojčane numeracije spolnog raspona. Problem trećeg pola (homoseksualnost, lezbijstvo) on također rješava u kontekstu utvrđene skale: ako je plus sedam ženstvenost, onda je minus sedam muškost kod žene. Ovo je "Družica Maša". Duhovnu ljubav on definiše kao "plus ili minus seksa", kao uzajamno iskupljenje plusa i minusa. Umrtvljivanje tela kao izvora greha sa ove tačke gledišta je apsurdno. Prema Rozanovu, u konceptu seksa prirodnost 126 i duhovnost su veoma blisko isprepleteni. Prirodnost seksa se izražava u tome što smrtnici rađaju smrtnike, a djeca "izguravaju" iz života svojih roditelja. Međutim, besmrtnost je takođe uključena u rađanje: „Smrt nije konačna smrt, već samo način obnove: na kraju krajeva, ja živim upravo u deci, moja krv i telo žive u njima, i stoga, bukvalno, ja ne umirem u sve, ali samo umri, moje trenutno ime. Tijelo i krv nastavljaju da žive: u svojoj djeci - opet, pa opet u djeci - zauvijek! Međutim, spoznaja seksa kao oblika ostvarenja beskonačnog života, kao vječnog nastavka sebe u drugome, budi duhovni stav prema njemu: „kopulaciji treba dati mjesto kada se unutarnje vino i genijalnost spremaju da se uzdignu nad rub”4. VV Rozanov povlači oštru granicu između braka i idealne ljubavi, koji su nespojivi. Bračni život „u potpunosti se zasniva na jednom materijalnom principu”5, dok se idealna ljubav zasniva na „zajednici, poznanstvu, duhovnoj povezanosti” i u osnovi ima moralnu prirodu osobe: „prava idealna ljubav ne proizlazi iz vezanosti ili raspoloženja nekog čoveka drugom već iz moralnog samoopredeljenja čoveka da deluje na ovaj način, a ne drugačije, i da za cilj ima ne jednu ili više osoba, već sve ljude - bez razlike i pod svim uslovima života. Fluktuacije između "prirode" i "duha" je težak križ svakog čovjeka. “...Moralna muka pojedinca u obliku srama... sada prati svaki generički čin komunikacije”, piše V. V. Rozanov7. Stid se shvata kao kriterijum moralnog savršenstva čoveka. „Stidim se, dakle, postojim kao osoba“ - i Solovjov i Rozanov se potpisuju na ovu frazu. Posebno mjesto u ruskoj religijskoj filozofiji zauzimao je problem odnosa između očeva i djece. N. F. Fedorov je u egoizmu očeva i djece vidio uzrok njihovog međusobnog otuđenja i korijen svih nevolja čovječanstva. Ako je za Rozanova osnova srodstva bio materijalni princip - sjeme, onda je za Fedorova ljubav služila kao spone koje su povezivale porodične odnose: „Uzroci nepovezanosti i smrti su isti, odnosno ravnodušnost, odnosno nedovoljna ljubav , baš kao i isto sredstvo obnavljanja srodstva i preporoda, odnosno vaskrsenja”8. Fedorov se ne slaže sa kultom Jastva, egoizmom, koji je neophodan u filozofiji V. V. Rozanova kao uslov individualnosti, i smatra zapadnjačku tradiciju racionalnog filozofiranja jednim od svojih stalnih izvora. On vjeruje da kult samodovoljnog Ja vodi smrti duše. Svaka izolacija sebe od "gomile" je pogubna, jer čovjek živi sa drugima i zahvaljujući drugima. Racionalni egoizam, po njegovom mišljenju, vodi u socijalizam - društvo zasnovano na znanju bez ljubavi. Sva svjetska historija je historija ratova generiranih individualnim ili grupnim egoizmom. Zadatak čovječanstva i njegove pobjede nad smrću, prema N. F. Fedorovu, treba da bude ujedinjenje čovječanstva duhovnim vezama ljubavi: „Ljudi nisu bili konačni i ograničeni ako je među njima postojala ljubav, odnosno, ako su se svi činili jedna ujedinjena sila; ali oni su stoga smrtni, pa stoga i ograničeni, jer među njima nema jedinstva, ljubavi. Ako je za V. V. Rozanova ljubav prema rođacima po krvi nespojiva sa univerzalnom ljubavlju, onda je N. F. Fedorov je, naprotiv, uvjeren da je unošenje moralnog smisla u odnos djece i očeva glavni zadatak čovječanstva. Ostvarenje od strane dece njihovog pravog odnosa sa roditeljima jedini je način da se prevaziđe viševekovni sukob između očeva i dece: „Pravo vaspitanje se ne sastoji u svesti o superiornosti nad tim očevima, već u svesti očeva u sebi. i sebe u njima”10. 127 Kritikujući zapadnu filozofiju za razdvajanje znanja i ljubavi, N. F. Fedorov piše da je „znanje bez ljubavi svojstvo zlog duha“11, što dovodi do Šopenhauerove usamljenosti i pesimizma, do „osuđenosti na slobodu“ u egzistencijalizmu, do shvatanja života. kao manifestacije volje za moć u Ničeovoj filozofiji. Znanje odsječeno od ljubavi je put koji vodi do Anti-Čovjeka. Čovjek je društveno biće i njegovo prepoznavanje sebe u rangu s drugima uslov je njegovog istinskog postojanja: „Postojim samo zato što živim jedan život sa svima“ - takav kategorički imperativ može se izvesti iz spisa N. F. Fedorova. Duhovno jedinstvo ljudi je istinsko srodstvo, u kojem „jedinstvo ne upija, već uzvisuje svaku jedinicu, dok razlika u ličnostima samo učvršćuje jedinstvo“12. Bez istinske duhovnosti, odnos između muškarca i žene pretvara se u "proizvodnju zla". „Muško i žensko služe kao manifestacije slijepe moći i proizvode umjetnu industriju; Industrija rađa razdor i neprijateljstvo. V. S. Solovjov naglašava važnost individualne ljubavi, jer je samo kroz nju moguće jedinstvo čitavog čovečanstva. Za njega ljubav muškarca i žene uključuje sve druge vrste ljubavi: roditeljsku, bratsku, ljubav prema otadžbini itd. Solovjov ne povezuje direktno (kao što to čini N. F. Fedorov) seksualnu ljubav sa stvaranjem potomstva: „Prvo od svega, često se susrećemo sa činjenicom, potpuno neobjašnjivom za ovu teoriju, da je najjača ljubav vrlo često neuzvraćena i da ne rađa ne samo sjajne, nego i nikakve potomke. Štaviše, on izvodi inverzni obrazac u pogledu seksualne ljubavi i reprodukcije: „što je jači, to je drugi slabiji“15. V. Solovjov govori o potrebi upotrebe seksualne energije ne spolja (za reprodukciju), već iznutra, za duhovnu transformaciju sebe i Drugog. Stvaralačka snaga ljubavi mora obnoviti jedinstvo čovjeka sa prirodom i društvom. „Snaga ovog duhovnog i tjelesnog stvaralaštva u čovjeku je samo preobražaj ili okretanje prema unutra te same stvaralačke sile, koja u prirodi, okrenuta prema van, proizvodi zlu beskonačnost fizičkog razmnožavanja organizama“16. U ljubavi, smatra V. Solovjov, postoje dva principa: moć Tanatosa (smrti) je seksualna ljubav, a moć Erosa (života) je duhovna ljubav povezana sa željom da se shvati najviša istina. Uzlazna snaga Erosa omogućava osobi da stekne individualnost kroz sticanje unutrašnje slobode od prirode, koja je prisutna u nama kroz nesvjesnu volju. „Istina, kao živa sila koja obuzima čovekovo unutrašnje biće i zaista ga vodi iz lažnog samopotvrđivanja, zove se ljubav”17. Ljubav deluje protivno instinktu samoodržanja i egoizma, zahvaljujući njoj se ostvaruje uspon ka jedinstvu: „„Ovaj“ može biti „sve“ samo zajedno sa drugima, samo zajedno sa drugima može shvatiti njegov bezuslovni smisao – postati neodvojivi i nezamjenjivi dio sve-jedne cjeline, samostalan živi i jedinstveni organ apsolutnog života. Razmatrajući različite oblike ljubavi, V.S. Solovjov ističe prednost seksualne ljubavi: mistična ljubav vodi do gubitka individualnosti, majčinska - do žrtvovanja; Prijateljstvo je surogat seksualne ljubavi, a ljubav prema otadžbini je vaskrsenje kolektivnog egoizma, koji se razlikuje od ideala univerzalne hrišćanske ljubavi, koja ne deli ljude na bližnje i daleke, prijatelje i neprijatelje. Ljubav ima neposredne i daleke zadatke. Neposredni zadatak je duhovno sjedinjenje njih dvoje (empirijskih muškaraca i žena) u "jednoj apsolutno idealnoj ličnosti". Pravi i idealni muškarac, prema Solovjovu, nije ni muškarac ni žena, već najviše jedinstvo i jednog i drugog. Smisao ljubavi je ostvariti to jedinstvo i stvoriti “pravu osobu” kao slobodno jedinstvo muških i ženskih principa koji zadržavaju svoju formalnu izolaciju, ali istovremeno prevazilaze neslogu i dezintegraciju. U braku, smatra filozof, ljubav nestaje kao fatamorgana, podređujući osobu zakonima "životinjske prirode" i građanskog društva. Ali ljubav je dar koji zahtijeva aktivan i prije svega smislen odnos prema sebi, kako ne bi pripadao „mračnom carstvu nejasnih afekata i nevoljnih sklonosti“19. Štaviše, sama ljubav je moćna sila koja preobražava biće: „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali onda je na nama: to moramo sami da shvatimo. otkriće i iskoristiti ga kako ne bi ostao prolazan i misteriozan tračak neke misterije. „Dar svijetle i stvaralačke ljubavi“21 zahtijeva aktivnu vjeru, moralna djela i rad. Besmrtnost, prema V. Solovjova, ostvariva kroz prosvetljenje i produhovljenje tela, dok je svakodnevni život čoveka, zbog svoje praznine i nemorala, „grubo čulnih“ zadovoljstava, mehaničkog rada, besmislen, a „za takav život je smrt ne samo neizbežna, već i veoma poželjna” 22. Ni nauku, ni politiku, ni umjetnost ne zanima besmrtnost individualnosti, već samo ljubav. “Prava ljubav je ona koja ne samo da u subjektivnom osjećaju potvrđuje bezuslovni značaj ljudske individualnosti u drugome i u sebi, nego i opravdava ovaj bezuvjetni značaj u stvarnosti, istinski nas oslobađa od neminovnosti smrti i ispunjava naš život apsolutnim sadržajem.” 23. Ljubav zahteva da čovek ostane u svojoj večnoj mladosti i besmrtnosti. U prirodnom procesu ljubav i smrt su izjednačeni: svako je rođen da umre. Sa razvojem svijesti, osoba se odvaja od prirode i od zakona identiteta „Dionisa i Hada – generička i individualna smrt“24. Ljubav i smrt dolaze u sukob jedno s drugim. Smrt je ukorijenjena u seksualnom razjedinjenosti: ona podjednako proždire i izopačene i asketske. Odvajanje se, posebno, manifestuje i u seksualnom fetišizmu, kultivišući odvojene delove tela. „Samo cela osoba može biti besmrtna.”25 Vrlo je važno obratiti pažnju na činjenicu da Solovjov koncept „cjelog čovjeka“ uključuje tri principa, od kojih je jedan neobičan – transcendentalno-mistički: „(U) čovjeka, pored životinjske prirode i društvenog i moralnog zakon, postoji i treći, viši princip – duhovni, mistični ili božanski. Samo to vodi besmrtnosti. Jednostrani razvoj prirodnog principa dovodi do nesređene kopulacije, društveno-moralnog - do braka zasnovanog na građanskom pravu (perverzija koja je postala norma društva). Ovo, inače, objašnjava izuzetnu popularnost i društvenu potražnju za psihoanalizom: „Te raznolike perverzije seksualnog nagona kojima se psihijatri bave samo su neobične varijante opšte i sveprožimajuće perverzije ovih odnosa u čovečanstvu“27. Mistični početak u čoveku pomera predmet ljubavi u sferu transcendentnog, gde se otkriva njegova prava suština i uključenost u „univerzalnu suštinu”: „Ova idealna ličnost, ili personifikujuća ideja, samo je individualizacija univerzalnog jedinstva. , koja je nedjeljivo prisutna u svakoj od ovih individualizacija”28. U transcendentalnoj sferi dominiraju zakoni koji su direktno suprotni zakonima stvarnog svijeta. Po zakonu prirode živimo da umremo; prema zakonu transcendentnog svijeta, mi živimo da bismo živjeli vječno. Konačnost, razjedinjenost, pluralitet i različitost su oblici postojanja u stvarnom svijetu, oblik bića svega transcendentnog je jedinstvo: „(T)am, naprotiv, stvarnost pripada jedinstvu ili, tačnije, jedinstvu, i odvojenosti i izolacija postoji samo potencijalno i subjektivno” 29. Vjera, strpljenje, krst, moralni podvig su uvjeti za spas individualne ljubavi od razornog djelovanja materijalne sredine, kojom upravlja „nemilosrdni zakon organskog života i smrti“30. V. S. Solovjov se slaže sa idejom N. F. Fedorova o nemoralnosti postojanja dece na račun smrti njihovih roditelja, ali verziju „spasenja“ koju je predložio smatra utopičnom. On sam polaže nadu u stvaralačku snagu ljubavi, čije djelovanje, usmjereno na transformaciju svemira, gotovo fizički predstavlja kao prodor u materiju nemjerljive, „nematerijalne supstance“32. Konačni cilj svjetskog procesa i ljubavi, prema filozofu, je jedan te isti, to je uspostavljanje „prave ljubavne, odnosno sizigijske veze osobe ne samo prema svom društvenom, već i prema svom prirodnom i svjetskom okruženju. „34. N. A. Berdjajev ističe aktivni, kreativni početak osobe u kategoriji seksa: „aseksualac je uvijek nemoćan i osrednji“35. Suštinska karakteristika roda je njegova dualnost: on ima imanentnu i transcendentnu stvarnost i kao takav izražava ontološku polarnost svijeta. „Seks je nešto što se mora prevazići, seks je jaz“36. Rod postoji samo kada se ovaj polaritet održava (konjunkcija Hada i Dionisa), transcendencija polariteta je Eros. Berđajevljev koncept ima mnogo zajedničkog sa Platonovom "Gozbom", sa njegovom interpretacijom Erosa i različitih nivoa ljubavi. Grci cijene sposobnost apstinencije, samokontrole, što se jasno otkriva u govoru Pausanije, koji govori o grčkom običaju izbjegavanja udvaranja obožavatelja kako bi se omogućilo da se razvije sposobnost filozofiranja, ali i kako bi se razumjeti kojoj Afroditi - nebeskoj ili zemaljskoj - pripada ljubavnik. „Nizak je onaj vulgarni obožavatelj koji voli tijelo više nego dušu; on je takođe nestalan, jer ono što voli nije trajno. Najviši smisao ljubavi Berđajev vidi ne u biološkom razmnožavanju, već u androgini – duhovnom stapanju bliskih duša u određeni integritet koji ima snažan stvaralački potencijal: rodnu polarnu i istovremeno identičnu individualnost”38. Najteže za Berdjajeva bilo je pitanje kako produhoviti meso kako bi se izbjeglo "prirodno-životinjski spoj". „Preobražaj prirode, pobjeda nad bezličnim nagonima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, nastojanjem da se pronađe lice, da se osjeti u stapanju slika upisana u Boga, da se spriječi transformacija svoje ličnosti i ličnosti drugoga. u jednostavan instrument vrste”39. Zadatak koji je N. F. Fedorov postavio za prevazilaženje sukoba između očeva i djece, Berdjajev rješava kroz afirmaciju tri vrste ljubavi: seksualne, bratske i ljubavi prema drugome. Hrišćanski motiv „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ oličava se u odnosu na drugoga kao osobe i cilja. U ovom slučaju nije bitno ko su ovi drugi - starci, djeca ili žene. Razmišljajući o specifičnim načinima individualizacije ljubavi, N. A. Berdjajev se poziva na knjigu O. Weiningera "Spol i karakter". On napominje da njegova zasluga leži u činjenici da je Weininger prvi skrenuo pažnju na seksualnu individualnost ljudi. Pripadnost muškom ili ženskom polu samo je prva faza individualizacije. Viši nivoi su povezani s metafizičkim razumijevanjem roda. „Bilo bi apsurdno i površno tvrditi“, piše Berđajev, „da osoba koja živi u seksualnoj apstinenciji ne živi seksualnim životom“40. Po njegovom mišljenju, ne možete miješati seksualni i seksualni odnos. Rod je prisutan u svim sferama ljudskog života: intimnom, društvenom i kosmičkom. Za razliku od seksualnog života, seksualni život doprinosi dubljem prodiranju duha u sve nivoe materijalnosti i jačem duhovnom jedinstvu ljudi. Jedinstvo, koje upotpunjuje integritet muške i ženske individualnosti, mora u potpunosti nadvladati fragmentaciju. Kada se to postigne, jedinstvo postaje vječno. Seks je, dakle, kreativnost duha, koja ima za cilj da unapredi sebe i Drugog, i, na kraju, prevaziđe konačnost postojanja. Ovo je genije Erosa. „Ljubav je stvaralački čin, stvaranje drugačijeg života, osvajanje 'sveta', prevazilaženje rase i prirodne nužnosti"41. Nastavljajući istraživanje V. Rozanova, N. Fedorova i V. Solovjova, N. Berdjajev napominje da ih sve ujedinjuje problem ropstva seksa i ropstva smrti, ali ga istovremeno svi različito rješavaju: V. V. Rozanov vjeruje da ako oboženjavamo potomstvo, onda moramo posvetiti seksualni čin kao izvor života, on vidi garanciju besmrtnosti u fizičkom i duhovnom razmnožavanju; N. F. Fedorov osuđuje borbu očeva i dece i vidi potrebu da se ti odnosi ožive na duhovnom i fizičkom planu, on smatra da je „pravi“ odnos svih, zasnovan ne na krvi, već na ljubavnom jedinstvu, uslovom za besmrtnost ljudske rase; AT. S. Solovjov vidi smisao ljudskog postojanja i ljubavi u transformaciji individualnosti u apsolutnu ličnost, koja će izvršiti proces jedinstva i postati osnova stvarne besmrtnosti u budućnosti. Sumirajući, treba reći da su radovi ruskih mislilaca, posvećeni potrazi za pravim značenjem ljubavi, smrti i besmrtnosti, pokazali dva moguća puta za razvoj civilizacije: jedan je povezan sa produhovljenjem čoveka, prirode i društvo; drugi - sa izgradnjom materijalnog potencijala, tehničkim napretkom, koji vodi u sumorno društvo "bez duhovne sreće i ljubavi". Rozanov VV Samica: sub. M., 2006. S. 205. Ibid. S. 205. 3 Ibid. P. 227. 4 Ibid. S. 230. 5 ibid. S. 255. 6 Ibid. P. 266. 7 Ibid. P. 268. 8 Fedorov N. F. Soch. Moskva, 1982, str 205. 9 Ibid. P. 144. 10 Ibid. str. 86–87. 11 Ibid. P.124. 12 Ibid. P. 65. 13 Ibid. P. 151. 14 Solovjov VS Značenje ljubavi: Izabrana dela. M., 1991. 15 Ibid. P. 126. 16 Ibid. S. 182. 1 2 131 Ibid. P. 137. Ibid. P. 139. 19 Ibid. P. 147. 20 Ibid. P. 149. 21 Ibid. P. 150. 22 Ibid. P.153. 23 Ibid. P. 154. 24 Ibid. P. 155. 25 Ibid. P.156. 26 Ibid. P.160. 27 Ibid. P. 167. 28 Ibid. P. 167. 29 Ibid. P. 168. 30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. P. 177. 34 Ibid. P. 181. 35 Berdjajev N. A. Eros i ličnost. SPb., 2006. S. 68. 36 Ibid. S. 37. 37 Platon. Sobr. cit.: U 4 sveska M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdjajev N. A. Dekret. op. P. 41. 39 Ibid. P. 67. 40 Ibid. P. 89. 41 Ibid. P. 135. 17 18

O filozofskom značenju ljubavi govore mnoge činjenice, barem da je ljubav ta koja predstavlja osobu kao ličnost i, štoviše, činilac je dubljeg, a samim tim i svjesnijeg formiranja čovjeka. U isto vrijeme, nehotice nastaju poteškoće u filozofskom razumijevanju ljubavi zbog činjenice da se ona uvijek "događa" spontano, "ljubav je poput groznice, rađa se i gasi bez i najmanjeg sudjelovanja volje".

Nije tajna da ljubav u ljudima nastaje neočekivano i apsolutno prema svemu što može uzbuditi srce i um osobe. Istovremeno, svaka osoba ima posebnu umjetnost koju voli na svoj način. Uostalom, svaki ljubavni osjećaj, svaka ljubavna veza, iako su slični po svojoj osnovi, ipak se na potpuno drugačiji način manifestiraju u svakodnevnom životu i neobični su po svom sadržaju. Ljubavne manifestacije su veoma, veoma jedinstvene po svom predmetu i po svom sadržaju u celini: ljubav prema roditeljima, deci, rođacima, prijateljima, Bogu, seksualna ljubav. Sve ove i mnoge druge vrste ljubavi izuzetne su po svojoj emocionalnoj obojenosti i imaju individualno značenje.

Ljubav ljudi doživljavaju kao božanski dar, pa čak i neku vrstu nagrade. Uostalom, čovjek ne može voljeti po tuđem nalogu, kao, vjerovatno, po svojoj volji i želji u određenom smislu. Ona, kao grom iz vedra neba, dolazi iznenada i, čini se, bez ikakvog razloga. Sve je to tačno, ali vjerujem da prava ljubav ima svoje prirodne zakone, odnosno nastaje tek kada ljudi shvate potrebu za nježnim ljubavnim osjećajima, njihovu ogromnu univerzalnu i društvenu svrhu u očuvanju i nastavku ljudskog roda.

Filozofsko značenje ljubav nije u statičnoj dispenzi lični život, već u dinamici njegovog kretanja, stalno ljudsko samostvaranje. Ovo je veoma važno: na kraju krajeva, ne možete naučiti da živite ispravno, a da ne naučite da volite strasno. Uostalom, ljubav nije samo uzvišeno osećanje ili divna emocija, ona je mera i stepen moralne čistote čoveka, koja je u stanju da ispuni čitav njegov život velikim smislom ljudskog postojanja. Čista ljubav svedoči o duhovnom razvoju čoveka. Nije ni čudo što kažu da "ljubav vlada svijetom". U ovom slučaju prije svega govorimo o erotskoj (seksualnoj) ljubavi. Eros su, na primjer, drevni mislioci povezivali s duhovnom snagom i ljepotom. Nazvali su to prirodnom žudnjom za savršenstvom, željom za posjedovanjem ideala, željom da se popuni ono što je u sebi nedostajalo. Ova kreativna energija čovjeka spolja se manifestuje kao sila koja osvaja, ali istovremeno i podiže. Ljubav je u svim slučajevima na jedinstven način prevazilaženje duhovne samoizolacije i usamljenosti, jer ona uvijek povezuje ljude, smatrajući svog voljenog za sebe.

Ljubav je, sa stanovišta njenog filozofskog značenja, najviša vrednosna dimenzija ljudske ličnosti, koja karakteriše njenu duhovnu zrelost i moralnu čistoću. Bez ljubavi nije moguće ni u potpunosti otkriti životni potencijal ljudske ličnosti. Istu ideju dijeli i osnažuje i prirodnjak I.I. Mechnikov. Za njega je ljubav općenito dragocjeno dobro, sreća i uvjet ljudskog života - štaviše, njena jedina prava osnova je općenito rasprostranjena istina, kao da je urođena ljudskoj suštini.

Ljubav (i u njoj - posebnost visokih ljudskih osjećaja) jedna je od rijetkih sfera društvenog života u kojoj čovjek postaje humaniji, nježniji, iskreniji, pametniji i jači. Ruski religiozni filozof i psiholog S. Frank je u vezi s tim upozorio: „Ljubav nije hladna i prazna, egoistična žeđ za zadovoljstvom, ali ljubav nije ropsko služenje, uništavanje sebe za drugoga. Ljubav je takvo prevazilaženje našeg sebičnog ličnog života, koje nam daje blaženu punoću pravog života i time obuhvata naš život. Ljubav je ta koja doprinosi razotkrivanju moralnih i intelektualnih principa u osobi. U ljubavi, uostalom, svaka osoba dobija posebno ličnu satisfakciju od ostvarenja istinski ljudskih potreba za komunikacijom, kada se emocionalna simpatija spoji s radošću seksualne intimnosti, koja, zapravo, služi kao poticaj za intelektualnu kreativnost. Ljubav, takoreći, "dodaje" čovjekov um i, zauzvrat, nalazi podršku u njemu. A to je najviše predodređenje smisla u ljudskom životu. Bez lično doživljavanja čari prave ljubavi, osoba ostaje obično zemaljsko stvorenje, koje nije u potpunosti upoznalo svoju životnu svrhu.

Ljubav je raznolika i kontradiktorna, kao i sam život. Ima svakakve varijacije, trikove, fantastične zahtjeve, manifestacije razuma, iluzije. Često smo razočarani u ljubav jer od nje očekujemo čudo. Međutim, ljubav samo slobodnije i nadahnutije izražava samu ličnost. A čudo se mora tražiti u ljudima!

Sa stanovišta filozofije, ljubav je jedinstvo samoodricanja i samopotvrđivanja pojedinca. Takvo razumijevanje otvara mogućnost objašnjenja mnogih kontroverzi povezanih s ljubavlju i njenom suprotnošću, mržnjom. Ako osoba nije u stanju da se porekne da bi se afirmirala u drugome, onda nije u stanju dublje razumjeti i osjetiti drugu osobu, a ljubav može postojati samo u situaciji koja ne zahtijeva samopožrtvovanje. Osoba koja se plaši da se posveti drugima plaši se i ljubavi. Među filozofskim razmišljanjima o ljubavi, njenom značenju i svrsi, istaknuta uloga pripada ruskom filozofu Vladimiru Sergejeviču Solovjovu, koji je u njoj video posebnu univerzalnu vrednost, izraženu u sposobnosti da se svoj vitalni interes razgradi u interesu drugog, tj. , da se s njim stope sa jednom sudbinom. U djelu „Značenje ljubavi“, najznačajnijem od svega što je napisano o ljubavi, filozof je primijetio: „Smisao i dostojanstvo ljubavi kao osjećaja leži u tome što nas zaista cijelim bićem prepoznaje. za drugu ono bezuslovno centralno značenje, koje zbog egoizma osećamo samo u sebi. Ljubav nije važna kao jedno od naših osećanja, već kao prenošenje svih naših vitalnih interesa sa sebe na drugoga, kao preuređenje samog centra našeg ličnog života. Ovo važi za svu ljubav. Briga za druge i interesovanje za njih moraju biti istinski, iskreni, inače ljubav ne znači ništa. Osjećaj jedinstva, koji zapravo daje samo prava ljubav, je nevjerovatan u smislu snage svog unutrašnjeg samoizražavanja. Obična briga o sebi, takoreći, iznenada mijenja smjer, prelazeći na drugu osobu. Njegovi interesi, njegove brige su sada vaši. Prebacivanjem pažnje na drugu osobu, iskazivanjem dirljive brige za njega, nastaje čudna situacija - ta briga za voljenu osobu, takoreći, prolazi kroz moćno pojačalo i postaje mnogo jača od brige o sebi. Štaviše, samo velika ljubav otkriva duhovni i kreativni potencijal pojedinca. To prepoznaju gotovo svi, čak i oni koji nikada nisu iskusili ovaj uzvišeni osjećaj.

Vladimir Solovjov ne shvata ljubav samo kao subjektivno ljudsko osećanje, ljubav prema njemu deluje kao kosmička, natprirodna sila koja deluje u prirodi, društvu i čoveku. Ovo je sila međusobne privlačnosti. Ljudska ljubav, prije svega seksualna, jedna je od manifestacija kosmičke ljubavi. Upravo je seksualna ljubav, prema velikom ruskom filozofu, ta koja je u osnovi svih drugih vrsta ljubavi – bratske ljubavi, roditeljske ljubavi, ljubavi prema dobru, istini i ljepoti. Ljubav, prema Vl. Solovjov, osim što je vrijedan sam po sebi, pozvan je da obavlja različite funkcije u ljudskom životu:

Prvo, kroz ljubav čovjek otkriva i spoznaje bezuslovno dostojanstvo osobe – svoje i tuđe. Smisao ljudske ljubavi uopšte je opravdanje i spas individualnosti kroz žrtvu egoizma. Laž egoizma nije u apsolutnoj samoprocjeni subjekta, „već u činjenici da, dok s pravom sebi pripisuje bezuslovni značaj, on nepravedno poriče drugima taj značaj; prepoznajući sebe kao centar života, što on zaista i jeste, povezuje druge sa obimom svog bića...“. I samo kroz ljubav osoba doživljava druge ljude kao iste apsolutne centre kakve zamišlja sebe.

drugo, snaga ljubavi otkriva nam idealnu sliku voljene i sliku idealne osobe uopšte. Voleći, mi vidimo objekat ljubavi onakvim kakav „treba da bude“. Otkrivamo njegove najbolje osobine, koje nam, ravnodušnim ili negativnim stavom, ostaju skrivene. Ljubavnik zaista ne uočava ono što drugi rade, samo ljubeći smo u mogućnosti da u drugoj osobi, možda još neostvarenoj, vidimo najbolje karakterne crte, sposobnosti i talente koji nam se otkrivaju kroz ljubav. Ljubav nije zavaravanje. „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali onda je na nama; mi sami moramo razumjeti ovo otkriće i iskoristiti ga, kako ono ne bi ostalo prolazni i misteriozni tračak neke misterije.

treće, seksualna ljubav ujedinjuje materijalno i duhovno muška i ženska bića. Izvan seksualne ljubavi ne postoji muškarac kao takav: postoje samo odvojene polovine muškarca, muško i žensko, koje u svojoj individualnosti ne predstavljaju čovjeka kao takvog. „Stvoriti pravu osobu, kao slobodno jedinstvo muškog i ženskog principa, zadržavajući njihovu formalnu izolaciju, ali prevazilazeći njihov suštinski nesklad i dezintegraciju – to je neposredni zadatak same ljubavi.

četvrto, ljubav, prema Vl. Solovjev, nije samo sfera privatnog života.

Ljubav je značajna za društveni život. Nastala kao individualni odnos jedne osobe prema drugoj, ljubav se sa napretkom istorijskog napretka sve više širi na različite sfere društvenih odnosa, grupišući ljude u jedinstvenu celinu. U ljubavi postoji ogromna unutrašnja energija koja ujedinjuje i konsoliduje ljude. Ona postaje svojevrsni duhovni i moralni katalizator njihovog prirodnog zbližavanja: uklanjanje prepreka koje razdvajaju jedne od drugih i njihovo nezainteresovano spajanje u jedinstvenu zajednicu. Ljubav jača interesovanje čoveka za društveni život, budi njegovu brigu za druge ljude, izaziva duhovno strahopoštovanje i izražavanje visokih osećanja. To se dešava zato što se ljubav ispoljava kao unutrašnja, čisto ljudska potreba da se „daje sebe“ drugoj osobi i istovremeno učini „svojim“, a u emotivnoj granici se „stopi“ sa njim. Ova ideja je vrlo jasno naglašena u Stendhalovom djelu “O ljubavi”: “Voleti znači doživjeti zadovoljstvo kada vidiš, dodirneš, osjetiš svim svojim čulima i na najbližoj mogućoj udaljenosti stvorenje koje voliš i koje voli tebe.”

Ljubav se smatra, i to ne bez razloga, društvenim i prirodnim čudom, najslobodnijim i najotvorenijim ispoljavanjem ljudske suštine. Na kraju krajeva, ona ne toleriše apsolutno nikakvo uplitanje uticaja: nametanje, regulisanje ili ispravljanje ljubavnih osećanja. Ne može biti govora o bilo kakvom receptu ili prisilnom prevazilaženju ljubavi.

Filozofsko tumačenje ljubavi je uvijek višestruko i obimno polje presjeka naučna saznanja stečeno fiziologijom i psihologijom, kao i razumijevanjem društvenog i individualno-biološkog, čisto intimnog i istovremeno otvorenog osjećaja. Odnosno, filozofska misao ljubav smatra realnom činjenicom prirodne prirode (božji dar) koja postoji nezavisno od čovjeka. Ljubav je uvijek odraz duhovne klime istorijskog doba ili moralnog stanja društva. Ljubavna osjećanja osoba uvijek doživljava akutno i tjeskobno, jer uopće nema osjećaja bez uočljivih vanjskih manifestacija i izraza. A ljubav je duboko individualno osećanje, izraz unutrašnje topline posebno suptilnih duhovnih, romantičnih osećanja. Ljubav uzbuđuje i uzdiže osjećaj punoće ljudskog načina života.

Ljubav je zaista ogroman duhovni, moralni, humanistički potencijal čoveka. To mu daje dodatnu snagu da živi lijepo, sa zadovoljstvom i bude dobar poticaj za živote drugih. Želja da se u ljudima vidi ono najbolje: ljubazni, pametni, lijepi razvija i produbljuje ljubav u ljudima. Ljubav je uvek rešenje problema. Snaga ljubavi leži u tajnom i tajanstvenom buđenju unutrašnje, duboke energije osobe. Nadilazi moć najsofisticiranijeg i najsuptilnijeg uma, vještijeg od njega. Ljubav je jača od svega. Jače je od krvnih veza, moćnije čak i od instinkta za očuvanjem života. Snaga čiste ljubavi blagotvorno utiče na sudbinu svake osobe i, zapravo, čitavog čovečanstva. Bez ljubavi, čovečanstvo bi bilo uskraćeno, štaviše, psihički osiromašeno.

Istovremeno, ljubav, kao posebno kontroverzno područje filozofske samospoznaje života, istovremeno je i poticaj za kreativno stvaranje ljudskog života – formiranje sebe i same ljubavi – kreativnost. Ovo je kreativnost sa ljubavlju prema ljudskoj sreći, radosti, dobrim odnosima među ljudima. Mnogo divnih misli na ovu temu može se naći u knjizi N.A. Berdjajev "O imenovanju čovjeka". „Ljubav“, napisao je u njoj, „nije samo izvor kreativnosti, već je sama ljubav prema bližnjemu, prema čoveku, već kreativnost, zračenje stvaralačke energije“; ili, "da je ljubav život po sebi, primarni život, a kreativnost je život po sebi, primarni život." I to je to. Energija ljubavi je vječni izvor kreativnosti - kreativnosti najsjajnijeg od svih poznatih vrsta ljudske kreacije. U stvaralačkom činu ljubavi otkriva se istorijska sudbina i poziv svake osobe. Voljeti znači ljudski poziv da čini ljudsko dobro na Zemlji.