Kantova interpretacija prostora i vremena kao čistih oblika kontemplacije. Kantovo tumačenje prostora i vremena kao čistih oblika kontemplacije Kantove ideje o prostoru i vremenu ukratko

Sada znamo uopšteno govoreći da znanje nastaje kombinovanim delovanjem čulnih senzacija i uma (videti članak Kant – apriorni i aposteriorni sudovi). Ali pod kojim uslovima postoji čulna percepcija ili, da upotrebimo kantovske termine, kontemplacija ( Anschauung)? Rekli smo da čulno iskustvo opskrbljuje um materijalom svog znanja. Ali materijal od kojeg je napravljena odjeća već sam po sebi ima određeni izgled. Ovo, striktno govoreći, nije originalna supstanca, jer je prošla pripremne radnje u predionicama i tkaonicama. Drugim riječima, naš senzibilitet nije bezuslovno pasivan. Prema Kantu, ono prenosi razumu materijale koji su mu potrebni, ne bez nekih dodataka od sebe. Ima, takoreći, svoj brend, koji nameće stvarima, svoje oblike, da tako kažem, svoje organe, kojima označava opaženi predmet, kao što je otisak naših ruku utisnut na šačici snijeg. Shodno tome, senzibilitet je istovremeno i sposobnost opažanja i djelovanja. Primajući svoju tajanstvenu hranu izvana, stvara kontemplaciju iz ovog vanjskog materijala. Dakle, u svakoj kontemplaciji postoje dva elementa: čisti, prethodno doživljeni (a priori) i sekundarni, dobijeni iz iskustva (a posteriori); s jedne strane - forma, s druge - materijal; nešto što je stvorio sam kontemplativni um i nešto što prima izvana.

Šta je ovo obrazac? Koji su to elementi koje naša percepcija ne prima, već crpi iz svoje vlastite prirode kako bi se vezala za svaku svoju kontemplaciju, poput probavnog aparata koji pričvršćuje svoje sokove na supstance koje apsorbira? Ove intuicije, a priori u odnosu na sve čulne percepcije, koje senzualizam ne prepoznaje, a čije postojanje dokazuje Kantova Kritika čistog razuma, su: svemir- oblik spoljašnjeg senzibiliteta i vrijeme- oblik unutrašnjeg senzibiliteta. Prostor i vrijeme su izvorne "kontemplacije", "intuicije" uma, koje prethode svakom iskustvu. Takvo je Kantovo besmrtno otkriće, glavno učenje njegove filozofije.

Kantova teorija znanja

Dokaz da su prostor i vrijeme djeca uma, a ne iskustva, je:

1) Činjenica da dijete, još nemajući precizan pojam udaljenosti, već teži da se udalji od predmeta koji su mu neugodni i da se približi onima koji mu pričinjavaju zadovoljstvo. Dakle, on zna apriori da su ti predmeti ispred, sa strane, izvan njega, na drugom mestu od njega. Prije svake druge kontemplacije, on ima koncept prostora. Isto se može reći i o vremenu. Prije bilo kakve percepcije, dijete ima ideje o tome prije i poslije, bez koje bi se njegove percepcije spojile u neraskidivu masu, bez reda i slijeda; tj., prije bilo kakve kontemplacije, ima eksperimentalni koncept vremena.

2) Još jedan dokaz apriorne kontemplacije prostora i vremena je da se misao može apstrahovati od svega što ispunjava prostor i vrijeme, ali nikada od samog prostora i vremena. Nemogućnost potonjeg dokazuje da nam ove kontemplacije ne dolaze. spolja, ali čine, da tako kažem, jedno tijelo sa umom, da oni kongenitalno njega, prema netačnom izrazu dogmatske filozofije. Prostor i vrijeme su sam um.

Odlučan dokaz apriorne prirode pojmova prostora i vremena pruža matematika. Aritmetika je nauka o vremenu, čiji uzastopni momenti čine brojeve; geometrija je nauka o prostoru. Aritmetičke i geometrijske istine imaju karakter bezuslovne nužnosti. Niko neće ozbiljno reći: "prema iskustvu, što sam i uradio, tri puta tri će dati devet, tri ugla trougla su jednaka dvama pravim uglama, itd., jer svi znaju da ove istine postoje nezavisno od bilo kakvog iskustva. Iskustvo, ograničeno na određeni broj slučajeva, ne može istini dati tako bezuvjetan i nesumnjiv karakter kao što su matematički aksiomi. Ove istine ne proizlaze iz iskustva, već iz razuma, koji im utiskuje svoj najviši autoritet; otuda nemogućnost da se u njih sumnja čak ni na trenutak. Ali pošto se ove istine odnose na prostor i vrijeme, prostor i vrijeme su a priori intuicije.

Možda će reći da su to opšti pojmovi formirani poređenjem i apstrakcijom? Ali koncept formiran na ovaj način sadrži manje atributa od određenog koncepta; dakle, opšti koncept"čovjek" je beskrajno manje smislen i siromašniji od svojih konkretnih primjera: Sokrata, Platona, Aristotela. Ali ko se usuđuje da uveri da sveobuhvatni prostor sadrži manje znakova nego bilo koji njegov deo; da je beskonačno vrijeme manje od određenog određenog vremenskog intervala? Dakle, koncepti prostora i vremena nisu rezultat mentalnog procesa – poređenja različitih prostora, iz kojih bi se izvukao opšti pojam, a ne rezultat poređenja trenutaka vremena, iz kojih se stvara opšti koncept. došlo bi vrijeme. To nisu rezultati, već principi, apriorni i neizbežni uslovi percepcije.

Neuki ljudi zamišljaju da su prostor i vrijeme, kao i sve u njima, objekti percepcije. U stvari, oni su isto tako mali objekti kontemplacije koliko malo očiju može da vidi sebe (slika oka u ogledalu nije samo oko). Vidimo sve stvari u prostoru i percipiramo sve stvari u vremenu, ali ne možemo vidjeti sam prostor i osjetiti vrijeme, pored svog sadržaja. Sva percepcija pretpostavlja koncepte prostora i vremena; a da nemamo ove apriorne pojmove, da ih um nije stvorio prije bilo kakve intuicije, da u njoj prije svega ne postoje, kao izvorni, temeljni, neotuđivi oblici, onda čulno opažanje uopće ne bi bilo moguće. .

Tako Kant uspostavlja uslove pod kojima se odvija naša percepcija. Ona nastaje kroz apriorne koncepte prostora i vremena, koji nisu slike koje se odnose na vanjske objekte, jer ne postoji stvar koja se zove vrijeme, kao što ne postoji stvar koja se zove prostor. Vrijeme i prostor nisu objekti percepcije, već oblici percepcije objekata, instinktivne vještine svojstvene subjektu koji razmišlja.

Izjava transcendentalna idealnost prostor i vrijeme - to je glavna ideja Kantove kritike senzibiliteta (transcendentalne estetike). A glavni zaključak iz ove misli je da ako prostor i vrijeme ne postoje nezavisno od našeg uma i njegove kontemplativne aktivnosti, onda stvari koje se razmatraju na svoju ruku(ili, kako se „stvari same po sebi“ često pogrešno prevode na ruski, Ding an sich), - takvi kakvi jesu, bez obzira na um koji ih misli, - ne postoje u vremenu ili prostoru. Ako nam naša osjetila, kao rezultat instinktivne i neizbježne navike, pokazuju predmete u vremenu i prostoru, onda oni uopće ne pokazuju ono što su sami po sebi („u sebi“), već samo kako se našim osjetilima pojavljuju kroz svoja čaše, od kojih se jedna čaša zove vrijeme, a druga - prostor.

To znači da nam senzibilitet samo pokazuje manifestacije stvari ( fenomeni), ali se ne može dati stvar po sebi (noumenon). A pošto um prima materijale koji su mu potrebni samo iz senzibiliteta, a ne postoji drugi način na koji bi do njega mogao doći, onda, očito, uvijek i neizbježno djeluje na fenomeni naše svesti, i tajna prave stvari, skriven iza fenomen, zauvek izmiče ljudskom umu, kao što zauvek napušta čula.

Syktyvkar State University

Odsjek za filozofiju i kulturologiju

Prostor i vrijeme u teorijama Kanta i Newtona

Izvršilac:

Mazurova Anna

Katedra za primijenjenu informatiku u ekonomiji

grupa 127

Syktyvkar 2012

Uvod

Biografija I. Kanta

Kantova teorija prostora i vremena

Biografija I. Newtona

Newtonova teorija prostora i vremena

Zaključak

Književnost

Uvod

Prošlo je više od 2500 godina od početka shvatanja vremena i prostora, međutim, interesovanje za problem i sporove filozofa, fizičara i predstavnika drugih nauka oko definicije prirode prostora i vremena ne jenjava. sve. Značajno interesovanje za problem prostora i vremena je prirodno i logično, uticaj ovih faktora na sve aspekte ljudske delatnosti ne može se preceniti. Koncept prostora – vremena je najvažnije i najmisterioznije svojstvo prirode, ili barem ljudska priroda. Pojam prostor-vreme guši našu maštu. Nije ni čudo što pokušaji filozofa antike, srednjovjekovnih sholastika i modernih naučnika, koji imaju znanje o znanostima i iskustvo u svojoj historiji, da shvate suštinu vremena - prostora nisu dali jednoznačne odgovore na postavljena pitanja.

Dijalektički materijalizam polazi od činjenice da "na svijetu ne postoji ništa osim pokretne materije, a pokretna materija se ne može kretati drugačije nego u prostoru i vremenu." Prostor i vrijeme ovdje djeluju kao temeljni oblici postojanja materije. Klasična fizika je prostorno-vremenski kontinuum posmatrala kao univerzalnu arenu dinamike fizičkih objekata. U prošlom stoljeću predstavnici neklasične fizike (fizika čestica, kvantna fizika itd.) iznijeli su nove ideje o prostoru i vremenu, neraskidivo povezujući ove kategorije jedne s drugima. Pojavili su se različiti koncepti: prema nekima, na svijetu uopće ne postoji ništa osim praznog zakrivljenog prostora, a fizički objekti su samo manifestacije tog prostora. Drugi koncepti tvrde da su prostor i vrijeme svojstveni samo makroskopskim objektima. Uz tumačenje vremena - prostora filozofijom fizike, postoje brojne teorije filozofa koji se pridržavaju idealističkih pogleda, na primjer, Anri Bergson je tvrdio da se vrijeme može spoznati samo neracionalnom intuicijom, a naučni koncepti koji predstavljaju vrijeme kao da bilo koji pravac pogrešno tumači stvarnost.

Biografija I. Kanta

KANT (Kant) Imanuel (22. aprila 1724, Kenigsberg, sada Kalinjingrad - 12. februara 1804, ibid), njemački filozof, osnivač "kritike" i "njemačke klasične filozofije".

Rođen u velikoj porodici Johanna Georga Kanta u Kenigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli život, ne napuštajući grad više od sto dvadeset kilometara. Kant je odgajan u sredini u kojoj su ideje pijetizma, radikalnog pokreta obnove u luteranizmu, imale poseban uticaj. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je pokazao odlične sposobnosti za latinski jezik, na kojem su mu sve četiri disertacije (starogrčki i French Kant znao lošije i skoro da nije govorio engleski), 1740. Kant je upisao Albertina univerzitet u Kenigsbergu. Među Kantovim univerzitetskim profesorima istakao se Wolffian M. Knutzen, koji ga je upoznao sa dostignućima moderne nauke. Od 1747., zbog finansijskih prilika, Kant je radio kao kućni učitelj izvan Konigsberga u porodicama pastora, zemljoposednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završavajući studije na univerzitetu, odbranio je magistarski rad "O vatri". Zatim tokom godine brani još dvije disertacije, što mu je dalo pravo da predaje kao docent i profesor. Međutim, Kant u to vrijeme nije postao profesor i radio je kao vanredni (tj. primao novac samo od studenata, a ne od države) docent sve do 1770. godine, kada je imenovan za redovnog profesora na Katedri za Logika i metafizika na Univerzitetu u Kenigsbergu. Tokom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. Godine 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta univerzitet. Kantovo zdravlje je postepeno slabilo, ali je nastavio da radi do 1803.

Čuveni Kantov način života i mnoge njegove navike, posebno su se manifestovali nakon što je kupio sopstvenu kuću 1784. godine. Svakog dana, u pet sati ujutro, Kanta je budio njegov sluga, penzionisani vojnik Martin Lampe, Kant je ustajao, popio par šoljica čaja i popušio lulu, a zatim nastavio da se priprema za predavanja. Ubrzo nakon predavanja, došlo je vrijeme za večeru kojoj je obično prisustvovalo nekoliko gostiju. Večera je trajala nekoliko sati i bila je popraćena razgovorima o raznim, ali ne filozofskim temama. Nakon večere, Kant je krenuo u legendarnu svakodnevnu šetnju gradom. Kant je uveče voleo da gleda u zgradu katedrale, koja se vrlo jasno videla sa prozora njegove sobe.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalan sistem higijenskih recepata. Bio je neoženjen, iako nije imao neke posebne predrasude o tome ženska polovinačovječanstvo.

U njihovom filozofski pogledi Kant je bio pod uticajem H. Wolfa, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume i drugi mislioci. Prema Volfovskom udžbeniku od Baumgartena, Kant je predavao metafiziku. O Rousseauu je rekao da su ga spisi ovog potonjeg odvikli od arogancije. Hjum je "probudio" Kanta "iz njegovog dogmatskog sna".

Kantova teorija prostora i vremena

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu. U ovom odeljku predlažem da se kritički preispita ovo učenje.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena, jer je sama teorija nejasna. Izloženo je i u Kritici čistog razuma i u Prolegomeni. Prezentacija u Prolegomeni je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici. Prvo, pokušaću da objasnim teoriju što jasnije mogu. Tek nakon prezentacije pokušaću da ga kritikujem.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uvjetovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu kakav on sam po sebi postoji. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne na potpuno isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom ne sumnja da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva "stvari po sebi" ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onog što je uvjetovano objektom - ovaj dio on naziva osjećajem, i onoga što je uvjetovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, naređuje raznolikost u određeni odnos. Ovaj posljednji dio on naziva formom pojavljivanja. Ovaj dio nije sam osjet i stoga ne zavisi od kontingentnosti okoline, on je uvijek isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. Čisti oblik senzibiliteta naziva se "čista intuicija" (Anschauung); postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorni oblici, Kant iznosi argumente dvije klase: argumenti jedne klase su metafizički, a argumenti druge su epistemološki, ili, kako ih on naziva, transcendentalni. Argumenti prve klase crpe se direktno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - indirektno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti o prostoru su potpunije izraženi od argumenata o vremenu, jer se smatra da su potonji u suštini isti kao prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

) Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od spoljašnjeg iskustva, budući da se prostor pretpostavlja kada se senzacije upućuju na nešto spoljašnje, a spoljašnje iskustvo je moguće samo kroz reprezentaciju prostora.

) Prostor je nužna apriorna reprezentacija koja leži u osnovi svih vanjskih percepcija, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

) Prostor nije diskurzivni ili opći koncept odnosa stvari općenito, budući da postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo "prostori" su njegovi dijelovi, a ne primjeri.

) Prostor je predstavljen kao beskonačno data veličina, koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Ovaj odnos je drugačiji od onog koji koncept ima prema svojim instancama, pa stoga prostor nije pojam, već Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izveden je iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno ne može se izvesti iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, zavise od figura. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su date dvije prave koje se međusobno sijeku pod pravim uglom, onda se kroz njihovu točku sjecišta pod pravim uglom na obje prave može povući samo jedna prava. Ovo znanje, prema Kantu, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo oblik mog senzibiliteta koji u mojoj subjektivnosti određuje sve stvarne utiske. Objekti čula moraju se pokoravati geometriji, jer se geometrija tiče naših načina opažanja, pa stoga ne možemo opažati drugačije. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti za vrijeme su u suštini isti, osim što je geometrija zamijenjena aritmetikom, pošto je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan. Prvi od metafizičkih argumenata o prostoru glasi: "Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od vanjskog iskustva. Zaista, predstava prostora već mora biti u osnovi da bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (tj. , na nešto na drugom mestu u prostoru nego gde sam ja), a takođe i da ih mogu predstaviti kao van (i, dakle, jedno pored drugog, ne samo kao različite, već i kao da su na različitim mestima). rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (tj. na drugom mjestu nego što sam ja)" teško je razumjeti. Kao stvar po sebi, ja sam nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Tako je u drugom dijelu rečenice izraženo sve što se zaista misli, a to je da različite predmete doživljavam kao objekte u različitim mjestima. Slika koja se tada može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji kači različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera posprema kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da objekte percepcije rasporedim na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad njihovih usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i izazivaju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je suprotno fizičkoj teoriji boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim valnim dužinama. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni ne mogu biti uzroci naših percepcija za Kanta. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda se geometrija primjenjuje na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da intelekt sređuje sirovi materijal senzacija, ali nikada nije razmišljao o tome šta treba reći, zašto intelekt sređuje ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što vidim grmljavinu. Stvar-po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar-po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosu opažanja. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A i B djeluju u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakav odnos između A i B koji odgovara činjenici da percepcija uzrokovana A prethodi percepciji koju uzrokuje B.

Drugi metafizički argument kaže da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali ne može se zamisliti da nema prostora. Čini mi se da se ozbiljna rasprava ne može zasnivati ​​na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da poričem mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u mračno oblačno nebo, ali tada ste sami u svemiru i zamišljate oblake koje ne vidite. Kao što je Weininger istakao, Kantov prostor je apsolutan, kao Njutnov prostor, a ne samo sistem odnosa. Ali ne vidim kako se može zamisliti apsolutno prazan prostor.

Treći metafizički argument kaže: „Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opšti koncept odnosa stvari uopšte, već čisto vizuelna reprezentacija. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda oni označavaju samo dijelove jednog te istog jedinstvenog prostora, štaviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jedinstvenom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (čiji bi njegovo dodavanje bilo moguće), već se mogu zamisliti samo kao biti u njemu.; mnogostruko u njemu, pa stoga i opšti koncept prostora uopšte, zasniva se isključivo na ograničenjima. Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Suština ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu ni primjeri općeg koncepta "prostora" niti dijelovi cjeline. Ne znam tačno koji je, po Kantu, njihov logički status, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što to danas praktično svi čine, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, budući da se ni "prostor" ni "prostori" ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestellt) kao beskonačno data količina". Ovo je pogled osobe koja živi u ravnom području, kao što je područje u kojem se nalazi Kenigsberg. Ne vidim kako bi to stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je shvatiti kako se nešto beskonačno može "dati". Moram uzeti zdravo za gotovo da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj za mogućnost kretanja. I ako je dozvoljeno primijeniti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi smatraju da prostor nije zapravo beskonačan, već se zaokružuje, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata i takođe je jasniji za pobijanje. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji spaja dvije različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma bez pitanja da li su ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije "sintetičko", i ne treba mu figure, kakve se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se, na primjer, pojavljuje u općoj teoriji relativnosti - to je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada da razmotrimo pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor na opštiji način. Ako pođemo od gledišta, koje je u fizici prihvaćeno kao samorazumljivo, da naše percepcije imaju vanjske uzroke koji su (u određenom smislu) materijalni, onda dolazimo do zaključka da se svi stvarni kvaliteti u percepcijama razlikuju od kvaliteta u svojim neopaženih uzroka, ali da postoji određena strukturna sličnost između sistema percepcija i sistema njihovih uzroka. Postoji, na primjer, korespondencija između boja (kako ih se percipira) i valova određene dužine (kako su zaključili fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcije i prostora kao sastojka u sistemu neopaženih uzroka percepcija. Sve se to zasniva na principu "isti uzrok, isti efekat", sa suprotnim principom: " različite akcije, različiti uzroci." Tako, na primjer, kada se vizualna reprezentacija A pojavi lijevo od vizualne reprezentacije B, pretpostavit ćemo da postoji neki odgovarajući odnos između uzroka A i uzroka B.

Prema ovom gledištu, imamo dva prostora - jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi samo deduciran. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi su oni u svojim subjektivnim oblicima poznati empirijski. Svi oni, u svojim objektivnim oblicima, izvedeni su pomoću principa kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, slučaj je drugačiji, jer ako se držimo vjere u neprimjetne uzroke opažaja, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, nailazimo na poteškoće koje smo već razmatrali u vezi sa munjama i grmljavinom. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete osoba koja priča, odgovoriš mu i on te čuje. Njegov govor i njegova percepcija vašeg odgovora, i u onoj mjeri u kojoj ih dodirnete, nalaze se u nevidljivom svijetu. A u ovom svijetu prvo prethodi posljednjem. Osim toga, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da odnos "prethodi" mora biti isti u svim ovim izjavama. Iako postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gore navedeni argumenti pretpostavljaju, kao što je Kant mislio, da su percepcije uzrokovane stvarima po sebi, ili, kako bismo rekli, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, nikako nije logički neophodna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti u bilo kom suštinskom smislu 'subjektivne', jer im se ništa ne može suprotstaviti.

"Stvar-po-sebi" bila je vrlo neugodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su ga njegovi neposredni nasljednici, koji su prema tome upali u nešto što je vrlo podsjećalo na solipsizam. Kontradikcije u Kantovoj filozofiji neminovno su dovele do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim uticajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom pravcu. Zapravo, njemačka filozofija se razvijala u potonjem smjeru sve do perioda nakon Hegelove smrti.

Kantov neposredni nasljednik, Fichte (1762-1814), odbacio je "stvari po sebi" i nosio subjektivizam do stepena koji se očigledno graničio s ludilom. Vjerovao je da je Ja jedina konačna stvarnost i da postoji zato što se potvrđuje. Ali Ja, koje ima podređenu stvarnost, takođe postoji samo zato što ga Ja prihvata. Fichte nije važan kao čisti filozof, već kao teorijski osnivač njemačkog nacionalizma u svom "Govoru njemačkoj naciji" (1807-1808), u kojem je nastojao nadahnuti Nijemce da se odupru Napoleonu nakon bitke kod Jene. Ego se, kao metafizički koncept, lako pobrkao sa Fihteovim empirijskim; pošto sam bio Nemac, sledilo je da su Nemci bili superiorniji od svih drugih naroda. „Imati karakter i biti Nemac“, kaže Fihte, „nesumnjivo znači isto“. Na osnovu toga je razvio čitavu filozofiju nacionalističkog totalitarizma, koji je imao veoma veliki uticaj u Nemačkoj.

Njegov neposredni nasljednik Schelling (1775-1854) bio je privlačniji, ali ništa manje subjektivistički. Bio je blisko povezan s njemačkom romantikom. Filozofski, on je beznačajan, iako je u svoje vrijeme bio poznat. Važan rezultat razvoja Kantove filozofije bila je Hegelova filozofija.

Biografija Isaka Njutna

Newton Isaac (1643-1727), engleski matematičar, mehaničar i fizičar, astronom i astrolog, tvorac klasične mehanike, član (1672) i predsjednik (od 1703) Londonskog kraljevskog društva. Jedan od osnivača moderne fizike, formulisao je osnovne zakone mehanike i bio stvarni tvorac jedinstvenog fizičkog programa za opisivanje svih fizičkih pojava zasnovanih na mehanici; otkrio zakon univerzalne gravitacije, objasnio kretanje planeta oko Sunca i Mjeseca oko Zemlje, kao i plime i oseke u okeanima, postavio temelje mehanike kontinuuma, akustike i fizičke optike. Temeljna djela "Matematički principi prirodne filozofije" (1687) i "Optika" (1704).

Razvijen (nezavisno od G. Leibniza) diferencijalni i integralni račun. Otkrio je disperziju svjetlosti, kromatsku aberaciju, proučavao interferenciju i difrakciju, razvio korpuskularnu teoriju svjetlosti i izrazio hipotezu koja kombinuje korpuskularne i talasne reprezentacije. Napravio ogledalo teleskop. Formulisao osnovne zakone klasične mehanike. Otkrio je zakon univerzalne gravitacije, dao teoriju kretanja nebeskih tijela, stvarajući temelje nebeske mehanike. Prostor i vrijeme smatrani su apsolutnim. Njutnova dela su bila daleko ispred opšteg naučnog nivoa njegovog vremena i bila su nejasna njegovim savremenicima. Bio je direktor kovnice novca, uspostavio je monetarni posao u Engleskoj. Čuveni alhemičar, Newton bavio se hronologijom drevnih kraljevstava. Posvetio je teološka djela tumačenju biblijskih proročanstava (uglavnom neobjavljena).

Newton je rođen 4. januara 1643. godine u selu Woolsthorpe, (Lincolnshire, Engleska) u porodici malog farmera koji je umro tri mjeseca prije rođenja sina. Beba je bila nedonoščad; postoji legenda da je bio toliko mali da su ga stavili u rukavicu od ovčje kože koja je ležala na klupi, iz koje je jednom ispao i snažno udario glavom o pod. Kada je dijete napunilo tri godine, njegova majka se preudala i otišla, ostavivši ga na brigu baki. Newton je odrastao boležljiv i nedruštven, sklon sanjarenju. Privlačili su ga poezija i slikarstvo, on je, daleko od svojih vršnjaka, pravio zmajeve, izumeo vetrenjaču, vodeni sat, kolica na pedale.

Početak školskog života bio je težak za Newtona. Slabo je učio, bio je slab dječak, a jednom su ga drugovi iz razreda tukli dok nije izgubio svijest. Ponosnom Njutnu je bilo nepodnošljivo da izdrži, a preostalo je samo jedno: da se ističe akademskim uspehom. Mukotrpnim radom postigao je da je zauzeo prvo mjesto u klasi.

Interes za tehnologiju natjerao je Newtona da razmišlja o fenomenima prirode; takođe je bio duboko uključen u matematiku. Jean Baptiste Bie je kasnije pisao o tome: „Jedan od njegovih ujaka, pronašavši ga jednog dana ispod živice s knjigom u rukama, uronjen u duboko razmišljanje, uzeo mu je knjigu i otkrio da je zauzet rješavanjem matematičkog problema. tako ozbiljnim i aktivnim pravcem tako mladi čovjek, nagovorio je majku da se ne opire dalje želji svog sina i pošalje ga na nastavak studija.

Nakon ozbiljnih priprema, Newton je 1660. godine ušao u Cambridge kao Subsizzfr "a (tzv. siromašni studenti koji su bili dužni služiti članovima koledža, što nije moglo a da ne opterećuje Newtona). Počeo je studirati astrologiju na Prošle godine fakultetsko obrazovanje.

Newton je ozbiljno shvatio astrologiju i revno je branio od napada svojih kolega. Studije astrologije i želja da dokaže njen značaj potaknule su ga na istraživanja u oblasti kretanja nebeskih tijela i njihovog utjecaja na našu planetu.

Za šest godina, Newton je završio sve diplome koledža i pripremio sva svoja dalja velika otkrića. Godine 1665. Newton je postao magistar umjetnosti. Iste godine, kada je kuga harala u Engleskoj, odlučio je da se privremeno nastani u Woolsthorpeu. Tamo se počeo aktivno baviti optikom. Lajtmotiv svih istraživanja bila je želja za razumijevanjem fizičke prirode svjetlosti. Newton je vjerovao da je svjetlost tok posebnih čestica (korpuskula) koje se emituju iz izvora i kreću se pravolinijski sve dok ne naiđu na prepreke. Korpuskularni model je objasnio ne samo pravoliniju prostiranja svjetlosti, već i zakon refleksije (elastične refleksije) i zakon refrakcije.

U to vrijeme, posao, koji je bio predodređen da postane glavni veliki rezultat Newtonovog rada, već je bio završen, u glavnom, - stvaranje jedne, zasnovane na zakonima mehanike fizičke slike svijeta koju je formulirao njega.

Postavivši zadatak proučavanja različitih sila, sam Newton je dao prvi briljantan primjer njenog rješenja formulisanjem zakona univerzalne gravitacije. Zakon univerzalne gravitacije omogućio je Newtonu da da kvantitativno objašnjenje kretanja planeta oko Sunca, prirode morske plime. Ovo nije moglo a da ne ostavi ogroman utisak na umove istraživača. Program jedinstvenog mehaničkog opisa svih prirodnih pojava - i "zemaljskih" i "nebeskih" dugi niz godina uspostavljen je u fizici. prostor vrijeme kant njutn

Godine 1668. Njutn se vratio u Kembridž i ubrzo je dobio Lucasovu katedru za matematiku. Prije njega na ovom odsjeku bio je njegov nastavnik I. Barrow, koji je odjel ustupio svom voljenom studentu kako bi ga finansijski obezbijedio. U to vrijeme, Newton je već bio autor binoma i tvorac (istovremeno s Leibnizom, ali nezavisno od njega) metode diferencijalnog i integralnog računa.

Ne ograničavajući se samo na teorijske studije, iste godine dizajnirao je reflektirajući teleskop (reflektivni). Drugi od proizvedenih teleskopa (poboljšani) bio je povod za predstavljanje Njutna kao člana Kraljevskog društva u Londonu. Kada je Newton dao ostavku na članstvo zbog nemogućnosti plaćanja članarine, smatralo se da je moguće, s obzirom na njegove naučne zasluge, napraviti izuzetak za njega, oslobađajući ga od plaćanja članarine.

Njegova teorija svjetla i boja, iznesena 1675. godine, izazvala je takve napade da je Newton odlučio da ne objavi ništa o optici dok je Huk, njegov najljući protivnik, živ. Od 1688. do 1694. Njutn je bio član parlamenta.

Stalni depresivni osjećaj materijalne nesigurnosti, ogroman nervni i psihički stres nesumnjivo je bio jedan od uzroka Newtonove bolesti. Neposredni poticaj bolesti bio je požar, u kojem su stradali svi rukopisi koje je pripremio. Stoga, za njega veliki značaj mjesto upravnika kovnice uz zadržavanje profesorskog mjesta na Cambridgeu. Revnosno krenuvši u posao i brzo postižući zapažen uspjeh, Newton je 1699. imenovan za direktora. Bilo je nemoguće kombinovati ovo sa podučavanjem, i Newton se preselio u London.

Krajem 1703. godine izabran je za predsjednika Kraljevskog društva. Do tada je Newton dostigao vrhunac slave. Godine 1705. uzdignut je u viteško dostojanstvo, ali, imajući veliki stan, šest slugu i bogat odlazak, i dalje ostaje sam.

Vrijeme aktivnog stvaralaštva je prošlo, a Newton je ograničen na pripremu izdanja "Optice", ponovno štampanje djela "Matematički principi prirodne filozofije" i tumačenje Svetog pisma (posjeduje tumačenje Apokalipse, eseja o proroku). Daniel).

Njutn je umro 31. marta 1727. u Londonu i sahranjen je u Vestminsterskoj opatiji. Natpis na njegovom grobu završava riječima: "Neka se raduju smrtnici što je takav ukras ljudskog roda živio u njihovoj sredini."

Newtonova teorija prostora i vremena

Moderna fizika je napustila koncept apsolutnog prostora i vremena Njutnove klasične fizike. Relativistička teorija je pokazala da su prostor i vrijeme relativni. Očigledno, nema fraza koje se češće ponavljaju u djelima iz historije fizike i filozofije. Međutim, nije sve tako jednostavno i takve izjave zahtijevaju određena pojašnjenja (međutim, dovoljan je lingvistički smisao). Međutim, vraćanje poreklu ponekad je od velike pomoći za razumijevanje. stanje tehnike nauke.

Vrijeme, kao što je poznato, može se mjeriti pomoću jednoobraznog periodičnog procesa. Međutim, bez vremena, kako znamo da su procesi ujednačeni? Postoje očigledne logičke poteškoće u definisanju takvih primarnih pojmova. Ujednačenost sata treba postulirati i nazvati ravnomjernim protokom vremena. Na primjer, definiranjem vremena uz pomoć ravnomjernog i pravolinijskog kretanja, time pretvaramo prvi Newtonov zakon u definiciju uniformnog toka vremena. Sat teče jednoliko ako se telo na koje ne deluju sile kreće pravolinijski i jednoliko (prema ovom satu). U ovom slučaju, kretanje je zamišljeno u odnosu na inercijalni referentni okvir, kojem je za njegovu definiciju potreban i Newtonov prvi zakon i sat koji ravnomjerno radi.

Druga teškoća je povezana sa činjenicom da se dva procesa koja su podjednako ujednačena na datom nivou tačnosti mogu ispostaviti da su relativno neujednačena sa preciznijim merenjem. I stalno se suočavamo sa potrebom da izaberemo sve pouzdaniji standard za ujednačenost protoka vremena.

Kao što je već napomenuto, proces se smatra uniformnim i mjerenje vremena uz njegovu pomoć je prihvatljivo sve dok se sve druge pojave opisuju što jednostavnije. Očigledno je da je u takvoj definiciji vremena potreban određeni stepen apstrakcije. Stalna potraga za pravim satom povezana je s našim vjerovanjem u neko objektivno svojstvo vremena da ima ujednačen tempo.

Newton je bio itekako svjestan postojanja takvih poteškoća. Štaviše, u svojim "Principima" uveo je pojmove apsolutnog i relativnog vremena kako bi naglasio potrebu za apstrakcijom, definicijom na osnovu relativnog (običnog, izmjerenog) vremena svog nekog matematičkog modela - apsolutnog vremena. I u tome se njegovo razumijevanje suštine vremena ne razlikuje od modernog, iako je nastala određena zbrka zbog razlika u terminologiji.

Okrenimo se "Matematičkim principima prirodne filozofije" (1687). Skraćene formulacije Newtonove definicije apsolutnog i relativnog vremena su sljedeće:

"Apsolutno (matematičko) vrijeme, bez ikakve veze s bilo čim vanjskim, teče ravnomjerno. Relativno (obično) vrijeme je mjera trajanja, koju čula shvate kroz bilo koje kretanje."

Odnos između ova dva koncepta i potreba za njima jasno se vidi iz sljedećeg objašnjenja:

"Apsolutno vrijeme se u astronomiji razlikuje od običnog solarnog vremena jednadžbom vremena. Jer prirodni solarni dani, uzeti kao jednaki u običnom mjerenju vremena, u stvari su nejednaki. Ovu nejednakost ispravljaju astronomi kako bi koristili tačnije vrijeme pri mjerenju kretanja nebeskih tijela.Moguće je da ne postoji takvo jednoliko kretanje (u prirodi) kojim bi se vrijeme moglo mjeriti sa savršenom tačnošću.Sva kretanja mogu ubrzati ili usporiti, ali se tok apsolutnog vremena ne može promijeniti.

Newtonovo relativno vrijeme je mjereno vrijeme, dok je apsolutno vrijeme njegov matematički model sa svojstvima izvedenim iz relativnog vremena pomoću apstrakcije. Uopšte, govoreći o vremenu, prostoru i kretanju, Njutn stalno naglašava da ih shvataju naša čula i da su tako obični (relativni):

"Relativne veličine nisu iste veličine čija se imena obično daju, već su samo rezultati mjerenja navedenih veličina (tačnih ili netačnih), shvaćenih osjetilima i obično uzetih za same veličine."

Potreba za izgradnjom modela ovih koncepata zahtijeva uvođenje matematičkih (apsolutnih) objekata, nekih idealnih entiteta koji ne zavise od nepreciznosti instrumenata. Njutnova izjava da „apsolutno vreme teče jednoliko bez ikakvog odnosa prema bilo čemu spoljašnjem“ obično se tumači u smislu nezavisnosti vremena od kretanja. Međutim, kao što se može vidjeti iz gornjih citata, Newton govori o potrebi da se apstrahuje od mogućih netačnosti jednolikog kretanja bilo kojeg sata. Za njega su apsolutno i matematičko vrijeme sinonimi!

Newton nigdje ne raspravlja o pitanju da se brzina protoka vremena može razlikovati u različitim relativnim prostorima (referentnim okvirima). Naravno, klasična mehanika podrazumijeva istu uniformnost toka vremena za sve referentne okvire. Međutim, ovo svojstvo vremena izgleda toliko očigledno da Njutn, pošto je veoma precizan u svojim formulacijama, ne raspravlja o njemu i ne formuliše ga kao jednu od definicija ili zakona svoje mehanike. To je svojstvo vremena koje je odbacila teorija relativnosti. Apsolutno vrijeme u shvaćanju Njutna i dalje je prisutno u paradigmi moderne fizike.

Sada pređimo na Newtonov fizički prostor. Ako se apsolutni prostor shvati kao postojanje određenog preferiranog referentnog okvira, onda je suvišno podsjećati da on ne postoji u klasičnoj mehanici. Galileov briljantan opis nemogućnosti određivanja apsolutnog kretanja broda je živopisan primjer toga. Dakle, relativistička teorija nije mogla odbiti ono što je nedostajalo klasičnoj mehanici.

Ipak, Njutnovo pitanje o odnosu između apsolutnog i relativnog prostora nije dovoljno jasno. S jedne strane, i za vrijeme i za prostor, termin "relativan" se koristi u značenju "mjerljive veličine" (koju razumiju naša osjetila), a "apsolutan" u smislu "njenog matematičkog modela":

„Apsolutni prostor u samoj svojoj suštini, bez obzira na bilo šta spoljašnje, ostaje uvek isti i nepomičan. Relativna je njegova mera ili neki ograničeni pokretni deo, koji našim čulima određuje njegov položaj u odnosu na određena tela, a koji je u običnom životu uzeti kao nepokretni prostor.

S druge strane, tekst sadrži argumente o mornaru na brodu, što se može tumačiti i kao opis odabranog referentnog okvira:

„Ako se sama Zemlja kreće, onda će se pravo apsolutno kretanje tijela pronaći iz pravog kretanja Zemlje u fiksnom prostoru i iz relativnih kretanja broda u odnosu na Zemlju i tijela u odnosu na brod."

Tako se uvodi koncept apsolutnog kretanja, što je u suprotnosti s Galileovim principom relativnosti. Međutim, uvodi se apsolutni prostor i kretanje kako bi se odmah bacilo u sumnju njihovo postojanje:

“Međutim, apsolutno je nemoguće vidjeti ili drugačije razlikovati uz pomoć naših osjetila pojedine dijelove ovog prostora jedan od drugog, a umjesto njih moramo se okrenuti mjerenjima dostupnim osjetilima. Po pozicijama i udaljenostima objekata iz bilo kog tijela uzetog za nepomično odredimo mjesta općenito.Takođe je nemoguće odrediti njihov pravi mir (tijela) po njihovom relativnom položaju jedan prema drugom.

Možda je potreba za razmatranjem apsolutnog prostora i apsolutnog kretanja u njemu povezana sa analizom odnosa između inercijalnog i neinercijalnog referentnog okvira. Raspravljajući o eksperimentu s rotirajućom kantom koja je napunjena vodom, Newton pokazuje da je rotacijsko kretanje apsolutno u smislu da se može odrediti, bez napuštanja sistema kanta-voda, oblikom konkavne površine vode. U tom pogledu, njegovo gledište se takođe poklapa sa modernim. Nesporazum izražen u frazama datim na početku odjeljka nastao je zbog primjetnih razlika u semantici upotrebe pojmova "apsolutni" i "relativni" od strane Njutna i modernih fizičara. Sada, govoreći o apsolutnoj suštini, mislimo da je ona opisana na isti način za različite posmatrače. Različitim posmatračima relativne stvari mogu izgledati drugačije. Umjesto "apsolutni prostor i vrijeme" danas kažemo "matematički model prostora i vremena".

„Stoga oni zaista siluju značenje sveto pismo oni koji u njemu tumače ove riječi."

Matematička struktura i klasične mehanike i relativističke teorije je dobro poznata. Svojstva koja obdaruju ove teorije prostora i vremena nedvosmisleno slijede iz ove strukture. Nejasni (filozofski) argumenti o zastarjeloj "apsolutnosti" i revolucionarnoj "relativnosti" teško da nas približavaju razotkrivanju Glavne tajne.

Teorija relativnosti s pravom nosi ovo ime, jer je, zaista, pokazala da mnoge stvari koje se čine apsolutnim pri malim brzinama nisu pri velikim brzinama.

Zaključak

Problem vremena i prostora oduvijek je zanimao čovjeka ne samo na racionalnom, već i na emotivnom nivou. Ljudi ne samo da žale za prošlošću, već se i boje budućnosti, ne samo zato što neizbježan protok vremena vodi njihovoj smrti. Čovečanstvo, predstavljeno svojim istaknutim ličnostima kroz svoju svesnu istoriju, razmišljalo je o problemima prostora i vremena, malo njih je uspelo da stvori sopstvene teorije koje opisuju ove fundamentalne atribute bića. Jedan od koncepata ovih koncepata potiče od antičkih atomista - Demokrita, Epikura i dr. Oni su pojam praznog prostora uveli u naučni opticaj i smatrali ga homogenim i beskonačnim.

Prostor i vrijeme su u srcu naše slike svijeta.

Prošli vek - vek naglog razvoja nauke bio je najplodonosniji u pogledu poznavanja vremena i prostora. Pojava na početku stoljeća, najprije specijalne, a zatim i opšte teorije relativnosti, postavila je temelje modernoj naučnoj koncepciji svijeta, mnoge odredbe teorije potvrđene su eksperimentalnim podacima. Ipak, kao što je pokazano, uključujući i ovaj rad, pitanje poznavanja prostora i vremena, njihove prirode, međuodnosa, pa čak i postojanja, ostaje otvoreno u mnogim aspektima.

Prostor se smatrao beskonačnim, ravnim, "pravolinijskim", euklidskim. Njegova metrička svojstva opisana su Euklidovom geometrijom. Smatran je apsolutnim, praznim, homogenim i izotropnim (nema odabranih tačaka i pravaca) i delovao je kao "spremnik" materijalnih tela, kao integralni sistem nezavisan od njih.

Vrijeme je shvaćeno kao apsolutno, homogeno, ravnomjerno teče. Ona ide odjednom i svuda u cijelom Univerzumu "jednoliko sinhrono" i djeluje kao proces trajanja neovisno o materijalističkim objektima.

Kant je postavio princip samopoštovanja svakog pojedinca, koji ne treba žrtvovati čak ni za dobrobit čitavog društva. U estetici, suprotno formalizmu u shvatanju lepote - najavljeno vrhunski pogled likovne poezije, jer se uzdiže do slike ideala.

Prema Newtonu, svijet se sastoji od materije, prostora i vremena. Ove tri kategorije su nezavisne jedna od druge. Materija se nalazi u beskonačnom prostoru. Kretanje materije se dešava u prostoru i vremenu.

Književnost

1. Bakhtomin N.K. Teorija naučna saznanja Immanuel Kant: Iskustvo modernog. čitajući Kritiku čistog razuma. Moskva: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Great Philosophers. - M., 1998

3. Isaac Newton Matematički principi prirodne filozofije

4. Kartsev V. "Newton", 1987, serija "Život izuzetnih ljudi"

5. Reichenbach G. Filozofija prostora i vremena. - M., 1985

Prostor i vrijeme. Kant je proizveo dvije ništa manje subjektivističke "interpretacije" gledišta
prostoru i vremenu.

Suština prve, „metafizičke » njihovo tumačenje je u odredbama koje
« svemir je neophodna apriorna koncepcija koja leži u osnovi svih vanjskih intuicija", a" vrijeme je neophodna reprezentacija koja leži u osnovi svih intuicija».

Suština drugog, "transcendentalnog » njihovo tumačenje se sastoji,

Prvo, precizirajući to svemir to je „samo oblik svih pojava spoljašnjih čula", a vrijeme je "neposredno stanje unutrašnjih pojava (naše duše), a time posredno i stanje spoljašnjih pojava."

Drugo, - a ovo je glavna stvar - to prostor i vrijeme nisu objektivne definicije stvari i nemaju stvarnost izvan „subjektivnih uslova kontemplacije". Kant proklamuje teze o "transcendentalna idealnost" prostora i vremena, tvrdeći „da svemir nije ništa čim odbacimo uslove mogućnosti svakog iskustva i prihvatimo ga kao nešto što leži u osnovi
u sebi" i to vrijeme, „Ako apstrahujemo od subjektivnih uslova čulne kontemplacije, to ne znači apsolutno ništa i ne može se svrstati među objekte po sebi...“.

Sve što se sagledava u prostoru i vremenu nije "stvar-po sebi", budući da je kao takav nepogrešiv pokazatelj njihove nezastupljenosti u svijesti. I upravo iz ovih teza proizilazi agnostički zaključak da, budući da ljudi sve promišljaju u prostoru i vremenu, i pošto su čulne kontemplacije nužna osnova intelektualne spoznaje, ljudski um je u osnovi lišen sposobnosti da spozna "stvari-u- sebe."

Prema Kantu, prostor i vrijeme su "empirijski stvarni" u jedinom smislu da imaju značaj "za sve predmete koji se ikada mogu dati našim čulima..." (39. 3. 139), odnosno za pojave. Drugim riječima, sve stvari kao pojave (i samo kao pojave!), kao predmeti čulnog razmatranja, nužno postoje u prostoru i vremenu. Ovu univerzalnost i nužnost postojanja pojava u prostoru i vremenu Kant je nazvao „objektivnim značajem“ potonjeg, tumačeći samu objektivnost na taj način subjektivno i idealistički.

Kant je vjerovao da zaključci o prostoru i vremenu kao neophodnim apriornim reprezentacijama u osnovi kontemplacije daju filozofsko opravdanje za sposobnost matematike da iznese propozicije od univerzalnog i neophodnog značaja. Činjenica je da, prema Kantu, jedna od dvije glavne grane matematike - geometrija - ima kao osnovu prostorne reprezentacije, a druga grana - aritmetika - ima vremenske reprezentacije.

Prije razmatranja kantovske doktrine o prostoru i vremenu, potrebno je reći da ovi koncepti kod Kanta karakteriziraju odnos čovjeka prema svijetu, čiji je određujući tip spoznaja. Odlučujuća uloga spoznaje u ljudskom postojanju posljedica je činjenice da je Kant, kao i velika većina filozofa i naučnika tog vremena, prepoznao suštinu čovjeka. inteligencija. Ideja o čovjeku kao životinjskom obrazloženju*, koja se formirala u antici, bila je dominantna i u modernim vremenima. U njegovom poznato delo Kritika čistog razuma, na samom početku, u rubrici Transcendentalna doktrina principa Kant predstavlja svoju viziju početaka znanja kao veze između čovjeka i svijeta.

U svakom slučaju, na bilo koji način i na koji god način znanje može biti povezano sa objektima kontemplacija je upravo način na koji se znanje direktno odnosi na njih i kome, kao sredstvu, teži svo mišljenje. Kontemplacija se odvija samo ako nam je dat objekat; a to je zauzvrat moguće, barem za nas ljude, samo zato što predmet na neki način utječe na našu dušu (das Gemüt afficiere). Ova sposobnost (podložnost) primanja reprezentacija na način na koji objekti djeluju na nas naziva se senzualnost . Stoga nam, kroz senzibilitet, objekte su dati i samo ona nam daje kontemplaciju; se misli ali objekti su intelekt i iz intelekta nastaju koncepti . Svo mišljenje, međutim, mora na kraju direktno (usmjeriti) ili indirektno (indirektno) putem određenih znakova imati odnos prema intuiciji, a samim tim, kod nas i prema senzibilitetu, jer nam se niti jedan predmet ne može dati na drugi način. .

Učinak objekta na sposobnost predstavljanja, ukoliko smo njime pogođeni (afficiert werden), je senzacija . One intuicije koje se odnose na neki predmet putem osjeta nazivaju se empirijski . Neodređeni predmet empirijske kontemplacije naziva se fenomen .

To u fenomenu koji odgovara senzacijama, ja to zovem stvar , ali ono po čemu se mnogostrukost po izgledu (das Mannigfaltige der Erscheinung) može na određeni način urediti, ja nazivam formu fenomeni. Budući da jedina stvar u kojoj se senzacije mogu urediti i dovesti u određeni oblik ne može sama biti senzacija, onda, iako nam je materija svih pojava data samo a posteriori, njihov cjelokupni oblik mora biti spreman za njih u našoj duši. priori i stoga se može razmatrati odvojeno od bilo koje senzacije.

Ja zovem cisto (u transcendentalnom smislu) sve reprezentacije u kojima ne postoji ništa što pripada senzaciji. Prema tome, čisti oblik čulnih intuicija uopšte, oblik u kojem se, pod određenim uslovima, intuitira čitav niz [sadržaja] pojava, biće u duši a priori. Sam taj čisti oblik senzibiliteta takođe će se nazvati čistom kontemplacijom. Dakle, kada od predstave tijela odvojim sve što razum misli o njemu, kao što su: supstanca, sila, djeljivost itd., a takođe i sve što pripada osjetilu u njemu, kao što su: neprobojnost, tvrdoća, boja, itd., onda mi je još nešto ostalo od ove empirijske intuicije, naime ekstenzija i slika. Sve to pripada čistoj intuiciji, koja je u duši a priori i bez stvarnog predmeta čula ili osjeta, kao čisti oblik osjetilnosti.

Naukom o svim apriornim principima senzibiliteta nazivam transcendentalne estetike . …

Dakle, u transcendentalnoj estetici, prije svega izolirati senzibilnost, apstrahirajući sve što razum misli pomoću svojih pojmova, tako da ne ostaje ništa osim empirijske intuicije. Tada ćemo dalje od ove intuicije odvojiti sve što pripada osjetu, tako da ostane samo čista intuicija i samo oblik pojavnosti, jedino što nam može dati osjetilnost a priori. U ovom istraživanju će se otkriti da postoje dva čista oblika senzibilne intuicije kao principa apriornog znanja, naime prostor i vrijeme, koje ćemo sada razmotriti..

Dakle, Kant odnos spoznaje (razmišljanja) prema objektima vanjskog svijeta naziva kontemplacijom. Kontemplacija- ovo je efekat uticaja predmeta na našu dušu (na naš um). Kontemplacijom, zahvaljujući senzacijama, predmetima su dati; razum (razmišljanje) zahvaljujući konceptima objekata se misli. Senzacije su djelovanje objekta na našu sposobnost predstavljanja. Veza između mišljenja i kontemplacije je neophodna veza; bez nje je spoznaja nemoguća, zbog čega Kant kaže da svako mišljenje mora nekako povezano sa kontemplacijom.

Intuicije koje se odnose na neki predmet putem osjeta su empirijski kontemplacija. Empirijske intuicije mogu nam dati samo neodređeni predmet ili fenomen. Fenomen (neodređeni objekat) je predmet koji mi Dan osećanja, ali nedefinisano koncept. Drugim riječima, o objektu datom senzacijama možemo reći da je postoji, he tu je ali još ne možemo razgovarati šta ovo je tema šta on je.

Kant zatim uvodi pojmove materije i forme. Stvar postoji nešto u fenomenu što odgovara senzacijama. Forma postoji nešto što naređuje senzacije u fenomenu. Pošto forma uređuje, oblikuje senzacije, ona sama po sebi nije senzacija. Forma postoji već spremna u našoj duši (u umu) prije bilo kakvog iskustva (a priori), i postoji odvojeno od osjeta.

Sve što ne pripada senzaciji, Kant definira kao čista. Pošto oblik čulnih intuicija ne pripada senzaciji, on ga naziva čista forma senzualne kontemplacije ili, ukratko, čista kontemplacija. Čista kontemplacija je čisti oblik senzibiliteta; u njemu nema ničeg senzacije. Čista kontemplacija više nije empirijska, već transcendentalno kontemplacija. Kant upućuje prostor i vrijeme na čiste oblike čulne kontemplacije, koji djeluju kao apriorni uvjeti znanja (Kant piše: principi apriornog znanja). Prostor i vrijeme u Kantovoj doktrini razuma su uslovima znanje, tj uslovima postojanje čoveka kao racionalnog bića. On definiše njihovu ulogu u organizaciji pojava na sljedeći način:

Pomoću spoljašnjeg čula (svojstva naše duše) mi poimamo objekte kao van nas, i štaviše, uvek u prostoru. Ono ih definira ili definira izgled, veličina i međusobni odnos. Unutrašnji čulo, pomoću kojeg duša kontemplira sebe ili svoje unutrašnje stanje, ne daje, istina, kontemplaciju same duše kao objekta, već je to određeni oblik u kojem jedino kontemplacija njenog unutrašnjeg stanja moguće, tako da sve što pripada unutrašnjim određenjima, predstavlja u vremenskom odnosu. Izvan nas ne možemo kontemplirati vrijeme, kao što ne možemo kontemplirati prostor u sebi.

Prostor je svojstvo duše koje organizuje kontemplaciju vanjski svijet i njegovi objekti. Pomoću njega možemo odrediti izgled, veličinu objekata i njihov položaj jedan u odnosu na drugi. Vrijeme je svojstvo duše koje organizira našu kontemplaciju interni države. Vrijeme se ne može promatrati izvan nas, kao što se prostor ne može promatrati u nama. U razumijevanju suštine prostora i vremena, Kant postavlja pitanja:

Šta je prostor i vrijeme? Jesu li one stvarne esencije, ili su samo određenja ili odnosi stvari, ali takvi da bi sami po sebi bili svojstveni stvarima, čak i kada se stvari ne bi razmatrale? Ili su to određenja ili odnosi koji pripadaju samo obliku kontemplacije i, prema tome, subjektivnoj prirodi naše duše, bez kojih se ovi predikati ne bi mogli pripisati ni jednoj stvari?

I daje sljedeće odgovore:

O svemiru

1. Prostor nije empirijski koncept izveden iz vanjskog iskustva. … Ideja prostora se stoga ne može posuditi iz odnosa vanjskih pojava kroz iskustvo: samo ovo vanjsko iskustvo postaje moguće prvenstveno zahvaljujući ideji prostora.

2. Prostor je neophodna a priori koncepcija koja leži u osnovi svih vanjskih intuicija. Nikada se ne može zamisliti odsustvo prostora, iako nije teško zamisliti odsustvo objekata u njemu. Stoga prostor treba posmatrati kao uslov za mogućnost pojava, a ne kao determinaciju koja zavisi od njih; to je apriorna reprezentacija koja nužno leži u osnovi spoljašnjih pojava.

3. Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opšti koncept odnosa stvari uopšte, već čista kontemplacija. … Prostor je u svojoj suštini jedan; mnogostrukost u njemu, a samim tim i opšti koncept prostora uopšte, zasnovani su isključivo na ograničenjima. Iz ovoga slijedi da apriorna (ne-empirijska) kontemplacija leži u osnovi svih koncepata prostora. …

4. Prostor je predstavljen kao beskonačna data veličina. Svaki pojam, istina, mora se smatrati reprezentacijom koja je sadržana u beskonačnom broju različitih mogućih predstava (kao njihova zajednička osobina), te su joj stoga podređeni (unter sich enthält); međutim, nijedan koncept kao takav ne može se smatrati da sadrži (in sich enthielte) beskonačan skup reprezentacija. Ipak, prostor je koncipiran na ovaj način (pošto svi dijelovi beskonačnog prostora postoje istovremeno). Stoga je početna ideja prostora a priori kontemplacija , ali ne koncept .

Kako onda našoj duši može biti inherentna vanjska intuicija koja prethodi samim objektima i u kojoj se njihov pojam može odrediti a priori? Očigledno, to je moguće samo ako je samo u subjektu kao njegovom formalnom svojstvu da se izloži objektima i tako dobije direktnu ideju o njima, odnosno kontemplaciji, dakle, samo kao obliku vanjskogčula općenito.

Eksplikacija koncepta ljudske suštine trenutno je jedan od najhitnijih filozofskih problema. Bez pretjerivanja možemo reći da je to uvijek i ostalo, a ni u budućnosti neće izgubiti na aktuelnosti. Izgradnjom modela bavili su se filozofi različitih epoha i kultura ljudska suština, nudeći različite metode za njegovu izgradnju. Među najosnovnijim i najreprezentativnijim antropološkim konceptima stvorenim u evropskoj filozofiji u proteklih 250 godina je koncept I. Kanta. Jedan od najuticajnijih i najuočljivijih modela ljudske suštine koji je nastao u prošlom veku može se generalno nazvati egzistencijalno-fenomenološkim (razmatraće se na osnovu analize tekstova M. Merleau-Pontyja). Članak je posvećen komparativnoj analizi ovih modela, odnosno interpretacijama fenomena temporalnosti kao jedne od manifestacija suštine čovjeka, koje pripadaju Kantu i Merleau-Pontyju.

Osnova za odabir ova dva koncepta je, kao što je već spomenuto, njihova zajedništvo u pitanju razumijevanja vremena. I kantovski i egzistencijalno-fenomenološki modeli zamišljaju vrijeme kao direktno povezano sa subjektivnošću, tj. sa ljudskom svešću. Analizirali su i Kant i Merleau-Ponty vremenski fenomen. Osim toga, postoji još jedna zajednička karakteristika ovih koncepata. Ona leži u tome što problem ljudske suštine oba filozofa shvataju isključivo na osnovu iskustva samoopažanja, tj. na osnovu "unutrašnjeg osećanja" (termin pripada Kantu). Oba filozofa grade

“subjektivistički” modeli osobe: potonji se ne shvaća kao jedan od objekata vanjskog svijeta, već upravo kao subjekt, kao nosilac specifičnog pogleda na svijet. Možemo reći da u ovim modelima osoba nije onaj koji vidi ali, naprotiv, postoji onaj koji vidi ne onaj o kome razmišljaju a onaj koji misli itd. Kant i Merleau-Ponty istražuju najteži epistemološki zadatak: analiziraju suštinu osobe, dok pokušavaju izbjeći intelektualni rascjep na spoznajni subjekt i objekt spoznaje, u svom razmišljanju polaze od neposrednog iskustva samoopažanja. i samosvest.

Unatoč općim metodološkim smjernicama, modeli ljudske suštine, čiji su vlasnici I. Kant i M. Merleau-Ponty, suštinski su različiti, makar samo zato što ih razdvaja dvjestogodišnji vremenski period. Njihovo poređenje je od naučnog interesa, jer će nam omogućiti da identifikujemo i shvatimo principe ljudskog razumevanja, karakterističan za filozofiju prosvjetiteljstva i filozofiju dvadesetog vijeka. Kroz takvo poređenje moći ćemo otkriti stalne i pokretne elemente modela ljudske suštine i sagledati različita iskustva njegove konstrukcije.

Kant o vremenu kao subjektivnosti

Koenigsberški filozof vrijeme shvaća kao subjektivni uslov neophodan da osoba promišlja svijet i sebe. Kao što znate, prema Kantu, vrijeme je a priori oblik senzibiliteta, ili, drugim riječima, ono je „način da se ideje rasporede u duši“.

Dakle, prvo s čime se Kant susreće na putu proučavanja svijesti jeste fenomen vremena. Unutrašnji sadržaj osobe on definira na sljedeći način: „Da ne spominjem činjenicu da ideje spoljna čulačine osnovni materijal kojim opskrbljujemo svoju dušu, upravo vrijeme u kojem postavljamo te predstave i koje čak prethodi njihovoj iskustvenoj realizaciji, nalazeći se u njihovoj osnovi kao formalni uvjet načina na koji ih postavljamo u duša, već sadrži odnose sukcesije, simultanosti i onoga što postoji istovremeno sa sukcesivnim bićem (onim što je konstantno)” [Kritika čistog razuma, § 8; 3, str. 66].

Vrijeme se u Kantovom konceptu javlja kao univerzalni, primarni u odnosu na prostor oblik sistematizacije čulnog iskustva i ujedno sam uslov mogućnosti tog iskustva.

V u prostoru promišljamo samo vanjski svijet, dok u vremenu kontempliramo sve, uključujući i sebe. Ali vrijeme je za Kanta nešto više od funkcije neophodne za percepciju svijeta. Uloga vremena je globalna: ono čini mogućim povezanost apriornih kategorija i podataka čulnog iskustva , posreduje između njih. Sve naše apriorne kategorije mogu se aktualizirati i primijeniti na iskustvo samo zahvaljujući prisutnosti vremena u našoj svijesti. Svaka najjača apstrakcija zasniva se na konceptima vremena; sama kategorija stvarnosti bila bi nemoguća za našu svijest da u njoj nije prisutno vrijeme.

Dakle, prema Kantu, vrijeme ne čini samo naše empirijsko iskustvo, već i naše mišljenje, naše reprezentacije, naše ideje, sve dok su zasnovane na sintezi iskustva i apriornih kategorija. Odnosno, vrijeme je skriveni temelj za bilo koji sadržaj svijesti, u kojem je čulno iskustvo barem donekle pomiješano. Iz ovoga proizilazi da je jedina teritorija na kojoj vrijeme nije djelotvorno svijet čistih intelektualnih entiteta, noumena, kao i svih „ilegalnih“, iskustvom nepotvrđenih, ideja čistog razuma. Vrijeme je spontana reakciona reakcija svijesti na osjetilni svijet.

Dakle, iznijeli smo glavne tačke neophodne za razumijevanje Kantove interpretacije vremena. Kao objektivna pojava, vrijeme ne postoji, ono je potpuno subjektivno i apriorno (tj. nije svojstveno osjetilnom svijetu). Ali isto tako nije svojstveno noumenalnom svijetu, što indirektno proizlazi iz sljedeće fraze: „ako uzmemo predmete kako mogu postojati sami po sebi, onda je vrijeme ništa“ [Kritika čistog razuma; 3, str. 58]. Štaviše, kao pozitivna datost, kao sfera ljudske svijesti, vrijeme također ne postoji. Prisiljeni smo da konstatujemo da je po Kantu vreme samo oblik, metoda, funkcija svesti. Samo vrijeme je strano svakom sadržaju, ono je ideja o određenom univerzalnom odnosu bilo kojeg mogućeg sadržaja.

Dakle, kantovski subjekt je biće koje ima sposobnost da gradi vremenske odnose. Unutrašnja kontemplacija o sebi je prije svega iskustvo vremena. Kako vrijeme boravi u čovjeku? To je način uređivanja nečega u duši, ali i „način na koji duša djeluje na sebe svojom vlastitom aktivnošću, odnosno postavljanjem svojih predstava“ [ibid.]. Karakteristično je da upravo iz ove temporalnosti ljudskog „unutrašnjeg osjećaja“ Kant izvodi sljedeću teoremu: « Jednostavna, ali empirijski određena moja vlastita svijest

postojanje služi kao dokaz postojanja objekata u prostoru izvan mene"[Ibid, str. 162]. Odnosno, realnost stvari oko nas možemo afirmisati samo u meri u kojoj možemo da afirmišemo sopstvenu realnost. Prvo smo uvjereni da zaista postojimo, a tek onda, polazeći od toga, uvjereni smo u stvarnost svijeta oko nas.

Dakle, Kant vjeruje da je vrijeme nešto fundamentalno ljudski. Ali, iako je u direktnoj vezi sa čovekovom svešću o sebi, ipak proučavanje vremena nije ekvivalentno znanju ljudskog bića.

Alternativni položaj: Merleau-Ponty na vrijeme

Okrenimo se sada fenomenološkom razumijevanju vremena kako bismo razumjeli specifičnosti kantovske formulacije problema. V filozofska književnost više puta su zapaženi "fenomenološki" aspekti Kantovog mišljenja. Tako Rozeev piše da je spekulativna izolacija od uma svega senzibilnog, tj. a priori i aposterioriza dalja logička operacija sa nekim jednim slojem mišljenja – to je fenomenološka redukcija ili epoha. Mamardašvili takođe pominje redukciju u vezi sa Kantom: prema Merabu Konstantinoviču, Kant izvodi postupak fenomenološke redukcije kada tvrdi da „svet mora biti uređen na takav način u skladu sa svojim fizičkim zakonima da omogući empirijski događaj da neko osećanje bude izvući neko iskustvo”. Ali unatoč sličnosti metoda spoznaje, različiti istraživači mogu dobiti potpuno različite podatke i iz njih izvući suprotne zaključke. Koliko Kant i Merleau-Ponty imaju zajedničkog u razumijevanju problema vremena i koji je razlog tome? Hajde da analiziramo Merleau-Pontyjev stav.

1. Prije svega, francuski filozof izjavljuje da Kantova karakterizacija vremena kao oblika unutrašnjeg osjećaja nije dovoljno duboka. Vrijeme nije najviše opšte karakteristike"mentalne činjenice", "našli smo mnogo intimniju vezu između vremena i subjektivnosti" . (Mora se reći da Merleau-Ponty ovdje ne uzima u obzir ulogu koju vrijeme igra u spoznaji i konstituiranju svijeta od strane subjekta; na kraju krajeva, za Kanta to nije samo oblik unutrašnjeg osjećaja, već gotovo glavna nit koja povezuje čovjeka i fenomen.) Dalje Merlo-Ponti tvrdi da je neophodno prepoznati subjekt kao privremen „ne zbog nekih

kontingentnosti ljudske konstitucije, ali zbog unutrašnje nužde” [Isto]. Pa, ova izjava nije u suprotnosti s kantovskim stavom. Osoba, prema Kantu, sve opaža u vremenu i zbog unutrašnje nužnosti, A.N. Kruglov čak primjećuje da Kant često objašnjava fenomen apriornog znanja ne epistemološki, već psihološki i antropološki. Odnosno, apriorno znanje i oblici senzibiliteta su takvi jer covek je tako stvoren i ne postoje druge varijante inteligentne svijesti dostupne našem iskustvu koje bi razjasnile bilo šta drugačije.

Koja je suština Merleau-Pontyjeve kritike Kanta? Poenta je da razmišljanje o vremenu kao koju konstituiše svest i bilo šta općenito, to znači, prema Merleau-Pontyju, promašiti samu suštinu vremena, čija se suština sastoji u tranzicija. Konstituisano vreme je već jednom zauvek određeno, postavši, vreme, koje u svojoj suštini ne može biti. Merleau-Pontyjevi pokušaji imaju za cilj sagledavanje drugog, istinskog vremena, kada postaje jasno šta je sama tranzicija. Intelektualnom sintezom vremena, o kojoj govori Kant, ispada da sve trenutke vremena smatramo potpuno istim, sličnim, svest postaje, takoreći, savremena svim vremenima. Ali tretirati vrijeme na ovaj način znači izgubiti ga, jer suština temporalnosti nije u tome da je to beskonačan niz identičnih „sada“. Suština vremena je obrnuto – da prošlost, sadašnjost i budućnost nisu isto, imaju neku tajanstvenu i fundamentalnu razliku, iako budućnost uvijek postaje sadašnjost pa prošlost. “Nijedna dimenzija vremena ne može se izvesti iz drugih” [Isto, str. 284], i apstraktna ideja vrijeme samo neminovno uopštava sve svoje trenutke, čini ih sličnima jednoj novoj tački u prostoru. Merleau-Ponty pokušava razmišljati o vremenu ne gubeći iz vida individualnost svakog njegovog događaja.

Pokušajmo razumjeti ovu kritiku. Prvo, da li to zaista znači konstituisati vrijeme da mu se liši njegove specifičnosti, njegove "jezgre"? Konstituisati u uobičajenom smislu znači suštinski potkrepiti kao takvo, dati osnove, omogućiti na osnovu određenih principa. Ako svijest konstituiše vrijeme, kako onda može lišiti ovo vrijeme njegove suštine, koje vrijeme samo komunicira? Ili je vrijeme spontanost koja uopće ne može imati određene principe, ali ljudski um mu ih nameće? Tada se suština vremena ne uklapa u običan naučni um, koji radi uz pomoć generalizacija i apstrakcija. Merleau Ponty vjerovatno znači

sekunda. Iz njegove kritike Kanta jasno slijedi zaključak: Vrijeme, prema Merleau-Pontyju, nije datost svijesti, a svijest ne konstituiše niti razvija vrijeme. Iza Kantove kritike krije se jasna želja da se u vremenu vidi nešto više od proizvoda ljudskog uma.

2. Vrijeme – „ovo nije neki stvarni proces, stvarni niz koji bih samo registrovao. To je rođeno iz moj vezu sa stvarima(istaknuto od mene. - ujutro)"[Ibid, str. 272]. Šta je za osobu u prošlosti ili budućnosti, u svijetu okolo, tu je trenutno - mjesta koja su jednom posjetili ili će posjetiti, ljudi sa kojima su bili ili će biti upoznati. To jest, kao što je gore spomenuto, "vrijeme uključuje gledanje na vrijeme." Ali, zapravo, prema Kantu, vrijeme se rađa u trenutku susreta ljudske svijesti i fenomenalnog svijeta. Ovo je dobro ilustrovano kontroverzom između Kanta i Johanna Eberharda o porijeklu apriornih ideja. Insistirajući da čovjeku nema ničega svojstvenog, Kant oblike prostora i vremena naziva "prvobitno stečenim". Samo činjenica da "sve njegove ideje nastaju na ovaj način" je inherentna osobi od samog početka, odnosno ljudska svijest nosi u sebi odnos prema objektima koji još nisu opaženi, ili, drugim rečima, "subjektivni uslovi spontanosti mišljenja". Mogućnost vremenske kontemplacije je urođena, ali ne i samo vrijeme. Dakle, ako vrijeme nije urođeno, ono ga čovjek stiče tek u trenutku percepcije svijeta, čim fenomen uđe u ljudsko iskustvo.

Pa ipak, prema Kantu, vrijeme je ipak "ukorijenjeno" u subjektu, sve dok su temelji mogućnosti vremena a priori postavljeni u svijesti. U ovom trenutku, stavovi njemačkog i francuski filozofi suštinski se razlikuju.

3. Prema Merleau-Pontyju, samo postojanje nije privremeno. Da bi postala privremena, nedostaje joj nepostojanje, kao što je kretanju tijela potrebna praznina u kojoj bi se ona kretala. V stvarnom svijetu sve je sve biće, dok je čovek prepoznat kao nosilac nebića. Odnosno, vrijeme „vremena” zbog kombinacije bića i nebića, a ovo drugo je ukorijenjeno u čovjeku. Ako nebiće nije svojstveno svijetu, nego je svojstveno samo čovjeku, nije li onda nebiće suština čovjeka? Merleau-Ponty ne postavlja ovo pitanje, ali u pogledu vremena tvrdi da je ono nastalo od "mješavine" bića i nebića.

Za Kanta, samo biće, naravno, takođe nije vremensko, jer je vrijeme čisto subjektivna pojava. Kant praktično ne raspravlja o nepostojanju. Gotovo jedini fragment koji se spominje

pored pojmova vremena i nebića, sadržano je u „Kritici čistog razuma”: „Stvarnost u čistom racionalnom pojmu je ono što odgovara osećaju uopšte, dakle, ono, čiji pojam sam po sebi ukazuje na biće (u vremenu). Negacija je ono, čiji koncept predstavlja nepostojanje (u vremenu). Dakle, suprotnost biću i nebiću sastoji se u razlici između istog vremena, u jednom slučaju ispunjenog, u drugom slučaju praznog. Iz ovoga slijedi zaključak koji je direktno suprotan ideji Merleau-Pontyja: nije vrijeme ono koje nastaje zbog interakcije bića i nebića, već samo biće i nebiće postoje zahvaljujući vremenu. Ispada da su oni nešto poput rezervoara vremena, puni i prazni.

4. Ali sumnje se pojavljuju ovdje - Da li je istina da su Kant i Merleau-Ponty mi pričamo o vremenu u istom smislu? Kao što znate, bitak i nebiće za Kanta su samo kategorije čistog razuma, čiju je stvarnu stvarnost vrlo problematično tvrditi, pa čak i besmisleno, budući da su to samo subjektivni principi mišljenja. Dakle, za sva svoja tumačenja bića i nebića, Kant, da tako kažem, ne snosi nikakvu odgovornost. Isto vrijedi i za vrijeme: kao takvo, ono ne postoji ni u noumenu ni u fenomenu. Da li je isto sa Merleau Ponty? Biti samo po sebi, kao što smo upravo vidjeli iz njegovog teksta, nema vremena. To znači da je vrijeme na neki način (preko osobe) dovedeno tamo. Na prvi pogled, sve je tako, a o tome rječito svjedoče fraze Merleau-Pontyja, poput ovih: „Vrijeme moramo shvatiti kao subjekt i subjekt kao vrijeme“ ili „mi smo nastanak vremena“ . Ali sama tvrdnja da je vremenu potrebno biti (kao i nebiće) postavlja pitanja. Malo je vjerovatno da mu može biti potrebna isključivo ljudska egzistencija, jer je nemoguće poreći činjenicu da je ljudska egzistencija poseban slučaj bića uopće. Situacija postaje jasnija kada Merleau-Ponty počne da priča objektivno vrijeme, kao da ostavlja po strani ulogu subjekta u nastanku temporalnosti. „Izvor objektivnog vremena sa svojim lokacijama fiksiranim našim pogledom ne treba tražiti u vremenskoj sintezi, već u koherentnosti i reverzibilnosti prošlosti i budućnosti, posredovanoj sadašnjošću, u samoj vremenskoj tranziciji“ [Isto, str. 280]. Dakle, postoji neko objektivno vrijeme, jednostavno je subjektu izuzetno teško da ga shvati. Još jedna Merleau-Pontyjeva ideja može se sasvim nedvosmisleno shvatiti kao tvrdnja o objektivnosti vremena: „Vrijeme podržava ono što je dalo biću – u istom trenutku kada ga izbacuje iz

biće, – utoliko što je novo biće od prethodnog proglasilo nastajanjem, i pošto za ovo drugo postati prisutno i biti osuđeno na prelazak u prošlost znači isto” [Isto].

Možemo zaključiti da Kant i Merleau-Ponty ekspliciraju koncept vremena, polazeći od fundamentalnih razne interpretacije njegov ontološki status. Ako je Kantova pozicija određena i dosljedna, a vrijeme se u njoj pojavljuje kao subjektivni oblik čulne kontemplacije, onda je Merleau-Pontyjev stav vrlo dvosmislen. Sada on govori o vremenu kao nemogućem bez subjekta (nosioca pogleda na vrijeme), zatim kao o objektivnoj ontološkoj sili, poput Taoa. Odnosno, Merleau-Pontyjevo vrijeme je i objektivno i subjektivno u isto vrijeme.

Poređenje pogleda na suštinu vremena, koji pripadaju Kantu i Merleau-Pontyju, omogućava nam da napravimo sljedeću tabelu.

Postoje fundamentalne razlike u razmatranim eksplikacijama pojma vremena. Nastaju zbog razlike u pristupima razumijevanju osobe, tj. razlika u antropološkim metodama. Kantov model ljudske suštine zasniva se na analizi intelekta, razuma; racionalnost se ovdje smatra prioritetnim kvalitetom osobe. Osim toga, temeljna teza ovog modela je odredba o autonomija ljudskog bića. Stoga se Kantov model ljudske suštine može definirati kao autonomni racionalistički. Merleau-Ponty, naprotiv, polazi od shvaćanja čovjeka kao neposredne stvarnosti, on svoju suštinu definira na osnovu holističke analize cjelokupnosti ljudskog postojanja. Merleau-Pontyja ne zanimaju sposobnosti osobe, već sama činjenica njegovog postojanja, potonja, prema egzistencijalnom konceptu, nije zatvorena u sebe i nije autonomna. Postojanje osobe definira se kao „bitak-u-svijetu“, gdje je osoba projekcija svijeta, dok je svijet projekcija osobe. "U praznini samog subjekta otkrili smo prisustvo svijeta." Shodno tome, model ljudske suštine, koji je izgradio Merleau-Ponty, direktno je suprotan Kantovom. Ovdje se ne stavlja naglasak na omjer, a na čovjeka se ne oslanja kao na autonomno i samodovoljno biće. Ovaj model se može nazvati "open-loop" ili "total-ontological".

U zaključku, moramo odgovoriti na pitanje, „da li razumijevanje vremena otvara izglede za razumijevanje suštine čovjeka, na osnovu rezonovanja I. Kanta i M. Merleau-Pontyja. Prije svega, potrebno je razjasniti značenje pojma "suština". Tradicionalno ispod

suština je shvaćena šta je stvar sama po sebi. Koncept "suštine" ima tri semantička aspekta. Prvo, ukazuje na individualnost stvari, njenu razliku od drugih stvari. Možemo reći da je suština tajna jedinstvenosti ove ili one stvari ili razlog njene jedinstvenosti. Drugi aspekt: ​​entitet je konstantna komponenta objekata, tj. ono što nije podložno promjenama, uprkos njihovoj unutrašnjoj varijabilnosti. Konačno, treći aspekt: ​​suština je ono što čini stvar, ono što je "postoji" samo po sebi, daje joj temelj, princip, suštinu. S obzirom na sve rečeno, da li je moguće vjerovati da je vrijeme suština čovjeka? Osvrnimo se prvo na Kantov stav.

S jedne strane, prema Kantu, suština stvari je nespoznatljiva, odnosno samo je djelimično spoznata (na nivou fenomena, u onoj mjeri u kojoj su stvari dostupne čulnoj kontemplaciji). Kantovski izraz "stvar po sebi" ne označava nespoznatljivu suštinu stvari, već stvar u aspektu njene nespoznatljivosti. Odnosno, do određene granice, bilo koja stvar je spoznatljiva, ali izvan ove granice više nije, to se zove "stvar po sebi" (istovremeno, Kant je stvarnost stvari po sebi smatrao problematičnom) . Dakle, prema Kantu, suština stvari je poznata u određenoj mjeri, ova pretpostavka nam omogućava da govorimo o suštini čoveka. Ako se složimo sa navedenim značenjem pojma koji nas zanima, vrijeme se može smatrati bitnim ljudskim kvalitetom, jer to konkretno ljudski oblik kontemplacije (vjerovatno ga nemaju ni životinje ni druga razumna bića), štoviše, on je stalan i nepromjenjiv u svakoj ljudskoj svijesti. Sve ovo navodi na zaključak da vrijeme (uz neke druge momente) čovjeka ostvaruje kao osobu. Ali, pritom, ne treba zaboraviti da je vrijeme za Kanta samo jedan od načina komunikacije između čovjeka i stvarnosti, tj. To je upravo forma, metod, funkcija, a ne glavni sadržaj ljudske ličnosti (za razliku od morala, slobode, razuma, karaktera). Dakle, suštinu osobe prepoznajemo kao način njenog postojanja, način njenog ispoljavanja u fenomenalnoj stvarnosti.

Merleau-Ponty posmatra temporalnost čovjeka kao poseban slučaj objektivne temporalnosti bića. Iz ovoga slijedi da vrijeme nije nešto isključivo ljudsko; "antropomorfno" je samo jedan od oblika vremena (a taj je oblik najpristupačniji filozofskoj analizi). Štaviše, on poistovjećuje vrijeme sa bićem, jer Postoji samo jedan način na koji osoba može provesti vrijeme - živeti, živeti vreme. Prema Merleau-Pontyju, temporalnost je identična

biće, a istovremeno je identičan subjektivnosti. Odnosno, suština osobe je samo biće, dok vrijeme djeluje kao posrednička karika: „asimilirajući“, preobražavajući objektivno vrijeme, osoba je uključena u biće i u njemu se ostvaruje.

Dakle, razmatrani koncepti vremena su suprotni jedan drugom kako ontološki i metodološki, tako i u aspektu otkrivanja suštine čovjeka.

Književnost

1. Brodsky I.A. Pisma rimskom prijatelju. L., 1991.

2. Gaidenko P.P. Problem vremena u modernoj evropskoj filozofiji (XVII-XVIII stoljeće) // Historical and Philosophical Yearbook, 2000. M., 2002. P. 169-195.

3. Kant I. Kritika čistog razuma. Simferopol: Renome, 2003. 464 str.

4. Kruglov A.N. O porijeklu apriornih predstava u Kantu // Vopr. filozofija. 1998. br. 10. S. 126-130.

5. Locke J. Cit.: U 3 toma, Tom 1. M.: Misao, 1985. 621 str.

6. Mamardashvili M.K. Kantovske varijacije. M.: Agraf, 2002. 320 str.

7. Merleau-Ponty M. Temporalnost (poglavlje iz knjige "Fenomenologija percepcije") // Historical and Philosophical Yearbook, 90. M., 1991. P. 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomen i fenomen u Kantovoj teorijskoj filozofiji // Misao. 1997. br. 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N. Traktat o nepostojanju // Vopr. filozofija. 1990. br. 10. S. 158-165.