Metafizička metoda mišljenja. Prirodno i natprirodno otkrivenje

Ovu metodu su svi i svi grdili zbog činjenice da pretpostavlja konstantno, nepromjenjivo stanje objekta. Ali ovo je uvijek tačno: kada govorimo o određenoj stvari, moramo je smatrati jednom te istom! Riječ "metafizika" (iz grčki. "poslije fizike") izumio je Andronik Aleksandrijski, koji je preuzeo da sistematizuje sva Aristotelova djela. Rasprave o prirodi nazvao je "fizikom", a rasprave o osnovama i uzrocima, odnosno "metafizikom". Osnova metafizičke metode mišljenja bila je formalna logika(“forma” – izgled, “logos” – riječ) velikog antičkog mislioca Aristotela. On je stvorio doktrinu o ispravnim oblicima mišljenja, koji ne zavise od sadržaja naših misli. O čemu god razmišljamo, ako slijedimo pravila, onda će rezultati našeg razmišljanja biti tačni.

Aristotel je formulisao principe formalne logike. Principi su početne pozicije ili aksiomi koji su prihvaćeni bez dokaza. Ovo su originalna pravila. U formalnoj logici ih ima tri.

Princip identiteta: ne možete reći isto o različitim stvarima; kada raspravljate, uvijek razgovarajte o istoj temi.

Princip nekontradikcije: ne možete reći različite stvari o istoj stvari; Ne možete u isto vrijeme nešto potvrditi i poreći.

Princip isključene sredine: trebate reći jednu stvar: ili „da“ ili „ne“. Šta je više od toga je od Zloga!

Odlična pravila! Da su radili...

Avaj! Još u antici su otkriveni paradoksi (od grčki. paradoxos - neočekivano, čudno). Najpoznatiji je paradoks lažova. „Svi Krićani su lažovi“, rekao je Krićanin Epimenid. Ali pošto je i sam Krićanin, lagao je. Dakle, Krićani nisu lažovi. Ali tada je Epimenid govorio istinu, pa su stoga svi Krićani lažovi, itd.

Ovaj paradoks je lako razriješiv: neki Krićani nisu lažovi. Ali kada se pojavila matematička teorija skupova Georga Cantora i kada je u njoj otkriven Rasellov čuveni paradoks, postalo je jasno: u matematici nije sve u redu! Nećemo se pozivati ​​na formule teorije skupova, već ćemo dati sljedeći primjer. U vojnoj jedinici postoji frizer kome je naređeno da brije one i samo one vojne osobe koje se ne briju. P: Da li treba da se obrije? Nema odgovora. Raselov paradoks!

Studije problema paradoksa dopunjene su studijama poznatih logičara kao što su John Bull i John Stuart Mill. Stvorili su modalnu i viševrijednu logiku. Tada možemo govoriti o hiljadama matematičara i logičara koji su logiku učinili dijelom matematike, a matematiku pretvorili u logiku.

Dijalektička metoda mišljenja

Priča dijalektičko mišljenje počeo sa Heraklitom iz Efeza. On je napisao da je sve neprijateljstvo i rat, a sve što postoji je borba suprotnosti: hladnoće i vrućine, mira i rata, ljubavi i mržnje. Ali to nije suština dijalektike. Suština je da je jedna suprotnost uvijek nastavak i dodatak druge. Koga najviše mrzimo? One koje volimo! Kome nanosimo štetu? Za one koji iskreno žele dobro!

Dajemo čisto naučne primjere. U fizici postoje koncepti kao što su apsolutna nula temperature na Kelvinovoj skali ili granična brzina - brzina svjetlosti prema Einsteinovoj teoriji relativnosti. Međutim, obje veličine su asimptote koje su zaista nedostižne i predstavljaju ograničavajuće idealizacije fizičkih parametara. Veliki sistematizator dijalektike, Georg Hegel, krajnje je kategorički izjavio: prisustvo kontradikcije je kriterijum istine, odsustvo kontradikcije je kriterijum greške, jer je stvarnost shvatljiva samo u ekstremima i kroz njihovu suprotnost može se izraziti pojam.

Ali šta znači razmišljati dijalektički? Ekstreme uvijek treba uzeti u obzir, ali nikada ne upadajte u njih! Uvijek morate imati na umu da nikada ne možete doći do granice. Morate znati gdje je granica preko koje se ne može ići! Dijalektički um je mudar um. Kada su velikog filozofa Jean-Jacquesa Rousseaua pitali da li je mudar, mislilac je odgovorio: „Ja sam neuka budala. Ali ja barem znam za to i trudim se da prevaziđem svoja ograničenja.

Principi dijalektičke logike formulisana u različito vreme i od strane različitih autora. Postoje tri takva principa.

Heraklitovo načelo: Sve teče, sve se mijenja i ne možete dvaput ući u istu rijeku! to princip razvoja: bilo koji fenomen, svaki fragment stvarnosti treba razmišljati u njegovoj evoluciji, u procesu promjene. Međutim, kao što rijeka teče istim obalama, tako je postojanje vječni ciklus stvari i događaja.

Parmenidov princip: Ništa ne nastaje iz ničega i nestaje u ništa, ali sve nastaje iz drugog i prelazi u drugo. to princip univerzalne povezanosti i međuzavisnosti pojava: nijedan fragment stvarnosti ne postoji izolovano, on dolazi odnekud, vodi ka nečemu i povezan je sa onim što ga okružuje.

Avgustinovo načelo: Sve što je ovdje i sada - naše "danas" - rađa se iz našeg "juče" i samo je priprema i iščekivanje našeg "sutra". to princip istorizma: svaki fragment stvarnosti treba razmotriti u procesu obnavljanja i kontinuiranog prelaska prošlosti u sadašnjost i budućnost. Tok promjena je nepovratan i nikada se ne preokreće, stoga je nemoguće vratiti se u prošlost i promijeniti uzroke koji su odredili sadašnje stanje. Egzistencija je anizotropna, to jest, ona je vektor.

V.B. Terekhov

Metafizika u nauci: paradoksi slike svijeta

[Ovaj članak je 2001. godine predložio za objavljivanje časopis "Problemi filozofije" (tom 1 av.list - maksimalno prema uredničkim uslovima). Međutim, nije objavljen. Članak sadrži opis teze metasistematika kao konceptualna ideja]

1. Simulacija

U drugoj polovini 20. veka pojavljuju se naučni modeli inteligencije u okviru različitih kibernetičkih teorija: teorije dinamičkog modeliranja J. Forrestera i teorije heurističkog modeliranja akademika N.M. Amosov, koji je koristio imitacija metoda modeliranja: spekulativne hipoteze i konstrukcije, eksperimentalna verifikacija se ne očekuje u doglednoj budućnosti. Predloženi su naučni eksplanatorni modeli složenih mentalnih fenomena intelekta: svijest, osjećaji, kreativnost, uvid, itd. Modelira se dinamika mehanizama mišljenja. Amosov u to vreme nije uspeo da zainteresuje fiziologe i psihologe za ove modele.

Pretpostavlja se da je struktura vještačke inteligencije na ljudskom nivou slična strukturi prirodne (antropocentrizam je prevladan), a fenomeni kao što su svijest, osjećaji ili sposobnost kreativnosti već se smatraju konstruktivno neophodnim. N.M. Amosov koristi novi termin: integralni osjećaj "prijatno-neugodno" (Pr-Npr), koji je uporediv sa konceptom afektivnog tona u I.P. Pavlova. Mehanizam svijesti se razmatra kao algoritamski modul: sistem pojačanja-inhibicije (SUT), a svijest je definirana kao "kretanje aktivnosti duž smislenih modela". Koncept intelektualnog modela (informacioni niz ili neuronski ansambl) formuliše se kao slika, osećaj, misao. Opisane su funkcije svijesti, fiziološke potrebe i uvjerenja, društvo umjetne inteligencije (AI).

Modeli različitih nivoa u psihologiji opisuju sisteme društvenog ponašanja igranja uloga, a raspon praktičnih zadataka određen je idejama poboljšanja socijalne adaptacije, procjene ličnosti, njene promjene i upravljanja. Psihološke teorije modeliraju ličnost opisom intelekta, posmatranog „spolja“, komparativnom analizom pojedinaca i razvrstavanjem u grupe, opisima uloga, karaktera. Upoređujući ovaj pristup sa teorijom N.M. Amosova, može se primijetiti da njegova teorija nije ispravno pripisana psihologiji. Možda bi trebalo koristiti neki novi termin - na primjer, kiberpsihologija?

2. Filozofija i interdisciplinarni koncepti.

Nove kibernetičke teorije su u interdisciplinarnom polju. Otac kibernetike, Norbert Wiener, u svojoj knjizi "Ja sam matematičar" savjetovao je da se traže novi problemi na raskrsnici poznatih disciplina. Koncepti kibernetičkih teorija i filozofije se ukrštaju: dovoljno je spomenuti barem pojam svijesti. Filozofska misao je prisutna u prirodno-naučnim istraživanjima, i obrnuto, prirodnonaučna misao formira svjetonazorske koncepte. Naučnici mogu prigovoriti nametanju ideoloških stereotipa, a to je bilo, na primjer, u bivšem SSSR-u, može se sumnjati u konstruktivnost prenošenja prirodnonaučnih koncepata u sferu svjetonazora, kao što se dogodilo s idejama švicarskog fizičara I. Prigožina .

Nemoguće je dati jednostavnu i neospornu definiciju filozofije i metafizike. Proizvod filozofske kreativnosti je verbalno rasuđivanje. Povezano verbalno razmišljanje nemoguće je izvan logike, i filozofsko istraživanje- izraz transformacije same logike. Često se spekulativne konstrukcije koje se ne zasnivaju direktno na eksperimentu nazivaju metafizičkim. U 17. veku prirodna nauka je pomerila svoj fokus na eksperimentalna istraživanja. Formira se mišljenje da ulogu metafizike, kao spekulativne konstrukcije, treba ograničiti, a u prvi plan staviti eksperimentalnu provjeru. Kasnije je ponovo oživelo interesovanje za metafiziku. N. Wiener se poziva na metafiziku francuski filozof Henri Bergson, i koristi svoj metafizički koncept trajanje.

Tokom milenijuma razvoja civilizacije pojavilo se mnogo različitih koncepata i sistema vjerovanja, od kojih mnogi djeluju antagonistički. Pogled na svijet sadržan je u prirodnim naukama u implicitnom ili eksplicitnom obliku. Zadatkom fundamentalne naučne teorije često se smatra izgradnja odgovarajuće slike sveta. Razlike su još značajnije ako uporedimo velike slojeve ljudske kulture: filozofiju, religiju, nauku, umjetnost. Ali sa tako šarolikom slikom i razlikama u svoj toj raznolikosti, postoji nešto zajedničko.

3. Srž metafizike.

T. Kuhn je formulisao koncept naučne paradigme. Ako pogledate bilo koju paradigmu, vidjet ćete da je ona strukturirana i da je kompleks ideja, metoda i tako dalje. Dvije različite paradigme mogu imati zajedničke ideje, paradigmu paradigmi, da tako kažem. Postoji li određena jezgra, paradigma paradigmi cjelokupne ljudske kulture, koja se razmatra u određenom vremenskom periodu, dostupna za istorijsko istraživanje? Zaista, postoji takvo metafizičko jezgro koje se može nazvati kanonskim, jer implicitno je i stabilno.

Ovo jezgro se može okarakterisati kao kosmologizam ideja o Univerzumu: Univerzum je opisan kao modularni sistem. Ideje o višeslojnom, modularnom univerzumu nalaze se u najstarijim mitološkim idejama o strukturi Svijeta. Postoji, na primjer, trokomponentna shema: Zemlja, Nebo, Podzemlje. Takva shema je prihvaćena u babilonskoj, biblijskoj i muslimanskoj kosmologiji. Poznate su i brojne drevne ideje o drvetu svijeta. Razvio kosmološki koncept Ptolomeja; opisao je kosmičko vreteno (osovinu svijeta), koje je formirano od osam ugniježđenih hemisfera. U detaljnoj, živopisnoj i vizuelnoj formi, kosmološku šemu predstavlja Dante Aligijeri u svojoj Božanstvenoj komediji. Njegovu šemu odlikuje prisustvo modularnih nivoa. Takvi opisi Svijeta su mu neadekvatni.

Ideja o jednostavnosti svijeta, mogućnosti univerzalne piramide rezultat je metodološke premise o mogućnosti modeliranja strukture svijeta shemom strukturalne piramide. Ovo kolo se sastoji od elemenata. Može se povući analogija između takvog dijagrama i crteža mehaničkog uređaja, koji se sastoji od strukturnih modula ili sklopova, koji se sastoje od podmodula ili podsklopova (podsklopovi "podsklopova" itd.) i dijelova. Šema je uvijek jednostavan model; jednostavan model može biti samo identičan jednostavnom modeliranom sistemu. (Jednostavan sistem se shvata kao hijerarhijska modularna struktura, bez obzira na broj njegovih nivoa i elemenata).

Ove ideje su nastale u davna vremena, kada je čovjek tek počeo razmišljati o činjenici postojanja Univerzuma. Primitivni čovjek-filozof počeo je govoriti o strukturi Svijeta, ali sebe nije uključio u svoju shemu, budući da je svijet, zbog inercije metode, smatrao odvojenim od sebe, naime, kao i svaku drugu stvar od pozicija spoljnog posmatrača. Tada su on i njegovi sljedbenici počeli primjećivati ​​pojavu paradoksa u rasuđivanju, ali umjesto da napuste paradoksalnu sliku svijeta, nastavili su je dopunjavati, modificirati i maskirati ćorsokak paradoksa. Izdvajaju pojmove vremena, razvoja, formiranja i kretanja kao univerzalne pojmove: kategorije. Ove kategorije su slojevi, moduli slike svijeta. Kategorije su karakteristične za kanonsko metafizičko mišljenje, koje se stoga može nazvati kategoričkim mišljenjem. Završetak sheme ne eliminira paradoks, jer ga je u osnovi nemoguće eliminirati. Tada filozof dobije ideju o određenom univerzalnom umu ili nekom drugom kategoričnom konceptu, koji bi "kao maštarski ogrtač" konačno trebao sakriti paradoks globalne piramide. Istovremeno, on ne primjećuje da je takav univerzalni um njegova sjena sopstveni um padajući na metafizičku shemu koju je on izmislio. Senka samog uma koji je bio isključeno sa slike sveta. AT savremena kultura, - u filozofiji, prirodnim naukama, umetnosti i svakodnevnom mišljenju - ovo jezgro je sačuvano. Nauka i filozofija su mitologizirane. Filozofija izgleda nezamisliva bez filozofske kategorije i nauka bez sveobuhvatnih koncepata. Koncept nastoji dati jednoznačnost, a konceptualni aparat organizirati kao hijerarhiju; takav pristup je isključiva klasifikacija.

Totalitarne ideologije, koje se zasnivaju na jednostavnoj metafizičkoj slici svijeta, pozivaju na jedinstvo i čistoću svoje ideološke piramide. Ali nerazrješivi paradoks je uvijek skriven u piramidi, a poziv na " konačna odluka bilo koji pitanje“ često znači poziv na nasilje nad osobom i životom.

Paralele se mogu povući između jednostavno kosmološke šeme antike i neke naučne teorije 20. veka. Uzmimo, na primjer, mit o haosu. U Geogoniji, Geozi, Ilijadi i Odiseji mogu se naći opisi rađanja svijeta iz haosa. Sve je nastalo iz haosa - ceo svet i besmrtni bogovi. Ovaj mit, takoreći, suprotstavlja se detaljnim opisima višeslojnih shema svijeta, ali samo na prvi pogled. Ideja o jednostavnosti svijeta prisutna je i ovdje. U shemi postoji dodatna piramida - ideja o univerzalnosti razvoja i vremena. Svijet nastaje iz haosa, ima početak. Glavna piramida ima dva sloja (dvokomponentna šema): besmrtni bogovi i ostatak svijeta. Dublja analiza otkriva kategoriju skrivenu u kontekstu: to je samoorganizacija. U 20. veku, drevni mit o haosu oživljen je u teoriji fizičara Ilje Prigožina (sinergetika). Unatoč "neplemenitom" porijeklu (sinergetika - fizička teorija), počela je tražiti ulogu nova filozofija i univerzalne primjene.

Druga teorija 20. stoljeća je teorija fizičkog vakuuma, ili psihofizika. Fizički svijet se smatra nadgradnjom nad fizičkim vakuumom. Počevši od toga, psihofizičari su tada počeli da komplikuju fizičku sliku svijeta. U jednoj teoriji psihofizike, fizički vakuum postaje već višeslojan, sastoji se od sedam nivoa različitih vakuuma i torzionih polja. Slijedeći ideju višeslojne stratifikacije fizičkog vakuuma, autor ima ideju o postojanju Božanske svijesti, planu i dizajnu.

Gotovo je nemoguće zamisliti fiziku bez korištenja pojmova vremena i prostora, koji se shvaćaju kao kategorije jednostavnog modela – fizičke slike svijeta. U kvantnoj mehanici postoji koncept prostorno-vremenskog kontinuuma: shema postaje složenija, postaje hijerarhijski dvostepena. Stalak prostorno-vremenskog kontinuuma sastoji se od prostora i vremena, kao slojeva drugog nivoa (podmoduli šeme). Ali kanonsko jezgro nije pronađeno samo u fizici. Razvojem informatike pojavile su se ideje o informacionim poljima; svijet je predstavljen matrjoškom, koja se sastoji od ugniježđenih strukturnih piramida. Tako se rađaju novi mitovi.

4. Metafizika i metasistematika.

Kanonsko jezgro počinje da se transformiše. Kako napominje S.S. Gusev, "..." ideja jednostavnosti svetskog poretka“, koji se povezuje sa formiranjem prvih naučnih opisa, nedavno je energično zamijenjen orijentacijom na jednostavnost teorijeŠeme kategoričkog mišljenja otkrivaju njihovu neadekvatnost složenosti, ona je određena paradoksom koji se u njima krije: isključenjem posmatrača iz slike sveta. Istorija pokazuje da je kreativna misao vekovima pokušavala da ne napusti ovaj paradoks i prihvati drugačiju logičku shemu, ali da bismo je prikrili, zamijenimo je drugim paradoksom, pa trećim, itd. Uočava se kontinuitet u modifikaciji i transformaciji teorijskih konstrukcija. Takva transformacija paradoksa konceptualnih shema je dominantan način razvoja prirodnih naučni, filozofski, religiozni i drugi koncepti, a u praktičnom smislu – efektivni. Paradoksi, ili „anomalne zone nauke“, – služe kao svetionici ka kojima se vodi kreativna misao, a osim toga, moćni su stimulator kreativnog procesa. Paradoksi su u umetnosti način stvaranja emocionalne napetosti i opuštanja, a koriste se iu praksi manipulacije svešću.

Ali u određenim stvarima, kanonska metafizika se ispostavlja kao kočnica. Potrebna je alternativna ideja. Koncept predstavljen ovdje ima drugačiju logičku srž. Metasistematika je vrsta meta-metafizike, ili anti-metafizike.

Ako pretpostavimo da svemir uključuje sve, onda ne može postojati ništa izvan Univerzuma. Nemoguće je posmatrati svemir „spolja“ i „nacrtati“ sliku svijeta kao modularnu shemu. naučna saznanja, kako je istakao T. Kuhn, počinje sistematizacijom i klasifikacijom. Koncepti kao što su sistem, struktura, objekt, komparativna analiza itd. čvrsto ušao u naučni leksikon. Ali da li su oni adekvatno shvaćeni i kakav im značaj pridaju istraživači u kontekstu primijenjenog rada? Ako je nacrtana slika sveta, šta je onda ta slika, sistem? - A šta je sam "nacrtani" Svet, - da li je to sistem?

Potrebne su nove definicije. Evo jedne od tipičnih današnjih definicija pojmova sistema: "Sistem je skup elemenata povezanih zajedničkom funkcijom"; ali je ispravnije dati takvu definiciju: sistem – struktura relevantan elemente koji se razmatraju u vezi sa ostalo sistemima. Ako se sistem posmatra "iznutra", onda se razmatra njegova struktura. Ako se sistem posmatra "spolja", onda se razmatra njegov odnos prema drugim, "spoljnim" sistemima i objektima. Odnos prema eksternim sistemima su parametri, funkcije, svojstva, atributi itd. sistem ili objekat koji se razmatra. Ovi odnosi se mogu sistematizirati i posmatrati kao struktura atributa: parastruktura. Prednost novog termina je u tome što ne zamagljuje strukturu atributa i ne nameće implicitno ideju univerzalnosti vremena, poput riječi „funkcija“. Dalje, - koncept "supstancije". Supstanca se shvata kao sistem koji se smatra „spolja“, autonomni sistem kao crna kutija (sistem koji postoji odvojeno), čija je struktura nepoznata ili se ne razmatra. Dakle, sistem koji se proučava može se posmatrati "iznutra": struktura sistema, - "spolja": sistem kao celina, kao supstancija. Iako je Univerzum strukturiran, on nije supstancija (ne može se smatrati "spolja"), pa se ne može smatrati sistemom. Njegova struktura je nehijerarhijska: super-kompleksna, slobodna, ali nikako haos.

5. Metasistematika i metafizički problem vremena.

Jedan od nekategoričkih koncepata vremena je psihološko vrijeme- definira se kao projekcija svijesti posmatrača/istraživača (razmišljajući intelekt) na jednostavnu sliku svijeta. Intelekt ni na koji način ne može direktno uočiti mehanizme sopstvenog mišljenja, uklj. i sopstvenu svest. Osoba može vidjeti sebe u ogledalu; osoba uvijek sebe vidi izvana, svoju predstavu o sebi objektivizira u slike, a vlastita svijest osjeća indirektno kao jedinstveno, neodvojivo, svjetsko vrijeme. Intelekt karakteriše objektivizacija njegovog opažanja i mišljenja, što se na logičkom nivou izražava u izuzetak posmatrača iz figurativnih, logičkih shema. U kategorijalnim shemama, posmatrač je isključen iz slike sveta; takva shema je paradoksalna, ona se dalje modificira: jednostavna shema je dopunjena drugom "piramidom", koja je dizajnirana da razriješi ontološki paradoks. Paradoks je nerešiv, moguća je samo zamena paradoksa paradoksom. U teozofskim shemama predlaže se koncept Boga ili univerzalnog uma/svijesti. Takvi koncepti su projekcija intelekta istraživača ili njegove svijesti na sliku svijeta koju stvara. U materijalističkim kategorijalnim shemama koriste se koncepti vremena, razvoja svijeta, kretanja. Vrijeme postaje kategorija, čini se univerzalnim. Cijeli svijet se razmatra u formiranju, kretanju, razvoju. Kategorično vrijeme je konceptualno imenovanje projekcije jednog toka svijesti intelekta na jednu shemu. Kada se govori o "refleksiji" u okviru dijalektičkog materijalizma, misleći intelekt (promatrač) isključen iz metafizičke sheme se tada opisuje kao "odraz" neke vrste "objektivne stvarnosti": i tako se gradi dodatna konstrukcija - zakrpa. pokrivajući paradoks šeme. Ako su ideje o svjetskom vremenu i o Bogu projekcija intelekta ili njegovog dijela na sliku svijeta, onda se može pretpostaviti da mogu biti identične u svjetonazorskim shemama. Zaista, poznate su vjerske sheme u kojima je vrijeme proglašeno od Boga, a V.I. Lenjin je primetio: „Vreme bez privremenih stvari = Bog“.

U svjetlu metasistematike, i materijalizam, i idealizam, i teologija su podjednako metafizički pogledi. Klasifikacija materijalizam/idealizam nije ništa drugo do jedna od shema u filozofiji. Logički podijeliti Univerzum na materiju i svijest, a još više postaviti pitanje "šta je primarno", ovo je kategorična, jednostavna, neadekvatna shema. Ista nekonstruktivna ideja je podjela svijeta na stvarnom svijetu i imaginarne, materijalne i duhovne, itd. S obzirom na sisteme, ispravno je govoriti o njihovim metasistemskim svojstvima, o tome kako se može opisati bilo koji sistem: intelektualni, materijalni, živi, ​​prirodni, stvoreni od čovjeka itd. Konstruktivnost ovog pristupa je i u činjenici da je praktično nemoguće „razvrstati“ u klase jednu od druge, fokusirajući se na ekskluzivnu klasifikaciju.

Sistemi predstavljaju presek (paralelizam sistema) različitih nivoa različitih hijerarhija sistema (paralelni sistemi). Strukture formiraju strukturne hijerarhije. Supstance višeg nivoa hijerarhije oličene su u sistemima nižeg nivoa. Percepcija je relativna i određena pozicijom posmatranja: ono što intelekt percipira kao objekt je krajnja donja granica njegove percepcije supstancijalnih hijerarhija. Objekt je relativno sistemsko oličenje, tj. vidljivo suštinsko oličenje. Umjesto metafizičke dihotomije subjekt/objekat, potrebno je u prvi plan staviti metasistemsku dihotomiju sistem/objekat (supstancija/objekat).

Metodički, posmatrač može biti isključen iz modela strukturalnih hijerarhija bez objektivizacije, a to ne dovodi do paradoksa; modeli supstantivnih hijerarhija treba da ukažu na logično isključenje pozicije posmatranja kako bi se izbegli paradoksi i greške. Istraživač/inteligencija nije element strukture koju on razmatra. Svaki element strukture mora odgovarati ovoj strukturi. Stoga je pošteno nazvati i strukturnu hijerarhiju hijerarhija korespondencije. Ako se istražuje hijerarhija sistema, onda sistemi u takvoj hijerarhiji odgovaraju suštinskim atributima: ovo je hijerarhija parastruktura. U njemu sistemi mogu biti donekle slični ili potpuno slični, tj. su identični, au ovom slučaju se percipiraju kao objekti, instance jednog sistema, njegova implementacija. Pošteno je nazvati suštinsku hijerarhiju hijerarhija sličnosti. U ovoj hijerarhiji postoji posmatrač, a njegovo implicitno isključenje dovodi do paradoksa.

Elementi strukture moraju imati sličnost njihovih parastruktura, što ih određuje udobnost. Stoga su strukturne i supstancijalne hijerarhije hijerarhije različitim nivoima i pozicije relativne percepcije, ne postoji jasna granica između njih: granica metasistema je zamagljena. U metasistematici, problem strelice vremena pretvara se u prazan problem. Koncept strele vremena zamijenjen je konceptom simulacija strelice: aksiom o orijentaciji istraživanja od parastrukture do strukture i "zbir očiglednog".

6. "Dinamično" razmišljanje

N. Wiener je smatrao da informacije ne nestaju i ne pojavljuju se. U modernoj nauci ova svijetla ideja zauzela je mjesto časnog, ali nebitnog istorijskog eksponata. Svi naučni modeli građeni su kao dinamički, a informacije se ne koncipiraju izvan procesa prenosa informacija. Vrijednosna orijentacija isključivo na modele dinamičkih sistema može se objasniti određenom osobinom ljudskog mišljenja - "dinamičkim" mišljenjem, a ista ta osobina doprinosi prećutnom prihvatanju metafizičkog jezgra kao osnove svjetonazora.

Za razmišljanje savremenog čoveka tipično paralelizam verbalno-logičkih i ideomotornih oblika modeliranja, imenovanja i prevođenja, te "dinamičkog" mišljenja - kreiranje dinamičkih modela, opis dinamičkih procesa. Kao opis dinamičkih procesa dat je i opis sistema na koje koncept vremena nije primenljiv, na primer geometrijski:

"Konusna površina naziva se površina nastala kretanjem prave linije (AB na slici ...), koja cijelo vrijeme prolazi kroz fiksnu tačku (S) i siječe datu liniju (MN)".

U okviru stereotipa, stvaranje naučnog eksplanatornog modela shvata se kao opis dinamičkog paradoksa i svi napori su usmereni ka tome. Kriterijum uspeha je samo i jedino razvoj dinamičke sheme (jedinstvene i konzistentne, koja otkriva uzročno-posledične veze, itd.). Ali vrijednosna orijentacija isključivo na dinamičko modeliranje postala je kočnica u rješavanju mnogih problema. naučni problemi i kvazi-problemi, u kreiranju adekvatnih i konstruktivnih eksplanatornih modela: u objašnjavanju evolucijskih skokova, prirode genoma i posmatrane embrionalne ontogeneze, prirode virusa vukodlaka, u heuristici, u implementaciji autonomnog, živog (samoprogramirajućeg) računara programe i umjetnu inteligenciju (AI). Pojavljuje se paradoksalni problem strelice vremena. Ovaj problem je "uspješno" riješen (na primjer, u sinergiji), ali ... ostaje.

7. Zbir očiglednog

Može se tvrditi da postoje i sistemi u vremenu i sistemi na koje koncept vremena nije primjenjiv (na primjer, geometrijski sistemi i objekti). Postoje i ekstraprostorni sistemi (opisani u kvaziprostornim metaforama). Samo pojedinačni sistemi, a ne svaki sistem u Univerzumu, mogu biti privremeni (vremenski), prostorni, inteligentni, živi itd.

Počeo sa radovima A.A. Bogdanov i L. von Bertalanffy, opšta teorija sistema (GTS) nakon pojave kibernetike, koja je teorija dinamičkih sistema, počela se smatrati njenom konceptualnom osnovom. Sve prirodne nauke, osim matematike, razmatraju samo dinamičke sisteme; u mehanici, statički sistem je sistem sa nultim brzinama ili se razmatra za mali vremenski period. Može se naći da GTS teorije razmatraju dinamičke ili holističke sisteme, i vrijeme u kategoriji OTS. Da li je definicija "opšta teorija" tačna u ovom slučaju? Rješavanje dileme jednostavnost/složenost proglašeno je obećavajućim ciljem OTS-a. Ova dilema nikada neće biti razriješena unutar OTS-a; OTS ima paradigmsko ograničenje: tabu implicitnog metafizičkog jezgra.

Ako se svi sistemi u Univerzumu "saberu", kakav će onda sam Univerzum "dobiti": da li je to privremena struktura, inteligentna ili neinteligentna, itd.? U metafizičkom modeliranju slike svijeta očekuje se da će "zbir" jednostavnih modela biti identičan jednostavnoj kategorijskoj shemi svijeta i pri čemu primjereno svijetu. Budući da osobu karakterizira kvazidinamičko mišljenje, a pojedini naučni modeli su dinamički opisi, njihov "zbir" se ispostavlja kao model "Univerzuma koji se razvija".

Glavna ideja koja leži u osnovi metasistematike i metasistemske analize (meta-analize) može se formulirati na sljedeći način: nijedna hijerarhija ne može biti univerzalna. Ova formulacija takođe izražava ideju slobode.

Ova izjava je tačna i za strukturne i za sistemske hijerarhije. To objašnjava paradoksalnu prirodu dijalektičkog materijalizma, koji cijeli svijet razmatra u dijalektici, razvoju, odnosno u okviru univerzalne vremenske hijerarhije. Objašnjava paradoksalnu prirodu pitanja "početka" i "kraja" svijeta. Objašnjava i paradoksalnu prirodu ideja o Bogu, kao i svakom sistemu u Univerzumu, oličenog u svakoj stvari: sistemska hijerarhija ne može biti univerzalna, a iako Bog kruniše njen vrh, neminovno se pojavljuje dodatni koncept - đavo. Metafizička dogmatika ne dopušta sisteme izvan vremena ili prostora, pa se koncepti vječnog i beskonačnog koriste kao zakrpe za paradokse. Čini se da je vječno povezano s pojmom vremena, ali nema ni početak ni kraj: vrijeme kao da postoji, ali izgleda da ne postoji.

Jednostavni modeli su ilustrativni, očigledni, spekulativno pokriveni jednim pogledom. Iz istorije naučne misli poznata je noćna mora mehaničkog determinizma, kada je naučna misao zašla u ćorsokak, pokušavajući da "sabere" jednostavne šeme kako bi se dobio model adekvatan Univerzumu. Jednostavne šeme se ne zbrajaju u jednu, integralnu i istovremeno složenu šemu: svaka shema/inteligentni model je jednostavan. Rezultirajući "rezultat" može se uslovno nazvati komplikovano jednostavna shema, ali nije složena. Kompleks je nešto što nije ujedinjeno i nije integralno, u kompleksu cjelina nije integralna, složen sistem nije hijerarhijski sistem. Svetonazorsko metafizičko jezgro i dalje dominantno u kulturi određuje da se u nauci, kao bezuslovnoj istini, prihvata vrednosna orijentacija ka unutrašnjem jedinstvu, doslednosti, celovitosti naučnih modela i celokupne spoznaje u celini, ali nastaju paradoksi građenja slike sveta. . Univerzum je super-složen, nije integralan i nije ujedinjen, a ideja o paralelnim svjetovima je konstruktivnija nego o "univerzalnoj povezanosti".

Naučne teorije koje zadovoljavaju kriterijume integriteta i doslednosti su jednostavne, tj. hijerarhijski sistemi. Adekvatno modeliranje složenih sistema, složeni svijet se ne provodi u okviru jedne, holističke teorije, već kroz koegzistenciju različitih, kontradiktornih ili nekompatibilnih teorija, drugi način je neapsolutni integritet bilo koje teorije, bez obzira na autorovu orijentaciju ka integritetu, o čemu svjedoči prisustvo paradoksa i "anomalija" u bilo kojoj teoriji.

8. Cijela osoba

Teozofske ideje o Bogu nastale su kao rezultat projekcije svijesti na sliku svijeta. Sada dominantnu poziciju zauzimaju religije zasnovane na vjeri u jednog Boga, monoteizam. Savremeni čovjek psihološki doživljava vrijeme kao jednosmjerno i jednosmjerno. Intelektualna organizacija prosječne moderne osobe može se okarakterisati kao integritet osobe sa jednom svešću. Ali poznati su slučajevi višestruke ličnosti, podijeljene svijesti itd. Intelekt ne može "biti svjestan svijesti" pozicija posmatranja se ne posmatra; svi intelektualni modeli su objektivizirani: pozicija percepcije je isključena iz njih. Istorijski gledano holistička ličnost nije odmah poprimila oblik. Monoteizmu je prethodio politeizam i srednja faza, kada se među mnogim bogovima isticalo vrhovno božanstvo (Drevni Egipat).

9. Metafizičko oduzimanje: Univerzum minus Vrijeme.

Psihološki osjećaj "jednodimenzionalnog" jednosmjernog vremena može se opisati kao integritet pojedinca, kao individualna samopercepcija sebe kao strukture, supstance, objekta. Kako takav intelekt, osjećajući sebe kao cjelinu, percipira druge sisteme i objekte super-složenog Univerzuma?

Uslovno izvršavanje logičkog operacija oduzimanje vrijeme od slike sveta možete dobiti metafizički ostatak: prostor. Treba napomenuti da je metafizički koncept prostor mnogo širi koncept fizičkog. Jednako je lako govoriti i o "površini poljoprivrednog zemljišta" i "zapremini tečnosti u posudi", te o "prostoru zadataka", "anomalnim zonama nauke" i "obimima obavljenog posla". Pošto metafizički prostor uključuje sve minus kategorički vrijeme, sam pojam prostora je najopštija metafora, a svi ostali koncepti su kvaziprostorne metafore koje proizlaze iz njega, jer metafizika ih implicira ekskluzivna klasifikacija.

U nauci je nemoguće bez metafora. Fenomen kvaziprostornih metafora lako je otkriti u rasuđivanju metafizičkih filozofa i psihologa. Na primjer, radovi Z. Freuda prepuni su živopisnih figurativnih pomjeranja prostornih koncepata. Ovaj fenomen je jasno izražen u rasuđivanju A. Bergsona o "nepropusnosti prostora". U Kibernetici Norberta Wienera, ili Kontrola i komunikacija u životinji i mašini, toliko je teško napraviti razliku između "pravilnih" prostornih i kvaziprostornih opisa da je izdanje njegove knjige popraćeno dugačkim komentarom na tu temu. Autor komentara, očigledno ne shvatajući dubinu ovog fenomena i, kao da se pravda, objašnjava da knjiga N. Wienera sadrži mnogo netačnosti i grešaka, jer napisano na brzinu u nepovoljnim okolnostima.

Kvaziprostorne metafore u logičkoj strukturi mišljenja su susedne fenomenu kvaziprostorna realizacija vremena. Intelekt razmišlja jednostavnim "dinamičkim" (kvazidinamičkim) opisima. Svaki jednostavan model je kvaziprostorni sintaksički sistem iz kojeg je isključeno psihološko vrijeme, kao pozicija posmatrača, i zamijenjeno kvaziprostornom metaforom vremena. Psihološko vrijeme dopunjuje kvaziprostornu šemu implicitno kao sintaksu glagolskih oblika, što vrijedi i za neverbalne modele. Kvaziprostorna implementacija vremena i njegova stratifikacija u komplikovanim shemama prisutna je u svim intelektualnim modelima. Na primjer, učenik crta koordinatne ose, od kojih jednu označava kao "udaljenost", a drugu kao "vrijeme", i crta graf kretanja fizičkog tijela u tim koordinatama. Šta je prostorno-vremenski kontinuum? Ovaj složeni termin je takođe kvaziprostorna metafora.

10. Neizvjesnost i hijerarhije

A) Nesigurnost je prisutna u svakom istraživanju: alati istraživača ometaju proces istraživanja, postoje greške koje u proces istraživanja unose sami alati ili metodologija istraživanja, sam objekt se mijenja u procesu istraživanja i postaje „nije isti“ objekt . Nesigurnost ukazuje da se istražuje parastruktura supstance, a ne struktura. Budući da se utjecaj neizvjesnosti povećava kako se ulazi dublje u parastrukturu, broj nivoa na koje se može spustiti je ograničen.

Šta fizičke teorije modeliraju, strukturu ili parastrukturu? Elektron se može sastojati od kvarkova, a kvarkovi se mogu sastojati od još manjih čestica. I može li takva studija beskonačno "spuštati"?

Možete pronaći analogiju između fizike i psihologije. Na primjer, razmotrite sheme ličnosti koje su razvili psiholozi. U transakcionoj analizi, ličnost osobe se predstavlja kao sastavljena od elemenata: „dete“, „odrasli“, „roditelj“. Ovi elementi su komponente parastrukture inteligencije, što je sasvim očigledno, jer. govorimo o ulogom ponašanju osobe, a ove komponente imaju sličnost sa cjelokupnom ličnošću u cjelini (o tome rječito svjedoči i sama terminologija). Sličnost ukazuje na značajnu hijerarhiju, a ne na strukturu. U transakcionoj analizi, postoji 2. hijerarhijski nivo u šemi (komponente tipa "dijete roditelja"). Zdrav razum sugerira da ova šema može imati 2-3 nivoa i ne više: dalje "produbljivanje" je besmisleno, a terminologija bi zvučala apsurdno. Dakle, šta fizičke teorije modeliraju, strukturu ili parastrukturu? Karakteristična epizoda: u određenoj fazi pojavila se pretpostavka da su mikročestice obdarene inteligencijom. Kasnije se pojavio pravac u fizici, nazvan psihofizika.

Neizvjesnost se javlja u proučavanju parastruktura, kada se "produbljuje" u hijerarhiju sličnosti: od parastrukture do parastrukture. Takve paranormalno prolazi na metasistemskoj barijeri (strukture proučavanih supstanci nestaju iz vida, ali istraživač može smatrati da je sve dostupno za istraživanje), dok normalna studija orijentisan od parastrukture do strukture.

B) Pitanje u okviru "dinamičkog" razmišljanja: kako genom "zna" kako da stvori organizam? Možda je u njemu šifrovan neki plan buduće strukture? Preliminarna meta-analiza daje "neočekivani" odgovor: nikakav plan nije kodiran u genima, genski aparat nije demijurg procesa geneze. On nema ni jedno ni drugo sličnosti, niti sličnosti sa rastućim organizmom, ali to duguje dopisivati ​​se. Kada se proučava DNK, ispituju se strukture, a ne sistemska hijerarhija. Ali, možda će promjena metodologije u budućnosti ipak opovrgnuti ovaj zaključak, omogućiti da se utvrdi implicitna sličnost skupa nukleotida s refleksijom pojedinca?

11. Metasistemska barijera prevođenja

Algoritam može biti zatvoren. Cyclic. Prilikom kreiranja modernog algoritamskog programa, ciklički algoritam treba da obezbedi algoritamski izlaz iz njegovog ciklusa, izlazne tačke. Ako se algoritam unese u memoriju računala, onda pod određenim uslovima to se mora učiniti - moderna tehnologija samo to sugerira. Pogrešni ciklični algoritmi bez izlazne tačke dovode do situacije iz koje sam računar više ne može izaći. Ako uporedimo kompjuter sa osobom, otkriva se razlika: osoba nije programirana, već poučena. Osoba tokom svog života koristi mnoga pravila, proceduralna uputstva, tehnike itd. Mnoga od ovih pravila su algoritamska: ona su opisi sekvencijalnih operacija. Njegovi "algoritmi" se značajno razlikuju od mašinskih kodova, a način na koji se opisi prevode u "izvršne kodove" takođe se značajno razlikuje. Svaka osoba interpretira izvorni tekst u neki drugi, srednji, lični kod. Zbog široke interpretabilnosti opisa i uputstava kojima upravlja ljudski intelekt, oni se mogu smatrati kvazi-algoritamski opisi, oni se manje-više transformiraju prije izvršenja, au mnogim slučajevima se uopće ne izvršavaju. Opisi su prevedeni u jednostavne "očigledne" slike. Prevedene slike su usko povezane s ideomotorikom, svaka takva slika je ideomotorna reprezentacija. Međutim, ne može se svaki opis prevesti. Položaj posmatranja je nepremostiva metasistemska barijera, stoga se instrukcija koja zahtijeva "posmatranje pozicije posmatranja" ne izvršava, ali se pokušaj interpretacije može ponoviti mnogo puta: neka vrsta "kratkog spoja", "kratkog spoja". kolo". Intelekt ne može vizualizirati mnoge stvari: beskonačnost; vlastita smrt, kao introspektivna slika nestanka vlastite svijesti, vlastitog neobjektivnog Ja (I-Pozicija); ne može "biti svjestan svijesti".

Ogledalo je često zastrašujuće, oduvijek je bilo izvor praznovjerja i umjetnički simbol, kao što su Ogledalo Tarkovskog i Zrcalno staklo L. Carrolla. Lewis Carroll je imao crkveni red. I kako je shvatio riječi Božje po imenu Jehove: "...čovjek Me ne može vidjeti i ostati živ"? Ljudski um se ne smrzava (osim u patološkim slučajevima), jer. ima nealgoritamske izlazne tačke iz petlje osim kompjuterskog programa. Takvi izlasci iz krutih ciklusa mogu dovesti do nasilja. Ciklusi mogu imati produženi karakter religiozne ekstaze.

12. Introspektivna umjetna inteligencija

Umjetna inteligencija (AI) može biti utjelovljena u takvim oblicima da osoba neće ni izdaleka ličiti na nešto razumno ili živo. Ali među raznim oblicima inkarnacije, postoje i oni koji će maksimalno kopirati fizičku i intelektualnu inkarnaciju osobe.

N. Wiener je pretpostavio da ciklični algoritmi sa velikim brojem ciklusa mogu biti neka vrsta dinamičkih ćelija kratkoročne memorije. Zaista, takav algoritam, koji više puta obrađuje bilo koju informaciju i bez promjena u tijelu svog ciklusa, može je vratiti nakon određenog vremenskog perioda. On je sugerirao da takav mehanizam može koristiti ljudski intelekt, a postojanje takvog ćelijskog algoritma u vrlo kratkom vremenskom periodu može psihološki odrediti osjećaj trenutak sadašnjosti.

Čini se pouzdanijim da su ciklični algoritmi svojevrsni granični stubovi na granici metasistema između mehanizama mišljenja i intelektualnih modela. One određuju osjećaj trenutka sadašnjosti, ali ovaj trenutak uopće nije tačka ili mali vremenski interval. Ovaj trenutak je činjenica realizacije Ja-Pozicije u sliku objektiviziranog Ja, bezvremenskog klizanja pozicije percepcije. Psihološki, takav klizanje svaka osoba osjeća u vrlo različitim oblicima, često se manifestira u ciklusima. Mogu biti oštre: strah od smrti, na primjer; ali ima i mekih: deja vu, samoidentifikacija, introspektivan pogled, uvid, pamćenje i prisjećanje itd. Asocijativno mišljenje je uvijek moguće samo kada se promijeni pozicija posmatranja, manifestuje se kao dinamika strukturalnog kopiranja slika, a kopiranje slika isključuje poziciju percepcije. Dakle, ciklusi nisu memorijske ćelije, kako je N. Wiener vjerovao, već mehanizam asocijativnog mišljenja. Organizacija ljudske memorije nije jednostavan sistem - nemoguće je izdvojiti ili pohraniti podatke po "adresi", kao u memoriji računara. Proces pohranjivanja informacija, pamćenja i pamćenja je višeznačan i odvija se kroz mehanizme asocijativnog mišljenja, svijesti. Očigledno je ovaj, nedovoljno shvaćen odnos ciklusa prema pamćenju, poslužio kao osnova za mišljenje N. Wienera. Otelotvorenje kvazi-algoritama u ideomotornim slikama manifestuje se u onome što se naziva reprezentacija, mašta, logičko mišljenje, a takva implementacija je uvek introspektivna, određena proklizavanjem pozicije percepcije, logičkim isključenjem posmatrača i njegovom zamenom sa objektivizirane slike.

Z. Frojdu je prethodila paradoksalna izjava: duša može nešto prisvojiti samo gubitkom; posjedovanje predmeta je povezano sa njegovim gubitkom. Ideju prihvata i razvija Z. Freud. On uvodi koncept "represije". Ali on ne otkriva svoju prirodu, koja mu se stoga čini demonskom. On ne objašnjava zašto je mentalni život organizovan na ovaj način, a ne na bilo koji drugi način. Koncept isključivanja posmatrač i odredba o neuočljiva pozicija posmatranja (percepcije) je metasistemski model objašnjenja ovog fenomena. Slip- ne demon, već čudo žive duše., a I-Pozicija - njen postojeći "bog".

N.M. Amosov je opisao mnoge mehanizme uma, ali i životinje imaju te mehanizme. Introspekcija je jedinstvena za ljude. Prisustvo ovog mehanizma objašnjava fenomene koji su mu inherentni: strah od smrti, smeh, itd. U modelu N.M. Amosov, ne postoji modeliranje introspekcije, stoga se u praksi AI na ljudskom nivou ne može implementirati prema ovoj šemi. Za implementaciju AI, slično ljudskoj inteligenciji, potrebno je modelirati metasistem slip: stvoriti AI, - introspektivna umjetna inteligencija.

----

Amosov N.M. Algoritmi uma, Kijev, Naukova dumka, 1972.

Eksplanatorni model - termin G.S., Altshuller. Vidi Zlotin B.L., Zusman A.V. Rješavanje inventivnih problema. Kišinjev, Kartya Moldavenyasca: u dijelu I. TRIZ i nauka.

Amosov N.M. Ibid

Ibid

Viner N. Ja sam matematičar. M., Nauka, 1967.

U knjizi. Wiener N. Kibernetika, ili kontrola i komunikacija u životinji i stroju. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. u 4 toma, Moskva. klub, 1992: u dijelu I Iskustvo o neposrednim podacima svijesti. Materija i pamćenje.

Gusev S.S. Nauka i metafora. L., I.L.U., 1984

Šipov G. Visoko organizovana praznina. Vitamax/januar 1998

Gusev S.S. Nauka i metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Vidi u knjizi. Kuhn T. Struktura naučne revolucije. M., Progres, 1975.

Metasistematika je originalan koncept; korišćeni materijal iz rukopisa "Paradigma eksformatike: modeliranje samoprogramiranja i inteligentnih sistema", 1999, i "Zbroj očiglednog" (prvobitno pod nazivom "Ezoterija kreativnosti"), 2000-2001.

Kuhn. T., tu.

Gerardin L. Bionics. M., Mir, 1971.

Parastruktura – spajanje iz PARAMETRIJSKE STRUKTURE.

Vidi Lenjin V.I. Materijalizam i empiriokritika.

sri sa iluzijom neznanja kod E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Priručnik iz osnovne matematike.

Matematika istražuje samo parastrukture, a rezultat studije se koristi kao alat za druge studije. S. Lem u knjizi. "Zbroj tehnologije" se odnosi na matematiku kao na ludog krojača, up. sa Ludim Šeširdžijem u L. Carrollu.

A.I. Uemova apstrahuje od vremenskih sistema, matematizujući koncept, a istovremeno se kategorički ujedinjuje sa dijalektički materijalizam; razmatra samo kompletne sisteme.

Vidi Gusev S.S., ibid.

Jedna od odredbi F. Engelsa. Slična ideja je u osnovi astrologije („dugački lanac“: veza između položaja zvijezda i zemaljskih događaja).

Kuhn T. Ibid.

Vidi Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Wiener N., ibid.

Bern E. Igre koje ljudi igraju, L., Lenizdat, 1992.

sri sa idejama akademika T. Lisenka.

Exodus. 33:20

Paradoks (iz grčkih paradoksa - neočekivano, čudno)

neočekivan, neobičan (barem po formi) sud (izjava, rečenica), oštro u suprotnosti sa opšteprihvaćenim, tradicionalnim mišljenjem o ovom pitanju. U tom smislu, epitet "paradoksalan", odnosno nestandardan, koji odstupa od uobičajene tradicije, suprotstavljen je epitetu "pravoslavan", shvaćenom kao sinonim za riječ "testiran", odnosno općeprihvaćen, doslovno slijedeći dominantno. tradicija. Bilo koji P. izgleda kao poricanje nekog mišljenja koje se čini "nesumnjivo tačnim" (bez obzira koliko je ovaj utisak istinit); izraz "P." i nastao je u antičkoj filozofiji kako bi okarakterizirao novo, neobično, originalno mišljenje. Budući da je mnogo lakše uočiti originalnost iskaza nego provjeriti njegovu istinitost ili neistinitost, paradoksalni iskazi se često doživljavaju kao dokaz neovisnosti, originalnosti mišljenja koje iznose, posebno ako imaju i vanjski efektan, jasan, aforističan formu.

Takva reputacija, naravno, može biti zaslužena - takve filozofske i etičke generalizacije, na primjer, imaju paradoksalnu formu, poput "Vaši stavovi su mi mrski, ali cijeli život ću se boriti za vaše pravo da ih branite" (Voltaire) ili “Ljudi su okrutni, ali je čovjek ljubazan” (R. Tagore). Ali čak i bez obzira na dubinu i istinitost određene izjave, njen paradoks, posebno kada su u pitanju usmene izjave, privlači pažnju; stoga je neočekivanost zaključaka, nesklad između njihovog „prirodnog” misaonog toka, (uz opći logički slijed izlaganja i ljepotu stila) jedan od bitnih atributa govorništva.

Često, međutim, postoji negativna reakcija; pojava (ili izjava) koja je u suprotnosti, barem spolja, " zdrav razum“, okarakteriziran je kao P., što u određenom smislu svjedoči o „kontradiktornosti” odgovarajuće pojave (ili iskaza). Takav je, na primjer, bio “gluma P.” koji je prvi put primijetio D. Diderot: glumac može izazvati u publici potpuna iluzija osećanja koja prikazuje, a da sam ništa nije doživeo. „Obrnutu stranu“ istog P. igra O. Wilde: jedna od njegovih heroina ne može igrati ulogu Julije upravo zato što se i sama zaljubila.

Obje ove tendencije u tumačenju P. manifestiraju se u efektu duhovitih i neočekivanih završetaka Anegdota i, općenito, mogu biti u osnovi stripa (vidi strip) kao estetske kategorije. Ako, na primjer, izjavu T. Jeffersona “Rat je ista kazna za pobjednika kao i za pobijeđene” savremeni čitalac percipira kao prilično ozbiljnu (a njena “paradoksalnost” se sastoji samo u tome da skreće pažnju ljudi na nešto to često mirno prođe), zatim brojne izjave J.B. sutra šta možete učiniti prekosutra. P. u velikoj mjeri također leže u osnovi poetike poslovica (Vidi poslovicu) ("Ti ćeš tiše - nastavit ćeš" itd.) i niza književnih žanrova (na primjer, poznata bajka "Plemić" I. A. Krilova je izgrađen na P .: budala-vladar ide u raj... zbog lenjosti i nerada). P., kao umjetničko sredstvo, naširoko se koriste u dječjoj "poeziji apsurda" (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoksi u logici. Naučno shvatanje pojma "P.", iako je "izraslo" iz opšteg kolokvijalnog, ne poklapa se sa njim. A budući da je u nauci prirodno istinu smatrati „normom“, jednako je prirodno svako odstupanje od istine, odnosno laž, kontradikciju, okarakterisati kao P. Stoga se u logici P. shvata kao sinonim za pojmove "antinomija", "kontradikcija": ovo je naziv svakog rezonovanja koje dokazuje i istinitost iskaza i istinitost njegove negacije. Pritom se misli na ispravne (koje odgovaraju prihvaćenim logičkim normama) zaključke, a ne rasuđivanje u kojem se greške javljaju - slobodne (sofizmi) ili nevoljne (paralogizmi). Različita značenja (i različita pojašnjenja) pojma Dokaz odgovaraju različitim značenjima (različitim nivoima) samog pojma „P.“. Istovremeno, analiza svakog rasuđivanja koje ima (ili tvrdi da ima) dokaznu snagu pokazuje da je zasnovano na nekim (skrivenim ili eksplicitnim) pretpostavkama – specifičnim za ovo rezonovanje ili karakteristikama teorije u cjelini (u posljednjem slučaju obično se nazivaju Aksiom mi pli Postulate ami). Dakle, prisustvo teorije svedoči o nekompatibilnosti ovih pretpostavki (a ako govorimo o teoriji izgrađenoj pomoću aksiomatske metode (vidi Aksiomatska metoda), onda to ukazuje na nedoslednost njenog sistema aksioma; vidi Konzistentnost) . Međutim, eliminacija bilo koje pretpostavke, čak i ako dovodi do eliminacije nekog specifičnog P., ne garantuje eliminaciju svih P.; s druge strane, nemarno napuštanje previše (ili prejakih) pretpostavki može rezultirati znatno slabijom teorijom (vidi Kompletnost).

Svako uspješno ispunjenje oba ova uslova (konzistentnost i potpunost), pak, pretpostavlja temeljnu identifikaciju svih implicitno prihvaćenih preduslova u naučnoj teoriji koja se razmatra, a zatim i njihovo eksplicitno razmatranje i formulaciju. Implementacija ovih problema je svojevremeno bila pripisana aksiomatskoj metodi, koja je najpotpunije našla izraz u programu za potkrepljivanje matematike i logike koji je predložio D. Hilbert (vidi Metamatematika). Budući da se prije svega razmatrao zadatak eliminacije P., otkrivenog na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. u teoriji skupova, koja je u osnovi gotovo cijele matematike, načini njenog rješavanja su se vidjeli u stvaranju sistema aksiomatske teorije skupova pogodnih za dovoljno potpunu konstrukciju matematičkih teorija, te u naknadnom dokazivanju konzistentnosti ovih sistema. Na primjer, u jednoj od najpoznatijih P. teorija skupova - tzv. paradoks B. Russell a - govorimo o skupu R svi skupovi koji nisu njihovi vlastiti elementi. Takve R je vlastiti element ako i samo ako nije njegov vlastiti element. Dakle, pretpostavka da R je vlastiti element, dovodi do negacije ove pretpostavke, iz koje slijedi (pa čak i prema pravilima intuicionističke logike, tj. bez korištenja isključenog trećeg principa (Vidi isključeno treće načelo)) da R nije sopstveni element. Ali već iz ovoga (na osnovu prethodne fraze) proizlazi da R je sopstveni element, odnosno obe kontradiktorne pretpostavke su se pokazale kao dokazane, a ovo je P.

U sistemima aksiomatske teorije skupova E. Zermela i Zermelo-Fraenkel, pitanje skupa R(bilo da je to vlastiti element) se jednostavno uklanja, jer aksiomi ovih sistema nam ne dozvoljavaju da ih razmatramo R(ne postoji u ovim sistemima). U drugim sistemima (koji pripadaju J. von Neumannu, P. Bernaysu, K. Gödelu (vidi Gödel)) R može se smatrati, ali se ova kolekcija skupova deklarira (uz pomoć odgovarajućih restriktivnih aksioma) ne kao skup, već samo kao "klasa", tj. unaprijed se deklarira da R ne može biti ničiji (uključujući i vlastiti) element, što opet poništava Raselovo pitanje. Konačno, u raznim modifikacijama tipova teorije (vidi Teoriju tipova), koje dolaze od A. N. Whiteheada (Velika Britanija) i samog B. Russela (na primjer, u sistemima W. O. Quipea, SAD), dozvoljeno je razmatranje svih opisanih skupova smislenih jezičkih izraza, i postavljaju pitanja o takvim skupovima, ali se sami izrazi poput „skup svih skupova koji nisu njihovi vlastiti elementi“ proglašavaju besmislenim zbog kršenja određenih dogovora jezičke (sintaktičke) prirode. Slično, drugi poznati paradoksi teorijske skupove eliminirani su u gore navedenim teorijama (na primjer, G. Kantorov paradoks o kardinalnosti skupa svih podskupova "skupa svih skupova", koji bi neizbježno morao biti veći od sebe, itd.).

Međutim, nijedan od sistema teorije aksiomatskih skupova ne rješava u potpunosti problem eliminacije paradigmi, budući da se Hilbertov program potkrepljivanja matematike pokazao neizvodljivim: na osnovu teoreme K. Gödela (1931), konzistentnost dovoljno bogatih aksiomatskih teorija (uključujući formalna aritmetika prirodnih brojeva i, tim prije, aksiomatska teorija skupova), ako se to dogodi, ne može se dokazati samo metodama prihvatljivim sa stanovišta tradicionalne Hilbertove teorije dokaza. U okviru klasične matematike i logike, ovo ograničenje se prevazilazi upotrebom jačih (u određenom smislu, konstruktivnih, ali više ne „konačnih“ u Hilbertovom smislu) sredstava matematičkog zaključivanja, uz pomoć kojih je bilo moguće dobiti dokaze konzistentnosti formalizovane aritmetike (P. S. Novikov, njemački matematičari G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte i drugi). Intuicionističke i konstruktivne škole (vidi Konstruktivni trend u matematici) uopšte ne smatraju potrebnim da razmatraju problem paradigme: „efikasne” metode konstruisanja matematičkih teorija koje koriste u suštini vode do potpuno novih naučnih sistema, iz kojih se „metafizički ” metode zaključivanja su izbačene od samog početka.i formiranje koncepata odgovornih za pojavu P. u klasičnim teorijama. Konačno, u okviru ultraintuicionističkog programa potkrepljivanja matematike, rješenje P. problema postiže se odlučnom revizijom samog koncepta matematičkog dokaza, što je omogućilo, posebno, dobijanje dokaza o konzistentnosti (u ultraintuicionističkim terminima: „neostvarivost kontradikcije“) nekih sistema aksiomatske teorije skupova.

P. o kojima se do sada raspravljalo često se naziva "logičkim" jer se mogu preformulisati u čisto logičkim terminima. Na primjer, Raselov paradoks tada izgleda ovako. Nazovimo svojstva koja se ne odnose na sebe ("plavo", "glupo" itd.) "impredikativnim", za razliku od "predikativnih" svojstava koja se odnose na sebe (na primjer, "apstraktna"). Svojstvo "impredicable" je nepredikativno ako i samo ako je predikativno. Međutim, neki logičari (na primjer, sovjetski naučnik D. A. Bochvar) svrstavaju među "ispravnu logiku" ("čista logika") samo uski predikatski račun (možda s jednakošću), bez predikata (vidi Logika predikata, Logika). P., sa stanovišta Bočvara, nastaju već u teoriji skupova (kojoj pripada i prošireni predikatski račun) zbog neograničene primjene tzv. principa kontrakcije (ili principa apstrakcije), koji omogućava uvođenje u razmatranje skupova objekata specificiranih uz pomoć proizvoljnih svojstava ovih objekata (vidi Definicija putem apstrakcije). Eliminacija P. se ovdje postiže uz pomoć logike mnogo vrijednosti (vidi. Mnogovrijedna logika): paradoksalnim izjavama (kao što je Russell, na primjer) pripisuje se treća (zajedno s istinom i lažom), istinita vrijednost: "besmislenost."

Druga važna klasa paradoksa, koja se takođe javlja kada se razmatraju određeni koncepti teorije skupova i višestepene logike, povezana je sa konceptima označavanja, imenovanja, poimanja istine (laži) itd.: to su tzv. semantički paradoksi. uključuju, na primjer, Richardov paradoks - Berry (u čijoj je jednoj od formulacija riječ o frazi "najmanji prirodni broj koji se ne može nazvati s manje od trideset tri sloga", definirajući - barem prema uobičajenom ideje o "definibilnosti" - nekom prirodnom broju koji koristi trideset i dva sloga), najstariji poznati P. je takozvani "lažljivac", ili "lažljivac Krićanin" (generisan izrazom "svi Krićani su lažovi", pripisuje se kritskog filozofa Epimenida, ili jednostavno frazom "lažem"), kao i Grellingov paradoks: nazovimo pridjeve koji imaju svojstvo koje nazivaju (na primjer, "ruski" ili "višesložni") neheterološki, a pridjevi koji nemaju odgovarajuće svojstvo (“engleski” , "jednosložni", "žuti", "hladni" itd.), - heterološki; onda je pridjev "heterološki" heterološki ako i samo ako je neheterološki. Budući da se semantičke paradigme formulišu ne toliko u logičko-matematičkim koliko u lingvističkim terminima, njihovo rješavanje nije smatrano bitnim za temelje logike i matematike; međutim, postoji bliska veza između njih i logičkih paradoksa: potonji se odnose na pojmove, a prvi na njihova imena (uporedite Rasellov i Grelingov paradoks).

P., to jest, zaključci iz naizgled ispravnih (barem općeprihvaćenih) početnih principa koji su u suprotnosti s iskustvom (i, možda, intuicijom i zdravim razumom), nalaze se ne samo u čisto deduktivnim naukama, već i, na primjer, u fizici ( Dakle, „paradoksalni“, odnosno, suprotno vekovnoj naučnoj tradiciji, zaključci obiluju teorijom relativnosti, kvantnom mehanikom). Analiza mnogih takvih paradoksa (na primjer, fotometrijski i gravitacijski paradoksi u fizici i kosmogoniji; vidi kosmološki paradoksi), baš kao i u logici i matematici, odigrala je važnu ulogu za relevantne naučne discipline. U širem smislu, ono što je rečeno generalno se može pripisati bilo kakvim pojašnjenjima naučne teorije, zbog činjenice da su novi eksperimentalni podaci u suprotnosti sa principima za koje se ranije činilo da su pouzdano provjereni; ovakva pojašnjenja su sastavni deo opšteg procesa razvoja nauke.

Lit.: Frenkel A. i Bar-Hillel I., Osnove teorije skupova, trans. iz engleskog, M., 1966, gl. 1 (detaljno osvetljenje dostupno); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Osnove teorije skupova, 2 izd., Amst., 1973.

Veliki sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Pogledajte šta je "Paradox" u drugim rječnicima:

- (grč. paradoxos neočekivan, čudan) u širem smislu: izjava koja je oštro u suprotnosti sa opšteprihvaćenim, utvrđenim mišljenjem, poricanje onoga što se čini „nesumnjivo tačnim“; u užem smislu, dvije suprotne izjave, za ... ... Philosophical Encyclopedia

- (grčki paradoxos „suprotno opštem mišljenju”) izraz u kojem se zaključak ne poklapa s premisom i ne proizlazi iz nje, već joj je, naprotiv, u suprotnosti, dajući njeno neočekivano i neobično tumačenje (npr. Budite prirodnog držanja“, „Verujem... ... Literary Encyclopedia

Vladimir Gomankov

Rođen je u 1925 . u selu Smoljani, okrug Orša, Vitebska oblast, BSSR. AT 1955 . Diplomirao na Fakultetu fizike Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov sa diplomom fizike. Od 1955 do 1959 . mlađi istraživač na Institutu za fizičku hemiju Akademije nauka SSSR-a, od 1959. mlađi istraživač, od 1960. - viši inženjer, od 1967. do 2006 . Vodeći istraživač, TsNIIChermet po imenu I.P. Bardina, doktor fizičko-matematičkih nauka.

Stara i nova metafizika, ili pogled na svijet i otkrovenje

Nauka je koristila različite modele da opiše razvoj svemira. U moderno doba, naučni pogled na svet nastojao je da opovrgne biblijsku sliku sveta, ali u 20. veku došlo je do neočekivanog preokreta: razvoj fundamentalne nauke omogućio je da se prevaziđu razlike između hrišćanskog i naučnog pogleda na svet. Danas nauka nastavlja da se kreće ka religioznom razumevanju sveta.

Prirodno i natprirodno otkrivenje

Uspjesi fundamentalne nauke u 20. stoljeću u proučavanju Univerzuma i njegove materije doveli su ne samo do intenzivnog procesa promjena materijalnog životačovječanstvu, ali i na reviziju mnogih svjetonazorskih koncepata: o Univerzumu, o svijetu oko nas i o odnosu nauke i religije. Ova revizija je prvenstveno posljedica razvoja kvantne mehanike (nauke o strukturi mikrokosmosa) i kosmologije (nauke koja opisuje svojstva svemira).

Iz kvantne mehanike sledi fundamentalna uključenost posmatrača (čoveka) u neizbežnu interakciju sa objektom posmatranja (mikrosvetom) i, posledično, međupovezanost posmatranog i posmatranog sistema. Sa stajališta pravoslavnog pogleda na svijet, u ovom slučaju, osoba djeluje i kao tvorevina Božja, i kao istraživač svemira i zakona njegove prirode koje je stvorio Bog, i kao saučesnik u stvaralaštvu Stvoritelja. „Bog je čovjeka stvorio učesnikom u stvaralaštvu“, primjećuje sveti Jefrem Sirin.

Stoga, za pravoslavnog naučnika, vera u Božanski um kao najvišu racionalnost koegzistira sa verom u racionalnost ljudskog uma, stvorenog na sliku Božiju. Sveti Grigorije Niski piše: „Stvaranje po liku Božijem znači da je kraljevstvo svojstveno čovjeku od trenutka stvaranja... Božanstvo je mudrost i logos (razum, smisao). Vidite u sebi razum i misao, što je slika prvog uma i prve misli..."

Za takvog naučnika, Univerzum koji je stvorio Bog i njegova priroda su odraz Božanskog uma, a Bog Stvoritelj se otkriva čovjeku kada proučava prirodu u njenim zakonima. Sveti Dionisije Areopagit ističe: „Njega možemo upoznati, prvo, razmišljajući o blagostanju svemira koji je On stvorio, a koji je na neki način odraz i podobije Njegovih božanskih prototipova...“ Osim toga, priroda, kao stvorenje Božije, dostojno je pažljivog i mudrog stava. Gledajući njegovu ljepotu, veličinu i mudre uzorke, osoba u divljenju veliča Stvoritelja. „Ti si otkrio vječni poredak Univerzuma kroz sile koje u njemu djeluju, Ti si, Gospode, stvorio svijet, Ti, vjeran u svim naraštajima, pravedan u sudu, divan u sili i slavi, mudar u stvaranju i djelima... ”- divi se mučenik Kliment Rimski. Ovako priroda pokreće čovjeka na molitvu.

Stoga se u pravoslavnom svjetonazoru i Univerzum i njegovi zakoni koje je stvorio Bog smatraju prirodnim otkrivenjem Stvoritelja, koje proučavaju naučnici i dio je dijaloga između čovjeka i Stvoritelja. Drugi dio čovjekovog dijaloga s Bogom predstavlja natprirodno otkrivenje i proučavaju ga teolozi. Stoga, u pravoslavnom svjetonazoru, fundamentalna nauka djeluje kao "teologija prirode" i problemi se javljaju u pomirenju prirodnog otkrivenja sa natprirodnim. Koordinacija različitim dijelovima ujedinjeno otkrivenje je hermeneutički zadatak, koji se često rješava proučavanjem različitih dijelova natprirodnog otkrivenja. Ovdje je to donekle komplikovano, jer, između ostalog, prirodno otkrivenje zahtijeva poznavanje različitih grana nauke u njihovom istorijskom razvoju.

Istorijski odnosi dijelova Otkrivenja

Dva dijela jedinstvenog dijaloga između čovjeka i Boga u povijesti čovječanstva često su bila suprotstavljena, što se jasno vidi na primjeru takve nauke kao što je kosmologija. U geocentričnom sistemu koji je izgradio Ptolomej u 2. veku, kosmos, koji je u to vreme predstavljao samo Sunčev sistem, smatran je ograničenim u prostoru i vremenu. Zemlja se smatrala centrom takvog Univerzuma, a sam Univerzum je imao početak i bio je statičan, odnosno nepromijenjen. Takav model Univerzuma je manje-više zadovoljavajuće opisao kretanje planeta Sunčevog sistema i u potpunosti je odgovarao tumačenju Knjige Postanka. Neka primjetna neslaganja između oba opisa (na primjer, pojava "svjetlosti" prije Sunca i zvijezda) izglađena su prelaskom na simboličko tumačenje pojedinačnih pojmova. Međutim, kako su dobijeni novi astronomski rezultati, Ptolomejev sistem je izgubio svoj naučni značaj, a sa njim su se promenile i svetonazorske ideje o Univerzumu.

U 16. veku, Ptolomejev sistem je zamenjen kopernikanskim heliocentričnim sistemom, u kojem se Sunce smatralo centrom univerzuma. U ovom Univerzumu, Zemlja je gubila svoj antropocentrični status, a akumulirano astronomsko znanje svjedočilo je o Univerzumu, koji se sastoji ne samo od Sunčevog sistema. Dakle, odbacivanje geocentričnog kosmosa doprinijelo je nastanku ideje o beskonačnom svemiru. Međutim, heliocentrična kosmologija je u određenoj mjeri nastavila odgovarati biblijskom opisu.

Prve ideje o beskonačnom univerzumu počele su se pojavljivati ​​tek u drugoj polovini 17. stoljeća među filozofima koji ih nisu mogli jasno artikulirati. Naučnici su se, kada su razmatrali beskonačni Univerzum u okviru Njutnove teorije gravitacije, suočili sa nerešivim naučnim paradoksima. Sam Newton je smatrao da je svemir prostorno beskonačan i vremenski ograničen. Osim toga, konceptom beskonačnosti nisu ovladali ni matematičari ni fizičari.

Tek sredinom 19. veka, kada se pokušavaju objasniti optički i gravitacioni paradoksi koji su u suprotnosti sa beskonačnim Univerzumom, koncept "beskonačnog univerzuma" se prvi put pojavio u naučnoj literaturi. Širenju ideja o beskonačnosti univerzuma olakšala je sekularizacija nauke, koja je započela u 16. veku, a posebno se intenzivirala u ateističkoj eri Francuske revolucije i kasnije. Uporedo sa širenjem ateizma u naučnom svjetonazoru, pojavljuje se ideja o beskonačnom svemiru u vremenu i prostoru. Takvom Univerzumu nije potreban Stvoritelj: on je uvijek bio, jeste i bit će, a u beskonačnosti se uvijek može pretpostaviti porijeklo i samoorganizacija materije, kojoj se pripisuje i zakonodavstvo. Tako je Stvoritelj prirode u naučnom svjetonazoru zamijenjen samodovoljnim entitetom - vječnim i beskonačnim Univerzumom.

Međutim, takav univerzum nije podložan naučnom proučavanju: on mora imati beskonačan broj fizičkih interakcija i, posljedično, beskonačan broj oblika materije. Postoji metafizički paradoks "beskonačnosti svega". Vidljivi dio Univerzuma se ispostavlja kao maleno ostrvo bezgraničnog prostora, lišeno specifičnih karakteristika za proučavanje. Univerzum, u prosjeku, ostaje nepromijenjen, statičan i, kao rezultat, nema ni istoriju ni evoluciju. Stvarna beskonačnost se istražuje u matematici, ali beskonačni kosmos nije shvatljiv. Otuda je očigledno da je definicija "beskonačnog univerzuma" formulisana pre zbog preduslova ateističkog pogleda na svet. Uprkos tome, do kraja 19. veka ideja o beskonačnom univerzumu je čvrsto uspostavljena. Onda unutra materijalistička filozofija materija je proglašena večnom. Tako je došlo do oboženja Univerzuma i njegove materije, a naučnici su, proučavajući stvorenu prirodu, prestali da prepoznaju njenog Stvoritelja.

Kosmološki model svemira koji se širi

Bio je to beskonačan u vremenu i stacionarni konačni Univerzum koji je Albert Ajnštajn pokušao da opiše u okviru opšte teorije relativnosti 1917. Naravno, nemoguće je uskladiti takav pogled na Univerzum sa Knjigom Postanka. Ovaj pogled na svijet zasnovan je na eksplicitnom panteizmu.

Godine 1922. petrogradski fizičar A.A. Friedman je pokazao da je u okviru iste opšte teorije relativnosti opisan nestacionarni Univerzum koji se širi zajedno sa prostorom. Iz matematičkog modela proizilazilo je da su u prošlosti, kada je obim tako širećeg Univerzuma bio jednak nuli, nastala materija, prostor i vrijeme, odnosno Univerzum je imao početak. Imajte na umu da A.A. Fridman je bio hrišćanin i držao se pravoslavnog pogleda na svet. (Umro je 1925. i sahranjen je na Smolenskom groblju u Sankt Peterburgu, a na njegovom grobu stoji kameni obelisk sa krstom.)

Godine 1929. ekspanziju svemira eksperimentalno je otkrio američki astronom E. Hubble, koji je mjerio spektre udaljenih galaksija. Zauzvrat, belgijski naučnik Abbe J. Lemaître je 1927. godine uporedio širenje galaksija sa širenjem Univerzuma i nazvao je rođenje i širenje Univerzuma Veliki prasak. Treba naglasiti da su materija, prostor i vrijeme nastali istovremeno i prostor se širi zajedno sa materijom u vremenu, odnosno da Univerzum buja, a ne eksplozija.

Do 1932. godine ideju o širenju svemira prihvatio je A. Einstein. Tako je u nauci nastao kosmološki model svemira koji se širi, koji je omogućio da se proučava kao cjelina kao konačni širi volumen koji je nastao zajedno s prostorom i vremenom i, prema tome, ima povijest i podliježe evoluciji. Od 1952. godine starost Univerzuma se procjenjuje na 10-15 milijardi godina, što je u skladu sa predviđanjem A.A. Friedman. Na nebu nema zvijezda starijih od ovog doba, a ova procjena je druga eksperimentalna činjenica koja potvrđuje pouzdanost kosmološkog modela svemira koji se širi. Do kraja 20. stoljeća pojavilo se još nekoliko eksperimentalnih činjenica koje to potvrđuju.

Na pirinač. jedan predstavlja dijagram svemira koji se širi, počevši od Velikog praska. Ovdje možete vidjeti vrijeme nastanka nekih objekata Univerzuma: reliktno zračenje, zvijezde, supernove, crne rupe, protogalaksije, galaksije.

Eksperimentalno potvrđen kosmološki model svemira koji se širi omogućava procjenu ne samo veličine i starosti Univerzuma, već i gustoće i temperature (energije) njegove materije u bilo kojem trenutku nakon početka njegovog nastanka. Iz modela slijedi da je u početnom trenutku Velikog praska materija Univerzuma bila na gigantskim gustoćama i temperaturama. Ovo stanje materije opisuje "vrući model" materije Univerzuma, koji, koristeći energetske zavisnosti interakcije elementarnih čestica, predviđa sastav materije u različitim fazama širenja Univerzuma. Na gigantskim temperaturama, materija Univerzuma predstavljala je različite vrste plazma stanja materije i zračenja, čiji se sastav menjao tokom širenja i hlađenja Univerzuma. Tako, na primjer, u trenucima manjim od stohiljadinog dijela sekunde od početka, ostvaruje se kvark plazma (kvarkovi su elementarne čestice: tri kvarka formiraju proton ili neutron), kasnije - hadron plazma koja se sastoji od protona, neutrona i drugih teških čestica, kao i od zračenja. To je “vrući model” koji predviđa pojavu svjetlosti (zračenja) prije formiranja zvijezda i Sunca, što je u skladu s biblijskim opisom.

Nadalje, u procesu evolucije materije u svemiru nastaju atomi vodika i helijuma, dok se supstanca odvaja od zračenja, koje se hladi kako se svemir širi. "Vrući model" predviđa da se izdvojeno zračenje do našeg vremena ohladilo na niske temperature i da ga stoga treba posmatrati u mikrotalasnom spektralnom opsegu. Godine 1965. su ga američki naučnici zaista registrovali i nazvali "reliktno toplotno zračenje". Tako je pouzdanost "vrućeg modela" Velikog praska potvrđena još jednim važnim eksperimentalnim rezultatom, koji povezuje razvoj Univerzuma s evolucijom njegove materije.

Na sl. 2 shematski je prikazana evolucija materije Univerzuma u vremenu, počevši od elementarnih čestica do formiranja atoma, od kojih nastaju zvijezde i planete.

Tako je do kraja 20. stoljeća postojalo najmanje osam eksperimentalnih činjenica koje su potvrdile pouzdanost kosmološkog modela, što je prilično iznenađujuće za tako globalnu i složenu fizičku teoriju. Ušao je u naučnu kosmologiju i opisuje kako su svemir i njegova materija nastali i evoluirali. Model se razvija više od 80 godina, naziva se "Standardni kosmološki model" i formira fizičku sliku svijeta, organski ulazeći u opći sistem znanja. Neke varijante ovog modela predviđaju i kraj razvoja Univerzuma.

Takav univerzum u cjelini ima svoje specifične karakteristike i pogodan je za naučna istraživanja. Shodno tome, naučni kosmološki model izbacio je iz naučnog pogleda na svet "obožavanje" Univerzuma i njegovo "religiozno" poštovanje kao beskonačne i večne suštine. A u drugoj polovini dvadesetog veka, antropocentrične ideje su se vratile u naučni pogled na svet u obliku „antropskih principa“ koji su postulirali nastanak Univerzuma za ljudskog posmatrača.

Preslikavanje modela na izjavu o stvaranju

Gore navedeni naučni opis nastanka i evolucije univerzuma je u velikoj meri konzistentan sa stvaranjem "neba i zemlje" u Postanku. Dakle, savremeni naučni podaci o poreklu i evoluciji svemira omogućavaju nam da govorimo o uočljivoj doslednosti prirodnog otkrivenja sa natprirodnim. Shodno tome, „nauka je u svom razvoju evoluirala ka religioznom razumevanju sveta“.

Naravno, naučnici s ateističkim svjetonazorom nisu prihvatili takvu kosmologiju, prema kojoj je svemir nastao „ni iz čega“, nastavlja da se širi, pa se čak i predviđa njegov kraj. U SSSR-u, gdje je ateistički svjetonazor bio zvanična ideologija, takva kosmologija je proglašena "svećeničkom" i zabranjeno joj je predavati u školama i na univerzitetima.

Istovremeno, među pravoslavnim naučnicima postojala je potreba da se formira konzistentan religiozni pogled na svet koji bi bio u skladu sa savremenim naučnim pogledom na svet i koji bi se suprotstavljao ateističkoj propagandi. Takav rad je početkom 1960-ih izveo G.A. Kaleda, doktor geoloških i mineraloških nauka (od 1981) i tajni sveštenik (od 1972). Po prvi put je uporedio rezultate istraživanja u kosmologiji, astronomiji, fizici, geologiji i drugim disciplinama sa opisom stvaranja svemira u Knjizi postanka i pokazao da su naučni podaci u skladu sa biblijskom pričom o porijeklo svijeta nego da mu proturječe. Shodno tome, nema osnova za kritiku biblijskog opisa stvaranja Univerzuma sa stanovišta modernih naučnih ideja i nije ispravno koristiti nauku za ateističku propagandu. Naravno, ovo djelo je sadržavalo apologiju pravoslavnog pogleda na svijet i distribuirano je putem "samizdata". Rad oca Gleba prvi put je objavljen tek 1996. godine, nakon smrti autora.

Danas, međutim, nije potrebna zaštita samo pravoslavnom svjetonazoru, već i fundamentalnoj nauci, a time i naučnom svjetonazoru. Neopaganizam i okultizam, koji su oživjeli i proširili se, besramno spekulišu i o religijskim idejama i o naučnoj terminologiji. Osim toga, postoje pokušaji fundamentalističkih protestanata da pravoslavnoj zajednici nametnu svoju ideologiju iskrivljavanja i diskreditacije sistema akumuliranog znanja koje je razvilo čovječanstvo.

kreacionizam

Na Zapadu se pojavila antinaučna ideologija fundamentalističkih protestanata - kreacionizam, prema kojoj je Stvoritelj stvorio sve oblike materije i čovjeka za točno šest dana. Nadalje, On se više ne miješa ni u postojanje stvorene prirode, niti u život pojedinih ljudi. U isto vrijeme, priroda i čovjek ostaju nepromijenjeni nakon stvaranja. Značajno mjesto u ovoj doktrini “neintervencije” Stvoritelja zauzima doslovno tumačenje Knjige postanka i poricanje evolutivnog principa (zakon razvoja) u prirodi, ustanovljenog kroz fundamentalnu nauku. Prije ere perestrojke, kreacionistička literatura je ponekad ilegalno ulazila u SSSR, ali sada nije neuobičajena na policama. pravoslavne crkve. Štaviše, pojavili su se i „pravoslavni kreacionisti“, koji se takođe bore protiv fundamentalne nauke i naučnog pogleda na svet, koristeći literaturu protestantskih kreacionista. Protestantski kreacionisti svaku evoluciju prirode proglašavaju modernim mitom, a "pravoslavni kreacionisti" - jeresom.

U pravoslavnom svjetonazoru, kreacionizam se shvata kao stvaranje Univerzuma od strane Stvoritelja „ni iz čega“. Ovaj božanski čin je isto tako veliko čudo kao utjelovljenje i vaskrsenje Spasitelja. Zauzvrat, definicija "naučnog kreacionizma", koju često koriste kreacionisti, epitet "znanstveni" nije primjenjiv, jer nema pozitivan naučni sadržaj: ne opisuje ukupnost eksperimentalnih činjenica, a da ne spominjemo predvidljivost. fenomena. Kreacionizam nije u skladu sa savremenim naučnim sistemom znanja.

Istovremeno, pravoslavni znanstvenici koji ispovijedaju “stvaranje iz ničega” nisu samo kreacionisti u doslovnom smislu riječi, već i evolucionisti koji proučavaju razvoj (evoluciju) stvorene prirode prema zakonima Stvoritelja. Za njih je razvoj (evolucija) prirode potvrđen eksperimentalnim činjenicama. Pravoslavni i naučni svetonazor koegzistiraju u dijalektičkoj dinamici.

Dakle, razlike između pravoslavlja i naučnog pogleda na svet, koje su bile razotkrivene kao rezultat sekularizacije, u velikoj meri su prevaziđene zahvaljujući razvoju fundamentalne nauke u 20. veku. Postalo je moguće uskladiti prirodno otkrovenje sa natprirodnim, a fundamentalna nauka je zahtevala stvaranje nove metafizike, u kojoj naučnici sa ateističkim pogledom na svet daju odlučujuću ulogu "antropskim principima". Čini se da je daljnje usklađivanje pravoslavnog pogleda na svijet i prirodnog otkrovenja moguće i uz kasniji razvoj fundamentalne nauke i pravoslavne teologije.

NAPOMENE:

1. Prečasni Efraim Sirijac. Tumačenje Knjige Postanka. Kreacije. Trojice-Sergijeva lavra, 1901. Dio 6. S. 234.

2. Clement O. Poreklo: Teologija otaca antičke crkve. Tekstovi i komentari.

M.: Way, 1994. P.79.

3. Dionizije Areopagit. O božanskim imenima. Društvena misao: istraživanja, publikacije. M.: Nauka, 1990. br. II. S. 207.

4. Sv. Klement Rimski. Prva poslanica Korinćanima. Rani crkveni oci. B/m. B / g. S. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblija i nauka o stvaranju svijeta // Alfa i Omega. 1996. br. 2/3 (9/10). str. 16-29; 1997. br. 2(13). str. 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncept stvarne beskonačnosti kao "naučne ikone" božanstva. "Hrišćanstvo i nauka". Sat. izvještaji sa konferencije // XII Međunarodna božićna edukativna čitanja. M., 2004. S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucija univerzuma. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Veliki prasak: stvaranje ili nastanak? // Odnos fizičkih i religijskih slika svijeta. Kostroma: MIITSAOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teorija širenja svemira koju je stvorio A.A. Fridman // Advances in Physical Sciences. 1963. T. 80. Br. 3. S. 357-390.

10. Rešetnikov V.P. Astronomski problemi početka XXI stoljeća, ili 23 problema Sandagea // Priroda. 2003. br. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropski kozmološki princip i kršćanski antropocentrizam // Zapovjedanje igračaka i stvoreno. Klin: Kršćanski život, 1999, str. 149-165.

12. Blaženi Augustin. Ispovest. kreacije Blaženi Augustine, biskup od Hipona. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Uvod u pravoslavnu apologetiku // Alfa i Omega. 2003. br. 1 (35). str. 200-216.

14. Kuraev A., đakon. Može li pravoslavac biti evolucionista? // Naredite to i bit će kreirano. Klin: Kršćanski život, 1999, str. 82-113.

15. Zworykin D., đakon. Stvaranje i stvoreni svijet sa stanovišta pravoslavlja i protestantizma // Igračka zapovijedana i stvorena. Klin: Kršćanski život, 1999, str. 114-128.

16. Timotej, sveštenik Pravoslavni pogled na svet i savremena prirodna nauka. Časovi nauke o stvaranju u srednjoj školi. M.: Palomnik, 1998.

17. Bufeev K., sveštenik. O trojstvu evolucionizma, humanizma i ekumenizma // Holy Fire. 2001. br. 6. S. 96-103.

18. Ivan (Wendland), mitropolit Biblija i evolucija. Jaroslavlj, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Knjiga Postanka i teorija evolucije // Ta zapovijed i stvoreno. Klin: Kršćanski život, 1999, str. 172-188.

iskustva. Na primjer, neodvojivost osnove trinitarne države Eckhart figurativno naziva "mirnom pustinjom u kojoj nije izgledala razlika". Ključni koncept Eckhartovog iluminizma je "iskrica duše", nemetaforički, konkretno konceptualno, nije racionaliziran. Istovremeno, metafora produbljuje kapacitet i neograničenost suštinskog poimanja značaja teoloških i teozofskih osnova.
Gore navedene metode predstavljanja i uvjeravanja u Eckhartovom filozofskom sistemu komplementarni su elementi produhovljene metode Učitelja – poetske refleksije, koja je općenito karakteristična za teološki misticizam. Poetski, uzvišeni, figurativno-metaforički, individualno-kreativni izraz dubokih iskustava njemačkog teozofa doprinio je prenošenju ideja o suštini transcendentnog, onostranog, natprirodnog, nepodložnog intelektualnom i konceptualnom fiksiranju.
S tim u vezi, V.N. Lossky tvrdi da o misteriji Božanskog može govoriti „samo u poetskoj formi, jer je samo Poezija sposobna riječima otkriti onostrano“.
Uz svu višedimenzionalnost i širinu figurativno-simboličkog izraza duhovnog života i njegovih polaznih ideja u transpersonalnoj metafizici, treba napomenuti da su ovi jezički oblici nedovoljni da razotkriju suštinu nad-racionalnih slika transcendentnog svijeta. U ovom kontekstu, simboli nisu izraz prave stvarnosti čiste duhovnosti, iako se mogu koristiti kao maksimalna aproksimacija njoj. Konceptualno najneuhvatljiviji simbol je znak duhovne stvarnosti, shvaćen posredovanom diskurzivnom fragmentacijom, koja ograničava kreativnu slobodu transcendentalno-introvertnog traganja. I premda figurativno-simbolički jezik njemačkih mistika proširuje svijest na intuitivne duhovno-empirijske namjere, figurativno-simbolička stilska specifičnost mistične teologije ne odražava u potpunosti semantičku dubinu transcendentnog.
U iskustvu transcendiranja kao metafizičke forme
Transpersonalni čin, kada se nadvladaju bilo kakve slike ili simboli, produktivniji je oblik prodiranja u iracionalno-suštinsko, što je osnova za naknadnu diskurzivnu fiksaciju bogonadahnutog pogleda na svijet, paradoks je koji se koristi u vjerska učenja i sveti spisi različite Ispovijesti da izraze neobjašnjive aspekte istine. Kao primjer mogu poslužiti paradoksi različitih religija Istoka i Zapada. Taoizam uči: "Ne animirajte se ničim, i bićete ispunjeni sadržajem", "Odmarajte se i to će vas učiniti energičnima." Ili Upanišade kažu: „To je obilje, i 1To je obilje. Obilje dolazi iz obilja. Uskratiti obilje obilja - obilje ostaje. U Bibliji su Hristove izreke, po pravilu, predstavljene i u obliku paradoksa: „Ko meni da život svoj, on život stiče“.
U historiji evropske filozofije, mislioci više puta pribjegavaju paradoksu u vezi sa pozivanjem na sferu Božanskog, transcendentnog, koji nije objašnjen racionalno, već intuitivno predviđen.
Dakle, Sokrat, znajući da postoji vječna istina, i da je ta istina određena Božanskim, ne zna šta je to. Paradoks ovog percipiranog neznanja je ontološka definicija u obliku kategorije koja otvara mogućnost spoznaje istine. Poznato je da su i prije Sokrata predstavnici eletske škole u okviru logičkog sistema pribjegavali aporijama, koje su, u stvari, bile i logički i ontološki paradoks: „Početak vječno ostaje, u tom smislu je nepromjenjiv. I istovremeno se stalno mijenja, jer samo kroz promjenu nastaju sve vidljive stvari. Zanimljivo je da već Ksenofan dolazi do ideje o jednom Bogu kao vječnom i sfernom. Njegov učenik Parmenid identificira početak i Boga, vjerujući da je Bog nepromjenjiva suština promjenjivih stvari. Potreba za paradoksom često se javlja kada se zakoni konačnog svijeta (ponekad nesvjesno) prenesu u sferu beskonačnog. Tako se Zenonove aporije, na primjer, mogu tumačiti kao opozicije u razumijevanju beskonačnosti: stvarne i istovremeno potencijalne, izračunljive i u isto vrijeme neprestano mijenjane.
Racionalno fokusiran antičke filozofije u većini svojih manifestacija pribjegava metodi paradoksa, razrađujući logička i teorijska sredstva filozofiranja u okviru formalne logike. Pokretanje paradoksalnog mišljenja može se naći i u mističnim učenjima neoplatonista, kod kojih pojam Jednog nadilazi okvire logičko-spekulativne argumentacije. Tako u djelu “O egipatskim misterijama” Jamblih, razmišljajući o suštini bogova, kaže da se “dvosmislenost pitanja koje je sada predmet razmatranja može lako riješiti pokazivanjem prednosti cjeline nad dijelovima.” Istovremeno, paradoks leži u suprotnosti prednosti koju on predstavlja, koja generiše ideju Božanskog i prevazilazi definicije bilo kakvog stepena superiornosti i sistema podređenosti. Paradoksalna je definicija integriteta u Plotinovim Enijadama, koji piše: "Integritet stvari se ne može ne promijeniti." Dakle, integritet je apsolutno jedinstvo, a promjena u njemu je odbacivanje jedinstva, odnosno prihvatanje nekog drugog stanja osim jedinstva. Kroz paradoksalnu opoziciju apsolutnog integriteta i proceduralne varijabilnosti, Plotin predstavlja Jedno kao iracionalno-transcendentno načelo, nedefinisano kategorijama formalne logike.
Paradoks je bio najtraženiji u srednjem vijeku, kada su predmet filozofije određivala religijska pitanja.
Istovremeno, srednjovjekovna teološka i filozofska učenja, pozivajući se na paradoks Božanskog i ljudskog u okviru kršćanske dogme, pokušavala su se približiti razumijevanju transcendentalnog značenja Vjerovanja, dvojnog jedinstva Kristove prirode, odnosima vječnosti-vremena, dobro-zlo, ali su u većoj mjeri pribjegli logičkim i teorijskim obrazloženjima postojanja Boga kroz razum, ostavljajući paradoks kao primarno oruđe mističnih učenja, o čemu će biti više riječi u nastavku.
Bacajući konceptualni luk od antike do novog doba, treba napomenuti da procvat racionalizma i empirizma u 17.-18. stoljeću, s jedne strane, ostavlja pažnju mislilaca na problem paradoksa, specifičan za teološke teme. , s druge strane, čini višenamjensku svrhu paradoksa, često djelujući kao indikator kriznog stanja mišljenja. Dakle, logički i matematički paradoksi prisutni u naučnom mišljenju New Agea nalaze izraz u intinomiji dijalektičkog uma I. Kanta, koju sam mislilac Kbnigsberka definira kao epistemološke kategorije.
Novi talas pozivanja na paradoks povezan je sa iracionalno-egzistencijalnim trendovima 19. veka, u kojima se antropo-esencijalni aspekti percepcije sveta otkrivaju kroz sferu dubokih vitalno-INTROVERTNIH traganja za životnim značenjima. U tom smislu, indikativno je učenje danskog filozofa Sorena Kierkegaarda, koji je koncept paradoksa ispunio specifičnim egzistencijalnim sadržajem kroz identifikaciju paradoksalne prirode samog kršćanstva koje postoji u graničnoj situaciji vječnosti i vremena. Predstavljajući čovjeka kao sintezu temporalnosti i vrijednosti, Kierkegaard „uvodi vremensko u vječno, kao osnovu čovjekove subjektivnosti“.
Budući da se antinomija interpretacije vječnosti u vremenu koristi ZA subjektivnu identifikaciju smisla postojanja kroz iskustvo unutrašnjeg života, paradoks se definira kao egzistencijalna kategorija koja izmiče statičkoj formalizaciji. Herman Diem smatra paradoks u filozofskoj metodi S. Kierkegaarda glavnom kategorijom svoje egzistencijalne dijalektike, u kojoj se "konačnost ne gubi, već se potpuno stiče". Kierkegaardova ispovijest postaje odlučujuća za razumijevanje suštine paradoksalnosti: „Ne mogu napraviti pokret vjere, ne mogu zatvoriti oči i povjerljivo jurnuti u apsurd, to mi je nemoguće“. Dakle, paradoks za Kierkegaarda je apsurd, odnosno, vječno u vremenskom se postiže apsurdom. Religiozna faza egzistencijalne dijalektike u učenju danskog filozofa pretvara vječno u paradoks, predstavljajući ga kao onto-komponentu vremenske procesnosti antropo-aksiološkog traganja.
Odsustvo metafizičkog čitanja paradoksa u egzistencijalnim ograničenjima Kierkegaardove filozofije, kao i u ateističkim ćorsokacima Camusovog nereligioznog egzistencijalizma, u kojem se apsurd predstavlja kao ekstremni stepen egzistencijalne interpretacije paradoksalnog u shvatanje života i smrti, zahteva smanjenje srednjovekovne varijanse paradoksa kao delotvornog metoda traganja za suštinskim razumevanjem Božanskog Bića.
Transcendentalno-introvertne namjere srednjovjekovne sinteze religiozno-mistične objave i logičko-racionalnog teoretiziranja pružaju priliku za obnovljenu renesansu
paradoksalnog mišljenja i od metodološkog su i konceptualnog interesa za modernu rekonstrukciju metafizičke paradigme. Metafizika kao način transcendiranja u potrazi za dubokim predmetom proučavanja koji nadilazi racionalno i težnju ka holističkom razumijevanju svijeta, u učenju njemačkog mistika iz XIV vijeka Johanna Eckharta, dolazi do izražaja u konstruktivnim oblicima paradoksa, koji su razvijeni u filozofija Sebastian Frank u obliku ključnog na-suprotstavljanja svijeta i religije. Dakle, u učenju majstora Eckharta postoji implicitni pokušaj egzistencijalne potrage za istinom kroz paradoks vječnog i vremenskog. Ali on je predstavljen ne kroz krajnje subjektivno iskustvo Individue, već u obliku paradoksalnog metafizičkog razloga postojanja, svojstvenog svemu postojećem. To doprinosi formiranju transpersonalne forme metafizike kroz paradoks ostvarenja vječnog u vremenskom oplemenjujući proces produhovljenja egzistencijalnog.
Dakle, paradoks kao metodološki konstrukt metaontologije njemačkog mistika je predmet ovog paragrafa. Shodno tome, svrha studije je da se identifikuju produktivni značaj, uzroci i zadaci paradoksa u Eckhartovom metafizičkom učenju.
Treba napomenuti da se problemu paradoksa u učenju njemačkih mistika u Ukrajini, kao iu zemljama ZND-a, gotovo nikakva pažnja nije poklanjala, što se objašnjava nedostatkom velikih studija o ovom području srednjeg vijeka. filozofija. Što se stranih autora tiče, prije svega treba istaći rad Josefa Zapfa, njemačkog neotomiste XA stoljeća, „Funkcija paradoksa u mišljenju i jezičkom izražavanju majstora Eckharta“, u kojem je problem paradoksa razmatra u kontekstu dva aspekta: kao oblik mišljenja i kao specifičan stilski izraz i svodi se na funkciju racionalno-spekulativne definicije suštine Božanskog.

Neki njemački filozofi, obraćajući pažnju na ovaj problem, nude svoja tumačenja paradoksa u učenju njemačkih mistika. Tako Georg Melis paradoks smatra "čisto stilskim sredstvom jezičke forme retorike". Kate Oltmans - "čista mentalna forma". Josef Quint, poznati izdavač njemačkih djela majstora Eckharta, paradoks smatra "adekvatnim oblikom izražavanja misli" u mističnom učenju srednjovjekovnog teologa. Prikazani pristupi ukazuju na nedostatnost i jednostranost tumačenja funkcija paradoksa, koji ne otkrivaju duboku svrhu ovog oblika konstruisanja stvarnosti, atipične za tradicionalnu metafiziku. Osim toga, sve gore predstavljene studije, posvećene učenju majstora Eckharta, ostavile su bez pažnje problem paradoksa u filozofskom naslijeđu njegove škole. U vezi s navedenim, čini se nužnim utvrditi mjesto, značenje i stvaralačko funkcioniranje paradoksa u metafizičkoj varijanti učenja njemačkog teologa u vezi sa strukturalnim i konceptualnim proučavanjem filozofskog pravca srednjeg vijeka – njemačkog. misticizam.
Često korišten u mističnoj teološkoj literaturi, paradoks se po pravilu ne koristi u tradicionalnim oblicima filozofije, pribjegavajući racionalno-diskurzivnoj metodologiji. Zauzvrat, mistični oblik shvaćanja svijeta, a posebno transpersonalna metafizika Johanna Eckharta, upućena transcendentnoj suštini kroz gnostičko-intuitivno introvertno-duhovno iskustvo, često pribjegava paradoksu koji može izraziti adekvatnost super. -racionalna suština što je bliže moguće.
Dakle, suština paradoksa se može izraziti samo paradoksalno – to je način izražavanja neizrecivosti nadsvesne sfere čistog Duha, apsolutna istina, "koji je prisutan i istovremeno odsutan, blizak i istovremeno daleki" . Paradoks nije u stanju diskurzivno izraziti transcendentno, on samo nastoji prenijeti odnos prema njemu, ne određujući sam objekt, jer u mističko-ekstatičnom jedinstvu nema objekta, kao i subjekta, već introvertiran utisak, stanje integriteta, neizrecivo zbog ograničenja logičko-racionalne komponente konceptualnih oblika. B.C. Bibler, shvaćajući filozofsku logiku kao logiku kulture, paradoks definira kao superkonceptualnu kategoriju mišljenja: „Paradoks je univerzalna logička. - oblik reprodukcije i supstancijacije u pojmu, u logici - nekonceptualnosti, nelogičnosti bića, sve obuhvatnije nesvodivog na pojam. Kako paradoks manifestuje temeljnu iracionalnost bića, Reproduciran racionalno. Istovremeno, V.S. Bibler dolazi do zaključka da je za opravdanje logike potrebno ići dalje od ove logike.
Antinomija mišljenja, kroz opoziciju, paradoksalno odbacuje svaki oblik tvrdnje, uklanjanjem binarnosti, stjecanjem novog Znanja izvan diskursa, koje analitički cijepa ideje o svijetu. P.A. Florenski smatra da je moguće prevazići antinomiju uma, koji je „zgnječen i rascijepljen“ harmonizacijom ljudskog i božanskog, što je već paradoksalno u okviru logičkog mišljenja. Ovo je stav o.P.A. Florenskog u vezi sa koordinacijom trojstva sa logikom. Stav "Trojstvo u jedinstvu i jedinstvo u Trojstvu ne znači ništa za razum". B.V. Raushinbakh svoj stav ocjenjuje na sljedeći način: „Ovu poziciju smatra antinomičnom (kontradiktornom po formi) i u tome ne vidi ništa loše, smatrajući da ovu kontradikciju ne treba otklanjati, već je treba prevladati podvigom vjere. Antinomija ovdje postaje neka vrsta neizbježnosti, prema ocu Pavlu Florenskom.
Dakle, opseg paradoksa je izvan granica racionalno-logičkog mišljenja, odnosno zí je funkcionalno prikazan. predmetno područje teoretizirane sistemnosti. Um, oblačivši istinu u koncepte, ograničava je, odbacujući sve što se podvrgava diskurzivnoj definiciji izvan dosega njegove pažnje. Zanimljivo je da enciklopedijske definicije paradoksa sadrže rezerve, posredno tvrdeći mogućnost pronalaženja istine kroz paradoks, smatrajući ga u sistemskoj prirodi formalne logike. “Logički paradoks je pozicija koja u početku još nije očigledna, međutim, suprotno očekivanjima, izražava istinu.” Ova istina pronalazi mogućnost prepoznavanja samo izvan osnovnih "unutarnje-teorijskih pravila u njihovoj nadobjektivnoj upotrebi". Tako je predstavljena filozofska (logička) vrsta paradoksa, čija je polazna tačka logika racionalnog obrasca. Filozofski paradoks uništava uobičajeno, legitimirano logičkim razumijevanjem, dajući povoda za raspravu s racionalnim.
U natprirodnom duhovnom iskustvu otkrivenja moguće je nadvladati ono što um izgleda apsurdno; mišljenje kapitulira, probijajući zakone logike. Paradoks kao izraz duhovnog dobija status teološke kategorije. Za vjernika paradoks poprima formu ortodoksnosti, ali i ovdje, u sferi dogmatsko-skolastičkog prioriteta, gdje dogma i ideja racionalno-sistemskog opravdanja, paradoksalnost prevazilazi okvire religijskog iskustva. Paradoks kao kontradikcija između ovozemaljskog i religioznog znanja, mišljenja o svijetu i sadržaja vjere, logičko-racionalnog i intuitivno ekstatičnog, donekle je bliži teološkoj nego filozofskoj metodologiji. Iako ova specifičnost, i kao stilski izraz i kao oblik prodora u bitno, najveću primjenu nalazi u mističnoj raznolikosti paradoksa.
U mističnom paradoksu, misterija vjere nije u suprotnosti s razumom. Onp je superinteligentan. Paradoks samo proširuje prostor i za vjeru i za razum, proizvodeći maksimalan izraz mističnog pogleda na svijet koji je neizreciv u holonomskim oblicima. Paradoks je karakterističan za jezik onih koji imaju duhovni vid, mistični osjećaj višeg jedinstva.
U sve tri predstavljene varijante ostvarenja paradoksa (filozofskog, religioznog i mističnog), koji postoje na osnovu komplementarnosti, odlučujuće oruđe za poimanje je želja da se istina tumači kroz nespojivost suprotnosti, dok su paradoksi samo kontradiktornosti. koje izgleda racionalno razmišljanje. Dovoljno je samo prevladati vanjsku subjektivnost u obliku samofiksacije i ući u transpersonalno stanje holističkog pogleda na svijet, kako kontradikcija nestaje, pretvarajući se u komplementarne komponente asocijativne refleksije introvertno-transcendentalne prirode, u kojoj paradoksalni iskazi samo podstiču svijest. ići izvan granica logičko-racionalne uslovljenosti.Tako je paradoks primjenjiv na neobjašnjivo i neshvatljivo, disjunktivni put do kojeg samo otkriva mogućnost transformacije, sticanja novog pogleda na svijet, širenja svijesti koja nadilazi logičko-racionalno i pragmatičko -ciljno kondicioniranje.
Dakle, sve što pripada svijetu transcendentnog su činjenice koje se ne mogu saznati uz pomoć empirijskog ili racionalnog iskustva. Oni se mogu opisivati ​​u obliku paradoksa, koji je lišen pragmatičnog cilja u procesu poimanja, jer u duhovnom životu svaka svrhovitost nestaje u obliku transpersonalnog prevladavanja samofiksacije subjektivnosti. Ako racionalni tip spoznaje uvijek ima cilj motiviran pragmatizmom i fiksiran subjekt-objekt orijentacijom procesa spoznaje, onda je paradoksalni oblik poimanja istine uvijek besciljan, jer je i motivirana fiksacija i subjekt-objekt opozicije. su uklonjeni zbog mistične prirode težnje ka holonomskom jedinstvu. Svaki pokušaj uma da sebi odredi cilj i pristupi on čini ograničenje Koncepta, koji zbog rascjepkanosti i jednostranosti znanja ne nosi Suštinu dubine. S tim u vezi, indijski mislilac 20. stoljeća, J. Krishnamurti, koji je proglasio „slobodu od poznatog” kao glavni slogan za razumijevanje istine, navodi: „Dok nema smjera, sve pokrivate u potpunosti.” Svrsishodna potraga za racionalnim mišljenjem konkretizuje predmet znanja. Paradoks, zbog zamagljenosti Subjekta pretrage, kao izmicanje racionalnoj fiksaciji i odbacivanje Konkretizovane svrhovitosti, zbog sveobuhvatnog integriteta samog procesa ujedinjenja, prevazilazi ciljno ograničenje. Pritom, odsustvo usmjerenog traganja ne znači inerciju ili neaktivnost, već samo mijenja kvalitet i semantičku sadržinu integralne intencije svijesti, okrenute duhovnom transcendentnom.
Dakle, prikaz u obliku paradoksa, koji se često koristi posebno u religijskoj filozofiji, prema S. Kierkegaardu, može izraziti suštinu religijskih odnosa. Istovremeno, teologija, težeći racionalizaciji otkrivenih istina, pokušava paradoksom da se udalji od kontradikcija koje su u osnovi razumijevanja suštine svijeta. Jer paradoks, koji se odnosi na duhovno transcendentalno, ne odgovara logičkom i evidentnom objašnjenju svijeta. Nedostaje mu identitet bića i mišljenja koji određuje racionalistički Sistem, a poimanje transcendentalno-duhovnog nije ograničeno na čisto mišljenje. S tim u vezi, s pravom primećuje N. Berdjajev: „Duhovnost ne dopušta racionalizaciju, ona je na drugoj strani racionalizovane svesti“.
Metodološki, paradoks ne treba definisati kao antinomsku suprotnost formalno-logičkom mišljenju, kao nešto „suprotno zdravom razumu“, već kao još jedan iracionalni plan otkrivanja istine kritičkom napetošću semantičkih suprotnosti, koji pomaže da se otkrije dubina maksimalnog pristupa. na holistički utisak transcendentnog.
Zato sfera Duha kao predmetni prostor transpersonalne metafizike majstora Eckharta, u svojoj maksimalnoj aproksimaciji adekvatnosti duhovnog iskustva, pronalazi mogućnost semantičke manifestacije kroz paradoks. U Eckhartovim teološkim tekstovima, paradoks se koristi ne za prenošenje informacija, već za izazivanje određenog iskustva koje može dovesti do ideje o iracionalnom, što je moguće bliže transcendentnom.
Paradoks u teološkom djelu majstora Eckharta kao pokušaj da se izrazi neizrecivo iskustvo duhovnog razumijevanja svijeta ne izražava se jezikom pojmova, već "jezikom ljubavi", otkrivajući mističko-ekstatičnu sferu duhovnog traganja. . Koncept, podložan zakonu identiteta, ne toleriše paradoks koji odbacuje binarnu opoziciju i diskretnost mišljenja. Priroda paradoksa u svojoj suštini isključuje suprotnost zbog promišljanja integrala ili njegove maksimalne aproksimacije.
Zato je, na osnovu apsurdnog, sa stanovišta formalne logike, suprotnosti nespojivih po značenju i direktno suprotnih pojmova, paradoks u Eckhartovom učenju, koji doprinosi stvaranju kritičke napetosti mišljenja koja može izbiti iz formalizovane – ograničene mogućnosti logičko-teorijske sistemnosti i širenje svesti do semantičke percepcije kontemplativnih slika.

Izbjegavajući analogije sa zemaljskim slikama, njemački mistici koriste princip paradoksa, u kojem sintetička kombinacija suprotnosti otvara nadracionalno razumijevanje transcendentnog stanja u obliku slike "zvučne tišine", "dubine bez dna", "iskričave tame". ” kao stanja unutrašnje odvojenosti, apsolutnog otuđenja transcendentalne osnove duše. Kontradikcija koja leži u osnovi paradoksalnog nastala je zbog neizrecivosti mističnih utisaka čiste kontemplacije, gdje se često javljaju opozicije daljine i blizine, tame i svjetlosti, dubine i visine. U paradoksalnom prožimanju i uklanjanju oba koncepta, formiraju se predstave integriteta koje odgovaraju adekvatnim iskustvima transcendentalnog iskustva. Tako se kod Eckharta mogu sresti opozicije koje u svojim slikama nose potencijalnu potrebu za analitičkim pretpostavkama. Na primjer: "Duboka, ali svjetlucava tama". Ili Suzina sjajna tama. U ovom paradoksu, slika dubine implicira tamu, kojoj se suprotstavlja interno paradoksalna slika “iskričave tame”. Dakle, paradoks apsolutnog kontrasta i, istovremeno, potpunog međusobnog prožimanja semantičkih suprotnosti može približiti razumijevanje iracionalne suštine Božanske iskonske osnove „gdje razlika nije gledala“, odnosno diskurzivna diferencijacija Sama metoda suprotstavljanja leži u osnovi mistično-religijskog pogleda na svijet njemačkih teologa, prema kojem se Duh otkriva kroz suprotstavljanje Sebi. "Duh ne djeluje bez suprotstavljanja i granica", piše N. Berdyaev, "Negativno je trenutak pozitivnog. Apsolutni duh čini svoju suprotnost, zlo, prevladanim momentom samog sebe." U suštini, paradoks kao metod i oblik izražavanja otkriva ontološki princip suprotnosti kao uslova. dijalektički razvoj transcendentno i imanentno, kao suština geogonijskog procesa u vidu odliva Božanstva iz Sebe u „Svoje Drugo“. Paradoks spajanja kontrasta i međuprožimanja određuje i unutrašnju dijalošku prirodu duhovno-ontološke slike u Eckhartovoj metafizici, u kojoj je opozicija način otkrivanja jedinstvene suštine neizrecive pradjedovske osnove. Paradoks, otklanjanjem logičko-formalnih suprotnosti, omogućava da se osjeti metaontološka priroda iskonske osnove svijeta kao nadsistemske ili vansistemske formacije stvarnosti, čiste transcendentne duhovnosti ili božanstva - stanja vanprostora-vremena. dimenzije i objekt-subjekt relacije.
Približavanje kontemplativnoj reprezentaciji duhovnog iskustva transpersonalnog iskustva kao generiranja opozicije i njihovog rješavanja na iracionalno-intuitivnoj razini, paradoks Čini se mogućim kroz apofatičku metodu prevladavanja dijalektičkog dvojnog jedinstva transcendentno-imanentne prirode duhovnog. Istovremeno, jezik negacije u metafizici Johanna Eehharta, kroz paradoksalno odbacivanje binarnih opozicija, zbog nedovoljne ekspresivnosti i jednog i drugog koncepta, ne dovodi do potpunog odbacivanja bilo čega ili nestanka reprezentacije. uopšteno, već na semantičku i suštinsku transformaciju stvaralačke svesti.uzorak koji nadilazi racionalno-logički sistem. Utisak neproduktivnosti paradoksalnog apofatizma nastaje samo u okvirima obične svijesti, pokušavajući se okrenuti nadosjetnim slikama, kroz senzualno-empirijske zemaljske asocijacije na prazninu, tamu, mir kao fizičke pojave. Upotreba međusobnih negacija u paradoksu u pogledu transcendentalnih stanja i transcendentalnih slika formira ideju o njima ne kao o beživotnom nebiću u obliku nominalnog odsustva nečega, već o istinskom biću nemanifestirane stvarnosti, puta. koji leži kroz poricanje fragmentarnih koncepata koji ograničavaju iracionalno-ekstatične slike. Negiranjem suprotnosti pozitivnih slika, Eckhart prenosi transcendentalna stanja koja mu se otvaraju u mističnom iskustvu, a koja postaju osnova filozofskih ideja koje proširuju sadržaj tradicionalne skolastičke racionalizacije teoloških učenja. Dakle, paradoks u Eckhartovom učenju implicitno sadrži apofatičku metodu, koja svoje porijeklo vuče iz učenja Pseudo-Dionizija i koja je karakteristika transcendentalna filozofija i transpersonalna metafizika.
Ontološka uslovljenost paradoksalnog mišljenja leži u ideji božanstva (Gottheit) koju je predložio Johann Eckhart. Paradoks jedinstva – transcendentnog i imanentnog objašnjava se kroz podjelu bića predstavljenog od strane Učitelja.
Božanstvo i Bog, u formi izjave da "Božanstvo i Bog nisu isto". N. Berdjajev predstavlja razliku između Božanstva i Boga u metafizici nemačkih teologa „kao osnovnu intuiciju nemačkog misticizma i nemačke metafizike“. I, iako su Eckhartova teološka djela, posebno njemačkog perioda, zbog nedostatka strogog sistema i iracionalno-intuitivne osnove svjetonazora superontološka, ​​pokušaj spekulativno-refleksivnog izražavanja onto-reprezentacija u rad majstora Eckharta i njegovih sljedbenika čini se mogućim kroz paradoksalne manifestacije mišljenja.
Kao rezultat antinomično prikazanih slika, Božanstvo (Gottheit) dobija priliku da izrazi racionalno neuhvatljivo transcendentalno predtrinitarno stanje. Paradoks je, istovremeno, u neodređenosti njegove suštine, koja je istovremeno i determinantni princip ostvaren u bezvremenskom stanju trojstva. Prevazilaženje intelektualizma antičkog principa
filozofirajući, Eckhart, kroz paradoks, približava predmet metafizike iracionalnom fundamentalnom principu svijeta odbijanjem pozivanja na koncepte i pokušajem da se u umu, paradoksalnim načinom mišljenja, izazove prostorno-vremenska slika. transcendentnog Božanstva. „Čuj čudo! - zove majstor Eckhart, - zar nije čudo stajati spolja i iznutra, zagrliti i biti zagrljen: ovo je savršenstvo, gdje Duh miruje, sjedinjen sa najslađom vječnošću.
Put apofatičkog poricanja bilo kakvih antinomskih koncepata vodi transpersonalnu metafiziku ka novom kvalitetu metaontološke osnove svijeta, lišenoj određujuće funkcije uređenja sistema, što je karakteristično za racionalno-teorijske onto-reprezentacije.
Kroz paradoks "tečeće beskonačnosti" u Eckhartovoj metafizici otkriva se još jedan novi kvalitet svjetskog preduzroka. Za razliku od antičke i teološko-skolastičke ontologije, koja se oslanjala na supstancijalni koncept temeljnog principa, Eckhart afirmiše Božanstvo kao neku vrstu potencijalnog principa integriteta u obliku dinamičke prirode Boga. Božanstvo ne može stvoriti svijet, jer na njega nije primjenjivo nikakvo kretanje zbog transcendentnog ekstraprostorno-vremenskog kvaliteta. Bog i trojstveno trojstvo već izlaze iz Božanstva i posredno ostvaruju njegov dinamički potencijal. Paradoks leži u kombinaciji antinomija kretanja-stanja, supstance-dinamike, čije razrješenje u iracionalnim intuicijama proširuje svijest do razumijevanja super-kvalitete stanja Apsolutnog Duha.
Paradoksalno je i shvatanje trojstva hrišćanskog Trojstva, koje u sebi spaja i jednokratno jedinstvo i procesnu hipostazu. Tako I. Suso, Eckhartov učenik i sljedbenik, najmanje sklon od svih njemačkih mistika spekulativnom predstavljanju duhovnog iskustva, kroz paradoks antinomija izražava jedinstvo-ipostas i lično stanje sveobuhvatnog transcendentnog Apsoluta u “Nadčulno “Gdje”, koje sadrži i pitanje i v tvrdnju, i pozivanje na nadosjetljivo, a posljedično - "" prostorno, i na mjesto položaja fiksirano prostornom disjunkcijom, što je apsurdno tražiti u određenoj meti način. Sam paradoks leži u shvatanju „Gde“ ne kao pravca ili mesta, već kao proceduralno-dinamičkog stanja koje negira stabilnu supstancijalnost prastare osnove svetskog principa. Istovremeno, da bi se razumjela priroda Apsoluta, koristi se paradoks antinomije ideje irinitarizma kao "nemogućnost izražavanja riječima kako su Trojstvo i" jedno i Trojstvo u jedinstvu prirode. je jedno, a u isto vrijeme Trojstvo dolazi iz Jedinstva“.
Glavna onto-problematika učenja njemačkih mistika u obliku jedinstvene egzistencije transcendentnog i imanentnog, koja izmiče logičko-racionalnoj fiksaciji, može se razumjeti kroz paradoks. Uz pomoć paradoksa, dinamičko-holografskog
ideja o tome, dolazi iz holonomsko-ekstatičnog čina irvispersonalne vizije Jedinstva. Paradoksalno izrečenu onto-mrtinu majstora Eckharta karakterizira fluidnost u vidu relativnosti granica između konačnog i beskonačnog, što doprinosi trmoniziranoj ideji onoga što se zahvaća u jednom činu, procesu mučeništva ( princip trojstva) i stvaranje svijeta (transpozicija ovog principa u zakone stvorenog). U paradoksalnoj metafizici ikkarte, „kreacija, kao posledica toga, obuhvata postojeće, dok svoje postojanje skriva u beskonačnom“. Tako Eckhart, ispunjavajući sholastičke dogme životom, kroz paradoks vječnog i beskonačnog prikazuje dramatičnu pokretljivost bića u obliku multimodalne dopune transcendentnog i imanentnog, kao fluidnost početka i "|) Itza , težeći jedni drugima u samom Božanstvu, koje je novo i izvor i usta svakog izliva. „Takođe sam govorio o poslednjem početku i poslednjem kraju“, kaže majstor Eckhart. - Otac je mnogo Božanstva kada spozna sebe u sebi i vječnu riječ se niti u Bogu, a u oboje teče Duh Sveti, ostajući unutra. Tako, „probijen kroz paradoks trojstva, princip rođenja i povratka u nvva prožima čitavu onto-strukturu u učenju njemačkog teologa. Jedinstvo koje je zamislilo "sama YMO" je unutrašnji život Trojstva. buja u sebi i u početku potpuno ""MO se ulijeva u sebe, svaka čestica prodire u sebe prije nego što se izlije i prelije" .
Jedinstvo koje je samo sebe začelo je unutrašnji život Trojstva. "A očinstvo je u isto vrijeme i sinovstvo, jer Otac sa svim svojim kvalitetama prelazi u Sina. Tako Eckhart definira Božansko biće kao poimanje – jer Bog, prelazeći u potpunosti u Sinovstvo, spoznaje samog sebe.U isto vreme „Bog ne spoznaje, jer postoji, on postoji, JER) spoznaje“ [I, 79]. Dakle, znanje o Bogu stoji iznad bića kao osnove bića, kao principa samospoznaje svog integriteta kroz bezvremensko trojstvo. “A ako Otac mora roditi”, kaže Eckhart, “jedinorođenog Sina, onda mora roditi svoju sliku, ostajući u sebi, iz razloga što je slika koja je u njemu zauvijek njegov oblik, preostali u sebi. Slika je imala svoj prvi početak od prirode i privlači k sebi sve što priroda i biće mogu stvoriti, a priroda prelijeva u sliku a ipak ostaje potpuno u sebi.
Paradoks leži u tumačenju koncepcije bića u obliku Sina (Riječi), koji odražava sve kvalitete Oca, koji više nije Otac, ali svoju prirodu nosi nepodijeljeno i cjelovito, što osigurava stalni povratak u porijeklo kroz Duha Svetoga, kao holistički i ujedinjeni izraz ljubavi Oca-Sina. “...i njegovo rođenje je biti unutra, a njegovo postojanje unutra je njegovo rođenje. Sve ostaje jedno, koje kipi u sebi. Dakle, paradoksalni jezik misticizma, koji prevazilazi sholastičku statičnost, dijeleći jedinstvo antitezama, koristi se za utvrđivanje identiteta unutrašnjih interakcija integralnog bića Božanstva.
Kroz paradoks, Eckhart izražava mistično-intuitivno razumijevanje podjele Trojstva izvan vremenskog procesa stvarnosti, razumijevajući čisto biće kao latentno-stvarnu stvarnost u obliku "Nerođenosti rođenih" kao "tame", koja, uprkos svojoj ne-ispoljavanju, istovremeno „naglašava“ i u kojoj „u rađanju Otac poznaje sebe“. Dakle, antinomski odbacujući jednoznačnost iskaza, kako nepromjenjivost stanja Božanske iskonske osnove, tako i vremensku dinamiku principa trinitarnog procesa koji mu je imanentan, njemački mistik predstavlja slike istinskog Bića i Nebića, u što Apsolutni Duh - Božanstvo, nije ni supstancija ni Bitak, jer Biće zasnovano na supstanciji. Dok je Nebitak potencijal trajnog postojanja Bića. Ontološke antinomije ove vrste, poput Bića i Nebića, doprinose otkrivanju intuicije trećeg, diskurzivno nenaznačenog, već izražavajući, na osnovu paradoksalnog apofatizma i Bića i Nebića, jednu i cjelovitu ideju o suštinu sveta stvorenog od Boga.
Da bi se mogla holistički sagledati neshvatljivost apsolutnog Jedinstva Božanskog, paradoksalna fuzija se koristi kao uklanjanje antiteza konačnog i beskonačnog. „Sin je večni Očev proizvod“, kaže Eckhart, „On ga rađa večno ličnim, a ipak ostaje u njemu da postoji. Sin je rijeka koja vječno teče od Oca do ličnosti i ostaje u suštini. Suprotnost "spoljašnjeg" i "unutrašnjeg" procesa začeća prevazilazi se trajnim paradoksom kako bi se uklonila svaka senka razlikovanja iz procesa spoznaje apsolutnog jedinstva.
Eckhart kaže: „Otac je govorio sa Sinom bez riječi, a ipak je ostao On. Rekao sam i sebi: izlaz Božiji je Njegov ulaz” [I, 36]. Dakle, izjava o riječi koju je izgovorio Otac gubi svaku analogiju s ljudskom riječju, koja uspostavlja razlike množine nasuprot Jedinstvu. Vječna riječ kod Eckharta je “bez riječi” i “rječ bez riječi bezdana dubine božanske prirode, budući da riječ sama po sebi nikada ne doseže dno”. Ali što se Eckhart više trudi da se utvrdi u neizgovorljivosti riječi, budući da u “početku svih početaka” [11, 13] traži savršenstvo riječi bez riječi, to je “vječno zbivanje” zasićenije bezvučna tišina „nedogađanja“ [I, 13]. Eckhart ne poriče začeće, jer ono što se ne događa mora imati ispunjenje – u obliku onoga što se događa, ali se začeće u obliku vječnog trojstva tumači kao beskonačan i vječni korijen uzrok u obliku „rađanja nosilac." Metafizička paradoksalnost vodi Eckharta do dinamičke ontologije, na osnovu koje njegovi sljedbenici Tauler, Suso, Ruysbrook razvijaju antropozofske probleme u svojim učenjima, napuštajući sholastičku tripersonalnost kroz trojstvo ka jedinstvu čiste beskonačnosti osnovnog uzroka. Rođenje Sina shvataju kao da je unutar Božanstva. Njegovo prisustvo unutra je Njegovo rođenje. "Sve je ono što kipi u sebi." U tom kontekstu, antropološki aspekt Eckhartovog učenja, koji je napustio racionalno fiksiranje značaja Jastva, isključuje osobu iz konsupstancijalne cjelovitosti slike svijeta. Kroz paradoksalno razumijevanje suštine osobe kao (ostanka unutar istjecanja), omogućava da se kroz mistično i introvertno iskustvo proizvede novi smisao ljudskog postojanja kao kokreatora božanskog Jedinstva.
Polazeći od ontoloških antinomija, izraženih paradoksalnim metodom, majstor Eckhart predstavlja kontroverzu pasivnosti i aktivnosti, koja otkriva kako dualno jedinstvo ontoegzistencije, tako i jedan od ikoničkih ključnih principa antropozofskog problema transpersonalne metafizike njemačkog teologa. Problem korelacije kontemplacije i ÍÍÍíínanije, pasivnog i aktivnog, razmatraju majstor Eckhart i njegovi sledbenici u novom, u poređenju sa antičkom i teološko-skolastičkom filozofijom, konceptualnom značenju.
Apsolutna smirenost i tišina kontemplacije, postignuta najvišim odricanjem, predstavljena je kao stanje više aktivnosti, velike napetosti mentalnih i duhovnih snaga pojedinca kao rezultat introverzije bunde u transcendentnu iskonsku osnovu. „Pronalaženje Boga“, kaže Ruybruck, „podrazumeva i zahteva aktivnu ljubav. Ko drugačije misli i oseća, vara se. Život u Bogu, kakav god da je, zaokružen je blaženstvom. Život u nama samima, kakav god on bio, prožet je aktivnom ljubavlju. I iako živimo u potpunosti u sebi iu potpunosti u Bogu, MAIlia život je jedan; međutim, on je dvojan u skladu s našim idejama - bogat i oskudan, savršen i nesavršen, aktivan i masivan. Paradoks antinomija aktivnosti i pasivnosti, koji je predstavio Ruysbruck, omogućava razlikovanje prave ideje istinski aktivnog odmora od trivijalnog kvijetizma, u obliku doslovnog razumijevanja namjernog ugnjetavanja bilo kakvih težnji volje. Duhovnu aktivnost kontemplacije u vidu paradoksalnog koncepta mistične smrti, kao vrhunca aktivne neaktivnosti, Eckhart figurativno predstavlja u heurističkoj interpretaciji jevanđeljske teozofeme o „Siromaštvu u duhu“, gdje je antinomija NE (ne imati, ne htjeti, ne znati) vodi do apofatičkog poricanja NI, što dovodi do postizanja sveobuhvatnog integriteta Božanskog. Ruisbroek u vezi s tim kaže: "Bog je, u skladu s ličnostima, Vječno djelovanje, ali u skladu sa Suštinom i njenim stalnim prebivalištem, On je vječni počinak."
Antinomija paradoksa aktivnog i pasivnog živopisno je predstavljena u Eckhartovoj paraboli o Marti i Mariji, u kojoj je „Marta bila toliko bitna da joj se njeno umeće nije mešalo; djelo i zanat joj nisu smetali; delo i zanat su je doveli do toga vrhunsko blaženstvo." [I, 125]. Kontemplativna i spolja pasivna Marija, sa unutrašnjom aktivnošću duha, predstavljala je društveno pasivnu sliku u odnosu na Mariju koja aktivno služi Hristu. Tako Eckhart predstavlja antropološki paradoks usavršavanja individualnosti odricanjem od Jastva, koje se ne sastoji u potiskivanju aktivnosti života, već u aktivnom izlivanju introvertnih kvaliteta. duhovni svijet. Paradoks mistične antropologije u obliku poređenja Ja i Ne-Ja nije podložan racionalnom razumijevanju, koje nastoji opisati natčulni život sa stanovišta obične svijesti, za koju introvertna aktivnost izgleda kao zločinačka pasivnost.
Dakle, princip paradoksa, koji otvara apstraktno-teorijskom razmišljanju prošireno razumijevanje suštine antroposa i njegove prave svrhe u vidu unutrašnje duhovne aktivnosti u otkrivanju značenja odnosa između ljudskog i Božanskog. S tim u vezi, N. Berdyaev tvrdi da je „odnos između Boga i svijeta paradoks. ... Misao je bespomoćna pred misterijom odnosa između čovjeka i Boga, koja se otkriva u mističnom iskustvu.
Ovaj paradoks kombinacije Božanstva i svijeta, Boga i čovjeka dovodi do paradoksa individualno-univerzalno, osobno-društveno. Zahvaljujući kontroverzi i međusobnom prožimanju ovih antinomija u transpersonalnoj metafizici majstora Eckharta, otvara se heurističkom prirodom duhovnog puta u ljudskoj evoluciji, ne u kvijetističkoj izolaciji od svega društvenog, već u njegovom kvalitativnom duhovnom obogaćenju. Osoba koja se duhovno usavršava, koristeći transcendentno iskustvo teoze (deifikacije), formira kvalitativno nove vrijednosti društvenog života.
U tom smislu se formira princip suprotstavljanja dobra i zla, koji su komplementarne i međusobno uslovljene antinomije društvenog bića. U paradoksalnom poređenju zasnovanom na ovim ključnim etičkim antinomijama predstavljenim u učenju majstora Eckharta, implicitno je prisutna ideja F. Nietzschea o mogućnosti prevazilaženja vječnih onto-etičkih binarnosti - "izvan dobra i zla". Antinomija paradoksa rađa holistički pogled na vrhunsku vrijednost novog superdiskretnog poimanja duhovnog Dobra, kao norme duhovnog života, u kojoj zbog savršenstva nema evaluativnih definicija koje su nužne samo za pragmatično ciljanu svijest u okruženju iluzorne društveno-konjunkturne aktivnosti.
Dakle, paradoks u filozofskom i teološkom radu majstora Eckharta, kao kategorija izraza transcendentnog-duhovnog, predstavlja iracionalnu ravan potrage za istinom. Uz filozofski i religijski paradoks, najadekvatnija primjena u metafizici njemačkog teologa je njena mistična raznolikost, usmjerena na holističko razumijevanje svijeta. Paradoks kroz antinomsku binarnost doprinosi zaoštravanju rasprave sa racionalnim, podstičući razvoj svijesti izvan logičko-racionalne uslovljenosti u asocijativnoj refleksiji introvertno-transcendentalne prirode. Paradoks, polazeći od oblika logičkog teoretiziranja, prelazi na iracionalno-transcendentalno, zbog čega je najprihvatljiviji oblik izlaganja temelja spekulativnog misticizma.
Na osnovu navedenih mogućnosti, paradoks u filozofskom naslijeđu Johanna Eckharta i njegove škole obavlja sljedeće funkcije:

• Paradoks djeluje kao onto-kategorija dijalektičkog razvoja transcendentnog i imanentnog, izražavajući suštinu teogonijskog Procesa u obliku unutrašnje dijaloškosti;
• Uklanjanjem logičko-formalnih kontradikcija, paradoks omogućava da se izrazi metaontološka priroda svjetske praroditeljske osnove kao vansistemske formacije stvarnosti u obliku čiste transcendentne duhovnosti, koja prevazilazi determinirajuću funkciju;
• Paradoks je definišuća konstrukcija apofatičke metode, koja kroz negaciju binarnosti doprinosi suštinskoj kreativnoj transformaciji razumevanja transcendentnog;
• Izražavajući proceduralno-dinamičko stanje transcendentne primordijalne osnove kroz negaciju stabilno-statične supstancijalnosti svojstvene spekulativnoj metafizici, paradoks potvrđuje kvalitetu mobilnosti trinitarnog bezvremenskog proceduralnog™;
• Paradoksalna antinomija pasivnog i aktivnog omogućuje formiranje antropo-kreativnog pristupa razumijevanju istinski aktivne aktivnosti introvertno-koncentriranog smjera razvoja pojedinca, formirajući kvalitativno nove vrijednosti društvenog života.