Čitajte mitove Slovena. Aleksandar Afanasjev - mitovi starih Slovena

Podsjetimo, 22. jula, mladi par iz sela Mikhaileny, Rišćanska oblast, Viktorija i Dmitrij Gaideu krstio je svog 1,5-mjesečnog sina Laurenciju u lokalnoj crkvi. Ceremoniju krštenja vodio je otac Valentin Tsaralunga. Tokom obreda krštenja, dijete je umrlo. Roditelji krive sveštenikovog sina za smrt, on sebe smatra nevinim (pročitajte o ovoj šokantnoj priči: "U Moldaviji se beba udavila tokom krštenja" i "Ko je kriv za smrt bebe na krštenju u moldavskom selu Mihaileny" ?").

Viktorija i Dmitrij Gaideu u svom pismu traže pomoć da razriješe cijelu ovu priču. Počeli su pismo sa Detaljan opisšta se dogodilo tog kobnog dana u crkvi. „Starija Tatjana Brynze kasnila je 15 minuta i u crkvi je počela da viče i juri. Ušavši u crkvu, svađa se nastavila. Za dijete nije bilo ni toaletnog stočića, svukli su ga, jadnog, pravo u nanaški naručje. Nanashu je više puta rečeno da mu se ne žuri. Sve se dešavalo na brzinu, a starešina je otišao i sakupio novac potreban za krštenje. Nanash nije stigao ni da zapiše sve kumove, sve vrijeme su tražili da se od njega što prije isplati. Kada je otac djeteta otišao da plati, od njega su tražili još 50 leja za dozvolu da snimi krštenje na video.

Ukupni trošak za roditelje iznosio je 1100 leja. Ovo dijete je za nas, kao i za sve roditelje, bilo dugo očekivano i tuzi nema granice, jer je dijete umrlo na svetom mjestu, u crkvi. Pregledom je utvrđeno da je dijete umrlo od utapanja i to upravo vodom iz fontane.

Ali ono što je najviše uvredljivo i najbolnije bilo je to što se otac Vjačeslav Ungureanu nije ni pojavio da pita šta se dešava. A u nedelju, posle bogosluženja, počeo je da prikuplja potpise podrške svešteniku ocu Valentinu koji je krstio dete, što znači da je na njegovoj strani, što znači protiv roditelja deteta. Sveštenici tvrde da je dete bilo bolesno. Molimo vas da nam pomognete da razumijemo našu situaciju! Pa, ako ni vi ne možete da nam pomognete, moraćemo da se obratimo Evropskom sudu.

Otac Valentin tvrdi da je obavio sakrament krštenja u skladu sa svim kanonima.. Leonid RYABKOV

Pismo sadrži potpise, roditelje, nashey i sve kumove, ukupno - 15 ljudi. Iz izjave o smjeru: “Ovaj izvod potvrđuje činjenicu da su 22. jula 2010. godine, oko 17 sati, roditelji i rođaci donijeli dijete Gaideu Laurenciu, rođeno 8. juna 2010. godine, u bolnicu u selu Miheilen, koje je već bilo mrtvo. Dijete nije imalo puls, lupanje srca, proširene zenice. Ne znajući koliko je vremena prošlo od nastupanja smrti, ljekari su hitno započeli reanimaciju djeteta u nadi da će ga biti moguće spasiti. Ali, nažalost, to nije dovelo do rezultata. Konstatovana je biološka smrt djeteta”. Iz ljekarske potvrde o smrti proizilazi da je dijete umrlo uslijed mehaničke asfiksije sa punjenjem respiratornog trakta tekućinom (vodom), utapanjem. Dijete je umrlo tokom obreda krštenja. Medicinsko-pravni odjel Pravni stručnjak Sergey Railean“.

© Levkievskaya E. E., 2010

© Polyakov D.V., Polyakova O.A., ilustracije, 2010

© Dizajn serije. AD „Izdavačka kuća „Dečja književnost“, 2010

Sva prava zadržana. Nijedan dio elektronske verzije ove knjige ne smije se reproducirati u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, uključujući objavljivanje na Internetu i korporativnim mrežama, za privatnu i javnu upotrebu bez pismene dozvole vlasnika autorskih prava.

Uvod

Ko su Sloveni?

Ova knjiga govori o mitovima i legendama istočni Sloveni... Ali ko su Sloveni i Istočni Sloveni? Odakle su došli i kada su se pojavile prve informacije o njima? Na ova pitanja odgovara nauka slavistike, koja se bavi istorijom Slovena, njihovim jezicima i kulturom. Sloveni su grupa srodnih naroda koji žive u Evropi i govore slovenskim jezicima. Prema stepenu međusobnoj bliskosti, prema jeziku i kulturi Slovena, uobičajeno je da se deli na tri grupe: istočne, južne i zapadne Slovene. U istočne Slovene spadaju Rusi, Ukrajinci i Belorusi. Na jugu - Bugari, Makedonci, Srbi, Hrvati i Slovenci. Na zapadu - Poljaci, Česi, Slovaci, kao i gornji i donji Lužičani. Lužica - jedini slovenski narodi - nemaju svoju državu. Žive na teritoriji moderne Nemačke, iako zadržavaju sopstvenu kulturnu autonomiju.

Grupa slovenskih jezika dio je velike porodice indoevropskih jezika. To je jedna od najvećih jezičkih porodica u Evropi i Aziji. Osim slavenskih, uključuje mnoge druge jezičke grupe: indijski, iranski, talijanski, keltski, germanski, baltički. I svi su oni, u većoj ili manjoj mjeri, srodnici slovenskih jezika.

Istoriju Indoevropljana naučnici su pratili od početka 2. milenijuma pre nove ere. U tim dalekim vremenima Indoevropljani su još uvijek bili jedinstvena zajednica koja se nije raspala na zasebne narode. Govorili su istim jezikom - indoevropskim. Indoevropska plemena su stalno putovala na velike udaljenosti. Prilikom takvih kretanja, neka od plemena su se naselila na novom mjestu, a neka su nastavila svoj put. Takva kretanja velikih plemena i etničkih grupa obično se nazivaju migracijama.

Naučnicima je teško odrediti gdje je izvorno područje naseljavanja Indoevropljana. Neki veruju da su u početku Indoevropljani živeli na teritoriji Crnog mora i Balkana. Drugi vjeruju da je izvorno središte njihovog stanovanja bilo na Bliskom istoku. Bilo kako bilo, Indoevropljani su se postepeno naselili širom Male Azije i Evrope.

Kako su se indoevropska plemena proširila na tako veliku teritoriju, nezavisne etničke grupe su se počele izdvajati iz indoevropske zajednice. A na osnovu indoevropskog jezika postepeno su se formirali nezavisni jezici, koji su postali praroditelji savremenim jezicima grupe, uključujući i slovensku. Možemo reći da je drevni indoevropski jezik pradjed brojnih modernih jezika kojima su govorili mnogi narodi Evrope i Azije, uključujući i Slavene.

Slavenska plemena koja su se odvojila od indoevropske zajednice još nisu bila Sloveni u modernom smislu te riječi, ni po kulturi ni po jeziku. Ova etnička grupa imala je još dug put pre nego što je postala pravi Sloveni. Prethodnici Slovena se obično nazivaju praslovenima, a njihov jezik praslovenskim. Tako je bilo za sva praslovenska plemena. Stoga se period koji je trajao od oko 2. milenijuma pre nove ere do IV-VI veka nove ere obično naziva periodom praslovenskog jedinstva.

Istorija porijekla Slovena i njihovih jezika sadrži mnoge tajne i misterije. Naučnici se još uvijek raspravljaju o tome gdje je bila prapostojbina Slovena. Prapostojbina je izvorna teritorija na kojoj se određeno pleme, kao rezultat seobe, prvo izdvojilo iz indoevropske zajednice u samostalnu etničku grupu sa svojim jezikom i kulturom. Neki naučnici smatraju da se područje srednjeg toka Visle može smatrati pradomovinom Slovena, dok drugi smatraju da je najstarije naselje Slavena područje između rijeka Dnjepra i Desne. Drugi su pak skloni mišljenju da bi takvo područje moglo biti i zemlje duž Dunava. Najvjerojatnije je gledište da se glavno područje naseljavanja Slavena nalazi uz rijeku Pripjat. Ova rijeka teče kroz jug Bjelorusije i sjever Ukrajine kroz istorijsku regiju zvanu Polesie.

Već od 1. do 2. veka nove ere, slovenska plemena su već zauzimala veliku teritoriju - od leve obale reke Odre na zapadu do srednjeg toka reke Desne na istoku i od obale Baltičkog mora na severu do podnožju Karpata na jugu. U II-III veku nove ere, deo slovenskih plemena prešao je Karpate i krenuo na jug, prema Dunavu, gde su naselili srednjedunavsku niziju. A od 6. veka počinje masovna seoba ovih plemena na Balkan. Upravo će ti doseljenici postati preci Južnih Slovena.

Drugi dio slovenskih plemena u II-IV vijeku nastanio se duž Desne, Južnog Buga, Dnjestra i Dnjepra. Ova plemena će postati preci istočnih Slovena.

Treći dio plemena u III-V vijeku napreduje u zapadnom i sjeverozapadnom smjeru. Ovi Sloveni zauzimaju teritoriju savremene Češke i kreću se duž reka Morave, Odre i Labe. Od ove grupe plemena u narednim vekovima nastaju zapadni Sloveni.

Tako se do 5.-6. stoljeća naše ere završava era praslavenskog jedinstva i počinje formiranje tri velike slovenske grupe: istočne, južne i zapadne. Pra slovenski jezik postupno se raspao na mnoge lokalne varijante - dijalekte. Od njih su nastali zasebni slavenski jezici, koji su i danas sačuvali mnoge zajedničke karakteristike i u fonetici, i u vokabularu, i u gramatici.

Do kraja 1. milenijuma nove ere, istočni Sloveni su naselili ogromnu teritoriju i bili podeljeni na brojna plemena. Na samom severu, u oblasti reke Volhov, živeli su Slovenci. Južno od njih, u gornjem toku Volge i Zapadne Dvine, živeli su Kriviči. Jugoistočno od Kriviča, u gornjem toku Dona i Oke, živjeli su Radimiči i Dregoviči. Južnije, u slivu rijeke Desne, živjeli su sjevernjaci. Drevljani su živjeli južno od rijeke Pripjat. A zapadno od njih naselili su se Volinjani, Bužani i Lučani. Na području srednjeg toka Dnjepra živjela je livada. Na njihovoj teritoriji je osnovan grad Kijev. Između Buga i Dnjestra živjeli su Ulici, a između Dnjestra i Pruta Tiverci. Uprkos velikom području naseljavanja, istočni Sloveni su nastavili da održavaju jedinstven jezik otprilike do kraja XII - početka XIII veka. Uobičajeno je da se zove staroruski po imenu prve istočnoslovenske države - Ancient Rus.

Sve do druge polovine 9. veka slovenski jezici nisu imali pisani jezik. Šezdesetih godina 9. veka dva brata Ćirilo i Metodije iz bugarskog grada Solunija stvorili su prvo slovensko pismo zasnovano na jednom od južnoslovenskih dijalekata. Ovo pismo se zvalo glagoljica. Nešto kasnije, stvorili su drugo pismo, koje je dobilo ime po jednom od braće - ćirilica. Tada su po prvi put crkveni liturgijski tekstovi prevedeni na slovenski jezik. U Rusiji se pismo pojavilo krajem 10. veka, usvajanjem hrišćanstva. Prvi spomenici staroruskog pisanja datiraju s prijelaza X-XI stoljeća.

U XIII-XV veku došlo je do odvajanja odvojenih istočnoslovenskih zemalja. Teritorije moderne Ukrajine i Bjelorusije bile su uključene u Veliko vojvodstvo Litvanije. A kasnije su uključeni u granice ujedinjene poljsko-litvanske države - Commonwealth. Tako su zapadni i jugozapadni dijelovi istočnih Slavena bili odsječeni od sjeveroistočnih zemalja, gdje je formirano novo snažno središte - Rostovsko-Suzdaljska kneževina. Moskva se nalazila na teritoriji ove kneževine, koja je postepeno povećavala svoj uticaj i oko sebe ujedinila severoistočne teritorije. To je dovelo do formiranja Moskovske Rusije. Kao rezultat toga, različiti dijelovi staroruskih zemalja bili su podijeljeni državnim granicama i uključeni u različite kneževine.

Slabljenje veza između istočnoslovenskih zemalja dovelo je do sloma Stari ruski jezik... Na njegovoj osnovi su se u XIV-XV vijeku formirala tri blisko srodna jezika: ruski, ukrajinski i bjeloruski. A na osnovu staroruske nacionalnosti formiraju se tri istočnoslovenska naroda: Rusi, Ukrajinci i Bjelorusi.

Kao što znate, svaki narod ima svoju zbirku mitova. Zakopavam svi koji znaju starogrčke mitove o olimpijskim bogovima, moćnom Herkulu, hrabrom Prometeju, lukavom Hermesu. Skandinavski mitovi govore o svojim bogovima - as. Stigli su do nas Indijska mitologija, izložen u Vedama i mitovima mnogih drugih naroda.

Ova knjiga je posvećena mitovima i legendama Rusa, Ukrajinaca i Belorusa. Njihova mitologija nastala je jako davno i već je postojala u vrijeme kada su se raštrkana istočnoslavenska plemena počela formirati u samostalnu starorusku narodnost. U vreme kada su istočni Sloveni bili podeljeni na nezavisne nacionalnosti: Ukrajince i Ruse u XI-XIV veku, i Beloruse - čak i kasnije, sva tri naroda su uspela da razviju zajedničku kulturna tradicija i opšte mitološke legende, koje su opisane u ovoj knjizi.

Šta su mitovi. Po čemu se mitovi razlikuju od bajki

Po čemu se kolačić razlikuje od Baba Yage? Ovo pitanje može zvučati smiješno i čudno. Poznato je, uostalom, da kolačić izgleda kao sijed starac sa gustom bradom i da živi u kući iza peći, a Baba Yaga je sijeda, pogrbljena i neuredna starica koja živi u šuma, u kolibi na pilećim nogama.

Međutim, za naučnike koji proučavaju drevne istočnoslavenske mitove, razlika između kolačića i Baba Yage je sasvim drugačija. Da biste ovo razumjeli, prvo morate razumjeti šta su mitovi i kako su nastali različite nacije, uključujući i Slovene.

Mitovi su se pojavili u antičko doba, kada još nije bilo nauke i kada je čovek želeo da razume, objasni strukturu sveta i čovekovo mesto u svetu. Odakle je nastala Zemlja i kako su se na njoj pojavile životinje, ptice, biljke, ljudi? Zašto proljeće zamjenjuje zimu, a ljeto nakon njega? Zašto sunce sija danju, a mjesec i zvijezde su vidljivi na nebu noću? Zašto grmi, kiša, uragani i zemljotresi? Trenutno postoje nauke koje proučavaju ova pitanja - geografija, biologija, astronomija, meteorologija i mnoge druge. I u davna vremena, sve ideje o svijetu i ljudski život oličena u obliku mitoloških legendi s generacije na generaciju. Za sva ova pitanja davali su objašnjenja na osnovu životnog iskustva i nivoa znanja koje su ljudi imali u antičko doba.

Sva mitološka vjerovanja zasnovana su na ideji da pored zemaljskog, vidljivog i opipljivog svijeta postoji još jedan svijet – onostrani, zagrobni, koji se popularno naziva „ta“ svjetlost. Zemaljski svijet- ovo je svet u kome ljudi žive, ptice pevaju, biljke cvetaju, sunce sija, dok u onom svetu, svetu smrti, toga nema. Ovdje su duše mrtvih i razna mitološka bića koja su opasna za živu osobu. Za stvorenja koja naseljavaju „tu“ svetlost, u ruskom jeziku postoji reč „neživo“ – od reči „neživo“. Nazivaju se i “ zli duhovi“- ne zato što su ta stvorenja prljava, već zato što jesu negativnih kvaliteta suprotstavljaju se svijetu bogova, koji se odlikuje posebnom, svetom čistoćom.

Iz mitova je čovjek naučio da je drugi svijet nevidljiv ljudima u svakodnevnom životu, da nije odvojen od ljudskog svijeta neprolaznim zidom. Postoje određena mjesta i periodi kada granica između ova dva svijeta nestaje, a duše mrtvih, duhovi, zli duhovi lako prodiru u ljudski svijet, a osoba pod određenim okolnostima može ući u zagrobni život – u „da ” svjetlo.

Sada nam se mitološke ideje čine naivnim, fantastičnim i, sa moderne tačke gledišta, ne razlikuju se mnogo od bajke. Međutim, postoje bitne razlike između mita i bajke. Prije svega, bajka se oduvijek doživljavala kao fikcija, kao nešto što nikada nije bilo i što nije moglo biti u stvarnosti. Kada čitamo o Baba Yagi koja živi u kolibi na pilećim nogama, o Vasilisi Mudroj ili o troglavoj zmiji Gorynych, shvatimo da je to samo narodni izum, da takvi likovi zapravo ne postoje. Tako su se ljudi u antici odnosili prema bajci i bajkovitim junacima. Bilo je uobičajeno da se dugim zimskim večerima djeci pričaju bajke. Ljudi su se zabavljali pričajući nevjerovatne priče, smišljajući jedni drugima zagonetke, dogovarajući šaljiva druženja uz razne igre, pjesme i nestašne zezancije.

Za razliku od bajke, čije su fikcije ljudi uvijek i u svako doba bili dobro svjesni, mitove su doživljavali kao apsolutnu pouzdanost, a uzimali su mitološke likove - kolačića, goblina, kikimora, vodenjaka, sirena i slično - vrlo ozbiljno. Smatrali su ih pravim opasnim stvorenjima, koja nevidljivo žive pored ljudi. A ako je tako, onda je trebalo nekako uspostaviti odnose s njima kako ne bi naudili ljudima, trebalo je znati šta može razljutiti zlog duha i na koji način se to može smiriti.

Stoga je u davna vremena bilo koji mit ne samo objašnjavao strukturu svijeta, već je bio i svojevrsna zbirka pravila za ljudsko ponašanje. Sadržavao je zabrane i recepte koji su ukazivali kako se ponašati u različitim okolnostima, kako ne bi naišli na zle duhove, a ako ste je sreli nos u nos, šta učiniti kako biste sigurno izašli iz opasne situacije.

Recimo, dođe seljak ujutru u štalu i vidi da je konj znojan, iscrpljen, sa sputanom grivom, kao da ga je neko jahao cijelu noć. Šta se dogodilo s konjem i kako mu pomoći? .. Ili šta treba učiniti da se ne izgubite u šumi, idući tamo po gljive i bobice? jezero, ne mogu ništa uloviti, a osim toga, iz nekog razloga linija će se iznenada zapeti za kamen i prekinuti?.. A šta lovac treba da zna o šumi i njenim stanovnicima da bi pronašao plijen, naciljao i ne promašio?

Savremeni čovjek će najvjerovatnije odgovoriti na ova pitanja na sljedeći način: jasno je da je konj bolestan, što znači da morate pozvati veterinara da dijagnostikuje i prepisuje liječenje. Da se ne biste izgubili u šumi, potrebno je sa sobom ponijeti kompas, odrediti kardinalne točke i pronaći put kući. Ako ribolovac ne može ništa uloviti, to znači da jednostavno ne zna da peca. Lovac, da bi pronašao plijen i ne bi promašio cilj, mora dobro poznavati navike životinja i ptica te imati pouzdano oružje i dobro oko.

A osoba koja je živjela po zakonima mitova razmišljala je na potpuno drugačiji način. Ako je konj ujutro iscrpljen, to znači da ga je cijelu noć jahao nevidljivi vlasnik kuće - kolačić, kome se to nije svidjelo. A da biste to zaustavili, trebate umiriti kolače tako što ćete staviti lonac s kašom iza šporeta ili staviti krišku hleba i soli na rernu. Ako se osoba izgubi u šumi, to znači da ga je s puta zbacio goblin - mitološki gospodar šume. Goblin također može pomoći lovcu da pronađe plijen, ili mu ga može izvaditi ispod nosa. A ako ribar nije uspio uloviti ni jednu ribu, to je bio vlasnik lokalne rijeke, vodene, kome je ribar zaboravio baciti u vodu prinos - stare sandale ili šaku duhana.

Iz ovih primjera postaje jasno da zbirka mitova objašnjava kako se ponašati tako da mu nevidljiva onostrana bića oko osobe ne naškode. I u tom smislu za drevni čovek mit je bio o tome šta su za nas higijenska pravila, ili drumski saobraćaj... Kao što pravila puta shvaćamo ozbiljno (uostalom, od toga ovisi naš život i sigurnost), tako je i čovjek u tim dalekim vremenima shvatio mit prilično ozbiljno i racionalno: shvatio je da život njemu i njegovim najmilijima zavisi na njemu.

Iz ovoga proizilazi važan zaključak: bajke i mitovi nisu ista stvar, jer su ispričane u različite svrhe, u različitim okolnostima i sami pripovjedači i slušaoci su ih različito tretirali. Priča je govorila o magičnom, izmišljenom svetu. Izmišljeni karakter priče naglasio je i sam pripovjedač, završavajući je raznim komičnim rečenicama: „I ja sam bio tamo, pio med-pivo, tekao niz brkove, ali mi nije ušao u usta“. Priča je zabavljala, iznenadila, zabavila, ali i poučavala. "Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja, pouka za dobre momke" - ova narodna poslovica vrlo precizno objašnjava suštinu priče. Naziv "bajka" vezuje se za reči "pričati", "pričati", "priča", jer je najzanimljivija stvar u bajci proces njenog pričanja. Pričao je pripovedač, a svi oko njega su slušali sa zadovoljstvom, kao što sada, zasupljenim dahom, deca slušaju bajku.

Mit u davna vremena bio je popularan analog nauke, objašnjavao je kako je uređena stvarnost u kojoj čovjek živi - u blizini je drugi, drugi svijet. Ali ljudi s mitološkim mišljenjem su se i prema ovom drugom svijetu odnosili kao prema stvarnosti, samo uređenoj na poseban način. Mit za ljude bilo je praktično znanje koje ih je vodilo Svakodnevni život... Nije slučajno da se priče o kolačićima, goblinima, kikimorima i ostalim zlim duhovima u narodu nazivaju oštricama - od riječi "istina", odnosno ono što se zaista dogodilo.

Dakle, na pitanje postavljeno na početku odjeljka mora se odgovoriti na sljedeći način: kolačić i Baba Yaga pripadaju potpuno različitim područjima narodna tradicija... Baba Yaga je lik iz narodnih priča. U njeno postojanje, kao ni u postojanje drugih bajkovitih likova, niko nije vjerovao. A kolačić je lik istočnoslavenskih mitova, čija se pouzdanost u narodu ne dovodi u pitanje dugi niz stoljeća. Nisu samo vjerovali u kolačića - bojali su ga se, pokušavali su se sprijateljiti s njim, hranili ga i umirivali, vjerujući da zavise dobrobit u porodici, dobra žetva i zdravlje kućnih ljubimaca. na njegovoj lokaciji.

Ova knjiga govori o stvorenjima za koja su naši preci vjerovali da su stvarna. Ovo su vrhovna božanstva zadužena za upravljanje u različitim dijelovima svemir - nebo, podzemni svijet, kao i razni duhovi koji su personificirali sile prirode i elemente povezane sa suncem, zemljom, vatrom, vodom, drvećem, kamenjem. Mitološki likovi bili su i stvorenja koja su nastala od mrtvih - gulovi, sirene, kikimori, šulikuni, razmijenjena i prokleta djeca, kao i duhovi klana i pokrovitelji gospodarskih zgrada: kuće, dvorišta, bannika, štale, guske. Posebnu grupu mitoloških bića predstavljali su vlasnici prirodnih prostora: goblin, voda, močvara, polje, podne, kao i duhovi sudbine, bolesti, smrti i duhovi koji čuvaju blago. Osim toga, postojalo je mnogo mitova i legendi koji objašnjavaju nastanak Zemlje, prirode i čovjeka.

Po čemu se mit i bajka razlikuju od fikcija

Dakle, jasno je da mit i bajka uopšte nisu ista stvar. Iako opisuju natprirodni svijet, tretiraju ga na potpuno različite načine: bajku kao fikciju, mit kao autentičnu stvarnost. Međutim, unatoč ovoj značajnoj razlici, Baba Yaga i kolačić imaju jednu osobinu koja obje ujedinjuje: njihove slike nastale su u usmenoj tradicionalnoj kulturi istočnoslavenskih naroda mnogo prije pojave pisanja u Drevnoj Rusiji u 10. stoljeću.

Prošlo je nekoliko vekova od kada je Johanes Gutenberg izumeo štampariju sredinom 15. veka. Koliko su književnih djela stvorili pisci širom svijeta! Ko ne poznaje Pinokija, Alisu iz Zemlje čuda, Starca Hottabycha, Čarobnjaka iz Smaragdnog grada, Harija Pottera! Ko su oni? Možda mitološki ili likovi iz bajke? Svijet u kojem žive također ima natprirodne karakteristike. Sadrži avionske tepihe, stolnjake koji su sami izradili, kojih nema u našem svijetu, žive čudne životinje, divovi, dobri i zli čarobnjaci - oni su također obdareni neobičnim sposobnostima i mogu činiti čuda, na primjer, postati nevidljivi ili letjeti na metli .

Međutim, za razliku od likova u mitovima i bajkama, oni su heroji fikcija... "Koja je razlika?" - pitaće se mnogi. Ali postoji razlika, i to vrlo bitna. Ovo je razlika između izgovorene i pisane riječi.

Zamislimo kako pisac stvara knjigu. Smišlja radnju i likove koji će glumiti u njegovoj knjizi, obdaruje ih likovima, tjera ih da rade različite stvari, brinu, raduju se i plaču. Već duže vrijeme radi na tekstu, ispravlja ga, ubacuje nove znakove. Jednom rečju, on je jedini tvorac svoje knjige, a nakon štampanja knjige niko ništa u njoj ne može da promeni. Njegov tekst će zauvijek ostati samo onakav kakav ga je autor stvorio.

A ko je autor priča o Babi Yagi ili mitoloških legendi o kolačićima? Mitovi, kao i bajke, nemaju autora. Ne znamo ko je izmislio priče o Babi Yagi, Koscheju besmrtnom, Vasilisi Mudroj. Dapače, postoji autor, ali ne možemo prikazati njegov portret niti dati njegovo prezime. Ime ovog autora je narod. I bajke i mitovi počeli su da se stvaraju davno, u ono doba kada mnogi narodi, uključujući i Slovene, još nisu imali pisani jezik. Dugo vremena jedino sredstvo za prenošenje bilo kakvog znanja bila je izgovorena riječ. Stoga su se bajke, mitovi i sve važne informacije prenosile s generacije na generaciju usmenim putem. A šta se dešava sa tekstovima kada nisu nigde zapisani, već se dele samo usmeno?

Da li ste i sami ikada morali da ispričate istu priču nekoliko različitih ljudi? Onda znate da je nemoguće svaki put to ispričati na potpuno isti način: uvijek priča ispadne malo drugačija - nekad kraća, pa detaljnija, onda se u njoj pojavljuju neki novi detalji koji se u ovom trenutku čine važnima, onda usput padne na pamet jedna slična priča, pa se i ona pridruži priči. Tekst se menja tokom usmenog prenosa. I to nije iznenađujuće: usmeno kazivanje se razlikuje od pisanog po tome što nikada ne postoji u jednoj i konačnoj verziji.

Zamislite sada koliko su puta tokom vekova ljudi jedni drugima pričali mitove, priče i legende! Jeste li predstavili? Nije iznenađujuće da sva djela koja se prenose usmeno nemaju jedinstven i nepromjenjiv tekst - usmena tradicija uvijek postoji u obliku brojnih varijanti iste radnje. I to je razlika između usmene tradicije i književnosti: ovdje autor stvara svoj kanonski tekst, a njegovi likovi uvijek ostaju isti onakvima kakvima ih je autor prikazao.

Tako se ispostavlja da su, na primjer, bajke o Babi Yagi ili bylichki o goblinu i kolačićima u regiji Arkhangelsk ispričane na svoj način, a u Pskovu ili Smolensku - na svoj način. Dakle, i slika i ponašanje mitoloških likova u pričama iz različitim mjestima opisati na različite načine. Na primjer, na nekim mjestima se vjerovalo da kolačić nosi bela odeća, u drugima - da je obučen u crvenu košulju, opasan pojasom, u trećim - da je čupav i sav obrastao vunom. Takva raznolikost karakteristika likova u mitologiji rezultat je brojnih promjena koje su se dogodile u idejama naroda tijekom mnogih stoljeća.

Nažalost, slovenska mitologija nastala je u vreme kada nije bilo pisanog jezika, i nikada nije zapisana. Ali nešto se može obnoviti prema drevnim svjedočanstvima, usmenoj narodnoj umjetnosti, obredima i narodnim vjerovanjima.

Mit o stvaranju svijeta od strane Kin

U početku nije bilo ništa osim haosa, sve je bilo jedno. Onda najstariji bog Rod se spustio na zemlju u zlatnom jajetu i prionuo na posao. U početku je odlučio da razdvoji svjetlost i tamu, a sunce se otkotrljalo iz zlatnog jajeta, obasjavajući sve okolo.
Mesec je sledio, zauzimajući svoje mesto na noćnom nebu.
Nakon toga, rodonačelnik je stvorio ogroman vodeni svijet, odakle je kasnije nastala zemlja - ogromne zemlje na kojima su se visoka stabla pružala do neba, razne životinje trčale, a ptice pjevale svoje čudesne pjesme. I stvorio je dugu da razdvoji kopno i more, Istinu i Krivdu.
Tada je Rod ustao na zlatno jaje i pogledao oko sebe, svidjeli su mu se plodovi njegovog rada. Bog je izdahnuo do zemlje - i vjetar je zašuštao u drveću, a iz njegovog daha rodila se boginja ljubavi Lada, koja se pretvorila u pticu Sva.
Štap je podijelio svijet na tri kraljevstva: nebesko, zemaljsko i pakao. Prvi je stvorio za bogove, koji moraju održavati red na zemlji, drugi je postao prebivalište ljudi, a posljednji - utočište za mrtve. A kroz njih raste gigantski hrast - Svjetsko drvo, koje je izraslo iz sjemena koje je bacio Stvoritelj. Njegovi korijeni su skriveni u svijetu mrtvih, deblo prolazi kroz zemaljsko kraljevstvo, a kruna podupire nebo.
Rod je nastanio kraljevstvo nebesko sa bogovima koje je stvorio. Zajedno sa Ladom stvorili su moćnog boga Svaroga. Udahnuvši mu život, bog stvoritelj mu je dao četiri glave, tako da je gledao na sve krajeve svijeta i održavao red.
Svarog je postao vjerni pomoćnik rodonačelnika: prokrčio je put Sunca preko nebeskog svoda i put mjeseca preko noćnog neba. Od tada sunce izlazi u zoru, a noću mjesec isplivava na nebo obasjano zvijezdama.

Kako je Černobog želeo da osvoji univerzum

Zli bog Černobog, gospodar tame, rođen je od pamtiveka. I Krivda je počeo da uranja svoj um u sumorne misli i da navodi na nemila djela. Podlegao je iskušenjima i planirao da pokori ceo svet, okrenuo je Crnu zmiju i ispuzao iz svoje jazbine.
Svarog, koji je pazio na svijet, osjetio je da nešto nije u redu. Napravio je sebi ogroman čekić u kovačnici i spustio ga na Alatyr uz nalet kako bi sebi stvorio pomoćnike. Iskre su letjele na sve strane, iz kojih su se odmah pojavili bogovi. Prvi je rođen nebeski bog Dazhdbog. Tada su se pojavili Khors, Simargl i Stribog.
Zmija je dopuzala do Alatira i repom sekla srebrne iskre na kamenu, koje se pretvorilo u zlo zemaljsko i podzemno. Dazhdbog je to vidio i poslao Simargla, glasnika između neba i zemlje, da ispriča Svarogu o svemu. Odletio je svom ocu i rekao da se sprema velika bitka između dobra i zla. Poslušao je svog sina Svaroga i počeo kovati oružje za svoju vojsku u nebeskoj kovačnici.
I došlo je vrijeme za bitku - snage svjetlosti susrele su se sa snagom nečistih. Ta bitka dugo nije bila laka. Mračne sile su ušle u nebesku palatu i zamalo ušle u kovačnicu svarog. Tada je Svarog iskovao plug i bacio ga u Černoboga, čim se pojavio na vratima. Pozvao je djecu u pomoć, i zajedno su upregli Zmiju u plug i uhvatili sve zle duhove.
Tada se mračni bog zamolio da poštedi svoje potomstvo. Svarog je bio pravedan i lagodan, obećao je da će poštedjeti narod Navija samo ako nijedan od bogova cijelog Univerzuma ne bude vladao. I naredio je da se kopa veliki Meh između dva svijeta. I Mezha koja će proći kroz cijeli svijet ljudi, s jedne strane će biti kraljevstvo Svaroga, s druge će biti mračne zemlje. Černobog je pristao, jer ionako nije bilo izbora - tako su se bogovi dogovorili.
Bogovi su počeli da dijele svoja kraljevstva plugom, svijet svjetlosnih bogova postao je desno, a Navi lijevo. Usred sveta ljudi ta brazda je prošla, zato je i dobro i loše na zemlji isto. Svjetsko drvo je ujedinilo tri svijeta. Desno u njegovim granama sjedi Alkonost - rajska ptica. S lijeve strane je tamna ptica Sirin.
Svarog s boginjom plodnosti Ladom počeo je naseljavati svijet životinjama i pticama. Sadili su drveće i cvijeće.
I nakon svega posla, počeli su da se igraju na šumskoj čistini. Počeli su da im bacaju kamenje preko ramena. Majka sira Zemlja ih je ovlažila rosom, zbog čega su se pretvorili u ljude. One koje su pale sa Lade postale su devojke, a svarogovi su postali dobri momci. Ladi tada nije bilo dosta, počela je da trlja grančice jednu o drugu. Pojavile su se božanske iskre iz kojih su se pojavile djevojke i lijepi momci. Rod je bio zadovoljan, jer je svijet koji je jednom stvorio ponovo cvjetao. Bogovi su kažnjavali ljude prema njihovoj volji da žive na isklesanom kamenu Alatyr. I Mokosh je počeo da vrti konce sudbine, određujući svoj termin za sve.

Mit o čarobnom đurđevcu

Perun je odlučio da se oženi boginjom kiše Dodolom. Mnogi bogovi su pozvani na svadbu, a Veles nije bio zaboravljen. Gromovnik se nadao da će se pomiriti sa svojim starim neprijateljem. U nebeskom kraljevstvu odigrano je vjenčanje, a u Rajskom vrtu počela je gozba.
Bogovi su se radovali prazniku, pili su hmelj u zdravlje. Samo je Veles sedeo sumorniji od oblaka - dopala mu se mlada, nije skidao pogled s nje tokom cele gozbe. Srce mu je nagrizla zavist prema Perunu što je uzeo za ženu tako lijepu ženu.
Tada je Veles sišao na zemlju iz Irije i dugo lutao gustim šumama. Jednom je Dodola otišao do zemlje u šetnju šumama i livadama. Veles ju je primetio i osećanja su se rasplamsala, i on jedva da je izgubio razum od njih. Pretvorio se u đurđevak ispred njenih nogu. Dodola je ubrala cvijet i ponjušila ga. A onda je rodila sina Yarila.
Njen muž je saznao za to i odmah se razišao sa pravedničkim gnevom. Hteo je da uništi podlog Velesa, kome je mnogo zahvaljivao na dobru. I tada su se u bitci ta dva boga spojila. Ta bitka je trajala tri dana i tri noći, sve dok Gromovnik s mukom nije savladao Velesa. Perun ga je doveo do Alatyr-kamena da mu bogovi sude. I bogovi su tada zauvek proterali Velesa iz Irija u podzemni svet.

Kako je Velez ukrao nebeske krave

Bilo je to kada je Veles već živio u podzemlju. Yaga ga je nagovorio da ukrade nebeske krave od bogova. Bog se dugo opirao, ali se onda sjetio da je, kada je živio u Iriji, najbolje čuvao krave. I niko ih sada neće bolje čuvati. Tada je Jaga podigao vihor sa zemlje na samo nebo, koji je sve krave odnio u podzemni svijet. Tamo ih je Veles sakrio u veliku pećinu i počeo da se brine o njima.
Kada su saznali za šumske životinje, odlučili su da sada mogu sve. Vukovi su se najviše razišli - izgubili su svaki strah i počeli tjerati stoku. I ljudi su počeli da kradu životinje jedni od drugih. Ali ovo nisu sve nevolje koje su počele na zemlji. Svi pašnjaci i svi usevi su se osušili, a sve zato što su oblaci nestali zajedno sa kravama na nebu.
Ljudi bogova počeli su da se mole da Veles vrati krave, da prestane suša i sve je postalo kao pre. Perun i Dažbog su čuli molitve i odlučili pomoći. Spustili smo se na zemlju, do vrata carstva podzemlja. A tamo ih već čeka Velesova vojska. I sam se sklonio u korijenje Svjetskog Drveta kako bi nevidljivo napao bogove.
Ali Perun ga je prvi primijetio i bacio munju u korijen. Snažna munja je udarila u Drvo, zateturalo se, zemlja je zadrhtala. Dažbog je zaustavio gromovnik, plašeći se da će drvo pasti, a s njim i cijeli svijet.
Perun Veles ga je pozvao na poštenu borbu, a Bog nije mogao odbiti zbog gordosti. Pretvorio se u Zmiju koja diše vatru i oni su se sreli u borbi. I svi njegovi stanovnici izašli su da gledaju tu bitku iz kraljevstva podzemlja, otvarajući kamena vrata.
Dazhbog je skliznuo u podzemno kraljevstvo, počeo tražiti nebesko stado. Dva boga su se dugo borila, a Perun je s mukom pobijedio Zmiju. Tada je poprimio svoj pravi oblik i počeo da trči. Gromovnik je progonio Velesa i ispalio strele munje za njim. I Perun je čuo glas Dažboga da je tražio da baci munju na planinu da spasi stado nebesko. Perun je hicem rascijepio planinu, a nebeske krave su se vratile u Iriy.

Kako je Veles zaključao podzemne vode

Dugi niz godina ljudi su klanjali molitvama i žrtvama različiti bogovi, ali su zaboravili na Velesa, vladara podzemnog svijeta. Njegov idol je opustošio, a sveta vatra, gde su nekada doneti darovi, bila je skoro ugašena.
Veles se tada uvrijedio što su ga ljudi zaboravili, pa je sve izvore zatvorio bravama. Tada je počela suša na zemlji, stoka je počela da se razboljeva, jer su se svi pašnjaci osušili. I ljudi su počeli da se mole bogovima za pomoć. Jedan rod je čak ostavio svoje rođake kod kuće i otišao u šumu kod Perunovog idola da zamoli kišu da nakvasi suvo.
Gavran je čuo ljudske molitve i vinuo se u sam Iriy, prebivalište nebeskih bogova. Pronašao je Peruna i ispričao o nesreći koja se dogodila ljudima. Bog je poslušao vranu i naljutio se na Velesa. I odlučio sam da ga naučim lekciju o zaključavanju podzemnih voda jakim bravama. Uzeo je svoj luk i strele munje, osedlao snežnobelog konja i otišao da traži Zmiju.
Veles je zatim pregledao zemlju na koju je poslao sušu i bio zadovoljan što je kaznio ljude. Ali vidio je Peruna kako leti nebom, uplašio se i htio se sakriti pod zemlju. Ali gromovnik ga je spriječio, ispalivši munju iz pramca. Tada je Zmija odlučila da se uvuče u udubljenje starog hrasta. Ali uspio sam dobri bože zapalili drvo ispalivši strijelu s visokog neba. Veles je tada odlučio da se sakrije ispod stene, ali se raspršio u kamenčiće kada ga je Perun udario lukom.
Zmija je shvatila da se ne može sakriti od gnjeva Perunova, a zatim je počela moliti za milost. Obećao je da će pokazati sve brave na kojima je zaključao podzemne izvore. Tada se gromovnik smilovao i pristao. Vladar podzemnog svijeta je naznačio sva skrovita mjesta u kojima je zaključao vodu. Upravo sam izgubio ključeve dok sam se skrivao od munje Perunovih. Perun je toljagom razbio sve dvorce, a voda se vratila u izvore i rijeke, a bunari i jezera su se ponovo napunili.
Tako je suša završila, pašnjaci su niknuli zelenom travom. I ljudi više nisu zaboravljali častiti Velesa kao druge bogove.

Nacije o svijetu, izražene u vjerskim vjerovanjima, ritualima i kultovima. Usko je povezan sa paganstvom i ne može se razmatrati odvojeno od njega.

slovenski mitovi ( sažetak i glavni likovi) su fokus ovog članka. Razmotrite vrijeme njihovog nastanka, sličnost s drevnim legendama i pričama drugih naroda, izvore proučavanja i panteon božanstava.

Formiranje slavenske mitologije i njena povezanost sa religijskim vjerovanjima drugih naroda

Mitovi naroda svijeta (slavenski mitovi, starogrčki i staroindijski) imaju mnogo toga zajedničkog. To sugerira da imaju jedan početak. Povezuje njihovo zajedničko porijeklo iz proto-indoevropske religije.

Slavenska mitologija se formirala kao poseban sloj indoevropske religije tokom dugog perioda - od II milenijuma pre nove ere. NS.

Glavne karakteristike slovenskog paganizma, koje se ogledaju u mitologiji, su kult predaka, vjerovanje u natprirodne moći i niži duhovi, produhovljenje prirode.

Drevni slavenski mitovi zapanjujuće su slični legendama baltičkih naroda, indijskoj, grčkoj i skandinavskoj mitologiji. U svim mitovima ovih drevnih plemena postojao je bog groma: slavenski Perun, hetitski Perva i baltički Perkunas.

Svi ovi narodi imaju osnovni mit - ovo je sukob vrhovnog božanstva sa njegovim glavnim neprijateljem, Zmijom. Sličnost se može vidjeti u vjerovanju u afterworld, koju od svijeta živih dijeli neka prepreka: ponor ili rijeka.

Slovenski mitovi i legende, kao i legende drugih indoevropskih naroda, govore i o junacima koji se bore sa zmijom.

Izvori informacija o legendama i mitovima slovenskih naroda

Za razliku od grčkog ili nordijska mitologija, Sloveni nisu imali svog Homera, koji bi se bavio književnom obradom drevnih legendi o bogovima. Stoga, sada znamo vrlo malo o procesu formiranja mitologije slavenskih plemena.

Izvori pisanog znanja su tekstovi vizantijskih, arapskih i zapadnoevropskih autora 6. - 13. vijeka, skandinavske sage, staroruske hronike, apokrifi, učenja. Na posebnom mjestu je „Polaz o pohodu Igorovu“ koji sadrži dosta podataka o slovenska mitologija... Nažalost, svi ovi izvori su samo prepričavanje autora, a legende ne spominju u cijelosti.

Slovenski mitovi i legende sačuvani su i u folklornim izvorima: epovima, bajkama, legendama, zavjerama, poslovicama.

Najpouzdaniji izvori za mitologiju starih Slovena su arheološki nalazi. To uključuje idole bogova, mjesta obožavanja i ceremonije, natpise, znakove i ukrase.

Klasifikacija slovenske mitologije

Treba praviti razliku između bogova:

1) Istočni Sloveni.

2) Zapadnoslovenska plemena.

Postoje i uobičajeni slovenski bogovi.

Koncept svijeta i svemira starih Slovena

Zbog nedostatka pisanih izvora, o vjerovanjima i predstavama o svijetu slovenskih plemena, praktično se ništa ne zna. Fragmentarne informacije mogu se prikupiti iz arheoloških izvora. Najilustrativniji od njih je idol Zbruch, pronađen u Ternopoljskoj oblasti Ukrajine sredinom 19. stoljeća. To je četverostrani krečnjački stup podijeljen u tri sloja. Donja sadrži slike podzemnog svijeta i božanstava koja ga nastanjuju. Srednji je posvećen ljudskom svijetu, a gornji prikazuje vrhovne bogove.

Informacije o tome kako su drevna slovenska plemena predstavljala svijet oko sebe mogu se naći u staroj ruskoj literaturi, posebno u "Polaganju o vojsci Igorovom". Ovdje se u nekim odlomcima jasno prati veza sa Svjetskim drvetom, o čemu postoje mitovi među mnogim indoevropskim narodima.

Na osnovu navedenih izvora dobija se sljedeća slika: stari Sloveni su vjerovali da se u središtu Svjetskog oceana nalazi ostrvo (moguće Buyan). Ovdje, u samom centru svijeta, ili leži sveti kamen Alatyr, koji posjeduje lekovita svojstva, ili Svjetsko drvo raste (skoro uvijek u mitovima i legendama to je hrast). Na njegovim granama sjedi ptica Gagan, a ispod nje je zmija Garafena.

Mitovi naroda svijeta: slavenski mitovi (stvaranje Zemlje, pojava čovjeka)

Stvaranje svijeta među starim Slavenima bilo je povezano s takvim bogom kao što je Rod. On je tvorac svega na svijetu. Odvojio je očigledni svijet u kojem ljudi žive (Stvarnost) od nevidljivog svijeta (Nav). Rod se smatra vrhovnim božanstvom Slovena, zaštitnikom plodnosti, tvorcem života.

Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje i pojava čovjeka) govore o stvaranju svega što postoji: bog tvorac Rod, zajedno sa sinovima Belbogom i Černobogom, zamislio je da stvori ovaj svijet. Prvo je Rod iz okeana haosa stvorio tri hipostaze svijeta: Realnost, Nav i Vladavina. Tada se Sunce pojavilo sa lica vrhovnog božanstva, mjesec se pojavio iz grudi, a oči su postale zvijezde. Nakon stvaranja svijeta, Štap je ostao u Pravu, prebivalištu bogova, gdje vodi svoju djecu i dijeli odgovornosti između njih.

Panteon božanstava

Slavenski bogovi (mitovi i legende o kojima su preživjeli u vrlo malom broju) prilično je opsežna. Nažalost, zbog izuzetno oskudnih informacija, teško je obnoviti funkcije mnogih slovenskih božanstava. Mitologija starih Slovena nije bila poznata sve do trenutka kada su stigli do granica Vizantijskog carstva. Zahvaljujući zapisima istoričara Prokopija iz Cezareje, bilo je moguće saznati neke pojedinosti o vjerskim vjerovanjima slovenskih naroda. Laurentijanska hronika spominje bogove iz Vladimirskog panteona. Popevši se na tron, knez Vladimir je naredio da se u blizini svoje rezidencije postave idoli šest važnih bogova.

Perun

Bog gromovnik se smatra jednim od glavnih božanstava slovenskih plemena. Bio je zaštitnik princa i njegove čete. Među ostalim narodima poznat je kao Zeus, Thor, Perkunas. Prvi put se spominje u "Priči o prošlim godinama". Čak i tada, Perun je vodio panteon slovenski bogovi... Njemu su prinošene žrtve ubodom bika, a zakletve i dogovori su fiksirani u ime Boga.

Bog Gromovnik je bio povezan sa brdima, pa su njegovi idoli postavljeni na brdima. Sveto Perunovo drvo bio je hrast.

Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, neke od Perunovih funkcija prenijete su na Grigorija Pobjedonosnog i Iliju Proroka.

Solarna božanstva

Bog sunca u slovenskim mitovima bio je na drugom mjestu po važnosti nakon Peruna. Konj - tako su ga zvali. Etimologija imena je još uvijek nejasna. Prema najčešćoj teoriji, dolazi iz iranskih jezika. Ali ova verzija je vrlo ranjiva, jer je teško objasniti kako je ova riječ postala ime jednog od glavnih slavenskih božanstava. Priča o prošlim godinama pominje Horsa kao jednog od bogova Vladimirskog panteona. Postoje podaci o njemu u drugim drevnim ruskim tekstovima.

Khors, bog sunca u slovenskim mitovima, često se spominje zajedno sa drugim božanstvima vezanim za nebesko tijelo. Ovo je Dazhbog - jedan od glavnih slavenskih bogova, personifikacija sunčeve svjetlosti, i Yarilo.

Dažbog je takođe bio božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne izaziva poteškoće - "bog koji daje prosperitet", takav je njegov približni prijevod. Imao je dvostruku funkciju u mitologiji starih Slovena. Kao personifikacija sunčeve svjetlosti i topline, davao je plodnost tlu i istovremeno bio izvor kraljevske moći. Dazhbog se smatra sinom Svaroga, boga-kovača.

Yarilo - mnogo je nejasnoća povezanih s ovim likom slavenske mitologije. Još nije tačno utvrđeno treba li ga smatrati božanstvom, ili je oličenje nekog od praznika starih Slovena. Neki istraživači smatraju Yarilo božanstvom proljetne svjetlosti, topline i plodnosti, drugi - ritualnim likom. Bio je predstavljen kao mladić na bijelom konju i u snježno bijeloj halji. Na kosi joj je venac od prolećnog cveća. Božanstvo proljetne svjetlosti drži klasje žitarica u rukama. Tamo gdje se pojavi, sigurno će biti dobra žetva. I Yarilo je u srcu onoga koga je gledao uneo ljubav.

Istraživači se slažu u jednom - ovaj lik slovenske mitologije ne može se nazvati bogom sunca. Drama Ostrovskog Snjeguljica u osnovi pogrešno tumači sliku Yarila kao solarnog božanstva. U ovom slučaju ruska klasična književnost igra ulogu štetne propagande.

mokoš (makoš)

U slovenskoj mitologiji vrlo je malo ženskih božanstava. Od glavnih, možete nazvati samo Majka - Zemlja od sira i Mokosh. Potonji se spominje među ostalim idolima postavljenim po nalogu kneza Vladimira u Kijevu, što govori o značaju ovog ženskog božanstva.

Mokosh je bila boginja tkanja i predenja. Bila je poštovana i kao zaštitnica zanata. Njeno ime je povezano s dvije riječi "mokro" i "predenje". Mokoshijev dan u sedmici bio je petak. Na ovaj dan bilo je strogo zabranjeno tkanje i predenje. Kao žrtvu, Mokoshiju je prineseno pređe, bačeno u bunar. Boginja je bila predstavljena u obliku dugoruke žene koja se noću vrtila po kućama.

Neki istraživači sugerišu da je Mokoš bila Perunova žena, pa joj je dato počasno mesto među glavnim slovenskim bogovima. Ime ovog ženskog božanstva spominje se u mnogim drevnim tekstovima.

Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, dio karakteristika i funkcija Mokoše prešao je na Svetu Paraskevu-Petak.

Stribog

Pominje se u Vladimirskom panteonu kao jedan od glavnih bogova, ali njegova funkcija nije sasvim jasna. Možda je on bio bog vjetrova. U drevnim tekstovima, njegovo se ime često spominje zajedno s Dazhbogom. Nije poznato da li su postojali praznici posvećeni Stribogu, jer o ovom božanstvu ima vrlo malo podataka.

Volos (Veles)

Istraživači su skloni vjerovati da su to još uvijek dva različita lika u mitovima. Volos je svetac zaštitnik kućnih ljubimaca i bog bogatstva. Osim toga, on je bog mudrosti, zaštitnik pjesnika i pripovjedača. Nije ni čudo da se Bojan iz "Pologa o pohodu Igorovu" u pjesmi naziva Velesovim unukom. Kao poklon, ostavljen je na terenu sa nekoliko nekompresovanih stabljika žitarica. Nakon što su slovenski narodi primili hrišćanstvo, funkcije Volosa su preuzela dva sveca: Nikolaj Čudotvorac i Vlasij.

Što se tiče Velesa, ovo je jedan od demona, zli duh, sa kojim se borio Perun.

Slavenska mitska bića - stanovnici šuma

Stari Sloveni su imali nekoliko likova povezanih sa šumom. Glavni su bili voda i goblin. S dolaskom kršćanstva u Rusiju, počeli su isključivo pripisivati negativne osobine stvaranjem demonskih stvorenja.

Goblin je vlasnik šume. Zvali su ga i šumski čovjek i šumski duh. Pažljivo čuva šumu i njene stanovnike. WITH dobar covek odnos je neutralan - goblin ga ne dira, a može čak i priskočiti u pomoć - izvedite ga iz šume ako se izgubi. Odnos prema lošim ljudima je negativan. Njihov vlasnik šume kažnjava: tjera ih da lutaju i mogu golicati do smrti.

Pred ljudima se goblin pojavljuje u različitim obličjima: ljudski, biljni, životinjski. Stari Sloveni imali su ambivalentan stav prema njemu - đavo je bio poštovan i istovremeno se bojao. Vjerovalo se da pastiri i lovci moraju sklopiti dogovor s njim, inače bi goblin mogao ukrasti stoku ili čak osobu.

Voda - duh koji živi u vodenim tijelima. Predstavljen je kao starac sa ribljim repom, bradom i brkovima. Može biti u obliku ribe, ptice, pretvarati se da je balvan ili utopljenik. Posebno opasno tokom velikih praznika. Vodavac voli da se nastani u bazenima, ispod mlinova i pregrada, u polinjama. Ima krda ribe. Neprijateljski je nastrojen prema osobi, uvijek pokušava da uvuče pod vodu onoga koji je došao na kupanje u neprikladno vrijeme (podne, ponoć i nakon zalaska sunca). Omiljena riba vodenjaka je som, na kojem jaše kao konj.

Postojala su i druga, niža bića, na primjer, šumski duh. U slovenskim mitovima zvao se Auka. Nikad ne spava. Živi u kolibi u samom gustišu šume, gdje uvijek postoji zaliha otopljene vode. Posebno prostranstvo za Auku dolazi zimi, kada gobi zaspu. Šumski duh je neprijateljski nastrojen prema osobi - pokušat će uvući slučajnog putnika u vjetrobran ili ga natjerati da kruži dok se ne umori.

Bereginya - ovaj mitski ženski lik ima nejasnu funkciju. Prema najčešćoj verziji, ovo je šumsko božanstvo koje štiti drveće i biljke. Ali i stari Sloveni su Beregine smatrali sirenama. Njihovo sveto drvo je breza, koja je bila veoma poštovana u narodu.

Borovik je još jedan šumski duh u slovenskoj mitologiji. Spolja izgleda kao veliki medvjed. Možete ga razlikovati od prave zvijeri po odsustvu repa. Njemu su podređeni vrganji - vlasnici gljiva, slični starcima.

Močvara Kikimora je još jedan živopisni lik u slovenskoj mitologiji. Ne voli ljude, ali neće dirati sve dok su putnici tihi u šumi. Ako prave buku i štete biljkama ili životinjama, kikimora ih može natjerati da lutaju močvarom. Veoma tajnovit, veoma retko se viđa.

Močvara - greška će biti da ga pomešate sa vodenim. Močvara se među starim Slovenima oduvijek smatrala mjestom na kojem žive zli duhovi. Močvara je predstavljena kao strašno stvorenje. Ovo je ili nepomičan, bezočni debeo čovjek, prekriven slojem algi, mulja, puževa, ili visok čovjek dugih ruku, obrastao prljavo sivom vunom. Ne zna kako da promijeni svoj izgled. To predstavlja veliku opasnost za osobu ili životinju uhvaćenu u močvari. Hvata žrtvu zaglavljenu u močvari za noge i vuče je na dno. Postoji samo jedan način da se uništi močvara - isušivanjem njene močvare.

Slavenski mitovi za djecu - ukratko o najzanimljivijim

Upoznavanje sa uzorcima staroruske književnosti, usmenim legendama i mitovima od velikog je značaja za svestrani razvoj dece. I odrasli i najmanji moraju znati o svojoj prošlosti. Slavenski mitovi (5. razred) upoznaće školarce sa panteonom glavnih bogova i najpoznatijim legendama. Književna antologija uključuje zanimljivo prepričavanje AN Tolstoja o Kikimoru, postoje podaci o glavnim likovima u mitologiji starih Slavena, daje se ideja o takvom konceptu kao što je "hram".

Po želji, roditelji mogu u ranijoj dobi upoznati dijete s panteonom slavenskih bogova i drugih mitoloških bića. Preporučljivo je odabrati pozitivne likove, a ne govoriti maloj djeci o takvim zastrašujućim stvorenjima kao što su navi, zlokobni, vukovi.

Za upoznavanje s likovima slavenske mitologije možete preporučiti knjigu Aleksandra Asova "Mitovi Slovena za djecu i njihove roditelje". Biće zanimljivo i mlađoj i starijoj generaciji. Svetlana Lavrova je još jedan dobar autor koji je napisao knjigu "Slovenske priče".

Okruženi čudima televizije, bežičnog interneta, čudom vaga koje mogu odrediti postotak mišića i masti u vašem tijelu ako na njih stojite mokrih nogu, svemirskim brodovima za Mars i Veneru i drugim vrtoglavim dostignućima Homo sapiensa, moderni ljudi retko postavljaju sebi pitanje - da li ih ima veća snaga zbog sve ove frke? Ima li nečega što nije podložno čak ni složenom matematičkom proračunu, već se spoznaje Intuicijom i Vjerom? Da li je koncept Boga filozofija, religija ili nešto stvarno sa čime možete komunicirati? Da li su legende i mitovi starih Slovena o bogovima samo bajke?

Da li su bogovi stvarni kao zemlja pod vašim nogama?
Naši preci su vjerovali da su bogovi stvarni, poput zemlje pod našim nogama, poput zraka koji udišemo, poput sunca koje se blistavo kotrlja po nebu, poput vjetra i kiše. Sve što okružuje osobu je priroda, stvorena od Roda, to je harmonična manifestacija Božanskog prisustva.

Procijenite sami - Zemlja ili spava, pa se probudi i donese plod, pa opet zaspi - ovo je Mother Cheese Earth, velikodušna debela žena, živi svoj dugi dan, jednak celoj godini.

Sunce ne miruje, već se neumorno kreće od zore do sumraka? Ovo je crvenokosa Konj, Bog Sunca Disk, izvodi, poput marljivog konjušara, svakodnevno trčanje sa svojim vatrenim Nebeskim konjima.

Da li se godišnja doba mijenjaju? Oni stoje na straži, zamjenjujući jedni druge, moćni i vječni Koljada, Jarilo, Kupalo, Avsen.

To nisu bile samo legende i bajke, stari Sloveni su svoje bogove pustili u svoje živote kao rođake.

Mogu li bogovi samo tražiti pomoć?
Ratnici su, spremajući se za bitku, zatražili pomoć od bogova sunca Khorsa (Bog Sunčevog diska), Yarilo (Bog sunčeve svjetlosti), Dazhdbog (Bog dnevne svjetlosti). „Mi smo deca i unuci Daždboga“, tvrdili su slovenski muškarci.
Borba slovenska magija- poklon od ovih svetlih, sunčanih, punih muška moć Bogovi.
Slovenski ratnici su se borili samo danju, a pripremna ceremonija se sastojala u tome da je ratnik, okrenuvši pogled ka Suncu, rekao: "Kako ja vidim (ime) ovaj dan, tako da i ja, Svemogući Dazhdbog, vidim sljedeći !"

Žene su se obraćale svojim Boginjama - Ladi, zaštitnici porodice i braka, Majci sirne zemlje, Dariteljici plodnosti, Ladi, zaštitnici ljubavi i porodice.
Svi koji žive po zakonima Porodice mogli su se obratiti Predku - Čuvaru, Čuru. Izraz je preživio do danas - talisman: "Chur me!"
Možda, u stvari, dolaze bogovi, ako ih i dalje zovu? Možda legende i mitovi starih Slovena nisu samo bajke?

Možete li samo upoznati bogove?
Sloveni su vjerovali da bogovi često dolaze u eksplicitni svijet u obliku životinja ili ptica.

Da da, dolazi o vukodlacima... Brojne fantazijske - horor priče, za dobrobit javnosti, iskrivile su početna saznanja o ovim mističnim stvorenjima. U "horor filmovima" i "crtatima" vukodlaci se ponašaju kao špijuni, plaćenici ratnici, nemilosrdna noćna čudovišta. Sve ovo je fascinantna laž.

Vukodlaci okupirani najvažnije mesto u duhovnom životu Slovena. Medvjedi, vukovi, jeleni i ptice - svi bi zapravo mogli biti bogovi koji su sišli na ovaj svijet. Čak bi i ljudi mogli da se transformišu, ali sada se ne radi o tome.

Ove životinje su obožavane, smatrane su zaštitnicima porodice, ova tajna učenja prenosila su se s generacije na generaciju, tragovi toga su preživjeli do danas. Ovdje je ručnik sa jelenima, ovdje su oslikane kutije s pticama, ovdje je koža vuka - i sve se to još uvijek smatra moćnim amajlijama.

Sama riječ "okreni se" značila je stjecanje sveta svijesti i postati stvorenje obdareno ogromnom fizičkom snagom i natprirodnim sposobnostima.

Chur, predak - čuvar najčešće se pojavljivao u liku vuka. Kult vuka i dalje je jedan od najjačih koji je preživio do naših vremena.

Moćni Velez, Bog magije, mudrosti i muzikečesto se pojavljivao u obliku mrkog medvjeda, Kolyada- u obliku crne ili crvene mačke, svakako sa zelenim očima. Ponekad se pojavljuje u obliku crnog čupavog psa ili crne ovce. I ljeto Kupalačesto se pretvara u pijetla - ne uzalud na svim ručnicima povezanim s kupalskim praznicima - poznati ruski pijetlovi. Lada, boginja doma, može doletjeti do vas u obliku goluba ili izgledati kao bijeli labud - u starim pjesmama Lada se pretvarala u pticu Sva.

Svarog, Bog-kovač, pretvara se u Otkrivenje sa crvenim konjem, dakle, na hramu posvećenom vrhovnom bogu Sloveni, svakako mora postojati slika brzog konja.

Vjerovatno ne bez razloga, u najarhaičnijem sjevernjačkom slikarstvu - Mezenu, čiji korijeni sežu milenijumima unazad, glavni motivi su konj i ptica. To su supružnici Svarog i Lada koji štite moderne ljude od zla i nedaća, unose ljubav u kuću.

Upravo tako se u šumi ili čak u dvorištu moglo sresti Boga – vukodlaka i direktno ga zamoliti za pomoć.

Isto je učinio i junak sjeverne bajke. "O tome kako je Makosh vratio Goryunein dio"(izdavačka kuća "Sjeverna bajka").

Gorjunja je skroz zeznuo, svi misle, ko bi pomogao, da pita koga. A onda je jednog dana otišao po sok. Isjekao sam jedan bor, drugi, počeo da popravljam tuyeski, da se smola u njih ulije. Odjednom vidi da je vuk izašao iza bora i pogleda ga vrlo pažljivo, ali vukove oči su plave, a koža blista srebrom.

Pa, ovo je sam Chur, rodonačelnik klana “, shvatio je Gorjunja i udario mu pod noge. - Oče Čur, pomozi mi, nauči me kako da se oslobodim opake mučnine!

Vuk je pogledao, pogledao, pa obišao bor i više nije izašao vuk, nego sedokosi starac, ali su mu oči iste, plave i gledaju pažljivo.

Ja te, - kaže, - već dugo posmatram. Čim su ti roditelji umrli, otišli su u Nav, tvoja majka, tugujući za tobom, siročetom, slučajno je odnijela tvoj dio sa sobom, ali kad je shvatila šta je uradila, i dalje se muči. Ali samo Makosh, boginja sudbine, može vam pomoći da vratite svoj sretni dio. Za pomoćnice ima boginju Dolju i Nedolu, samo što joj se oni pokoravaju. Ti si čist momak u duši, nisi ogorčen svojom gorkom nestašicom, nije te slomila, ti težiš sreći, pitaj Makosh da ona odluči, tako će i biti.

Hvala, oče Čur, na mudrim savetima, - klanja se Gorjunja.

Ovo su priče o jednostavnoj i razumljivoj stvari – kako upoznati Boga i zamoliti ga za pomoć i podršku.

Pa razmislite nakon toga, ima li Boga, ako lako hoda ulicom!
Možda Bogovi nisu nigdje otišli, već jednostavno žive u blizini, čekajući da nevjerica prijeđe sve granice i ponovo zamahne klatno?

Želim vam da pronađete Boga - ako ne na ulici, onda barem u sebi.