Hinduizam je jedna od tri najpopularnije religije. Zasnovan je na mitologiji i običajima arijevskih naroda koji su naseljavali drevna Indija. Ovaj pravac karakteriziraju dvije struje: vaišnavizam i šaivizam. Sljedbenici struja također obožavaju Šivu. Poziv Šive je uništenje zastarjelog svijeta u ime stvaranja novog. On predstavlja početak. Slika božanstva je mnogima poznata sa slika; nezapadnjaci malo znaju o njegovom porijeklu i značaju u kulturi Indije.

Istorija izgleda

Šiva je poznat još od harapanske civilizacije starih Indijanaca. Dolaskom Arijaca na ove prostore položen je početak nove religije, koja je usađena na isti način kao i kršćanstvo u Rusiji. Značenje imena Šiva sa sanskrita je prevedeno kao "povoljan", dok božanstvo simbolizira uništenje i praktično se povezuje sa bogom smrti.

U hinduističkoj mitologiji imao je istu moć kao Višnu, koji je poznatiji pod svojim drugim imenom -. Šiva uništava iluzije i istovremeno se pojavljuje kao strašan, kao razarač svjetova, i milostiv, kao osnivač svega novog. Neprijatelji božanstva su đavo, sotona i demoni.

Nataraja, popularna slika Šive, prikazuje ga kako pleše ili sjedi u lotosu. Obično ima svijetloplavu kožu. Božanstvo ima četiri ruke. Preko ramena se prebacuje koža slona ili tigra. Treće oko je vidljivo na čelu.

Svako božanstvo ima personalizovane atribute. Shiva također ima ove. Među njegovim oružjem su luk, strelica, štap, mač, batina sa lobanjom i štit. Svaki element ima svoje ime. Tako se trozubac naziva trišula, simbolizirajući trijadu, trojstvo faza evolucije, vrijeme, Hune itd.

Simbolična je slika Šivinih ruku. Često slike prikazuju lulu za pušenje, vrč nektara besmrtnosti, bubanj koji simbolizira vibracije svemira i druge ritualne elemente. Shiva ima na raspolaganju masu atributa iz različitih sfera koji vam omogućavaju da oplemenite osobu i otvorite pristup svijetu mudrosti i uzvišenog.

Parvati, žena božanstva, autentična je ženska slika, koja je slična likovima indijske mitologije u ženskom obliku. Udruživanju s njom prethodila je veza sa Šakti. Tačnije bi bilo reći da je Parvati reinkarnacija Šakti. Božanski par je imao djecu.

Najpoznatiji od njih bio je sin Šive, boga mudrosti, sa licem slona. Mnogoruki bog je prikazan kao dijete sa glavom slona. Po pravilu, na slikama ima četiri ruke, tri oka, a oko stomaka mu se obavija zmija. Među njegovim zaslugama je pisanje indijske svete pjesme, Mahabharate.

Šiva u kulturi

Šivizam je tražena indijska religija koja datira iz drugog veka pre nove ere. Prva slika Šive otkrivena je u Gudimallamu, na sjeveru Madrasa. Različitost Boga očituje se u činjenici da mu se pripisuje više od stotinu imena, među kojima su „korisni“, „dajući sreću“ i „velikodušni“. Šiva se smatra bogom koji vodi trojstvo evolucije.

Pod njegovom komandom dolazi do rađanja, razvoja i smrti. Pokroviteljstvovao je iscjeljivanje, davao svijetu mantre i sanskrit. Gayatri mantra je najpoznatija molitva koja se proglašava u čast Šive. Popularne mantre su Shiva Mahapurana, Manas Puja. Vjeruje se da mantra otvara čakre i omogućava vam da dosegnete duhovne visine.

Ples se smatrao drevnim magičnim oblikom. U Indiji su vjerovali da praveći pokrete plesač ulazi u trans i prelazi u paralelnu stvarnost, stapajući se sa Univerzumom. U plesu se modernizirala ličnost, ispoljile su se sposobnosti vidjelice, otkrila unutrašnja suština osobe. Ova vještina u Indiji je bila u rangu sa praksama disanja. Kosmički ples koji budi energiju evolucije je ono sa čime se povezivao Šiva, bog plesa i gospodar plesa.

Indijska mitologija je specifična. Ozbiljno se razlikuje od kršćanskih vjerovanja i više liči na pagansko obožavanje, budući da Bog nije jedan u njemu. Kao i druge drevne religije, šaivizam je mitološki. Legende o životu bogova pune su neobičnih opisa i zapleta, uključujući priče o tome kako je Šiva odsjekao glavu Brahmi.

Šaivizam je sastavni dio života modernog stanovništva Indije, koje preferira ovaj vjerski smjer. Ljudi daju darove božanstvu, dijele tuge s njim, traže pomoć i hvale u vrijeme koje je za to određeno, fokusirajući se na kanone. Šivaistički kalendar ističe nezaboravne datume za sljedbenike Šive. Krajem februara Indija slavi praznik pod nazivom Mahashivaratri, koji pada u noć vjenčanja Šive i Parvati.

Adaptacije ekrana

Kao vrhovno božanstvo, Šiva se često spominje u bioskopu. O njegovom nastanku snimljeni su dokumentarni i igrani filmovi koji opisuju dubinu i mitologiju drevna religija. Šaivistički praktičari snimaju filmove o Šivinom učenju. Jedna takva učiteljica je Charana Singh. On uči sljedbenike da ispravno razumiju Šivine propise i upute, kao i da pravilno koriste mantre koje su im date u toku duhovnih praksi.

U svjetlu popularnosti serijskih fantastičnih filmova, nastao je projekat pod nazivom "Bog bogova Mahadev". Ovo je serija, čija je radnja zasnovana na legendama o Šivi. Narativ je kreiran korištenjem svetih tekstova iz Purana. Priča koju su predstavili režiseri govori o poreklu Šive. Ona osvjetljava sjedinjenje sa Shakti, peripetije koje su pratile njihovo biće i ljubav. Žanr sage smatra se dramom u formatu televizijskog projekta. Film koristi rad mitologinje Devdatte Pattanaik. Ulogu Shive u seriji igrao je Mohit Raina.

Gospodin Šiva je jedan od njih vrhovni bogovi u hinduizmu. Uz Brahmu (Stvoritelja) i Vishnua (Čuvar), on je dio glavnog trojstva glavnih bogova, u kojem igra ulogu Razarača. Druga imena Šive mogu se naći u svetim rukopisima - Mahadeva, Maheshwar i Parameshwara. Bog Šiva kontrolira niz rađanja i umiranja u svijetu. Šiva predstavlja aspekt vrhovnog bića koje uništava da bi stvorilo novi životni ciklus univerzuma.
U isto vrijeme, Shiva je Bog milosti i saosjećanja. On štiti one koji su mu odani od zlih sila kao što su požuda, pohlepa i ljutnja. On daje blagoslove, milost i budi mudrost. U svim svetim spisima kao što su Vede, Purana, Upanišade, Shruti i Smarti i drugi, kaže se da onaj ko obožava Gospodina Šivu može postići Vrhovno Blaženstvo.
Atributi Šive
Glavni simboli koji se koriste na slici Gospodina Šive:

• Golo tijelo prekriveno pepelom.Šiva je izvor čitavog univerzuma koji izvire iz njega, ali on nadilazi fizički svijet i ne doživljava patnju.


• Zamršena kosa. Oni personificiraju ideal joge kao jedinstva fizičke, mentalne i duhovne energije.


• Ganges. Simbolično predstavljena kao žena, iz čijih usta teče mlaz vode koji pada na zemlju. To znači da Šiva uništava sve grijehe, eliminira neznanje, daruje znanje, čistoću i mir.


• Waxing Crescent. Jedan od ukrasa.


• Tri oka. Bog Šiva se također naziva Tryambaka Deva i prikazan je kao ima tri oka. Njegovo prvo oko je sunce, drugo je mjesec, a treće je vatra.


• Poluotvorene oči. Kada Šiva otvori oči, počinje novi krug stvaranja, a kada se on zatvori, svemir je uništen, ali samo da bi se ponovo rodio. Poluotvorene oči simboliziraju da je stvaranje cikličan proces koji nema početak i kraj.


• Zmija oko vrata. Omota se oko Shivinog vrata tri puta i gleda prema desnoj strani. Svaki od prstenova zmije simbolizira vrijeme – prošlost, budućnost i sadašnjost.


• Rudraksha ogrlica. Rudraksha ogrlica simbolizira da Shiva nepokolebljivo, bez kompromisa, održava zakon i red u svemiru.


• Warda je mudar. Desna ruka Shive je prikazana kako istovremeno daje blagoslove, uništava zlo, uništava neznanje i budi mudrost u sljedbenicima.


• Trident (Trishula). Trozubac, prikazan pored Šive, simbolizira njegove tri glavne energije (shakti): želju (ichcha), akciju (kriya) i znanje (jnana).


• Damaru (bubanj). Simbolizira dva ekstremno različita oblika postojanja – očigledan i neočigledan.


• Bull Nandi.Šivino vozilo.


• Tigrova koža. Latentna energija.


• Spaljena zemlja.Šiva, koji sjedi na spaljenoj zemlji, simbolizira da on kontrolira smrt u fizičkom svijetu.

"Ženi Gauri, Gospodaru noći, Donosilac vještina, Uništavač vremena (smrti), Vlasnik zmijskih narukvica, Nosi Gang, Ubica kralja slonova, Vlasnik njegove kože; Uništava siromaštvo nesreće, Šiva Dobri - obožavaj!Obučen u kožu, Prekriven pepelom od kremacije, Imajući oko na čelu, Okićen zmijskim prstenovima, Sa nogama ukrašenim narukvicama, Sa kosom uvijenom u jatu, Uništavajući tugu i siromaštvo - pokloni se Šivi!

Šiva se najčešće prikazuje kako sjedi u položaju lotosa, sa kožom bijele boje(namazana pepelom), sa plavim vratom, sa mat ili uvijenom u punđu na tjemenu (jata), sa polumjesecom na glavi, opletenom zmijama poput narukvica (na vratu i ramenima). Odjeven u kožu tigra ili slona, ​​također sjedi na tigrovoj ili slonovskoj koži. Na čelu - treće oko, kao i tripundra od svetog pepela (bhasma ili vibhuti).

"......Njegovo grlo sadrži smrtonosni otrov, Halahala, sposoban da trenutno uništi sav život. Na njegovoj glavi je sveta rijeka Gang, čije vode mogu liječiti sve bolesti bilo gdje i svuda. Na njegovom čelu je vatrena Na Njegovom hladnom i utješnom mjesecu na glavi. Na zapešćima, gležnjevima, ramenima i vratu nosi smrtonosne kobre koje žive u životvornom zraku... Šiva znači "milost", "dobrota" (mangalam) .... Sam lik Šive pokazuje primjer velikog strpljenja i izdržljivosti, on drži otrovnu halahalu u svom grlu i nosi blagoslovljeni mjesec na glavi...."

Trišula (trozub) u Njegovoj desnoj ruci simbolizira tri gune - sattvu, rajas i tamas. Ovo je znak suvereniteta. Kroz ove tri gune On upravlja svijetom. Damaru koji drži u lijevoj ruci predstavlja śabdabrahmana. Simbolizira slog "om" od kojeg se sastoje svi jezici. Od zvukova damarua, Gospod je stvorio sanskrit.

Polumjesec ukazuje da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom. Tok Ganga simbolizira nektar besmrtnosti. Slon simbolično predstavlja ponos. Haljina od slonove kože pokazuje da je pokorio ponos. Tigar - požuda, posteljina od tigrove kože ukazuje na poraženu požudu. U jednoj ruci Gospod drži srnu, stoga je zaustavio chanchalatu (impulzivne pokrete) svog uma, jer je srna u stalnom pokretu. Nakit od zmija znači mudrost i vječnost - zmije žive mnogo godina. On je Trilocana, Tri oka, na sredini Njegovog čela je treće oko, oko mudrosti.

Haum je bijakshara Gospodina Šive.

On je Shivam (Dobar), Shubham (Povoljan), Sundaram (Prelijep), Kantam (Sjaj), Shantam Shivam Advaitam (Mandukya Upanishad).

Nebrojeno puta, sklopljenih ruku u molitvi, klanjam se lotosovim stopalima Gospodina Šive, neduala, Adhishthane - stuba svijeta i svake svijesti, Sachchidanande, Vladara, Antaryamina, Sakshija (tihog svjedoka) svega koji postoji, Onaj Koji blista Svojom vlastitom svjetlošću, postoji Sebe u Sebi i Samodovoljan (Paripurna), Koji uklanja originalni Avidya i koji je Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

U svojoj suštini, ja sam Gospod Šiva. Šivo "šunka, Šivo" šunka, Šivo "šunka".

Zmija na tijelu Shive

Zmija je jiva (osobna duša) koja počiva na Šivi, Parshatman ( Supreme Soul). Pet kapuljača predstavljaju pet čula ili pet tatvi, odnosno zemlju, vodu, vatru, vazduh i etar. Oni također simboliziraju pet prana, koje šište kroz tijelo poput zmija. Udah i izdisaj su poput šištanja zmije. Sam Gospodin Šiva je postao pet tanmatra, pet jnanendriya, pet karmendriya i druge grupe od pet. Lična duša uživa u objektima koji postoje u svijetu kroz ove tatve. Kada jiva dostigne znanje kontrolišući čula i um, on nalazi svoje večno sigurno utočište u Gospodu Šivi, Vrhovnoj Duši. Ovo je ezoterično značenje zmija koje Gospod nosi na svom telu.

Gospod Šiva ne poznaje strah. Sruti kaže: "Ovaj Brahman je neustrašiv (abhayam), besmrtan (amritam)"

"Namah Shivaya" Ovo je mantra Gospodina Šive. Na označava zemlju i Brahmu, ma označava vodu i Višnua, shi označava vatru i Rudru, va označava vayu i Maheshvaru, ya označava akašu i Sadašivu, a takođe i jivu.

Tijelo Gospodina Šive je bijelo. Šta je značenje ove boje? Ovo je tiho učenje, čije značenje je da treba imati čisto srce i čiste misli, osloboditi se nepoštenja, pretvaranja, snalažljivosti, zavisti, mržnje itd.

Na Gospodinovom čelu su tri trake bhasme ili vibhuti. Šta to znači? Smisao ovog tihog učenja je da je potrebno uništiti tri nečistoće: anava (sebičnost), karma (radnja zasnovana na rezultatu) i maya (iluzija), kao i tri želje za posjedovanjem - zemlja, žena i zlato - i tri vasane (lokalna vasana, deha-vasana i sastra-vasana). Čineći to, čovjek Mu može pristupiti čistog srca.

Šta simbolizira balipitha (oltar) ispred svetinje u Shivinom hramu? Osoba mora uništiti sebičnost i sebičnost (ahamta i mamata) prije nego što dođe Gospodinu. Ovo je značenje oltara.

Šta znači prisustvo bika Nandi ispred Šivalingama? Nandi - sluga, čuvar praga prebivališta Šive. On je takođe i vozilo Gospodnje. Simbolizira satsangu. Budući da ste među mudracima, sigurno ćete upoznati Boga. Mudraci će vam pokazati put do Njega. Uništit će podmukle jame i zamke koje vas čekaju na putu. Oni će odagnati vaše sumnje i ojačati ravnodušnost, znanje i razboritost u vašem srcu. Satsanga je jedini pouzdan čamac koji vas može odvesti preko okeana do obale neustrašivosti i besmrtnosti. Iako je vrlo kratak, satsang (druženje sa mudracima) je veliki blagoslov za one koji uče, kao i za ljude sa svjetovnom svijesti. Kroz satsang oni postaju čvrsto uvjereni u postojanje Boga. Mudraci uništavaju svjetovne samskare. Društvo mudraca je moćna tvrđava koja omogućava osobi da se zaštiti od iskušenja Maye.

Gospod Šiva je destruktivni aspekt Božanstva. Na planinskom vrhu Kailash, On se prepušta uronjenju u Sebe. On je oličenje strogosti, odricanja i ravnodušnosti prema svijetu. Treće oko na sredini njegovog čela ukazuje na Njegovu destruktivnu energiju, koja, kada se oslobodi, uništava svijet. Nandi je Njegov miljenik, čuvar Njegovog praga. On utišava sve oko sebe tako da niko ne ometa Gospodina u Njegovom samadiju. Gospod ima pet lica, deset ruku, deset očiju i dve noge.

Vrishabha, ili bik, simbolizira boga Darmu. Gospod Šiva jaše ovog bika. Bik je Njegovo vozilo. To znači da je Gospodin Šiva zaštitnik dharme (zakona), On je oličenje dharme, pravde.

Četiri noge jelena simboliziraju četiri Vede. Gospod Šiva drži srnu u ruci. To znači da je On Gospodar Veda.

U jednoj od svojih ruku drži mač, jer je uništitelj smrti i rođenja. Vatra u Njegovoj drugoj ruci ukazuje da On štiti jive spaljivanjem svih okova.

Prema sveti tekstovi Shiva je majstor plesa i muzike, kao i odličan plesač i muzičar (vinahar). Natya Shastra iz Bharate spominje 108 plesnih poza i Tandava Lakshan ples.
Ima četiri ruke. U Njegovoj zamršenoj kosi su Gang i polumjesec. U desnoj ruci drži damaru (bubanj u obliku pješčani sat- simbol kosmičkog ritma i zvuka). Vjeruje se da se iz ovog bubnja mogu izvući svi ritmovi Kosmosa. Zvuk bubnja poziva pojedinačne duše da padnu pred Njegove noge. Simbolizira omkaru (slog "om", najsvetija mantra hinduizma, drugo ime je pranava). Od zvuka damarua nastala je cijela abeceda sanskrita. Kreacija proizlazi iz damarua.

U jednoj od svojih lijeve ruke On drži plamen. Vatra proizvodi uništenje. Božja figura je često zatvorena u bronzani oreol sa jezicima plamena, personificirajući Univerzum, u kojem pleše Veliki Bog - istovremeno i razarač i tvorac, stvarajući svojim plesom dinamičnu evolucijsku ravnotežu u Kosmosu. Sa podignutom lijevom rukom, On pokazuje svojim bhaktama abhaya mudru (mudra zaštite i blagoslov neustrašivosti za prevladavanje straha od smrti). “Moji bhakte, ne bojte se! Sve ću vas zaštititi!" — takvo je njegovo značenje. Svojom slobodnom desnom rukom pokazuje dolje na Asuru Muyalaku, koji drži kobru. Lijeva noga mu je graciozno podignuta. Podignuta noga označava mayu (iluziju). Ruka okrenuta prema dolje je znak da su Njegova stopala jedino utočište za pojedinačne duše. Šivina glava je ukrašena krunom sa lobanjom - znakom pobede nad smrću.

Pleše veoma mirno. Ako se, dok pleše, naljuti, svijet će istog trena nestati. On pleše zatvorenih očiju, jer iskre iz Njegovih očiju mogu spaliti ceo univerzum. Gospodinovih pet aktivnosti (panchakriya) - stvaranje (srishti), očuvanje (sthiti), uništenje (samhara), iluzija (tirobhava) i milost (anugraha) - su Njegovi plesovi.

U pravo vrijeme, Gospod Šiva, plešući, uništava sva imena i oblike uz pomoć vatre. I opet je tišina.

Ples stvaranja takođe ima važnu numerološku simboliku - ukupan broj pokreta je 108. Ovo je broj perli na brojanici i 108 svetih imena Šive. Isti broj pokreta se koristi i u indijskim borilačkim vještinama (Karali Paittu u sistemu Kerala) iu kineskom Tai Chi-u. Međutim, najnovije kretanje se ne može prenijeti, jer ima višedimenzionalnu prirodu i sam čin stvaranja svemira.

Svih 108 pokreta samo stvara energetski kanal i priprema teren za Kreaciju.

Sljedeća faza je usmjerena na održavanje ravnoteže i harmonije stvorenog svijeta. U ovoj fazi, Šiva pleše okrenut prema jugu, držeći Damaru u spuštenoj desnoj ruci. Ovo personificira prevladavanje straha od smrti, jedne od najpogubnijih strasti koja onemogućuje potpunu realizaciju čovjeka i čovječanstva u cjelini.

U fazi uništenja, Shiva pleše s plamenom u podignutoj lijevoj ruci. Ovo simbolizira vatru koja uništava sve u svom zastarjelom svijetu.

Četvrti oblik plesa predstavlja pobjedu nad snagom iluzije (Maya). Ovdje Šiva pleše, gazeći desnom nogom prostrtog patuljka (simbol demonske energije iluzije). Spuštena lijeva ruka pokazuje na lijevu nogu podignutu u plesu, podsjećajući na put ličnog i univerzalnog spasa, oslobađanja od iluzornog postojanja.

Najnevjerovatniji Natarajin ples je Urdhva Tandava. U ovom plesu leva noga podignuta tako da joj prsti pokazuju prema nebu. Ovo je najteža vrsta plesa. Ovim plesnim stavom Nataraja je pobijedila Kali. Prema legendi, došlo je do spora između boga Šive i njegove žene Ume oko toga ko od njih bolje pleše. Organizirano je takmičenje uz pratnju božanskog orkestra, u kojem je boginja Saraswati (pokroviteljica umjetnosti i znanja) svirala vinu (lutnju), bog Indra je svirao flautu, bog Brahma je svirao činele, bog Višnu je svirao bubanj, a boginja Lakšmi je pevala pesme koje dirnu dušu. U svim ostalim načinima plesanja, Kali se uspješno takmičio sa Šivom. Dok je plesao, Nataraja je izgubio minđušu. Plešući na ovaj način, mogao je prstom na nozi vratiti ukras na prvobitno mjesto, a da ga gledaoci ne primjećuju.

Nataraja je plesala, podižući se desna noga. Ovo je položaj Gajahaste u Nritya plesu. Plesao je veoma dugo, nikad ne menjajući položaj stopala. Boginja Uma je odlučila da u ovom slučaju treba pokazati skromnost i priznati da je Shiva pobjednik.

Postoji još jedna plesna poza Šive - "na glavi slona". Gospodin Šiva u ovom obliku se zove Gajasana Murti. U podnožju Gospodina Šive vidljiva je glava čudovišta nalik slonu. Gospod Šiva ima osam ruku. U Njegove tri desne ruke su trozubac, bubanj i omča. U dvije ruke drži štit i lobanju, treća lijeva ruka je u pozi vismaje.

Jedan asura je preuzeo oblik slona da ubije bramane koji su sjedili oko Vishwanath Lingama u Benaresu, potpuno uronjeni u meditaciju. Iznenada se iz Lingama pojavio Gospod Šiva, ubio čudovište i okitio se njegovom kožom.

Shiva [शिव, śiva] prevedeno sa sanskrita znači "dobar" ili "milostiv". Šiva je jedan od bogova u hinduizmu. U šaivizmu se poštuje kao vrhovni Bog. U drugim religioznim pokretima Indije, poštovan je zajedno sa Brahmom i Višnuom. Bog Šiva je uključen u trijadu vrhovnih božanstava (Višna-Brahma-Šiva), na šta ukazuje vedski koncept "trimurti". Shiva predstavlja muškosti univerzum i na univerzalnoj skali predstavlja kosmičku svijest. Lord Shiva ima važnu ulogu u univerzumu: njegova je dužnost da uništi materijalni univerzum u određenom trenutku.

Navigacija po članku:

Opis izgleda Šive

Gospodin Šiva se obično prikazuje kako sjedi u jogijskom položaju lotosa i meditira poluzatvorenih očiju. U pozadini su snježno bijeli vrhovi himalajskih planina. Gospod Šiva sjedi u meditaciji na prostirci od životinjske kože. Shiva je odjeven u tigrovu kožu, ali nije potpuno umotan kao bunda, već mu samo malo prekriva bokove i dio grudi. Na Šivi nema cipela, rukavica, pokrivala za glavu. Njegovo izgled on liči na odbačenog asketskog mudraca. Prema njegovoj svijesti, Gospodin Šiva je također odbačen: on ima sve - bogatstvo, snagu, moć, moć nad svim materijalnim stvarima, ali uz svu njegovu moć, Šiva ga nikada ne zlostavlja. Šiva nije sklon uživanju u materijalnom bogatstvu, on uživa u "duhovnoj energiji".

Simboli i atributi Šive

Oružje Gospoda Šive:

• Parashu - borbena sjekira;
• Parigha - batina sa gvozdenim zubima;
• Khatvanga - batina sa lobanjom na vrhu, Khadga - mač;

Svaka stvar, simbol ili atribut Boga Šive nije samo stvar, već određena kvaliteta Gospodina:

Gospod Šiva se tušira pepeo. Ovaj pepeo nije od običnih požara, već od požara u kojima su spaljivana tijela mrtvih ljudi. Dakle, on nam pokazuje slabost materijalnog svijeta. Sljedbenici Gospodina Šive su također stavili svoja čela sveti pepeo (Vibhuti) u tri horizontalne linije (tripundra), čime se prepoznaje veličina Šive i ukazuje na besmrtnost duše.

Zapetljano i uvezano shiva kosa(frizura Jata) pokazuju nam put odricanja od materijalnog bogatstva. Tako nam Šiva ukazuje na glavni smisao života - potragu za duhovnom srećom.

sveta rijeka ganga na glavi Šive. Šiva je dozvolio da mu Božanstvo rijeke Gang bude u kosi na glavi. Tako Gospod Šiva svojom kosom sputava univerzalni tok Ganga kako ne bi isprao našu Zemlju i dao ljudima čistu svetu vodu. Ovaj primjer simbolizira sljedeće kvalitete: eliminaciju neznanja iz naših života, čisto znanje i mir.

Raste mjesec- jedan od rijetkih ukrasa Shive. Mjesec je simbol materijalnog bogatstva, zadovoljstava i rajskih planeta. Polubog Chandra je zadužen za nebeske planete. Desilo se da je, pod prokletstvom Dakše (glavnog brahmana), Chandra morao umrijeti. Ali Gospod Šiva je zaštitio Mjesec (Chandra) tako što mu je na glavu stavio sliku polumjeseca.

Kod Gospodina Šive tri oka(dva kao i svi ljudi i jedan iznad obrva) i zato se zove po imenu Tryambaka Deva. Njegovo lijevo oko je mjesec, desno oko je sunce, a treće oko je vatra. Obično treće oko označava natprirodne sposobnosti.

poluotvorenih očiju u Shiva meditaciji. Na univerzalnoj skali, položaj Šivinih očiju može značiti sljedeće: kada Šiva zatvori oči, svemir je uništen; kada otvori oči, počinje nova faza u stvaranju svemira; - poluotvorene oči ukazuju da je stvaranje cikličan proces koji se beskrajno ponavlja sa određenim vremenskim intervalom.

zmija na vratu sa Gospodom Šivom. Zmija obavija tri kruga oko Šivinog vrata i svaki od prstenova zmije simbolizira određeno vrijeme – prošlo, budućnost i sadašnjost. Tako nam Šiva pokazuje da nije podložan vremenu i da ga smrt nije u stanju savladati.

sjeme drveća rudraksha na vratu Šive (brojanica Akshamala: rudraksha-japa-mala). Ogrlica, sakupljena od sjemenki svetog drveta Rudraksha, govori nam da Šiva održava zakon i red u svemiru i poštuje Vede (svete spise).

Desna Šivina ruka na crtežima je često prikazana sa otvorenim dlanom prema nama. Ovo nije pozdrav, ali " varda mudra". Ruka Gospodina Šive u ovom položaju znači sljedeće: blagoslove na duhovnom putu, uništenje svakog neznanja u našim umovima i prenošenje mudrosti na sljedbenike

Božanski trozubac je pozvan Trishula. Šivin trozubac simbolizira njegove tri glavne energije: želju, djelovanje i znanje (ichchha, kriya, jnana). Trishula je jedan od glavnih atributa Šive. Trozubac označava tri stupnja evolucije svijeta: stvaranje, održavanje i uništenje. Ovom konceptu možete dodati i druga značenja: tri vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost), tri gune materijalne prirode (neznanje, strast i dobrota) itd.

Zvao je Shivin bubanj Damaru. Bubanj je male veličine, podsjeća na oblik pješčanog sata. Bočne strane bubnja predstavljaju dva oblika postojanja - muški (lingam) i ženski (yoni). A tanka veza bubnja služi kao mjesto za rađanje novog života. Vjeruje se da su svi zvuci drevnog sanskritskog jezika nastali upravo od Damaruovog bubnjanja.



Vahana Shiva - bik Nandi. Riječ "vahana" doslovno znači "sjediti ili jahati se na nečemu". Svi bogovi imaju svoju vlastitu vahanu: Šiva ima bijelog bika Nandinija, koji simbolizira čistoću i ispunjenje dharme (pravog zakona). Nandi stoji na četiri noge: strogost, čistoća tijela i uma, suosjećanje i slijeđenje istine. Gospod Šiva, jašući bijelog bika, personificira zaštitu dharme i pravde.

tigrove kože. Tigrova koža na Gospodinu Šivi znači pobjedu nad Silom. Tigar je jaka požuda. Šiva, koji sjedi na tigrovoj koži, pokazuje nam da je oslobođen požude. ​
slonova koža o Gospodu Šivi. Slon predstavlja snažan ponos. Slonova koža na Gospodu Šivi pokazuje nam da je Šiva pobedio ponos.
Jelen je nemiran um. Shiva unutra jelenja koža znači da on uvek kontroliše svoj um.

Kapala- šolja za lobanje U religioznom pokretu, ovo je jedan od simbola asketskog života.

Kapalamala- ogrlica od kostiju, koje su okrenute u obliku lobanje (brojanica od kostiju).

Kaumudi- posuda sa somom (nektar besmrtnosti). Simboličko značenjeŠivin Kamudi kontroliše sopstveni um.

Khadga- mač. Simbol duhovne mudrosti.

Khetaka- štit. Šaivtski simbol zaštite (ašta-avaran)

Mudra- određeni znak. Gospodin Šiva obično koristi dvije mudre za svoje bhakte: mudru neustrašivosti i mudru davanja darova.

Naga- zmija. Bog Šiva ima zmije na glavi, vratu, rukama, nogama i pojasu umjesto brahmanske vrpce. Tako nam Šiva pokazuje da ima potpunu kontrolu nad svojom unutrašnjom energijom. Naga na Šivi se također može tumačiti kao mudrost i vječnost.

Pasha- omča-laso, simbol Shivine moći nad jivom.

Pustaka- knjiga ili svitak. Simbolizira Vede kao iskonsko znanje.

Chillum- ritualna lula za pušenje hašiša. Šiva puši chillum i meditira, razmišljajući o najvišoj istini. U trenutku kada izađe iz svoje meditacije, počinje da pleše svoj destruktivni ples, kojim uništava čitav materijalni univerzum.

Shakti- moć, snaga, energija, žena Šive.

Shankha- sudoper

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivaya je molitva upućena Gospodinu Šivi. Om Namah Shivaya jedna je od najvažnijih mantri u indijskim religijama. Ova mantra se nalazi u raznim vedskim spisima (Purane, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda i drugi). Na drugi način se naziva i kao Pančakšara mantra, Aghora mantra(mantra neustrašivosti) ili Shadakshara mantra. Ovo je glavna mantra svih sljedbenika Gospodina Šive. Mantra Om Namah Shivaya je vrlo kratka i stoga je vrlo laka za pamćenje. Ova mantra ima samo pet slogova (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), ali duhovni učitelji tvrde da je čitav univerzum ugrađen u ovu mantru.

Postoje dva tumačenja mantre "Om Namah Shivaya":

Tumačenje doktrine jnanis . Riječ namah znači uslovljena duša, reč shiva- univerzalni duh, riječ OM- sloboda od iluzorne energije Maje, kraj ya- ukazuje na najvišu svrhu duše (jiva), odnosno služenje Gospodu Bogu.

Interpretacija bhakti (sljedbenici Šive). Slog OM (ॐ) znači u ovom slučaju sve što postoji (materijalni i duhovni svet), sam Bog se manifestuje u reči OM. Riječ namah (नमः) je skraćenica za "namama" (न मम) i doslovno znači "nije moje i ne za mene". Riječ shivaya (शिवाय) u ovoj interpretaciji ima direktno značenje - "zadovoljiti Gospodina Šivu." Dakle, cijela mantra je prevedena kao: "Cijeli ovaj svijet ne pripada mom zadovoljstvu, već zadovoljstvu Gospodina Šive."

Također možete smatrati tri riječi mantre "Om Namah Shivaya" kao Trimurti (tri Boga: Vishnu, Brahma, Shiva). U tom smislu, mantra utjelovljuje proces stvaranja, održavanja i uništenja materijalnog univerzuma, u kojem Shiva djeluje kao Rudra (razarač).

U tri riječi mantre može se vidjeti povezanost Gospodina Šive sa Šakti (Šivinom ženom) i Dživom (pojedinačna duša). Recitirajući mantru "Om Namah Shivaya", svjesni smo svoje jedinstva sa Bogom.

Namah Shivaya u pet materijalnih elemenata:

Na zemlji;

MAX - voda;

SHI - vatra;

VA - vazduh;

YA - eter.

Dozvoljeno je ponavljanje mantre čak i bez inicijacije, u bilo koje doba dana. Čak i ako nemate duhovnog učitelja koji vam je dao inicijaciju (inicijaciju u učenike vaše duhovne škole), možete recitirati mantru "OM NAMAH SIVAYA". Mantra se može koristiti za meditaciju čak i ako je osoba iz druge religije. Mantru je dozvoljeno ponavljati punim glasom, šapatom, pa čak i mentalno.

Pravila za čitanje mantre

Vrste prakse sa mantrom "OM Namah Shivaya":

Izgovor sebi;

Pažljivo slušanje (audio snimak);

Šaptani izgovor;

Kao što je gore spomenuto, mantru "Om Namah Shivaya" je dozvoljeno ponavljati bez ikakvih ograničenja, bez pridržavanja strogih pravila. vjerske tradicije. Ali, ako osoba želi da dobije maksimalan protok milosti od Gospodina Šive, onda se treba pridržavati određenih pravila.

Pjevajte mantru na brojanici. Sljedbenici Šive pjevaju mantru dodirujući perle brojanice. Brojanica se bere iz sjemena drveta Rudraksha (neki spisi kažu da je drvo Rudraksha izraslo iz palih suza Gospodina Šive). Obično se brojanica sastoji od 108 perli, u ovom slučaju od sjemenki Rudraksha. Takva brojanica se zove - Japa-mala. Brojanica pomaže da se pročita tačan broj mantri, što je veoma važno u duhovnoj praksi.

Na brojanici morate ponoviti mantru 108 puta (prema broju perli). Neophodno je čitati krug mantre na brojanici u cijelosti, bez prekida i bez ometanja sitnicama. Odnosno, ponovite 108 puta Namah Shivaya - jednom za svako zrno brojanice.

Ukupan broj krugova mantre je neograničen. Obično, prilikom inicijacije, duhovnom učitelju se daje zavjet da pjeva određeni broj krugova mantre na brojanici. Ali za početak, ne morate težiti ponavljanju velikog broja krugova, dovoljan je jedan ili dva.

Glavna stvar pri ponavljanju mantre je da ne pravite duge pauze. Morate čitati takvim ritmom u kojem ne biste imali mjesta za razmišljanje i tok beskorisnih misli.

Prilikom ponavljanja mantre ne treba snažno tresti brojanicu, snažno pritiskati perle. Prema brojanici se mora postupati s poštovanjem. Preporučljivo je imati posebnu vrećicu za krunicu i tamo ih čuvati. Neophodno je svoju brojanicu održavati čistom, ne hvaliti se njome, ne pokazivati ​​je svima redom.

Prilikom čitanja mantre, perle se pažljivo i pažljivo pomiču između sredine i palca desne ruke. Ruke moraju biti čiste.

Kada ponavljate mantru, svu pažnju morate koncentrirati na izgovor.

Osoba koja stalno ponavlja mantru u ispravnom raspoloženju (raspoloženju služenja) dobija kontrolu nad svojim čulima. Prije svega, uz pomoć mantre, osoba čisti svoju svijest od neznanja. Kada se svest potpuno očisti, osoba više ne želi da greši. Uz produženu duhovnu praksu (ponavljanje mantre) moguća je manifestacija "siddhi" - mističnih sposobnosti. Značajna funkcija mantre je njena zaštitna svojstva. Pravilno izgovorena mantra može zaštititi osobu od raznih opasnosti.

Konstantno ponavljanje Shiva Mantre daje sljedeće rezultate:

Ispunjenje želja;

Spoljašnji i unutrašnji mir;

Um se čisti i misli se smiruju;

Otvaranje "trećeg oka" - mistične sposobnosti (vidovitost, telepatija, itd.);

Pokroviteljstvo i zaštita Gospodina Šive;

Nakon pročišćavanja svijesti, pokrov maye pada i vi vidite stvari kakve jesu u svojoj suštini.

Mantra "OM NAMAH SHIVAYA" postoji u svemiru od njegovog stvaranja. Ovu mantru su praktikovale hiljade godina joge, postižući tako savršenstvo u svom duhovnom životu. Također možete krenuti na put duhovnog prosvjetljenja i redovno prakticirati mantru u ispravnom stanju uma, a rezultati neće dugo čekati.

Imena Gospoda Šive

Postoji 108 imena Gospoda Šive. Evo nekih imena Šive i njihovog značenja.

Dobronamjeran, donosi sreću i radost;

Kailash Wasin- život na vrhu planine Kailash;

Girisha- gospodar planina;

Bhairava- strašni, razarač (inkarnacija Šive za uništenje materijalnog univerzuma);

Tyagaraja- najvažniji podvižnik;

Shankara- noseća milost;

Vamadeva- prelijepi Bog;

Pashupati- vladar "nižih bića";

Sthanu- snažan, nepokolebljiv;

Gangadhara- držanje Ganga;

Gangapriya- Voljen od Gange (Božanstvo Ganga);

Nataraja- Vješt plesač;

Durvasas- bez odjeće ili neuredno obučeni;

Hara- razarač;

Capalimalin- drži gomilu lobanja;

Sharva- veliki strijelac;

Lingaraja- Gospodar Lingama;

Mahadeva- proslavljeni Gospod;

Amarnath- besmrtna, pobeđena smrt;

Maheshvara- dominantan, najvažniji;

Mrityunja- besmrtna ili pobeđena smrt;

Bhutapati ili Bhuteshwar- zaštitnik zlih, neukih bića;

Ishana- Gospode;

Vishwanath- gospodar svemira;

Rameswara- bhakta Gospodina Rame;

Bholenath- jednostavno. Zaštitnik sljedbenika koji imaju kvalitetu jednostavnosti;

Trishuldhara- posjedovanje božanskog trozuba;

Triambaca- trooki;

Virabhadra- hrabar, Šiva je bijesan;

Tripurantaka, Tripurari- razarač tri naselja;

Nilagriva ili Nilakantha- plavo grlo (Šiva je, radi spasavanja materijalnog univerzuma, progutao otrov i tako spasio svet. Ovaj otrov je obojio Šivin vrat u plavo);

Bahurup- višestrano;

Kapardin- imati kapardu frizuru (simbol askete);

Srikantha- veličanstveno, predivno.

porijeklo imena Shiva

Ime Šiva je oduvijek, od trenutka stvaranja materijalnog univerzuma i prije njega. Šiva je Bog, stoga je njegovo Ime oduvijek postojalo. Šivini sljedbenici vole da ga zovu Mahadev, što znači Veliki Bog, Glavni Bog. U drugim religijskim pokretima, Vishnu se smatra glavnim bogom, koji podržava sve svjetove (materijalne i duhovne). Ali sljedbenici Višnua tretiraju Gospodina Šivu s dovoljnim poštovanjem i poštovanjem. Šiva ima mnogo imena, od kojih su neka gore opisana. Imena Šive dali su sljedbenici i mudraci za njegove određene postupke, kvalitete karaktera i dužnosti. U pisanim izvorima, ime Šive se spominje u Yajurvedi u dijelu Rudra-sukta (himne Gospodinu Šivi u destruktivnoj slici Rudre).

Praznici i rituali posvećeni Gospodinu Šivi

Glavni praznik među bhaktama Gospodina Šive je Mahašivaratri. Mahashivaratri- Ovo je veliki praznik-festival, koji okuplja stotine hiljada sledbenika Gospoda Šive. Na ovom prazniku možete sresti mnoge jogije i askete. Cijela proslava praznika Mahashivaratri održava se noću, nakon zalaska sunca. Dan praznika se bira prema posebnom kalendaru, neposredno prije mladog mjeseca mjeseca "Phalguna" (četrnaeste noći mjeseca Margh - između februara i marta). Ovaj praznik se dogovara tačno određene noći, jer su se nekada dogodili značajni događaji vezani za samog Gospodina Šivu.

1. Mahashivaratri

Odane sluge Gospodina Šive vjeruju da je Šiva ove noći počinio tandava- ples primarnog stvaranja, očuvanja i uništenja.

Postoje i druge verzije proslave Mahashivaratrija: prema jednom vedskom spisu, ove noći, Gospodin Šiva je otkrio svoju veličanstvenu i neshvatljivu prirodu u obliku jyotir lingama- beskrajni stub blistave svetlosti.

Postoji i vjerovanje da ovi lunarni dan održano je vjenčanje Šive i Parvati. Šivini poklonici kažu da vjenčanje Gospodina Šive i boginje Parvati nije ništa drugo nego početak stvaranja. Ovo je kombinacija dva principa: Purusha-Prakriti ili Shiva-Shakti. Takva veza, prema mudracima, dovodi do postojanja čitavog univerzuma.

Šta Mahašivaratri daje?

U nekim vedskim spisima (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) se kaže da je Gospodin Šiva dao obećanje da će pomoći onim ljudima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi. Odnosno, Bog Šiva će pomoći u prevladavanju prepreka na duhovnom putu, dati mir i spokoj. Postoji i izjava da će onaj ko s ljubavlju i predanošću služi Gospodinu Šivi na dan MahaSivaRatri, milošću Božjom primiti oslobođenje od materijalne patnje – mokšu. MOKSHA - izlazak izvan kruga samsare (beskrajna rađanja, bolesti, starost i smrt - i tako život za životom.)

Vedske purane navode da obožavanje Šive u noći Shivaratri daje osobi sreću i blagostanje. Ovaj dan je veoma plodonosan za duhovnu praksu, jer svaki napor u duhovnoj praksi (sadhana) na ovaj dan daje stostruko pozitivne rezultate.

Šta raditi na Mahashivaratriju?

Na Mahashivaratri, odani sljedbenici Shive poste cijeli dan i noć. Bhakte poste najbolje što mogu: neki ne jedu i ne piju ništa, neki piju samo vodu, neki jedu samo voće, a neki kombinuju voće sa mlekom. Na ovaj dan, Shiva bhakte provode dosta vremena recitirajući mantru, recitirajući sveti spisi i obožavanje Gospodina Šive. U mnogim hramovima Gospodina Šive na ovaj dan se priređuju veličanstvene službe Božanstvu (puja).

Planina Arunachala- ovo nije obična planina, već sama inkarnacija Gospodina Šive, planina blaženstva ili samo-manifestirani Shivalingam. Naučnici kažu da je Arunačala starija čak i od planina Himalaja. Planina Arunačala se smatra svetim mjestom od strane sljedbenika Gospodina Šive i nalazi se u državi Tamil Nadu, gradu Tiruvanamalaya.

Mudraci kažu da se na vrhu planine Arunachala može steći istinsko znanje, koje može dati "oslobođenje". Prema vedskim spisima, Gospodin Šiva se pretvorio u prvog Shiva-Lingama u obliku vatrenog stupa. Bog Šiva je tako želio da pokaže svoju superiornost nad drugim bogovima, ali ne zbog svog ponosa, već samo radi pomirenja Gospodina Brahme i Višnua. Ovaj vatreni stup sijao je tako intenzivno da ga je bilo nemoguće pogledati. A onda se Gospod Šiva okrenuo u planinu Arunačalu. Šiva je uzeo oblik planine zbog svojih sljedbenika, koji su mogli otići na planinu Arunachala i tamo postići prosvjetljenje i oslobođenje.

Hodočasnici često dolaze na planinu Arunačalu da obožavaju Gospodina Šivu. Obično hodočasnici obilaze svetu planinu bosi, dok čitaju mantre Šivi i padaju na sedždu. Takva usluga kao što je obilazak planine zove se Giripradakshina. Ova staza nije tako laka, jer traje petnaestak kilometara. AT praznici na vrhu planine Arunachala pali se vatra kao znak oslobođenja od neznanja. Planina je poznata i po tome što je veliki jogi Sri Ramana Maharshi neko vrijeme meditirao na nju.

Rituali Gospodinu Šivi

Panchabrahma mantra

Panchabrahma mantra- Ovo je mantra o pet lica Šive (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora i Ishan). Prema legendi sljedbenika Gospodina Šive, Šiva se na početku stvaranja materijalnog univerzuma pojavio u obliku petolicnog božanstva Panchabrahme. Počeo je stvarati svjetove poput Gospodina Brahme, pokazujući nam na taj način da u vještini stvaranja nije inferioran u odnosu na Brahmu.

Panchabrahma mantre se koriste u puji (obožavanju božanstava). Vibhuti se priprema recitovanjem Panchabrahma mantri. Vibhuti je sveti pepeo za nanošenje simbola Šive na tijelo: tri horizontalne pruge na čelu.

Broj Pet- ovo je sveti broj Shiva. Panchabrahma mantre veličaju Šivu u njegovih pet lica:

Kreacija - Sadyojata;

Održavanje - Vamadeva;

Destrukcija - Aghora;

Skrivena milost - Tatpurusha;

Pokazana milost je Išana.

Rudra sukta

Rudra sukta- Vedska himna posvećena Rudri (destruktivnom ili ljutom obliku Šive). Druga imena: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Ova himna je jedna od najvažnijih ritualnih himni sljedbenika Gospodina Šive. U ritualu sljedbenika Gospodina Šive, himna Rudra Sukta se obično čita tokom Linga Abhišeka, i kao dio Pancha Sukte i odvojeno.

šivalingam (lingam)

Shivalingam poštovan kao Božanska energija koja stvara sve stvari. Shivalingam kombinuje dvije energije: lingam (simbol Šive, muška energija) i yoni (simbol Shakti, ženska energija).

Shivalingam se pravi od kamena, metala, drveta ili organske materije. Lingam je okomiti cilindar sa zaobljenim vrhom pričvršćenim na okruglu ili četvrtastu bazu. Mudraci kažu da Shivalingam simbolizira sjedinjenje muškog i ženstveno(Šiva i Šakti) iz kojih proizlazi sav materijalni život.

Shivalingam kao simbol falusa

Mnogi moderni naučnici smatraju da Shivalingam znači muški polni organ. Ali nije tako. Shivalingam je slika za obožavanje energije koja daje život cijelom svemiru. Prema šaivskim puranama, Shivalinga je izvor postojanja cijelog materijalnog univerzuma.

Ritual Shivalinga Puje

Linga Abhisheka- ritual služenja Shivalingama (puja), veličajući slavu Gospodina Šive. Tokom puje, Lingam se pere vodom ili mlijekom, prinosi se vatra (pali se ghee), cvijeće, tamjan i voće. Tokom puje, brahmani recituju vedske mantre. Neposredno prije početka puje, obično se recituju Mahamrityumjaya ili Panchakshara mantre.

Porodica Gospodina Šive

Šiva je manifestacija muškog principa, Šakti je manifestacija ženskog. Smatra se da su za postojanje materijalnog univerzuma potrebne dvije energije: muška i ženska. Šiva je superprostor, postojanost, beskonačnost. Šakti je energija moći koja omogućava Šivi da se manifestuje kao oblik. Šakti je transformacija, transformacija, modifikacija. Energija Šakti je stalna promjena, u njoj nema postojanosti kao što to ima Šiva. Shakti je uključen u aktivne akcije, a Shiva, naprotiv, gdje postoji postojanost i stabilnost.

Šiva i Šakti se inače nazivaju Puruša i Prakriti. Purusha (Shiva) je nepromjenjiva, bezgranična svijest. Purusha nije sklon materijalnim željama, on samo posmatra Prakriti, dozvoljavajući joj da stvara. Prakriti (Shakti) je energija, motivacija, želje, promjenjiva priroda, majčinski princip. Prakriti se može nazvati "majčinom energijom" koja se brine o nama, obezbeđujući uslove za život u materijalnom svetu. Prakriti, kao brižna majka, svim živim bićima daje hranu, prihvatljive uslove za život, lijepo vrijeme, zaštitu i druge pogodnosti. Purusha nam, kao otac, daje stabilnost, mogućnost da steknemo istinsko znanje, duhovni razvoj.

Šakti je druga polovina Šive. Slike Shive i Shakti izgledaju ovako: lijeva polovina je Shakti (ženski oblik), a desna polovina je Shiva (muški oblik).

U jogi su nešto slično Shiva-Shakti energetskih kanala ida (ženska energija) i pingala (muška energija).

Šakti i Šiva su simbioza energija koja stvara čitav materijalni univerzum. Ove energije su prisutne u svakom živom biću.

Čitav materijalni univerzum se sastoji od energije Šakti. Na suptilnom energetskom nivou, energija Shakti formira materiju uz pomoć vibracija. U dubljem duhovnom razumijevanju Shakti, može se dati još jedna oznaka - Maya. Maya je energija koja baca iluziju na živa bića. Maya skriva Boga od neinteligentnih živih bića. Ali ovo je individualni izbor samih živih bića: onaj ko ne želi da shvati istinsko duhovno znanje (Shiva, Purusha), dolazi u Mayu (Shakti, Prakriti).

Parvati Ona je vjerni pratilac Gospodina Šive. Vjeruje se da je Parvati shakti (ženska energija) Boga Šive. Parvati na sanskrtu znači "Planina", jer je kći Himavata, čije je kraljevstvo bilo u planinama Himalaja. Druga imena Parvati koja se vezuju za planine su Girirajaputri (kći kralja planina) i Shailaja (kći planina).

Iz vedskih spisa se može saznati da je prva žena Gospodina Šive bila Sati. Satijev otac bio je veliki Prajapati po imenu Daksha. Prajapati je Bog otac, čiji su potomci celo čovečanstvo. Prajapati Dakshi, kao veliki brahman, obožavao je svog oca, Gospodina Brahmu, tvorca materijalnog univerzuma. Kada je saznao da se njegova voljena kćer Sati zaljubila u Gospodina Šivu, Daksha se jako rastužio. Dakša nije razumio Gospodina Šivu i njegovu veličinu. Dakša je mislio da je Šiva, na poziciji među bogovima, po statusu ispod njega. Tako je iluzorna energija Maje djelovala na Dakšu. Daksha je obrazložio: "Šiva se obasipa pepelom sa pogrebnih lomača, komunicira sa nižim bićima, nepristojno je obučen, očigledno je niži od mene po statusu. Kako da mu dam svoju voljenu kćer Sati za ženu?" Na bilo koji način Dakša nije nagovorio svoju kćer Sati da zaboravi na Šivu, ali nije uspjela - stalno je mislila na Šivu. Ovo se objašnjava činjenicom da je Sati bila lična energija Gospodina Šive - Šakti inkarnirana u ljudskom tijelu, kćer Sati Prajapati Dakše.

Vjenčanje Shive i Sati je održano, iako je Daksha bio protiv toga. Sati i Shiva otišli su živjeti na planinu Kailash, zbog čega je Daksha bila veoma uvrijeđena zbog svoje kćerke Sati. Ubrzo je Dakša odlučio da održi veliki Set Kunda Yagyu, na koji je pozvao mnoge bramane i mudrace. Daksha je pozvala sve osim Satija i Šive. Ali Sati je zaista želela da ide na ovu jagnu. O tome se konsultovala sa svojim mužem Šivom. Šiva joj je dao savjet da ne ide kod oca na jagnu, jer je shvatio da od toga neće biti ništa dobro. Ali Sati nije poslušala njegov savjet i otišla je nepozvana u jagnu da vidi svoje voljene. Dolaskom u jagju zadesilo ju je veliko razočarenje, jer otac, majka i svi njeni rođaci nisu obraćali ni najmanje pažnje na nju. Tako je naredio Dakši - da ignoriše svoju kćer Sati. Sati je ovo smatrala snažnom uvredom za nju i Gospodina Šivu i javno se spalila uz pomoć jogijske energije. Saznavši za ovaj incident, Šiva se jako naljutio, okupio je sve svoje podređene i otišao u jagnu kod Dakše. Tu je dao puni oduška svom bijesu, preuzimajući svoj bijesni oblik Veera Bhadre. Odsjekao je Dakši glavu i oštro kaznio ostale brahmane zbog neprimjerenog ponašanja.

Shiva je jako patio zbog gubitka Satija, neko vrijeme je izgubio razum, jer je Sati njegova lična Šakti energija. Šiva je čak gotovo uništio materijalni Univerzum počevši da izvodi svoj destruktivni ples. Polubogovi su se molili Gospodinu Višnuu, jer su osjećali skori kraj svijeta. Višnu je, čuvši molitvu polubogova, podijelio Satijevo tijelo na pedeset dijelova i raspršio ih po Zemlji kako bi Šiva došao k sebi. Kada Shiva nije pronašao težinu Satinog tijela u svojim rukama, prekinuo je svoj destruktivni ples. Nakon toga, Šiva je dugo lutao Zemljom kao pustinjak, pateći od gubitka Satija. Nakon određenog vremena, Sati je ponovo rođena (reinkarnirana) kao Uma, poznatija kao Parvati, ćerka Himavatskog kralja planina. U to vrijeme, Shiva se prepustio strogosti - sjedio je dugi niz godina u meditaciji.

Parvati (Uma) Udvaranje Gospodinu Šivi

Mudraci kažu da je Parvati Šivina Šakti. Rođena je u materijalnom svijetu kako bi privukla Šivinu pažnju i postala njegova žena. U to vrijeme, zlonamjerni demon Taraka, koji je bio obdaren neranjivosti, uvelike je nanio štetu polubogovima na nebeskim planetama. Prema legendi, samo je Šivin potomak mogao pobijediti ovog demona. Ali Gospod Šiva je sjedio u dubokoj meditaciji i nijedan polubog ga nije mogao izvući iz transa. Znajući za ponovno rođenje Sati, voljene žene Šive - Parvati, polubogovi su poduzeli lukav potez. Savjetovali su Parvati da ode do pećine u koju stiže Gospodin Šiva u dubokoj meditaciji i pokuša da "probudi" Šivu svojim plesom. Da pomognu Parvati, poslali su Boga Kamadevu, koji je odgovoran za ljepotu, seksualnu želju i ljubav. Parvati je uredila pećinu, a Kamadeva je ukrasila pećinu mirisnim cvijećem. Sada je bilo moguće probuditi Gospodina Šivu, i Kamadev je pustio svoju stelu Ljubavi u njega. Šiva se osvijestio, ali se jako naljutio na Kamadevu, otvorio mu je treće oko i spalio ga. Vidjevši Parvati, Šivino srce je omekšalo i ljutnja je nestala.

Kasnije će Šiva i Parvati odigrati vjenčanje i roditi sina koji će ubiti demona Taraku. Ovaj put, Parvatini roditelji (Himawat i Menaka) su više podržavali Gospodina Šivu nego Satini roditelji (Daksha i Prasuti). Parvatini roditelji, pošto su od mudraca naučili svrhu svoje kćeri - da služe Gospodinu Šivi, s poštovanjem su to prihvatili i nisu ometali svoju kćer u služenju Šivi. Bila je velika čast za Himavata i Menaku da predaju svoju kćer Parvati velikom Gospodinu Šivi. Njihovo vjenčanje organizirano je dan prije Amavasye (poštovanje predaka) u mjesecu Phalgun. Na ovaj dan sjedinjenja Šive i Parvati sljedbenici Gospodina Šive svake godine održavaju Veliku noć Šive, Mahashivaratri.

Kali- ovo je mračni i agresivni oblik Parvati, simbol uništenja. Kali kao žestoka Šakti pripada Gospodinu Šivi. Njeno ime je ništa drugo do Majka Boginja. Boginja Kali uništava neznanje u našim umovima, održava red u univerzumu, daje blagoslov onim ljudima koji žele da shvate Boga. Prema vedskim spisima, boginja Kali se takođe zove Durga.

Obično je boginja Kali prikazana kao četveroruka žena sa dugom kosom i tamnoplavom kožom. Boginja može biti ili neobjevena ili obučena u kožu pantera. U gornjoj lijevoj ruci boginje Kali je mač, u donjoj - glava ubijenog demona, gornja desna ruka pokazuje posebnu zaštitnu mudru, donja desna - daje blagoslov. Na vratu Boginje je ogrlica od lobanja, a na struku je pojas od odsječenih udova demona. Kali ima sve tri oči otvorene, kosa joj je raščupana i njen veliki crveni jezik viri. Boginja Kali stoji na lešu demona kojeg je ubila.

Značenje atributa boginje Kali:

Mač sa krvlju na oštrici znači uništenje sumnje i dualnosti.

Glava demona je odsecanje lažnog egoizma. Odnosno, uništavanje lažnog koncepta "ja sam ovo tijelo".

Zaštitna mudra - otjerajte strah i rastjerajte neznanje.

Otvoreni dlan je blagoslov za ispunjenje svih želja.

Četiri ruke boginje Kali simboliziraju četiri kardinalna smjera i četiri glavne čakre.

Tri oka Kalija upravljaju trima silama: stvaranjem, održavanjem i uništavanjem. Oči Boginje su takođe povezane sa tri vremena: prošlošću, sadašnjošću i budućnošću.

Pojas napravljen od ljudskih ruku je znak zakona karme.

Tamnoplava boja Kaline kože je boja beskonačnosti i čistog razuma.

Vijenac lobanja znači niz ljudskih reinkarnacija. Pedeset lobanja je broj slova u sanskritskom alfabetu. Venac od krhotina označava kvalitete kao što su mudrost i snaga.

Kalijeva raščupana kosa formira mističnu sliku smrti koja obavija sav život.

Leš na kojem Kali stoji pokazuje nam slabost materijalnog svijeta.

Krvavo crveni jezik Boginje označava gunu strasti (rajas).

Boginju Kali na univerzalnom nivou predstavlja vječni život. Ono što je besmrtno ima pravu vrijednost. Život u materijalnom fizičkom tijelu će prije ili kasnije završiti. Da biste razumjeli Kali, morate žrtvovati svoje materijalne želje, koje potiču iz lažnog egoizma. Slijedeći ovo, boginja Kali se čini strašnom i smrtonosnom za grešnu osobu.

Boginja Kali gazi Šivu nogom

Postoji takav slika sa lordom šivom, na koji je Boginja Kali jednom nogom stala na Šivina prsa. Sljedbenici Gospodina Šive tumače ovu sliku kao prevlast duhovnog svijeta nad fizičkim svijetom. Iz vedskih legendi možete saznati da su bogovi bili jako tlačeni od strane demona i da su tražili zaštitu od Gospodina Šive. Iz nekog razloga, Shiva nije mogao pobijediti sve demone, a njegova vjerna žena mu je priskočila u pomoć u obliku božice Kali, zastrašujuća za demone. Za kratko vreme, boginja Kali je ubila sve demone i počela da pleše. Ples koji je počela izvoditi bio je sličan destruktivnom plesu Šive u trenutku uništenja materijalnog univerzuma. I polubogovi su se ponovo molili Gospodinu Šivi da zaustavi svoju ženu Kali i spasi svemir od uništenja. Šiva je poslušao molitve polubogova i otišao da smiri svoju Boginju. Ali dogodilo se da u naletu bijesa i strasti, Boginja Kali nije odmah primijetila svog vjernog Gospodara i slučajno ga je srušila u svom plesu, dok mu je nogom stala na prsa. Osjećajući tijelo svog voljenog muža pod nogama, Kali je prekinula svoj razorni ples i smirila se. Boginja se naklonila Šivi u naklonu i uzela obličje skromne žene Parvati.

Sljedbenici boginje Kali najbrojniji su u Bengalu, gdje se nalazi i veliki hram Kalighata. Drugi najvažniji hram Kali nalazi se u Dakshineswaru.

Trimurti, sljedbenici Shive, Shivini hramovi

Shiva Nataraja je Gospod Šiva koji pleše. Nataraja na sanskrtu znači kralj plesača. Nataraja ima dvije verzije plesa. Prva opcija je ples stvaranja. Ovaj ples se zove Ananda Tandava. Druga opcija je ples uništenja, koji se zove Rudra Tandava.

Kada Šiva pleše Ananda Tandavu, dolazi do stvaranja materijalnog univerzuma. Kada Rudra Tandava pleše, svemir je uništen.

Možemo sa sigurnošću reći da se plesu u Indiji pridaje važno značenje. Ples je izjednačen sa meditacijom. Pravilno izveden ples je otkrivanje božanske svijesti i koncepta jedinstva odnosa između Boga i drugih živih bića.

Lord Šiva izvodi svoj ples okružen plamenom koji formira krug. Značenje ovog kruga je da je to krug Samsare. Krug samsare je beskonačan niz rađanja, patnji, bolesti i smrti u materijalnom svijetu. Odnosno, duša je prisiljena da prolazi kroz začarani krug samsare, neprestano se kreće iz jednog tijela u drugo i doživljava trostruku patnju (rođenje, bolest, smrt).

U plesu, Lord Shiva desnom gornjom rukom drži svoj bubanj Damaru, koji simbolizira zvuk stvaranja materijalnog univerzuma. Na dlanu gornje lijeve ruke Gospodina Šive gori plamen, što znači uništenje i uništenje svih materijalnih stvari. Donja desna ruka nam pokazuje Abhaya mudru ili gest bez straha. Ovim mudrim Gospodinom Šiva pruža zaštitu ljudima koji poštuju Dharmu. Donja lijeva ruka pokazuje nam podignuto stopalo Shive, što znači blagostanje i oslobođenje od patnje.

Šiva izvodi svoj ples na leđima demona Apasmare. Tako Gospod Šiva ubija lažni egoizam i modu neznanja. desna ruka Plešuća Šiva je umotana oko zmije. Zmija je u ovom slučaju simbol beskonačnog vremena i slabosti materijalnog postojanja. Smireni izraz na licu Gospodina Šive pokazuje nam takve osobine karaktera kao što su odricanje i strogost. Lobanja pričvršćena za kosu Šive koja pleše označava neustrašivost, razbijajući iluziju poistovjećivanja duše s tijelom.

Trimurti: Šiva, Brama i Višnu - Božanska trijada

Trimurti su tri glavna božanstva u indijskoj religiji (Brahma-Vishnu-Shiva). Svaki od tri Boga ima svoje vlastite dužnosti: Brahma - stvara materijalni univerzum, Vishnu - održava univerzum sa svojim brojnim planetama, a Shiva uništava cijeli univerzum u određeno vrijeme. I tako to ide u krug: stvaranje, održavanje, uništavanje i opet stvaranje, održavanje i uništavanje...

Svaki od tri Boga ima svoje sljedbenike. Posebno je mnogo hramova izgrađeno u čast Šive i Višnua. Od Gospodina Šive nije bilo mnogo Brahma hramova prokleo Brahmu zbog nedostatka sljedbenika. Ali svi bramani (svećenici) su direktno povezani sa Bogom Kreatorom Brahmom, koji je ljudima dao vedsko znanje (šastre).

Brahma je rođen u lotosu, koji raste direktno iz Višnuovog pupka. Stoga mu je dodijeljeno ime kao što je Nabhija - rođen iz pupka. Prema Puranama, Brahma je vrhovno živo biće u materijalnom univerzumu. To jest, Brahma ima najviši status u materijalnom univerzumu. Živi u Brahmaloki - viša planeta u Univerzumu,. koji je veoma blizak duhovnom svetu. Sa uništenjem materijalnog univerzuma, Brahma i svi stanovnici Brahmaloke prelaze u duhovni svijet. Uništenje materijalnog univerzuma događa se kada Gospodin Brahma zaspi. Nakon buđenja, Brahma ponovo stvara novi univerzum.

Očekivani životni vijek Brahme prema zemaljskim standardima je 311.040.000.000.000 godina. Prema našem trenutnom toku, Brahma živi veoma dugo. Za samog Brahmu, ovo je 100 godina života. To jest, na različitim nivoima vrijeme planetarnih sistema ide drugačije. A kada bismo se našli barem na 10 minuta na Brahmaloki, a zatim se vratili nazad na našu Zemlju, onda bismo se jako iznenadili: uostalom, ovdje je već prošlo nekoliko epoha, a desetine hiljada generacija su se smjenjivale.

Brahma ima četiri glave i četiri ruke. Svaka od glava Brahme može stalno čitati jednu od četiri Vede. Takođe, četiri glave mogu biti povezane sa četiri kardinalne tačke. Brahma se obično prikazuje sa bijelom bradom, što označava njegovu vječnu prirodu bića. Brahma ne drži nikakvo oružje u svojim rukama. U rukama drži brojanicu, žezlo, Vede i lotos.

U kršćanstvu se Bog obožava kao Stvoritelj i Stvoritelj našeg svijeta. Gospod Brahma je veoma pogodan za ulogu kreatora i kreatora. AT Hrišćanska religija Bog se obično prikazuje kao mudar starac sa bijelom bradom - ovo je vrlo slično Brahmi.

Gospod Brahma ima vjernu i pobožnu ženu - boginju Saraswati (boginju mudrosti, znanja, umjetnosti, ljepote i elokvencije).

Vishnu je moćan Bog koji je uvijek u duhovnom svijetu. Vishnu ima četiri ruke u kojima drži: buzdovan, disk Sudarshana čakre, lotos i školjku. Gospodin Vishnu ima mnoga imena: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna i mnoga druga imena koja imaju svoje značenje. Nema kraja inkarnacijama Višnua, kao ni njegovim imenima.

Gospodin Vishnu od trenutka stvaranja svemira do njegovog uništenja je u duhovni svijet(Vaikuntha). Po volji Boga Višnua dolazi do stvaranja, očuvanja i uništenja materijalnih univerzuma. Višnu u obliku vremena kontroliše rođenje i smrt svih živih bića. Zakon karme (uzrok i posljedica) je jedan od značajnih zakona Višnua. Gospod Višnu je odgovoran za održavanje dharme i uništavanje zla. Višnu obično dolazi u materijalni svijet u obliku svojih različitih avatara kako bi uništio moćne demone. Purane opisuju deset glavnih avatara Višnua, koji se pojavio na Zemlji i ovdje izvršio određenu misiju. Misija Višnuovih avatara je u osnovi da kažnjavaju zlikovce i daju ljudima vedsko znanje. Gospodin Višnu voli sva živa bića, ali posebno voli krave i brahmane.

Ovaj članak je posvećen Gospodinu Šivi, pa se njegov opis i kvalitete mogu pročitati iznad.

Šaivizam: sljedbenici Gospodina Šive

Sljedbenici Gospodina Šive nazivaju se šaivcima ili šaivima. Gotovo svi šiviti obožavaju Šivu kao Svevišnju Božansku Ličnost. Postoji više od dvije stotine miliona sljedbenika Gospodina Šive.

Suština šaivizma u mnogim pokretima je pronaći mokšu, oslobođenje od "točka patnje" Samsare. Također, u procesu služenja Šivi, može se steći siddhi (mistične sposobnosti), materijalno bogatstvo (bogatstvo i blagostanje), izlječenje od bolesti i mnoge druge materijalne vrijednosti. Ne zaboravite na potrebe duše: savršenu Istinu, Znanje i Blaženstvo. Gospod Šiva daje svojim voljenim bhaktama najvažnije i najvrednije - savršeno znanje i duhovno blaženstvo, koje oslobađa iluzije i patnje. Duhovno blaženstvo je hiljadama puta veće od bilo kakvog materijalnog uživanja.

Postoji nekoliko grana šaivizma:

Kashmir Shaivism. Naglašava jedinstvo duše (Jiva) sa Šivom. U ovoj školi se praktikuje put kundalini siddha joge kako bi se steklo razumijevanje prirode nečije Duše i njenog odnosa s Bogom. Meditacija i predano služenje svom duhovnom učitelju (guruu) se poštuje.

shaiva sidhanta. U ovoj struji ima mnogo lijepih rituala, hramova, praznika, raznih brahmana i duhovnih učitelja. Ova škola cvjeta u južnoj Indiji i Šri Lanki.

Vira Shaivism. U ovoj školi, šaivci nose Lingu u medaljoni oko vrata. Tokom vira šaivizma, pancha-achara (pet zapovijesti) i ashta-avarana (osam štitova) se koriste za zaštitu tijela kao prebivališta Gospodina. Pozdravljaju ravnopravnost svih članova zajednice (bez obzira na kastu, obrazovanje, pol, itd.).

Pashupata Shaivism. Ova struja praktikuje asketski put, gde se sadhana (obožavanje, služenje) najviše vrednuje da bi privukla milost Gospodina Šive. Adepti ovog trenda često daju stroge zavjete. Služba prolazi kroz puju, pokajanje, japu (Namah Shivaya), obasipanje tijela svetim pepelom.

Siddha-sidhanta šaivizam Sljedbenici praktikuju kundalini hatha jogu. U osnovi, pristalice ovog trenda se udaljavaju iz društva radi usamljene meditacije (kako bi ih manje ometale sitnice materijalnog života).

Shiva advaita. Ovo je filozofija Srikanthe (Brahma-sutra-bhashya). Pročišćenje, predanost i meditacija na Gospodina Šivu su glavne dužnosti sljedbenika ove škole.

shiva hramovi

Grad Banavasi i Shiva hram

AT sveti grad Banawasi se smiri prelepi hramovi. Upravo u ovom gradu mnogi ljudi poštuju Gospodina Šivu kao vrhovnog Boga.

Veličanstveni hram Madhukishwara koji se nalazi u Banavasiju zanimljiv je jer je izgrađen u devetom veku i smatra se najstarijim hramom u okolini grada. Oko hrama Madhukeswara nalazi se nekoliko malih hramova sa prekrasnim ukrasima i skulpturama.

Somnath hram

Somnath je mali grad na obali Arapskog mora. Grad je dobio ime po imenu Hrama - glavne atrakcije i svetinje ovog mjesta. Grad se sastoji od svega nekoliko ulica i autobuske stanice. Ovo je sasvim dovoljno da primi hodočasnike u Somanatu. Hram Somnath je jedan od dvanaest Jyotir Lingama. Među šaivcima je veoma poštovan i ljudi mu često dolaze izdaleka. Hram Somnath je u svojoj dugoj istoriji mnogo puta uništavan i obnavljan (oko osamnaest puta).

A iz ovog članka možete saznati o lokaciji preostalih jyotirlingama (ima ih ukupno dvanaest).

Sam hram prikazuje mnoge ljude: Gandharve (nebeski muzičari), Absaras (nebeske sveštenice ljubavi) i razne polubogove. Svi detalji kipova su urađeni vrlo jasno i lijepo. U svetilištu hrama, glavno božanstvo je Šiva, koji je oličen u mermeru.

Mahadeva hram u Goi

Hram je izgrađen od bazalta. Zbog udaljenosti i nedostatka dobrog puta do hrama, preživio je invaziju muslimanskih i kršćanskih ratnika. Ili je sam Svemogući želio da ovaj hram ostane neozlijeđen?

Shiva lingam je instaliran u svetilištu hrama. U glavnoj sali nalazi se mala statua bika Nandi (Vahana Shiva). Strop hrama ukrašen je prekrasnim slikama lotosovog cvijeća, a zidovi su ukrašeni reljefnim slikama Šive, Višnua i Brahme sa svojim supružnicima. Svake godine hram slavi Mahashivaratri sa velikom pompom.

Pashupatinath Temple

Pashupatinath se nalazi na istočnoj periferiji Katmandua. Ovo je najstariji i najpoznatiji Shiva hram u Nepalu. Posvećena je Gospodinu Šivi kao Pashupatiju, kralju životinja.

Prema nekim izvještajima, Gospod Šiva je hodao u obliku antilope kroz šume na periferiji Katmandua. Ali polubogovi su postali veoma zabrinuti zbog odsustva Gospodina Šive i počeli su da ga traže kako bi se vratio svojim božanskim dužnostima. Polubogovi su pronašli Šivu u obliku antilope. Počeli su da hvataju antilopu (Shiva) i slučajno su joj odlomili jedan rog. Nakon toga, Gospod Šiva je povratio svoj božanski oblik. Nakon nekog vremena, jedan od pastira pronašao je rog izgubljen od Boga, a nakon nekog vremena na mjestu nalaza podignut je hram u čast Gospodina Šive.

Postoje i drugi hramovi posvećeni Gospodu Šivi. Najpoznatiji hramovi:

Phanom Rung

Rajarani

Annamalaiyar Temple

Kapaleshwara

Kashi Vishwanath Mandir

Kedarnath Mandir

Elephanta caves

mallikarjuna

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

Bhimashankar

Kashi Vishwanath

Trimbakeshwar

Vaidyanath

Nageshwara

Ramalingeshwara

U ovom članku ćete naučiti:

Bog Šiva je jedan od vrhovnih bogova u hinduizmu, u prijevodu znači "donositi sreću". Šiva, zajedno sa bogovima Brahmom i Višnuom, formira trimurti - sveti, božanski trougao. Mnogoruki bog je personifikacija vremena i istovremeno uništenja, plodnosti. Šiva je božanstvo koje simbolizira nedosljednost svijeta. Njegov cilj je uništiti svijet i druge bogove kako bi obnovio i stvorio nešto novo.

Legenda o rođenju boga Šive

Razgovarajmo o nekoliko zanimljive priče o rođenju Šive. Svaki od njih se razlikuje jedan od drugog.

Prva priča o Gospodinu Šivi kaže da je rođen kao odgovor na molitve Brahme za sina. Molitve su se čule, rođeno je božanstvo plave kože. Dijete je trčalo oko Brahme plačući i pitajući za ime. Brahma je djetetu dao ime Rudra, ali dječak nije prestao, otac je bio primoran dječaku dati još 10 imena. Ukupno je bilo 11 imena i 11 inkarnacija.

Druga legenda kaže da se mnogoruki Šiva (Rudra) - rezultat bijesa i ljutnje Brahme - pojavio iz njegovih obrva. To je bio razlog zašto najviše negativnu energiju svih energija hinduizma postala je priroda novorođenog božanstva.

Druga legenda kaže da je Brahma sin Višnua. Brahma je imao 4 sina koji nisu željeli svoje potomstvo. Bog je bio ljut, iz njegovih obrva se pojavilo plavo dete. Dobio je ime - Rudra i još 10 imena i života, Šiva - jedno od imena.

Poslednja legenda kaže da je Višnu otac Brahme. U vreme rođenja Brahme, u blizini su bili demoni koji su želeli da unište boga. Zbog toga se Gospod Šiva pojavio kod Višnua na mestu gde su se obrve spojile sa trozubom u njegovim rukama i zaštitio Brahmu.

Simbolika i atributi Boga u budizmu



Kao i druga indijska božanstva, mnogoruko božanstvo ima simbole, atribute Šive, koji odražavaju aspekte njegove prirode. Atributi uključuju:

• tijelo - obasuto pepelom, izražava početak Univerzuma, koji je širi od granica postojanja;
• pletena kosa - preplitanje raznih energija;
• mjesec u kosi - personificira moć kontrole nad umom i razumijevanjem;
• 3 oka - mjesec i sunce, vatra;
• poluzatvorene oči - beskonačnost životnih procesa; otvorene oči - rađanje života, zatvorene - uništenje starog života;
• zmije na vratu i ramenima - personifikacija sadašnjeg vremena, prošlosti i budućnosti;
• Gang u kosi - simbolizira uklanjanje i čišćenje grijeha;
• desna ruka - pobjeđuje zlo, daje snagu i blagoslov;
• bik je vjerni pratilac razarača želja, sredstvo kretanja;
• odjeća od tigrove kože - pobjeda nad nedostacima i opscenim željama;
• bubanj se također odnosi na atribute Šive, personificira fizičko i vantjelesno postojanje;
• oreol oko tela - personifikuje Univerzum;
• falus - lingam, muškost i plodnost;
• Oružje božanstva je trozubac, koji simbolizira 3 aspekta: razarača želja, čuvara i kreatora.

Najčešći simbol Indije je Šiva koja pleše. Ples se zove tandava. Svaki element slike ili figurice, svaki pokret prožet je neslučajnim značenjem. Glavno značenje je uništenje svemira. Slika je dinamična, pokretna, neki gestovi su utkani u ornament.

Takva dinamika znači vječni tok vremena, stalne promjene, smjenjivanje procesa stvaranja i destrukcije.

Priča o Shivinim supruzima

Prva Šivina žena je Sati, ćerka boga Dakše. Sam Daksha nije volio Šivu, nije ga priznavao kao boga i nije želio takav brak i muža za svoju kćer. Ali na proslavi izbora budućeg supružnika, Sati je sama odabrala mnogorukog boga. Otac je morao da prihvati, ali osećanja prema Rudri se nisu promenila. Na jednom od praznika, Gospodin Šiva nije počastio Dakšu, za šta je ovaj odlučio da se osveti.



Dakša je organizirao žrtvovanje na planini Himavat za sve bogove osim Šive. Žrtvovan je divan konj. Frustrirana, Sati je tražila komad žrtvenog mesa od svog oca i za Šivu, ali je Dakša odbila. Nesposobna da podnese poniženje, Sati se bacila u žrtvenu vatru i izgorjela.

Šiva se jako naljutio, stvorio je čudovište Virabhadru, koje je uništilo Dakšu odsjekavši mu glavu. Rudra je dugo oplakivao smrt svoje žene na planini Kailash, stotinama godina nije obraćao pažnju na svijet, žene i molitve vjernika.

Za to vrijeme, Sati je ponovo rođena na zemlji u obliku Parvati. Satijeva ljubav se također prenijela na Parvati, djevojka je odlučila pokajanjem osvojiti strogog boga. Otišla je na planinu, presvukla skupu odjeću, postila, jela samo lišće, ali Šiva je ostao nepokolebljiv.

Ostali bogovi su odlučili da intervenišu i izbio je rat između demona i bogova. Samo je nerođeni sin Rudre mogao pobijediti vođu asura. Bog ljubavi Kama je poslan Šivi da inspiriše novu ljubav, ali ništa nije bilo od toga: Šivine misli su bile samo o Satiju.

Parvati se ponovo pokajala. Boginja je godinama iscrpljivala dušu i tijelo. Jednog dana srela je mladog bramana koji se pitao zašto da se toliko iscrpljuje. Na argumente i uvjeravanja Brahmana, Parvati je dala jedan odgovor: niko na svijetu nije potreban osim Šive.

Mladi svećenik se preobrazio: pred Parvatijem se pojavila slika Šive, a potom i samog boga. Bio je dirnut takvom ljubavlju i obožavanjem, uzeo je Parvati za ženu. Vjenčanje je bilo veličanstveno, na slavlju su bili prisutni bogovi. Nakon bračne noći, mladenci su dobili sina Skandu, boga rata izuzetne moći.

Značenje i simbolika Šive u hinduizmu

Religija hinduizma puna je simbola koji utjelovljuju filozofske struje i učenja, bogove i boginje. Uobičajeno je podijeliti simbole u 2 kategorije: mudra - geste i položaji, murti - slike i slike.

Nataraja je poznata slika i simbol Šive.

Gospod Šiva je kralj plesača, gospodar plesa. Božanstvo pleše u centru svemira, koje personifikuje ljudsko srce.

Rudra se često simbolično prikazuje u obliku lingama, uspravnog cilindra sa zaobljenim vrhom. Lingam znači spajanje, rastvaranje. Šiva sa istoka je božanstvo koje svim bićima donosi blagoslov za spajanje.

Ko je Shiva? Mnoge priče i legende okružuju ovu najistaknutiju ličnost u indijskim duhovnim tradicijama. Je li on bog? Ili mit izgrađen iz kolektivne mašte hinduističke kulture? Ili postoji dublje značenje Šive, otkriveno samo onima koji traže?

Sadguru(Indijski jogi i mistik): Kada kažemo "Šiva", govorimo o dva fundamentalna aspekta. Riječ "Šiva" doslovno znači "ono što G o ne". Danas nam moderna nauka dokazuje da sve dolazi iz ničega i da se vraća u ništa. Osnova postojanja i temeljni kvalitet kosmosa je ogromno ništavilo, bezgranično ništavilo. Galaksije su samo mali događaj - prskanje. Ostalo je ogroman prazan prostor koji se zove Šiva. To je materica iz koje se sve rađa, i zaborav je u koji se sve vraća. Sve dolazi od Šive i vraća se Šivi.

Dakle, Šiva je opisan kao nepostojanje, a ne kao biće. Šiva nije opisan kao svjetlost, već kao tama. Čovečanstvo je hvalilo svetlost samo zbog prirode vizuelnog aparata koji poseduje. Inače, jedino što uvek postoji je mrak. Svjetlost je ograničen događaj u smislu da će svaki izvor svjetlosti - bilo da je to sijalica ili sunce - na kraju izgubiti svoju sposobnost da emituje svjetlost. Svetlost nije večna. To je uvijek ograničena prilika jer se dešava i završava. Tama je mnogo veća od svjetlosti. Ništa ne treba da gori, to je uvek - to je večno. Tama je svuda. To je jedina, sveprožimajuća stvar.

Ali ako kažem "božanska tama", ljudi misle da sam obožavatelj đavola ili tako nešto. U stvari, uobičajeno je na nekim mjestima na Zapadu da je Šiva demon! Ali ako to posmatrate kao koncept, nema više razuman koncept cijeli proces stvaranja i kako se to dogodilo. Govorim o tome u naučnom smislu, a da naučnicima širom sveta ne koristim reč „Šiva“, a oni se čude: „Je li tako? Da li se znalo? Kada?" To znamo hiljadama godina. Gotovo svaki seljak u Indiji to nesvjesno zna. On priča o tome, a da ne zna ni nauku koja stoji iza toga.

Prvi jogi

Na drugom nivou, kada kažemo "Šiva" mislimo na određenog jogija, ili prvog jogija, a takođe i Adi Gurua, prvog Gurua, koji je osnova onoga što danas poznajemo kao jogijska nauka. ne znači stajati na glavi ili zadržavati dah. Joga je nauka i tehnologija za upoznavanje suštinske prirode kako je ovaj život stvoren i kako se može dovesti do svog najvišeg oblika.

Ovo prvo prenošenje jogijskih nauka dogodilo se na obalama Kanti Sarovara, glacijalnog jezera nekoliko milja od Kedarnatha na Himalajima, gdje je Adiyogi započeo sistematsko izlaganje ove unutrašnje tehnologije svojim prvih sedam učenika, koji se danas slave kao Sapta Rishi (skt. "sedam mudraca") .

Ona prethodi svim religijama. Prije nego što su ljudi smislili fragmentirane načine da slome čovječanstvo do tačke u kojoj je to gotovo nemoguće popraviti, implementirani su i distribuirani najmoćniji alati potrebni za podizanje ljudske svijesti.

Isto

Tako se "Šiva" odnosi i na "ono što nije" i na Adiyogi, jer su na mnogo načina sinonimi. Ovo biće koje je jogi i ono nebiće koje je osnova postojanja su jedno te isto, jer nazvati nekoga joginom znači da je on iskusio postojanje kao sebe.

Ako želite da sadržavate postojanje u sebi čak i na trenutak kao iskustvo, morate biti to ništavilo. Samo ništa ne može zadržati sve. Nešto nikada ne može zadržati sve. Brod ne može zadržati okean. Ova planeta može zadržati okean, ali ne može zadržati Sunčev sistem. Sunčev sistem može zadržati ovih nekoliko planeta i Sunce, ali ne može zadržati ostatak galaksije. Ako nastavite na ovaj progresivan način, na kraju ćete vidjeti da samo ništa ne može zadržati sve. Riječ joga znači sjedinjenje. Jogi je onaj koji je iskusio sjedinjenje. To znači da je, barem na trenutak, bio apsolutno ništa.

Kada govorimo o Šivi kao o "onom što nije" i o Šivi kao o jogi, oni su donekle sinonimi, ali predstavljaju dva različita aspekta. Budući da je Indija dijalektička kultura, lako prelazimo s jedne na drugu. Govorimo o Šivi kao o primarnoj, u sledećem trenutku govorimo o Šivi kao o osobi koja nam je dala ceo ovaj proces joge.

Ko nije Shiva?

Nažalost za većinu ljudi danas, Šiva je predstavljen samo kroz umjetnost indijskog kalendara. Prikazivali su ga kao bucmastog, plavoputog muškarca jer kalendarski umjetnik ima samo jedno lice. Ako tražite da prikažete Krišnu, on će staviti flautu u svoje ruke. Ako pitate Ramu, on će ga prikazati sa lukom u ruci. Ako pitate Šivu, nacrtaće mu mjesec na glavi, i to je to!

Svaki put kada vidim ove kalendare, uvijek odlučim da nikada više ne sjedim ispred umjetnika. Fotografije su u redu - hvataju vas takvima kakvi jeste. Ako izgledaš kao đavo, izgledaš kao đavo. Zašto jogi poput Šive izgleda bucmasto? Da mu pokažeš mršavog, bilo bi normalno, ali bucmastog Šivu - kako je?



U jogijskoj kulturi, Šiva se ne smatra Bogom. On je bio biće koje je hodalo ovom zemljom i živelo u oblasti Himalaja. Kao sam izvor jogijskih tradicija, njegov doprinos stvaranju ljudske svijesti previše je fenomenalan da bi se zanemario.

Hiljadama godina unazad istraženi su svi mogući načini na koje možete pristupiti i transformisati ljudski mehanizam najviši oblik. Sofisticiranost ovoga je nevjerovatna. Pitanje da li su ljudi u to vrijeme bili toliko složeni je nebitno, jer se to nije dogodilo zbog određene civilizacije ili misaonog procesa. Ovo je proizašlo iz interne implementacije. To nije imalo nikakve veze sa onim što se dešavalo oko njega. Bio je to samo izliv samog sebe. Detaljno je dao značenje i mogućnost šta možete učiniti sa svakom tačkom ljudskog mehanizma. Ni danas ne možete promijeniti nijednu stvar, jer je rekao sve što se moglo reći na tako lijep i inteligentan način. Možete provesti cijeli život samo pokušavajući to dešifrirati.

(Posjećeno 2 358 puta, 1 posjeta danas)