Ukratko o indijskoj mitologiji. Vedska mitologija

Indijska mitologija je složena jer je indijski potkontinent postao dom za većinu različite nacije vrlo različitog porijekla sa potpuno različitim kulturnim i mitološkim porijeklom.

Možete napraviti razliku između drevne vedske mitologije koja je postojala prije naše ere i moderne mitologije i filozofije hinduizma, žive religije moderne Indije. Vrijedi spomenuti i budistički i džainistički mito-religijski sistem, koji je također relevantan za Indiju.

Vedska mitologija

Indijska mitologija: plesni bog Šiva, porijeklo vedske mitologije je ukorijenjeno u općoj indoevropskoj mitologiji III milenijuma prije Krista. Zbog svog arhaizma, vedska mitologija i jezik služe kao odličan izvor za razumijevanje antike svih Indoevropljana. Može se uočiti duboka veza između reči kao što je "veda" sa ruskim glagolom "nadležna" i reči "veštica", "znanje" i tako dalje, izvedenih iz njega.

Bogovi drevna Indija

Zemaljski bogovi bili su Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarišvan pripadali su "mešovitim" bogovima. Nebeski bogovi bili su Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas i Ashvins.

Indijska mitologija: bog Višnu Ovi bogovi igrali su se u životu drevnog stanovnika Indije važnu ulogu... Život i vjerske temelje podržavali su Varuna i Mitra, Indra i njegovi pomoćnici Marute su bili zaduženi za rat, Ašvini su bili odgovorni za plodnost i žetvu.

Kasnije su se među glavnim bogovima isticali Brahma, Vishnu i Shiva - to je već bio značajan korak ka kasnijem hinduizmu, koji je apsorbirao i vedsku mitologiju i mitološke ideje drugih stanovnika Hindustana.

Drevni indijski bogovi bili su podijeljeni u dvije grupe: deve i asure, koji su se međusobno borili. Sačuvala se legenda da su tokom bitke ovih bogova kapi njihove krvi padale na zemlju, smrzavale se i pretvarale u drago kamenje.

Vedski mitovi

Mahabharata

Jedan od najvećih izvora za indijsku mitologiju je veličanstveni ep "Mahabharata". Predstavlja jedno od najupečatljivijih kulturnih dobara čovječanstva. Mahabharata se sastoji od mnogih legendi i predanja. Mahabharata uključuje Ramayanu.

Ramayana

Indijska mitologija: Rama, avatar boga Višnua Još jedan poznati ep u Indiji je Ramayana. Priča kako je kralj demona Ravana zauzeo svijet i natjerao bogove da mu služe.

Da bi se oslobodio svoje tiranije, bog Višnu je odlučio da se na zemlji rodi u obliku smrtnika po imenu Rama. Rođenje boga pod maskom smrtnika u indijskoj mitologiji naziva se avatar, odnosno inkarnacija.

Borba između Rame i Ravane počela je nakon što je Ravana oteo prelijepu Situ, Raminu ženu. Zajedno sa svojim vjernim prijateljem Lakshmanom, Rama je otišao spasiti svoju ženu, a uz pomoć kralja jastrebova Jatayua i kralja humanoidnih majmuna Sugriva ga je porazio u žestokim bitkama i vratio mu ženu.

uređivane vijesti Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Glavni spomenici koji odražavaju mitološke ideje Egipćana su različiti vjerski tekstovi: himne i molitve bogovima, zapisi o pogrebnim obredima na zidovima grobnica. Najznačajniji od njih - "Tekstovi piramida" - najstariji tekstovi pogrebnih kraljevskih rituala.

Uklesano na zidovima unutrašnjih prostorija piramida faraona 5. i 6. dinastije Iz drevnog kraljevstva(XXVI - XXIII vek pne); "Tekstovi sarkofaga" sačuvani na sarkofazima iz doba Srednjeg kraljevstva (XXI-XVIII vek pne ...

Nemoguće je zamisliti ponosniju i zahvalniju sliku od slike arijevskog kralja Indije, koji stoji na svojoj ratnoj kočiji i naređuje cijeloj vojsci slonova, konjanika i pješaka. Jedan vedski svećenik posvećuje svog kralja pred okupljenim mnoštvom ovim riječima: „Doveo sam te u našu sredinu.

Svi ljudi te žele. Nebo je nepokolebljivo, zemlja je nepokolebljiva i ove planine su nepokolebljive."

U jednom od kasnijih zakona, u Manava Dharma Shastri, može se pročitati:

"Ovi majstori...

Pravda je vladala u danima plemenitih Panduovih sinova, kraljeva solarnog ciklusa, koji su slušali glasove mudraca. Pobjednici, poražene su tretirali kao jednake. Ali pošto su sinovi sunca bili istrijebljeni ili uklonjeni sa svojih prijestolja, a njihovi rijetki potomci sakriveni uz pustinjake, zavladala je nepravda, ambicija i mržnja.

Promjenjivi i lažljivi, poput noćne zvijezde, koju su uzeli za svoj simbol, kraljevi mjesečevog ciklusa nemilosrdno su se borili među sobom. Jedan od njih ...

Odmarajući se, zašla je duboko u šumu ispod hladnih svodova formiranih od veličanstvenih stabala, čije su grane zaronile u tlo i, ponovo se uzdižući, raspršile svoje zelene šatore na sve strane.

Dugo je hodala, zaštićena od sunca, kao u mračnoj i hladnoj pagodi, kojoj se nije nazirao kraj.

Zujanje pčela, krikovi zaljubljenih paunova, pjev hiljadu ptica, privlačili su je sve dalje i dalje, a drveće je postajalo sve veće, šuma je sve više tamnila, a grane drveća se sve više preplitale u . ..

Sva religijska vjerovanja imaju svoje porijeklo u Indiji ili su pod utjecajem indijskih svetih spisa. Indijski sveci nisu tražili identifikaciju sa njima religiozne forme i riječi. Pitali su: „Koja će nam nauka pomoći da pronađemo Boga? Ko je On, spoznavši Koga sve znam?"

Indijska civilizacija je mnogo starija od egipatske civilizacije. Prije svega, bilo je materijalnog života, zatim intelektualna, a zatim era duhovnog istraživanja. Svaki narod mora proći kroz ova tri koraka...

Drevni Egipat- moćna civilizacija antike, još uvijek privlači istraživače svojom misterijom i veličinom. Stari Egipćani su imali poseban odnos prema religiji, što je ostavilo ogroman pečat na njihovu kulturu i život.

Uloga religije u starom Egiptu

Svakodnevni život Egipćana bio je usko isprepleten s vjerovanjima i vjerske tradicije... Stari Egipćani su vjerovali da kultovi imaju sposobnost da direktno utiču na njihovu sudbinu. U to doba davale su se i male sitnice...

Vedska mitologija - skup mitoloških predstava vedskih Arijaca; obično se vedska mitologija shvata kao mitološki prikazi Arijaca perioda stvaranja Veda, a ponekad i perioda stvaranja Brahmana, prozaični komentari Veda i Upanišada, tajna učenja filozofske i religiozne prirode, genetski povezan sa Vedama, ali odražava, u stvari, drugačiju kulturnu tradiciju...

Kronološki, vedska mitologija se odnosi na eru između sredine 2. i sredine. Prvi milenijum pre...

Plemena drevne Rusa pre oko 40 hiljada godina, prema legendi (sa posebnom dozvolom, autor po prvi put u svetu objavljuje posebnu tajnu istoriju velikog ruskog naroda, prenošenu samo prema tajnoj usmenoj vedskoj tradiciji za hiljadama godina), došao iz Arabije (gornji tok rijeke Tigris)) na sjever Balkana.

"Rus", na staroarapskom, znači "leopard". Tada su Rusi krenuli na sjever i nastanili se u prašumama bogatim divljači. Neka plemena su otišla još sjevernije, pripitomivši se

Osim konja...

Princ je živeo u luksuzu, ne znajući ni za brige, ni za tugu. Ali saznavši da na svijetu postoje bolest, starost i smrt, princ je odlučio spasiti ljude od patnje i krenuo u potragu...

Sjena pleše na zidu
snijeg pleše ispred prozora
U tamnom ogledalu, nečiji pogled.
Skočna noć na vašoj mašini
Zaboravljeno tkanje drevni uzorak.
Na vrhovima planina, zatvarajući petlju
Beskrajni krug
Bog sa četiri lica pleše...
Kali Yuga ...
Illet (Natalija Nekrasova)

Danas ćemo govoriti o dvije legende sa paradoksalnom sudbinom. Unatoč činjenici da je čitava civilizacija izrasla i živi na njihovoj osnovi, većina nas ih je upoznata u najboljem slučaju iz druge ruke. Ove priče su svakako fascinantne, ali previše složene za evropsku percepciju. Pa ipak, bez njih bi svjetska zbirka velikih legendi bila nepotpuna. Pričajmo o dva poznata epa drevne Indije - "Mahabharata" i "Ramayana".

KNJIGA O SVEMU NA SVIJETU

"Mahabharata", ili, u prijevodu, "Velika legenda o Bharatinim potomcima", trebala bi biti predmet zavidanja svih autora fantastičnih epova. Neće pisati toliko u svom životu, osim možda uz angažovanje čitavog voda književnih crnaca. Ovo grandiozno platno se sastoji od sto hiljada stihova poezije. Mahabharata je četiri puta duža od Biblije i sedam puta duža od Ilijade i Odiseje zajedno.

Njeno autorstvo pripisuje se polumitskom pjesniku Vyasi, koji se u isto vrijeme naziva sastavljač i urednik Veda, glavni svete knjige hinduizam. Prema legendi, on je bio predak heroja "Mahabharate", lično je posmatrao događaje iz pesme i preživeo mnoge njene heroje. Pisar koji je snimio pesmu bio je sam Ganeša, bog mudrosti i prosvetljenja sa glavom slona. On je pristao na ovo sekretarsko mjesto pod uslovom da mu Vyasa diktira sav ovaj kolos, bez prekida, i pjesnik je to zaista i učinio.

Međutim, "Mahabharata" ne bi bila tako velika da se svela samo na radnju. Ova knjiga za sebe kaže da ima svega na svijetu i u tome gotovo da ne preteruje. Osim ratova i intriga, možete pronaći mnoge himne i pjesme, rasprave o filozofskim, vjerskim i političkim temama. Glavna radnja zauzima samo deset knjiga od osamnaest, a i ta je stalno isprekidana umetnutim legendama.

PRAVI ARIJEVCI

Centralna priča u epu govori o rivalstvu plemenitog klana Pandava i zlog klana Kaurava za kraljevstvo Kuru sa glavnim gradom u Hastinapuri. Sve je počelo činjenicom da je Duryodhana, najstariji od Kaurava, osvojio svoje kraljevstvo od kralja Yudhisthire iz porodice Pandava ... u kostima. Istina, ne zauvijek, već trinaest godina, na kraju kojih se kraljevstvo mora vratiti.

Naravno, podmukli Kaurave nisu ispunili ovaj uslov. Tako počinje rat, čiji je ishod bila grandiozna 18-dnevna bitka kod Kurukšetre. Pandave su ostvarile prevagu, ali uz strašnu cijenu: u bici su izgubili sve svoje prijatelje i rođake. Sa ovom katastrofom počinje odbrojavanje Kaliyuge, "gvozdenog doba" ljudskog pada.

U ratu za kraljevstvo odlučujuću ulogu odigrao je heroj Krišna, avatar (zemaljska inkarnacija) samog boga Višnua, Čuvara svemira. Krišna je ponudio stranama izbor - njegova vojska ili on sam, ali nenaoružan. Pohlepni Kaurave su izabrali vojsku i pogrešili. Krišna je postao kočijaš jednog od Pandava, velikog Arjuninog ratnika, i potaknuo ga na mnoge vojne trikove. I što je najvažnije, kada je Arjuna htio napustiti borbu, videći svoje prijatelje i rođake u redovima neprijatelja, Krišna ga je vatrenim govorom uvjerio u potrebu borbe. Krišnino propovijedanje, Bhagavad-gita, nije ništa drugo nego sažeti sažetak svih principa hinduizma.

Uprkos naizgled jasnoj razlici između zlikovaca i heroja, "Mahabharata" uopće nije crno-bijela. Čak su i podmukli Kaurave prikazani kao hrabri ratnici, a plemeniti Pandave pobjeđuju u bitci uz pomoć nepoštenih trikova i ne nalaze odmora od kajanja do kraja života. Za autora pesme nije važno na kojoj se strani junak zauzima, pa čak ni način na koji postiže cilj, već kako je ispunio dužnost ratnika i vladara. Na kraju krajeva, to je jedino što je bitno za karmu i naredne živote, ili čak potpuno oslobađanje od niza reinkarnacija - prelazak u Nirvanu.

Uklonimo li bogove i čuda iz Mahabharate, onda će ostati potpuno uvjerljiva priča o borbi za prijestolje, ep o ratu, sličan Ilijadi. Prema modernim istoričarima, priča o borbi između Kaurava i Pandava izrasla je iz pravog rata između saveza plemena koja su naseljavala sjevernu Indiju u dolini Ganga: Kurua i Panchala. To su arijevska plemena - došljaci sa zapada koji su osvojili poluostrvo u II milenijumu pre nove ere. Asimilirajući neke od legendi autohtonih stanovnika, Arijevci su ih preradili u duhu vlastitih etičkih i vjerskih pogleda, posudili nešto od susjeda i gostiju - tako su se počele oblikovati Vede, a potom i "Mahabharata".

Kraljevstvo Kuru, sa glavnim gradom u gradu Hastinapuru, za čiji se prijesto bore junaci pjesme, nalazilo se na području modernog Delhija u 12.-9. vijeku prije nove ere. Zemlja Kuru (Kurukšetra) smatrana je svetom: ovdje su živjeli najobrazovaniji brahmanski svećenici, koji su činili Vede i prvi indijski ep. Oko 9. veka pre nove ere, sudeći po rodoslovima vladara, bitka na polju Kuru mogla se odigrati.

Krvava bitka je sigurno odnijela mnoge muškarce vladajuće kaste Kšatrija. Vjerovatno je to dovelo do smutnih vremena u tadašnjoj Indiji, koju su požurili nazvati početkom sumorne Kali-yuge. Stoga, vjerovatno, ne treba paničariti zbog „užasne ere“ u kojoj navodno živimo. Za drevne narode bilo je uobičajeno da sebe smatraju centrom Univerzuma, a sve nevolje koje im se događaju smatraju univerzalnim. Uzmi barem biblijske priče O Vavilonska kula i Potop: glasine o njihovoj globalnoj prirodi bile su jako preuveličane.

PUTEVI BALAMUTA

Iako su se prvi prevodi Mahabharate pojavili u Evropi u 18. veku, nisu izazvali veliko uzbuđenje. Indijska filozofija na Zapadu je bio percipiran odvojeno od indijskih legendi o plemenitim vitezovima i lijepim damama. Filozofija je oduvijek imala obožavatelje, posebno u dvadesetom vijeku, ali "akcioni filmovi", začudo, bili su mnogo manje zanimljivi. Valjda zato što je i u evropskom folkloru bilo na pretek takve dobrote.

Smiješno je, ali "Mahabharata" je postigla svoju pravu popularnost među masama zahvaljujući svim vrstama ufologa i kriptoistoričara. Tražili su i uspjeli pronaći u opisima bogova i heroja dokaze da su u stvari bili vanzemaljci sa drugih planeta ili predstavnici moćne mrtve civilizacije. Jedan od ovih pseudonaučnih koncepata je osnova epa istoričara-indologa Dmitrija Morozova "Dvaput rođeni" (1992). Ova knjiga, napisana teškim jezikom tipičnim za ezoterizam, promoviše fantastičnu ideju da su junaci Mahabharate posedovali natprirodne moći zahvaljujući svojoj sposobnosti da kontrolišu brahmu - za Morozova to nije ime Boga, već ime univerzalne energije. Iskreno rečeno, sadrži prilično pouzdane informacije o životu, filozofiji i životu starih Indijanaca.

S obzirom na rijetkost s kojom se pisci naučne fantastike okreću indijskoj mitologiji, posebno je vrijedan epski roman Henry Lyon Oldie "Crni Balamut" (1997) - kultna knjiga koja i danas izaziva žestoke kontroverze. Ona nije samo predstavila fandom frazama "Dobro je jesti, i jako je dobro!" i "Zakon se poštuje, a koristi su neosporne", ali i pokazao svijetu fundamentalno novi pogled na događaje iz "Mahabharate".

Prema Oldieju, Pandave nisu bili nimalo plemeniti ratnici - prije, nesretni luđaci, a Kaurave uopće nisu bile žrtve. I oni i drugi jednostavno su se našli u pogrešno vrijeme na pogrešnom mjestu - na prijelazu epoha, kada se mijenjao odnos između bogova i ljudi. U svetu Bharate, ljudi su mogli da se izjednače sa bogovima, akumulirajući kroz poniznost i trpeći dovoljnu količinu "heat-tapas" - duhovne energije.

Ali sve se promijenilo kada je Krišna došao na Zemlju. Njegovo puno ime- Krishna Janardana - u prevodu sa sanskrita kao "crni izazivač nevolja". On je avatar Višnua, mlađeg boga koji je naučio da izvlači tapas ne iz patnje, već iz univerzalne ljubavi. Višnu je sanjao da postane jedini bog, što je dovelo do kataklizme koja je promijenila svemir. Oldie će se vratiti temi "razvoda neba i zemlje" u "Ahajskoj dilogiji" ("Mora biti jedan heroj" i "Odisej, Laertov sin").

Uz sve zasluge „Crnog balamuta“ (svetli živahni likovi, divan stil, erudicija i smisao za humor autora), suditi o „Mahabharati“ samo po njoj je isto kao suditi Tolkienu po „Crnoj knjizi Arde“. Međutim, nismo napisali ništa tako blisko indijskom epu, a istovremeno tako daleko od njega.

"Mahabharata" u stilu sajberpanka "kritičari su roman Iana MacDonalda nazvali "Rijeka bogova" (2004). Radnja knjige je smještena u Indiju u bliskoj budućnosti, koja se raspala na nekoliko malih država, od kojih se jedna zove Bharat. Postoje sarisini (skraćeno od "veštačka inteligencija koja se sama razvija"), inteligentne mašine koje nadmašuju ljude u intelektualnom razvoju. I kao da to nije dovoljno, Zemlji se približava i asteroid, noseći malu, ali vrlo strašnu crnu rupu. Čini se da je Brahma odlučio da umre sa ovim svetom. ispred vremena... Malo je ostalo od indijske mitologije u "Rijeci bogova", ali sa višedimenzionalnim narativom i suptilnošću razrade detalja opisanog svijeta, MacDonald je definitivno vezan za velikog Vyasu.

Čini se da tek treba da čekamo potpunu književnu obradu legende o Pandavama i Kauravama. Kao i zaista zanimljiva filmska adaptacija. Naravno, Bolivud je nebrojeno puta snimio glavni indijski ep i pojedinačne priče iz njega. Najpoznatija adaptacija je TV serija od 94 epizode "Mahabharata", koju je 1980-ih režirao Ravi Chopra i koja je postala najuspješnija indijska televizijska emisija svih vremena. Za one koji nemaju strpljenja za toliko epizoda, verzija Mahabharate (1989) engleskog reditelja Petera Brooka je šestosatni film sa međunarodnom glumačkom ekipom. Međutim, kritičari ga nisu visoko ocijenili.

Princa Sidartu, poznatijeg kao Buda Gautama, Hindusi smatraju pretposljednjim avatarom Višnua. Dakle, Buda je zabilježen u hinduističkom panteonu. Roger Zelazny je definitivno bio upoznat sa ovim konceptom - iz njega je izrastao koncept jednog od njegovih najpoznatijih romana, Princ svjetla (1967), koji je osvojio nagradu Hugo.

Radnja "Princa svjetlosti" odvija se na drugoj planeti koju kolonizuju zemljani. Pobijedivši autohtone stanovnike - energetske entitete ("demone"), ljudi ostaju da žive ovdje. Njima vladaju mutanti sa paranormalnim moćima, poput X-Men-a. Oni postaju vladari planete i na njoj organiziraju društvo po uzoru na drevne Indijance. Karma i transmigracija duša ovdje su potpuno stvarne stvari: elektromagnetna suština osobe („duša“) može se premjestiti u drugo tijelo, koje određuju „bogovi“ na osnovu rezultata skeniranja mozga.

"Bogovi" pokušavaju da zadrže sve druge ljude na nivou drevnih Indijanaca što je duže moguće, zadržavajući napredak. Svi osim Sama, jednog od Prvih, koji, želeći ljudima dati znanje o bogovima, rekreira budizam. Drugim bogovima ovo se nikako ne sviđa - što znači da će čitaoca pronaći fascinantnu i poetsku priču o bitkama, spletkama, ljubavi i izdaji. Indijski je samo u svojoj okolini, ali stil antičkog epa Želaznyja se odlično prenosi.

DATUM SA OKVIROM

Kada je kralj Yudhishthira petljao oko nesposobno izgubljenog kraljevstva, ispričana mu je, kao utjeha, priča o legendarnom paru, Rami i Siti. Ova priča je kasnije nazvana "Mala Ramayana", za razliku od pune "Ramayane" ("Ramina putovanja") - pjesme koja je popularna u Indiji i okolini kao i Mahabharata.

Svi narodi koji nastanjuju Indiju i njihovi susjedi imaju svoje verzije Ramayane. Imena njenih likova postala su poznata. Radnja ove fantastične priče poput magneta privlači tumače, a čak je i Evropljani razumiju bolje od zapetljanog i grandioznog epa Mahabharate. Nije bilo ni bez religioznog sadržaja: princ Rama je bio sedmi avatar boga Višnua, neposredno prije Krišne.

Autorom Ramayane se smatra mudrac Valmiki, koji je živeo u 4. veku pre nove ere. Ova ličnost je bila veoma živopisna. Bio je razbojnik sve dok nije sreo sedam mudraca koji su ga uputili na pravi put. Dok je meditirao o imenu "Rama", pao je u trans, u kojem je proveo nekoliko godina. Za to vrijeme oko njegovog tijela se formirao mravinjak, po čemu je i dobio ime - "Valmiki" doslovno znači "izašao iz mravinjaka". Nakon buđenja, komponovao je ili zapisao pjesmu o Rami i Siti na osnovu prepričavanja drugog mudraca. I ovaj čudesni čovjek je preminuo na originalan način: meditirajući, stekao je savršeno znanje i ukočio se na mjestu, a njegovo tijelo, koje je postalo nepotrebno, pojeli su isti mravi.

Čini se da bi priča o Rami uključena u Mahabharatu trebala svjedočiti da je Ramayana stvorena ranije. Međutim, neke od stvarnosti pjesme sugeriraju da se pojavila kasnije, nakon vedskog perioda, i da je uključena u Mahabharatu kao dodatna epizoda, kojih ima mnogo. To može ukazivati ​​na to da je "Ramayana" bila čista fikcija, "istorijska fantazija" o legendarnim vremenima, napisana, međutim, prema stvarnosti, modernom autoru. Bajkovita radnja pjesme samo potvrđuje ovu hipotezu, iako se Ramu smatra stvarnom povijesnom osobom.

"JESI LI SE MOLIO ZA NOĆ, SITA?"

Kralj demona Rakshase, Ravana, primio je od boga Brahme dar neranjivosti od bogova i demona - i zlostavljao ga, osvojivši gotovo cijeli svijet uz njegovu pomoć. Lord Višnu je odlučio da ovo okonča. Za to je Vishnu inkarniran u smrtnika - princa Ramu. Odrastao je kao hrabar ratnik, a božanska moć mu je pomogla da pobedi u nadmetanju za ruku prelepe princeze Site.

Kasnije, zbog sukoba u vezi sa nasljeđivanjem prijestolja, Rama se, zajedno sa Sitom i njegovim vjernim bratom Lakshmanom, povukao u izgnanstvo u šumu, prepustivši prijesto svom polubratu Bharati. Tamo je Situ otela Ravana, opčinjena njenom lepotom. Rama je, zajedno sa svojim šurkom, kraljem majmuna Hanumanom, požurio u potragu. Uz pomoć vojske majmuna pobijedio je Ravanu, a po povratku kući postao je kralj.

Međutim, drama se tu ne završava. U početku ju je Rama, sumnjajući u odanost Site, podvrgao ispitu vatre, a kasnije je bio prisiljen da je protjera iz palate, jer ljudi nisu vjerovali u njenu nevinost. Umjesto oca, sinove Site odgajao je isti mudrac Valmiki. Nakon mnogo godina, Rama je upoznao svoje bivša supruga i djecu. Ali umjesto ponovnog okupljanja sa svojom porodicom, nemirni kralj po treći put zahtijeva dokaz lojalnosti svoje žene. Molila se da je majka zemlja uzme u naručje ako je nevina. Zemlja se otvorila i progutala Situ. Sada, prema Brahmi, Rama će je sresti samo na nebu.

To je zbunjena priča o Sitinoj vjernosti koja sugerira da je Ramayana napisana kasnije od Mahabharate. Ovaj pogled na porodičnim odnosima se ni na koji način ne kombinuje sa poliandrijom opisanom u Mahabharati. Istovremeno, kao što bi trebalo da bude u epu, radnje Rame nisu osuđene: on je idealan primer sleđenja putem dharme, iako je avatar boga Višnua. Njegova vladavina, prema legendi, trajala je deset hiljada godina, i bilo je to doba univerzalnog mira i prosperiteta.

EPOS I STRIP

Unatoč činjenici da "Ramayana" jednostavno traži visokobudžetnu filmsku adaptaciju, njegova radnja najčešće pada u crtane filmove i stripove. Međutim, Indijci često sa zadovoljstvom prilagođavaju svoje omiljene priče filmovima: najpoznatija je njihova televizijska serija od 78 epizoda Ramayana (1988-1989), kao i njen rimejk iz 2008. godine. A 2010. godine, indijska divizija Warner Bros. objavila je cjelovečernji crtani film Ramayana: Epic.

Ovo nije jedini način na koji su Indijanci drevni ep učinili zanimljivim za mlađe generacije. U periodu 2006-2008, američko-indijska izdavačka kuća Virgin Comics objavila je luksuzni grafički roman "Ramayana 3392". Ovdje se Rama, princ posljednjeg ljudskog kraljevstva, bori protiv demonskih osvajača, uglavnom njihovog vladara Ravane. U ovoj priči ima dosta dinamične akcije, iako je filozofija – posebno koncept dharme – slaba u njoj. No, uprkos tome, strip je dobio odlične kritike od kritičara, koji su cijenili originalno čitanje epa i rad umjetnika.

Šareni Ramin brat, kralj majmuna Hanuman, dobio je mnoge svoje priče, u kojima je proputovao gotovo cijelu Aziju. U Kini i Japanu poznat je pod imenom Sun Wukong, postao je lik u poznatom romanu "Putovanje na zapad" Wu Cheng'ena, kao i u njegovim brojnim filmskim adaptacijama. Među njima su anime Sayuki i nadolazeća nova kineska adaptacija, koju će pisati Neil Gaiman.

"Mahabharata" i "Ramayana" zaslužuju pažnju već zbog činjenice da su milenijumima služile kao izvor duhovne kulture druge najmnogoljudnije zemlje na svijetu. Možda će zahvaljujući globalizaciji cijeli svijet bolje upoznati ove priče i biti impresioniran, ako ne filozofijom, onda barem razmjerom događaja, ljepotom sloga i uzbudljivim zapletima. Mnogim mladim ljubiteljima naučne fantastike biće korisno znati da riječ "avatar" uopće nije izmislio James Cameron.

Jedan od najbogatijih i najizrazitijih slojeva indijske kulture je mitologija... Vede se mogu smatrati najopsežnijim izvorom mitoloških prikaza drevne Indije. Prema Arijcima, oni su ispunjeni božanskim otkrivenjem.

Velika većina vedskih bogova, kao iu drugim drevnim mitovima, povezana je s prirodom. Neki od njih predstavljaju određene kvalitete duše. U vedskoj mitologiji postoje 33 zemaljska, "atmosferska" i nebeska, vrhovna boga, među kojima nije bilo moguće uspostaviti dovoljno jasnu hijerarhiju. Možda je to zbog činjenice da su Vede, najvjerovatnije, apsorbirale vjerovanja Dravida, autohtonog stanovništva Indije. Dovoljno je reći da je u nizu starijih knjiga bilo moguće izbrojati 3333 (!) Boga. Međutim, mudrac Yajnavalkya, nakon što je imenovao takav broj, dodao je da su to različite manifestacije 33 glavna boga, ali, u stvari, postoji jedan bog. Ako je nemoguće nedvosmisleno izdvojiti vrhovno božanstvo, onda se može ustanoviti barem da je najpopularniji bog u Vedama Indra, koji oličava snagu, plodnost i, istovremeno, muškosti... Ovaj tvorac neba, sunca, zore, inspirator pesnika i pevača, stalno je u pratnji božanstava kiše i vetra. Sudija i Čuvar zakona - Bog Varuna, kažnjava za grijehe ne samo ljudi, već i bogova. On šalje bolesti ljudima i prirodnih katastrofa. Agni- bog vatre, ukraden sa neba od strane jednog od sveštenika, Soma - čuvar božanskog pića, Surya- sunce, Ushas- zora, Vayu- vjetar, Saraswati- ćerka munje.

Stvaranje svijeta odvija se u Vedama iz neke početne nerazlučive praznine. Njegova primarna osnova bilo je stvorenje sa hiljadu očiju, hiljadu glava, hiljadu ruku i hiljadu nogu Purusha raskomadani od strane bogova. Vladar kraljevstva mrtvih - Pit... U njemu ljudi susreću senke svojih predaka. Indoarijevci, koji još nisu podigli hramove, umirivali su bogove prinosili žrtve na gozbama u njihovu čast.

U drugoj polovini 1. milenijuma pr. revizija je završena Brahman- komentari Veda za sveštenike, kao i Upanišade i Aranyake. V brahmanizam tvorac univerzuma Brahma je rođen iz zlatnog jajeta koje pluta u beskrajnom okeanu. Snaga njegove misli dijeli jaje na dva dijela - nebo i zemlju, zatim vodu, vatru, zemlju, zrak, bogove, zvijezde, vrijeme, životinje i biljke, muško i ženstveno, ljudi. Brahma se obično prikazuje kao četveroglavi div koji sjedi na lotosu, svetom cvijetu Hindusa. U njegovim rukama - ritualni vrč vode, kašika sa svetim uljem za žrtve, štap, sveta knjiga.

Na riječ Brahme, bog je rođen Vishnu, jedan od glavnih u indijskoj mitologiji, čuvar svega što postoji. Višnu je prikazan kao div koji leži na kosmičkoj zmiji Šeše. On je uronjen u san, izlazeći iz kojeg stvara svjetove. Vishnu leti na gigantskom orlu sa poluljudskim licem - Garuda, njegova zena je prelepa Sri lakshmi... V " Bhagavadshte”Opisuje svoje devet silaska u svijet u devet različitih inkarnacija.

Sa Brahminog čela, naboranog od bijesa, pojavi se drugi bog, Shiva, personifikacija i plodnosti i uništenja. Šiva je okružen duhovima i duhovima, na vratu - ogrlica od lobanja, nevidljivo je prisutan na ratištima, na mjestima zapaljenih leševa, raskrsnicama (u Indiji se smatraju opasnim mjestima). Nedosljednost slike Šive, uključenost u uništenje i ponovno rođenje u isto vrijeme, može se povezati s činjenicom da je došao iz mitologije Harappa i Mohenjo-daroa, odnosno iz najdublje antike. Dodajmo ovdje da je u indijskoj mitologiji i religiji svijet oko nas samo privid, iluzija. Na čelu Šive je treće oko, simbol najviše mudrosti, a grlo mu je crno od otrova ispijanog da bi spasio bogove, tijelo mu je isprepleteno zmijama, prekriveno je pepelom - simbolom asketizma i čistoće . Šiva je veliki ljubavnik i divan porodičan čovjek, njegov simbol je lingam(falus), njegova snaga u energiji shakti, životvornu snagu akumuliranu u meditacijama. Dancing Shiva je jedna od najpopularnijih slika u indijskoj umjetnosti.

Životvornost ili destruktivnost Šive zavisi od odnosa sa njegovim ženskim inkarnacijama. Šivine žene, koje se obožavaju u Indiji, često su prikazane sa ogledalom - kao njegov odraz, jačanje, umnožavanje. Šiva je kontemplativan i asketski, žene su aktivne i aktivne, u trenutku njihovog snošaja božanska energija se višestruko umnožava. Ona je obožavana tantrizam, već završava hinduizam. U tantrizmu, ljudsko tijelo se vidi kao kosmos sa šest energetskih centara - čakre... Najviši od njih odgovara mozgu, gdje se povezuje sa svojim atman- duhom, kao Šiva sa Šakti. Kao rezultat, postiže se potpuno oslobođenje, slično stanju nirvane. Međutim, tantrizam upozorava da je buđenje čakri dostupno i dozvoljeno samo obučenim ljudima.

Hindusi se dijele na višnuiste i šaiviste, ali se pokazalo da ih je moguće pomiriti u konceptu trimurti, jedan bog u tri oblika (Brahma, Shiva i Vishna). U hinduizmu je jasno vidljiva ideja o cikličnoj prirodi svemira: svijet umire kada Brahma zaspi, njegovim buđenjem on oživljava.

Religijske i mitološke ideje Indijanaca našle su izraz u originalu u originalu praznični rituali... Krajem oktobra u Indiji se slavi praznik puni mjesec, postoje praznici u čast svetog drveta, zmija i drugih predstavnika životinjskog svijeta, među kojima indijska mitologija ističe majmune i krave. Većina masa i dug praznik - od januara do februara, koji se održava na ušću Ganga u Jamunu. Svakih 12 godina dolaze ovamo sveti abdest do 5 miliona ljudi. Većina raznobojan hinduistički odmor, Holi, slavi se na dan punog mjeseca između marta i aprila i simbolizira procvat prirode u proljeće. Na raskršću se zli duhovi tjeraju lomačom, svi se polijevaju obojenom vodom, bez obzira na spol, pa čak i kastu, grle se i časte slatkišima. Ovaj praznik posvećen je pobjedi pastira Krishna nad đavolom Holika. U istom periodu slavi se i rođendan carevića. Okviri... Naravno, postoji praznik i u čast Shiva, Shivaratri, sa uzvišenim plesovima. Heroj još jednog praznika - Ganesh- bog sa glavom slona, ​​koji sjedi na lotosu, pokrovitelj znanja i umjetnosti, organizator prepreka.

Indijski praznici se podjednako mogu smatrati dijelom ne samo vjerskih i mitoloških, već i umjetničkih tradicija.

Indija je poluostrvo koje teritorijalno nije inferiorno u odnosu na sve zemlje Bliskog istoka zajedno, odlikuje ga izuzetna prirodna raznolikost. Najviše snijegom pokrivene planine na svijetu, kraljevstvo vječne Himavate ("Zima"). Moćne rijeke Ind i Gang, braća Tigrisa, Eufrata i Nila, koje su imale sličnu ulogu u stvaranju poljoprivrednih kultura. Beživotne pustinje poput pustinja Arabije i Libije (Afrike). Tropske šume sa nevjerovatnim obiljem divljih životinja, ptica, zmija, insekata. I ista ogromna raznolikost mitova! Zaglušujući zvuci! Svijetle boje! Nevjerovatno bogatstvo fantazije!

Ogledalo indijskih mitova odražava ne samo vrišteće kontraste prirode, već i njenu složenu etničku istoriju. Krajem drugog milenijuma prvobitna crnačka populacija se susrela sa beloputim pridošlicama, Arijcima, baš onima čiju smo mitologiju upravo upoznali. U pričama Indijanaca o njihovim bogovima postoje mnoge mitološke osobine koje su nam već poznate, ali ništa manje čudne, neshvatljive, neobične u njima. To nije samo zbog originalnosti prirodnog okruženja u kojem su se Arijevci našli, već i zbog višestoljetne interakcije njihovih vjerskih i mitoloških ideja s mitovima i vjerovanjima lokalnog stanovništva.

Razumijevanje indijskih mitova je komplicirano činjenicom da imamo posla ne s jednom, već s nekoliko mitologija koje održavaju povezanost i kontinuitet, a istovremeno se razlikuju jedna od druge. Osim nekih opcija, ovo je vedska, hinduistička, budistička mitologija. Svaki od njih ima svoje svete tekstove.

Glavni izvor za proučavanje vedske mitologije i, općenito, najstariji spomenik indijske književnosti su Vede. To su zbirke (samhitovi) čarolija, molitava i himni duhovima i bogovima, izvođenih tokom žrtvovanja i drugih vjerskih obreda, koji su počeli da se oblikuju na prijelazu iz II-I milenijuma prije Krista, kada su Arijevci, napuštajući svoje prvobitno stanište u Pendžab, preselio u dolinu Ganga. Ovdje su se pojavile prve arijevske države koje su zahtijevale stvaranje državnog kulta i svećenstva. U svešteničkim školama od X do VI veka. BC e., očito su se sastavljale i formirale zbirke, koje su se dugo pohranjivale u memoriji.

Najarhaičniji materijal uvršten je u zbirku "Rig Veda". Samo ime znači "Veda himni". U himnama, naravno, ne može biti koherentne priče o duhovima i bogovima, ali su bezimeni pjevači koji su stvarali ove himne, kao i pjevači koji su ih izvodili, imali takve nastupe. Na osnovu himni Rig Vede i drugih sličnih zbirki Veda, savremeni naučnici ponovo stvaraju ono što nazivamo mitovima.

Vede otkrivaju ogroman i šarolik svijet bogova većine različitim nivoima, više i niže. Postojali su brojni bogovi, koji su personificirali sile prirode, od kojih je čovjek u potpunosti ovisio.

Gospodar voda, nebeskih, zemaljskih, podzemnih, kao i njihova personifikacija u "Vedama" bio je bog Varuna. Pošto su vode smatrane osnovnim principom života, on je nazvan Svemogućim i Stvoriteljem, koji je stvorio svijet i održao ga, ispunjavajući vazdušni prostor, obasjavajući nebo i zemlju, dajući kretanje suncu.

U početku je Varuna bio glavni bog Indoarijanaca, ali ga je potom odgurnuo bog ratnik i grmljavina Indra, koji preuzima mnoge prvobitne funkcije Varune, postaje bog koji osigurava postojanje kosmosa. Nakon što je Indra zbacio Varunu, zadržao je ulogu čuvara kosmičkog poretka i ljudski zakoni, djelitelj pravde.

Postojala je grupa bogova koji su predstavljali različite manifestacije sunca. Glavni je Surya. Sunce je njegovo oko, ali on sam je oko bogova. Ovo je blagoslovljeni bog, koji raspršuje tamu, daje bogatstvo i zdravlje. Pushan ("Cvjetanje", "Otok") je bog sunca koji utjelovljuje plodnu moć sunca, te se, shodno tome, kreće po nebu u kočijama koje vuku koze, plodne životinje, dok suja kočija ne privlače životinjama, već zracima. Savitar je takođe bog sunca. On budi univerzum iz sna, daje mu svjetlost, blagosilja ga. Višnu, jedan od glavnih kosmičkih bogova, koji utjelovljuje princip trojstva, poznat nam iz avestanske mitologije, također se pripisivao solarnim božanstvima. Višnu čini tri koraka, pokrivajući njima čitav univerzum, dok je treći korak, koji pada na najviše nebo, skriven od pogleda smrtnika.

Kao i drugi indoevropski narodi, Indijanci su poštovali zoru u obliku mlade djevojke koja je jahala na noćno nebo na svjetlucavim kolima. Indijska Aurora nosila je ime Ushas i bila je u srodstvu sa nebom i Suryom. Ostajući djevica, istovremeno se smatrala majkom nebeskih blizanaca Ašvina, sličnih grčkom Dioskuru.

Osim Indre, za atmosferske pojave bili su zaduženi maruti, božanstva oluje, vjetra, groma i munja, brza omladina naoružana zlatnim sjekirama, kopljima, strijelama, noževima. Žure nebom, donoseći vjetar, oluju; oluja, lomeći kamenje i drveće, dajući život i sijući smrt.

Svim bogovima kao zajednicama suprotstavljaju se grupe duhova i demona, naizgled isti bogovi, ali zauzimaju niži položaj – asure, dase, rakshase, gandharve, pisachas, itd. društva iz vremena stvaranja mitova o duhovima. Važno je napomenuti da ženska božanstva arijevskih stočara zauzimaju sekundarnu poziciju. Ovo karakteriše dominaciju patrijarhalnih odnosa.

Vede sadrže imena više od tri tuceta buba. Ali jedna od Veda govori o 3 399 bogova. Mnoštvo bogova je karakteristika svojstvena mitologijama drugih indoevropskih naroda: prisjetimo se hiljadu bogova Hetita. Ove hiljade bogova mogli su biti zaštitnici određenih klanova i plemena ili božanstva određenih faza ljudskog života, kultni predmeti (žrtveni sto, žrtvena slama), oružje, elementi prirode (rijeke, planine, veliko drveće, ljekovito bilje);

Slike ovih bogova nisu tako određene kao u grčka mitologija gde imaju ljudski izgled. Čini se da je svijet bogova upravo izašao iz haosa. I dalje je tečno i neizvjesno. Oni su ili ljudi ili životinje, ili apstraktni koncepti kao što su Vach ("Govor"), Aditi ("Isključivanje"), Talas ("Kosmička mast"). Ponekad, poput prevremeno rođene bebe Arune, imaju dobro oblikovanu glavu i trup, ali nemaju noge. Bog Savitar može vidjeti samo zlatne ruke podignute u znak blagoslova, koje nisu povezane s tijelom, a sve jasnije izražavaju njegovu suštinu. Bog tvorac Tvashtar ima jednu ruku, ali sa sjekirom, instrument stvaranja.

Sa određenom radošću prepoznavanja, susrećemo se među Indijski bogovi naši noviji likovi: Mitru, Apam-Napata, kralj zlatnog doba Iimu sa malo izmijenjenim imenom Yama, homu piće (u obliku some). I to nas ne čudi, jer znamo da su tvorci obe mitologije bili jedan narod – Arijevci. Ali ne može nas ostaviti ravnodušnim činjenica da među vedskim panteonom nalazimo tačne korespondencije sa bogom naroda drevne i nove paganske Evrope: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadjoiya (bog groma) - litvanski Perkunas, slovenski Perun , Ushas - latvijski Usinsh, Maruty - latinski Mars i, konačno, deva (bog) - latinski "deus". I već počinjemo pažljivo slušati zvuk imena indijskih bogova i svetih koncepata koji su nam ranije bili strani: Agni je, naravno, vatra). Vayu, Vata (vei, vjetar). Vede - znaj, veštica, veštica. Da, "Vede" su znanje, smisao "znanje je moć", ali konkretna moć, upućena tajanstvenom za drevni čovek svijet natprirodne moći, pomažući im da se umire, a ponekad i prisile da ispune volju koja im je strana.

Tokom vekova menjali su se jezici naroda Indije i njihove ideje o bogovima. "Vede" koje su zadržale svoje značenje sveti tekstovi, postao nejasan. Komentari na Vede su bili potrebni, a oni su nastali u okviru istih škola u kojima je formiran vedski kanon. To su bila učenja sveštenicima - "Brahmana". Oni skrupulozno objašnjavaju detalje žrtvovanja, a također daju tumačenja mitova koji su spekulativne prirode. Ali u isto vrijeme, mitovi, legende i prikazi su isprepleteni u tekst "Brahmana", oba paralelna s vedskim, i njima nepoznata, ponekad starija. Potonji uključuju legendu o potopu, koja je bliska mitovima Mezopotamije, i legendu o ljubavi između Pururavase i Urvasija. Druga grupa tekstova - "Aranyaki" ("Šumske knjige"), povezana sa simbolikom žrtvenog čina.

Filozofsku orijentaciju brahmana nastavlja treća grupa vedske literature - Upanišade. To su traktati, pisani dijelom u poeziji, dijelom u prozi. Njihov lanac je podučavao pravilnom izvođenju drevnih rituala i razumijevanju njihovog skrivenog značenja. Dakle, ako je u ranim mitovima stvaranje različitih dijelova svijeta prikazano kao rezultat seciranja na dijelove osobe koja je žrtvovana, onda se u jednoj od Upanišada ista osoba tumači kao Svjetski um, izvorna misao i , štaviše, svjesna aktivnost bogova i ljudi predstavlja se kao njena manifestacija. Komentarišući "Vede", autori "Upanišada" ih tretiraju sa određenim stepenom ironije, kao spomenik divljačkog vremena, koji ne daje pravo znanje. Dakle, kaže se: "Oni koji provode Vede, smatrajući sebe upućenim ljudima i naučnicima, zapravo lutaju kao slijepci, vođeni slijepim vodičem, i ne mogu postići cilj." Tako se Upanišade suprotstavljaju Vedama kao znanju – neznanju, kao misli – sablasnom svijetu religije. Upanišade su razvile učenja o jedinstvu žive i nežive prirode, o ciklusu rođenja, koja su postala osnova indijske filozofije.

Legende i herojske priče, koje se prenose s generacije na generaciju, postale su osnova indijskih herojskih pjesama, slično poznatom epu o Gilgamešu. Jednu od njih - "Mahab-harata" sami su Indijanci smatrali nastavkom "Veda", smatrala se petom "Vedom", namijenjenom, za razliku od prve četiri, običnim ljudima. "Mahabharata" je posvećena borbi dva klana, Pandava i Kaurava, za dominaciju u kraljevstvu koje se nalazi u gornjem toku Ganga, sa glavnim gradom Has-tinapurom. Simpatije epskog pjesnika su na strani Pandava, sinova bogova Indre, Vayua, Ashvina, koji su zakoniti nasljednici slavne porodice Bharat. Kaurave su zavidni i podmukli, spremni na svaki zločin. Uprkos malom broju Pandava, uspevaju da izbegnu zamke koje postavljaju njihovi protivnici, da pronađu izlaz iz naizgled bezizlazne situacije. Dolazi do velike bitke na polju Kuru, gdje Pandave i njihove pristalice pobjeđuju vojsku Kaurave, ali i Pandavine pristalice umiru. Samo pet Pandava je ostalo živo. Zajedno sa zajedničkom suprugom odlaze na Himalaje da postanu pustinjaci. Avanture junaka razvodnjene su umetnutim epizodama, digresijama, koje čine, u stvari, suštinu pesme, grandioznu po obimu i razmjeru radnji, koja se naziva "enciklopedijom drevnog indijskog života".

"Mahabharata" odražava neke istorijske događaje, međuplemenske ratove herojskog doba (kraj I milenijuma pre nove ere). Ali ne može se reći da li su junaci navedeni u pesmi bili istorijske ličnosti. Ovo je odlika epskih pjesama svih naroda. Stvarnost je fantazijom transformisana do neprepoznatljivosti. Slike "Mahabharate" izražavaju ideje o herojima primitivnog komunalnog sistema, ali u isto vrijeme, njihove aktivnosti karakteriziraju poredak koji je postojao u razvijenim državama. Ova zbrka era nije iznenađujuća. Kasniji fragmenti su naslagani na originalni drevni skelet, obrastao „mesom“ koji mu je strano. To "meso" su bile legende koje su postojale ne u vojnom okruženju u kojem je pjesma nastala, već u svećeničkom, bramanskom. Sa epovima koji veličaju Kšatrije, dogodilo se otprilike isto što i sa pobjedničkim pjesmama Miriam i Deborah, uključenim u starozavjetni kanon. Počeli su slaviti bogove i svećenike. Da, i samo snimanje pjesme su, po svemu sudeći, izvršili sveštenici.

Za razliku od Mahabharate, druga velika pjesma starih Indijanaca, Ramayana, proizvodi holističkiji utisak. Njeno konačno izdanje, smatra se, izvršili su pripovjedač, bliski dvorski krugovi, koji su pokušali da pjesmu približe književnim kanonima svog vremena (III-IV vijeka). Javljaju se lirski opisi prirode i neka psihološka motivacija za ponašanje likova. Uprkos arhaičnoj prirodi radnje, koja datira još iz davnih vremena od radnje "Mahabharate", sama prezentacija je bliža bajci nego strogom mitu.

Zajedno sa herojima i demonskim bićima, u Mahabharati i Ramayani djeluju bogovi. Tri boga dolaze u prvi plan: Brahma je bog stvoritelj, Vishnu je bog čuvar, Shiva je bog razarač.

U Vedama se Brahma ne spominje, ali neke od njegovih funkcija obavlja bog Prajapati, tvorac svega. U Mahabharati, Brahma ima epitete Kreator, Instalater, Distributer, Instruktor svijeta. Ime Prajapati takođe postaje njegov epitet. U ikonografiji je prikazan kao bradati muškarac sa četiri tijela, četiri lica crvenkaste boje i osam ruku, u kojima se nalaze četiri Vede, štap, krčag sa svetom vodom Ganga, žlica za žrtve, ponekad i biserna ogrlica, mašna i lotosov cvijet. Njegovo stanište su najveće planine Meru. Obično se kreće na labudu. Kao i neki drugi bogovi, Brahma ima dar reinkarnacije. Uzimajući oblik ribe, on spašava rodonačelnika čovječanstva, Manua, od potopa.

Višnu je već poznat po Vedi, gdje obavlja istu funkciju čuvara svemira, koju mjeri sa svoja tri koraka. Ali u Vedama je on drugorazredno božanstvo, u Mahabharati - najveći bog gurajući Indru u pozadinu. To je izraženo i u jednom od njegovih epiteta - Atindra "Veći od Indre". Smatralo se da Višnu živi u posebnom dijelu neba, koji je opran nebeskim Gangom. On ili stoji potpuno naoružan, ili se zavali na namotanu zmiju Šešu. U njegove četiri ruke je blistavi disk sa svojstvom vraćanja, školjka, buzdovan, lotos ili luk. Višnu ima mnogo oblika. Kreće se na pticu Garuda.

Smatra se da je Šiva vlasnik svjetske energije, koja sve pokreće, uništava i oživljava. U Vedama, njegov prethodnik je Rudra, koji se u epu pretvara u epitet Šive. Šiva je prikazan sa četiri ili pet lica. On je veliki ratnik, naoružan mačem, lukom, štitom, strašni protivnik demona, a ujedno i - pustinjak koji se povukao u Himajaju i tamo proveo vijekove sam ili sa svojom ženom, koja ima mnogo oblika i imena.

Drevna indijska književnost u Vedama, Mahabharati i Ramayani ne sadrži samo legende i vjerska uputstva. Istovremeno uvodi život i duhovni razvoj naroda Indije.