Dodatne informacije o Svetom Sergiju Radonješkom. Zadatak iz književnog čitanja (4. razred): Izveštaj o Sergiju Radonješkom

Sergije Radonješki rođen je 3. maja 1314. godine u selu Varnici kod Rostova. Na krštenju, budući svetac je dobio ime Vartolomej. Sa sedam godina, roditelji su ga poslali da uči pismenost. U početku je dječak dobio vrlo lošu obuku, ali je postepeno naučio sveto pismo zainteresovao se za crkvu. Od svoje dvanaeste godine, Vartolomej je počeo strogo da posti, mnogo se molio.

Osnivanje manastira

Oko 1328. godine budući jeromonah se sa porodicom preselio u Radonjež. Nakon smrti njihovih roditelja, Bartolomej je zajedno sa svojim starijim bratom Stefanom otišao u napuštena mesta. U šumi na brdu Makovec sagradili su malu crkvu Trojice.

1337. godine, na praznik mučenika Sergija i Vakha, Vartolomej je postrižen pod imenom Sergije. Ubrzo su mu počeli dolaziti učenici, a na mjestu crkve formiran je samostan. Sergije postaje drugi iguman i prezviter manastira.

Vjerske aktivnosti

Nekoliko godina kasnije, na ovom mestu je formiran cvetajući hram Sergija Radonješkog, Trojice-Sergijev manastir. Saznavši za nastanak manastira, vaseljenski patrijarh Filofej je poslao pismo igumanu u kojem je odao priznanje njegovim aktivnostima. Sveti Sergije je bio vrlo cijenjena osoba u kneževskim krugovima: blagosiljao je vladare prije bitaka, isprobavao ih među sobom.

Pored Trojice-Sergija, za svoju kratku biografiju, Radonjež je osnovao još nekoliko manastira - Borisoglebski, Blagoveščenski, Staro-Golutvinski, Georgijevski, Andronnikov i Simonov, Visocki.

Odavanje počasti

Sergije Radonješki kanonizovan je 1452. U delu „Život Sergija“, glavnom primarnom izvoru biografije jeromonaha, Epifanije Mudri je napisao da je za svog života Sveti Radonješki imao mnoga čuda i isceljenja. Jednom je čak i vaskrsao čovjeka.

Ispred ikone Sergija Radonješkog ljudi traže oporavak. 25. septembra, na dan upokojenja svetitelja, vjernici slave dan njegovog sjećanja.

Druge opcije biografije

• Sergijevo žitije govori da je Vartolomej naučio čitati i pisati zahvaljujući blagoslovu svetog starca.
• Među učenicima Sergija Radonješkog bile su poznate religiozne ličnosti kao što su Abraham Galicijski, Pavel Obnorski, Sergije Nuromski, Sveti Andronik, Pahomije Nerehtski i mnogi drugi.
• Život svetitelja inspirisao je mnoge pisce (N. Zernova, N. Kostomarov, L. Čarskaja, G. Fedotov, K. Slučevski i druge) da stvore umetnička dela o njegovoj sudbini i delima, uključujući i niz knjiga za decu. Biografiju Sergija Radonješkog proučavaju učenici 7-8 razreda.

Test biografije

Mali test o kratkoj biografiji Radoneža pomoći će vam da bolje razumijete materijal.

U centralnoj i severnoj Rusiji, Sveti Sergije Radonješki (u svetu Vartolomej) rođen je 3. maja 1314. godine u selu Varnici, kod Rostova, u porodici bojara Kirila i njegove žene Marije.

Sa sedam godina Vartolomej je poslat da uči kod svoja dva brata - starijeg Stefana i mlađeg Petra. U početku je zaostajao u učenju čitanja i pisanja, ali je potom, zahvaljujući strpljenju i radu, upoznao Sveto pismo i postao zavisnik od crkvenog i monaškog života.

Oko 1330. godine Sergijevi roditelji su napustili Rostov i naselili se u gradu Radonjež (oko 55 kilometara od Moskve). Kada su se najstariji sinovi vjenčali, Ćiril i Marija su, neposredno prije smrti, prihvatili shemu u Pokrovskom manastiru Khotkovsky. Sveta Bogorodice, nedaleko od Radonježa. Kasnije je u ovom manastiru primio monaštvo i udovci stariji brat Stefan.

Sahranivši roditelje, Bartolomej je ustupio svoj dio nasljedstva svom oženjenom bratu Petru.

Zajedno sa bratom Stefanom povukao se u pustinju u šumi nekoliko kilometara od Radonježa. Prvo su braća podigla keliju (stan za monaha), a zatim i malu crkvu, osvećenu u Ime Presvete Trojice. Ubrzo, ne mogavši ​​da podnese teškoće života u pustom mestu, Stefan je napustio brata i preselio se u moskovski Bogojavljenski manastir, gde se zbližio sa monahom Aleksijem, budućim mitropolitom moskovskim, a kasnije postao iguman.

U oktobru 1337. godine Vartolomej se zamonašio sa imenom svetog mučenika Sergija.

Vijest o Sergijevom asketizmu proširila se po cijelom okrugu, sljedbenici su počeli da hrle k njemu, želeći da vode strogi monaški život. Postepeno je formiran manastir. Osnivanje manastira Trojice (danas Lavra Svete Trojice Sergija) pripisuje se godinama 1330-1340.

Nakon nekog vremena, monasi su ubedili Sergija da prihvati hegumenat, preteći da će se razići ako se ne složi. Godine 1354, nakon dugih odbijanja, Sergije je rukopoložen za jeromonaha i uzdignut u čin igumena.

Sa dubokom poniznošću, sam Sergije je služio braći - gradio je ćelije, cepao drva, mleo žito, pekao hleb, šio odeću i obuću, nosio vodu.

Postepeno je njegova slava rasla, svi su se počeli okretati manastiru, od seljaka do prinčeva, mnogi su se naselili u susjedstvu i poklonili joj svoje imanje. U početku podnoseći krajnju potrebu pustinje za svim potrebnim, obratila se bogatom manastiru.

Manastir Trojice je isprva bio "poseban": pokoravajući se jednom igumenu i okupljajući se na molitvi u jednom hramu, monasi su imali svaki svoju keliju, svoje imanje, svoju odeću i hranu. Oko 1372. godine, Sergiju su došli ambasadori carigradskog patrijarha Filoteja i doneli mu krst, paraman (malu četvorougaonu tablu sa likom krsta) i shimu (monaško odežde) kao blagoslov za nove podvige i patrijaršijsko pismo. , gdje je patrijarh savjetovao igumana da sagradi cenobitski samostan po uzoru na kršćanske zajednice apostolskog vremena. Sa patrijaršijskom porukom, monah Sergije je otišao kod mitropolita moskovskog Aleksija i dobio od njega savet da uvede strogi zajednički život u manastirima.

Ubrzo su monasi počeli da se žale na ozbiljnost povelje, a Sergije je napustio manastir. Na rijeci Kirzhach osnovao je manastir u čast Blagovijesti Presvete Bogorodice. Red u nekadašnjem manastiru počeo je naglo da opada, a preostali monasi su se obratili mitropolitu Aleksiju da vrati svetitelja. Tada je Sergije poslušao, ostavljajući svog učenika Romana kao igumana Kiržačkog manastira.

Igumena Sergija pozvao je mitropolit Aleksije u svojim padom godina sa molbom da prihvati rusku mitropoliju, ali je iz poniznosti odbio prvenstvo.

Sergije Radonješki je takođe delovao kao mudar političar, nastojeći da smiri sukobe i ujedini ruske zemlje. Godine 1366. riješio je kneževski porodični spor oko Nižnjeg Novgoroda, 1387. otišao je kao ambasador knezu Olegu Rjazanskom, nakon što je postigao pomirenje sa Moskvom.

Njegova djela i molitve prije Kulikovske bitke (1380) pokriveni su posebnom slavom. Sergije Radonješki zatražio je blagoslov za predstojeću bitku od velikog kneza Dimitrija Donskog. Tokom bitke, monah je zajedno sa braćom stajao u molitvi i molio Boga da podari pobedu ruskoj vojsci.

Pošto je dostigao duboku starost, Sergije Radonješki, predvidevši svoju smrt za šest meseci, prizva bratiju i blagoslovi za igumaniju učenika Nikona, koji je bio iskusan u duhovnom životu.

Sergije Radonješki je zamolio bratiju da ga sahranjuju ispred crkve, na zajedničkom manastirskom groblju, ali je uz dozvolu mitropolita njegovo telo položeno u crkvu sa desne strane. Trideset godina kasnije, 5. jula 1422. godine, mošti svetitelja otkrivene su u prisustvu njegovog kumčeta, princa Jurija od Galicije. U isto vrijeme u manastiru je ustanovljena i mjesna proslava sjećanja na monaha. Godine 1452. Sergije Radonješki je kanonizovan za svetaca.

Godine 1463. podignuta je prva poznata crkva u ime Svetog Sergija Radonješkog na dvoru gospodara u Novgorodu.

Pored Sergijeve lavre Svete Trojice, Sveti Sergije Radonješki je osnovao Sveto Blagoveštenski Kiržački manastir u Rostovu. Manastir Boris i Gleb, Manastir Visotsky, Manastir Bogojavljenja Staro-Golutvin i drugi, a njegovi učenici osnovali su do 40 manastira.

Ruska pravoslavna crkva slavi njegov spomen na dan njegove smrti, kao i 18. jula (5. po starom stilu), na dan pronalaska moštiju.

Materijal je pripremljen na osnovu informacija iz otvorenih izvora

Sergije Radonješki (prije monašenja - Vartolomej Kirilovič) ruska crkvena i politička ličnost.
Rođen u porodici bojara nedaleko od Rostova.
Porodica, patila od tatarskih progona i kneževskih sukoba, preselila se u Moskovsku kneževinu i dobila zemlju u blizini grada Radonježa.

Sa sedam godina, Bartolomeju je dato da nauči čitati i pisati.
Hteo je da uči svim srcem, ali pismo mu nije dato.
Prema legendi, Vartolomej je od toga mnogo patio, pa se zato danonoćno molio Bogu da mu otvori vrata knjiškog razumevanja. Jednog dana, tražeći izgubljene konje u polju, ugleda nepoznatog starca ispod hrasta. Monah se molio. Dječak mu je prišao i ispričao mu svoju tugu. Pošto je saosećajno saslušao dečaka, starešina je počeo da se moli za njegovo prosvetljenje. Zatim je izvadio mali komad hleba i rekao: „Uzmi i jedi: ovo ti je dato kao znak milosti Božije i razumevanja. Sveto pismo". Ova milost je zaista pala na dijete: Gospod mu je dao pamćenje i razumijevanje, i ono je s lakoćom počelo da usvaja knjižnu mudrost. Nakon ovog čuda, želja za služenjem samo Bogu jačala je u mladom Bartolomeju. Želeo je da se povuče, po uzoru na drevne podvižnike, ali ga je ljubav prema roditeljima zadržala u sopstvenoj porodici.

Nakon smrti njegovih roditelja, Bartolomej je dao nasledstvo svojim mlađi brat Petru i sa svojim starijim bratom Stefanom nastanili su se 10 versta od Radonježa, u dubokoj šumi blizu reke Končure. Braća su svojim rukama sekla drva i izgradila ćeliju i mala crkva.
Tako je nastao čuveni manastir Svetog Sergija.
Ubrzo je Stefan napustio brata i postao rektor Bogojavljenskog manastira u Moskvi i ispovednik velikog kneza.
Vartolomej se zamonašio i dobio novo ime - Sergije.
Oko dvije godine živio je sam u šumi.

Slava o velikom samotnjaku proširila se širom Rusije. Ljudi su hrlili u manastir.
Ubrzo je Sergije Radonješki, zajedno sa svojim starijim bratom Stefanom (oko 1330-40), osnovao manastir Trojice (Trojice-Sergijeva lavra) i postao njegov drugi iguman.

Sergije je uveo zajedničku povelju u manastiru, uništivši zasebnu rezidenciju monaha koja je postojala ranije. Važno je bilo usvajanje opštinske povelje i njena kasnija distribucija uz podršku velikokneževske vlasti, ruskog mitropolita i carigradskog patrijarha drugim manastirima severoistočne Rusije. crkvena reformašto je doprinelo pretvaranju manastira u velike ekonomske i duhovne centre.

Moralni autoritet Sergija, bliske veze sa porodicom velikog kneza Dmitrija Ivanoviča Donskog, najistaknutijim bojarima i najvišim crkvenim jerarsima omogućili su Sergiju Radonješkom da aktivno utiče na crkvena i politička pitanja svog vremena.
Godine 1380. pomogao je Dmitriju u pripremi Kulikovske bitke, a 1385. je riješio sukob sa rjazanskim knezom Olegom.

Sveti Sergije je umro 25. septembra 1392. godine.
Sahranjen je u manastiru koji je osnovao; kanonizovan od strane Ruske crkve za sveca.

Jednog dana starac je rekao: „Tvoj sin će biti prebivalište Svetog Trojstva i mnoge će posle njega dovesti do razumevanja Božanskih zapovesti.”

Sergija Radonješkog postao rektor svog prvog Trojice-Sergijevog manastira, koji je stajao daleko od gradova i tvrđava.

Kasnije je Sergije Radonješki iznenadio mnoge crkvene oce uvidom u temelje crkve i Pravoslavni manastiri ne kao oni.

Sergijeva slava je stigla čak i do Carigrada: vaseljenski patrijarh Filotej mu je poslao sa posebnim poslanstvom krst, paraman, shimu i pismo u kojem ga je hvalio za vrlinski život i savetovao mu da uvede kinoviju (strogi život zajednice) u manastir.

Ali Sergije je već davno uveo opštinsko-stambenu povelju u manastiru, koja je kasnije usvojena u mnogim ruskim manastirima. mitropolit Aleksej pre smrti ubeđen Sergije Radonješki da postane njegov naslednik, ali je Sergije to odlučno odbio.

U molbama za pomoć nikada nikome ništa nije dokazao. Za Sergija Isus nije imao ništa zajedničko s crkvenim dogmama, u svojim je učenjima izgledao kao živa osoba s visokim stvaralačkim potencijalom i stvaralačkom snagom kosmičkog uma. Sergije Radonješki je, takoreći, proširio ideju hrišćanstva, pokazujući Hristovo učenje zaista višestruko.

I učinio je to ne nametljivo, a istovremeno vrlo uvjerljivo. Naime, ovaj pravoslavni podvižnik je uspio da drevni vedski pogled na svijet, tako blizak ruskom narodu, obuče u prihvatljiviji i razumljiviji oblik za sve vjere, kako bi prenio i prenio potomstvu veliko rusko duhovno naslijeđe.

U njegovom tumačenju, Hristovo učenje nije bilo destruktivno, nije zahtevalo kaznu i ropsko obožavanje, nije plašilo paklenu vatru, već je bilo sunčano, životno potvrđujuće, kreativno, kao i sve prethodne solarne misterije pretkršćanskih epoha.

Ali zašto da li je izbegavao sastanke sa službenicima crkve? Kako su u njegovom manastiru odgajani majstori borci, kao što je monah Peresvet, i borci-junaci, poput Slabije, junaci Kulikovske bitke. Ko ih je učio ruskim borilačkim vještinama? A zašto su ratnici vaspitavani u manastiru? Mnogo misterija okružuje ovog svetog čoveka. I zapravo ne postoje ekskluzivni materijali o njegovom životu, osim biografskog opisa Epifanija Mudrog koji je došao do nas.

O značaju Svetog Sergija za Rusiju nije vredno ni raspravljati. Ovo je sjajna osoba. Odgajao je mnoge učenike koji su nakon njegove smrti samo na sjeveru Rusije podigli više od 35 manastira.

Sergije Radonješki je dobro znao istinsko Hristovo učenje . I, očigledno, smatrao ga je bliskim drevnoj vedskoj vjeri Rusa, u kojoj su magovi igrali ulogu svećenika, a pažnja mudraca na bebu Isusa dovoljno govori .

Šta jevanđelja govore o magovima?

Prema Jevanđelju po Mateju, nakon Hristovo rođenje, "U danima kralja Heroda, MAGIJA S ISTOKA došla je u Jerusalim i rekla: Gdje je rođen kralj Židovski? Jer smo vidjeli njegovu zvijezdu na istoku i došli da mu se poklonimo."(Matej 2:1-2). Rusko izdanje Biblije ovdje komentariše: Magi = mudraci. Imena magova nisu imenovana. Jevanđelje po Marku i Jevanđelje po Jovanu uopšte ne govore ni reč o mudracima. Luka, umjesto o Magovima, govori o nekim "pastirima".

Šta je sa pastirima? U to vrijeme smatrani su "nečistima". Pod pastirima su, najvjerovatnije, mislili PASTIR odnosno duhovnih otaca. Njihova imena se, međutim, ovdje ne spominju. Tako jevanđelja i općenito Novi zavjet ne zovite Magi-pastire po imenu.

"Magi sa istoka" znači - iz zemalja Partije, koju su osnovali istočni Skiti - preci drevnih Rusa. A u grčkim jevanđeljima nazivani su mađioničarima.

Kovčeg tri mađioničara

Vjeruje se da se mošti tri maga danas čuvaju u Njemačkoj, u poznatom katedrala Keln. Zatvoreni su u poseban kovčeg - kutiju, postavljenu u centru katedrale na posebnom uzvišenju. Ovo je GLAVNI SJAJ Kölnske katedrale, (vidi sliku ispod).

Dimenzije kovčega su sljedeće: visina 153 centimetra, širina 110 centimetara, dužina 220 centimetara. Osnova kovčega je drvena kutija. Prekrivena je zlatom, bogato ukrašena drago kamenje, "starinske" kameje i dragulji. Kovčeg se, takoreći, sastoji od tri kovčega sa poklopcima, od kojih dva leže u podnožju, a treći je postavljen na njih.

Zvanični naziv svetinje je KOVČEG TRI MAGOVA. Osim toga, ovi dobro poznati likovi antičke istorije nazivaju i "Tri sveta kralja" - Heiligen Drei Ko "nige. Tako, okupljajući različite verzije, vidimo da su se isti junaci pojavljivali u različitim primarnim izvorima pod sljedećim naslovima:

1) TRI MAGIJE (TRI MUDRA),

2) TRI PASTIRA, odnosno jednostavno TRI PASTIRA (duhovna),

3) TRI MAGOVA,

4) TRI SVETA KRALJA.

Rečeno nam je da je kovčeg više puta restauriran. Pod RESTAURACIJOM se obično podrazumijeva restauracija izgubljenih ili oštećenih fragmenata prema sačuvanim crtežima i opisima.

Istovremeno, pokušavaju što preciznije reproducirati drevni izgubljeni original, kako ne bi iskrivili istorijsku istinu. Mora se pretpostaviti da je u slučaju kovčega restauracija morala biti posebno temeljita i pažljiva s obzirom na ogroman vjerski značaj spomenik koji je srećno preživeo i došao do nas iz daleke prošlosti - iz dubine 12. ili 13. veka.

Mora se pretpostaviti da je kovčeg bio okružen univerzalnim poštovanjem u kršćanskom svijetu. Na kraju krajeva, u njoj se nalaze ostaci ljudi – i to ne samo ljudi, već i kraljeva – koji su lično stupili u kontakt s Isusom Kristom, štoviše, u prvim danima njegovog života.

Prirodno je pretpostaviti da se restauratori nisu usudili promijeniti niti jednu antičku sliku, niti jedan antički natpis, niti jedan drevni simbol. Pogotovo ako su imali crteže koji prikazuju izgled sarkofaga u antici. U svakom slučaju, to bi trebalo da važi za restauracije nakon 1671. godine, budući da su, kao što znamo, stare slike kovčega već tada postojale, pa čak i opstale do danas.

No, ispostavilo se da su "restauratori" 17. ili 18. vijeka obavili veoma veliki i čudan posao preuređivanja i preimenovanja figura sarkofaga. Zašto je to urađeno? Možda je sam redoslijed figura i imena imao neko vjersko ili istorijsko značenje koje su htjeli sakriti ili promijeniti?

Možda su pojedinačne karakteristike pojedinih portreta imale neki značaj? Inače, zašto je bilo potrebno presađivati ​​glave iz jednog tijela u drugo i mijenjati im imena? Jasno je da su sve čudne aktivnosti koje su se odvijale oko kovčega u XVII-XVIII vijeku, ne može se nazvati RESTAURACIJA. Ovdje je prikladniji potpuno drugačiji termin: namjerno iskrivljavanje historije. Jednostavno rečeno, lažno. Srećom, ne sasvim uspješno.

Zašto se imena trojice čarobnjaka danas prešućuju?

Formalno, izgleda da tu nema nikakve tajne. Ime prvog kralja Baltasar ili Belshazzar (Baltasar), odnosno jednostavno VALTA-KING. Imenovan je drugi kralj Melkior (Melkior), a treći kralj - Caspar ili Gašpar (Gaspar) .

Osim toga, kada se nađete u katedrali u Kelnu, možete lako saznati imena magova postavljanjem pitanja službeniku katedrale. Čujte ljubazan odgovor: Valtazar, Melkior, Kaspar.

Ali ako ne pomislite da pitate direktno, tada nećete moći nigdje VIDJETI njihova imena u kelnskoj katedrali. Koliko god čudno izgledalo. Uostalom, bilo bi prirodno očekivati ​​da će posjetioce na ulazu dočekati izrazit natpis poput: „Ovdje su sahranjeni veliki kraljevi-magi takvi i onakvi“. Hajde da se zadržimo na ovom pitanju detaljnije.

Počnimo s činjenicom da u izdanjima jevanđelja koja su dospjela do nas, i općenito u cijeloj Bibliji u njenom sadašnjem obliku, imena magova-mađioničara-kraljeva iz nekog razloga NIJE IMENA. Ali NA KOVČEGU u Kelnskoj katedrali, iznad glava figura Magova, NJIHOVA IMENA SU SVA ISTO NAPISANA. Nažalost, danas ih je teško VIDETI na arci. Natpisi su veoma mali.

A dostupne fotografije u publikacijama napravljene su na način da kraljevske krune na glavama Maga gotovo u potpunosti pokrivaju imena ispisana iza njih. Može se pretpostaviti - znajući unaprijed odgovor - da je ime BALTASAR ili BALTASAR napisano iznad glave krajnje lijevog Magus-Kralja. To jest, BALTA-KING ili VALTA-KING. Natpise iznad glava kraljice i drugih Maga teško je u potpunosti pročitati. Vidljivo je samo nekoliko slova.

Na vitražima, gdje je scena obožavanja magova predstavljena u NEKOLIKO verzija, NJIHOVA IMENA NEMA.

Ali imena drugih heroja - na primjer, biblijskih proroka - prisutna su na nekim vitražima. I oni se spominju u svim knjigama i brošurama koje se ovdje prodaju. A imena nadbiskupa i drugih plemenitih osoba sahranjenih u katedrali ne samo da su dostupna za gledanje i čitanje, već su pažljivo i detaljno navedena u istoj literaturi.

Ali o imenima GLAVNIH LIKOVA KELNSKE KATEDRALE, nabrojanim knjigama, svim vitražima katedrale, svim skulpturama, ZA NEKE ZAŠTO, ČUVAJTE POTPUNU TIŠINU.

U središtu katedrale nalazi se nekoliko slika istorije magova, navodno pripisanih XIV vijeku. Nalaze se na vertikalnim pločama kora. Ovdje su sljedeći događaji prikazani sukcesivno na pet panoa: posvećenje mudraca za biskupe od strane sv. Tome, zatim njihov pogreb nakon smrti, zatim prijenos posmrtnih ostataka mudraca od strane sv. Jelene u Car-Grad, odatle. u Milano i konačno u Keln. Ali i ovde NIGU NISU PISANA IMENA MAGIJE.

Očigledno je vrijeme da se postavi pitanje koje je samo po sebi razumljivo. Zašto nijedna od dostupnih knjiga o sarkofagu NE KAŽE NI RIJEČI O IMENIMA MAGIJE JASNO ISPISANOM NA KOVČEGU?

Šta objašnjava tako neočekivanu i, iskreno, čudnu suzdržanost? Na kraju krajeva, MOĆI MAGOVA su glavno svetilište, istorijsko i religijsko središte Kelnske katedrale! Čini se da bi se njihova imena ovdje trebala čuti na svakom koraku. Hajde da pokušamo da shvatimo sve.

Mađioničar Valta-Car je junak i Starog i Novog zaveta

Moderne knjige što više šute o ovim imenima. Jedno je ako su Magi-Magic-Kraljevi nepoznati "pastiri" koji su lutali po pašnjacima sa svojim stadima i slučajno odlučili da se poklone malom Isusu.

Nakon toga su nečujno nestali sa istorijske scene. Uostalom, u tom duhu tradicionalna priča govori o magovima-mađioničarima-kraljevima. Istina, s takvim tumačenjem potpuno je neshvatljiv veliki značaj koji se pridaje njihovim relikvijama.

A sasvim je druga stvar ako su Magi-Magic-Kraljevi poznati istorijski likovi, pravi kraljevi velike uticajne države, koji su ostavili zapažen trag ne samo u jevanđeljima, već iu drugim izvorima, uključujući i Stari zavet. knjige Biblije. Napisano, bilo istovremeno sa Novim zavetom, ili čak posle njega.

Tada postaje razumljiv odnos zapadnih Evropljana prema moštima ovih vladara. Nije ni čudo što savremeni naučnici samu činjenicu pojave relikvija u Nemačkoj, navodno u XII veku, ocenjuju sledećim uzvišenim izrazima:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

ODMAH NAKON OVOG počela je izgradnja Sarkofaga Tri maga (Magi)... U čast novopronađenih moštiju, Raynald je naredio renoviranje Katedrale, dodajući dvije "drvene" kule na istočnoj strani>>.

Ne proizlazi li iz ovoga da Kölnska katedrala je ZAMIŠLJENA I IZGRAĐENA upravo kao džinovska grobnica tri maga-mađioničara-kralja? 157 metara visine (danas). A hipoteze o "obnovi" katedrale su već kasnog porijekla, kada je tradicionalna historija pomjerila datum njenog polaganja u 4. vijek, a sama uveliko zaboravila razloge i ciljeve prepravljanja istorije.

Jedan od Magi-Mags-Kraljeva je na sarkofagu nazvan kao VALTA-KRALJ. Odmah se javlja misao da je to niko drugi do čuveni VALTA-KRALJ, o kome se mnogo govori u starozavetnom proročanstvu Danila.

Ovo je, očigledno, jedan od kraljeva Rusije-Horde-Scythia. U Bibliji je nazvan i VAVILONSKI kralj. Savremenik (prema Bibliji, navodno sin) babilonskog kralja NABUKODONOZORA (Danilo 5:2). Inače, prorok Danilo se zvao i BALTAZAR, pošto je Nabukodonosor naredio da se Danijel preimenuje u Valtazar (!?): "I glava evnuha ih je preimenovala - Daniel Belshazzar..."(Danilo 1:7). Takođe se kaže: "Daniel, čije je ime Valtazar"(Danilo 4:16).

Zar u "biografiji" Valtazara, iznesenoj u Danielovom proročanstvu, nema naznaka da je on bio jedan od magova-kraljeva-mađioničara koji su obožavali Isusa Hrista? Očigledno, postoje takve indikacije.

Prvo, starozavjetna "biografija" Valtazara spominje jednu čudnu pojavu, koja se može smatrati naznakom pojave ZVIJEZDE ILI KOMETE tokom njegovog života. U svakom slučaju, upravo je tako, i sasvim razumno, N.A. Morozov sugerirao razumijevanje dobro poznatog biblijska priča o tome da se tokom praznika Valta-Kralja na "zidu" kraljevske odaje (na nebu?) iznenada pojavila "ruka", poslana od Boga i koja je napisala proročanstvo Balti-kralju (Danilo 5:5-7 5:24-28).

Ako je ovo zaista kometa ili "zvijezda" - kako su komete često nazivane u srednjem vijeku - onda iz ovoga ne slijedi da proročanstvo Danila-Baltazara ovdje govori o Betlehemskoj zvijezdi koja je planula prilikom Isusovog rođenja ?

Odnosno, to je preživjeli Stari zavjet sećanje na čuvenu eksploziju supernove "1152" (srednjovekovni hronolozi pogrešno datiraju 1054)? U jevanđeljima se zvala ZVEZDA, a pisci proročanstva Danila-Valtazara o njoj su govorili kao o kometi, odnosno kao o „Božjoj ruci“, nečemu tajanstvenom i veoma važnom zapisanom na nebu. T

Dakle, Alta-Kralj koji je obožavao Isusa i Valta-Kralj iz Starog zavjeta zaista može biti jedna te ista osoba.

Inače, Vitlejemska zvijezda je prikazana na vitražu "Prozora tri mađioničara" kelnske katedrale, na nebu iznad malog Isusa, u sceni obožavanja mudraca.

Drugo, to je poznato iu tradicionalnoj istoriji proročanstvo Danila-Baltazara se smatra STAROZAVETNOM APOKALIPSOM, odnosno stilom, duhom i terminologijom, izuzetno je blizak poznatoj novozavjetnoj apokalipsi = Otkrivenje sv. Jovana Evanđeliste. Proročanstvo Danila-Baltazara izričito kaže da Danilo vidi velikog Sudiju, "SINA ČOVJEČJEG" (Danilo 7:13): " I dade mu se vlast, slava i kraljevstvo, da mu služe svi narodi, plemena i jezici; Njegova vlast je vječna vlast koja neće proći..."(Danilo 7:14).

U tradicionalnim biblijskim studijama, mnogi naučnici celo sedmo poglavlje proročanstva Danila-Valtazara, kao i poglavlja 8-10, smatraju pričom o pojavi Hrista, paralelom sa novozavetnom apokalipsom, u kojoj je Hristos glavni lik. Ali onda se ispostavi da Danilo-Baltazar ovde obožava Hrista kada kaže: „Njegovo telo je kao topaz, lice mu je kao neka vrsta munje, njegove oči su kao upaljene lampe... I izgled mog lica se strašno promenio, nije bilo snage u meni... U omamljenosti, ja sam pade na moje lice i leže licem na zemlju Ali gle, ruka me dotakne i klekne me"(Danilo 10:6, 10:8-10).

Evo štovanja Maga = "Mongol" VALTA-KRALJ velikom Isusu Kristu. Stoga je opisano i u jevanđeljima i u proročanstvu Danila-Valtazara. Štaviše, u starozavjetnom proročanstvu - mnogo detaljnije nego u jevanđeljima. Tamo se jednostavno štedljivo kaže da su Magovi "došli i poklonili se".

A u Starom zavjetu radnja je razvijena mnogo detaljnije. Sa stanovišta tradicionalne istorije, pojava ISTOG VALTA-KRALJA U DANILOVOM STAROZAVETNOM PROROČANstvu I U NOVOM ZAVETU je apsolutno nemoguća. Pošto istoričari odvajaju ove tekstove jedan od drugog za nekoliko stotina godina.

Dakle, ogromna kelnska katedrala nije izgrađena u čast nekih pastira. I zaista u čast poznati i stvarni Kraljevi Mađioničara = "Mongoli", koji su se poklonili Hristu i, očigledno, PRVI GA PREPOZNALI.

Službena historija ne priznaje postojanje Magova

Iguman Ruske zemlje Sergije Radonješki nije samo blagoslovio i živeo kao pustinjak, o čemu govore žitija. Ko bi mogao poznavati skromnog monaha samotnjaka u dubokoj šumi.

AT pravi zivot Sergej je aktivan učesnik društvenih procesa u zemlji. Kako kažu, držao je prst na pulsu. Sam je gradio manastire i na ovu gradnju upućivao svoje učenike.

Pored Trojice-Sergijevog manastira, Sergije je lično osnovao još devet manastira, a svoje učenike postavio za igumane u svim tim manastirima. Njegovi učenici su osnovali više od 40 manastira. I u svakom manastiru monasi su živeli po pravilu svog učitelja Sergija.

Sve pošteni istoričari Zapiši to u stvarnosti, u ruskom društvu, hrišćanstvo je dobilo snagu tek u 17. veku.

A prije toga? A pre toga, pored hrišćanskih sveštenika, u ruskom društvu zaista su prisutni i slovenski čarobnjaci sa svojom stvarnom moći i sistemom drevnog znanja zasnovanog na Vedama. Kao što ćemo kasnije vidjeti, u strašnom času za otadžbinu, mudraci nisu otišli po strani.

Prisjetimo se njihovog učešća u oslobađanju južnih ruskih zemalja od hazarskog jarma. Slovenski čarobnjaci su tajno pripremili, zajedno sa kneginjom Olgom, nepobedivu vojsku za njenog sina, kneza Svjatoslava.

Nisu ostali posmatrači u XIV veku. U žitijima i mitropolita Aleksija i Svetog Sergija dati su događaji koji se tumače isključivo u duhu hrišćanstva. Međutim, iste činjenice se mogu razmatrati i sa drugih pozicija.

Problem je što naš Hrišćanska crkva, i nakon njega zvanična historija još uvijek ne priznaje postojanje magova u ruskoj istoriji. Ne prepoznati ruske magove znači iskriviti istoriju naroda.

Zanimljiva međufaza između vrača iz 1. veka, srednjeg veka i vračara, iscelitelja i pripovedača iz 19. veka su severnoruski bufani 16.-17. veka, koji se s pravom smatraju naslednicima paganskih vrača (A.S. Famintsyn „Bufoni u Rusiji”; A.S. Morozov „Bufoni na severu”).

Na izvoru države su tri velika čovjeka, i to nimalo mitski Vikinzi, kako to zapadnjaci godinama pokušavaju usaditi u um ruskih ljudi.

To su patriote Velike Ruske zemlje Knez Ivan II , mitropolit moskovski Aleksije i velečasni Sergija Radonješkog koji je započeo i sproveo najveću ideološku konstrukciju u istoriji, koju istoričari danas često nazivaju pravoslavljem severa, jer je rođeno u severnim manastirima.

Njegova osnova bila je vjera naših dalekih predaka prerušena u vizantijsko pravoslavlje. Ova zajednica ljudi po vjeri, po etičkim i moralnim standardima, zove se Sloveni. Ljudi koji su ispovijedali ovu vjeru nisu obožavali nikoga, čak ni bogove, jer je obožavanje poniženje, ropstvo, već su samo slavili svoje bogove.

Pod krovom svjetovne i duhovne pravoslavne vlasti na teritoriji Moskovske kneževine stvoren je temelj buduće Rusije. Ljudi velike duhovne snage pojavljuju se u ruskom društvu kada postoji velika potreba za njima. Govoreći o Sergiju, vidimo kako su svi izvori duhovnosti spojeni u jednoj osobi, uključujući i kršćanstvo i mudrost slovenskih predaka. Kako se to dogodilo?

Prepodobni Sergije Radonješki. Od Rusije. Hood. S. Efoshkin

Život velečasnog

Okrenimo se dobro poznatim životima velečasnog. Postoji mnogo izvještaja o tome roditeljski dom uvek ima stranaca. Nisu li ga, uvidjevši nesumnjive prirodne sposobnosti mladića Bartolomeja, obdarili drevnom vedskom mudrošću.

Naime, vidimo povlačenje u šumu povlačenje i tišinu do prosvetljenja u životu. Šta je to ako ne obred formiranja slavenskog čarobnjaka.

I sigurno nisu hrišćanski sveštenici poučavali budućeg igumena ruske zemlje metodama pustinjačkog života u šumi, pošto još nisu bili postriženi u monahe, nisu živeli ni jedan dan u manastiru, već odmah mladi sekularni mladić koji je otišao u šumsko sklonište.

Rezultat njegove inicijacije, koja se dogodila u mladosti, vidimo u životima. I ljeti i zimi hodao je u istoj odjeći, nije ga uzeo ni mraz, ni vrućina, a uprkos oskudnoj hrani bio je veoma jak, „imao snagu protiv dvoje ljudi“ i visok. Danas običan monah jedva da ima takve vrline, i pored svoje vere, neka mu to ne bude zamera. Odakle Sergijus dar telepatije?

Jednog dana sveti Stefan, episkop permski, vozeći se osam milja od manastira Svetog Sergija i ne stigavši ​​da poseti svog prijatelja i učitelja, stao je i poklonio se Svetom Sergiju sa rečima: „Mir tebi, brate duhovni. !"

U to vreme Sergije je sedeo sa braćom za jelom. Odjednom je ustao, izgovorio molitvu i poklonio se biskupu u odgovoru: " Raduj se i ti, pastiru stada Hristovog, i blagoslov Gospodnji s tobom!„Braća su objasnila da je episkop permski Stefan, prolazeći, stao da se pokloni Sveto Trojstvo i "blagoslovi nas grešne."

U znak sećanja na ovaj događaj, u Lavri je sačuvan običaj zvonjenja na trpezi pre poslednjeg obroka: svi ustaju i mole se kratko Svetom Stefanu i Svetom Sergiju, nakon čega sednu da završe jelo. .

Sveti Sergije je bio i odličan taktičar. Podsetimo se saveta Sergija moskovskom princu Dmitriju da pošalje Mamaju ambasadu Zaharija Tjučeva i dva tumača sa bogatim darovima.

Na kraju krajeva, ambasada je, pored ljubaznih riječi i uručivanja poklona, ​​izvršila pravo izviđanje o namjerama Mamaija, strukturi i sastavu trupa, nalazeći se direktno u neprijateljskom logoru prije bitke, kada je Mamai bio upravo premešta svoje trupe do Paula Kulikova.

Sergius je dao princu Dmitriju svoje najbolji ratnici-monasi. Peresveta i Osljabe, koje je u manastiru podučavao jedinstvenim drevnim tajnim tehnikama borbe prsa u prsa i konjanika. A kako je sam Sergius poznavao ovu nauku, ako ne iz drevnih vedskih rasprava. Ali ovi monasi su bili iz bogatih bojarskih porodica.

U koju svrhu je Sergije Radonješki pripremao odrede tako moćnih ratnika u svojim manastirima?

Dakle, predvidio je da će doći vrijeme da se zauzmu za rusku zemlju. A svi ti talenti su se manifestovali u šumskom pustinjaku, koji je roditeljsku brigu izgubio od malih nogu, sa jedva 20 godina?

Nekako se to ne uklapa u realnost života. Sergije Radonješki spojio je u sebi staroslovenska mudrost od magova lutalica i duhovnost hrišćanstva.

Sva nacionalna imovina i veličina spojena u jednoj osobi na čudesan način. Otuda je došlo do formiranja ruskog narodnog pravoslavlja, koje istoričari često nazivaju pravoslavljem sjevera, koje je ujedinilo staro i novo.

Evo ideološkog jezgra oko kojeg je nastala ruska država. Lepo je rekao Ključevski: „Iz naknadne samostalne delatnosti učenika Svetog Sergija jasno je da pod njegovim prosvetnim rukovodstvom lica nisu bila obezličena, svako je ostao sam, bio je deo složene i skladne celine, kao u ikona mozaika, razni kamenčići ispod ruke majstora uklapaju se u izražajnu sliku". Neobjašnjiva milost proizlazi iz izgleda pojedinih ljudi. Isti je vjerovatno došao od Svetog Sergija Radonješkog.

Pravoslavlje Sergija Radonješkog, u svojoj suštini, prestalo je biti zapadno, pretvorilo se u solarnu religiju koja potvrđuje život trijumfa zakona vladavine i najviše kosmičke pravde.

Sergije Radonješki dobar On je znao istinsko Hristovo učenje, da je ono u osnovi vedsko, i stoga nije ništa izmislio od sebe. Hrišćansko učenje Sergije Radonješki postao je ono što je trebao biti. U stvari, u suštini koji se ne razlikuje od vedskog drevnog hiperborejskog pogleda na svijet.Štaviše, Sergije Radonješki je vrlo suptilno uneo svoje učenje u ortodoksno hrišćanstvo. I to tako nenametljivo i uvjerljivo da su mu vjerovali i kršćanski fanatici.

Mag Sergius se nikada ni sa kim nije svađao. U svom učenju on se uvek i svuda oslanjao na Hrista. Trudio se da ne dira apostole; oni su za njega bili daleko od savršenih ljudi.

Isus od Sergija Radonješkog nije imao ništa dogmatsko, u svom učenju izgledao je živo s visokim stvaralačkim potencijalom i onom stvaralačkom snagom u kojoj se mogla vidjeti moć Svemogućeg: Sergije Radonješki je, takoreći, proširio ideju o Hristos, pokazao je da je njegovo učenje višestruko.

I to je učinio nenametljivo, nježno, bez nepotrebne buke i istovremeno vrlo uvjerljivo. Zapravo, ovaj asketa iz pravoslavlja uspio je drevni arijevski vedski pogled na svijet odjenuti u kršćanski oblik.

I učinio je to tako vješto da čak ni zlobnici nisu vidjeli ništa sumnjivo u njegovim postupcima.

I samo je inicirani razumio da je vedska glava bogova Rod, prema učenju Sergija postala "Otac na nebu". Drevni Svarog - Rodov sin pretvorio u isus krist, a Lada - boginja ljubavi i harmonije poprimila oblik djevica Marija itd.

Općenito, vedske funkcije drevnih arijanskih bogova Ekstrapolirao ih je Sergije Radonješki na imena arhanđeli, anđeli i sveci kršćanskog panteona. Tako je sveti podvižnik Sergije potpuno sačuvao mehanizam DUHOVNE EVOLUCIJE LJUDSKE SVESTI. Prema njegovom učenju, kao i u antičko doba, sačuvana je institucija samodiscipline, onih moralnih stepenica ljudskog duhovnog rasta koje su zapadnjaci tako pažljivo uništavali.

Kao i ranije, mnoge poroke i slabosti osudila je posebna narodna skupština. Kao iu eri Arijaca, upotreba alkohola je bila zabranjena, svako nasilje i radnje koje unižavaju ljudsko dostojanstvo smatrane su grijehom.

S druge strane, visoki moralni kvaliteti su podsticani i podržavani na svaki mogući način u čovjeku.

Prije svega, ljubav prema rodnoj zemlji i njenim ljudima, ljubav prema nacionalnoj ruskoj kulturi, nesebična ljubav prema rodbini i prijateljima. U učenju Sergija Radonješkog, samopregor je bio visoko cijenjen kako bi se postigao uzvišeni cilj. Poštenje, istinitost, postojanost, nepotkupljivost i hrabrost su snažno podsticani.

U učenju ruskog duhovnog askete, kao i na Zapadu, poligamni odnosi u porodicama nisu bili zabranjeni. Sergije Radonješki se uglavnom trudio da se ne dotiče porodičnih odnosa.

A kada su Sergija upitali zašto ne zagovara monogamiju, odgovorio je da su sve starozavjetne porodice poligamne, ali to nije spriječilo ni oca Abrahama, ni Isaka, ni druge jevrejske patrijarhe da postanu sveti. Glavna stvar je da vladate u porodici uzajamna ljubav i nije bilo mjesta posesivnosti.

Usvajanje arijevske porodične institucije od strane Sergija Radonješkog, za razliku od vizantijskog i rimskog hrišćanstva, omililo je njega i njegovo životno-potvrđujuće učenje mnogim građanima koji su bili konzervativno nastrojeni prema novoj religiji.

Desilo se da se oko crkve Svetog Sergija Radonješkog, duhovno različita Rusija počela ujedinjavati. Sada su i vedski Rusi i kršćani pronašli zajednički jezik.

Uglavnom, nisu imali oko čega da se svađaju, a još manje da se ubijaju. Sada su i jedni i drugi gledali na Zapad kao na leglo zla i razdora, na kraljevstvo demona, koji, da bi osvojili svijet Arijevaca-Rusa, izopačio istinsko Hristovo učenje i suprotstavio ga vedskom.

Ovu činjenicu jasno potvrđuje fragment ikone sa rijetkim prikazom Kulikovske bitke, čiji se original danas nalazi u Jaroslavlju, u muzeju "Mitropolitove odaje". Ikona se zove „Sergije Radonješki. Životna ikona.

Ikona "Sergije Radonješki. Hagiografska ikona»

Fragment ikone „Sergije Radonješki. Hagiografska ikona "(Kulikovska bitka)

U sredini ikone nalazi se lik Svetog Sergija Radonješkog, po obodu slike iz njegovog života (zbog čega se naziva hagiografska), ali za naše istraživanje, tabla pričvršćena za ikonu odozdo, koji prikazuje Kulikovsku bitku, bitku između ruskog kneza Dmitrija Donskog i Tatara, zanimljiv je - mongolski kan Mamai.

Ova ikona je otvorena na sljedeći način. Obično su ikone bile prekrivene sušenim uljem, koje je vremenom potamnilo, a nakon 100 godina njena površina je postala crna. Povrh nje je ispisana nova slika koja se nije uvijek poklapala sa starom, a ponekad se uopće nije poklapala.

Takvih slojeva može biti nekoliko. U 20. veku pojavile su se tehničke mogućnosti za skidanje gornjih slojeva i otvaranje originalnih slika, što je sa ikonom Svetog Sergija Radonješkog tek 1959. godine, što ju je verovatno spasilo od uništenja u procesu falsifikovanja istorije od strane Romanovih. , a uz to i jedinstveni istorijski certifikat.

Muzejski opis ikone glasi: „... 1680-ih godina. dodan je prilog sa slikovitom legendom o „Mamajevskoj bici“. Na lijevoj strani kompozicije prikazani su gradovi i sela koji su poslali svoje vojnike u pomoć Dmitriju Donskom - Jaroslavlj, Vladimir, Rostov, Novgorod, Rjazanj, selo Kurba kod Jaroslavlja i drugi. Desno je Mamaiin logor. U središtu kompozicije je scena Kulikovske bitke sa dvobojom Peresveta i Čelubeja. Na donjem polju - sastanak pobjedničkih ruskih trupa, sahrana mrtvih heroja i smrt Mamaija.

Istraživači Fomenko A.T. i Nosovsky G.V. otkrio ono što je prikazano na ikoni. Šta vidimo na ikoni? Vidimo mnogo zanimljivih stvari.

prvo, oružje i tip lica "Tatara" su potpuno isti kao i kod Rusa . TA I DRUGA VOJSKA SU DIZAJNIRANE TAKO JEDNAKO. Lijevo - ruske trupe Dmitrija Donskog. Desno - "tatarske" trupe Mamai.

Ali najzanimljivije je to što Mamajevi ratnici NAPREDJUJU KROZ RIJEKU da bi došli do Kulikovog polja. Spuštaju se do rijeke, spuštaju se sa visokog strmog brda. Ovo je jasno vidljivo na ikoni.

U stvari, da bi se srele sa Dmitrijem Donskim na moskovskom Kuliškom = Kulikovom polju, Mamajeve trupe, koje su se nalazile na visokom Taganskom = Crvenom brdu, morale su da se spuste i ODMAH PREĐE REKU. Odnosno, kroz poznatu moskovsku rijeku Jauzu. Tek nakon toga "Tatari" su se našli na Kulikovom polju = Moskva Kuliški. Usput, ikona pokazuje da Mamaijeve trupe prelaze rijeku WBROD.

Tu nije kraj iznenađenjima stare ikone. Još je zanimljivije da obje neprijateljske trupe - ruska i "tatarska" - idu u borbu, prema jedan drugog, POD ISTIM BANERIMA. Ova činjenica je upečatljiva, ako je vjerovati skaligerovsko-milerovskoj verziji ruske istorije.

Dugo smo i tvrdoglavo bili uvjereni da su se na Kulikovom polju sreli u smrtnoj borbi PRAVOSLAVNA Ruska vojska Dmitrija Donskog GENTIATES, Tatari Mamai. I shodno tome, nad vojnicima su trebali vijoriti potpuno drugačiji transparenti, sa potpuno drugačijim simbolima.

Ali šta zapravo vidimo? Vidimo da su i Rusi i "Tatari" prikazani na transparentima JEDNA ISTA slika Svetog Spasitelja. Podsjetimo da je ova slika, kao što znate, bila STARI RUSKI VOJNI BANER (vidi sliku ispod).

Stara ruska dvostrana ikona "Spas nerukotvoren". Na poleđini - "Kristopoklonstvo".

Trenutno se nalazi u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.

Ikona Spasitelja Nerukotvorenog u Rusiji smatrana je "vojnom". Ruske trupe su uzele transparente sa ovom ikonom u bitku.

Gonfalon izgleda kao običan baner, ali umjesto tkanine na osovinu je pričvršćena dvostrana ikona.

A ova slika prikazuje fotografiju bojnog barjaka ruske vojske iz 16. stoljeća. Baner se danas čuva u Državnom muzeju Ermitaž u Sankt Peterburgu.

Ruski borbeni barjak iz 16. vijeka sa prikazom Spasitelja Nerukotvorenog.

Čuva se u Državnom Ermitažu u Sankt Peterburgu.

Vidimo slične transparente na ikoni „Legenda o bici kod Mamajeva“, kako na ruskom tako i u „tatarskim“ trupama.

Međutim, ovaj barjak iz 16. stoljeća nije original.

Ovo je kopija iz 19. vijeka. Najvjerovatnije već "uređeno".

Original nam se oprezno ne pokazuje. Ako se uopšte čuvao.

Na njemu vidimo lik Spasitelja Nerukotvorenog. Međutim, ne treba misliti da se radi o originalu iz 16. stoljeća. Rečeno nam je da je ovo kopija napravljena u 19. veku.

Ali onda se postavlja pitanje. Ako je original ovog starog barjaka još postojao u 19. veku, gde je onda nestao? Zašto nam je danas prikazana KOPIJA, a ne ORIGINAL? Da li je original preživio?

Najvjerovatnije nam original nije prikazan jer je sadržavao “pogrešne simbole”. Na primjer, pored slike Spasitelja Nerukotvorenog na ruskom barjaku iz 16. stoljeća, među zvijezdama su se najvjerovatnije nalazili osmanski polumjeseci sa zvijezdama. Zvezde su sačuvane. Polumjesec je uklonjen.

Možda je bilo natpisa na arapskom. Oni su, naravno, takođe uklonjeni. U svakom slučaju, original nam iz nekog razloga nije prikazan. Po našem mišljenju, to nije slučajno. Naglašavamo da je slika na ikoni potpuno nedvosmislena. Banneri iz Spasitelj nije napravljen rukama u vojsci Dmitrija Donskog KREĆE SE PREMA baneru sa istim Spasiteljem Nerukotvorenim, ali u vojsci Mamai.

Druga stvar je da je "Spas" dve zaraćene strane, najverovatnije, bio drugačiji. Za imaginarne "Mongol-Tatare", ali u stvari - pristalice vedskog pogleda na svet (vojska Dmitrija Donskog), Horda je, iz očiglednih razloga, bila slika Velikog sveštenika - Spasitelja, za hrišćane (vojska Khan Mamai) - ovo je lice Isusa Krista (biblijsko), što nije iznenađujuće, znajući ljubav kršćana za, blago rečeno, posuđivanje Vedski simboli i praznicima.

U "Priči o Mamajevskoj bici" vodio. knjiga. Dmitrij Ivanovič Donskoy ”u prezentaciji Sreznjevskog postoje radoznali redovi: “Mamai je kralj... počeo je prizivati ​​svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa i svog velikog pomoćnika Ahmeta...” Evo ti Mamai, evo ti "mongolsko-tatarski"! moli se slovenski bogovi pre bitke!

Podsjetimo da je Sergije Radonješki izumitelj vatrenog oružja, koje je predao knezu Dmitriju Donskom, i uz njihovu pomoć izvojevana je važna pobjeda u Kulikovskoj bici.

Vjerovatno su u manastiru Sergija Radonješkog vršeni eksperimenti i općenito su vršena duboka istraživanja s barutom i vatrenim oružjem. One su se odrazile u njegovom Životu u obliku priča o "nekoj božanskoj vatri" povezane sa Sergijem.

Tako su se borila dva sistema - vedski i hrišćanski, a ovo nam je predstavljeno kao invazija došljaka Tatara, koji nikada nisu postojali (reč "tarara" u analima je značila "konjske ruske" trupe i nije nužno značila nacionalnost) .

Na ikoni su prikazani i mnogi detalji koji potvrđuju da se Kulikovska bitka odigrala u Moskvi na Kuliškom.

Pravoslavni blagoslov naveden u knjigama Sergija Radonješkog kneza Dmitrija Donskog prije Kulikovske bitke izgleda kao fikcija. Princ Dmitrij je u to vrijeme bio ekskomuniciran od crkve zbog kadrovske politike u odnosu na istu crkvu.

Ova činjenica je kasnije dodana drevnim izvorima. Ali sastanak kneza Dmitrija i igumana Sergija je bio, pa su očigledno razgovarali o planu za buduću bitku. Tada je knez sa sobom poveo najbolje ratnike manastira.

Vedski praznici

Moderni neopagani grde kršćane na sve moguće načine, kažu, oni su sve svoje praznike nametnuli drevnim vedskim. Ali to nisu učinili pravoslavni Vizantinci, kao ni katolički papisti.

Ni jedan ni drugi nisu bili angažovani na državnim praznicima u Rusiji. Zapadni misionari i sveti oci tražili su od novokrštenih da slave ono na šta su bili prisiljeni, uglavnom jevrejski. Kao, na primjer, proslava egzodusa Jevreja iz Egipta, ili veličanje obrezanja Gospodnjeg... Jevreji su došli na ideju da je Isus bio obrezan. Ali, ali hrišćani su dužni da slave itd.

Svi važniji hrišćanski praznici u Rusiji nasleđe su asketizma Sergija Radonješkog. I nisu bili nametnuti narodu, nego rezervisani za njih. Iako u drugačijem obliku, ali njihova suština ostaje ista.

Kako god se svađali i šta god govorili, drevni Komoyattsy ili Nedelja palačinki, svečano prođe praznik Ivan Kupala, žive u Rusiji i Vedski Bozicno vrijeme, čak i slavio Kolyada! I to posle trećeg krštenja, posle nikonskih previranja.

Uobičajeni praznici vedskih Rusa i kršćana ne dijele vedizam i hrišćanska religija, ali naprotiv ujedinite ; i ovo udruženje, kao i ranije, a sada nehotice isključuje judeokršćanstvo iz takvog tandema. Sigurno je ovaj mehanizam isključivanja postavio u tandemu čarobnjak Sergius.

Crkva Sergija Radonješkog negirao obraćenje "sluga Božji". Pod svetim Sergijem, Rusi su sebe nazivali, kao i ranije u vedsko vreme, unuci božji. Vlast pod Sergijem Radonješkim nije bila od Boga, već od ljudi, i bilo je potrebno boriti se za poštenu vlast, a ako ste bili nepravedno pogođeni, onda možete odgovoriti za takav udarac udarcem.

Sergija Radonješkog (oko 1314-1392) Rusi poštuju Pravoslavna crkva u licu svetaca kao velečasni i smatra se najvećim podvižnikom ruske zemlje. Osnovao je Trojice-Sergijevu lavru u blizini Moskve, koja se ranije zvala Trojice manastir. Sergije Radonješki propovedao je ideje isihazma. On je te ideje shvatio na svoj način. Posebno je odbacio ideju da će samo monasi ući u kraljevstvo Božje. „Svi dobri biće spaseni“, poučio je Sergijus. Postao je, možda, prvi ruski duhovni mislilac koji ne samo da je oponašao vizantijsku misao, već je i kreativno razvijao. Uspomena na Sergija Radonješkog posebno je cijenjena u Rusiji. Upravo je ovaj asketski monah blagoslovio Dmitrija Moskovskog i njegovog rođaka Vladimira Serpuhovskog da se bore protiv Tatara. Njegovim ustima Ruska crkva je prvi put pozvala na borbu protiv Horde.

O životu svetog Sergija znamo od Epifanija Mudrog - majstora "tkanja reči". "Život Sergija Radonješkog" napisao je u njegovim opadajućim godinama 1417-1418. u Trojice-Sergijevom manastiru. Prema njegovom svjedočenju, 1322. godine rostovskom bojaru Kirilu i njegovoj ženi Mariji rođen je sin Vartolomej. Nekada je ova porodica bila bogata, ali je potom osiromašila i, bježeći od progona slugu Ivana Kalite, oko 1328. godine bila je prisiljena da se preseli u Radonjež, grad koji je pripadao najmlađem sinu velikog kneza Andreja Ivanoviča. Sa sedam godina, Bartolomej je počeo da se uči čitanju i pisanju u crkvenoj školi, podučavanje mu je bilo teško. Odrastao je kao tih i promišljen dječak, koji je postepeno donio odluku da napusti svijet i svoj život posveti Bogu. Njegovi roditelji sami su primili postrig u manastiru Khotkovsky. Na istom mestu se zamonašio i njegov stariji brat Stefan. Vartolomej je, zaveštavši svoje imanje svom mlađem bratu Petru, otišao u Hotkovo i zamonašio se pod imenom Sergije.

Braća su odlučila da napuste manastir i podignu keliju u šumi, deset versta od nje. Zajedno su posjekli crkvu i osveštali je u čast Presvetog Trojstva. Oko 1335. Stefan nije izdržao tegobe i otišao je u moskovski Bogojavljenski manastir, ostavljajući Sergija samog. Za Sergija je počeo period teških iskušenja. Njegova izolacija je trajala oko dvije godine, a onda su monasi počeli da hrle k njemu. Sagradili su dvanaest ćelija i ogradili ih ogradom. Tako je 1337. godine nastao manastir Trojice-Sergijev manastir, a Sergije je postao njegov iguman.

On je vodio manastir, ali ovo vođstvo nije imalo nikakve veze sa vlašću u uobičajenom, sekularnom smislu te reči. Kako kažu u "Životu", Sergije je za sve bio "kao kupljen rob". Sekao je ćelije, vukao balvana, obavljao teške poslove, ispunjavajući do kraja zavet monaškog siromaštva i služenja bližnjem. Jednog dana mu je ponestalo hrane, i nakon što je tri dana bio gladan, otišao je kod monaha svog manastira, izvesnog Danila. Namjeravao je da pričvrsti nadstrešnicu na svoju ćeliju i čekao je stolare iz sela. I tako je opat ponudio Danielu da obavi ovaj posao. Danilo se plašio da će Sergije mnogo tražiti od njega, ali je pristao da radi za truli hleb, koji je već bilo nemoguće jesti. Sergije je radio ceo dan, a uveče mu Daniil „donesi sito pokvarenog hleba“.

Takođe, prema saznanjima Žitija, on je „koristio svaku priliku da osnuje manastir, gde mu je to bilo potrebno“. Prema rečima jednog savremenika, Sergije je „tihim i krotkim rečima“ mogao delovati na najokorelija i najtvrdokornija srca; vrlo često mirio zaraćene prinčeve. Godine 1365. poslao ga je u Nižnji Novgorod da izmiri zavađene knezove. Usput, usput, Sergius je našao vremena da uredi pustoš u divljini okruga Gorohovets u močvari blizu rijeke Klyazme i podigne crkvu Svete Trojice. Tamo je nastanio "starešine pustinjskih pustinjaka, i oni su jeli ličko i kosili sijeno u močvari." Pored Trojice-Sergijevog manastira, Sergije je osnovao manastir Blagoveštenje na Kiržaču, Staro-Golutvin kod Kolomne, manastir Visocki, Georgijevski na Kljazmi. U sve te manastire postavio je svoje učenike za igumane. Njegovi učenici osnovali su više od 40 manastira, na primjer, Savva (Savvino-Storozhevsky kod Zvenigoroda), Ferapont (Ferapontov), ​​Kiril (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Vaskrsenje Obnorsky). Prema svom životu, Sergije Radonješki je učinio mnoga čuda. Ljudi su mu dolazili iz raznih gradova da se ozdrave, a ponekad i samo da ga vide. Prema žitiju, jednom je vaskrsao dječaka koji je umro na očevim rukama kada je odnio dijete svetitelju na iscjeljenje.

Doživevši duboku starost, Sergije, prozrevši svoju smrt za pola godine, prizva bratiju i blagoslovi svog učenika, prepodobnog Nikona, iskusnog u duhovnom životu i poslušanju, da bude igumanija. Sergije je umro 25. septembra 1392. i ubrzo je kanonizovan. To se dogodilo za života ljudi koji su ga poznavali. Incident koji se nikada više nije ponovio.

Posle 30 godina, 5. jula 1422. godine, njegove mošti su pronađene netruležne, o čemu svedoči Pahomije Logofet. Stoga je ovaj dan jedan od dana sećanja na svetitelja.11. aprila 1919. godine, tokom kampanje za otvaranje moštiju, otvorene su mošti Sergija Radonješkog u prisustvu posebne komisije uz učešće predstavnika crkva. Posmrtni ostaci Sergija pronađeni su u obliku kostiju, kose i ulomaka grube monaške haljine u kojoj je sahranjen. Pavel Florenski je postao svjestan predstojećeg otvaranja moštiju i uz njegovo učešće (kako bi se mošti zaštitile od mogućnosti potpunog uništenja) glava svetog Sergija je tajno odvojena od tijela i zamijenjena glavom kneza Trubetskoy sahranjen u Lavri. Do povratka moštiju Crkve, glava Svetog Sergija se čuvala posebno. Godine 1920-1946. mošti su se nalazile u muzeju koji se nalazi u zgradi Lavre. 20. aprila 1946. godine Sergijeve mošti su vraćene u crkvu. Trenutno se mošti svetog Sergija nalaze u Trojičkoj katedrali Trojice-Sergijeve lavre.

Sergije Radonješki otelotvorio je ideju manastira zajednice u Rusiji. Ranije su monasi, odlazeći u manastir, nastavili da poseduju imovinu. Bilo je siromašnih i bogatih monaha. Naravno, siromašni su ubrzo postali sluge svoje imućnije braće. To je, prema Sergiju, bilo u suprotnosti sa samom idejom monaškog bratstva, jednakosti, stremljenja ka Bogu. Stoga je Sergije Radonješki u svom manastiru Trojice, osnovanom blizu Moskve u blizini Radonježa, zabranio monasima da imaju privatnu imovinu. Morali su da predaju svoje bogatstvo manastiru, koji je postao, takoreći, kolektivni vlasnik. Imovina, posebno zemlja, bila je potrebna samostanima, samo da bi monasi koji su se posvetili molitvi imali šta da jedu. Kao što vidimo, Sergije Radonješki je bio vođen najvišim mislima i borio se protiv monaškog bogatstva. Sergijevi učenici postali su osnivači mnogih manastira ovog tipa. Međutim, u budućnosti su konatski manastiri postali najveći zemljoposjednici, koji su, inače, posjedovali i veliko pokretno bogatstvo - novac, dragocjenosti primljene kao prilog za uspomenu duše. Manastir Trojice-Sergius pod Vasilijem II Mračnim dobio je neviđenu privilegiju: njegovi seljaci nisu imali pravo da se sele na Đurđevdan - pa se, na nivou jednog manastirskog imanja, kmetstvo prvi put pojavilo u Rusiji.