Milosrđe kao društveni fenomen: suština i razvoj. Uloga milosrđa i dobročinstva u formiranju društvenog rada u domaćinstvu

U članku su predstavljeni različiti pristupi proučavanju fenomena milosrđa, te svijesti o potrebi aktualiziranja i razvoja milosrđa u modernom društvu. Potvrđeno je otkrivanje izvora milosrđa koji ostvaruje ljudsku suštinu.

Ključne reči: vrednosne orijentacije, fenomen milosrđa, moralna vrednost, sakralni karakter, hrišćanska ideja, ljudska suština.

Od davnina, čovječanstvo je razmišljalo o problemima vizije pravednog društva. U budućnosti su koncepti pravde, milosrđa, dobročinstva dobili svoje vjersko i filozofsko opravdanje. Ruski religiozni filozofi kasnog 19. i početka 20. veka B.C. Solovjev, V.V. Rozanov, S.N. Bulgakov, P.A. Florenski je pokušao otkriti društveni smisao motiva milosrđa i milosrđa kroz principe kršćanskog učenja, što je imalo veliki utjecaj na razvoj moderne religijske filozofske misli.

Globalizacija kulturnih i vrijednosnih standarda oživljava i utjelovljuje moralne, etičke i vjerske vrline. Neki od njih, milosrđe i dobročinstvo, dobijaju praktičan značaj u društvenom razvoju kao vrijednosti koje imaju visok humanistički status. VO Ključevski je u ljubavi prema siromaštvu vidio glavni pokazatelj moralnog zdravlja društva u Drevnoj Rusiji: „Milosrđe nije bilo toliko pomoćno sredstvo društvenog poboljšanja koliko neophodan uslov za lično moralno zdravlje: prosjaku je bilo potrebno više nego prosjaku. . ... Drevni ruski filantrop, "hristoljubac", manje je razmišljao o podizanju nivoa javnog blagostanja dobrim delom nego o podizanju nivoa sopstvenog duhovnog razvoja. ... Milostinja je bila dodatni čin crkvenog bogosluženja, praktičan zahtjev pravila da je vjera bez rada mrtva."

Raznovrsna tumačenja fenomena milosrđa, koja je za percepciju složena i kontradiktorna, u domaćoj i stranoj filozofskoj literaturi pretpostavlja razjašnjavanje geneze, suštinskih osnova ovog fenomena, pravca i dinamike narednih promena. Egzistencijalistički filozofi A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, pokazao je da je dobročinstvo moralna vrijednost, vrlo pozitivna i konstruktivna.

Egzistencijalisti su vjerovali da je prirodni čin milosrđa prepoznavanje osobe u drugoj osobi i ispoljavanje poštovanja prema njoj. Ruski mislioci H.A. Berđajev, L.I. Šestov je skrenuo pažnju na činjenicu da milosrđe dostiže moralnu punoću kada se utjelovljuje u postupcima koji nisu samo usmjereni na zadovoljenje interesa drugoga, već i zasnovani na želji za savršenstvom.

U savremenim spisima R.G. Apresyan, V.P. Starostin, B.C. Khazievo milosrđe se tumači kao jedan od najtežih problema za percepciju, razmatranje i proučavanje, kojem se svaka društvena teorija i praksa moraju obratiti. Zapadna naučna zajednica nudi sociobiološka tumačenja milosrđa, egzistencijalna istraživanja i socio-psihološka istraživanja: D. Kirson, S. O'Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver smatraju milosrđe kombinacijom patnje i ljubavi, L. J. Underwood, S. J. Post, B. Fehr, VB Harlbat, JP Schloss, S. Sprecher - kao podtip ili varijanta ljubavi; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - kao inherentno ljudski kvalitet.

M.A. Arefiev, V.G. Baev, u svom članku „Milosrđe i milosrđe kao doktrinarni principi hrišćanske crkve“, primećuje: „U ruskoj socio-filozofskoj misli, problem milosrđa kao aktivnog aspekta fenomena hrišćanskog milosrđa razmatra se u kontekstu filozofije. bratske ljubavi. Povezuje se s takvom mentalnom osobinom ruskog naroda kao što je predispozicija za sabornu svijest i zajedništvo. Kolegijalnost je od davnina ontološki ušla u tradiciju ruske društvene i religiozne svijesti kao moralna i etička norma... Bilo bi pogrešno pojavu milosrđa u Rusiji povezivati ​​isključivo s usvajanjem kršćanstva.

Kao što svjedoče istorijski dokumenti, slovenski narodi u pretkršćanskom (paganskom) periodu posjedovali su visoku duhovnost, čovjekoljublje, samilost, nastojali su podijeliti tuđu tugu, pomoći u savladavanju nevolja. Ove mentalne karakteristike drevnog slovenskog etnosa ušle su u krv i meso nacionalnog karaktera ruskog naroda... U savremenom konceptu socijalne službe Ruske pravoslavne crkve, princip milosrđa i dobročinstva je jedan od najtraženijih. "

U svom istraživanju: "Milosrđe i milosrđe u socijalnom radu" autori E. N. Altyntseva, N. A. Chabarova napominju: "U srcu pomoći paganskih Slovena leže sveti odnosi. Tako se preraspodjela hrane i imovine odvijala tokom obrednih obreda i praznika. S tim u vezi, najvažniji oblik socijalne pomoći starih Slovena bila je zajednička konzumacija hrane, dostupna svima, uključujući i članove roda koji su bili nesposobni za samoodrživost. ... Milosrđe među kršćanima u ranim fazama evolucije religije postalo je jedan od glavnih oblika djelovanja.

Milosrđe postaje jedna od osnovnih duhovnih i praktičnih vrijednosti, a milosrđe poprima sveti karakter... Kršćanska ideja milosrđa ujedinila je sve ljude, bez obzira na njihov društveni status." EA Tsarenkova u filozofskoj analizi milosrđa otkriva suštinu milosrđa kao norme ljudskog postojanja: „U ovom procesu milosrđe se pojavljuje u novom kvalitetu – svojevrsni kriterijum humanosti, osnova za postizanje dogovora i razumevanja između ljudi sa različitim ideoloških stavova. Sve ovo postavlja zadatak razumijevanja kršćanske doktrine milosrđa i karitativnih institucija za rusku vjeronauku...”.

Autori studije "Milosrđe: teologija i život pravoslavne crkve" V. Khulap, I.V. Astaire bilježi: „Ideja aktivnog milosrđa i ljubavi prema bližnjemu provlači se kroz biblijske tekstove kao glavni motiv... Uzajamno milosrđe kao garancija jednakosti ljudi jedni pred drugima i pred Bogom: to su biblijski temelji za prosperitet naroda i ljudskog društva u cjelini... Stvoritelj govori direktno kruni Svojoj tvorevini da je milosrđe ono koje formira osobu kao osobu koja stoji pred Njim, i određuje osnovni princip blaženog života za svakoga naciju i za cijeli svijet ljudi u cjelini."

Cilj studije E.G. Logunova je identifikacija i razotkrivanje kategorije „milosrđa“ kao društvenog fenomena koji utiče na lične kvalitete čoveka: „Na osnovu svega rečenog, možemo zaključiti da milosrđe kao najvažniji društveni fenomen ima egzistencijalnu osnovu. . Pojava milosrđa je pozitivna i povezana je sa svjesnošću bića druge osobe, što vam omogućava da postignete istinsko biće.

Stoga, prema egzistencijalnom modelu, milosrđe potiče čovjeka da djeluje u skladu s moralnim vrijednostima i ne bude ravnodušan prema drugima." Nečiporova EV, u svom radu istražuje društveno služenje hrišćanskih verskih organizacija, hrišćansko shvatanje milosrđa, milosrđa, pravde u njihovom bliskom odnosu: „Pojavom religija, prvo nacionalnih, a kasnije i svetskih, sva dela milosrđa i milosrđa, manifestacije čovječanstva počele su se smatrati vjerski obaveznim radnjama, koje odgovaraju vjerski shvaćenoj i bogomdanoj pravdi... Spoljašnja manifestacija milosrđa je pomoć i učešće, unutrašnja manifestacija je samilost... U pravoslavlju milost nije sažaljenje, to je način života čitavog crkvenog organizma, u kojem nema pragmatičnih kriterija. Milosrđe je stanje kada čovjek postaje milosrdan ne u ime sebe ili čak drugoga, već „radi Krista“.

Istraživanje L.S. Oshchepkova je posvećena proučavanju jednog od hitnih problema - identifikaciji efikasnih pedagoških uslova za obrazovanje milosrđa u osnovnoškolskom uzrastu. U ovoj studiji milosrđe se posmatra kao duhovna vrijednost koju pojedinac dodjeljuje osoba, a koja ima univerzalni, trajni karakter: „Filozofski aspekt odgoja milosrđa postavljen je u djelima Konfucija, Demokrita, Sokrata, Aristotela. Antički filozofi su milosrđe pripisivali najvažnijim ljudskim osobinama, vrlinama.

Etičke vrline, po njihovom mišljenju, rađaju se iz navike (odgoj) i rezultat su praktične komunikacije, a za to je potrebno pravilno organizirati djelatnost i biće čovjeka." Istorijski ekskurs autora OV Romakh, L.O. Popova nam omogućava da sagledamo porijeklo milosrđa i strpljenja i, kao rezultat, njihove manifestacije u modernim vremenima: „Analiza biblijskih tekstova i starozavjetne tradicije pokazuje da je već početkom drugog milenijuma pr. NS. Jevreji su, kao i mnoga srodna semitska plemena Arabije i Palestine, imali ideju milosrđa... Međutim, ideja milosrđa, pomaganja siromašnima nije naišla na nedvosmislenu podršku. Na primjer, Horace ismijava "prljavo siromaštvo".

Suprotno je bilo mišljenje Cicerona, koji je smatrao da „nema ništa više u skladu s prirodom čovjeka od dobročinstva... U historiji postoje neslaganja oko toga koja kategorija treba biti milosrđe. Vladimir Monomah smatrao je to duhovnom kategorijom, John Locke - kategorijom zakona i države (trebalo bi biti sadržano u zakonima), Ivan Timofeevich Frolov - kategorijom odnosa s javnošću." Sgibneva NF u svom istraživanju pokazala je da se ideja ljubavi i milosrđa neprestano aktualizirala u sveruskom književnom procesu: „Vjera u svetost siromašnih, spas siromaštva i potrebu za milosrđem vrlo je čvrsto ušla u svijest. drevnog ruskog čovjeka, postajući sastavni dio njegovog „modela svijeta“, formirajući u mnogim aspektima ideale, životne vrijednosti, oblike i strategije ponašanja. Duh milosrđa, bede, saosećanja za bližnje, svojstven ruskom narodu, zapazili su mnogi ruski mislioci.

Istraživač ruske religioznosti, G. P. Fedotov, pripisao je milosrđe jednoj od glavnih, najdubljih osobina ruskog naroda. „Milostina“, tvrdio je, „provlači se kao crvena linija kroz sve formulacije moralnog zakona. Nemoguće je zamisliti ruski put spasenja bez dobročinstva... Ranohrišćanski pisci razvili su čitav sistem slika, motiva, zapleta koji podržavaju visoku sliku prosjaka u glavama drevnog ruskog čovjeka i nadahnjuju čitatelje potrebom za milosrđe i prosjačku ljubav ... Imajte na umu da je bezgranično milosrđe koje proizilazi iz jevanđeoske zapovesti ljubavi prema Bogu i bližnjemu, u mnogo čemu je određena nacionalna samobitnost ruske kulture”.

Članak Berezina E.M. posvećena analizi milosrđa u hrišćanskoj tradiciji. Posebna pažnja posvećena je razmatranju pojmova „ljubav“ i „saosećajnost“, kao i konjugovanih konteksta milosrđa i pravde: „Manifestacija osećanja saosećanja i milosrđa u prethrišćanskom periodu bila je spontana i odvijala se uglavnom iz prirodno-humanističke prirode ljudskih odnosa i društvenih i životnih uslova ljudi. U novim uslovima saosećanje postaje jedna od moralnih dužnosti hrišćanina... Sama milost je manifestacija superiornosti ljubavi, posebno nad pravdom. Zapovijed ljubavi postaje najviši moralni zahtjev koji se formira na osnovu „zlatnog pravila“, ali ga dijelom i prevazilazi. Ovo prevazilaženje je slično istorijskom prevazilaženju „talionskog pravila“ „zlatnim pravilom“.

U studiji Ryazantseve E.Yu. otkriva se koncept milosrđa, opravdava se njegova upotreba kao egzistencijalnog resursa osobe: „Poput samotranscendencije, milosrđe je isključivo ljudska sposobnost da nadilazi lične interese, ali se odlikuje takvom ljubavlju i iskrenošću u srcu čovjeka. , koji ima tendenciju da se raduje prilikom pružanja bilo kakve pomoći bližnjemu... fenomen, milosrđe se može posmatrati i kao svojstvo, i kao proces, i kao stanje."

Tatarinova LN ispituje porijeklo moderne duhovne poezije na primjeru implementacije jednog ključnog motiva hrišćanske književnosti – saosećanja i milosrđa, ljubavi i sažaljenja prema svemu živom: „Na osnovu jevanđelja, Zlatoust nam daje čitavo učenje o milostinji i milost. Prije svega, veliki kršćanski propovjednik posvuda naglašava da je milostinja potrebna samom darivatelju, ona ne samo da oslobađa od grijeha, već ispravlja samog čovjeka, čini ga boljim. Zajedno sa krštenjem, ono pročišćava čoveka. ... Tako veliki podvižnik prvih vekova hrišćanstva ne samo da poziva svoje slušaoce na milosrđe (apeluje na njihova osećanja), već i opravdava potrebu za tim, tj. priziva njihove umove. … U Benjaminu blaženom milost ne odiše samo svemogućim Gospodom, već cijelim svijetom, tačnije, svim poniznim na ovom svijetu (ptica, talas, ponoć).

Prema Blaženom, suosjećanje je ono koje vodi besmrtnosti ... on je, možda, kao niko drugi, uspio poetski utjeloviti jedno od najvažnijih svojstava ruske duše - dobrotu i sposobnost sažaljenja. Lewis K. je pisao o milosrđu: „U svakom od nas postoji nešto nepodnošljivo, a ako smo ipak voljeni, oprošteni i sažaljeni, ovo je dar milosrđa... Stoga je potrebno oslanjati se na ruku Božju , da prirodnu ljubav osnažimo milosrđem... Djelo milosrđa - najtajnije od svih djela." Istraživanja o pitanju milosrđa daju osnovu da se ovaj fenomen smatra višestrukim konceptom koji ima duboke filozofske, religijske, etičke i kulturne korijene.

Filozofska osnova za razumijevanje milosrđa položena je u djelima antičkih mislilaca Aristotela, Konfucija, Pitagore, Platona, Sokrata i drugih, koji su ovu osobinu pripisivali najvažnijim ljudskim vrlinama. Kao sociokulturni fenomen, milosrđe se ogleda u filozofskim učenjima svjetskih religija. Iza raznovrsnosti pristupa proučavanju fenomena milosrđa krije se svijest o potrebi aktualiziranja i razvoja milosrđa u modernom društvu. Otkrivanje resursa milosrđa oživljava najbolje ljudske osobine, spoznaje ljudsku suštinu. Prikazani rezultati naučnog istraživanja ne iscrpljuju sve aspekte problema koji se proučava, proučavanje ovog fenomena je hitan zadatak, a samo milosrđe treba da postane predmet bliže socio-filozofske analize.

Književnost

1. Klyuchevsky, V.O. Ljubazni ljudi drevne Rusije [Tekst] / V.O. Klyuchevsky. - Moskva: Eksmo, 2008.-- 5 str.

2. Arefiev, M. A. Milosrđe i dobročinstvo kao doktrinarni principi hrišćanske crkve [Tekst] / M.A. Arefiev, V.G. Baev // Bilten Lenjingradskog državnog univerziteta. A.S. Puškin. - Sankt Peterburg, 2011. - Br. br. 4. - S. 75-76.

3. Altyntseva, E. N. Dobročinstvo i milosrđe u socijalnom radu [Tekst] / E. N. Altyntseva, N. A. Chabarova: obrazovno-metodički kompleks. - Minsk: Bjeloruski državni pedagoški univerzitet nazvan po Maksimu Tanku. - 2014.-- 75 str.

4. Tsarenkova, EA Problemi milosrđa u kršćanstvu [Tekst] / EA Tsarenkova: obrazovno-metodički kompleks - Rostov na Donu: Južni federalni univerzitet, 2010. - 73 str. 5. Hulap, V. Milosrđe: teologija i život pravoslavne crkve [Tekst] / V. Hulap, I.V. Aster // materijali konferencije „Siromasi su blago Crkve. Pravoslavci i katolici na putu milosrđa”. - Sankt Peterburg: SPbGIPSR, 2014.-- 236 str. 6. Romakh, O.V. Istorijska retrospektiva dualnosti "milosrđe i strpljenje" [Tekst] / OV Romakh, LO Popova // Analitika kulturoloških studija. - 2012. - Br. - br. 24. - S. 37-41. 7. Berezina, EM Ideja milosrđa u vjerskom moralu [Tekst] / EM Berezina // Glasnik KSU im. ON. Nekrasov. - 2010. - br. 4. - S. 21-22. 8. Ryazantseva, E. Yu. Milosrđe kao egzistencijalni izvor ličnosti [Tekst] / E. Yu. Ryazantseva // Bilten Odeskog nacionalnog univerziteta. 11-2. - Odesa, 2010.-- S. 111-119. 9. Tatarinova, LN Ideja milosrđa u patristici i duhovnoj poeziji 20. veka (Jovan Zlatousti i Benjamin Blaženi) [Tekst] / LN Tatarinova // Naučni časopis KubSAU. - 2014. - br. 102 (08). - S. 678-688. 10. Logunova, EG Fenomen milosrđa: iskustvo društvene i filozofske analize [Tekst]: apstrakt teze kandidata filozofskih nauka: 09.00.11. / EG Logunova. - Izhevsk, 2012.-- 20 str. 11. Nečiporova, EV Osnovne ideje i prakse dobrotvornih aktivnosti hrišćanskih crkava: komparativna analiza [Tekst]: apstrakt disertacije kandidata filozofskih nauka: 09.00.11 / EV Nechiporova. - Rostov na Donu, 2010.-- 26 str. 12. Oshchepkova, LS Pedagoški uslovi obrazovanja i razvoja milosrđa kod mlađih školaraca [Tekst]: autorski apstrakt disertacije kandidata pedagoških nauka: 13.00.01 / LS Oshchepkova. - Perm, 2001.-- 24 str. 13. Sgibneva, N.F. Siromaštvo kao duhovni spas i društvena drama u staroj ruskoj književnosti F. Sgibneva. - Jekaterinburg, 2007.-- 25 str. 14. Lewis, C.S. Ljubav [Tekst] / C. S. Lewis. - Moskva: Eksmo, 2012.-- 160 str.

2012 Filozofija. sociologija. Političke nauke br.1 (17)

SOCIOLOGIJA SOCIJALNE SFERE

UDK 316.33: 001

AA. Bykov

DOBROTVORNOST KAO SOCIOKULTURNI FENOMEN: GENEZA IDEJA I PRAKSE *

Dobročinstvo se istražuje kao sociokulturni fenomen. Razmatraju se osnovni temelji dobročinstva, formulisani u djelima antičkih autora Marka Tulija Cicerona i Lucija Ane Seneke. Autor analizira genezu ideja iz oblasti dobrote u hrišćanstvu, u delima filozofa prosvetiteljstva, mislilaca 19. veka. Opće i posebno uspoređuju se u zapadnom i istočnom ogranku kršćanstva na polju dobročinstva. Paralelno se razmatraju promjene u dobrotvornim praksama.

Ključne riječi: milosrđe, antika, kršćanstvo, običaji.

Dobročinstvo kao duhovna i praktično orijentisana vrednost svojstvena je hrišćanskoj civilizaciji. “Milosrđe se izražava u materijalnoj pomoći potrebitima, liječenju siromašnih pacijenata, odgoju siročadi i djece s ulice, te brizi o oronulim, invalidima i nesposobnim za rad. Razlikujte privatno i javno dobročinstvo." Najsrodniji pojmovi su milosrđe, sažaljenje, altruizam. Na engleskom, riječ koja se odnosi na rusko dobročinstvo, riječ charity od grčkog "charita" - sažaljenje, ljubaznost.

Dobročinstvo je oduvijek odražavalo i nivo društveno-ekonomskog razvoja društva i stanje njegovog morala, njegovu civilizacijsku zrelost.

Dobročinstvo kao sociokulturni fenomen prešlo je dug put institucionalizacije i širenja semantičkog polja. Kao preduslov za institucionalizaciju ovog fenomena treba istaći formiranje određenih društvenih potreba u toku istorijskog razvoja u novim tipovima društvene stvarnosti i odgovarajućim političkim i socio-ekonomskim uslovima. Ovaj proces je praćen genezom neophodnih organizacionih struktura, kao i pripadajućih vrednosnih standarda i društvenih normi.

Već u Grčkoj i Rimu pojava i razvoj različitih vrsta dobročinstva dovela je do promišljanja ovog društvenog fenomena. Platon je sažeo originalno filozofsko obrazloženje za filantropiju

Istraživanje je sprovedeno uz finansijsku podršku Ruske humanitarne naučne fondacije u okviru istraživačkog projekta Ruske humanitarne naučne fondacije „Dete u promenljivoj Rusiji XX veka: slike detinjstva, svakodnevne prakse, dečji tekstovi “, projekt br. i-01-00-345a”.

tivne aktivnosti. Napisao je: „... najsličnije stvari jedna drugoj moraju biti ispunjene mržnjom ili raspravom i neprijateljstvom, a najrazličitije – prijateljstvom; jer siromašni treba da budu prijatelj bogatih, slab - prijatelj jakih, radi nege, bolesni - prijatelj doktora, i uopšte - neznalica treba da voli upućene i da bude prijatelji s njim. "

Rimski političar i filozof Mark Tulije Ciceron identificirao je dvije vrste pomoći - djela i novac i, predviđajući isihastičku paradigmu u pravoslavlju, piše da je „drugi metod lakši, posebno za bogatu osobu, ali je prvi ljepši, sjajniji i više dostojan hrabrog i slavnog muža." [Z. C. 255].

Međutim, prema Ciceronu, potrebno je poći od nekih osnova pravde: „Prikladno je pozvati se na temelje pravde koje sam postavio na početku: prvo, nikome ne nanosite štetu; drugo, služiti opštem dobru ”[Z. P. 144].

Razmišljajući o dobročinstvu i velikodušnosti, Ciceron je vjerovao da su oni „najkarakterističniji za ljudsku prirodu, ali s mnogo rezervi. Prije svega, moramo paziti da ova dobrota ne šteti upravo onim ljudima za koje mislimo da činimo dobro, kao ni drugim ljudima; zatim - da ljubaznost ne prevazilazi naše mogućnosti; onda moramo pokušati da nagradimo svakoga prema njegovim zaslugama; ovo je osnova pravde, i svo ovo rasuđivanje treba da se pripiše tome. Za one koji ljudima pokazuju milosrđe, koje mogu naštetiti onome kome, po svemu sudeći, žele imati koristi, treba prepoznati ne kao dobročinitelje i ne velikodušne ljude, već kao opasne pristaše ”[Z. P.152].

Stvaranje dobra kroz dobra djela dovodi do dvije pozitivne posljedice: uključivanje novih pomagača koji imaju sličan modus agendi, sticanje iskustva u dobrim djelima.

Ipak, Ciceron više puta ukazuje na negativne posljedice, posebno novčane pomoći. Kralj Makedonije Filip je raspodelu novca tretirao kao mito: „Uostalom, onaj ko primi, šta god da je, postaje lošija osoba i uvek je spreman da računa na iste poklone“ [Z. P. 256]. Očigledno, kralj Filip nije bio sam u ovakvom odnosu prema siromašnima. Za ljude poput njega, dobročinstvo je samo političko oruđe.

Rimski autor razlikuje još dvije vrste ljudi koji su skloni darivanju, tj. pomoći ili zabaviti: neki su rasipni, drugi su velikodušni. Svaki od njih, na osnovu svojih vrijednosno-normativnih namjera, preferira sasvim određene vrste "distribucije". “Rasipnici su oni koji svoje bogatstvo rasipaju na gozbe, na dijeljenje mesa, na borbe gladijatora, na igre i na lov na divlje životinje - za sve ono na što će ostaviti kratku uspomenu ili neće ostaviti; velikodušni su, naprotiv, oni koji o svom trošku otkupljuju zarobljenike od morskih pljačkaša, preuzimaju dugove prijatelja, pomažu im u udaji kćeri i izdržavaju prijatelje kada steknu imovinu ili je uvećaju” [Z. C. 257].

Izdvajajući vrste dobročinstva, Ciceron nije mogao zanemariti pitanje motivacije dobrotvora. Ovaj problem je "unakrsni" i o njemu se raspravlja više od dvije hiljade godina: od Enija do modernih ruskih istoričara. Pored pozitivnih motiva – činiti dobro, pomagati bližnjima iz altruističkih pobuda – uvijek su postojali i ne baš etički motivi. O njima piše rimski autor. To je žeđ za "briljantnošću i slavom", "sklonost pokazivanju".

Za razliku od ranokršćanskih pisaca, Ciceron se protivio slijepoj, nediferenciranoj pomoći: "Dobrota bi trebala biti sklonija pomoći ljudima u nevolji - osim ako ne zaslužuju nevolju." Potrebno je izabrati prave ljude, razumno prosuđivati ​​i biti pažljiv.

Raniji rimski učenjak, Enije, dao je vrlo jasnu izjavu: „Djela koja su dobra, ali učinjena loše, smatraću lošima. Dobročinitelj treba da bude razborit u svojim dobrim djelima, a zauzvrat, onaj koji prima beneficije treba da bude zahvalan. Uostalom, svi mrze osobu koja se ne sjeća koristi koje su mu pružene...”.

Drugi rimski stoički filozof, Lucije Anej Seneka, već je u carskoj eri obratio pažnju na neka etička ograničenja dobročinstva: „Dobronamjernost se prima s istim osjećajem s kojim se ispostavlja, stoga je ne treba davati s prezirom. Posebno, dobro djelo ne bi trebalo biti uvredljivo." Odnosno, Seneka je smatrao da odnos između dobročinitelja i korisnika treba biti ravnopravan i pun poštovanja. On se, poput Cicerona, suprotstavljao dobrim djelima "u svoju korist i korist, taštini: a zahtjev da se dobra djela ne čine radi dobra - proteže se do te mjere da često, kao što sam rekao, to treba činiti sa gubitkom i opasnost."

Epiktet govori o dubokoj zavisnosti između dobročinstva i ličnosti dobročinitelja, njegovog duhovnog svijeta i vrijednosnih orijentacija: „Kada bi te Bog uputio da se brineš o siročetu, da li bi se pobrinuo da ga zaštitiš od zla? Na isti način, Bog vam je dao dar da vidite sebe i, takoreći, rekao vam je: „Spasi ovog čovjeka na onu čistu sliku u kojoj sam ga ja donio na svijet. Rođen je pošten, odan, neustrašiv i čiste duše. Neka bude netaknuta." ...

Međutim, grčki i rimski filozofi i javne ličnosti ne samo da su govorili o raznim aspektima dobrih djela, već su se, čini se, prvi pridržavali poznatog duhovnog i praktičnog stava - "vjera bez rada je mrtva", koji je kasnije ušao "krv i meso" hrišćanstva.

U Rimu i drugim velikim gradovima, velike gomile prosjaka sjedile su na raskrsnicama ulica, mostovima, u dvorištima hramova i općenito svuda gdje je bilo žustrog kretanja naroda. Proseći sitne novčiće od prolaznika, milostinju su s dobrom voljom ispratili prosjaku.

Obilježene su velike, ali jednokratne humanitarne akcije. Dakle, kada je pod Neronom ogromni amfiteatar u Fideni uništen i pod njegovim ruševinama zatrpano do 50 hiljada ljudi, plemeniti Rimljani su požurili da na mjesto nesreće pošalju liječnike s lijekovima i mnoge ranjene.

zaklonjeni u svojim domovima. Milostinja, hranjenje siromašnih, organizovanje predstava, izgradnja kupatila, pozorišta, vodovoda, prva briga o potrebitima - svi ovi oblici pojavili su se u antičko doba.

Tako su u staroj Grčkoj i Rimu postavljeni moralni temelji dobročinstva, principi i osnovni oblici, reflektovani su motivi i neka ograničenja u oblasti beneficija. Evropska civilizacija i mnoge druge kršćanske zemlje još uvijek koriste ovo bogato naslijeđe antičkog svijeta.

U okviru antičke civilizacije u 1. veku. AD Rođeno je hrišćanstvo, koje je zvanično priznato u Rimskom carstvu u IV veku. U svetim spisima kršćana, u jevanđeljima, postoje mnogi stavovi i opravdanja za dobra djela. „Ali kod vas, kada činite dobročinstvo, neka vaša lijeva ruka ne zna šta radi vaša desna, da vaše dobročinstvo bude u tajnosti; i Otac vaš, koji vidi u tajnosti, nagradiće vas javno." Isus mu je rekao /dječaku/, ako želiš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj ga siromasima, i imaćeš blago na nebu, i dođi i slijedi me." Milosrđe među kršćanima u ranim fazama evolucije religije postalo je jedan od glavnih oblika djelovanja. Riječ sagyaY ^ (milosrđe) pojavila se u crkvenom jeziku. U klasičnom latinskom nije bilo toga. Seneka je koristio riječ lenege ^ e - dobročinstvo. Molitva Gospodnja govori o oproštenju dugova (ehba).Tertulijan je ovu riječ zamijenio sa “oproštenje grijeha”, ali je tada istina obnovljena. Dobročinstvo postaje jedna od osnovnih duhovnih i praktičnih vrijednosti, a milosrđe poprima sveti karakter. Prema S.V. Speranskog, „davanje milostinje je, dakle, prije svega vjerski čin, praćen molitvom ili, u svakom slučaju, znakom križa. Na vjersku prirodu ovog čina ukazuje samo vrijeme i mjesto na kojem se vrši. Prosjaci se okupljaju najčešće u crkvama, kapelama, grobljima, najizdašnija milostinja se daje za velike praznike, za vrijeme posta ili prilikom sahrane, vjenčanja, krštenja itd. Podjela milostinje je, takoreći, dodatni čin crkvenoj službi”.

Međutim, rani kršćani, slijedeći načela evanđelja, bili su zaneseni "slijepim" dijeljenjem milostinje, pomoći svima koji su tražili. Lucijan od Samosatskog napisao je ovom prilikom ne bez ironije: „. Pa kad im dođe varalica, majstor svog zanata, koji zna da se posluži okolnostima, ubrzo se jako obogati, rugajući se prostacima."

Kasnije je dobročinstvo u velikoj mjeri izgubilo svoje vjersko značenje i preraslo se u sekularni oblik podrške onima kojima je potrebna (dobrotvorstvo na ulicama, željezničkim stanicama, u vlakovima itd.)

Osim dobročinstva, kršćani su koristili i veće oblike podrške siromašnima. Prvi primjer masovnog kršćanskog milosrđa je pomoć izgladnjelima u Palestini iz Antiohije, Grčke i Makedonije u 1. stoljeću prije Krista. AD U IV veku. U Rimskom carstvu stvorene su bogougodne institucije. Međutim, dobročinstvo ostaje glavni oblik dobročinstva. dakle,

Jovan Zlatousti je napisao: "Kad god ne dajemo milostinju, bićemo kažnjeni kao razbojnici."

Međutim, epohe, društveno-ekonomski temelji civilizacije se mijenjaju i pojavljuju se novi mentalni stavovi u svim sferama. Sve to dovodi do odgovarajućih promjena u oblasti dobročinstva. Svijet od 17. vijeka. postepeno se uvlači u novi sistem društvenih odnosa, koji zamjenjuje tradicionalne patrijarhalne strukture.

Crkva gubi ulogu glavnog ideologa i subjekta dobrotvornog djelovanja, ali broj skitnica, prosjaka, jednostavno siromašnih radnika, seljaka i zanatlija, s kojima je ranije radila, ubrzano raste.

Počinje i preispitivanje fenomena dobročinstva kao duhovne i praktične vrijednosti. Presude postaju oštrije, osjeća se utjecaj ateizma i neprijateljstva prema crkvi. Ove namjere sadržane su u radovima J. Melliera, P. Holbacha, B. Mandevillea i drugih autora. B. Mandeville je pisao: „Ako je dobročinstvo preveliko, ono obično doprinosi razvoju besposlice i lijenosti i samo dovodi do toga da se u državi odgajaju dronovi, a marljivost upropaštava“.

John Stuart Mill pokušava racionalizirati filantropiju i postavlja pitanje: "Kako pružiti maksimalnu potrebnu pomoć, a minimalno ohrabrujući ljude da se ne oslanjaju previše na nju." Smatrao je poželjnim da obezbjeđivanje sredstava za život siromašnih, ali sposobnih za rad zavisi od zakona, a ne od privatne filantropije.

Locke, još jedna engleska javna ličnost, vjerovala je da je krajnji cilj filantropije osigurati potpunu nezavisnost pojedinca i njene porodice, njihovo socijalno zdravlje. Dakle, potrebno je pomoći, prije svega, onim ljudima koji se odlikuju dobrim ponašanjem i koji su sposobni „stati na noge“.

U Rusiji je dobročinstvo kao vrijednost shvaćeno drugačije nego u katoličkim i protestantskim zemljama (između njih postoje razlike). Posebno su zanimljive presude poznatog ruskog istoričara V.O. Ključevski: „Milosrđe nije toliko sredstvo društvenog poboljšanja koliko neophodan uslov ličnog moralnog zdravlja. Ona je bila potrebnija prosjaku. Prosjak je bio najbolji poklonik za dobrotvora, molitveni zagovornik, duhovni dobrotvor.” "U raj ulaze sa svetom milostinjom", govorili su u stara vremena, "prosjak se hrani bogatim, a bogati prosjak molitvom se spasava." U Rusiji prosjačenje nije bilo ekonomski teret za narod, niti čir poretka, već jedno od glavnih sredstava moralnog vaspitanja naroda, institucija dobrog ponašanja pod Crkvom. Mnogi su tako mislili. Ova pomalo idealizirana percepcija dobročinstva pomaže razumjeti zašto su sve mjere za borbu protiv prosjačenja u Rusiji bile nedjelotvorne do 1917.

Ipak, ne treba se zanositi suprotstavljanjem zapadne i istočne grane kršćanstva na polju dobrote. Ima nešto posebno, ali je uvijek bilo nešto zajedničko. Analiza istorijskih činjenica nam omogućava da izvučemo zaključke o nekim vremenskim podudarnostima u evoluciji ovog sociokulturnog fenomena. Dakle, Luter je kritikovao savremenu dobrotvornu delatnost u Nemačkoj, ali i u Rusiji u istom 16. veku. bilo je i kritike crkvenog milosrđa, a sasvim službeno ju je izrazio niko drugi nego car Ivan IV Grozni u Stoglavskoj katedrali (1551.)

Kasnije je u Rusiji, kao i na Zapadu, počela racionalizacija dobrote, poduzete su mjere za suzbijanje prosjačenja, što se odrazilo na djela poznatih ruskih ličnosti S.K. Gogel, V. Gerje, A. Levenstim, E. Maksimov, A. Raevsky, K. Grot i dr. Međutim, osnovne semantičke konstante dobročinstva nisu se zapravo promijenile od vremena Marka Tulija Cicerona i Lucija Aneja Seneke.

Ipak, dobročinstvo kao duhovnu i praktičnu vrijednost treba proučavati nakon mnogo godina „sovjetskog zaborava“. "Arheološka iskopavanja" na ovom području pomoći će da se bolje razumije prošlost i sadašnjost, bez kojih nema budućnosti.

Književnost

1. Ilustrovani enciklopedijski rječnik F. Brockhausa i I. Efrona. M.: EKSMO, 2008, 960 str.

2. Platon. Kompozicije. SPb.: Printing House Spiritual. zhurn. The Wanderer, 1863, Ch. 3-4. 470 s.

3. Marko Tulije Ciceron. O starosti, o prijateljstvu, o obavezama. M.: Eksmo-Press, 1999. 528 str.

4. Rimski stoici. M.: Republika, 1995, 464 str.

5. Jevanđelje po Mateju. Pariz: TAKE-Soshipaye, 1989.350 str.

6. Speranski S.V. U kategoriju prosjačenja u Rusiji. SPb .: Štamparija Kirshbauma, 1897.

7. Lucijan od Samosata. Djela: U 2 toma, Sankt Peterburg: Aleteya, 2001. T. 2.536 str.

8. Brockhaus F.A., Efron I.A. Encyclopedic Dictionary. SPb .: Tipo-litografija I.A. Efron, 1891.947 str.

9. Mandeville B. Basna o pčelama. Moskva: Mysl', 1974.376 str.

10. Mill John Stewart. Osnove političke ekonomije. Moskva: Progres, 1981. T. 3, 448 str.

11. Gogel S.K. Udruživanje i interakcija privatnog i javnog dobrotvora. SPb.: Štamparija t-va "Javna pomoć", 1908. 92 str.

12. Klyuchevsky V.O. Ljubazni ljudi Drevne Rusije. Sergijev Posad, 1891, 45 str.

Uvod

Poglavlje 1. Humanitarna komponenta fenomena milosrđa 10

1.1 Jezičko i umjetničko razumijevanje osnova milosrđa 10

1.2 Formiranje koncepta milosrđa u svjetskim religijama 44

Poglavlje 2. Fenomen milosrđa: odnos teorije i prakse 60

2.1 Odraz milosrđa u filozofiji egzistencijalizma 60

2.2 Glavni teorijski pristupi i trendovi u razvoju dobročinstva kao društvene prakse 65

Zaključak 118

Literatura 129

Uvod u rad

Relevantnost istraživanja. Milosrđe kao aksiološki imperativ prepoznato je i prepoznato kao glavna vrijednost koju je teško izdvojiti i fiksirati u društvenom životu, ali bez čijeg odobravanja i razvoja je nemoguće zamisliti daljnji napredak društva. Milosrđe je jedno od najuzvišenijih i najkorisnijih atributa humanog društva. U našem vremenu društvo, više nego ikada, osjeća potrebu za humanim tretmanom ne samo u odnosu čovjeka prema čovjeku, već iu odnosu čovjeka i prirode, okoliša. O milosrđu kao fenomenu se naširoko raspravlja u naučnoj zajednici, ali je i dalje slabo razvijeno, složeno i kontradiktorno za percepciju socio-filozofskog fenomena.

Poteškoće počinju već od trenutka kada je sama pojava definisana i interpretirana. Ima li milosrđe biološke korijene ili je samo društveni fenomen? Da li je moguće razviti ovaj kvalitet kod osobe? Može li se milosrđe pripisati prosocijalnom ponašanju? Ova pitanja ostaju otvorena u naučnoj zajednici. Različite ideje i pogledi se međusobno nadmeću, međutim, do sada nije bilo moguće doći do složenog teorijskog modela koji pruža raznovrsnost vizije i objašnjenja kontradikcija koje nastaju.

Danas fenomen milosrđa analiziraju naučnici koji predstavljaju različite oblasti industrijskog znanja: sociologiju, psihologiju, pedagogiju, psihijatriju. Razmatranje milosrđa sa filozofske tačke gledišta pretpostavlja razjašnjenje geneze, suštinskih osnova ovog fenomena, pravca i dinamike narednih promena. Socio-filozofska analiza zasniva se na principu komplementarnosti naslijeđa i razvoja, omogućavajući sistematičniji i svrsishodniji pristup mnogim važnim aspektima proučavanja ljudske aktivnosti. Socio-filozofski alati omogućavaju da se otkriju funkcije i suština fenomena milosrđa. Posebnost metodološke funkcije milosrđa određena je shvaćanjem da su empatija, simpatija i razumijevanje unutrašnji momenti svakog prosocijalnog ponašanja.

U socijalnoj filozofiji stvoren je širok raspon kategorija za izražavanje milosrđa, za njegovo razumijevanje, vrednovanje, tumačenje i uključivanje u odnose s javnošću. To su, prije svega, kategorije kao što su: "saosećanje", "simpatija", "altruizam", "milosrđe", "pomilovanje" itd. Svi oni izražavaju jednu ili drugu stranu opšteg socio-filozofskog problema milosrđa. Istovremeno, postaje neophodno razjasniti bitne osnove svake od ovih usko povezanih kategorija i utvrditi razlike od kategorije „milosrđa“.

U ovoj studiji koncept "milosrđa" se razmatra kroz

mreža različitih vrsta međusobno povezanih društvenih praksi (jezičkih, religijskih, umjetničkih). Pod "društvenom praksom" podrazumijevamo relativno stabilan oblik društvene aktivnosti. Svaka praksa je artikulacija različitih društvenih elemenata unutar relativno stabilne konfiguracije. Dakle, jezik je sredstvo za asimilaciju kulturnih vještina i način socijalizacije pojedinaca, religija je uobičajeno sredstvo za legitimiranje i održavanje društvenog poretka, a fikcija vam omogućava da rekreirate integralne obrasce života u sebi i doživite ih na individualnoj osnovi. U skladu s tim, možemo reći da su jezički, vjerski i umjetnički aspekti najsposobniji da izraze složenu i kontradiktornu prirodu milosrđa.

Do sada, ni sam fenomen milosrđa, ni način njegovog postojanja nisu postali predmet složene socio-filozofske analize. Relevantnost i nedovoljna teorijska razrađenost ovih pitanja za rješavanje praktičnih problema odredila je izbor teme istraživanja disertacije.

Stepen razrađenosti teme. Mnogo pažnje su problemu milosrđa posvetili filozofi egzistencijalizma A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, koji je pokazao da je dobročinstvo moralna vrijednost, vrlo pozitivna i konstruktivna. Egzistencijalisti su vjerovali da je prirodni čin milosrđa prepoznavanje osobe u drugoj osobi i ispoljavanje poštovanja prema njoj. Takvi ruski mislioci kao N.A. Berđajev, L.I. Šestov, skrenuo je pažnju na činjenicu da milosrđe postiže moralnu punoću kada se utjelovljuje u postupcima koji nisu samo usmjereni na zadovoljenje interesa drugoga, već i zasnovani na želji za savršenstvom.

Prisutnost fenomena milosrđa u društvu prepoznaju mnogi naučnici, ali sam problem njegove definicije i konceptualizacije ne postaje jasniji jednostavnim konstatacijom činjenice. Nedavno su radovi R.G. Apresyan, V.P. Starostin, B.C. Khaziev, u kojem se milosrđe tumači kao jedan od najtežih problema za percepciju, razmatranje i proučavanje, kojem se svaka društvena teorija i praksa moraju obratiti. Domaći autori poput O.S. Golodok, R.P. Rybakov, T. Yu. Sidorina, proučavaju socijalnu podršku onima kojima je potrebna, stoga je glavni centar njihovog naučnog istraživanja fenomen dobročinstva.

Već najmanje jedno stoljeće zapadna društvena nauka pomno istražuje fenomen milosrđa u svim njegovim aspektima. Raspon gledišta ovih autora je dovoljno širok. To su sociobiološka tumačenja milosrđa, egzistencijalna istraživanja i socio-psihološka istraživanja. Na primjer, D. Kirson, S. O. Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver smatraju milosrđe kombinacijom patnje i ljubavi, L. J. Underwood, S. J.

Post, B. Fehr, VB Harlbat, J.P. Schloss, S. Sprecher - kao podtip ili varijanta ljubavi; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - kao inherentno ljudski kvalitet.

Uprkos raznovrsnosti tumačenja fenomena milosrđa, mogu se razlikovati dva glavna pristupa. S jedne strane, milosrđe se posmatra kao urođena kvaliteta – istražuju se njegove biološke osnove koje potvrđuju povezanost osjećaja milosrđa i aktivnosti u određenim dijelovima mozga. Ovo je u fokusu pažnje u radovima R. Wosenow, D. Goetz, D. Keltner, E. Simon-Thomas, D. Smith. S druge strane, karakteriše se kao stečeno svojstvo u procesu formiranja ljudskog društva. Istražuje društvene osnove suosjećanja i pronalazi dokaze o povezanosti empatije i pomaganja drugima. Ova pitanja se dotiču u radovima L. Bluma, N. Nussbauma, S. J. Posta, E. O. Rortyja. Sa stanovišta ovakvog pristupa, postaje moguće opisati proces objektivizacije duhovnog potencijala pojedinca i namjera duha, koji je oličen u sadržaju sociokulturnog polja, u težnji pojedinca za saosjećanjem i milosrđem.

Iza raznolikosti pristupa krije se svijest o potrebi aktualiziranja i razvoja milosrđa u modernom društvu. Stoga je proučavanje različitih aspekata ovog fenomena hitan zadatak, a samo milosrđe treba postati predmet bliske socio-filozofske analize.

Objekt istraživanja je milosrđe kao društveni fenomen; predmet- karakteristike formiranja milosrđa u sociokulturnom kontekstu.

Svrha studije- identifikacija i razotkrivanje kategorije "milosrđa" kao društvenog fenomena koji utiče na lične kvalitete osobe. Ovaj cilj učinio je neophodnim rješavanje sljedećeg istraživanja zadaci:

otkrivanje povezanosti jezičnog aspekta milosrđa, otkrivanje opšte logike formiranja ovog koncepta na primjeru različitih nacionalnih jezičkih svjetova sa umjetničkim aspektom milosrđa kao sredstva asimilacije moralnih vrijednosti;

identifikacija religioznih aspekata fenomena milosrđa kao temeljnog uslova ljudske egzistencije i suštinskog moralnog zahtjeva;

pojašnjenje filozofskih aspekata milosrđa kao načina da ljudi shvate svoju svrhu u svijetu;

identifikacija fenomenološkog modela milosrđa kao načina ispoljavanja u svijesti značenja fenomena kroz namjeru ili fokus svijesti na predmet koji se proučava.

Naučna novina istraživanja predstavljeno odredbama dostavljenim odbrani:

Kao rezultat lingvohistorijske i umjetničke analize identificirana su dva konceptualna para - "milosrđe - milosrđe" i "milosrđe - pomilovanje", koji se smatraju rezultatom istorijskog razvoja semantičkog polja milosrđa, s ciljem proširenja društvene prakse milosrđa, razvoj kulturnog okruženja. Fikcija izaziva brigu, razmišljanje o problemima milosrđa, dobročinstva i milosrđa, postajući manifestacija čulnog i emocionalnog iskustva. Koristeći lingvističke mogućnosti, proširuje istorijski ograničeni okvir iskustva osobe koja živi u određenom istorijskom dobu, naoružavajući se generalizovanim iskustvom.

Otkrivaju se sličnosti i razlike u poimanju milosrđa sa stanovišta tri svjetske religije. S jedne strane, budizam, kršćanstvo i islam otkrivaju jedinstvo u činjenici da je milost glavni princip, najviši zakon ljudskog života; s druge strane, pokazuju značajne razlike u razumijevanju ovog osjećaja. Sa stanovišta budizma, ispostavlja se da je milosrđe blisko asketskoj vežbi neophodnoj za sticanje individualnog iskustva. Sa kršćanske tačke gledišta, milosrđe je čovjekova dužnost: u milosrđu je osoba pozvana da ispuni moralni ideal. U islamskoj religiji milost je propisana ne samo za čovječanstvo, već za sva živa bića.

Utvrđeni su filozofski aspekti milosrđa kao načina razumijevanja od strane ljudi svoje svrhe u svijetu u filozofiji egzistencijalizma. Ovdje definiše shvatanje milosrđa kao integralnog unutrašnjeg kvaliteta, unutrašnje motivacije za nezainteresovano činjenje dobra.

Utemeljen je fenomenološki model milosrđa, sa čije pozicije se milosrđe posmatra kao imanentno svojstvo subjekta, koje omogućava da se tuđa osećanja i emocije doživljavaju kao svoja, obogaćuju ovo iskustvo, prisvajaju, čine činjenicom nečiji život.

Metodološka osnova istraživanja bila su djela klasika svjetske filozofske misli, djela domaćih i stranih filozofa i sociologa. Fenomenološke ideje E. Husserla bile su odlučujuće za ovaj rad, omogućavajući da se istraže duboki temelji svijesti, mišljenja općenito ("noesis"), kao i značenje metafizičke suštine razmatranog fenomena milosrđa ("noema"). ).

Korištene su logičke i istorijske metode, komparativna i tekstološka analiza. Konceptualna i teorijska orijentacija istraživanja disertacije zahtijevala je uključivanje materijala iz širokog spektra akumuliranih filozofskih znanja, uključujući historiju filozofije, kao i najnovije podatke iz društvenih nauka.

Teorijski i praktični značaj disertacije. Glavne ideje pristupa disertacije analizi milosrđa mogu

doprinijeti skretanju pažnje na probleme okrutnosti i ravnodušnosti savremenog društva, a samim tim i svijesti o potrebi odgovarajućih organizacionih mjera i naučnih istraživanja. Neki od saznanja mogu biti od praktičnog značaja u okviru dobrotvornog rada, zdravstvene zaštite, socijalne zaštite, kao i u organizaciji sistema različitih filantropskih institucija, tj. postati jedan od resursa za pružanje medicinske i terapijske pomoći za smanjenje patnje ljudi. Materijali disertacije se mogu koristiti za izradu specijalnih kurseva, kao i u nastavi filozofije, sociologije, psihologije i drugih društvenih i humanitarnih disciplina.

Provjera rada disertacije. Glavne odredbe disertacije odobrene su na međunarodnim naučnim i praktičnim konferencijama: „Tradicionalna i moderna kultura: istorija, trenutno stanje, izgledi“ (Penza, 2011.), „Teorija i praksa istraživanja roda u svetskoj nauci“ (Penza, 2011.) , „Fundamentalni i primijenjeni problemi geopolitike, geoekonomije i međunarodnih odnosa” (Sankt Peterburg, 2011); Sveruske naučne i praktične konferencije: "Petrakovska čitanja" (Iževsk, 2010, 2011), "Svjetonazorske osnove kulture moderne Rusije" (Magnitogorsk, 2011), "Čovjek u svijetu kulture: kultura svakodnevnog života" (Jekaterinburg, 2011), „Moderne društvene političke tehnologije“ (Izhevsk, 2011), „Ontologija i poetika tradicije: jezik i tekst“ (Izhevsk, 2011); međuuniverzitetska disciplinska naučno-praktična konferencija „Ruska duhovnost u jeziku i tekstu“ (Iževsk, 2011).

Teorijske odredbe i uzorci rezultata istraživanja disertacije korišćeni su u procesu nastave opšteg kursa filozofije studentima redovnog odseka FSBEI HPE „Iževski državni tehnički univerzitet. MT Kalašnjikov“.

Struktura diplomskog rada. Disertacija se sastoji od uvoda, dva poglavlja i zaključka. Rad je predstavljen na 150 stranica. Spisak referenci obuhvata 191 izvor.

Jezičko i umjetničko razumijevanje osnova milosrđa

U ovoj studiji ćemo kategoriju milosrđa razmatrati kroz mrežu međusobno povezanih društvenih praksi različitih vrsta (jezičkih, umjetničkih, vjerskih). Koncept „društvenih praksi“ nam omogućava da premostimo jaz između stava prema proučavanju društvenih struktura i stava prema proučavanju društvene akcije i interakcije, tj. stavove koji su podjednako neophodni u društvenim istraživanjima i društvenim analizama. Pod "društvenom praksom" podrazumijevamo relativno stabilan oblik društvene aktivnosti. Svaka praksa je artikulacija različitih društvenih elemenata unutar relativno stabilne konfiguracije. S tim u vezi, potrebno je dotaknuti se razmatranja jezika kao temelja procesa socijalizacije.

U sociokulturnim studijama jezik se proučava kao instrument socijalizacije. Proces podučavanja komunikacije putem jezika je centralna karakteristika ljudskog razvoja, budući da je to razvoj kulture. E. Ohes i B. Schiffelin smatraju da se: „Proces učlanjenja u društvo u velikoj mjeri ostvaruje kroz jezik, kroz sticanje znanja o njegovim funkcijama, društvenoj distribuciji i interpretacijama između društveno definiranih situacija, odnosno kroz jezičku razmjenu u posebnim društvene situacije" 2. Dakle, vidimo. da je jezik sredstvo za asimilaciju kulturnih vještina i način socijalizacije pojedinaca.

Jezik kao suštinska moć čoveka pokazuje se da je srazmeran beskonačnom svetu i stoga je sposoban, u bliskom jedinstvu jezika mišljenja, da adekvatno odrazi beskonačni svet i shvati njegova suštinska svojstva1. S tim u vezi možemo spomenuti Sapir-Whorfovu hipotezu, prema kojoj struktura jezika određuje mišljenje i način spoznaje stvarnosti. Pretpostavlja se da ljudi koji govore različite jezike različito doživljavaju svijet i drugačije misle. Na temelju toga, može se tvrditi da odnos prema takvoj društveno-filozofskoj kategoriji kao što je milosrđe ovisi prvenstveno o maternjem jeziku pojedinca. Stoga naše istraživanje započinjemo analizom lingvističkog aspekta postojanja milosrđa. Proučavanje načina izražavanja mentaliteta prema leksici u njegovom istorijskom razvoju jedan je od aktuelnih pravaca moderne lingvistike, koji utvrđuje postojanje određene veze između jezika i osobenosti mentaliteta naroda; jezik i način mišljenja su međusobno povezani; riječi koje u sebi sadrže lingvistički specifične koncepte istovremeno „reflektiraju“ i „formiraju“ način razmišljanja izvornih govornika“2.

D.N. Ušakov kaže da je milost spremnost iz saosećanja da se pomogne nekome kome je to potrebno. Treba napomenuti da je riječ milosrđe posuđena iz staroslovenskog jezika, gdje je derivacijski trag od lat. misericordia (miser "zaslužan sažaljenja, milosti" - lijepo, cord - srdačan - ee). Prema M. Fasmeru, imenica "milosrđe" je izvedena od staroruskog milosrđa, staroslovenskog milosrđa, češkog milosrdny, poljskog miosiemy - tragom od latinskog misericordia. Značenje riječi "milosrđe" je "ljubaznost, saosjećanje". Zato se čini zanimljivim razmatranje pojma milosrđa na konkretnom jezičkom materijalu, proučavanje vokabulara kao sredstva izražavanja „milosrđa“ i razvoj ovog pojma prema podacima istorijskih, etimoloških i eksplanatornih rečnika.

Tanak dokumentuje rani razvoj dobročinstva povezanog s majčinom ljubavlju. Stari Jevreji su imali nekoliko reči za sažaljenje i milosrđe. Jedan od njih, hemalah, koristi se kada se Job obraća svojim prijateljima; "Smiluj se na mene". Korijen ove riječi je čaman, što znači spasiti. Druga riječ je chesed, čija je etimologija nejasna2. Hebrejske riječi hen i hesed prevode se kao "milost". U isto vrijeme, međutim, kokoš znači "dobronamjernost", "raspoloženje" u odnosu na bilo koju osobu, a hesed je čin kojim se nagrađuje za lojalnost, odanost i pomoć, tačniji prijevod ovih riječi - "milosrđe" i "milosrđe “, odnosno ove riječi (hen i hesed) označavaju unutrašnju namjeru i implementaciju ove namjere u djelo. Korištena u sličnim značenjima, šira riječ rahamim prevedena je kao "milost", "saosećanje". Najkarakterističnija hebrejska riječ hebraic je izvedena od rechem (maternica), što dovodi do množine rachamim („milosrđe“; prevedeno kao „unutar milosti“) i glagola racham („voleti“ ili „smiluj se“, kao imenica). prevedeno kao "maternica"). Ova riječ govori o hrabroj i upornoj ljubavi majke prema svom potomstvu.

Formiranje koncepta milosrđa u svjetskim religijama

Moderni autori milosrđe smatraju osjećajem koji se javlja pri pogledu na tuđu patnju i motivira ljude da pomognu. Prema ovoj definiciji, milosrđe djeluje kao afektivno stanje, određeno specifičnim subjektivnim osjećajem.

Osim toga, analiza lingvističkog aspekta postojanja milosrđa pokazuje da je koncept „milosrđa“ formirao čitavo semantičko polje, koje ograničava mogućnosti proučavanja milosrđa. Milosrđe se zamjenjuje socio-filozofskim kategorijama kao što su simpatija, suosjećanje, altruizam, empatija, ljubav. Stoga postaje neophodno razlikovati bitne karakteristike i identificirati razlike između svakog od ovih fenomena iz kategorije milosrđa.

Empatija i suosjećanje su gotovo identični etimološki, međutim, suosjećanje obično znači jače unutrašnje iskustvo. Saosećanje čini da osoba zažali zbog postupaka koje je uradila, a može se, pod uticajem niza faktora, razviti u saosećanje. Tako N. Eisenberg empatiju definira kao stanje brige za druge ljude. Po našem mišljenju, milosrđe znači unutrašnje iskustvo patnje drugih i eksterno ispoljavanje u vidu pomoći drugima, po čemu se razlikuje od simpatije i saosećanja.

Altruizam podrazumijeva nesebičnu motivaciju, čija je svrha pomoći svim ljudima. Milost je usmjerena na pomoć onima kojima je potrebna.

Još jedan konstrukt koji se povezuje sa milosrđem je empatija, što znači sposobnost stavljanja sebe na mjesto drugog, prodor u njegov subjektivni svijet. Prema A. Glaseru, empatija može biti osnova na kojoj se može razviti milosrđe1. Dakle, postaje jasno da se ova kategorija zaista razlikuje od dobročinstva.

Prema mnogim istraživačima, milosrđe je povezano s ljubavlju. Fenomen ljubavi je višeznačan i višedimenzionalan, stoga istaknuti filozofi i psiholozi razlikuju nekoliko vrsta ljubavi: roditeljsku2, majčinsku3, erotsku (strastvenu), agapičku (altruističku)4. Upravo je altruistička (agapička) ljubav, koja se daje besplatno i bez očekivanja povratka, najrelevantnija i uporediva sa milosrđem. S. Sprecher i B. Fehr nazvali su ovu vrstu milosrdne ljubavi. U ovoj vrsti ljubavi ispoljavaju se svi kvaliteti saosećajnog odnosa.

Zadatak teorije, kao i empirijskog proučavanja dobročinstva, je da pokaže svu složenost i kontradiktornost ovog fenomena. Milosrđe je, zbog svog antropološkog karaktera, jedan od osnovnih oblika ljudskog iskustva. Stoga nije iznenađujuće što se u raznim naučnim disciplinama pokušava pojmovno definirati milosrđe. Najjednostavniji od njih ograničeni su samo na ime milosrđa. Dakle, razlikuju milost vladara, duhovnika, majke, ljubavnika itd. Ovi pokušaji povezuju različite oblike milosrđa sa životnim situacijama. Oni, u pravilu, imaju izmišljenu osnovu, prilično su živopisno prikazani, međutim, veze između razloga za milosrđe i njegovih oblika su vrlo raštrkane. Osim toga, tipološke karakteristike se ponekad uzimaju proizvoljno i nerazumno, što dovodi do njihovog beskonačnog nabrajanja.

Postoje pristupi u kojima je tipologija milosrđa razvijena na osnovu empirijskih podataka. Radi se o radovima S. Batsona, M. Davisa, N. Eisenberga i dr. Međutim, u nekim slučajevima, po našem mišljenju, nedostaje im teorijska osnova.

Upoređujući teorijske pristupe (modele) dobročinstva, obratimo pažnju na tri glavne tačke: 1) kakva je priroda dobročinstva kao takvog? 2) koji su razlozi za milosrđe? 3) na osnovu kojih podataka je formulisana ova ili ona teorija? U okviru filozofskih i etičkih pogleda, postoji dvosmislena ocjena kategorije milosrđa. Sva raznolikost rezonovanja o milosrđu može se pokušati svesti na dva alternativna modela. Predstavnici prvog modela slažu se da je milost prije subjektivno iskustvo nego posebno vanjsko stanje osobe. Prema ovom mišljenju, milosrđe duguje svoje porijeklo specifičnoj sklonosti individualne svijesti. Priroda milosrđa leži u osnovnoj strukturi ličnosti i izrasta iz individualnosti osobe. Drugi dio istraživača smatra da je milosrđe plod specifičnih društvenih uslova koji tjeraju pojedince da pokažu brigu i pažnju prema drugim ljudima. Dakle, razlozi za milosrđe leže isključivo u društvu, a ne u pojedincu.

Odraz milosrđa u filozofiji egzistencijalizma

Dakle, komparativna lingvohistorijska analiza pokazuje da su riječi sa značenjem "milost" formirale čitavo semantičko polje u hebrejskom, grčkom, latinskom, romano-germanskom i slavenskom jeziku, uključujući nekoliko riječotvornih gnijezda. Semantičkim redom ovih reči formiran je pojam „milosrđe“, koji je značajan za svaki narod u njegovoj jezičkoj istoriji, a posebno za ruski jezik, koji je sačuvao i razvio veliki broj leksema sa značenjem „milosrđe“.

Kao rezultat analize fikcije, otkriva se društvena priroda milosrđa. Raspon manifestacija milosrđa u proučavanim djelima je izuzetno širok. Autor dolazi do zaključka da se milosrđe može posmatrati kao: princip koji poziva na žrtvovanje ličnih interesa za dobro bližnjeg (F. Rabelais „Gargantua i Pantagruel“, M. Servantes „Lukavi hidalgo Don Kihot od La Manče“, W. Shakespeare "The Tempest"); način moralnog samousavršavanja (FM Dostojevski "Zločin i kazna", LN Tolstoj "Detinjstvo"); način borbe protiv netolerancije i ravnodušnosti (G. Beecher-Stowe "Koliba ujka Toma", H. Lee "Ubiti pticu rugalicu", A. Camus "Pad", J.-P. Sartre "Herostratus"); oblik pomilovanja (J.-P. Sartre "Zid", V. Nabokov "Poziv na pogubljenje"); oblik dobročinstva (S. Maugham "The Beggar").

Fikcija nam omogućava da doživimo živote mnogih drugih ljudi kao svoje i obogatimo se iskustvom drugih ljudi, prisvojimo ga, učinimo to činjenicom našeg života, elementom naše biografije. Otuda je izvor uticaja umetnosti na integralnu ličnost. Iskustvo odnosa prema svijetu, saopćeno književnošću, dopunjuje i proširuje stvarno životno iskustvo pojedinca. Ovaj dodatak ne samo da ima karakter kvantitativnog umnožavanja stvarnog iskustva, već ima i kvalitativne karakteristike. Fikcija proširuje istorijski ograničeni okvir iskustva osobe koja živi u određenom istorijskom dobu i prenosi joj istorijski raznoliko iskustvo čovečanstva. Osposobljava pojedinca sa smislenim iskustvom; omogućava osobi da razvije sopstvene stavove i vrednosne reakcije u odnosu na životne okolnosti.

Beletristika razvija duhovnu motivaciju i moralne smjernice, formira svjetonazor pojedinca, dopušta poznavanje sebe, svoje milosti, pokazuje oblike njenog ispoljavanja i ostvarenja. Glavna sintetizirajuća funkcija književnosti, koja odražava njeno društveno značenje, je humanistička funkcija, koja je povezana s formiranjem ličnosti, ponašanjem osobe u društvu, razvojem takvih ličnih kvaliteta kao što su suosjećanje, milosrđe, simpatija. Humanistička funkcija se očituje u jedinstvu suprotnih, ali organski međusobno povezanih procesa: socijalizacije i individualizacije pojedinca. U procesu socijalizacije osoba ovladava društvenim odnosima zasnovanim na brizi, međusobnom razumijevanju, ljubaznosti. Duhovne vrijednosti milosrđa i suosjećanja asimiliraju se i pretvaraju u unutrašnju suštinu ličnosti, u društvene kvalitete. Ali osoba savladava ove stavove i vrijednosti na svoj način, jedinstveno, u individualnom obliku. Fikcija je poseban društveni mehanizam koji provodi socijalizaciju i osigurava stjecanje individualnosti. Kao udžbenik života, doprinosi formiranju milosrdne osobe.

Sa stanovišta tri svjetske religije: budizma, kršćanstva, islama, otkrivaju se opšte i drugačije u poimanju milosrđa. Analiziraju se glavni vjerski i etički zahtjevi i mjesto milosrđa u njima. Religija, formirajući kulturno okruženje osobe, obavlja nekoliko važnih funkcija: daje odgovore na pitanja o smislu postojanja, uzroku ljudske patnje i potrebi razvijanja milosrđa i saosjećanja; ujedinjuje vjernike u zajednicu ljudi koji dijele iste vrijednosti i teže istim ciljevima; vrši društvenu kontrolu nad ponašanjem ljudi; pomaže ljudima da se prilagode novom okruženju. Religija utiče i na odnos društva prema društvenim institucijama kao što su dobročinstvo i milosrđe, doprinoseći njihovom razvoju i jačanju. Dakle, sa stanovišta svjetskih religija, dobročinstvo je tradicionalna etička i društvena norma. Budizam, kršćanstvo i islam ga ubrajaju među osnovne zapovijesti. Prema hrišćanskom učenju, milosrđe je bezuslovna lična ljubav, poslušnost, osećaj jedinstva sa „svetom“, jedinstvenost sopstvenog postojanja. Prema kršćanstvu, postoji božansko milosrđe koje se proteže na sve stvari, a ljudsko milosrđe usmjereno je prema drugim ljudima. Jedno od glavnih etičkih pravila budizma je velikodušnost u dobročinstvu. Budizam poziva na pomoć drugim ljudima i podršku onima koji slijede „put davanja“. Dobročinstvo u islamu nije samo pomoć onima kojima je potrebna, već se odnosi na sve što osoba može učiniti za dobrobit drugih ljudi. Velikodušnost u trošenju i vraćanju treba pokazati ne samo siromašnima, već i članovima porodice, rođacima, prijateljima, komšijama, gostima, pa čak i strancima.

Glavni teorijski pristupi i trendovi u razvoju dobročinstva kao društvene prakse

Fenofenološki model otkriva intencionalnu prirodu milosrđa, koja je sadržana u noemi, tj. mentalno predstavljanje potrebitih, i noesis, tj. samo iskustvo, uzeto kao takvo - izvan konjugacije sa realnošću koja mu je transcendentna. Na osnovu teorije intencionalnosti E. Husserla možemo zaključiti da je milosrđe fenomen svijesti, koji nosi indikaciju patećeg pojedinca koji je izvan svijesti i djeluje na svijest osobe uz pomoć takvog nenamjernog čina kao što je bol. .

Postoje mnoge razlike između različitih modela milosrđa – evolucijski, društveni i fenomenološki. Svaki od njih polazi iz svojih prostorija. Jedan model nastoji da objasni fenomen milosrđa na osnovu psihofizioloških kvaliteta osobe, drugi iz društvenih osnova, a treći kao čin svijesti.

Nema sumnje da je istraživanje bioloških osnova dobročinstva vrlo zanimljivo i vrijedno. Međutim, zahtjevi D. Risolattija i drugih naučnika da se fenomen milosrđa svede na neurohemijske strukture, tačnije na odnos između milosrđa i neurona ogledala, suvišni su. To je također u suprotnosti sa razumijevanjem dobročinstva kao društvenog fenomena.

Rodno odgovorni društveni model dobročinstva je također pogrešan. Osnovni zadatak budućih istraživanja u ovoj oblasti je prevazilaženje jednostranog shvatanja fenomena i stvaranje multilateralnog sintetičkog modela milosrđa, uzimajući u obzir pol, starost i stratifikacione karakteristike milosrđa. Po našem mišljenju, fenomenološki model izgleda najpotpunije. Namjera vam omogućava da doživite osjećaje i emocije mnogih drugih ljudi kao svoja i obogatite se tim iskustvom, prisvojite ga, učinite to činjenicom svog života.

U radu se razmatraju različiti načini razvoja dobročinstva, a predstavlja i program dobrotvorne pomoći. Razmatrani koncepti razvoja dobrotvora uzimaju u obzir različite faktore: od uvođenja dobrotvornih praksi do programa razvoja dobrotvornih aktivnosti. Analizirajući radove zapadnih društvenih filozofa i psihologa, autor je identifikovao načine razvijanja milosrđa kao što su: potiskivanje sopstvenih interesa i želja i podizanje potreba drugih ljudi; poistovećivanje sa milosrdnom osobom; sklapanje novih prijateljstava i poznanstava zasnovanih na brizi, dobroti i milosrđu; pronalaženje unutrašnjih motiva za činjenje dobrih djela; demonstriranje primjera prosocijalnog ponašanja drugim ljudima.

Savremeno društvo treba milosrđe, pa treba razvijati taj osjećaj, proširujući vlastito znanje o milosrđu, stječući koje, možete naučiti uočavati potrebe drugih ljudi i odgovarati na njih.

Pored svih koncepata, postoje programi razvoja institucija dobročinstva i pomilovanja.

Dobrotvorna aktivnost ispituje odnos između pojmova "milosrđa" i "milosrđa", stanje modernih dobrotvornih aktivnosti u Rusiji, kao i potrebu za njegovim razvojem. Fenomen milosrđa zanimljiv je po svojoj povezanosti sa kategorijom milosrđa, koja ima daleku prošlost u istoriji filozofije. Ovdje su se ujedinili mnogi filozofi: milost je osjećaj koji čovjek treba da iskaže prema svemu živom; to je aktivno saosećanje, prava pomoć onima kojima je potrebna.

Država treba da preduzme sljedeće mjere za razvoj dobrotvorne djelatnosti: širenje neprofitnog sektora dobrotvornih organizacija, korištenje moralnog ohrabrenja subjekata dobrotvorne djelatnosti od strane države svjedočiće o prepoznavanju njegovog društvenog značaja, širenje prakse korištenja postojećih državnih oblika poticanja dobrotvornog djelovanja, uspostavljanje posebnih nagrada na saveznom i regionalnom nivou za dobrotvorni rad.

Pomilovanje je najvažnija humanistička, moralna institucija, stoga bi bilo pogrešno svesti ga samo na potrebu zakonodavne konsolidacije. Za humanistu je život, dobrobit svakog čovjeka najveća vrijednost za koju se treba boriti dok postoji i najmanja šansa da se situacija promijeni na bolje. Upravo ovakav pristup će omogućiti pravilno razumijevanje prirodnih prava osobe koja je počinila krivično djelo, osobe koja ga je patila, prilikom pomilovanja. Institucija pomilovanja treba da se zasniva na činu milosrđa, koji pretpostavlja da je osoba ta koju treba sažaljevati i voljeti, a ne njen grijeh, uvredu ili glupost. Stoga je potrebno preduzeti sljedeće mjere za razvoj institucija pomilovanja i amnestije: urediti osnov i postupak za izdavanje amnestije, uslove za primjenu amnestije; povećati efikasnost posebnih javnih institucija za pružanje pomoći licima puštenim iz pritvorskih mjesta; obezbijediti posebna sredstva za sprovođenje akata pomilovanja i amnestije. Institucija pomilovanja treba da doprinese povećanju prestiža šefa države, pokazujući njegovu privrženost principima i državničkom pragmatizmu, s jedne strane, filantropiji i milosrđu, s druge strane. Pomilovanje treba da teži jedinom humanom cilju – oproštenju onih koji su počinili zločine.

Dobrotvornost – u užem smislu – pružanje besplatne pomoći od strane pojedinaca ili organizacija osobama u potrebi ili društvenim grupama stanovništva. U širem smislu - besplatna djelatnost za stvaranje i prijenos finansijskih, materijalnih i duhovnih vrijednosti (beneficija) za zadovoljavanje hitnih potreba osobe, društvene grupe ili šire zajednice u teškoj životnoj situaciji.
Istorija Burme se razvila od davanja milostinje do sistema zakona i drugih akata, gde je postojanje ovog fenomena kao najvažnijeg pravca društvenog života bilo pravno utemeljeno.
Objekti B. i milosrđa širom svijeta tradicionalno su ljudi oboljeli od teških bolesti, invaliditeta, sa ograničenim mogućnostima za život i rad, kao i djeca i odrasli, čiji se razvoj značajno razlikuje od opšteprihvaćene norme.
Dobročinstvo kao društveni fenomen ruske stvarnosti ima vekovne tradicije. Svoje korijene ima u dubokoj antici. Saosećajni odnos prema siromašnima i invalidima, razni jednostavni oblici dobročinstva, uglavnom podela hrane i odeće, bili su deo običaja istočnih Slovena i bili su rasprostranjeni još u 7.-8. veku. - period postojanja saveza plemenskih kneževina.
Sa nastankom u 9. veku. Drevna ruska država i uspostavljanje kršćanstva u njoj kao državne religije (988.), dobročinstvo je dobilo novi snažan zamah. Pružanje pomoći bolesnima, siromašnima i drugima u potrebi postalo je jedan od oblika provođenja kršćanske zapovijedi ljubavi prema bližnjemu.
B. tokom formiranja Kijevske Rusije bila je privatna stvar i nije bila uključena u krug državnih odgovornosti. Hronike su pronašle mnoge primjere ispoljavanja milosrđa prema siromašnima i siromašnima. Hronike označavaju takva "pobožna djela" knezova kao što su davanje milostinje "siromašnima, strancima, siročadi i udovicama", "hranjenje" potrebitih na kneževom dvoru i postavljanje skloništa za bogalje.
I sam veliki knez Kijeva Vladimir Svjatoslavič (980-1015) dao je primer saosećanja i filantropije. Dozvolio je „svakom prosjaku i bijedniku“ da dođe na knežev dvor, a za bolesnike, koji nisu mogli sami, slao je kola natovarena hljebom, mesom, ribom, povrćem, medom i kvasom. Neki istraživači tvrde da su prve bolnice osnovane pod Vladimirom. Njegov primjer slijedili su i drugi prinčevi koji su bili aktivno uključeni u dobrotvorne aktivnosti. Među prinčevima koji su dobrotvornim djelima ostavili dobro sjećanje na sebe, drevni pisani izvori navode Jaroslava Mudrog (1019-1054), Vladimira Monomaha (1113-1125), Mstislava Vladimiroviča (1125-1132), Andreja Bogoljubskog (1157-1174). ), Vsevolod Jurijevič (1176-1212) i drugi.
Takva aktivnost dostiže najveći obim u 19. vijeku. Na primjer, velika kneginja Aleksandra Nikolajevna i princeza Terezija od Oldenburga 1844. godine u Sankt Peterburgu su organizirale prvu zajednicu sestara milosrdnica, nazvanu Sveto Trojstvo. U okviru zajednice stvoreno je nekoliko nezavisnih, ali funkcionalno povezanih institucija: odjel medicinskih sestara, bolnica, ubožnica, sirotište, odgojno-popravna škola za djecu i "odjeljenje pokajnika". Posljednja ustanova bila je organizirana za žene koje su željele da napuste nekadašnji začarani način života.
Među najvećim doprinosima B.-ovim poslovima ističemo sljedeće. Godine 1803. grof Šeremetjev je, sa najvišom dozvolom, u Moskvi osnovao hospicij za 100 ljudi i bolnicu za 50 osoba, potrošivši na to 2,5 miliona rubalja. Vlasnik mcenskog okruga Orelske gubernije Lutovinov je 1806. godine sagradio bolnicu sa pomoćnom zgradom, apotekom i laboratorijom. Kolegijalni odbornik Zlobin darovao je 1808. 40 hiljada rubalja. u ustanove u različitim mjestima bolnica za tegljače. Godine 1810., ugledni građanin Herzenstein sagradio je ubožnicu za 48 ljudi u okrugu Yampolsky, a trgovac Sintsov otvorio je istu ubožnicu u gradu Orlovu za 50 ljudi.
Godine 1842. princeza N.S. Trubetskaya je postala šef upravnika moskovskih sirotišta. Prvobitno su nastajali kao domovi za siromašnu djecu koja su danju ostajala bez roditeljskog nadzora, ali su kasnije, po uputama Upravnog odbora, uz njih otvorena sirotišta. Odlukom koncila 1895. godine otvorena je bolnica za djecu moskovske sirotinje na sredstva donatora. 1844. na inicijativu princeze S.S. Ščerbatova (rođena grofica Apraksina), supruga moskovskog general-gubernatora kneza Ščerbatova, osnovano je „Žensko starateljstvo nad siromašnima“.
Do kraja 19. veka u Rusiji je postojalo više od 14 hiljada dobrotvornih društava i ustanova.
Prema resornoj pripadnosti, dobrotvorne ustanove bile su raspoređene na sledeći način: Odeljenje ustanova carice Marije - 683, Rusko društvo Crvenog krsta, Carsko filantropsko društvo - 518, Starateljstvo marljivih kuća i radničkih domova - 274, odeljenja pravoslavne veroispovesti - vojni c. 3358, Ministarstvo unutrašnjih poslova - 6835, Ministarstvo narodnog obrazovanja - 68 itd. Samo 1898. godine više od 7 miliona ljudi koristilo je usluge ovih institucija.
Mnogi istraživači razlikuju nekoliko faza u razvoju biologije u Rusiji.
Faza I - 9-16 vijeka Tokom ovog perioda, Rusija je prešla put od milostinje do najjednostavnijih oblika B.
II faza - početak 17. stoljeća prije reforme 1861. godine, pojave državnih oblika dobročinstva, pokušavaju se razviti dvije vrste socijalne pomoći: u obliku ustanove (ubožnice, skloništa, uslužne kuće) i u vidu beneficija, obezbjeđenja zemljišta , itd. Sprovode se inovacije u društvenoj sferi - osnivaju se Društvo za plemenite devojke, Plemićki kadetski korpus itd.
III faza - 60-te 19. vijek pre početka 20. veka. Karakteriziraju ga novi pristupi razvoju i provođenju socijalne politike države. Privatna biologija i pokroviteljstvo dobivaju poseban razvoj, a počinje proces pretvaranja dobročinstva u istinski javni posao.
Faza IV. Važno mjesto u istoriji Bjelorusije pripada periodu od 1917. do sredine 1980-ih. U to vrijeme stvoreni su i unapređeni različiti oblici podrške siročadi, ženama, opismenjavanju stanovništva, omladinskim organizacijama itd.
Faza V. Period od kasnih 80-ih do danas. Počinje proces brzog razvoja dobrotvornih organizacija (fondacija, udruženja, sindikata, sindikata). Prve fondacije pojavile su se u Rusiji kasnih 1980-ih. To su bili Dječiji fond, Fond za kulturu, Dobrotvorni i Zdravstveni fond i niz drugih koji su stekli veliko iskustvo u dobrotvornoj djelatnosti. Na primjer, Ruski dječji fond je osnovan 1987. godine. Postao je prva nezavisna javna organizacija od revolucije koja je pružala besplatnu pomoć siročadi i djeci s invaliditetom. Njegova aktivnost zasnivala se na principima biologije, tj. prikupljanje donacija stanovništva, preduzeća i realizacija socijalnih programa kroz ovo. Posljednjih godina pojavile su se mnoge nove dobrotvorne organizacije čije je djelovanje usmjereno na razvoj i realizaciju ciljanih programa za pružanje socijalne pomoći različitim kategorijama stanovništva, formiranje izvora finansiranja, kao i unapređenje ličnosti, provođenje principa socijalne pravde. i poboljšanje kvaliteta života uopšte. Početkom 1996. godine u Rusiji je registrovano oko 10 hiljada javnih udruženja. Više od 1,5 hiljada njih može se klasifikovati kao dobrotvorne.
Nažalost, ne postoje uopšteni podaci o radu javnih dobrotvornih organizacija u Rusiji u celini, ali iskustvo njihovog delovanja u pojedinim regionima ukazuje da mnoge od njih uspešno nastavljaju istorijske tradicije B. Inicijative dobrotvornih organizacija su veoma raznolika. Neki od njih su uključeni u brigu, podršku i socijalnu rehabilitaciju beznadežno bolesnih. Na primjer, društvo "Mi i Vi", dobrotvorna organizacija "Hospis". Drugi se brinu o vojnim licima (Fond za odbranu odbrambenih snaga) i osobama koje pripadaju određenoj profesiji (Udruženje profesionalaca u riziku, Dobrotvorna fondacija za zaštitu novinara); kao i socijalna zaštita osoba sa invaliditetom, osoba koje boluju od određenih vrsta bolesti, uklj. pružanje pomoći mentalno bolesnim osobama, alkoholičarima i narkomanima (dobrotvorna fondacija "Ljudska duša", Sverusko društvo invalida itd.); socijalna zaštita i pomoć siročadi i djeci bez staranja, štićenicima sirotišta (Dobrotvorna fondacija Bijeli ždral, Pedagoško društvo Kitež); socijalna zaštita žrtava ekoloških katastrofa (Unija Černobil); socijalna podrška višečlanim i jednoroditeljskim porodicama, majkama i očevima koji sami odgajaju djecu (Savez višedjetnih majki, udruženje „Jedina majka“, udruženje „Očevi i djeca“); pomoć izbjeglicama, beskućnicima i nezaposlenima (Udruženje istraživača beskućnika i nezaposlenosti, Komitet za pomoć izbjeglicama) itd.
Na primjer, u Moskvi je trenutno registrovano preko 500 dobrotvornih organizacija, od kojih većina pruža pomoć osobama sa invaliditetom, velikim porodicama i usamljenim starijim osobama.

Koncept "milosrđa" je višeznačan i ima duboke filozofske, vjerske, etičke, kulturne korijene. Filozofska osnova za razumijevanje milosrđa položena je u djelima antičkih mislilaca Aristotela, Konfucija, Pitagore, Platona, Sokrata itd., koji su ovu osobinu pripisivali najvažnijim ljudskim vrlinama.

Kao sociokulturni fenomen, milosrđe se ogleda u filozofskim učenjima svjetskih religija. Konkretno, kršćanstvo je usvajanjem 10 zapovijesti Starog zavjeta, tj. dopunio ih naukom o milosrdnoj ljubavi prema bližnjemu, koja je postala suština moralnog zakona ljudske zajednice i univerzalne ljudske vrijednosti koja uređuje društvene i međuljudske odnose. Prema kršćanskom učenju, u milosrđu, čovjek se posvećuje Bogu i time bira put dobrote, ljubavi, služenja ljudima i duhovnog samousavršavanja.

Mnogo vekova milosrđe je shvatano kao važan uslov ljudske egzistencije, ali sredinom 1920-ih, sama reč „milosrđe“ je povučena iz opšte upotrebe, jer nije odgovarala klasnoj borbi tih godina i funkcionisala je samo u duhovna književnost više od pola veka. Tek sredinom 80-ih godina XX veka ponovo je uveden u publicistički govor, zatim u aktivni govor, pri čemu je značajno izgubio prvobitni obim značenja, koji se praktično sveo na jednu semantičku verziju povezanu sa rečju „milosrđe“ (N. S. Chokhonelidze, 2007).

U postsovjetskom periodu, naučno interesovanje za fenomen milosrđa aktuelizovano je od strane nastavnika zabrinutih zbog sve većeg nedostatka duhovnosti, okrutnosti i vulgarnog pragmatizma nove generacije. U brojnim studijama tog vremena proučavani su pedagoški uslovi za odgoj i razvoj milosrđa kod djece starijeg predškolskog uzrasta (I.A. Knyazheva, T.V. Chernik), osnovnoškolskog uzrasta (L.S.Oschepkova, V.A. stručne škole (LV Babenko), medicinske sestre (TA Nedovodeeva), budući učitelji (LR Uvarova), O. Budugai, IV Kobilčenko, OO Yakimova, itd.

Koncept "milosrđa" ušao je u psihološku nauku tek posljednjih godina s aktivnim razvojem linije moralne psihologije. Dakle, prema BS.Bratusu: „sada dolazi do postepenog zaokreta - ako ne prema duši u njenom punom razumijevanju, onda, barem, prema duševnosti, prema duhovnim manifestacijama osobe. ... Svijet ljudskih osjećaja, iskustava sve se više seli u centar interesovanja psihologa. Reči nauke su se takođe promenile. Takvi dugo zanemareni koncepti kao što su milosrđe, saosećanje, ljubav, nada, itd., sada su prihvaćeni u psihologiju. Više od jednog veka kasnije psihologija se ponovo susreće, korelira sa filozofijom, sa etikom, i pod određenim uslovima ovog susreta može postati moralno orijentisana."

U modernoj filozofskoj (I.A. Ilyin, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, V.V. Rozanov, V.S. Solovjev, itd.), a kasnije u psihološkoj (B.S.Bratus, FE Vasilyuk, EI Golovakha, VN Kunitsyna, KAMuzdybaev, V.S. Rubinstein, itd.) osobina duhovnog, mentalnog i psihičkog zdravlja osobe.

Sinonimi za pojam milosrđa su dobrodušnost, iskrenost, saosećanje, odzivnost, srdačnost, saosećanje, saosećanje, osetljivost, osetljivost, saosećanje itd. , takođe blizak po značenju - humanost, filantropija, velikodušnost, dobrota, strpljenje.

Milosrđe se često povezuje s konceptima kao što su "milosrđe", "altruizam", "samotranscendencija", koji odražavaju različite aspekte ovog fenomena, ali dublje i prostranije. Dakle, za razliku od milosrđa, „milosrđe zahtijeva ne samo velikodušnost, već duhovnu osjetljivost i moralnu zrelost; a sama osoba mora se uzdići do dobrote, iskorijeniti zlo u sebi da bi mogla učiniti dobro drugome." Kao i samoprevazilaženje, milosrđe je isključivo ljudska sposobnost da se ide izvan granica ličnih interesa, ali se odlikuje takva ljubav i iskrenost u srcu čoveka, koja je svojstvena da se raduje prilikom pružanja bilo kakve pomoći bližnjem.

Prema mišljenju većine psihologa (S.L. Rubinstein, P.M. Yakobson, V.A.V. Zaporožec, V.K. Vilyunas, L.P. Strelkov, K.V. Gavrilovets, N.A. Dementyeva i drugi), izvor nastanka i uslov za razvoj milosrđa je saosećanje i sažaljenje. empatsko iskustvo, koji su složeni fenomeni koji se razvijaju u djetinjstvu. Učestalost sposobnosti saosećanja je nehotični odgovor na bolno emocionalno stanje drugog, koje je urođeno (empatična nevolja prema Hoffmanu, 1978).

Pregledom studija o ispoljavanju milosrđa u različitim starosnim periodima otkriveno je sledeće: osnovnoškolsko doba je osetljivo na razvoj čovečnosti i milosrđa (M.I.Borishevsky, L.S.Oshchepkova, L.P. Pilipenko, V.A. Shutova, itd.); u adolescenciji se odvija aktivno formiranje duhovno-vrednosne (prosocijalne) orijentacije, uključujući milosrđe kao moralnu poziciju (L.I. Antsyferova, L.I.Bozhovich, B.S.Bratus, L.S.Vygotsky, B.V. Zeigarnik, D.B. Elkonin i drugi); u starijoj adolescenciji vrijednost milosrđa opada, popuštajući vrijednostima uspjeha, ljubavi, postignuća, tada se otkriva direktna linearna veza između godina i učestalosti odabira vrijednosti „milosrđa“. Longitudinalno istraživanje koje su proveli N. Haan i J. Blok potvrđuje zaključak da se milosrđe, altruizam i drugi oblici samotranscendirajućeg ponašanja vremenom povećavaju. Tako su osobe u tridesetim i četrdeset petim godinama upoređene sa samima sobom u adolescenciji i ustanovljeno je da su osobe sa četrdeset pet godina bile „saosećajnije, darivale, produktivnije i pouzdanije“ nego u tridesetoj. Naučnici također sugeriraju da najstariji izvori dobročinstva kao moralnog principa leže u arhaičnoj generičkoj solidarnosti.

Psihološka analiza karakteristika fenomena milosrđa omogućila je naučnicima da istaknu duhovni i emocionalni aspekt, koji se zasniva na sposobnosti saosjećanja, empatije, empatije i konkretnoj praksi, izraženoj u proaktivnom aktivnom učešću. Odsustvo jednog od njih može dovesti ili do hladne filantropije ili praznog sentimentalnosti.

Kao psihološki fenomen, milosrđe se može posmatrati i kao svojstvo, i kao proces, i kao stanje.

U djelima V. N. Kunitsyne, milosrđe se smatra ličnom orijentacijom, koja se manifestira u ponašanju, i izraz je sistema vrijednosnih orijentacija i karakteristika odnosa s drugim ljudima. Autor daje sljedeću definiciju: milosrđe je takva orijentacija ličnosti koja se manifestira u vidu pomoći, često anonimne, a može se ograničiti na verbalnu podršku ili verbalno iskustvo. Saosećajnu ličnost karakteriše visoka potreba za prijateljstvima od poverenja, visok nivo optimizma i empatije. U bliskoj vezi sa milosrđem su osjetljivost i visoka normativnost ponašanja, koja je u velikoj mjeri određena željom za društvenom pravdom, korisnošću, poštenjem i unutrašnjim skladom. Socijalizacija milosrdne orijentacije ličnosti dešava se u porodici i povezana je sa stilom roditeljstva, kao i odnosom braće i sestara.

Etičko-psihološka analiza milosrđa predstavljena je u djelu SP.Surovyagina, gdje se „milosrđe“ podrazumijeva kao najviši oblik altruizma, koji u svom razvoju sukcesivno prolazi kroz faze milosrđa, drugarske solidarnosti i velikodušnosti prijateljstva.

L.S.Oschepkova definira milosrđe kao integrativni moralni kvalitet osobe, u čijoj strukturi se razlikuju sljedeće komponente: kognitivna, senzualna i bihejvioralna. Kognitivne manifestacije milosrđa znače znanje i rasuđivanje o manifestacijama milosrđa; čulne i emocionalne manifestacije izražavaju se u saosjećanju, ljubavi prema bližnjemu, u empatiji i simpatiji; bihevioralni: u prisustvu načina saradnje, u nezainteresovanom odnosu prema drugima, u pomaganju u praksi, u sposobnosti da se ponašaju u skladu sa njihovim znanjima i osećanjima.

U egzistencijalnoj psihologiji milosrđe se posmatra u paradigmi transcendencije, koja se izražava u fokusiranju ne na sebe, već na nešto drugo. Suština bića leži u kvaliteti Čoveka, njegovom putu ka autentičnosti i milosrđu, pa se čin samoprevazilaženja izražava „u učestvovanju, u postojanju drugih živih bića, gde čovek otkriva smisao i osnovu sopstveno biće."

Prema R. Mayu, milosrđe je osnova istinske ljubavi, put do koje je, nažalost, daleko od jednostavnog: zahtijeva poseban kvalitet zrelosti – samopouzdanje i sposobnost otkrivanja sebe. To zahteva istovremeno nežnost, prihvatanje i odobravanje ličnosti druge osobe, oslobađanje od osećaja rivalstva, ponekad - napuštanje sebe u ime interesa voljene osobe, kao i tako drevne vrline kao što su milosrđe i sposobnost praštanja”.

A. Lengle tvrdi da milosrđe leži u osnovi suštinski intuitivnog pogleda na svijet, na osnovu kojeg duboko religiozna osoba živi i djeluje. Upravo zahvaljujući ovoj osnovi postaje moguće donositi ispravne odluke, što je suština ljudske slobode.

I. Yalom je u svojoj psihoterapijskoj praksi uočio da pacijenti koji iskuse duboki osjećaj smisla svog života žive potpunije i sa manje očaja dočekaju smrt. Ali čak i oslanjajući se na nekoliko vrsta značenja, i vjerskih i sekularnih, u njegovoj kritičnoj situaciji, ništa se nije pokazalo važnijim od altruizma.

Emmy van Dorzen također tvrdi da kada se u životu pojavi nešto što obogaćuje ne samo vaš, već i živote drugih, to postaje izvor energije i entuzijazma; a pružajući pomoć onima kojima je potrebna, čovjek postaje jači. Razumijevanje sebe, prepoznavanje vlastite ranjivosti i ranjivosti, pokajanje za aroganciju doprinose sticanju skromnosti i velikodušnosti, pomažu u postizanju veće prisnosti sa sobom i drugima.

Dakle, pažljivo proučavanje filozofske, psihološke i psihoterapeutske literature, kao i analiza istraživanja problema milosrđa, daje nam razloga da ovaj fenomen smatramo jednim od temeljnih egzistencijalnih resursa pojedinca.

Podsjetimo još jednom da se u psihologiji pod resursom podrazumijeva sredstvo, metod, oruđe za postizanje cilja, ili govoreći običnim jezikom, to je ono što daje snagu da se zadovolji određena potreba. I ako potreba za ljubavlju i povjerenjem, razumijevanjem i praštanjem, iskrenim, nezainteresovanim i ljubaznim odnosom, koji čine duhovnu osnovu odnosa društvene dimenzije ljudskog postojanja, djeluje kao duboka ljudska potreba, onda milosrđe, kao moralni princip i lični položaj, zaista postaje resurs za postizanje ovoga. Kao rezultat otkrivanja resursa milosrđa, oživljavaju se najbolje ljudske osobine, sposobnost da se čini dobro, da se koristi drugima, što vam u konačnici omogućava da spoznate svoju ljudsku suštinu.

Na osnovu vlastitih zapažanja i prakse, ustanovljeno je da i svjesni i nesvjesni motivi postaju motivi korištenja resursa milosrđa. Dakle, ljudi koji aktivno traže izlaze iz krize intuitivno pribjegavaju klasičnom stavu poznatom u psihoterapiji – „kada se osjećaš loše, pomozi nekome kome je još gore“, pri čemu raste samopouzdanje, osjećaj da si jači, ljubazniji. , značajnije, aktivi i drugi interni resursi se popunjavaju. Prelazak na pomoć i podršku ljudima u nevolji odvlači pažnju od vlastitih negativnih iskustava, činjenje dobrih djela donosi zadovoljstvo i radost. Želja za pružanjem pomoći može djelovati i na mehanizam projekcije, kao vlastita neiskazana potreba za pažnjom i poštovanjem drugih. Takođe, motiv za ispoljavanje brige i pomoći može biti nada u recipročnu pomoć i „snishodljivost“ od drugih ili čak van kontrole okolnosti u određenim kritičnim periodima života. Tradicionalni vjerski motiv za ispoljavanje milosrđa je jedno od blaženstava: „Blaženi milostivi, jer će se smilovati“ (Matej 5,7).

Dakle, okretanje egzistencijalnom izvoru milosrđa, kao izvoru autentičnih ljudskih odnosa, omogućava osobi u krizi da crpi snagu iz društvene interakcije, vraća osjećaj vlastite potrebe, korisnosti, značaja i ispunjava postojanje smislom, smislom. radosti, zadovoljstva, koji se značajno smanjuju kada proživljavamo psihičku krizu... Takođe vam omogućava da pokažete milosrđe i prema drugima i prema sebi, što u konačnici doprinosi očuvanju mentalnog zdravlja.

Kako bismo testirali djelovanje fenomena milosrđa kao egzistencijalnog resursa kod osoba koje su zapale u teške, krizne situacije i akutno ih proživljavaju, organizirali smo i sproveli empirijsko istraživanje.

U empirijskom istraživanju učestvovalo je 325 ljudi. Za dijagnozu resursa milosrđa korišćen je Test upitnik za dijagnozu egzistencijalnih resursa ličnosti (ERL), autori IV Brynza, E. Yu. Ryazantseva, za procenu kriznih iskustava - skala testnog upitnika za Dijagnoza pokazatelja doživljavanja profesionalne krize (ACC), autori O.P. Sannikova, I.V. Brynza.

Kvalitativna analiza rezultata studije omogućila je da se identifikuju dvije grupe ispitanika, prva - “krizni pacijenti” (Kmax) sa akutnim iskustvima psihološke krize, uključivala je 43 osobe; drugi - "nekrizni ljudi" (Kmin), koji ne doživljavaju psihološku krizu, uključivao je 44 osobe.

Komparativna analiza vrijednosti “resursa milosrđa” u dvije razmatrane grupe pokazala je da predstavnici grupe “kriznih ljudi” u odnosu na grupu “nekriznih” pokazuju više od 3 puta veći gubitak od sposobnost oslanjanja na „resurs milosrđa“.

U grupi „kriznih ljudi” izdvojene su i dvije podgrupe sa produktivnim tipom doživljavanja krize (KmaxERLmax) i negativnim tipom doživljavanja krize (KmaxERLmin) zauzimanjem aktivnog stava samopomoći i iznalaženjem izlaza. krize.

Naknadni analitički i savjetodavni rad sa predstavnicima „krizne“ grupe, koji su imali niske vrijednosti „resursa milosrđa“, omogućio je konstataciju značajnih psiholoških razlika. Ove ispitanike odlikuje visoka egocentričnost, dobrodušnost, formalizam odnosa, zasnovan na razboritosti, grubi pragmatizam. Odlikuju ih osobine kao što su ljutnja, osvetoljubivost, nesposobnost praštanja, okrutnost, bolni individualizam, koji se manifestuje u pojačanoj osjetljivosti za ono što se tiče njih samih i bliskosti s osjećajima i osjećajima drugih. Takav skup karakteristika je alarmantan signal za specijaliste koji pruža psihološku pomoć i razlog za kriznu intervenciju. Svrha takve intervencije za osobu treba da bude da ostvari svoj način odnosa prema svijetu, prema drugima i prema sebi, da promijeni unutrašnje stavove koji onemogućavaju ispunjenje i ostvarenje milosrđa.

Kako bi se otkrio „resurs milosrđa“, savjetodavni rad sa osobom koja doživljava psihološku krizu obavljen je na sljedećim ključnim čvorovima:

1. odraz željenog stava prema sebi (kako bih volio da se ponašaju prema meni);
2. odraz mog vlastitog stava (da li koristim iste principe);
3. odraz nečije sposobnosti da budemo osjetljivi i pažljivi, iskreno saosjećamo, pružamo podršku, ali i iskreno se radujemo;
4. iskreno i velikodušno oproštenje svih uvreda i prestupnika ikada;
5. iskreno kajanje za nepravde koje su nekome nanesene;
6. obnavljanje ljubavi u vašem srcu prema svijetu, drugima, sebi;
7. razumijevanje suštine ljubavi (ljubav traje dugo, milostiva je, ne zavidi, ne hvali se, ne ponosi se, ne bjesni, ne traži svoje, ne nervira se, ne misli zlo, ne raduje se neistini, nego se raduje istini; sve pokriva, sve vjeruje, svemu se nada, sve prenosi);
8. naučiti davati (davati od čistog srca, nezainteresovano, s ljubavlju);
9. naučite prihvatiti sa radošću i zahvalnošću;
10. naučite tražiti pomoć i podršku kada je to potrebno
11. naučiti djela milosrđa, ispunjavajući život smislom i radošću, dajući priliv unutrašnje snage i odvraćajući pažnju od uronjenja u vlastite nesreće;
12. biranje saosećajnog stava kao načina za postizanje mentalnog zdravlja i duhovnog poboljšanja.

Dakle, sumirajući rezultate prikazanog dijela empirijskog istraživanja, treba istaći sljedeće:

1. Analiza rezultata istraživanja usmjerenih na proučavanje fenomena milosrđa omogućava nam da ga posmatramo kao egzistencijalni resurs pojedinca.
2. Empirijski je utvrđeno da ispitanici koji akutno doživljavaju psihološku krizu pokazuju gubitak sposobnosti da se oslone na „resurs milosrđa“. Utvrđeno je i da je resurs milosrđa vodeći egzistencijalni resurs kod osoba sa produktivnim tipom koji doživljavaju psihičku krizu, koji zauzimaju aktivnu poziciju samopomoći i traže izlaze iz krizne situacije.
3. Otkrivanje izvora milosrđa postaje konstitutivno postojanje i kompas čitavog budućeg života. Čovjek se u krizi susreće licem u lice sa svojim pravim ja, sa svojom ranjivosti i svojim ograničenjima, treba mu saučesništvo i milosrđe, što znači da uči da uočava i prihvata slabost i ranjivost drugih, akutnije osjeća međuzavisnost , koja se manifestuje u iskrenoj solidarnosti, spontanoj spremnosti na pružanje podrške, nesebičnoj pomoći, praštanju i razumijevanju drugih i sebe.

Dobijeni rezultati ne iscrpljuju sve aspekte problema koji se proučava. Dalji pravac naučnog istraživanja može se odvijati u smislu proučavanja individualnih psiholoških karakteristika osoba koje doživljavaju i ne doživljavaju psihološku krizu, u vezi sa sposobnošću aktiviranja, mobilizacije, trošenja i akumulacije „resursa milosrđa“.

Književnost

1. Alexandrova Z.E. Rječnik sinonima ruskog jezika. Oko 9000 sinonimnih serija / Z.E. Aleksandrov [ur. L.A. češki]. - M.: Sov. Encyclopedia, 1968.-- 600 str.
2. Apresyan R.G. Dileme dobročinstva / R.G. Apresyan // Društvene znanosti i suvremenost - 1997.- br. 6.- str. 56-67
3. Bratuš B.S. Problemu osobe u psihologiji / Bratuš B.S. // Pitanja psihologije, 1997. - br. 5. - str. 3 - 19.
4. Brynza I.V. Osobine iskustva profesionalne krize kod osoba s različitim tipovima emocionalnosti: dis. Cand. psihol. Nauke: 19.00.01 / Brynza Irina Vyacheslavovna. - Odesa, 2000.-- 281 str.
5. Buber M. Dvije slike vjere [prev. s njemačkim] / Buber M. // [Ur. P.S. Gurevich, S.Y. Levit, S.V. Lyozov]. - M.: Republika, 1995.-- 464 str. - (Mislioci XX veka).
6. Dedyulina M.A. Etika: Vodič za učenje / Dedyulina M.A. - Taganrog: TRTU, 2005.-- 100 str.
7. Dorzen E. van. Praktično egzistencijalno savjetovanje i psihoterapija / Dorzen E. van. - Rostov na Donu: Udruženje za egzistencijalno savjetovanje, 2007. - 216 str.
8. Kunitsyna V.N. Interpersonalna komunikacija / Kunitsyna V.N., Kazarinova N.V., Pogolsha V.I. - SPb.: 2001.- 544 str.
9. Langle A. Život ispunjen smislom. Primijenjena logoterapija / Langle A. ... - M.: Genesis, 2004.-- 128 str. (Teorija i praksa egzistencijalne analize).
10. May R. Umijeće psihološkog savjetovanja. Kako dati i steći mentalno zdravlje / Mei Rollo [prev. sa engleskog M. Budynina, G. Pimochkina]. - M.: April Press, EKSMO Press, 2001. - 256 str. (Serija "Umjetnost savjetovanja").
11. Mentalitet Rusa (Specifičnost svijesti velikih grupa stanovništva Rusije) / [Ur. IG Dubov]. - M.: Slika - Kontakt, 1997.-- 478 str.
12. Oshchepkova L.S. Pedagoški uslovi za vaspitanje i razvoj milosrđa kod mlađih školaraca: Dis. Cand. ped. yauk: 13.00.01 / Oschepkova Lyubov Serafimovna. - Perm, 2001.-- 181 str.
13. Pashukova T.I. Egocentrizam: fenomenologija, obrasci formiranja i korekcije / Pashukova T.I. - Kirovograd: Centralno-ukrajinska izdavačka kuća, 2001.-- 338 str.
14. Ryazantseva E.Yu. Osobine ispoljavanja egzistencijalnih resursa kod osoba sa različitim nivoima iskustva psihološke krize: materijali Prvog Mižnara. nauk.-praktična. konf. ["Kulturno-istorijski i socijalno-psihološki potencijal posebnosti u svijesti transformacijskih promjena u suspenziji" (posvećeno 120. godišnjici Dana naroda SL Rubinshteina) "], (Odesa, 25-26 veres. 2009. ) / Ví National University - Volume 14. VIP. 17. (Psihologija). - S. 388-396.
15. Ryazantseva E. Yu. Istraživanje egzistencijalnih resursa ličnosti tokom perioda doživljavanja psihološke krize // Ryazantseva E.Yu .: Materijali Sveruskog. godišnjica. naučnim. Konf., posvećen 120. godišnjici rođenja. SL Rubinshtein ["Psihologija čoveka u savremenom svetu"], (Moskva, 15-16. oktobar 2009) Vol.3. - M.: Izdavačka kuća "Institut za psihologiju RAS", 2009. - P.348-352.
16. Surovyagin SP. Milosrđe / S.P. Surovyagin - Tjumenj: Prostor, 1993. - 255 str.
17. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika: u 4 toma [ur. D.N.Ushakova]. - M.: Država. in-t "Sov. encikl."; OGIZ
18. Frager R. Teorije ličnosti i ličnog rasta / Frager R., Feydimen D. [prev. sa engleskog]. - M.: "Mir", 2004. - 2095 str.
19. Yalom I. Egzistencijalna psihoterapija / Yalom Irvin [prev. sa engleskog T.S. Drabkina]. - M.: Samostalna firma "Class", 2004. - 576 str.

Ryazantseva E.Yu. ,

materijali Ostali međunarodni nauk.-praktična. konf. ["Kulturno-istorijski i socijalno-psihološki potencijal posebnosti u svesti transformacionih promena u suspenziji"], (Odesa, 24-25 Veres. 2010) / Bilten Odeskog nac. un-tu. Seria. Psihologija. - T. 15. - Vip. 11. - Dio 2. - S. 111-119. UDK 150.192 + 155.2