Blagdan tri svetaca je praznik porodične svetosti. Pravoslavna vjera - Katedrala Tri sveta

Pod carem Aleksejem Komninom, koji je vladao od 1081. do 1118., u Carigradu je izbio spor, koji je podijelio u tri logora ljude koji su bili prosvijetljeni u stvarima vjere i ustrajni u sticanju vrlina. Radilo se o trojici svetaca i izvanrednim crkvenim očevima: Bazilije Veliki, Grgura Teologa i Jovana Hrizostoma. Neki su se zalagali da sv. Vasilije drugoj dvojici, jer je bio u stanju objasniti tajne prirode kao nijedna druga i bila je podignuta vrlinama na anđeoske visine. U tome su, rekli su njegovi pristaše, nije bilo ničeg ni zemaljskog, bio je organizator monaštva, poglavar cijele Crkve u borbi protiv krivovjerja, strog i zahtjevan pastor koji se tiče čistoće morala. Stoga su zaključili, sv. Bosiljak stoji iznad St. John Hrizostom, koji je po prirodi bio skloniji oprostiti grešnicima.

Druga je stranka, nasuprot tome, branila Hrizostoma, protestirajući protivnicima da slavni biskup Konstantinopolja nije ništa manji od sv. Bazilije je bio odlučan u borbi protiv poroka, pozivanju grešnika na kajanje i poticanju ljudi da se usavršavaju u skladu s evanđeoskim zapovijedima. Neponovljiv u rječitosti, zlatnopavni pastir navodnjavao je Crkvu pravom cijelom rijekom propovijedi. U njima je protumačio Božju riječ i pokazao kako to primijeniti u svakodnevnom životu, a uspio je u tome i bolje od ostala dva kršćanska učitelja.

Treća grupa zalagala se za priznavanje sv. Grgura Teologa za veličinu, čistoću i dubinu svog jezika. Rekli su da sv. Grgorij, koji je najbolje savladao mudrost i rječitost grčkog svijeta, postigao je najviši stepen u razmatranju Boga, stoga nitko od ljudi nije mogao tako sjajno iznijeti nauku o Presvetom Trojstvu.

Tako je svaka stranka branila jednog oca pred dvojicom drugih, a ovo suočenje je ubrzo osvojilo sve stanovnike glavnog grada. Ne misleći na poštovan odnos prema svecima, ljudi su se upuštali u beskrajne rasprave i svađe. Nesuglasice između strana nisu mogle vidjeti ni kraja ni rub.

Tada su se jedne noći pojavila tri svetaca u snu sv. Ivanu Mavropodu, mitropolitu euhitskom (Kom. 5. oktobar), prvo jedan po jedan, a potom i trojica. U jedan glas su mu rekli: „Kao što vidite, svi smo zajedno s Bogom i nijedna svađa ili rivalstvo ne razdvajaju nas. Svatko od nas je, u mjeri okolnosti i inspiracije koju mu je obdario Sveti Duh, napisao i podučavao ono što je neophodno za spašavanje ljudi. Među nama nema ni prvog, ni drugog, niti trećeg. Ako prizovete ime jednog od nas, druga dva su također prisutna pored njega. Stoga su rekli onima koji su se svađali da ne stvaraju rasjede u Crkvi zbog nas, jer smo u životu sav svoj trud posvetili uspostavljanju jedinstva i sklada u svijetu. Zatim kombinirajte naša sjećanja u jednom odmoru i učinite mu uslugu, uključujući pjevanja posvećena svakom od nas tamo, u skladu s umjetnošću i naukom koju vam je dao Gospod. Dajte ovoj usluzi kršćanima da je slave svake godine. Ako će nas poštovati na ovaj način - jedan pred Bogom i u Bogu, onda obećavamo da ćemo se zauzeti u našoj zajedničkoj molitvi za njihovo spasenje ". Nakon ovih reči, sveci su se uzdigli na nebo, umotali se u neizrecivu svetlost, okrećući se jedni drugima po imenu.

Tada St. Ivan Mavropod bez odlaganja je okupio narod i najavio otkrivenje. Pošto su svi poštovali mitropolita zbog vrline i divili se moći njegove elokvencije, sporne su se stranke pomirile. Svi su odmah tražili od Ivana da počne sastavljati službu zajedničkog blagdana trojice svetaca. Razmišljajući o ovom pitanju, Ivan je odlučio da proslavi ovo slavlje tridesetog januara, kao da pečati ovaj mjesec, tokom kojeg se sva tri svetaca odvojeno sjećaju.

Kao što govore brojne troparije iz ove veličanstvene službe, tri su sveca, "zemaljsko trojstvo", različiti kao pojedinci, ali objedinjeni milošću Božjom, u svojim spisima i primjeru svog života zapovijedili da počastimo i slavimo Presveto Trojstvo - Jedinog Boga u tri osobe. Te svjetiljke Crkve su proširile po cijeloj zemlji svjetlost istinske vjere uprkos opasnostima i progonstvu i ostavile nas, njihove potomke, sveto nasljeđe. Kroz njihove kreacije možemo postići vrhunsko blaženstvo i večni život u Božjem prisustvu, zajedno sa svim svetima.

Kroz siječanj slavimo sjećanje na brojne slavne hijerarhe, ispovjednike i askete, a zaključujemo ga katedralnim praznikom u čast tri velika svetaca. Tako se Crkva sjeća svih svetaca koji su u svom životu ili u spisima propovijedali pravoslavnu vjeru. Na ovaj praznik odajemo počast cjelokupnom korpusu znanja, prosvjetljenja, uma i srca vjernika koji dobivaju riječ. Kao rezultat toga, blagdan trojice svetih ispada kao sjećanje na sve Oče Crkve i na sve primjere evanđeoskog savršenstva koje Sveti Duh rađa u svako doba i na svim mjestima, tako da se pojavljuju novi proroci i novi apostoli, vodiči naših duša prema Nebu, utjehe ljudi i vatreni stupovi molitve, koga Crkva počiva, pojačana u istini.

Sastavio Hieromonk Makarios (Simonopetra),
adaptirani ruski prijevod - izdavačka kuća manastira Sretenjski

Grgura Teologa i Ivana Hrizostoma

Istorija uspostavljanja praznika
Katedrala ekumenskih učitelja i svetaca
Bazilije Veliki,
Grgura Teologa
i John Hrizostom

12. februara (30. januara SST) Crkva slavi
sećanje na svete ekumenske učitelje i svece
Vasilij Veliki, Grgur Teolog i Ivan Hrizostom

Uspostavljanje slave trojice ekumenskih učitelja razriješilo je dugu raspravu među narodima iz Carigrada o tome kome od tri sveca treba dati prednost. Svaki od velikih svetaca činio se svojim sljedbenicima najvećim, iz kojih su među kršćanima nastala svađa crkve: neki su sebe nazivali Bazilijanci, drugi nazvani gregorijanima, a drugi nazivima johanicima.

Voljom Božjom 1084. godine pojavila su se tri sveca mitropolitu Ivanu Euhitskom i, najavivši da su pred Bogom jednaki, naredila im da se prestanu svađati i uspostaviti zajednički dan za proslavu njihovog sjećanja. Vladyka Ivan odmah je pomirio zaraćene strane i uspostavio novi praznik krajem januara, mjeseca u kojem se slavi sjećanje svakog od trojice svetaca (1. januara - Basil Veliki; 25. januara - Grgur Teolog i 27. januara - Ivan Hrizostom).

Pravio je kanone, troparije i hvale za praznik.

Sveci su živeli u IV - V veku - bilo je to vreme sukoba poganskih i kršćanskih tradicija. Već su postojali dekreti o zatvaranju poganskih hramova i zabrani žrtvovanja, ali odmah nakon ograde pravoslavne crkve počeo je stari život: poganski hramovi su i dalje djelovali, paganski učitelji su podučavali.

I u crkvama su sveci objašnjavali nauku Svetog Trojstva, borili se protiv krivovjerja, propovijedali nesebičnost i visoki moral; aktivno su se bavili javnim aktivnostima, vodili su episkopske odjela Vizantijskog Carstva.

Oni su postali svjedoci presudnog trenutka za sudbinu kršćanstva u 4. stoljeću, kada su se sukobile paganska i kršćanska tradicija, i početka nove ere koja je upotpunila duhovne potrage kasnoantičkog društva. U nemirima i borbama stari se svijet preporodio. Naknadna objava niza dekreta o vjerskoj toleranciji (311, 325), zabrani žrtvovanja (341), zatvaranju poganskih hramova i zabrani njihovog posjećivanja pod mukom smrtne kazne i oduzimanja imovine (353) bile su nemoćne prije nego što odmah krenu. iza crkvene ograde počeo je stari poganski život, paganski hramovi su još uvijek djelovali, a poganski učitelji su predavali. Paganstvo je inertno lutalo po carstvu, iako je bilo poput živog leša, čije propadanje je počelo kada se potporna ruka države (381) udaljila od njega. Paganski pjesnik Pallas je napisao: "ako smo živi, \u200b\u200btada je i sam život mrtav." Bilo je to doba općeg poremećaja svjetonazora i krajnosti, uzrokovano traženjem novog duhovnog ideala u istočnim mističnim kultovima Orfika, Mithraista, Kaldejaca, Sibbilista, Gnostika, u čisto špekulativnoj neoplatoničkoj filozofiji, u religiji hedonizma - tjelesnom zadovoljstvu bez granica - svatko je odabrao svoj put. Bilo je to doba u mnogočemu slično modernom.

Sva tri svetaca bila su sjajno obrazovana. Vasilij Veliki i Grgur Teolog, savladavši sva znanja koja su bila na raspolaganju u njihovim rodnim gradovima, završili su svoje obrazovanje u Atini, centru klasičnog obrazovanja. Ovde su sveti prijatelji znali dva načina: jedan je vodio u hram Božji, a drugi do škole. To prijateljstvo trajalo je ceo život. John Chrysostom studirao je kod najboljeg retoričara libanonske ere; studirao je teologiju kod Diodora, kasnije čuvenog tarskog biskupa i vladike Meletiusa. Riječi iz života sv. Bazilije: proučavao je svaku nauku do savršenstva, kao da ništa drugo nije proučavao.

Život i djela triju svetaca pomažu razumjeti kako se odvijala interakcija drevne baštine s kršćanskom vjerom u glavama intelektualne elite rimskog društva, kako su postavljeni temelji jedinstva vjere i razuma, znanosti, obrazovanja, koji nisu proturječili istinskoj pobožnosti. Sveci nisu poricali sekularna kulturai pozvali da ga prouče, "postajući poput pčela koje ne sjede na cvijeću i od onih koji su napadnuti ne pokušavaju svi da se oduže, ali, uzevši ono što je pogodno za njihov posao, ostatak ostavljaju netaknuti" (Vasilij Veliki. K mladići. Kako koristiti poganske spise).

Od univerziteta do pustinje

Vasilij se, vrativši se u Cezareju, neko vrijeme učio retoriku, ali ubrzo je krenuo na put asketskog života. Krenuo je u Egipat, Siriju i Palestinu k velikim kršćanskim asketima. Vrativši se u Kapadokiju, odlučio je da ih imitira. Podijelivši svoje imanje siromašnima, sveti Bazilije okupio je oko sebe redovnike u hostelu i svojim pismima uveo svog prijatelja Grgura Teologa u pustinju. Živjeli su u strogoj apstinenciji, naporno su radili i marljivo proučavali Sveto pismo po uputama najstarijih tumača. Vasilij Veliki je na zahtjev monaha sastavio u ovo vrijeme zbirku učenja o samostanskom životu.

Nakon krštenja, Jovan Hrizostom počeo se upuštati u asketske podvige, prvo kod kuće, a potom u pustinji. Nakon smrti majke prihvatio je monaštvo, koje je nazvao " istinska filozofija". Dvije godine svetac je pratio potpunu tišinu dok je bio u osamljenoj pećini. Za četiri godine provedene u pustinji napisao je djela "Protiv naoružanih zbog traženja monaštva" i "Poređenje carske moći, bogatstva i blagodati s istinskom i kršćanskom mudrošću monaškog života".

Iz pustinje da služi svijetu

Sva su tri sveca zaredili najprije čitatelji, a zatim đakoni i starješine. Bazilije Veliki je napustio pustinju u danima kada se lažna doktrina Arije širila u borbi protiv ove hereze.

Grgura Teologa nazvao je iz pustinje njegov otac, koji je već bio biskup, i kad mu je bio potreban pomoćnik, zaredio ga je za prezbitera. U međuvremenu je njegov prijatelj, Bazilije Veliki, već bio nadbiskupski visoki čin. Grgorij je izbjegao biskupiju, ali nakon nekog vremena, sporazumom svog oca i Vasilija Velikog, ipak je zaređen.

Sveti Jovan Hrizostom dobio je čin prezbitera 386. godine. Optužen je za propovijedanje Riječi Božje. Tokom sutoka naroda, svetac je dvanaest godina propovedao u hramu. Za rijetki dar nadahnute riječi, od stada je dobio ime Zlatoust. 397. godine, nakon smrti nadbiskupa Nektariosa, sveti Jovan Hrizostom postavljen je u Carigradski odjel.

Od carskog grada - do izgnanstva

Licemjernost morala glavnog grada, posebno carskog dvora, našla je u osobi Jovana Hrizostuma nepristranog tužioca. Carica Eudoksija podnosila je bijes prema nadbiskupu. Prvi put ga je vijeće hijerarha, koje je John s pravom razotkrio, smijenio i osudio na pogubljenje, zamijenili izgnanstvom. Kraljica ga je pozvala, prestravljena potresom.

Veza nije promijenila sveca. Kad je na hipodromu podignut srebrni kip carice, Ivan je održao čuvenu propovijed, koja je počela riječima: "Još jednom Herodijade bijesne, opet ogorčena, opet pleše, ponovo zahtijevajući glavu Jovana na pladnju." U glavnom gradu se opet okupila katedrala koja je Ivana optužila za neovlašteno zauzimanje odjela nakon osude. Dva mjeseca kasnije, 10. juna 404., John je otišao u egzil. Po uklanjanju iz glavnog grada, vatra je zgradu Senata pretvorila u pepeo, uslijedili su razorni napadi varvara, a u oktobru 404. godine Eudoxia je umrla. Čak su i pogani u tim događajima vidjeli nebesku kaznu za nepravednu osudu sveca Božjeg. Jovan je poslat u Kukuz, u Maloj Armeniji. Odavde je imao široku prepisku sa prijateljima. Neprijatelji ga nisu zaboravili i inzistirali su na izgnanstvu u mrtvom Pitziju, na kavkaskoj obali Crnog mora. Ali John je umro na putu tamo u Comansu 14. septembra 407. s riječima na usnama: "Slava Bogu za sve." Književna zaostavština Hrizostoma gotovo je u potpunosti sačuvana; To uključuje traktate, pisma i propovijedi.

Tri svetaca - Vasilije Veliki,

Grgura Teologa i Ivana Hrizostoma

Poznat kao veliki teolozi i očevi Crkve. Svaki svetac je primjer života u Kristu, primjer svim vjernicima. Nesumnjivo se može puno toga reći o životu tri velika hijerarha pravoslavne crkve, ali želio bih se usredotočiti na jednu točku: detaljnije pogledajte život porodica u kojima su rođeni i odrasli hijerarhi Basil, Gregory i John. Šta znamo o njima?

Najvažnije je da je porodica svakog od velikih svetaca u punom smislu te reči sveta porodica. Mnogi članovi ovih porodica slave Crkvu. U obitelji svetog Vasilija Velikog - to je njegova majka monahinja Emilija (obilježena 1. do 14. siječnja), sestre: velečasna Makrina (obilježena 19. srpnja / 1. kolovoza) i blaženi Teozev (Teozva), đakonija (obilježena 10. i 23. siječnja), braća: sveci Gregory of Nyssa (obilježen 10/23. Januara) i Peter Sevastia (obilježen 9./22. Januara). Sveti Grgori Niški piše: "Imovina očevih roditelja oduzeta je za ispovijed Krista, a naš djed majke pogubljen je kao rezultat carskog bijesa, a sve što je prenio na druge vlasnike." Majka oca svetog Vasilija Velikog bila je sveta Makrina starješina (Komitet 30. maja / 12. juna). Njezin duhovni mentor bio je sveti Grgorij Neokaesarejski, također poznat kao sveti Grgur Čudesnik. Sveti Makrina je aktivno sudjelovao u odgoju budućeg sveca, o čemu sam piše o tome: „Govorim o slavnom Makrinu, od kojeg sam naučio izreke Njegovog blaženstva Grgura, sačuvane u njoj uspomenom, koje je ona sama promatrala u meni od djetinjstva ispisano, formirajući me dogmu pobožnosti. "

Sveti Grgur Teolog te na takav način hvali pretke svetog Vasilija: „Među mnogim poznatim bili su preci Vasilije po ocu; i dok su išli cijelim putem pobožnosti, to je vrijeme donijelo divnu krunu svom podvigu ... Njihovo je srce bilo spremno s radošću izdržati sve zbog čega je Krist okrunio one koji su za nas oponašali njegovo djelo ... ". Dakle, roditelji svetog Vasilija - Vasilij stariji i Emilija - bili su potomci mučenika i ispovjednika za vjeru Kristovu. Mora se reći da se Sveta Emilija u početku pripremala za podvig djevičanstva, ali, kako piše njen sin, sveti Gregori Niski, „budući da je bila siroče i u mladosti je cvjetala toliko tjelesno da su glasine naterale da je traže mnogi ruke, pa čak je i nastala prijetnja da će se, ako se ne uda za nekoga po svojoj slobodnoj volji, podnijeti nekom nepoželjnom uvredu, a onda su oni ludi zbog njene ljepote bili spremni odlučiti o otmici. " Stoga se sveta Emilija udala za Bazilija, koji je imao slavu obrazovanog i pobožnog čovjeka. Roditelje svetog Vasilija objedinila je prvenstveno ljubav prema Kristu. Sveti Grgur Teolog hvali ovaj istinski hrišćanski brak: "Ženidba Vasilijevih roditelja, koja nije bila toliko u srodstvu nego u ravnopravnoj potrazi za vrlinama, imala je mnoge karakteristične osobinekao što su: hranjenje siromašnih, čudnim prijemom, čišćenje duše kroz apstinenciju, dio njegovog imanja posvećen Bogu ... Imao je i druge dobre osobine koje su bile dovoljne za punjenje uši mnogih. "

Sveti Vasilije i njegova braća i sestre odgajani su u takvoj porodici. Roditelji koji su odabrali put kršćanske vrline, oponašajući to svojim roditeljima - koji su svoju vjeru svjedočili mučeništvom i ispoviješću, odgajali su djecu koja su u svom životu pokazala svu raznolikost kršćanskog podviga.

Porodica trećeg velikog sveca i učitelja Crkve Ivana Hrizostoma mnogo je manje poznata od porodica svetaca Vasilija i Grgura. Roditelji su mu se zvali Sekundus i Anfisa (Anfusa), plemenitog su porekla. Kao dijete, Sveti Jovan je izgubio oca, zbog čega se njegova majka bavila njegovim odgojem, potpuno se posvetila brizi o svom sinu i najstarijoj kćeri, čije ime nije sačuvano. U eseju „O sveštenstvu“ sveti Jovan citira reči svoje majke u kojima je opisao sve teškoće svog života: „Sine moj, nisam bio u mogućnosti dugo uživati \u200b\u200bu suživotu sa tvojim čestitim ocem; Bog je tako zadovoljan. ono, koje je ubrzo pratilo bolesti vašeg rođenja, donijelo vam je siročestvo, a meni preuranjena udovica i muke udovstva, koje samo oni koji su ih iskusili mogu dobro znati. Nemoguće je ni jednim riječima opisati oluju i uzbuđenje koje je djevojčica koja je nedavno napustila očevu kuću, još uvijek neiskusna u poslu, a iznenada zadesila nepodnošljivu tugu i bila prisiljena brinuti se, prelazeći i dob i svoju prirodu. " Više od 20 godina majka svetaca živjela je udovstvu, što je postalo njezin kršćanski podvig. Sveti Jovan je o tome napisao ovako: „Kad sam bio još mlad, sjećam se kako je moju majku moj učitelj (a on je bio nadljudski od svih ljudi) iznenadio kod mnogih. Želeći da otkrijem, kao i obično, od onih oko njega ko sam ja i čuvši od nekoga da sam sin udovice, pitao me je o starosti moje majke i vremenu njene udovice. I kad sam rekao da joj je četrdeset godina i da je prošlo dvadeset godina otkako je izgubila mog oca, on je zadivljen, glasno uzviknuo i okrenuvši se prisutnima rekao: „Ah! kakve hrišćane imaju žene! " U takvom stanju iznenađenja (udovstva) uživamo ne samo mi, već i vanjski (pogani)! " . Od tako hrabre i strpljive majke sveti Ivan dobio je svoj odgoj i on je sam pokazao puno hrabrosti i strpljenja u svojoj pastoralnoj službi, boravio je u glavnom stolici. Iako se roditelji svetog Jovana ne slave u licima svetaca, ne može se osim imena svete porodice u kojoj se rodio i odrastao najveći crkveni propovjednik i pastir.

Roditeljstvo u kršćanskoj vjeri najveći je podvig i dužnost svake vjerničke porodice. A najbolji je odgoj osobni primjer kršćanskog života, prenosi se s roditelja na djecu, ide s generacije na generaciju. To vidimo u porodici svetog Vasilija Velikog. Primjer podviga kršćanske supruge koja se prema Kristu pretvara u nevjernog muža je porodica svetog Grgura Teologa u osobi njegove majke i starije sestre. Upornost, hrabrost i strpljenje u tugama i poteškoćama pokazuje majka svetog Jovana Hrizostoma. Stoga se blagdan trojice velikih svetaca može smatrati i svetkovinom njihovih obitelji koje su odgajale djecu koja su postala stubovi Kristove crkve.

30. januara (12. februara u novom stilu) Pravoslavna crkva slavi sjećanje na svete ekumenske učitelje i svece Bazilija Velikog, Grgura Teologa i Jovana Hrizostoma. U Grčkoj je, od vremena turske vladavine, dan obrazovanja i prosvjećenja, praznik za sve studente i studente, posebno koji se slavi na univerzitetima. U Rusiji se u kućnim crkvama teoloških škola i univerziteta na ovaj dan, prema tradiciji, odvija neobično praćenje - mnoge se molitve i pjevanja obavljaju na grčkom.

Tri svetaca živjela su u IV-V stoljeću, na razmeđu dviju divovskih kultura - drevne i vizantijske, i stajali su u središtu velike svjetonazorske preobrazbe koja se dogodila u čitavom Rimskom carstvu. Oni su postali svjedoci presudnog trenutka za sudbinu kršćanstva u 4. stoljeću kada sukob poganske i kršćanske tradicije i početak nove ere koja je upotpunila duhovne potrage kasnoantičkog društva. U nemirima i borbama stari se svijet preporodio. Naknadna objava niza dekreta o vjerskoj toleranciji (311, 325), zabrani žrtvovanja (341), zatvaranju poganskih hramova i zabrani njihovog posjećivanja pod mukom smrtne kazne i oduzimanja imovine (353) prije su bili nemoćni iza crkvene ograde počeo je stari poganski život, paganski hramovi su još uvijek djelovali, a poganski učitelji su predavali. Paganstvo je inertno lutalo po carstvu, iako je bilo poput živog leša, čije propadanje je počelo kada se potporna ruka države (381) udaljila od njega. Paganski pjesnik Pallas je napisao: "ako smo živi, \u200b\u200btada je i sam život mrtav." Bilo je to doba općeg nereda i svjetonazora, uzrokovano traženjem novog duhovnog ideala u istočnim mističnim kultovima Orfika, Mithraista, Kaldejaca, Sibbilista, Gnostika, u čisto špekulativnoj neoplatoničkoj filozofiji, u religiji hedonizma - tjelesnom zadovoljstvu bez granica - svatko je odabrao svoj put. Bilo je to doba u mnogočemu slično modernom.

Bilo je to u tako teškom vremenu da su Trojica sveca morala propovedati religiju nesebičnosti, strogosti i visokog morala, učestvovati u rešavanju pitanja Svetog Trojstva i borbe protiv krivovera iz 4. veka, da protumače Sveto pismo  i održavati vatrene govore u znak sjećanja na mučenike i crkveni praznici, aktivno se uključuje u društvene aktivnosti, rukovodi episkopskim odjeljenjima Vizantijskog Carstva.

Do danas Pravoslavna crkva služi Liturgiju čija je jezgra anafora (euharistijski kanon), koju su sačinili Ivan Krisostom i Bazilije Veliki. Molitve koje su molili Vasilij Veliki i Ivan Hrizostom, čitamo u jutarnjim i večernjim pravilima. Studenti i maturanti klasičnog odsjeka filološkog fakulteta univerziteta mogu se s radošću prisjećati da su i Grgur Teolog i Vasilij Veliki klasično obrazovanje  na Atinskom univerzitetu i proučavao antičku književnost, bili su najbolji prijatelji.

Gregory se šalio: "Tražeći znanje, našao sam sreću ... iskusio sam istu stvar kao i Saul, koji je u potrazi za magarcima svoga oca pronašao kraljevstvo (grčki basilejanac)." Sva trojica stajala su u izvorima nove književne tradicije, učestvovala u potrazi za novom poetskom slikom. Kasniji pisci su često crtali slike iz svojih djela. Dakle, redovi prvog irmosa božićnog kanona Cosme Mayuma (VIII vek) „Hristos se rodi, hvali. Kriste s neba, istresi. Hriste na zemlju, uzdiži se. Pjevajte Gospodu cijela zemlja ... ”, što u crkvama zvuči od pripremnog perioda za blagdan korizme, posuđeno je iz propovijedi Grgura Teologa o Bogojavljenju.

Imena Tri sveca daju im najtačniju ličnu definiciju: Velika - veličina učitelja, odgajatelja, teoretičara; Teolog (samo tri asketa za cjelinu kršćanska historija dobili su ovo imenovanje - ljubljeni učenik Kristov, sv. Evanđelist John Grgura i sv. Simeon Novy, koji je živio u 11. stoljeću) - božanska nadahnuća pjesnika tuge i patnje i teologa života a ne dogmatista; Zlatoust je zlato usta asketa i mučenika, gorljivog i otrovnog govornika, talentovanog i sjajnog.

Život i djela Tri hijerarha pomažu razumjeti kako se odvijala interakcija drevne baštine s kršćanskom vjerom u umovima intelektualne elite rimskog društva, kako su postavljeni temelji jedinstva vjere i razuma, znanosti, obrazovanja, koji nisu proturječili istinskoj pobožnosti. Sveci sekularne kulture ni u kojem slučaju nisu zanijekali, već su ih pozvali da prouče, „uspoređujući se s pčelama koje ne sjede na cvijeću, a od onih koji su napadnuti ne pokušavaju svi da ih odvedu, ali uzimajući ono što je pogodno za njihov rad, ostatak ne diraju "(Vasilij Veliki. Za mladiće. Kako koristiti poganske zapise).

Iako su Tri hijerarha živjela u IV vijeku, njihov zajednički praznik počeli su obilježavati znatno kasnije - tek od XI stoljeća. Sjećanja na svakog od njih prije su se pojedinačno slavila, ali u 11. stoljeću to se dogodilo. Prema narativu - sinaxar, smješten u modernoj grčkoj i slavenskoj službi Mineas blizu 30. januara, u vladavine vizantijskog cara Alekseja Komnina, 1084. godine (prema drugoj verziji iz 1092.), u prestonici Vizantijskog Carstva, Konstantinopolu, među okolinom izbio je spor "Najobrazovaniji i najvještiji u elokvenciji ljudi." Neki su postavljeni viši od Vasilija Velikog, drugi - Grgur Teolog, drugi - Jovan Hrizostom. Tada su se ovi hijerarhi pojavili Ivanu Mavropodu, mitropolitu Euhiteju, izvanrednom tekstopiscu toga doba (oko dvjesto njegovih kanona svetaca je sačuvano u rukopisima; danas čitamo njegov kanon Anđela čuvara prije pričesti), proglasio je svoju ravnopravnost pred Gospodom i zapovjedio da istog dana proslave njihovo sjećanje. i sastaviti himne za opće praćenje.

Nakon vizije, Mavropod je 30. januara službu pružio kao sva trojica su se prisjetila ovog mjeseca: Vasilij Veliki - 1,01, Grgur Teolog - 25,01, prenoseći mošti Ivana Zlatoustova - 27,01. Priča o prevoditelju sinaxara sumnjiva je kod nekih učenjaka. Ne nalazimo ga u drugim vizantijskim izvorima; štaviše, nije poznato je li Mavropod bio živ za vrijeme vladavine Alekseja Komnina. Međutim, ovaj događaj već je ušao u riznicu crkvene tradicije.

Tri svetaca u vizantijskim književnim izvorima

Tri sveca bili su najomiljeniji i najcjenjeniji hijerarhiji u Vizantiji. Iz preživjelih izvora, književnih, grafičkih, liturgijskih, proizlazi da X-XI vek  već je formirala predstavu o njima kao jedinstvenoj celini. U „Čudesima sv. Georgija ”govori o viđenju svetog Krista Saracenama za vrijeme božanske liturgije u čuvenoj crkvi Velikog mučenika. George u Ampelonu. Na optuzbu za Saracenovo pokolje bebe, svecenik je odgovorio da cak i "veliki i prelatni oci, sveti i crkveni ucitelji, poput svetog i velikog Vasilija, slavnog Hrizostoma i Grgura Teologa, nisu videli ovu strašnu i strašnu misteriju". Bugarski sveštenik Kozmas Prezbiter (oko X. - XI veka) napisao je u svojoj „Reči o hereticima i učenjima iz božanskih knjiga“: „Oponašajte biskupa koji je bio pre vas u svojim sveticima. Gregory mnu i Basil, John i drugi. Njihova tuga i tuga zbog ljudi koji se ranije ispovedaju. "

Za Ivana Mavropoda (XI vijek) Tri svetaca je vrlo posebna tema, koja je posvećena "Pohvale", pjesničkim epigramima, dva kantona pjesama. U narednim vekovima pisci i ugledni crkveni hijerarhi, kao što je Fedor Prodrom (XII vek), nikada se ne umaraju prisjećajući se Tri Svetaca; Fedor Metohit, Nikifor, Carigradski patrijarh, Nemac, Carigradski patrijarh (XIII vek); Filotej, Carigradski patrijarh, Matej Kamariot, Filotej, biskup Selimvri, Nikolaj Kavasila, Nikifor Kalist Ksanfopul (XIV vek).

Tri svetaca u liturgijskim knjigama: Mineas, Sinaxars, Typicons

Sjećanje na Trojicu svetaca zabilježeno je u grčkim liturgijskim knjigama iz 1. polovine 12. stoljeća. - na primjer, u Povelji Konstantinopolskog manastira Pantokrator (1136.), koju su osnovali car Ivan II Komnin i njegova supruga Irina, navode se pravila za osvjetljavanje hrama za blagdan "Svetaca Vasilija, Teologa i Hrizostoma". Nekoliko desetaka grčkih rukopisa Minea XII-XIV veka koji sadrže službu Tri hijerarha preživjelo je u svijetu; u nekima od njih je postavljena i „Pohvala“ Mavropoda. Sinaxar nalazimo samo u dva koja se odnose na XIV vek.

Slike Tri svetaca

Slike Tri svetaca poznate su iz XI veka. Jedan od epigrama Mavropoda opisuje ikonu Tri svetaca, poklonjenu određenom biskupu Grgoriju. Još jedna ikona Trojice svetaca spominje se u Povelji manastira Carigrada Carigrada Bogorodice Keharitomeni koju je osnovala carica Irina Ducheni u XII veku.

Prva preživjela slika Tri svetaca smještena je u Psaltiru, koji je 1066. godine napisao pisar manastira Studio u Carigradu Teodora i koji je sada dio kolekcije Britanskog muzeja. Do druge polovine 11. vijeka minijatura Predavača (knjige biblijskih čitanja) pripada manastiru Dionisiou na Atonu, na kojem Tri Svetaca predsjeda mnoštvo svetaca. U prizorima vizantijskog hrama nalaze se slike Tri hijerarha u hijerarhiji u oltarskoj apsidi iz vremena vizantijskog cara Konstantina Monomaka (1042. 1055.): na primjer, u crkvi Sofije Ohrid (1040.-1050.), U kapeli Palatina u Palermu (1143. 1154) Širenjem legende o sinaksaru u XIV veku. pojava jedinstvene ikonografske priče „Vizija Ivana Mavropoda“ - Ivana Euhaite ispred troje hijerarha koji su sedeli na prijestoljima u crkvi Hodegetrije, ili Afendiko, u Mystri (Peloponesse, Grčka), a čija slika datira iz 1366. godine.

Tri svetaca na slavenskom tlu

U mjesecima riječi južnoslovenskih, tj. Bugarsko i srpsko, evanđelje spominje Tri hijerarha sa početka XIV veka, a na starom ruskom - s kraja XIV veka. "Pohvale" Mavropoda i usluga s sinaksarom padaju na južnoslovensko tlo u 14. stoljeću, a na ruskom - na prijelazu iz 14. u 15. vijek. Tada su se pojavile prve slike - pskovska ikona Tri svetaca iz St. Paraskeva (XV vek) .U XIV-XV veku. posvećuju se hramovi Trojici sveca u Rusiji (na primjer, prvi hram Tri sveca u Kulishkiju postojao je od 1367. s ovom posvećenošću).

Do porijekla praznika

Epigrami i kanoni Mavropoda posvećeni Trojici svetaca govore o jednakosti hijerarha među sobom, njihovoj borbi za pobjedu crkvenih dogmi, njihovom retoričkom daru. Tri svetaca su slična Svetom Trojstvu i vjerno poučavaju o Presvetom Trojstvu - "U jednom je Trojstvu teologija rođenja Oca, Sina, rođenja i duha jednog porijekla neizmjerno teologizirana." Oni ruše krivoverstvo - drskost heretičkih pokreta "topi se poput voska pred vatrom" svetih govora. I u „Pohvali“ i u kanonima Tri sveca su prikazana kao vrsta dogmatskog oklopa pravoslavne crkve, a autor njihovo učenje naziva „Trećim zavetom“.

Apel na njihovu teologiju Trojstva, tj. nauka o Svetom Trojstvu, može se razmatrati u kontekstu raskola 1054. godine, odvajanja od ekumenske crkve zapadne (katoličke) crkve, čija je jedna od inovacija bila Filioque ("i od sina" - katolički dodatak vjerovanju). Upute kanona i "Pohvale" o očuvanju Crkve i prestanku heretičkih pokreta svetaca, obilježavanju njihovih mnogih "djela i bolesti" koje su podvrgnuli Crkvi "boreći se sa Istokom i Zapadom", može se shvatiti kao upotreba dogmatskih spisa svetaca u borbi protiv latinskih grešaka i nerazumevanja odnosa unutar Svetog Trojstva.

Ključ rješenja, kako se čini, može se naći u polemizi Istočne crkve sa zapadne, tzv. anti-latinska polemika iz 11. veka Autori anti-latino polemičkih traktata često potvrđuju ono što je rečeno citatima ovih svetih otaca; nepoštovanje Tri hijerarha jedna je od optužbi Latina. Tako Mihail Kerularij, Carigradski patrijarh, u pismu Petru, patrijarhu Antiohije, govori o latinskom narodu: „Naš sveti i veliki otac i veliki učitelj Vasilij i teolog Grgur, Ivan Krisostom, ne doživljavaju nikakva učenja sa svetima.“ U "Grips with Latino" George, Met. Kijev (1062.-1079. G.), U poruci Nicefora (1104-1121gg.), Met. Kijev, Vladimir Monomakh Latini optuženi su i za nepoštovanje Troje hijerarha i zanemarivanje njihovih crkvenih učenja. U "Priči o Simeonu od Suzdala o osmoj (firentinskoj) katedrali", na kojoj je 1439. godine unija (unija) katoličke i Pravoslavne crkve, Sveti Mark, Met. Efez, koji je branio svoj pravoslavni položaj, autor Priče upoređuje sa Tri svetaca: „Kad biste samo vidjeli da iskren i sveti Marko iz Efeza govori s papom i sa svim latinskim jezikom, pa biste i plakali i zabavljali se. Vidite poštenog i svetog Marka iz Efeza, kao što su ranije bili njegov sveti Ivan Krisostom i Bazilije Cezareje i Grgur Teolog, isti i sadašnji svetac Marko sličan im je. "

Dakle, slika Trojice svetih koja proizlazi iz dubina narodne časti, mogla bi se konačno oblikovati i službeno uvesti u liturgijsku crkvena godina  u dvorskim krugovima Carigrada u trećoj četvrtini 11. veka kao jednu od mera za borbu protiv latinizma. Učenja Tri hijerarha, njihovi teološki spisi, i njih je Crkva doživljavala kao čvrst temelj pravoslavna veraneophodna u danima duhovnih kolebanja i nereda. Primjer njihove vlastite borbe sa suvremenim krivovjerjima iz 4. stoljeća postala relevantna u crkvenim situacijama XI vijeka. Stoga je uspostavljen praznik, sastavljeni su kanoni, poetični epigrami, sastavljeni "Pohvale" Mavropoda, pojavile su se prve slike. Možda je ta zavjera postala dodatni razlog za uspostavu blagdana Troje hijerarha u Vizantiji za vrijeme vladavine Alekseja Komnina krajem XI stoljeća, osim onog koji je izložen u kasnijoj verziji autora sinaksara (XIV. Stoljeće), objašnjavajući tako kraj rasprave o retoričkim zaslugama hijerarha.

U jednom trenutku, naši voljeni neće. Kakvom će smrću umrijeti ako smrt izgubi moć nad dušom? Obrazloženje Arhimandrita Silvestera (Stoychev), profesora KDAiS-a.

Prije devet dana bio je Uskrs. Uskrs i dalje zvuči "Krist je uskrsnuo iz mrtvih, smrt je ispravljena smrću" ...Smrt je prekršena. Pakao je opustošen. Moć đavla ukida se. Ali ... ali ljudi i dalje umiru. Ljudi su umirali prije Krista i umiru sada ... I pakao ... taj pakao, koji je pjevao u liturgijskim pjesmama da je ostao prazan, također nije nestao, on i dalje postoji.

Žašto je to? Zašto smrt postoji? Zašto pakao, iako pokopan i uništen, postoji? Zašto?

Smrt i dalje postoji, ali to nije takva smrt. Takođe nastavlja sakupljanjem žetve. Takođe je neumoljiva i univerzalna. Za nas to također nije prirodno, jer Bog nije stvorio smrt. Ali bez obzira na to, ona više nije to ... Ona ima moć nad tijelom, tačnije nad snagom duše i tijela, čije je razdvajanje jedno od drugoga smrt, ali nad dušom nema moć nad dušom. Smrt više nije izravno dizalo do šehola kroz koji su se i pravednici i grešnici spustili u pakao. Taj savez, uzajamna suradnja smrti i pakla, Krist ukida.

Smrt ima moć razdvajanja duše i tijela, ali izgubila je moć nad dušom ... To je postala samo prelazak u drugi svijet.Naravno, za grešnike je smrt još uvijek silazak u pakao, ali za mnoge generacije kršćanskih svetaca smrt je prelazak u Boga. Sveci se nisu bojali smrti. Otišli su u smrt s radošću. A vjerovali su da ih iza kapija smrti čeka Krist. Stoga su sveci ... očekivali smrt.

Apostol Pavao već tako živo govori o ovom izmijenjenom stavu prema smrti: od straha i užasa do očekivanja „Želim biti riješen i biti s Kristom, jer je to neuporedivo bolje“  (Fil 1,22).

Za kršćana smrt je prilika da bude s Kristom , biti stalno uz Njega, ne ometati ga, ne derati se, ne raspršavati ... već samo biti sa Njim.

Umrijeti u Kristu i uskrsnuti s njim ...

Vjerujemo u besmrtnost duše, ali ono što je najvažnije, vjerujemo u uskrsnuće mrtvih.

U našoj Kredi ništa se ne govori o besmrtnosti duše, nego se priznaje "Čaj vaskrsenja mrtvih."Žašto je to? Mislim da je odgovor sljedeći: u drevnom svetu gdje su apostoli propovijedali svi (ili skoro svi) vjerovali su u besmrtnost duše. Ali o vaskrsenju mrtvih ... To je upravo biblijsko otkrivenje.

Što je neobično u činjenici da kršćani vjeruju u besmrtnost duše? Stari Grci su vjerovali u istu stvar. Ali Grci nisu vjerovali u uskrsnuće; upravo je taj dio kršćanske propovijedi uzrokovao njih ... čak ni odbacivanje, već podsmjeh. Prisjetimo se govora apostola Pavla u Areopagu: „Čuvši za vaskrsenje mrtvih, neki su se rugali, dok su drugi rekli: slušaćemo vas o tome u drugo vreme“ (Dela 17:32).

Ni pakao nije nestao. Popran. Razbijen. Devastiran. Ali i dalje postoji. Zašto Krist, osvajač pakla, nije ga potpuno uništio, ne razložio na početnu prašinu, nije ga vratio u postojanje?

Koliko god zastrašujuće zvučalo, ali pakao i dalje postoji jer čak i od trenutka kada je Krist vodio duše mrtvih iz podzemlja, ima i onih koji su vrijedni pakla.

Sjećam se razmišljanja jednog književnog lika, koji je prikladno navesti za ilustraciju ove izjave. Dva junaka razgovaraju o vječnim temama: Bog, čovjek, duša, pakao, raj. Jedan od njih izražava sumnju u postojanje svega ... osim pakla. Na zbunjenost svog sagovornika, osoba odgovara da je tokom života vidio toliko zlih, okrutnih, nepravednih, pohlepnih ljudi da je došao na pomisao: ne može postojati mjesto na kojem bi se svi ti ljudi okupljali sa svim svojim zlom i mržnjom, dakle pakao treba biti.

Taj se argument, naravno, može osporiti. Ali suština je u ispravnom razumijevanju da postoje ljudi koji ne prihvaćaju dobro, ne žele ga stvoriti, imaju druge ideale, ciljeve i želje: „Svetlost je došla u svet; ali ljudi su više voljeli mrak nego svjetlost, jer su njihova djela bila zla. " (Iv 3,19).

Ovo nije osuda. Nema presude. Ovo je samo izjava činjenica: postoje ljudi koji su "voljeli mrak".

Ne žele biti s Bogom. Oni to nisu želeli celog života. Za njih je sve što se odnosilo na put do Gospodina izgledalo dosadno, dosadno, nepotrebno, naduveno.

A onda se dogodilo ono što se dogodilo svakom od nas. "Ljudi bi trebali umrijeti jednom, a potom presuda" (Heb 9:27).

A tu, izvan smrti Ne čekaju tavu ili pećnicu. Čeka ih mjesto za koje su se svjesno pripremali cijeli život. Mesto gde nema Boga ... Ne mislim da postoje mjesta na kojima Bog nije u svojim energijama. Nakon svega

On je svuda prisutan. Naglašavam da ne postoji iskustvo Božje prisutnosti.

Ima iskustva kada osoba ne vidi Božju providnost u svom životu. I ta je povezana s očajanjem, očajem, gubitkom smisla života općenito s onim što se danas može nazvati poznatom pojavom - depresijom. Dakle, evo pakao je mjesto totalne depresije.

Ali zašto Bog ne može uzeti i spasiti te ljude? Dakle, svojom svemoći učiniti tako da sve ide direktno u nebo ?!

Sve je vrlo jednostavno. Ili, naprotiv, sve je jako komplikovano. Ako se svi pakao stanari presele u raj, za njih će to postati pakao. Da. Upravo. Jer pakao je, prije svega, stanje uma i tek onda mjesto. Prisjetite se poznatih Kristovih riječi „Kraljevstvo Božje je u tebi“(Luka 17: 20-21). Znači, njegov antipod, pakao, takođe je unutar nas ...

Uz pakao u nama, nebeska prebivališta neće donijeti nikakvu radost.

Objasniću svoju ideju na jednom primeru. Ovdje su, vjerovatno, svi ili gotovo svi okruženi nekim ko je sklon depresiji. Jeste li pokušali takvu osobu izvući iz ove države? Poklonili ste cvijeće, prošetali na svježem zraku, otišli u prirodu, darivali, zabavili se? Je li pomoglo? Mislim radikalno, ne za dva ili tri sata ...

Morate priznati da stvari koje donose radost većini ljudi ne isporučuju takvu radost osobi koja je u depresiji. Jer naše unutarnje stanje određuje našu percepciju onoga što se događa.

Postoji nešto što Bog nikada neće slomiti. Sloboda čovjeka. Ne možete biti sa Stvoriteljem ne po svojoj slobodnoj volji, suprotno vašoj volji.

Udaljenost od Njega je takođe različita. Ne samo da se pravednici međusobno razlikuju (1 Kor 15:41), nego i pravedni grijeh na različite načine. Grijesi se razlikuju u različitim stupnjevima snage. Ukorijenjenost u grijehu ljudi je različita. Stoga je i njihovo stanje različito.

Mnogo je onih koji vjeruju u Boga i pripadaju Crkvi, ali žive životom koji ne odgovara uvijek Evanđelju, što znači da nisu stekli u sebi to stanje koje se može nazvati svetošću. Šta ga čeka nakon smrti? Apostol Petar kaže: "A ako pravednici jedva pobjegnu, onda će se pojaviti zli i grešni?"(1. Pet. 4:18). Takva osoba očigledno neće otići u raj ...

Crkva može samo moliti. I ona se moli za svoje mrtve.

Pokajanje je nemoguće izvan groba. To je nemoguće, jer je „pokajanje savez sa Bogom da ispravi život“, ali život više nije i popravljanje nije moguće.

Zašto se onda moliti? Stvar je u tome što iza ovog pitanja „zašto?“ postoji neka vrsta praktičnog stava prema svemu što radimo. To onda radim jer će biti takvih i takvih rezultata. I skloni smo odnositi se prema svim stvarima u smislu željenog rezultata. Ako ga nema ili nije očito, onda prestajemo raditi.

Ali cijela poenta je da ovaj praktični princip nije uvijek tačan.

Nešto možemo učiniti ne zato što se očekuje rezultat, već zato što je ispravno. Pa, recimo, neko želi uvijek biti iskren, stalno govoriti istinu. Zašto? Hoće li ovo zaista pomoći zaista ambicioznoj osobi U pravilu se događa obrnuto. Možda će ovo promijeniti lažljivce okolo? Naivnost takvog sna je očita. Onda zašto biti iskren ako nema praktičnog rezultata ili je minimalan. Ili uopće nije očito? Ipak, težnja za iskrenošću je neophodna, jer je ispravno.

Da, Crkva kaže da je pokajanje izvan groba nemoguće, i ona moli za odstupljene.

Molitva nije ispravna samo za Crkvu i za sve njene članove, molitva je prirodno djelo Crkve.

Crkva se moli i za žive i za pokojne. Crkva moli za žive i mrtve, jer je to manifestacija njene ljubavi. Koga se sećamo u našim molitvama? Naša porodica i prijatelji. Iz kojeg razloga? Jer ih volimo.

To je očigledno mnogi naši rođaci i prijatelji su neozlijeđeni; većina njih je uglavnom negativna. Ali mi se molimo. Mi se molimo godinama, molimo se decenijama. I svi oni ne crkve, svi žive u skladu sa elementima svijeta ... ali mi se i dalje molimo.Nastavljamo, iako nema rezultata, koji možda i nije, ali molimo se jer i dalje volimo svoje bližnje i drage.

I u jednom trenutku naši voljeni neće. Oni će umrijeti. Šta će se promijeniti u našem odnosu prema njima? Ništa! Hoće li naša ljubav prema njima prestati postojati nakon njihove smrti? Nema šanse! A ako smo se u životu molili za njih, zašto bismo onda prestali moliti za njih nakon smrti? Uostalom, kad su bili živi, \u200b\u200bnaše molitve smatrane su manifestacijom naše ljubavi prema njima, međutim i nakon smrti ljubav je ostala, nije nestala, i mi se nastavljamo moliti za svoje najmilije koji više nisu s nama.

Naravno, može se zamjeriti da za vrijeme života postoji nada za ispravak, dakle postoji molitva, a nakon smrti nema nade za ispravak, dakle, molitva nije potrebna ...

Međutim, ovaj nedostaje važna tačka. Priznajemo uskrsnuće mrtvih, to jest, sada su duše i pravednih i grešnika u izvjesnom stanju iščekivanja blaženstva ili muke.

Čovek će dobiti potpunu meru samo u telu. Svi ćemo biti uskrsnuti. Jer biti čovjek znači imati i dušu i tijelo. Stvoreni smo odmah kao spoj duše i tela. Nije bilo vremena za dušu da postoji za naše tijelo, a nije bilo vremena ni za tijelo za našu dušu. Čovek u početku, odmah, od prvih sekundi začeća - iz duše i mesa. I svi ćemo se vratiti u to prirodno stanje u uskrsnuću. A onda dođi "Hristov sud" kada će se "svi narodi okupiti pred njim; i razdvojit će jednu od druge, kao što pastir odvaja ovce od jarca. " (Matej 25:32).

Gospod Isus Isus će suditi žive i ... mrtve: „Sudit će živima i mrtvima po izgledu i svom kraljevstvu“ (2. Tim. 4: 1).

Sudite mrtvima. Zašto suditi onima kojima je već suđeno, ocjenjujte one koji su već bili u određenoj državi.

U kanonskoj tradiciji Crkve postoji pravilo: za jednu te istu stvar im se ne sudi dva puta. Ne možete biti kažnjeni za istu stvar dva puta. Zašto onda sud, Posljednja presuda?

Dopustite da vam dam analogiju iz sekularnih postupaka u kojima je moguća amnestija.

St. Teophan Recluse kaže da Gospodin na Posljednjem sudu neće tražiti kako osuditi, već kako opravdati ljude.

Naš Bog je ljubav (1. Jovanova 4: 8). I On želi da svi ljudi spoznaju Istinu. Inkarnirao se za to, umro na Križu i Uskrsnulom.

Da, ne stoji pokajanje iza groba, ali to ne znači da za mrtve nema milosti Božje. Podsjetimo pljačkaša koji je priznao Krista prije smrti. Kako je mogao ispraviti svoj život? Je li imao priliku iznova započeti život? Očito ne. Ali samo priznanje sebe kao grešnika i vjera u Krista bila su dovoljna da Bog umre oproštenje na križu.

Crkva se moli za mrtve u nadi da će Sudnji dan biće pokazano milosrđe milošću Božjom i molitvama Crkve.

Vjerujemo, znamo da je naš Bog ljubav, a za spas duše mrtvih On je već otišao u pakao. Nadamo se da će se Sudnjeg dana Bog smilovati onima za koje se Crkva molila.

A budući da Crkva radi djelo ljubavi - moli se za svoje mrtve u nadi da će na dan Općeg uskrsnuća Gospodin Isus Krist izvršiti presudu, milosrdni sud.

Arhimandrit Silvester (Stoichev)

Pravoslavni život