Pravoslavna doktrina  o raju i paklu. Detalji za "fizičare"

Možda nema niti jedne osobe, čak ni daleko od vjere, koja bi ostala ravnodušna na pitanje njegove posmrtne sudbine. Netko to pitanje sam sebi rješava na čisto materijalističkoj razini: umrijet ću, burad će narasti i ništa više. Drugi se takvom odlukom ne mogu zadovoljiti: za šta onda živim, zašto su mi se stvorile kreativne sposobnosti, zašto težim dobru? Ima li nešto iza poklopca lijesa?

Pravoslavna vjera govori nam o dva moguća oblika čovjeka nakon smrti: ostati u raju  ili u paklu  . Ovi su uvjeti izravno povezani s pojmom zajedništva s Bogom i ispoljavanjem ljudske slobodne volje.

Gdje su raj i pakao?

Pa kuda osoba ide nakon smrti? Gdje se nalaze ta mjesta? Prema patrističkom učenju, u našem razumijevanju ne postoje posebna mjesta u prostoru koja ograničavaju „raj“ i „pakao“. Stvarnosti duhovnog sveta neprimjerene su kategorijama zemaljskog svijeta. Najobjektivnija stvarnost koja nas čeka iza groba je stvarnost Božje ljubavi. Stoga je sam Bog raj za pravednike i pakao za grešnike.

Suština nebeskog blaženstva i paklenih muka

Ali kako jedan i isti dobar Bog može biti i izvor blaženstva i muke? Možete pokušati razumjeti ovaj paradoks ako smatrate da je iskustvo doživljavanja Boga različito za ljude. Baš kao što pod utjecajem istog sunca vosak omekšava i glina postaje čvrsta, tako će i djelovanje Božje ljubavi biti blaženstvo za neke, a brašno za druge. Vlč. Isaak govori o raju: "Raj je ljubav Božja, u kojoj uživanje u svim blaženstvima."  a o suštini paklenih muka piše sljedeće: „Kažem da su oni koji su mučeni u paklu pogođeni bičom ljubavi. A kako su gorke i okrutne ove muke ljubavi! "

Na ovaj način, za Boga koji je Ljubav, raj i pakao ne postoje, oni postoje samo sa stanovišta čovjeka .

Detalji za "fizičare"

Božiji protivnici su se postavili s novim pitanjima na koja je nemoguće formulirati uvjerljive ili barem razumljive odgovore. Na primjer.
Da li je nebesko i rajsko kraljevstvo ista stvar? Ako je odgovor da, ali Nebesko je Kraljevstvo, kao što znate, unutar nas, pa gdje je sada pametni razbojnik? U meni? Ne gledam Sam je ovaj razbojnik rekao da ćeš sada biti sa mnom u raju (Luka 23:43). Ne „u meni“, rekao je, već „sa mnom“. Zašto su Njegove riječi postale neophodne za alegorijsko razumijevanje? I koliko tačno alegorično? Koliko kazivača, izvinite, toliko razumijevanja. Možda su nebesko i nebesko kraljevstvo samo različite stvarnosti?

Sotona je proteran iz Raja, ali uprkos ovoj zavedenoj Evi, zbog čega su preci proterani iz Raja. Kako se Sotona uspio vratiti u raj kako bi dovršio svoje prljavo djelo? Loše protjerani, Bog je dozvolio ili nije proterao iz raja? A onda povezano pitanje: kamo su ih proterali? Zaista u raj, otkad se Sotona našao tamo?

Adam i Eva živjeli su u Raju prije pada (dobro, budući da su odavde bili proterani, znači da su ipak bili tamo): je li Raj i Eden ista stvar? Ako je tako, zašto se pravednici koji su uspješno prošli nevolje ostaju na nekom trećem „mjestu iščekivanja budućih blagoslova“, i ne vraćaju se u Eden? Ako ne ista stvar, kakva je onda sudbina nenaseljenog i nenaseljenog Edena nakon završetka Posljednjeg suda, kada će se pravednici okupiti u planini Jeruzalem? Hoće li Eden biti uništen kao nepotreban? Zašto uništiti jedan Raj da biste odmah stvorili drugi? Izgleda glupo. Ili su Eden i Jeruzalem visoki - ista stvar? Ali to nije moguće, kao što je rekao Gospod "Evo, radim sve novo"  (Otk. 21: 5), ne "Evo, vraćam sve staro."U svakom slučaju, ispostavilo se da je Eden uzalud trošio. Kome treba, bez ljudi?

Crkva uči da je Spasitelj uništio pakao, ali istovremeno upozorava, kako ne bismo ušli u njega zbog naših grijeha - gdje je logika? Ako je pakao uništio samo Hrist tisućama godina nakon Abrahama, gdje je tada bio Abrahamov krevet, sjedište Starog zavjeta, pravedno? Zaista u paklu, u vatrenom paklu? Uostalom, ako je Spasitelj iz Pakla doveo pravedne Stare zavjete, oni su tamo bili.

Stari zavjet  vrlo nevoljko i implicitno govori o posmrtnoj sudbini pravednih, a samo Evanđelje to jasno i definitivno uči - zašto je to tako, zašto se doktrina o Raju donosi Novi zavjetKoja je potreba za takvim odvajanjem? Nisu li ljudi prije Hrista trebali utjehu u budućem rajskom odmazdi? Teško. Možda je kasnija pouka pogrešna, pa je vrijeme da se konačno vratimo na koncepte pakla i šekola drugog razdoblja jerusalem hram? I unutar nas ne postoji Kraljevstvo nebesko, samo morate iskreno i u najvećoj mogućoj mjeri ispuniti razumljivi starozavjetni dekalog?

Obično na takva pitanja čak i najuzdržaniji svećenici daju ovako nešto: „Prema patrističkom učenju, u našem prostoru ne postoje posebna mesta koja ograničavaju raj i pakao. Stvarnosti duhovnog sveta neprimjerene su kategorijama zemaljskog svijeta. Najobjektivnija stvarnost koja nas čeka iza groba je stvarnost Božje ljubavi. " Kao da se raspitujemo o mjestima u svemiru ili sumnjamo u stvarnost Božje ljubavi. Ona je sada najobjektivnija stvarnost i ne samo iza groba koja će to postati.

Sada prosudite sami. Ovdje imamo modernu, voljnu razumijevanje, ispitivačku osobu. Nije glupo, odgajano povjerenjem u znanost, uz opetovano opravdanu uspješnu primjenu racionalnog mišljenja i logike. O kosmološkim pitanjima, s jedne strane, on ima nejasna objašnjenja pravoslavnih sveštenika: oni kažu, "duhovno shvatite". S druge strane, uobičajena i dosljedna logika Židova i pogana. Koju će stranu zauzeti ljudski um? Šta se zna. Je li zaista nemoguće pomoći umu? Je li doista nemoguće, prije sticanja osobnog gracioznog znanja (a svi smo u ovom groznom stanju), dati jasne odgovore i na taj način razjasniti put životnoj vjeri kroz prepreke uma?

Vjerujemo - moguće je i potrebno. Pa da pokušamo.

Obaveštenje o uslovima .

O svemiru .

Nemogućnost davanja uobičajenih fizičkih prostornih oznaka određenog mjesta (koordinate) ne znači odsustvo mjesta kao takvog ili razliku između mjesta. Samo je Bog neograničen Koje je svugdje, i njegovo je stvorenje ograničeno: ako je stvaranje (čovjek, anđeo) na jednom mjestu, ono (oni) nije na drugom mjestu. Sveti prorok Danijel čekao je tri sedmice kad ga je poslao Anđeo, kojeg je sprečila sotonska vojska, i koji je na kraju prošao samo uz pomoć arkanđela Mihaila (Dan 10,12-13). To znači da, iako je riječ o „duhovnoj stvarnosti“ na koju „naši koncepti nisu primjenjivi“, Anđelu je ipak trebalo tri tjedna da stigne tamo gdje treba. Anđeo nije mogao biti na dva „mjesta“ istovremeno, trebao je „dolaziti“ s jednog mjesta na drugo.

Stoga, kada se riječ „mjesto“ dalje koristi, ovaj će se pojam uzeti u širem smislu. Bilo da je riječ o petodimenzionalnom prostoru, paralelnom, duhovnom, onako kako želite i nije bitno - ali to je upravo to mjesto; mjesto kao pojam koji karakterizira ograničenost bića i neraskidivo je povezan s tom ograničenošću.

O vremenu .

Manjak vremena nije odsutnost procesa i uzročno-posledičnih veza. Mi to znamo postojalo je „vrijeme“ kada nije bilo vremena, a „vrijeme“ bi došlo kad nije bilo vremena.   Ovo biblijsko znanje nužno podrazumijeva da ni Bogu, ni Njegovim stvorenjima, kako bi živjeli (a ne smrzavali se), ne treba nijedno vrijeme.

Teško je čak i pretpostaviti da će se nakon stvaranja nove zemlje i neba svi procesi zaustaviti. U najmanju ruku zna se da će pravednici u visokom Jeruzalemu hvaliti Boga - u nedostatku procesa to bi bilo teško.

Čovjek iz visokog Jeruzalema prebivat će u tijelu, baš kao i naš Spasitelj. Povratak tijelu (obnovljenom, duhovnom) znači za osobu povratak mogućnosti kreativnosti. Nekorisni Anđeli su u osnovi lišeni ove mogućnosti. I šta, kreativna osoba će živjeti, a ne stvarati?

Kada se pojavilo vrijeme: prije stvaranja svijeta ili nakon njega? I koji je uzrok i posljedica: Božji plan za svijet i čovjeka i, kao rezultat, stvaranje svijeta, ili obrnuto? Uzroci i posljedice, uprkos nedostatku vremena, postoje.

Ukratko nedostatak vremena ne znači odsustvo događaja, odsustvo života i kreativnosti .

Najverovatnije vrijeme je servisni parametar oštećenog svemira karakterizirajući smanjenje entropije (porast propadanja do smrti - takozvana „strelica vremena“). Ili je možda vrijeme kategorija potrebna za provođenje procesa promjene stanja osobe iz lošeg u loše (ja mogu griješiti, ne mogu griješiti, ne mogu griješiti). Nažalost, još uvijek nisu pronađene jasne naznake u Svetom pismu i tradiciji.

Značajni događaji u svjetskoj historiji .

Za naše razmatranje oni su prepoznati: (1) stvaranje sveta , (2) stvaranje anđela , (3) ljudska kreacija , (4) pad Dornice, (5) pad predaka, (6) adamova smrt, (7) Uskrsnuće Hrista, (8) Posljednji sud.   Svaki od ovih događaja značajno je promijenio sastav svemira i uspostavio nove veze (i / ili promijenio stare) između njegovih sastavnih dijelova.

Ako pokušate uzastopno shvatiti kosmologiju stvorenog svijeta iz kršćanske perspektive, ali ne toliko opsežno kao Prot. Vasily Zenkovsky, dobijamo sljedeću sliku.

Fazna struktura svemira .

1. Stvaranje sveta.

Mi to znamo svijet, vidljiv i nevidljiv, stvoren je iz ničega. Prije stvaranja svijeta, pouzdano smo svjesni samo pojava nedostatka vremena, postojanja Boga i Njegovog plana vođenja domaćinstva.

2. Stvaranje anđela.

Dogodilo se to prije stvaranja čovjeka , na što ukazuje i anđeoska sudbina i opšta logika stvaranja sveta. Podsjetimo na biblijsku definiciju: mjesto boravka Angela je raj (i uopće nije "raj", bez obzira na to što se pod tim misli).

3. Stvaranje čoveka.

Stvoreni čovjek živi u Ednu - a ovo je ujedno i strog biblijski pojam. On ne živi u raju, već u Edenskom vrtu koji je svojom ljepotom zaradio uzvišenu metaforu „Edanski vrt“. Ali ovo nije vrt u raju, to je metafora. Raj u pravom smislu još ne postoji.

A nebo postoji (mjesto prebivališta Anđela) i Edina  (prebivalište osobe). Anđeli slobodno putuju s neba u Eden (Dennitsa je anđeo čuvar Zemlje) i obrnuto, osoba je u stanju komunicirati s Bogom. O komunikaciji ljudi i Anđela ne govori se.

4. Pad staje.

Prema Tradiciji, pad Dennitsa bio je posljedica stvaranja čovjeka. U osnovi, sotonina osećanja su jasna: „Kako to! Ja, planetarni anđeo kerubinog ranga, trebao bih služiti ovoj mutnoj bivšoj majmuni koja, vidite, ima dar kreativnosti? Nema šanse, i ja sam bog! "Da li je to bila istina, ne znamo i nije važno.
  A važno je to sotona je proteran s neba. Odnosno, sotona i Aggeli zaustavili su njegov slobodan pristup nebu.   I mogao je biti samo u Edenu (a ne u raju), gdje je uspješno zavodio našu majku .

5. Pad predaka.

Pad Sotone nije imao nikakvog uticaja na ontološku (egzistencijalnu, fizičku) osnovu materijala Eden, nije je u tome promenio. Još jedna stvar pad čoveka , bića duhovno-tjelesnih. Kao rezultat svog pada, Eden je pretrpeo katastrofalne promjene. : nastao je osnovni zakon našeg svijeta - entropija (raspadanje), prehrambeni lanac (cijelo stvorenje jenja i muči se), zemlja je porasla trnje i trnje, životinje su okrenule ljude ljudskim leđima, pojavila se smrt . Eden je oštećen jer duhovno-tjelesni čovjek prekršio je glavni duhovni zakon univerzuma i svojom dvostrukom suštinom oštetio materijalni Eden koji se pretvorio u kosmos koji se sada promatras ružnim zvijezdama koje se raspršuju jedna od druge. Verodostojno je poznato da započinje najkasnije od ove faze vrijeme postoji u stvorenom svijetu .

Kao rezultat toga, imamo raj kao mjesto boravka anđela , i poznato nam u naučni smisao Svemir, tj. nekadašnji Eden kao prebivalište čovjeka i palih anđela.

Kako bi spriječio slobodnu komunikaciju između čovjeka i demona, Gospodin nas milosrdno i providno stavlja u „kožne odore“  (od kojih svaki vidovnjak tako žarko želi iskočiti). Na ovaj način, iako živimo u istom svemiru sa demonima, mi ih ne vidimo i ne osjećamo direktno . Tacno demoni nas vide savršeno, ali ne mogu direktno uticati na nas.

U ovoj fazi razvoja svijeta ne postoji raj . Kao, doduše, i pakao.

6. Adamova smrt.

Smrt je razdvajanje duše i tela.   Golotinja duša, ostala bez zaštite kožnih odora, odmah postaje dostupna Sotoni i njegovim demonima, pošto je duša anđelima uopšte jedno telo.  U zagrobnom životu duša zadržava sjećanje, svijest, sposobnost želje ... Jednom riječju, ličnost je sačuvana, ali volja potpuno nestaje, što se shvaća kao sposobnost djelovanja.

Šta će Sotona željeti učiniti, primivši Adamove slabe i nemoćne ruke? Da, i drugi demoni, dostižući, konačno, ljudski rod? Jao, nagađanje dugo nije potrebno. Za mrtve počinje pravi pakao. Gospod   ovoga pakao nije stvorio . Mjesto muke je naš Univerzum (ranije Eden), ali živi u njihovim kožnim odorama ne vide što se događa. Gdje se mjesto muke posebno nalazi nepoznato je i nezanimljivo. Prema Tradiciji Crkve - u centru Zemlje ( zemaljska zemlja  za nečovječne, nematerijalne duše i demoni nisu gušće od zraka, koje pokojniku više ne treba za život). Pažnja, vraćamo biblijsku definiciju: ovo mjesto muke naziva se šeol . Ovo nije pakao. Ovo je mjesto čekanja na konačnu odluku njihove sudbine na Posljednji sud.

Sheol je   samo dio Univerzuma, "opremljen" sotonom i demonima pod mukama.   Ima li kotlova i lonaca? Možda postoji, nisam čuo. Brojna svjedočanstva onih koji se vraćaju s drugog svijeta govore da je sotonina mašta bogatija. U svakom slučaju, neki crkveni intelektualci koji pristanu iskusiti maksimalne muke savjesti u obdukciji bit će okrutno i opipljivo razočarani. Duša se osjeća isto kao i tijelo , ako na njega djelujete odgovarajućim alatima za tijelo: bilo „vatra“, „hladnoća“ ili nešto treće. Sotona je imao dovoljno vremena za eksperimentiranje i promišljeni izbor (šeol je dio univerzuma u kojem teče vrijeme), i pronaći će nešto s čime će iznenaditi grešnika. Ali mi napredujemo.

Ima dobrih vesti. Oni su to baš kao što Sotona nije gospodar svemira, tako nije ni gospodar šehola . Mi to znamo u "paklu", tj. u Šeolu postoje "krugovi": od mesta na kojima nema muke, nego radosti, do mesta na kojima se nalazi Juda. Ako bi Sotona bio gospodar Šeola, onda bi sve mučio podjednako i okrutno, ali Gospodin ne dopušta to više od nesrećnog zarobljenika, što je zaslužio tokom svog zemaljskog postojanja.

Karakterističan i tužan znak svemira u ovoj fazi historije je bezuvjetnost posthumne sudbine stepena pravednosti zemaljskog života. Vi ste grešnik ili pravedna osoba, a iza lijesa vas čeka samo šeol: demoni jednostavno neće dozvoliti duše mrtvih anđelima na nebu, a svemir nema drugih mjesta. Stari zavjet nema šta obećati svojim svecima, a on ćuti. Još nije došao, od koga je Job povikao: „Kosti su mi se zalijepile za kožu i meso, a ostao sam samo sa kožom blizu zuba ... Ali znam da moj Iskupitelj živi, \u200b\u200ba posljednjeg dana će mi obnoviti kožu na komade, a Boga ću vidjeti u svom mesu. Sam ću ga vidjeti; moje oči, a ne oči drugog, videće Ga. "  (Job 19: 20-27).

Kao rezultat, imamo: nebo (mjesto boravka Anđela), univerzum (mjesto stanovnika živih ljudi i demona) i šeol (stanište mrtvih i mučećih demona). Ni nebo ni pakao, u pravom smislu ovih reči, još uvijek ne .

7. Hristovo vaskrsenje.

I konačno, Gospodin direktno uključuje Sebe u sudbine svijeta koji je stvorio, prihvativši ljudsku prirodu oštećenu grijehom. Za nas je to važno posle   veličanstven Još jedno „mjesto“ pojavljuje se u Univerzumu Hristovog vaskrsenja: mjesto na kojem pravednici čekaju nebesko blaženstvo, iščekivanje budućih blagoslova.  Gde se tačno nalazi - Bog zna.

Možda je ovo samo nebo, mesto "registracije" anđela? To nam nije otvoreno.

A strukturno, svemir sada izgleda ovako: nebo, svemir, šeol, mjesto iščekivanja nebeskog blaženstva. I opet, ni nebo ni pakao. Gospod ih nije stvorio.

Na mjestu iščekivanja duša je oslobođena muka od demona, ali ostaje izvan tijela, i stoga nije punopravna osoba i ne živi punopravnim životom.

Još jednom su pokojnici uspjeli izbjeći Šeol tako što će uspješno proći kroz nevolje.

Otkako su kapije šeolije podignute Spasiteljem, grešnici imaju priliku putem molitve Crkve preći na lakše krugove mučenja (ako se smjer kretanja prema Kristu podudara s njihovom željom, za Kristovo evanđelje u paklu se nastavlja) pa čak i potpuno napustiti šeol. Bilo bi krajnje sramota ostaviti svoju mrtvu braću bez molitvene pomoći.

8. Posljednja presuda.

Sve je kratko i jednostavno. Drugi čin Božjeg stvaranja: Evo, radim sve novo. "(Otk. 21: 5) i nebo se uvije poput kristala i ustade novo nebo i nova zemlja . Oštećeni Univerzum (ranije Eden) je uništen, a s njim su (kao oni koji su u njemu) pronašli svoj kraj i šeol, jer je pred nama pravi pakao i mjesto iščekivanja budućih blagoslova, jer je pred nama pravi raj.

Uništeno i nebo - kao nepotrebno.

Struktura svemira je pojednostavljena. Pojavljuje se novi, visoki Jeruzalem - prebivalište pravednika i etera. Ovo je u suštini Raj.

Međutim, preporučljivo je odvojiti Sotonu, njegove demone i koze od ljudi iz raja, inače će je brzo prevariti, kao što se to dogodilo s Edenom. I nastaje pakao . Gospodin je izabrao vrlo dobru riječ za pakao. Helenna  (Aramejski.) - Ovo je samo gradska deponija na zaostaloj strani Jeruzalema, kamo su iznijeli nepotrebno smeće, zapalili je i uvijek gori i smrdi. Gehena je samo deponija smeća. I ovo je pravi pakao - niko vas elementarno ne treba, niko vas ne obrazuje i ne kažnjava, niko od vas ništa ne očekuje i ne zahtijeva - izbačeni ste. Izbačen iz života. Izuzeti ste iz komunikacije čak i s istim grešnicima kao i vi sami, okruženi ste pitchom mrakom i ledenom tišinom. Apsolutna, večna samoća, u kojoj će ti verni prijatelji biti "crv koji nikad ne spava" i "vatra koja nikad ne ugasi" (crni, blistav plamen).

Dženaza se podrazumijeva, to je pakao u pravom smislu te riječi, prvenstveno za Sotonu i njegove anđele, ali ljudi tamo lako mogu doći.  A ako su u Sheolu demoni bili „na konju“ i mučili duše ljudi, onda su u paklu povezani i sami sebe muče.

Sama apsolutnost usamljenosti određena je činjenicom da u paklu nema prostora (ili mjesta); nema ničega, a nema ni vremena - jednostavno ste neuništiva kao osoba, i nalazite se u vlastitom ličnom paklu, koji nema ni jedan dodatak koji vam nije potreban - povezani ste. I tako je svaki od njih otišao u pakao. Za njih nije stvoreno mjesto, jednostavno su izbačeni iz raja, sa mjesta na kojem postoji mjesto. Možda su očevi govorili o „gužvi“ pakla u tom smislu.

Napomena - Gospodar pakla  opet nije stvorio - pakao je jednostavno "van mjesta" za one koji su izbačeni. Izvor muke za nesretne stanovnike Džehene je božanska ljubav, koja nije oduzela život, i njihova vlastita mržnja zbog toga, u kombinaciji s potpunom bespomoćnošću, apsolutnom usamljenošću i nepostojanjem svake nade za promjenom njihovog stanja. Nema se šta čekati - ništa se neće promijeniti.

Kraljevstvo Božje je kraljevstvo svetlosti.   Uzmite drvenu kutiju, obojite je iznutra crnom bojom i čekićem. Šta će biti u njemu? Tama I mi ćemo ovu kutiju punu tame iznijeti u svijetlu sobu i otvoriti je. Videćemo da više nema tame, kutija je puna svetlosti. Znači tama je nestala. Zbog toga tamna duša ne može ući u kraljevstvo Božje - jer će tamo morati nestati. dakle pre nego što uđete u kraljevstvo Božje, dušu morate ispuniti svetlošću. Svetlost je slična svetlosti. Stoga, ako postanemo sinovi svetlosti, tada ćemo se spustiti u kraljevstvo Božje (Nadbiskup Dmitrij Smirnov, propovijed povodom proslave Uskrsa, Crkva Uzvišenja Svetog Križa, 30. maja 1984.).

Slobodni izbor slobodnog inteligentnog stvorenog na vrijeme doveo je do vječnih posljedica. Ne do „privremenih“ posledica u „večnosti“, kao što bi mnogi želeli, već jednostavno do neprestanih. Upozorili su me.

Struktura Univerzuma je jednostavna - samo raj, visoki Jeruzalem.

Zaključak .

Nije ni čudo Pravoslavna crkva  nema dogmatska učenja o paklu.   Njegov Gospod nije stvorio i neće stvoriti.

Nije ni čudo umjesto nauke o raju naša Crkva uglavnom ima nauku o kraljevstvu nebeskom koje se nalazi u svakome od nas.

Sa Gospodinovog stanovišta, ne postoji ni raj, ali postoji prostor za normalan život neograničenog stvorenja, slobodnog i razumnog.

Ostaje nam samo dodati Kraljevstvo nebesko je država, a nebo je mjesto. Oni koji su u svojoj duši postigli Nebesko Kraljevstvo moći će doći do tog mjesta koje će se u početku nazvati mjestom iščekivanja nebeskog blaženstva, a onda - jednostavno Jeruzalemom (stvarnim, normalnim, pravednim, pravim) Jeruzalemom.

Amen

Nepoznato pravoslavlje

Je li pakao stvorio Bog ili odakle potječe, je li moguće moliti, pokajati se u paklu i postoji li prilika da se spasite od pakla ako ste već stigli tamo? Obrazložio protojerenika George KLIMOV-a, učitelja Odjela za biblijske studije MDA.

Spuštanje u pakao - ulomak ikone iz crkve Elias u Vologdi. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Bog pakla nije stvorio

Pakao, ili vatreni pakao, u pravoslavlju se suprotstavlja kraljevstvu nebeskom. Ali ako je Kraljevstvo nebesko vječni život i blaženstvo, ispada da je i pakao vječni život, samo u mukama? Ili nešto drugo?

Da biste odgovorili na ovo pitanje, trebate se složiti oko termina, odnosno oko toga što pod životom mislimo. Ako pod životom mislimo na Boga, jer je On Život i izvor života (Ivan 1,4), tada ne možemo reći da je pakao život. S druge strane, ako je sam Hrist, pokazujući na one koje On osuđuje na posljednjem Sudu, rekao: "Oni će ući u vječne muke", a riječ "vječna" ovdje znači "nikad kraja vremena", ili možda "što nešto što nadilazi vrijeme ", može se pretpostaviti da ako čovjek doživi brašno, trpi patnju, to znači da je živ, život mu ide dalje. Stoga možemo reći da je, uistinu, pakao ono što duša povezana s tijelom nasljeđuje zauvijek nakon Posljednjeg suda.

Pravoslavno shvaćanje pakla formulisano je sasvim u doba Ekumenskih koncila, kada su živjeli naši veliki crkveni učitelji, i od tada se nije kvalitativno promijenilo. Jedino pitanje koje se tiče pravoslavne teologije kada govorimo o paklu je pitanje apokatastaze, mogućnosti univerzalnog spasenja. Osnove ovog učenja formulisao je Origen (3. vek).

Međutim, to nikad nije bilo priznato učenjima pravoslavne teologije. Ali u svakoj generaciji doktrina apokatastaza nalazi svoje pristaše i Crkva mora neprestano objašnjavati svoju nevjernost. Poteškoća u razjašnjavanju ovog pitanja je zbog činjenice da u pismu jasno stoji: Bog je ljubav. A da shvatimo kako Ljubav može doći do točke da je nemoguće poslati Njegovu kreaciju, uzrokovanu i nečinjenjem iz ljubavi, u vječne muke. Nauk apokatastaze nudi svoj vlastiti odgovor.

U psalmu 138 postoji redak: "Hoću li sići u pakao (pakao), i tu si." Može li negdje u svijetu koji je stvorio Bog, a gdje nema Boga Stvoritelja?

Osjećaj da je Bog svuda i ispunjava samim sobom, svojom prisutnošću sve, bio je i u starozavjetnom Jevreju, a kršćanin ga takođe ima. Prema apostolu Pavlu, pacifikacija ili eshatološko ostvarenje koje nas čeka je vrlo jednostavno: „U svima će biti Bog“ (1Kor.15,28) Ali kakvo bi pitanje trebalo postaviti: Bog je svuda, ali kako ga doživljavam i opažaju?

Ako je poput Ljubavi, ako sam svoje podložio njegovoj dobroj i savršenoj volji, ne po dužnosti ili prisili, već po želji i ljubavi, tada će moja komunikacija s njim zaista biti raj. Zaista, stanje blaženstva, sreće sama doživljava osoba tek kad se ostvari ono što želi. U raju će se izvršiti samo Božanska volja. Ustvari, raj je zato što je raj, jer u njemu postoji samo jedna božanska volja. I osoba će to mjesto percipirati kao raj samo u jednom slučaju - ako se njegova volja potpuno i potpuno podudara sa Božanskom voljom.

Ali ako sve nije tako, ako se moja volja ne slaže s voljom Božjom, ako odstupi od nje čak i jedan jota, onda raj za mene odmah prestaje biti raj, odnosno mjesto blaženstva, užitka. Na kraju, ono što se tamo događa je ono što ne želim. I, ostajući raj objektivno, a za druge, za mene ovo mjesto postaje mjesto muke, gdje postaje nepodnošljivo za mene od Božjeg prisustva, jer me njegovo svjetlo, Njegova toplina ne zagrijava, nego gori.

Ovdje se možemo prisjetiti izraza svetog Jovana Hrizostoma: "Bog je dobar jer je stvorio pakao." Odnosno, Bog u svojoj ljubavi prema čovjeku i u slobodi koja mu je dana omogućuje da bude s Bogom ili bez Njega, ovisno o stanju duše, a za taj je čovjek sam u velikoj mjeri odgovoran. Može li čovjek biti blažen s Bogom ako mu duša želi osvetu, ljut je, poželi?
  Ali Bog nije stvorio pakao, kao što ni smrt nije stvorio. Pakao je posljedica iskrivljavanja čovjekove volje, posljedica grijeha, teritorija grijeha.

Kako je đavo otišao u nebo?

Ako trebate biti u skladu s voljom Božjom da ostanete u raju, kako je onda zmija-đavo dospio u raj, koji je hodao naokolo (još uvijek nije proklet da puza po trbuhu), čak niti posramljen Božjim prisustvom?

Zaista, na prvim stranicama Biblije čitamo o tome kako Adam i Eva razgovaraju s Bogom u raju, a ova komunikacija s Njim „glasom tonke“ bila je blažena za naše prve roditelje. Ali istovremeno na nebu postoji onaj koji raj ne doživljava kao takav - ovo je vrag. A on u raju iskušava zle Adama i Evu.

Teologija ne kaže kako je đavo otišao u nebo. Postoje prijedlozi da za vraga koji prebiva u zmiju možda ovo mjesto još nije doslovno zatvoreno, nije bilo konačnosti u odlučivanju njegove sudbine, nije ga stajao kerubin sa vatrenim mačem, jer je kasnije, nakon pada, postavljen za osobu. Jer je Bog, možda, od đavla očekivao i ispravak. Ali obmana čovjeka od strane đavla povlači za sobom konačno prokletstvo Boga protiv đavla. Uostalom, prije toga nikad ne čujemo riječi psovke u odnosu na njega. Možda je Bog, kao ljubitelj svoje kreacije, još uvijek dao priliku da ostane u raju i njemu? Ali đavo nije iskoristio ovu priliku.

Činjenica da raj nije određeno područje ili vanjsko stanje objektivno neovisno o čovjeku, već država koja je izravno povezana s njegovom samosviješću i stavom, kako to tumače neki biblijski učenjaci, navedeno je u prvom poglavlju Evanđelja po Ivanu u prologu: „U njemu bio je život i život je bio svjetlost ljudi. “(Ivan 1: 4).

Zahvaljujući zajedništvu s Gospodinom, da bi ušli u Drvo života, preci su osjećali raj - raj, odnosno život i svjetlost, koji su bili sastavni dio njihove prirode,  dah života o kojem govori Sveto pismo. Ali sledeći ajet: „Svetlost svetli u tami, a tama je nije shvatila“ (Iv. 1, 5), već govori o vremenu posle pada, kada Bog, Božansko svetlo, za čoveka postaje spoljašnji objekt, jer je napustio ljudsku prirodu: Duh Sveti ostavlja osobu. A čovjek postaje smrtonosan, jer više nije u stanju sadržavati Boga.

Tama u ovom stihu može značiti i mjesto na kojem nema Boga, ne objektivno, već po percepciji. Ovde možete izvesti paralelu s drugim evanđeoskim odlomkom - iz Evanđelja po Mateju (6: 22-23): „Svetiljka za telo je oko. Dakle, ako vam je oko čisto, tada će vam cijelo tijelo biti svjetlo; Ako vam je oko loše (tamno), tada će vam i cijelo tijelo biti tamno. "

A onda: "Dakle, ako je svetlost koja je u vama tama, koja je tama!" O čemu Krist ovdje govori? Možda ista stvar koju raj i pakao, poput svetlosti i tame, počinju i u samom čoveku ovde, na zemlji. U Evanđelju po Luki Kristu već sasvim definitivno stoji: „Kraljevstvo Božje neće doći na vidljiv način. Jer eto, kraljevstvo Božje je u vama ”(Luka 17: 20-21).

U Evanđelju nema sličnih riječi o paklu, ali, zasnovano na evanđeoskoj logici, to se odnosi i na pakao. Možemo reći da pakao ne dolazi na vidljiv način. A u nama je pakao.

Naravno, u tekstovima Evanđelja i Starog zavjeta često se može naći čulni, detaljan opis pakla. Ovdje moramo razumjeti da je to u izvjesnom smislu antropomorfizmi, nešto prilagođeno ljudskoj percepciji. Ako pogledamo kako su sveti oci razgovarali o paklu, vidjet ćemo da su uvijek uklanjali s dnevnog reda ove senzualno detaljne jezive slike s tavama, željeznim kukama i slanim jezerima.

Bazilije Veliki je napisao o paklenim mukama da će oni koji čine zlo uskrsnuti, ali ne da se prže u tavi, već da "prigovaraju i stide kako bi u sebi vidjeli gadost onih grijeha koji su načinjeni, jer najgori od svega muka je vječna sramota i vječna sramota. "

John Hrizostom, poznat po svojoj sklonosti doslovnom tumačenju, komentirajući Kristove riječi o mljevenju zuba i neuništivom crva, o vječnom plamenu, ne tiče se samih slika, ali kaže: „Bolje je podnijeti bezbrojne udare munje nego vidjeti kako se Spasiteljevo mekše lice odmače od nas i Ne želi da nas gleda. " A za Hrizostoma se pakao svodi na to da Bog okreće Svoje lice od tebe. A šta bi moglo biti gore?

Može li se neko pokajati u paklu?

In Evanđeljska prispodoba  bogatiji i osiromašeniji Lazar kaže da se bogataš, nakon što je okrutan život otišao u pakao, pokajao i zamolio oca Abrahama da pošalje poruku svojoj rodbini kako bi se oni pokajali. Znači, pokajanje je moguće u paklu?

Pitanje pokajanja je ključno pitanje spasenja. Kad Gospodin na posljednjem sudu pošalje grešnike u pakao, On time svjedoči da je čovjek upravo osuđen zbog nespremnosti da se pokaje za svoje grijehe, zbog nespremnosti ispravaka. Napokon bi se činilo da je, pa, bio i nevjernik, ali tada je došao Posljednji sud, došao je Krist, sve se razotkrilo, pokajalo, i tada ćeš se spasiti!

Ali nije tako jednostavno. Nije slučajno što Crkva stalno govori da je vrijeme zemaljskog života izdvojeno za pokajanje.
  Postoji predavanje Crkve o takozvanim smrtnim grijesima. Oni se tako zovu, naravno, ne zato što za njih treba biti ubijena osoba.

Poanta je u tome da, počineći smrtni grijeh i ne pokajući se, čovjek umire svaki put za vječni život, svaki put kao da uzima otrov, i odbija pokajanje. Odlučivši se na to, on prekrši određenu liniju, prelazi onu točku povratka, nakon čega se više ne može pokajati, jer su njegova volja, duša otrovani grijehom, paralizirani. On je živi mrtvac. On je možda svjestan da Bog ima istinu u Bogu i svjetlost i život, ali on je već potrošio sve na grijeh i postao je nesposoban za pokajanje.

Pokajanje ne znači reći: O Bože, oprosti, grešim. Pravo pokajanje znači oduzeti i promijeniti svoj život, od crnog do bijelog. A život se živi i troši na grijeh. Nije imala dobro.

Primjere pokajanja vidimo u Evanđelju. Kad farizeji sa sadukejima kreću k Ivanu Krstitelju kako bi se krstili na obali Jordana zajedno sa svim ljudima, susreće ih s riječima: "Stvorenja zmija, koja su vas nadahnula da pobjegnete od budućeg bijesa?" (Matej 3: 7). Te riječi, prema tumačenju tumača, nisu pitanje baptista, već njegova izjava da se one, idući prema njemu, više ne mogu pokajati. I oni su potomci zmije, tj. Dijete đavla, koje je poput svojih anđela toliko ukorijenjeno u zlu da se više ne mogu pokajati.

A bogataš iz prispodobe, Abraham kaže: "Uspostavljen je veliki ponor između nas i vas, pa oni koji žele ići odavde do vas ne mogu, niti mogu odatle k nama" (Luka 16,26). Abraham ne može ništa učiniti.

Ali ovu prispodobu koju je Gospodin sam ispričao prije nego je uskrsnuo. A znamo da je svojim vaskrsenjem sišao u pakao i vodio sve koji su htjeli ići s Njim. U jednoj od svojih poslanica apostol Petar kaže da je i Krist propovijedao svim duhovima u zatvoru, čak iz doba Noje, ispranih poplavom, ali pokajajući se, izvučen iz pakla.

Tu nema kontradikcije. Čovjek je upozoren da je grijeh put do smrti. Imamo vremena za pokajanje - cijeli život. Prije posljednjeg suda, Crkva se moli i za napustene, one koji se tokom života nisu imali vremena pokajati. I mi vjerujemo, nadamo se da će Bog uslišati naše molitve. Ali isto tako vjerujemo da nakon posljednjeg suda neće biti vremena za pokajanje.

Ali ako je slika Božja u čovjeku neuništiva, može li doći trenutak kada je pokajanje nemoguće? Ako se osoba ne može pokajati, znači li to da ništa od Boga nije ostalo u njemu, a đavo, naravno, nije pobijedio, već je ipak osvojio „komad teritorije“ za sebe?

Kada govorimo o slici Božjoj, moramo razumjeti u čemu se ona izražava. Postoji slika Boga i postoji sličnost Boga. Slika kombinirana sa sličnošću čini osobu vrijednom Boga. Njihova kombinacija i govori o pristanku čovjekove volje s voljom Božjom.
  Slika Božja je u svakoj osobi, sličnost nije u svima. Stvarajući čovjeka po svojoj riječi, Bog kaže: „Stvorit ćemo čovjeka po svojoj slici i po svom liku (Postanak 1,26), a slika je ovdje ona koja je ugrađena u čovjeka od početka i neuništiva, njegove božanske osobine - vječnost i sloboda . Sličnost je potencijal koji čovjek mora otkriti.

Možemo postati poput Boga kroz ispunjavanje zapovijedi, živjeti u skladu s Božjom voljom. Kao što u sebi ima neuništivu sliku Boga, svojom slobodnom voljom, osoba bira - u pakao ili u raj. Ne možemo zaustaviti svoje biće.

Reći da je đavo pobijedio moglo bi biti i prije Kristova dolaska. A pobjeda đavola izražena je, prije svega, u tome što se svaka duša, i pravednik, i grješnik spustila u pakao. Ali nakon što je Gospod potezao smrt smrću, već se možete pitati, a sveti Ivan Hrizostom postavio je to pitanje na vrijeme - zašto je Gospodin ostavio vraga, jer ga je moguće izbrisati i nikoga ne mučiti?

Đavo je bilo „dozvoljeno“ čovjeku poput Joba - kako bi čovjek mogao rasti u dobru, oduprijeti se zlu, slobodno birati Boga, tj. Pripremiti svoju dušu za život u raju, gdje će Bog biti sve u svemu. Ili slobodno odbaci Boga.

Rekli smo da nebo i pakao počinju ovdje i sada. Malo je ljudi na zemlji koji, imajući u sebi sliku Boga, uopće ne teže da budu kao Bog, da to rade bez Boga, ne žele biti s njim? I iako čovjek zaista ne može živjeti bez Boga, živjeti stvarnim, istinskim životom, često svjesno sebi uređuje život u kojem nema Boga i živi mirno. I ekskomunicira se od onoga što mu je Bog pripremio. Ali ako na zemlji ne želi biti s Bogom, koji je razlog da mislite da želi biti s Gospodom nakon smrti?

U razgovoru s Nikodemom postoje takve riječi: „Onaj koji vjeruje u Njega (Sina Božjeg) nije osuđen, već je nevjernik već osuđen, jer nije vjerovao u ime Jedinorođenog Sina Božjeg“ (Ivan 4,18). A onda će Krist reći: „Sud se sastoji u činjenici da je svjetlost došla na svijet; ali ljudi su više voljeli mrak nego svjetlost, jer su njihova djela bila zla ”(Ivan 4,19). Šta nam govore ove riječi? Radi se o tome da osoba odabere za sebe s kim treba biti i na koji način treba živjeti. Nevjernik je već osuđen, ali nevjernik nije u smislu da nikada nije čuo za Boga, nije znao, nije razumio i, zato, nije vjerovao, i odjednom se ispostavilo da jeste. I nevjernik u smislu da svjesno ne vjeruje da zna za Boga i za Krista kao Spasitelja. A on je sebe osudio nevjerom.

Da li se čuju molitve iz pakla?

Šta tačno oni koji nisu postali poput Boga pate od pakla, ako su svesno birali život bez Boga, ne pokaju se ni u čemu?

Paklena muka bit će da strasti u nama ne mogu biti zadovoljene, a taj će osjećaj nezadovoljstva u perspektivi vječnosti postati nepodnošljiv. Osoba koja se nije zatekla kod Boga za iscjeljenje svoje strastvene, grijehom oštećene prirode, uvijek će nešto željeti strasno i nikada neće moći ispuniti svoju želju. Jer u paklu strasti nisu zadovoljene, Bog tamo neće stvoriti uvjete koje je čovjek navikao koristiti na zemlji.

Evanđelje po Ivanu kaže da onaj koji vrši Božju volju „ne dolazi na sud, već je prešao iz smrti u život“ (Iv 5, 24). To je, zapravo, sam čovjek, njegova volja, strast ili sloboda od toga će odrediti - kamo ići, u pakao ili u raj. Like će se povezati sa like-om.

„Može li se grešnik moliti u paklu?“ Ili on tamo ima takvu želju?

Ako molitvu nazivamo prosto molbom Bogu, sudeći prema prispodobi bogatijih i Lazarovih, i prema mnogim svjedočanstvima Paterkijaca, takva je molitva moguća. Ali ako govorimo o molitvi kao o zajedništvu s Gospodinom i njezinoj djelotvornosti, ovdje, sudeći i po prispodobi o bogatašu i Lazaru, možete vidjeti da se takva molitva ne čuje u paklu.

Možete se prisjetiti Kristove riječi: „Mnogi će mi reći toga dana: Gospodine, Gospode, da li ćemo tvojim imenom izbaciti demone“ (Matej 7,22). To se takođe može shvatiti kao molitva, ali nije efikasna. Jer iza nje nije bilo stvarnog ispunjenja volje Božje, već je postojalo jedno samopoštovanje. I zato takva molitva vjerovatno nije u stanju promijeniti osobu. Čovek koji nije obrađivao Božje kraljevstvo, nije ga tražio, nije radio na njemu, ne znam može li čekati ono što se traži.

- Kakva je razlika između paklenih muka prije posljednjeg suda i poslije?

Nakon Posljednjeg suda uslijedit će vaskrsenje od mrtvih svih ljudi, rekonstrukcija duhovnog novog tijela osobe. Ne samo da će se duše pojaviti pred Bogom, kao što se dešava pred Sudnjim Sudom, već i duše ponovno ujedinjene s tijelima. A ako su prije Posljednjeg suda i prije drugog Kristovog dolaska duše ljudi bile u iščekivanju nebeskog blaženstva ili paklenama muke, tada će nakon Posljednjeg suda u svoj svojoj punini čovjek izravno doživljavati stanje bilo neba ili pakla.
"Mogu li oni u paklu vidjeti kako trpe jedni druge?"
  - U Paterikaima se na tu temu nalaze otkrivenja, na primer, u priči o tome kako je Makarije Veliki, hodajući pustinjom, video lobanju, koja je, s obzirom na to da je Makarije odstupio, bila lobanja egipatskog sveštenika. Svetac ga je počeo ispitivati, a lobanja je govorila o svojoj gorkoj muci. Asket, precizirajući, pitao je: "Reci mi, da li neko ima još ozbiljniju muku od tvoje?" Lobanja kaže: „Naravno da postoji. Stojim na ramenima biskupa. " A onda počinje razgovarati o njemu.
  Ta svjedočenja nisu nam uzalud data. Možete lagano otvoriti veo tajnosti paklenih muka, zamislite sramotu kad se nema gdje sakriti od izlaganja svojih grijeha.
- Zašto u napjevima Velike subote, kada se seća Kristova silaska u pakao, postoje reči "A od pakla je sva sloboda"?

To pjevamo u smislu u kojem kažemo da je "Krist nas sve spasio." Dolazak u svijet Bogočovjeka, Njegova patnja, smrt, vaskrsenje, slanje Duha Svetoga čovječanstvu - ne ovise o volji samog čovjeka. Ali to ovisi o čovjekovoj volji - prihvatiti ovaj zajednički dar spasenja za sve, tako da on postane njegov osobni dar, ili odbaciti ga.

Zato kažemo da se Krist spušta u pakao kako bi spasio sve. Ali koga spašava? Iz Tradicije znamo da je Krist, nakon svog vaskrsenja, iz Starog zavjeta izveo pravedne i pokajane grešnike iz pakla. Ali nemamo informacije da je Krist sve izveo napolje. A ako neko nije htio da ide kod Njega? Također nemamo informacije da je pakao od tada prazan. Naprotiv, Tradicija kaže drugačije.

Crkva ima razumijevanja za nelinearnost vremena, što se izražava u činjenici da se ne sjećamo, primjerice, o rođenju Kristovom, koje je bilo prije 2013. godine, ili o Uskrsnuću, koje je bilo u Judeji prije otprilike 2000 godina, ali mi te događaje doživljavamo ovdje i ovdje sada.

Ovo nije tačno razumevanje. Postoji nauk o jedinstvenosti Kristove žrtve. Rađen je jednom, za sve. Ali ono što se događa na Veliku subotu, na sam Uskrs, i na svaki crkveni praznik, prilika je da se pridružimo ovoj stvarnosti, koja, kao dano, već postoji. Uđite u ovu stvarnost, postanite njeni učesnici.

Uostalom, nismo "krivi" što nismo rođeni u vrijeme kada je Krist hodao zemljom. Ali Krist je donio spas svakoj osobi i svakoj je osobi dao "jednake mogućnosti", bez obzira na vrijeme, da se pridruži stvarnosti svoje patnje, svom trijumfu.

Sam Krist kaže: „Dolazi čas i sada je“, „Vrijeme dolazi i već je.“ Na liturgiji, kada sveštenik moli na prijestolju za vrijeme euharistijskog kanona, on govori u prošlom vremenu dolaska Kraljevstva Nebeskog na silu, univerzalnog vaskrsenja. Zašto? Jer Gospod nam je sve to već dao, kao stvarnost. A naš zadatak je ući u njega, postati njegovi učesnici.

Crkva Hristova je stvarnost Božjeg carstva na zemlji. Zajedništvo s Crkvom i sa svime onim što je spremno dati i otkriva čovjeku stvarnost Vječno blagoslovljenog života. I samo onaj ko otkriva tu stvarnost u sebi, može se nadati da će se u njoj ona u potpunosti otkriti čak i nakon Posljednjeg suda.

Kraljevstvo Božje je već došlo. Ali pakao nije miran.

Šta će mi se dogoditi nakon smrti? Ovo pitanje postavila je svaka osoba. I sam najiskreniji ateist vjerojatno ima vremena s vremena na vrijeme: šta ako smrt ne prestane? I ako je tako, šta će biti nakon nje?

Još od djetinjstva, iz različitih izvora svi smo čuli za pakao i raj. U raju se blaženstvo priprema za pravednike, a u paklu će duše grešnika biti posvećene vječnim mukama. I pakao i raj u pravilu u našim glavama stječu kroz život sasvim specifične stvarnosti, koje kod normalne osobe često i, čini mi se, sasvim prirodno izazivaju osmijeh. Pa, morate priznati, teško je zamisliti određeno mjesto na kojem brojni vragovi prže mučene grešnike u tavama. Štaviše, različite kulture i različite religije  ponekad daju potpuno različite slike iz zagrobnog života. Dakle, katolici imaju ideju čistilišta, gdje duše mrtvih grešnika mogu biti očišćene od grijeha počinjenih tokom života. U pravoslavlju postoji koncept iskušenja kroz koja prolazi svaka duša nakon smrti. Ali teško je zamisliti da svi ljudi koji žive na Zemlji imaju svoju posmrtnu "sudbinu", koja će ovisiti o vjerskim i kulturnim pogledima njihovog naroda.

Doista želim razumjeti ovo pitanje i jasno razumjeti: šta još čeka našu dušu nakon smrti, kakav je pogled Pravoslavne crkve na postojanje nakon zemaljskog života? Šta određuje posmrtnu sudbinu neke osobe? Važno je razumjeti kako su ljudi koji žive na ovom svijetu bili u stanju formirati predstavu o onome što nas čeka nakon smrti.

Šta je pakao i raj? Ako su to specifična mjesta gdje naše duše odlaze, gdje su onda one smještene? Ili riječi „pakao“ i „raj“ vjerovatnije označavaju određeno stanje u kojem će naše duše živjeti ovisno o iskustvu čitavog života? I gdje će završiti duše nevjernih ljudi ili zagrobni život za njih ne postoji?

Smrt kao uvjet besmrtnosti

Marksizam je rekao svoju važnu riječ:
   Materija ne nestaje.
   Student će se sagnuti - na svom grobu
   Raste ogroman pljesak (Anastasia Krasnova. Pesma za studente. Mehmat sa SSU. 1970-ih)

Evo odvratnih žaba
   U gustoj padavoj travi.
   Kad ne smrt
   nikad ne bi
   Nisam shvatio da živim ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevič Solovjov jednom je napomenuo da je čitav duhovni život čovjeka uzrokovan kontradikcijom između saznanja o neizbježnosti smrti i nemogućnosti da se to prihvati kao nešto zdravo i potrebno. Na najdubljem nivou nijedna osoba, bez obzira na vjerovanje kojeg se drži, ne može se složiti da je njegova lična smrt potpuno ispravan događaj, prema kojem bi se zbog svoje neizbježnosti trebalo postupati mirno i ravnodušno.

Za svu banalnost smrti, svojom svakodnevnom blizinom i ponovljivošću, čak i očajni pozitivisist doživljava neku zbrku kada izvještava o smrti druge osobe, čini značajno lice i prestaje se šaliti. Ali zašto se očigledno svaki put čini nevjerovatno? Vjerojatno zato što se, prvo, čini da je sva smrt invazija na drugi svijet, što u dubini emocionalnog iskustva, čak i ateistu, otkriva barem stvarnost nepostojanja, a drugo, svaka smrt se neminovno projicira na vlastitu sudbinu, podsjećajući se na konačnost i njenu jedinu života.

Činjenica da je smrt u osnovi neprirodno, da, pošto je zakon prirode, ona krši neki drugi zakon ljudskog postojanja, dokazuje postojanjem samog straha od smrti. Odakle dolazi? Ako nemamo interno iskustvo smrti, već racionalno to smatramo prosto prestankom ličnog postojanja, zašto se onda toga bojimo?

Ako malo razmislite, čitava ljudska kultura protestira protiv smrti. Palminski otisak ili upletene linije nacrtane vrhovima prstiju, otisnute hiljadama godina u smrznutoj glini primitivnih špilja - šta je to, ako ne, dokaz želje da iza sebe ostane nešto što će postojati nakon što osoba osuđena na ranu smrt nestane?

Očito je to i osnova čitavog stvaralaštva, posebno umjetnosti: odvojiti se od sebe, izraziti svoj unutarnji svijet u autonomnim oblicima, kako bi se osiguralo njegovo postojanje u umjetničkom djelu nakon fizičke smrti autora.

"Ne, sve neću umrijeti!" - uvjerava Puškin. Hrišćanska crkva nagađa odakle to pouzdanje, u ovom ili onom obliku svojstveno svakoj osobi. Ovo je genetska memorija ukorijenjena u božanskom otkrivenju koje je dodijeljeno našem univerzalnom pretku Adamu. Iako je priroda tisućama godina uvjeravala čovjeka u suprotno, ovo sjećanje i ovo vjerovanje, suprotno svim izgledima, inzistiralo je: "Ne, neću sve umrijeti! Nijedan entitet koji je stvorio Bog ne može biti uništen! Čovjek je osuđen na besmrtnost."

***

Pismo govori o smrti kao takvoj, a posebno o posmrtnom postojanju, vrlo štedljivo. Razlog je taj što vam je za razumijevanje takvih stvari potrebno odgovarajuće iskustvo, ali u principu živa osoba ne može imati iskustvo umiranja.

U zagradama primjećujemo da hvaljena nauka nije osobito napredovala u razumijevanju fenomena smrti: ni u biološkom, ni u psihološkom, pa čak ni u filozofskom aspektu.

Stari zavjet, izbjegavajući čulne slike, izvještava o najvažnijoj stvari o smrti.

Prvo, smrt nije neophodan zakon života: „Bog nije stvorio smrt i ne raduje se smrti onih koji žive, jer je On stvorio sve što je biće, i sve u svijetu štedi, i nema štetnog otrova, nema kraljevstva pakla na zemlji“ (Prem. 1: 13-14).

Drugo, smrt je rezultat ljudskog grijeha: „Pravednost je besmrtna, a nepravda uzrokuje smrt: zli su je privukli obje ruke i riječi, smatrali je prijateljicom i nestali i sklopili savez s njom, jer zaslužuju da joj budu puno“ (Prem. 1 : 15-16).

Treće, posmrtna sudbina neke osobe potpuno je i potpuno određena njegovim zemaljskim životom: "Zabavite se, mladiću, u svojoj mladosti i neka okusi tvoje srce   radost u dane mladosti i hodanje putevima svog srca i pred očima tvojim; samo znaj da će te zbog svega toga Bog dovesti na sud "(Ek. 11, 9).

Posthumno postojanje u ovom vremenu djelovalo je nedvosmisleno mračno.

Novi zavet otvara se radosnom viješću o Uskrsnuću. Spasiteljeva smrt na križu, njegovo spuštanje u pakao i njegovo sljedeće vaskrsenje pobjeda su sotoninog kraljevstva i same smrti. Čitava suština Novog zavjeta sadržana je u glavnoj himni Uskrsa:

Krist je uskrsnuo od mrtvih,
   Smrt je smrt
   I onima u grobu
   Dati stomak.

Vjera u nadolazeće univerzalno vaskrsenje glavni je sadržaj kršćanske vjere, sve drugo je sekundarno. To vrlo emocionalno kaže apostol Pavao: „ako se u ovom životu oslanjamo na Krista, nesretniji smo od svih ljudi“ (1 Kor 15,19).

25. poglavlje Evanđelje po Mateju govori vrlo jasno i nedvosmisleno o univerzalnom uskrsnuću i sudnji dan: "Kad Sin Čovječji dođe u svojoj slavi i svi sveti Anđeli budu s njim, tada će sjesti na prijestolje svoje slave i svi će se narodi okupiti pred njim" (Matej 25: 31-32).

Novi zavjet nas uvjerava da će svaka osoba koja je ikada živjela na Zemlji biti uskrsnuta. "... Svi koji budu u grobovima čut će glas Sina Božjega, i izaći će oni koji čine dobro na uskrsnuće života i čine zlo na uskrsnuću suda" (Ivan 5,28-29). Piše „sve“. Apostol Pavao piše: „Kao što svi u Adamu umiru, tako će i u Kristu svi živeti“ (1 Kor 15,22).

Tako smrt i kasnije uskrsnuće postaju samo granice beskrajno dugog života. Veoma je važno da će nadolazeće univerzalno vaskrsenje biti vaskrsenje čovjeka u jedinstvu duha, duše i tijela. Pravoslavna crkva ne ispoljava besmrtnost duše, poput mnogih drevnih religija, već tjelesno vaskrsenje. Tek sada će tijelo biti drugačije, preobraženo, oslobođeno nesavršenosti, bolesti, deformiteta, koje su posljedice grijeha. Apostol Pavao uvjerljivo govori o ovom nadolazećem preobražaju: „neće svi umrijeti, nego će se svi promijeniti“ (1 Kor 15:51).

Vjerovatno, u vječnom životu čovjeka ne čeka neko statičko stanje, već novu aktivnost. Uostalom, Kraljevstvo nebesko naziva se vječnim životom, a život je uvijek aktivnost ... Iz nagovještaja apostola Pavla možemo čak i pretpostaviti u čemu će biti ta aktivnost - u beskonačnom znanju Beskrajnog Boga. I nije li ovo najviše blaženstvo?

Ali postoji još jedna vječnost. Vječnost sa suprotnim znakom, vječnost pakla. Sama riječ "pakao" vjerovatno potječe iz drevnog grčkog hadža - veselog kraljevstva mrtvih. U opisu pakla, zajednička fantazija srednjeg vijeka stvorila je mnoge dojmljive slike iz kojih se krv hladila u njegovim žilama. Sveto pismo govori o paklu mnogo suzdržanije.

Govoreći o vječnim mukama grešnika, Krist koristi sliku "vatrenog pakla" (Matej 5,22), "crva nesmetanog i vatrenog vatre" (Marko 9,44), koji su savremeni shvatili. Deponija smeća u blizini Jeruzalema zvala se kana, gdje su insekti plivali zauvijek i neprestano palili vatru, što je postalo glavni simbol paklene muke.

Mnogi su teolozi smatrali da vječna muka nije beskrajno dugotrajna fizička bol, već duševna bol, muka savjesti ili vječna uznemirenost pri propuštenim prilikama, u pogrešno vođenom ovozemaljskom životu. Osnova za takvo „humano“ tumačenje mogu biti riječi samog Isusa Krista, koji kaže da je pakao ispunjen „plačem i škrgutom zuba“ (Matej 8,12). Zaista, nepodnošljiva fizička bol uključuje vrištanje i vrištanje, a plač i škrgutanje zubi znakovi su koji su vjerovatno karakteristični za emocionalna iskustva.

Interesantno je mišljenje izvanrednoga ruskog mislioca Jevgenija Nikolajeviča Trubetskog. U epilogu knjige "Značenje života", on sugerira da je možda vječna muka vječno subjektivno iskustvo trenutka smrti. Ono što se zapravo događa u trenutku iskusni grešnik doživljava kao vječnost.

Bilo kako bilo, sve je ovo samo nagađanja. Ne žurimo sa otkrivanjem onoga što je u biti zagrobni život. U dogledno vrijeme svi pouzdano saznaju o tome.

Važno je razumjeti jedno - smrt pomaže čovjeku da shvati najveću životnu vrijednost, budi sposobnost sagledavanja velikog čuda Božje Providnosti o čovjeku koji stoji iza svakodnevnog života. A istovremeno fizička smrt uvjet je metafizičke besmrtnosti, garancija Večni životu kojem osoba postaje ne samo slika, već i lik Božji.

Ovaj optimizam hrišćanstva izražava se izvanrednom snagom u posljednjim riječima članka Vjere: "pijem vaskrsenje mrtvih i život sljedećeg stoljeća! Amen." Crkvenoslavenska riječ "čaj" znači čekati s vjerom, čekati s naporom. „Čaj za uskrsnuće mrtvih“ - znači ne samo pasivno čekati, već se ozbiljno pripremiti za ovaj događaj, uložiti napore da se promenim, shvativši da se naš zemaljski život, između ostalog, priprema i za večni život, do punine biti sa Bogu i Bogu!

Govoriti o raju teško je iz nekoliko razloga. Jedna od njih je da u našem običnom jeziku nema prikladnih riječi, a ne znamo rajski jezik. Imamo riječi za stolove i stolice, računare i telefone, stepenice i liftovi - predmeti s kojima se stalno bavimo. Ali raj nadilazi naše iskustvo; teško nam je razgovarati o tome, kao što je, na primjer, teško slijepoj djeci govoriti o boji, a teško bi bilo i bebama u maternici (ako bi mogle razgovarati) o svijetu koji ih čeka nakon porođaja. Vjerujemo da moramo jasno vidjeti, da se rodimo u drugom životu, ali teško je shvatiti kakav nas svijet očekuje. No, ima li onda uopće smisla započeti ovaj razgovor? Da To ne znači da mi uopće ništa ne znamo - i Sveto pismo i Tradicija govore nam o raju, a mi moramo obratiti pažnju na te riječi i pokušati ih razumjeti. Kad su u pitanju duhovne stvarnosti, jezik neminovno postaje figurativan, metaforičan; a Sveto pismo govori o raju koristeći poznate slike.

Kuća, vrt, grad, kraljevstvo, bračni blagdan

Riječ "metafora" često je povezana s nečim nespecifičnim i nerealnim. Zapravo govorimo o stvarima koje su vrlo konkretne i stvarne. Ne možete objasniti Afrikancu kako izgleda snijeg bez pribjegavanja alegorijama, ali vi (za razliku od vašeg sagovornika) znate da je snijeg apsolutno stvaran, sjećate se kako se topi u vašim rukama i drobi se pod nogama. Raj je apsolutno stvaran, dug, izvjestan, stvarniji od svijeta u kojem sada živimo - ali o njemu možemo govoriti samo alegorijski. Razne metafore mogu biti korisne jer u našem svijetu, u našem iskustvu, postoje odraz raja - živimo u palom svijetu, ali ne u paklu, a one dobre i dobre stvari za koje znamo mogu nam poslužiti kao pokazatelji.

Jer znamo- kaže apostol - da se, kada se naš zemaljski dom, ova koliba, sruši, imamo od Boga prebivalište na nebu, kuću napravljenu bez ruku, večnu. Zbog toga uzdišemo, želeći nanijeti svoje nebesko prebivalište  (2 Kor 5 : 1,2). Raj je naš rodni grad; mi smo za njega, a on za nas. Ne idemo u daleku zemlju; naprotiv, vraćamo se kući. Sergej Jesenin ima dobro poznate redove: „Ako sveta vojska pozove: /„ Bacite Rusiju, živite u raju! “ / Reći ću: „Ne raj, / daj moju domovinu“. Možda je to sjajna poezija, ali to je zabluda o raju. Raj je naša istinska domovina i ono što je svetac u svetoj Rusiji nosi odraz raja, ukazuje na raj i sigurno će biti u raju. Možda se sećate da su na drugom kraju hrišćanske Evrope u keltskom svetu sveta mesta, poput čuvenog manastira Aion, nazivali "tankim" - mesta gde nebo "sija" kroz zemaljski pejzaž - za one koji imaju oči. Ljepota univerzuma - poput ljepote Crkve - pomaže nam, iako „misteriozno, kao kroz tupu čašu“, da vidimo odraz raja.

Sveto pismo raj naziva gradom - nebeskim Jeruzalemom. Moram reći da "grad" u biblijska vremena nije bio poput moderne metropole u kojoj ljudi, čak i stisnuti u podzemnoj željeznici, ostaju stranci jedni drugima. Grad je bio organizam, jedinstvo u kojem su ljudi bili povezani spojevima obostrane vjernosti, zajedničke uspomene i zajedničke nade. Spasio, kako prorok kaže, upisan u knjigu za život u Jerusalemu  (Je 4 : 3). Kada uđemo u Crkvu, dobijamo nebesko državljanstvo; imamo rodni grad u kojem, kako apostol kaže, mi više nismo stranci i nismo izvanzemaljci, već sugrađani svetaca i našeg Boga  (Ef 2 :19).

Druga slika raja je slika kraljevstva. U današnje se vrijeme kraljevstvo često shvaća kao "država", "teritorija". In Evanđeljska vremena  radilo se o nečem drugom - o dominaciji. Pripadamo Kraljevstvu Božjem ako je naš Kralj Hrist. Kao što sam kaže, Božje kraljevstvo je unutar vas (Luka 17:21). To je stvarnost u kojoj je Krist Gospodin i zakonodavac, stvarnost u kojoj Njegova ljubav vlada.

Krist govori o raju kao svadbenom slavlju. Teško je modernom čitatelju Pisma shvatiti značenje ove dvije slike - gozbe i ženidbe. Krenimo od gozbe. U Palestini u prvom stoljeću ljudi su vrijednost hrane doživljavali na vrlo različit način; jeli su rijetko - često nasilno, zbog nedostatka hrane, ponekad i dobrovoljno, preuzimajući post. Sad kad se hrana prodaje na svakom cosku, izgubili smo svijest o njezinoj vrijednosti, a jedino crkvene postove mogu nam vratiti razumijevanje što je blagdan, radosno prihvaćanje obilja Božijih darova.

Ali hrana je imala drugu funkciju izgubljenu u modernom društvu. Danas živimo u kulturi brze hrane, često jedemo sami ili u pokretu, a nije nas briga za osobu s kojom smo slučajno podijelili stol u kafiću brze hrane. Ali za ljude tog vremena jelo je jesti s nekim zajedno, najdublji manifest ljudske komunikacije i zajednice. Nešto slično je preživjelo i u naše vrijeme, kada se porodica okuplja za istim stolom. Svi smo se okupili za stolom, obitelji ili bliski prijatelji, dijelimo ne samo hranu, već i život jednih drugih. Gozba je bila suprotnost ne samo gladi, nego i usamljenosti, ona je zadovoljila potrebu ne samo za hranom, već i ljudskim bratstvom.

To se posebno odnosilo na svadbenu gozbu, kada je ljubav mladića i djevojke povezala ne samo njih, već i njihove porodice - ljudi su postali međusobno srodnici. Brak je bio manifestacija onoga što biblijski hebrejski naziva "Hesed", vjernom, nepromjenjivom ljubavlju. Nejasna čežnja prve ljubavi, iščekivanje nečeg velikog ostvarila se kad su ljubavnici postali supružnici, stvorili porodicu. Sretna porodica puna ljubavi i brige slika je raja; intimnost i razumijevanje koje postoji među domorodačkim ljudima slika je - iako nesavršena i oštećena - te ljubavi koja će biti zrak i svjetlost budućeg stoljeća.

Možete gladovati i žudjeti ne samo za hranom i pićem, već i za ljubavlju, istinom, ljepotom, smislom. Sam Gospod koristi ovu sliku žeđi i gladi kada govori Blago onima koji gladuju i žedne istine, jer će se napuniti  (Matt 5 : 6). U Raju će se ugasiti najdublja žeđ ljudskog srca - doći ćemo do samog Izvora svake dobrote, ljepote i istine tako da ga više nikada ne napustimo.

Jer oni će se utješiti

Raj je mjesto ugode; Lazar, koji je teško stradao u zemaljskom životu, utješi se u raju; Gospod obećava utjehu onima koji tuguju, a Otkrivenje Ivanovo to kaže bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju(Otvoreno 21 : 4). Ovo je učenje bilo (i ostaje) predmet posebno žestokih napada: neki kažu da su ljudi jednostavno izmislili raj kako bi se nekako utešili pred bolom, glađu, hladnoćom i nepodnošljivom okrutnošću vanjskog svijeta; drugi - da je ovaj izum bio potpuno svestan pokušaj odvraćanja radnog naroda od borbe za poboljšanje njihovog stanja na zemlji.

Oba ova prigovora zgriješila su istom očitom logičkom greškom - iz činjenice da određena doktrina nosi utjehu, njezina laž ne slijedi ni na koji način, baš kao i iz činjenice da određena doktrina nosi očaj, njezina istina ne slijedi. Možemo pretpostaviti da su ljudi koji žive u nadi budale, ali trezan pristup životu je beznađe. Možemo pretpostaviti da je mučenik koji svoj život daje u nadi za vječni život opčinjen iluzijama, ali samoubojstvo na život gleda realno, ali nema logičnog razloga da to vjeruje.
Još jedan prigovor je ozbiljniji: postoje stvari nakon kojih je utjeha nemoguća. Dijete koje je izgubilo igračku utješiće se ako primi drugu; odrasla osoba koja je izgubila dijete nikada se neće utješiti - naučit će živjeti dalje, ali tuga će zauvijek ostati s njim. Možete nadoknaditi materijalnu štetu, na primjer, polomljen laptop, ali istinsku tugu ne možete nadoknaditi. Kao što kaže prorok - i evanđelista ga citira, govoreći o premlaćivanju odojčadi od strane Heroda - Čuje se glas u Rami, plač i jauk i veliki plač; Rachel plače za svoju djecu i ne želi je utješiti, jer nisu  (Matt 2 : 18). Postoji bol koji u ljudskoj duši ostavlja previše duboke čireve da bi bar nešto napunili. Ovaj svijet ne može ponuditi utjehu - a pokušaji sebe nude gotovo blasfemije. Ali raj nije ovaj svijet.

U proročanstvu Izaije, koje govori o patnji Spasitelja, postoje neverovatne reči: Gledaće podvig njegove duše sa zadovoljstvom(Je 53 : 11). Obično, kada ljudi dožive nešto zaista strašno - poput mučenja - tada to uopšte ne pamte „sa zadovoljstvom“. Svijest pokušava istisnuti nepodnošljiva sjećanja, ali oni i dalje ostaju izvor boli koji truje ostatak života. Raspeće je neizrecivo strašna i bolna smrt, čiji se detalji užasno čitaju; ali Sveto pismo kaže da Krist koji je došao do slave gleda na nju "sa zadovoljstvom". Nešto slično se kaže i o patnjama kršćana, koje proizvodi u neizmjernom obilju večnu slavu(2 Kor 4 :17).

Sveti apostol Petar to kaže dok sudjelujete u Kristovim patnjama, radujte se, pa čak i u iskazivanju Njegove slave radovat ćete se i trijumfiratie (1. Petr. 4:13). Patnja neće ostati samo u prošlosti - pretvorit će se u slavu i trijumf. Strašne rane koje pokrivaju tijela mučenika bit će pretvorene u znakove nebeske slave; nepodnošljiva tuga pretvorit će se u vječnu radost, porodice će se ponovno ujediniti u jednoj velikoj porodici, čiji je otac Bog. Osvrnuvši se na svoj zemaljski put, spašeni će vidjeti sve - uključujući i najteže i najteže - dane svog života, a posebno su preplavljeni onom nebeskom svjetlošću koja će im otkriti pravi smisao svega. Bog će vedrog jutra pretvoriti sjenu smrti (Am 5 : 8) opće uskrsnuće i na neizrecivi dan večnog života.

I niko se nije posvetio gadostima i lažima

Vrata Raja širom su otvorena; svi smo agresivno pozvani. I Sveto pismo i Tradicija neprestano nas uvjeravaju da se svaka osoba, ma koliko griješna bila, može pokajati, vjerovati i biti spašena. Prvi koji je ušao u raj bio je razbojnik koji je razapeo desna ruka  od Gospoda.

Ali šta se događa ako odbijemo ući? Odgovor je očigledan i u smislu Svetog pisma i u smislu zdrav razum: ako odbijemo ući u vrata, ostat ćemo izvan vrata, u vanjskoj tami. I ništa nečisto i niko ne izdaje prljavštinom i lažima neće ući u to, već samo oni koji Janjetnik piše u knjizi života  (Otvoreno 21 : 27), kaže posljednji stih Biblije. Raj u koji bi ušlo nešto nečisto, raj u kojem bi bila moguća gadost i laž, više ne bi bio raj. Čvrsto nam je obećano da će nas, ako se predamo Gospodinu, očistiti i uvesti u svoj grad.

Ali mi možemo odmarati, ne želeći, voljeti mrak, a ne svjetlost, štoviše, u tom stanju možemo zauvijek propasti. Zatim, Pismo upozorava, ostat ćemo u vanjskoj tami. "Nepobedivi crv" i "neizlječiva vatra" o kojima Gospod govori, mogu se smatrati alegorijama, a živopisne slike srednjovjekovne ikonografije kao one određene vremenom i kulturom. Ali u svakom slučaju, ne možemo poreći da nas Gospodin uporno upozorava na nešto neizrecivo strašno.

Ljudi često ne žele čuti ta upozorenja, a ponekad ih direktno osporavaju: nema čega da se brine, Bog je predobri da bi ga bilo koga osudio i odbacio. Njihova greška uopće nije u tome što potvrđuju Božju dobrotu; "Njegova je dobrota neizmjerna, a filantropija neopisiva" duboko je tradicionalna i pravoslavna doktrina koja se proglašava za svaku Liturgiju. Njihova greška je što negiraju ljudska sloboda. Bog toliko želi da spasi svaku osobu koja je "ogrnula tijelom, bila raspeta i sahranjena za nas, nezahvalna i zlobna". Ali čovjek ima istinski, pravi izbor - on može reći „ne“ Bogu.

Jednom sam vidio dokumentarni film o podjeli Indije u kasnim četrdesetima (i masakru koji se dogodio tijekom toga). Uslijedio je intervju s jednim Sikhom, već dubokim starcem, koji se, ljubavnim milovanjem krive sablje, hvalio da ga tada nijedan musliman nije ostavio na životu. Na pitanje da li žali zbog ubistava koje je počinio, odgovorio je ogorčeno: „I zašto bih požalio zbog ovoga? Ovi prokleti muslimani pobili su pola našeg naroda! “

Šta će se desiti s ovom dušom nakon smrti? Kako čovjek može doći u raj koji žestoko insistira na tome da je u pravu i ne misli se pokajati za svoje grijehe? Gde će on biti? Mnogo je primjera kako ljudski ponos i zloba pretvaraju zemlju u pakao - u šta to pretvara vječnost? Šta Božja ljubav može učiniti za one koji su konačno odabrali put opreke? Bog postavlja "veliki ponor" između spašenih i izgubljenih, tako da zlikovci više ne mogu nanijeti štetu nevinima. A Bog im daje onoliko znanja istine koliko mogu sadržati - a to se znanje pretvara u patnju za njih. Na zemlji, zlikovci se mogu odvažiti zla i primiti perverznu radost od muka drugih; u paklu se grijeh i zlo pretvaraju u ono što bi trebali - oprati.

Ali upozorenja o paklu ne odnose se samo na neke od nas nepoznatih ljudi iz daleke zemlje, poput ovog Sikha iz gornjeg primjera. I to ne samo nepomirljivim ubicama.
Postoje samo dva načina - uzlazni ili silazni, prema Bogu ili sa njega. Možete rasti u ljubavi, znanju i otkrivanju svoje svrhe koju je dao Bog. Moguće je - u ponosu i neprijateljstvu. Mi ćemo neizbježno odabrati jedan ili drugi način, a kad se naš izbor množi vječnošću, neminovno će nas odvesti na jedno ili drugo odredište.

Kršćanski život nije život u strahu od pakla; mi se oslanjamo na svog Spasitelja u tome što nas On može i želi izbaviti iz ove sudbine. Naprotiv, kršćani žive "razmišljajući o uzvisini", i sa iskrenom nadom čekaju vječni spas. Ali pozvani smo da se prisjetimo stvarnosti našeg izbora i njegovih posljedica - i prisjetimo se svoje odgovornosti za sebe i svoje bližnje.
Put spasenja

Govoriti o raju i paklu nikako nije apstraktno teoretiziranje. Jurimo na jedno ili drugo mjesto zapanjujućom brzinom od šezdeset sekundi u minuti, stalno, danju i noću, a ne možemo se zaustaviti ili čak usporiti. Veliki francuski mislilac Blaise Pascal bio je izuzetno iznenađen što je ljudima smetalo bilo šta osim njihovog vječnog spasenja: „Ista osoba koja toliko dana i noći provodi u frustraciji i očaju zbog gubitka položaja ili neke zamišljene uvrede na njegovu čast - ista osoba zna da smrću gubi sve, a to ga ne smeta i ne uzbuđuje. Fenomen je ružan što se u istom srcu otkriva i takva osjetljivost na sitnice i takva ravnodušnost prema najvažnijim. " Najvažnija stvar na našem životnom putu je mjesto na kojem ćemo ga dovršiti. Kad čovjek to shvati, pita se: „Kako se mogu spasiti? Kako mogu doći do neba? "

A Pismo odgovara na ovo pitanje: vjerujte u Gospoda Isusa Krista, i vi i cijela vaša kuća bit ćete spašeni  (Dela 16 : 31). Vjerovati je pokoriti se Isusu Kristu kao Gospodinu i vjerovati mu kao Spasitelju, primiti krštenje, započeti sakramente Crkve, kako je on zapovjedio, da se iskreno nastoji držati Njegove zapovijedi. Vjera znači novi život, možda odbacivanje nečega na šta smo navikli, raskid sa starim grijesima i starim izgledima. Ali kada vidimo cilj pred sobom, kad svjetlost koja dolazi iz raja osvjetljava naš put, razumijemo koliko se zapravo traži od nas i koliko ćemo steći.

Materijal ilustriraju slike Mikalojusa Čiurlionisa

U svim su vremenima ljudi tražili odgovor o tome što ih čeka nakon smrti: ima li neba i pakla, jesmo li napokon ovdje ili se možemo ponovo roditi? Trenutno na Zemlji postoje 4 glavna (katolička i pravoslavna), islam, budizam, judaizam i stotine vjerskih pokreta, kao i mnoge male i velike sekte na Zemlji. I svaki obećava pravedni život u raju, a neizrečeni grešnici trpe grešnike koji ne podnose muke.

Kako izgleda Christian

Raj u mitologiji

Drevni narodi su takođe imali drugačiji pogled na postojanje nakon smrti:

Slaveni: Ptica i zmija Irij (respektivno - nebo i pakao). Svake jeseni ptice lete na Avijan Iri, odatle donose duše novorođenčadi;

Skandinavci: slavna Valhalla, gde padaju duše ratnika i gde postoji beskrajna gozba;

Stari Grci značili su samo muku za grešnike, za sve ostale - nepristojno tiho postojanje na poljima tuge.

Nesumnjivo se opisivanje raja u mnogim religijama preklapaju, postoje samo male razlike u detaljima. Ali svi moraju odgovoriti na pitanje „je li zaista raj“ - ovo se znanje ne može steći naučno, možete samo vjerovati ili ne vjerovati.