Ρωσική ερμηνεία των ονείρων. Λαϊκό βιβλίο ονείρων

Εισαγωγή

Το θέμα της δοκιμαστικής μου εργασίας είναι «Χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών». Το θέμα είναι σχετικό, καθώς η φιλοσοφική ανάπτυξη της Κίνας είναι μοναδική, όπως και ο ίδιος ο κινεζικός πολιτισμός, ο οποίος βρίσκεται σε κατάσταση απομόνωσης και αυτο-απομόνωσης εδώ και χιλιετίες. Η Κίνα έχει γίνει σπίτι για εξαιρετικά πρωτότυπα κοινωνικο-φιλοσοφικά δόγματα. Στη γη αυτής της χώρας έζησαν φιλοσόφοι των οποίων τα ονόματα έγιναν σύμβολα σοφίας όχι μόνο σε ένα στενό εθνικό, αλλά και σε παγκόσμια κλίμακα. Η Κίνα είναι η δεύτερη, μαζί με την Ινδία, το μεγάλο πολιτιστικό κέντρο της Ανατολής, της οποίας η πνευματική ανάπτυξη ξεπέρασε τα όρια της μυθολογικής συνείδησης και απέκτησε ώριμες φιλοσοφικές μορφές.

Στόχοι: να εξεταστούν οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας. να μελετήσουν τα χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών · κατανοήστε τη σημασία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας στην ιστορία. Ο στόχος του έργου είναι να αναλύσει τα χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών, τις κύριες ιδέες και κατευθύνσεις τους, τις μορφές και τους τρόπους σκέψης των Κινέζων φιλοσόφων.

Αυτό το τεστ αποτελείται από μια εισαγωγή, το κύριο μέρος, το συμπέρασμα και τον κατάλογο των αναφορών. Το κύριο μέρος εξετάζει τις πηγές και τα σχολεία της κινεζικής φιλοσοφίας, καθώς και τα χαρακτηριστικά τους.

Η φιλοσοφική παράδοση της Κίνας βασίζεται σε πολυάριθμες πραγματείες, η μελέτη και ο σχολιασμός των οποίων έχει γίνει επαγγελματικό επάγγελμα πολλών γενεών μορφωμένων ανθρώπων. Η μόνη διδασκαλία που ήρθε στην Κίνα από έξω και αφομοιώθηκε από τον κινεζικό πολιτισμό είναι ο Βουδισμός. Αλλά στο κινεζικό έδαφος, ο Βουδισμός έχει αποκτήσει μια πολύ συγκεκριμένη εμφάνιση, πολύ μακριά από την Ινδία και ταυτόχρονα δεν επηρεάζει τα παραδοσιακά κινεζικά δόγματα. Όπως η Ινδία, η Κίνα έχει προσελκύσει την προσοχή των Ευρωπαίων. Είναι γνωστό ότι η χώρα επισκέφθηκε ο διάσημος ταξιδιώτης Marco Polo, ο οποίος έκανε την πρώτη του περιγραφή. Ευρωπαίοι, κυρίως χριστιανοί ιεραπόστολοι, διείσδυσαν στην Κίνα μετά, παρά τις πολιτικές της απομόνωσης. Ως αποτέλεσμα, η σκέψη αυτής της χώρας γίνεται προσβάσιμη στην επιστημονική έρευνα. Όπως η ινδική, η κινεζική «σοφία» και οι πρακτικές που βασίζονται σε αυτήν κερδίζουν δημοτικότητα στην Ευρώπη και την Αμερική, ειδικά στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. Τα θέματα που σχετίζονται με τα κινέζικα μοναστήρια ασκούσαν πολεμικές τέχνες σε αυτά έγιναν ιδιοκτησία της μαζικής κουλτούρας και κέρδισαν τεράστια δημοτικότητα, η οποία διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον αμερικανικό κινηματογράφο (πολλές ταινίες με τη συμμετοχή του Bruce Lee), μια αυξανόμενη κινεζική διασπορά σε όλο τον κόσμο.

1. Η προέλευση της φιλοσοφίας της Κίνας, τα εθνικά της χαρακτηριστικά

Η κινεζική φιλοσοφία γεννήθηκε και σχηματίστηκε κατά τη διάρκεια των δυναστειών Shang (XVIII - XII αιώνες π.Χ.) και Zhou (XI - III αιώνες π.Χ.). Με τις ρίζες του, μπαίνει στη μυθολογική σκέψη. Ήδη στο πλαίσιο της μυθολογίας ξεχωρίζει η υψηλότερη αρχή που διέπει την παγκόσμια τάξη. Κάτω από τη δυναστεία του Σανγκ, μια τέτοια υπέρτατη αρχή, η θεότητα που δημιούργησε ό, τι υπήρχε, θεωρήθηκε ότι ήταν ο Σάντι (Ανώτατος Αυτοκράτορας), και κατά τη διάρκεια της δυναστείας του Ζου, η έννοια της «θέλησης του ουρανού» εμφανίστηκε ως η παντοδύναμη αρχή και η βασική αιτία όλων των πραγμάτων.

Μαζί με τη διάδοση μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, άρχισε να αναδύεται και να αναπτύσσεται η φιλοσοφική σκέψη. Ήδη κατά τη δυναστεία του Σανγκ, σχηματίζονται ιδέες για το σκοτάδι και το φως των αρχών. Άρχισαν να θεωρούν το σκοτάδι και το φως ως ιδιότητες εγγενείς στα αντικείμενα, η αντίθεση των οποίων προκαλεί ανάπτυξη και αλλαγές σε πράγματα και διαδικασίες. Αυτές οι απόψεις καταγράφηκαν αρχικά σε επιγραφές σε βιβλία και οστά που λένε τύχες, στις οποίες μια ηλιόλουστη μέρα ονομάστηκε φωτεινή και μια συννεφιασμένη μέρα ονομάστηκε μη φωτεινή. Αυτές και παρόμοιες ιδέες, που αναπτύσσονται, αρχίζουν να γεμίζουν με ένα βαθύτερο νόημα και ευρύτερο περιεχόμενο. Η φωτεινή αρχή άρχισε να εκφράζει όχι μόνο την «φωτεινή μέρα», αλλά και τις ιδιότητες του ουρανού, του ήλιου, της σκληρότητας, της δύναμης, του ανθρώπου κ.λπ. και της σκοτεινής έναρξης - τις ιδιότητες της γης, του φεγγαριού, της νύχτας, του κρύου, της απαλότητας, της αδυναμίας, της γυναίκας κ.λπ. .ρε. Σταδιακά, οι ιδέες του σκοταδιού και του φωτός αποκτούν μια αφηρημένη έννοια.

Στην εποχή Shan και την εποχή Yin που ακολούθησε (1700 - 1030 π.Χ.), η Κίνα ήταν ένας όμιλος σκλάβων κρατών. Η πιο σημαντική περίοδος της κινεζικής ιστορίας ήταν η εποχή του Ζου (1030 - 221 π.Χ.). Η Κίνα αυτής της εποχής είναι μια μοναρχική χώρα με κρατική ιδιοκτησία γης και με την κοινοτική οργάνωση της αγροτιάς. Ένας μεγάλος ρόλος στη ζωή της έπαιξε η γραφειοκρατία. Στην ιστορία του Ζου, οι περίοδοι συγκεντρωτισμού αντικαταστάθηκαν από παρακμή και αντιπαράθεση μικρών βασιλείων. Το πιο σημαντικό από αυτή την άποψη ήταν η περίοδος Zhangguo, ή η περίοδος των πολεμικών κρατών, που έπληξαν τα θεμέλια της Ουράνια Αυτοκρατορίας στο έδαφος, όπως κλήθηκε η Κίνα εκείνες τις ημέρες. Στην κορυφή αυτών των γεγονότων υπάρχει επανεξέταση της ιστορίας της χώρας, των αρχών της ζωής της. Τότε (VI-V αιώνες π.Χ.) εμφανίστηκαν και διαμορφώθηκαν τα διάσημα φιλοσοφικά και ηθικά Κινέζικα δόγματα, κυρίως Κομφουκιανισμός. Το διαγώνιο τελειώνει με τη νίκη των δυναστειών Qin (221 - 207 π.Χ.), η οποία μετέτρεψε την Κίνα σε ένα ισχυρό συγκεντρωτικό κράτος και το Han (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.) Η παρακμή της αυτοκρατορίας Χαν ολοκλήρωσε την αρχαία ιστορία της Κίνας.

Η προέλευση της φιλοσοφικής σκέψης της Κίνας χρονολογείται από τη λεγόμενη «μυθολογική περίοδο», κατά την οποία τέθηκαν τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Χωρίς την κατανόησή τους, είναι σχεδόν αδύνατο να κατανοήσουμε τους τρόπους και τις αρχές της περαιτέρω ανάπτυξης της ίδιας της φιλοσοφίας. Μεταξύ αυτών των σημαντικών χαρακτηριστικών, παρατηρούμε τη λατρεία του Ουρανού, τον παραδοσιακό, τον δυϊσμό της κοσμοθεωρίας, τον πατερναλισμό (η λατρεία της πατρότητας, η οποία βασίστηκε στον σεβασμό του μυθικού προγόνου του έθνους Shandi). Για όλη την ποικιλομορφία του, αυτά τα χαρακτηριστικά αποδεικνύονται οργανικά συγχωνευμένα και αμοιβαία ρυθμισμένα, και ο παραδοσιακός χαρακτήρας του κινεζικού ον και σκέψης είναι η αρχή «τσιμέντου».

Η κινεζική παράδοση προσδιορίζει έξι βασικά σχολεία στην ιστορία της Κίνας: τη φυσική φιλοσοφία (Yin-Yang Jia), τον Κομφουκιανισμό, τον Moism, τη σχολή ονομαστικών (ονόματα), τη νομική σχολή (legism) και τον Ταοϊσμό. Αυτά τα σχολεία είχαν διαφορετικούς ιστορικούς πεπρωμένους και διαφορετικά νοήματα στην ιστορία: μερικά από αυτά (φυσική φιλοσοφία, Moism, School School και Legism) δεν υπήρχαν ως ανεξάρτητα σχολεία για μεγάλο χρονικό διάστημα - δύο ή τρεις αιώνες της αρχαίας περιόδου της κινεζικής ιστορίας), άλλα - ειδικά Κομφουκιανισμός και εν μέρει Ταοϊσμός - συνέχισαν Λειτουργεί τόσο στην αρχαία όσο και στη μεσαιωνική περίοδο, και ο Κομφουκιανισμός, που ενσωματώνει τα βασικά χαρακτηριστικά άλλων σχολείων (ιδίως της φιλοσοφίας της φιλοσοφίας και του νομισμού), έχει γίνει η κυρίαρχη φιλοσοφική τάση της κινεζικής πνευματικής και πολιτικής κουλτούρας τις τελευταίες δύο χιλιετίες. Ακριβώς αυτή η κατεύθυνση της φιλοσοφικής σκέψης της Κίνας, που αντιπροσωπεύεται από τον κώδικα των δεκατριών κανόνων που εκτιμάται περισσότερο από τον Κομφουκιανισμό (Shisan Ching - «Δεκατρείς Κανόνες»), το όνομα της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας, η οποία, μαζί με τα άλλα σχολεία που προαναφέρθηκαν, σχημάτισε τη λεγόμενη παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφία.

Η παραδοσιακή ταυτοποίηση και το όνομα των «σχολείων» στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας δεν υπόκεινται σε κανένα κριτήριο. Πήραν τα ονόματά τους είτε με το όνομα του ιδρυτή (Moists - Mo-tzu school), είτε από τη βασική έννοια του Tao, της Νομικής Σχολής - fa jia - από την έννοια του fa, law. Φυσικοί φιλόσοφοι - το σχολείο Yin-Yang - από τις κατηγορίες Yin και Yang, το όνομα σχολείου - min jia - από την έννοια των ορυχείων, το όνομα) ή από την επαγγελματική ή κοινωνική κατάσταση εκείνων που μοιράστηκαν τις ιδέες αυτού του σχολείου (το κινεζικό όνομα για Κομφουκιανισμό είναι Zhu Jia, το σχολείο Zhu - προήλθε από τη λέξη zhu, που σημαίνει "γραφέας", "μορφωμένος άνθρωπος", "διανοούμενος", "επιστήμονας"). Ωστόσο, αυτή η διαφορά στα κριτήρια για την παραδοσιακή ταξινόμηση των φιλοσοφικών σχολών στην Κίνα δεν σημαίνει καθόλου την ουσιαστική αβεβαιότητα και τον άμορφο: αυτά τα σχολεία, ανεξάρτητα από την προέλευση και το όνομα, ήταν πραγματικά ανεξάρτητα, πρωτότυπα ρεύματα φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα με τη δική τους εννοιολογική συσκευή, φιλοσοφική στιλιστική και θέση κοσμοθεωρίας. Πρέπει επίσης να σημειωθεί μια ακόμη σημασία που είχε ο όρος jia («σχολείο») για την αυτοπροσδιορισμό της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Το γεγονός είναι ότι μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα. Στην Κίνα, ο όρος «φιλοσοφία!» δεν υπήρχε παρόμοιος με την αρχαία ελληνική έννοια («αγάπη της σοφίας»). Η κινεζική λέξη zheshue, η οποία εμφανίστηκε εκείνη την εποχή με την έννοια της «φιλοσοφίας» και εξακολουθεί να χρησιμοποιείται, δανείστηκε από την ιαπωνική συνολογική λογοτεχνία για να υποδηλώσει το σύνολο των κλασικών κειμένων των Κινέζων στοχαστών που πρέπει να συλλεχθούν και να μελετηθούν στις φιλοσοφικές σχολές των κινεζικών πανεπιστημίων που δημιουργήθηκαν εκείνη την εποχή, δηλαδή. είχε έναν καθαρά πειθαρχικό-βιβλιογραφικό σκοπό. Πριν από αυτό, η λέξη «chia» χρησιμοποιήθηκε στην κινεζική φιλοσοφική λογοτεχνία για να υποδηλώσει τις έννοιες της «φιλοσοφικής διδασκαλίας», «ροής», ετυμολογικά επιστρέφοντας στην έννοια «σπίτι», «οικογένεια» και στη συνέχεια απέκτησε την έννοια «ροή σκέψης», «σχολείο», « κοσμική διδασκαλία. " Χωρίς να έχει το νόημα της αρχαίας ελληνικής έννοιας της «φιλοσοφίας», ο όρος «jia», παρόλο που είναι καθαρά τυπικά, παρόλα αυτά επισήμανε την ιδιαιτερότητα του είδους της πνευματικής δραστηριότητας που ορίζει, παίζοντας το ρόλο του ιδιότυπου ταξινομητή της. Στο μέλλον, ο όρος «φιλοσοφική σχολή» εδραιώθηκε σταθερά σε αυτόν τον όρο.

Όντας αναπόσπαστο μέρος της παγκόσμιας φιλοσοφικής κουλτούρας, η κινεζική κλασική φιλοσοφία έχει επίσης ορισμένα σημαντικά εθνικά χαρακτηριστικά που καθιστούν δυνατή την ομιλία της ως ειδικού ιστορικού τύπου προβληματισμού.

Πρώτα απ 'όλα, είναι μια συγκεκριμένη κατηγορική συσκευή, η γλώσσα της φιλοσοφίας, η οποία έχει διαμορφώσει έναν ειδικό τρόπο σκέψης διαφορετικό από τη δυτική φιλοσοφική παράδοση. Ο σχηματισμός αυτής της συσκευής επηρεάστηκε αποφασιστικά από την ιερογλυφική \u200b\u200bγραφή, η οποία καθόριζε την εμφάνιση εννοιών-εικόνων, σε αντίθεση με τις καθαρά λογικές κατηγορίες του φιλοσοφικού πολιτισμού της Δύσης. Η ιερογλυφική, συμβολική γραφή, ειδικά σε πρώιμο στάδιο της ανάπτυξής της, όταν σχηματίστηκαν οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της Κίνας, οι οποίες στη συνέχεια αποτέλεσαν τη βάση της κλασικής κινεζικής φιλοσοφίας, άφησαν μια αξιοσημείωτη αποτύπωση στον τρόπο, το στυλ και τη μορφή σκέψης των Κινέζων.

Τα χαρακτηριστικά της κινεζικής γραφής, η συμβολική φύση της κινεζικής γλώσσας και η απουσία ποσοτικών χαρακτηριστικών στην ίδια ιερογλυφική \u200b\u200bλέξη ήταν ο λόγος ότι η κινεζική φιλοσοφία, από την αρχαιότητα, δεν μπορούσε να αναπτύξει ένα επίσημο λογικό σύστημα παρόμοιο με το Αριστοτέλειο, το οποίο θα χρησιμεύσει ως μια γενική τυπική μεθοδολογία για τα κινέζικα φιλοσοφία, και η επιστήμη γενικά.

Η μορφή και ο τρόπος σκέψης των Κινέζων και, κατά συνέπεια, το ύφος της κινεζικής φιλοσοφίας επηρεάστηκαν επίσης σημαντικά από το συγκεκριμένο περιβάλλον της γεωργικής κουλτούρας στα έντερα από τα οποία γεννήθηκε η κινεζική φιλοσοφία. Διαμορφώθηκε ως απάντηση στην κοσμοθεωρία αυτής της κουλτούρας, συνδέθηκε στενά με την οικονομική και πολιτική πρακτική, η οποία έδωσε την κινεζική φιλοσοφία από τα πρώτα βήματα του σχηματισμού της μεμονωμένα αντικείμενα, φυσικά φαινόμενα (εποχές, ημερολόγιο, υλικά στοιχεία του κόσμου - ξύλο, μέταλλο, έδαφος, το νερό, η φωτιά, κ.λπ.) σταδιακά μετατράπηκαν σε φιλοσοφικές έννοιες που αποτέλεσαν τη βάση της κινεζικής φυσικής φιλοσοφίας και στη συνέχεια μπήκαν στην κατηγορηματική συσκευή άλλων φιλοσοφικών σχολών. Στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, οι παραδόσεις όχι μόνο έπαιξαν το ρόλο ενός συνδέσμου μεταξύ διαφορετικών γενεών φιλοσόφων, αλλά επίσης έγιναν το πνευματικό πλαίσιο στο οποίο οι νέες φιλοσοφικές ιδέες έδεσαν, όχι με τη μορφή καθαρών καινοτομιών, αλλά ως ένα νέο σχόλιο για τα ήδη γνωστά, «γενικά αποδεκτά» υλικό σκέψης.

2. Πηγές της κινεζικής φιλοσοφίας

Οι πηγές της μελέτης της φιλοσοφικής κληρονομιάς της ίδιας της Κίνας είναι και τα δύο βιβλία του Πεντατίου, στα οποία το μυθολογικό στοιχείο είναι σημαντικό, και η ίδια η φιλοσοφική βιβλιογραφία.

Η αρχαία κινεζική κοσμοθεωρία καταγράφηκε σε μια σειρά από φιλοσοφικά κείμενα και πραγματείες, οι οποίες συνήθως ονομάζονται Πεντάτοχ. Περιλαμβάνει τις ακόλουθες πραγματείες: «Βιβλίο τραγουδιών» (Shi Jing), «Βιβλίο ιστορίας» (Shu Jing), «Βιβλίο τελετών» (Li Jing), «Βιβλίο αλλαγών» (I Jing), καθώς και Chun Qiu Chronicle. Η προέλευση του Πεντάτοχου δεν είναι απολύτως σαφής. Η παράδοση αποδίδει τη δημιουργία ορισμένων κειμένων του στον Κομφούκιο («Βιβλίο Τραγουδιών» και «Βιβλίο Ιστορίας»). Μια ανάλυση κειμένου αυτών των βιβλίων δείχνει ότι συντάχθηκαν κατά την 1η χιλιετία π.Χ. και επεξεργάστηκαν επανειλημμένα μέχρι να αποκτήσουν μια κανονική εμφάνιση.

Όσον αφορά το Βιβλίο των Αλλαγών, συνδέεται με το όνομα ενός από τους μυθικούς ηγέτες του παρελθόντος, Φου Χι, ο οποίος θεωρήθηκε επίσης πολιτιστικός ήρωας. Η παράδοση λέει ότι δίδαξε στους ανθρώπους το κυνήγι και το ψάρεμα, και δημιούργησε επίσης ιερογλυφική \u200b\u200bγραφή. Η έννοια των αρχών του φωτός αναπτύχθηκε στο Βιβλίο των Αλλαγών. Ο τίτλος του βιβλίου σχετίζεται με τις αλλαγές. Αυτό είναι ένα βιβλίο που λέει την τύχη, το οποίο διερευνά τις αλλαγές που συμβαίνουν με ένα σκοτεινό και φωτεινό ξεκίνημα, κάνει την τύχη για χαρούμενα και δυστυχισμένα γεγονότα. Αν και το «Βιβλίο των Αλλαγών» είναι γεμάτο μυστικισμό, έχει ήδη αναπτύξει ένα εννοιολογικό πλαίσιο που θα χρησιμοποιηθεί στο μέλλον από την κινεζική φιλοσοφία. Το Βιβλίο των Αλλαγών είναι μια από τις κύριες πηγές στις οποίες βασίζονται οι βασικές αρχές της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Τα κείμενά της δημιουργήθηκαν σε διαφορετικές εποχές (XII - VI αιώνες π.Χ.). Στο «Βιβλίο των Αλλαγών», μπορεί κανείς να εντοπίσει τη μετάβαση από τη μυθολογική αντανάκλαση του κόσμου στη φιλοσοφική του κατανόηση. Το κείμενο αυτού του βιβλίου αντικατοπτρίζει τους αρχαίους μύθους της Κίνας σχετικά με δύο αρχές (πνεύματα) - Γιν και Γιανγκ, που ήδη αποκτούν μια εννοιολογική μορφή. Ο Γιανγκ είναι μια αρσενική, φωτεινή και ενεργή αρχή. Κυριαρχεί στον ουρανό. Το Γιν είναι θηλυκό, σκοτεινό και παθητικό. Κυριαρχεί στη γη. Επιπλέον, αυτό δεν είναι δυαδικό, αλλά μάλλον μια διαλεκτική σύνδεση μεταξύ τους, γιατί ο Γιανγκ και ο Γιν δεν μπορούν να ενεργούν μεμονωμένα, αλλά μόνο στην αλληλεπίδραση, στην ένωση των δυνάμεών τους. Η εναλλαγή του γιανγκ και του γιν ονομάζεται το μονοπάτι (ταο) που περνούν όλα τα πράγματα. Το βιβλίο των αλλαγών εντοπίζει το Τάο - την πορεία των πραγμάτων και την πορεία του κόσμου σε κίνηση. Ένα από τα κύρια καθήκοντα του ανθρώπου είναι να κατανοήσει τη θέση του στον κόσμο, "να συνδυάσει τη δύναμή του με τον ουρανό και τη γη." Έτσι, ήδη στο «Βιβλίο των Αλλαγών» αναφέρεται μια αφελής διαλεκτική της φιλοσοφικής σκέψης της Κίνας, η οποία σχετίζεται με τη δήλωση της αντιφατικής φύσης του κόσμου, την αμοιβαία έλξη και την αμοιβαία αποξένωση του φωτός και του σκοταδιού, την ανάπτυξη και την αλλαγή του κόσμου.

Η φιλοσοφική σκέψη αυτής της χώρας λαμβάνει την ανάπτυξή της στο δόγμα των πέντε στοιχείων. Περιγράφεται στο «Βιβλίο της Ιστορίας» («Shu Jing»), γραμμένο στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, ολόκληρος ο υλικός κόσμος αποτελείται τελικά από τα πέντε στοιχεία ή τα κύρια στοιχεία: νερό, φωτιά, ξύλο, μέταλλο, γη.

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτός ο υλιστής λόγιος εξελίχθηκε περαιτέρω. Συγκεκριμένα, ήταν το κύριο θέμα της φιλοσοφίας του Ζου Γιάν (ΙΙΙ αι. Π.Χ.). Δημιούργησε μια ολόκληρη ιδέα για την ανάπτυξη του Σύμπαντος, η οποία βασίζεται σε πέντε ονομαζόμενα πρωτογενή στοιχεία που αλληλοσυνδέονται και αντικαθιστούν το ένα το άλλο στην αλληλεπίδραση τους. Η σύνδεση μεταξύ των πέντε στοιχείων έχει διαλεκτική φύση και ενεργεί ως σύνδεση της «ζωής και θανάτου»: ένα δέντρο γεννά φωτιά, η φωτιά δημιουργεί γη (στάχτες), η γη δημιουργεί μέταλλο, το μέταλλο δίνει νερό (η δροσιά συσσωρεύεται σε μεταλλικά αντικείμενα), το νερό δημιουργεί ξύλο. Έτσι, ο κύκλος της ζωής είναι κλειστός. Ένας παρόμοιος κύκλος υπάρχει σχετικά με το θάνατο: ένα δέντρο κατακτά τη γη, το χώμα - νερό, νερό - φωτιά, φωτιά - μέταλλο, μέταλλο - ξύλο. Αυτή η εναλλαξιμότητα στοιχείων αντιστοιχεί στην εναλλαξιμότητα των δυναστειών στην κοινωνία. Κάθε δυναστεία κυβερνά κάτω από το σημάδι ενός συγκεκριμένου στοιχείου.

Η ακμή της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει στους αιώνες VI - III. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τέτοια έργα όπως «Tao de jing», «Lunyu», «Zhuang Tzu», «Guan Tzu», «Li Tzu» και άλλα ανήκουν αυτή τη στιγμή. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έλαβε χώρα ο σχηματισμός των κύριων φιλοσοφικών σχολών της Αρχαίας Κίνας και πραγματοποιήθηκαν οι δραστηριότητες των διάσημων Κινέζων φιλοσόφων - Λάο Τζού, Κομφούκιος, Μο Τζού, Τσουάνγκ Τζού, Χουν Τζού, Σαν Γιανγκ και πολλοί άλλοι - πραγματοποιήθηκαν.

Η μελέτη της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας είναι γεμάτη με την ανάγκη κατανόησης ορισμένων κατηγοριών της παραδοσιακής κινεζικής κοσμοθεωρίας. Μεταξύ αυτών, η πρωταρχική είναι η έννοια του "ουρανού" (στα κινέζικα, "tien"). Περιλαμβάνουν επίσης «μονοπάτι» («Τάο»), «εκδήλωση» («de»), «Μεγάλο όριο» («tai-ji»), «νόμος», «αρχή» («li»), «λόγος "(" Μπλε ")," αρχή υλικού "(" qi ")," αρετή "(" de ") και ορισμένα άλλα. Αυτές οι έννοιες διαμορφώνονται στο πλαίσιο της μυθολογικής συνείδησης και αρχικά δεν λειτουργούν ως φιλοσοφικές αφαιρέσεις, αλλά ως μυθολογικά θέματα. Από ορισμένες απόψεις, μοιάζουν με τόσο διαδεδομένες μυθολογίες της ευρωπαϊκής συνείδησης όπως «μητρική γη», «καθημερινό ψωμί», «δέντρο της ζωής», «παράδεισος» κ.λπ. Η σημασιολογία τους, αν και σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο υλικό αντικείμενο, αλλά εκφράζει κάτι διαφορετικό, περισσότερο από το ίδιο το αντικείμενο, αποκαλύπτει ένα βαθύ όραμα του κόσμου. Ο αρχικός μυθολογικός χαρακτήρας των δεδομένων κινεζικών εννοιών υποδεικνύεται από την ευρεία χρήση τους στην τοπωνυμία της χώρας, η οποία συνήθως δεν συμβαίνει με φιλοσοφικούς όρους.

Η πιο σημαντική κατηγορία της κινεζικής κοσμοθεωρίας είναι η κατηγορία Heaven. Ο ουρανός στο μυαλό του κινεζικού λαού δεν είναι απλώς ένα φυσικό αντικείμενο. Αυτή είναι η πρώτη αρχή του κόσμου, που ενσωματώνει την αρσενική, πατρική θετική και δημιουργική αρχή. Ταυτόχρονα, ο Κινεζικός Ουρανός είναι η υψηλότερη οικουμενικότητα, αφηρημένος και κρύος, απρόσωπος και αδιάφορος για τον άνθρωπο. Είναι αδύνατο να αγαπάς και άσκοπο να φοβάσαι, είναι αδύνατο να συγχωνεύσεις μαζί της, είναι απρόσιτη στον ενθουσιασμό. Ποιος είναι ο ουρανός και γιατί είναι, σε αυτήν την περίπτωση, τόσο απαραίτητο για την κινεζική κοσμοθεωρία; Αυτή η υπέρτατη αρχή, συμβολίζει και ενσαρκώνει την τάξη στον κόσμο, την οργάνωσή της. Εδώ πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτήν την πιο σημαντική ιδέα της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Ο κόσμος των αρχαίων Κινέζων είναι κάπως κοντά στον ελληνικό κόσμο χάρη στην ιδέα της οργάνωσης και της τάξης του. Αλλά αν στην αρχαιότητα η βάση αυτής της ιδέας ήταν η αντικειμενική αρμονία στη φύση και η πολυλυβική φύση των κοινωνικών σχέσεων, τότε στην Κίνα ο Παράδεισος ήταν ένα τέτοιο θεμέλιο. Κυρώθηκε τάξη στον υπόλοιπο κόσμο, και πάνω απ 'όλα στην ίδια την κινεζική κοινωνία. Η κοινωνική τάξη, η οποία περιελάμβανε την ιεραρχία των σχέσεων, τη ρύθμιση των λειτουργιών και των ευθυνών, την εξουσία, τη δυνατότητα ελέγχου, γίνεται πλέον αδιαμφισβήτητη αξία, είναι ιερή από τον ίδιο τον ουρανό. Στην εποχή του Ζου, ιδρύθηκε μια επίσημη κρατική λατρεία του Ουρανού, η οποία δεν ήταν τόσο ιερή και μυστικιστική όσο ηθική και ηθική. Σύμφωνα με την κινεζική παράδοση, η λειτουργία του Ουρανού ήταν να καθιερώσει τάξη και, ως εκ τούτου, να τιμωρήσει και να ανταμείψει κάθε άτομο σύμφωνα με τον ηθικό του χαρακτήρα. Έτσι, η έννοια του Ουρανού συνδυάζεται με την έννοια της αρετής (de). Ο ίδιος ο ουρανός παραμένει η ενσάρκωση μιας ανώτερης τάξης, λόγου, σκοπιμότητας, δικαιοσύνης και αξιοπρέπειας και η λατρεία του αποκτά παραδοσιακό χαρακτήρα.

Ο ουρανός συνδυάζεται με το αντίθετό του - με τη Γη, η οποία καθορίζει μια άλλη σημαντική αρχή της κινεζικής κοσμοθεωρίας - την αρχή του δυϊσμού. Η διπλή αρχή του κόσμου εκφράζεται από τις έννοιες ζεύγους «Γιανγκ» και «Γιν» και αντιπροσωπεύεται συμβολικά ως κύκλος χωρισμένος σε δύο ίσα μέρη της καμπύλης. Το ίδιο το γραφικό σύμβολο μιλά για τον δυϊσμό του κόσμου, στον οποίο ο Ουρανός και η Γη, αρσενικές και γυναικείες αρχές συνδυάζονται, αντιτίθενται και αλληλοεπικαλύπτονται. φως και σκιά, αρχή και τέλος, καλό και κακό, κίνηση και ειρήνη κ.λπ. Έτσι, ο κινεζικός δυϊσμός είχε διαλεκτικό χαρακτήρα και αρχικά περιελάμβανε στο μυθολογικό επίπεδο, την ταυτότητα των αντιθέτων.

Με παρόμοιο τρόπο, άλλες σημαντικές έννοιες της κινεζικής κοσμοθεωρίας σχηματίζονται στη μυθολογική συνείδηση. Πολύ κοντά στην έννοια του «tien» είναι «εάν» ή «νόμος». η αλληλεπίδραση του «Γιανγκ» και του «Γιν» σχηματίζει «Τάο» ή «μονοπάτι». Εκφράζουν την κανονική φύση της δυναμικής της ύπαρξης. Ένα σημαντικό μέρος στην αρχαία κινεζική κοσμοθεωρία ανήκει στην έννοια του «qi», που υποδηλώνει το υλικό πρωταρχικό στοιχείο του κόσμου (κάτι κοντά στο αρχαίο άτομο) και επίσης τα κύρια στοιχεία που σχηματίζονται από την αλληλεπίδραση σωματιδίων: γη, νερό, ξύλο, φωτιά, μέταλλο. Αυτό ήταν το οπλοστάσιο των μυθολογικών εννοιών, ιδεών και ιδεών, από τις οποίες με την πάροδο του χρόνου σχηματίστηκαν τα αρχικά φιλοσοφικά δόγματα.

3. Ο Κομφούκιος και η διδασκαλία του

Το Κομφούκιο είναι το λατινικό όνομα του μεγάλου Κινέζου στοχαστή Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 π.Χ.). Όλοι οι συγγραφείς που δηλώνουν το δόγμα, ως αφετηρία για εξέταση, αποδέχονται την κοινωνικοπολιτική κατάσταση στην Κίνα του 6ου-5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Εκείνη την εποχή, η χώρα ήταν κατακερματισμένη σε πολλά ανεξάρτητα κράτη, τα οποία βρίσκονταν σε κατάσταση συνεχούς εσωτερικού πολέμου. Η δυναστεία Zhou έχασε την πραγματική πολιτική της εξουσία και βασίλευε ονομαστικά μόνο σε μια ανύπαρκτη χώρα. Όχι η καλύτερη ήταν η εσωτερική κατάσταση κάθε κινεζικού βασιλείου: ο αγώνας για εξουσία, συνωμοσίες και δολοφονίες, διαφθορά, που κατέστρεψαν τη συνήθη τάξη των πραγμάτων, υποτίμησαν τις παραδοσιακές αξίες της Ουράνιας Αυτοκρατορίας. Στην ιστορία της Κίνας, αυτή η δύσκολη εποχή έλαβε το ποιητικό όνομα της Άνοιξης και του Φθινοπώρου και αμέσως προηγήθηκε της ακόμη πιο τραγικής περιόδου των Πολεμικών Κρατών (463 - 222 π.Χ.). Ο μεγαλύτερος Αμερικανός ειδικός στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, ο Benjamin Schwartz, συγκρίνει αυτήν την εποχή με τη φεουδαρχική Ευρώπη κατά τη διάρκεια του ακραίου κατακερματισμού και των εσωτερικών συγκρούσεων και την βλέπει ως ένα είδος κοινωνικής πρόκλησης, η απάντηση στην οποία ήταν οι διδασκαλίες του Κομφούκιου. Αυτός είναι ένας από τους πιο σημαντικούς τομείς ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας, καλύπτει τις περιόδους της αρχαίας και της μεσαιωνικής κινεζικής κοινωνίας.

Ο ίδιος ο Κομφούκιος πέρασε τη ζωή του στο μικρό βασίλειο του Λου, το οποίο, σε σύγκριση με τα άλλα πολεμικά βασίλεια, ήταν επίσης πολύ αδύναμο. Αν και το κυβερνών σπίτι του συνδέθηκε με δυναμικούς δεσμούς με την οικογένεια Zhou, οι οποίες είχαν πολύ σημαντικές πολιτιστικές συνέπειες για τον Lu, το ίδιο συνέβη στην πολιτική ζωή του Lu όπως και σε άλλα κινεζικά βασίλεια: η εξουσία του πρίγκιπα σφετερίστηκε από τις τρεις πιο αξιοσημείωτες οικογένειες - Man, Ο Τσι και ο Σου, που με τη σειρά τους πέφτουν θύματα των δικών τους θεμάτων. Ο Κομφούκιος έζησε σε αυτό το περιβάλλον, ήταν μάρτυρας όλων αυτών των γεγονότων. Ο ίδιος ανήκε σε μια ευγενή οικογένεια. Αλλά βίωσε μια κατάσταση παρακμής, και πέρασε τη ζωή του, με τα λόγια του B. Schwartz, στην «κομψή φτώχεια». Η καταγωγή του του έδινε το καθεστώς του "service man" και την ανάγκη άσκησης γραφειοκρατικών λειτουργιών. Ωστόσο, σύμφωνα με βιογράφους, το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του Κομφούκιου πέρασε στο κτήμα του και ο ίδιος δεν έφτασε σε σημαντική θέση στο δικαστήριο.

Πρέπει να έχουμε κατά νου ότι δεν καθοδηγούνται από φιλοδοξία ή δίψα για εξουσία. Ο Κομφούκιος ήταν ειλικρινά πεπεισμένος ότι το χάος θα μπορούσε να σταματήσει. Αρκεί να πείσουμε τους κυβερνήτες για αυτό και να τους βοηθήσουμε με σοφές συμβουλές. Αλλά οι προσπάθειές του να αποκτήσει αναγνώριση σε γειτονικές αρχές με αυτό. Οι τοπικές αρχές έλαβαν υπόψη τις συμβουλές του και αποκατέστησαν την παραδοσιακή τάξη, δεν ήταν επιτυχημένες. Ο Κομφούκιος προσπάθησε να είναι χρήσιμος για την κοινωνία και τον χρόνο του. Αλλά αποδείχθηκε ότι δεν ήταν αξιώσιμος. Ήθελε να αλλάξει τη χώρα προς το καλύτερο, ελκυστική στο μυαλό των ηγεμόνων της, αλλά απέτυχε. Ως αποτέλεσμα, δεν είχε άλλη επιλογή από το να γίνει, όπως ο Σωκράτης, ένας μοναχικός σοφός δάσκαλος. Τότε ήταν που το όνομά του Kun-tzu, που σημαίνει Master Kun, κέρδισε τη δημοτικότητα. Γίνεται ένα είδος «πολιτιστικού ήρωα» της Αρχαίας Κίνας και η δραστηριότητά του ως «δάσκαλος του έθνους» είναι πρωτοφανής στην παγκόσμια ιστορία τόσο στην έννοια όσο και στην επιρροή που άσκησε στην επόμενη πορεία της ανάπτυξης της Κίνας. Αυτός ο ρόλος είναι ακόμη πιο σημαντικός γιατί, σε αντίθεση με τον Σωκράτη και άλλους "μοναχικούς σοφούς", ο Κομφούκιος δεν είχε προκάτοχους. Ως ο πρώτος «ιδιωτικός» δάσκαλος, ο Κομφούκιος απηύθυνε τις απόψεις του απευθείας στους διανοούμενους μαθητές, παρακάμπτοντας πολιτικές δομές. Στην ίδια την Κίνα, τόσο στην αρχαιότητα όσο και τώρα, ο Κομφούκιος θεωρείται η ενσάρκωση του «κινεζικού πνεύματος» και οι διδασκαλίες του θεωρούνται ως θεμέλιο του κινεζικού πολιτισμού.

Οι απόψεις του Κομφούκιου εκφράζονται στα πολλά έργα του. Ωστόσο, σήμερα, μετά από δυόμισι χιλιάδες χρόνια, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα τι δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Δάσκαλο και τι δημιουργήθηκε από τους μαθητές και τους οπαδούς του. Σε κάθε περίπτωση, οι συνομιλίες και οι κρίσεις του (Lun Yu) αναγνωρίζονται ως μια αυθεντική πραγματεία του Kun Tzu. Στο είδος του, αυτό είναι ένα ρεκόρ των ρημάτων και των αξιών του Κομφούκιου, καθώς και των συνομιλιών του με μαθητές.

Ο Κομφούκιος δημιούργησε ένα πρωτότυπο φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα, υιοθετώντας τις παραδοσιακές έννοιες της κινεζικής κοσμοθεωρίας και τις γνωστές μυθολογικές έννοιες των Τάο, Λι, Τιέν, καθώς και Ζεν και εγώ, δίνοντάς τους μια κατηγορηματική κατάσταση. Το πιο σημαντικό από αυτές τις έννοιες είναι το «Tao» ή «μονοπάτι». Στις ρήσεις του, μια δήλωση όπως «Το Τάο δεν κυριαρχεί πλέον στον κόσμο», «Κανείς δεν παρατηρεί το Τάο» κ.λπ., βρίσκεται επανειλημμένα. Σε αυτήν την περίπτωση, το Τάο είναι ένα μάλλον ευρύ επίπεδο αφαίρεσης, υποδηλώνοντας μια κανονιστική κοινωνικοπολιτική τάξη, συμπεριλαμβανομένης της σωστής εφαρμογής των σχετικών ρόλων (οικογένεια, κράτος κ.λπ.) από μέλη της κοινωνίας. Το Tao περιλαμβάνει επίσης συνταγές για «σωστούς» ρόλους και κανόνες. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το τελετουργικό, το οποίο έπαιζε πάντα σημαντικό ρόλο στην πρακτική συμπεριφοράς τόσο στην ιδιωτική όσο και στη δημόσια ζωή. Έτσι, το Τάο είναι μια πολύ ευρεία κατηγορία για να ορίσει μια ολοκληρωμένη κανονιστική κοινωνική τάξη. Εν τω μεταξύ, το παρόν στο οποίο έζησε ο Κομφούκιος. Ήταν μακριά από το ιδανικό του Τάο. Όλα - και βασίλεια, και ηγέτες, και απλοί άνθρωποι - αποκλίνουν από το σωστό δρόμο. Επιβεβαιώνοντας αυτό, ο Κομφούκιος παίρνει τη θέση του συντηρητισμού και αναζητά το ιδανικό στο παρελθόν. Η ιδανική εποχή όταν το Τάο κυριάρχησε πραγματικά στην Κίνα, ο Κομφούκιος βλέπει στην εποχή του Ζου και τις προηγούμενες εποχές του Σαν και του Σα. Σε αυτά τα τρία βασίλεια, το Τάο πραγματοποιήθηκε πλήρως, αλλά στη συνέχεια χάθηκε. Όσον αφορά το παρελθόν. Ο Κομφούκιος ήταν πεπεισμένος ότι η ανθρωπότητα είχε ήδη αποκτήσει τα πιο τέλεια επιτεύγματα και τις υψηλότερες αξίες της, και θα έπρεπε να αποκατασταθούν μόνο.

Ο Κομφούκιος δεν θεωρούσε ποτέ τον εαυτό του μεταρρυθμιστή · αντιθέτως, συχνά μιλούσε για τον εαυτό του ως φύλακα και πομπό της αρχαίας σοφίας. Ακολουθούν μερικές δηλώσεις αυτού του είδους από τον Lun Yu: «Εξηγώ μόνο, αλλά δεν δημιουργώ. Πιστεύω στην αρχαιότητα και το λατρεύω »ή« Το δόγμα μου δεν είναι παρά γνώση που διδάχθηκε και αφέθηκε στην αρχαιότητα. Δεν προσθέτω τίποτα σε αυτό και δεν απομακρύνω τίποτα από αυτό. " Ο Κομφούκιος έθεσε το καθήκον να αποκαταστήσει τον χαμένο κοινωνικό «παράδεισο» και γι 'αυτό χρειαζόταν ιδέες και έννοιες που εξέφραζαν έναν τέτοιο στόχο. Οι πιο σημαντικές από αυτές είναι οι έννοιες του «jen» και του «li». Το πρώτο μεταφράζεται συνήθως ως «ανθρωπότητα» και περιλαμβάνει μια ολόκληρη σειρά αρετών: σεμνότητα, δικαιοσύνη, αυτοσυγκράτηση, ευγένεια, ανιδιοτέλεια. Ανθρωπότητα και πολλά άλλα. Η γενική έκφραση του Ρεν είναι η ακόλουθη θέση του Κομφούκιου: "Αυτό που δεν θέλετε για τον εαυτό σας, μην το κάνετε στους ανθρώπους." Όπως κάθε άλλο ιδανικό, ο Ρεν υπήρχε στο παρελθόν. Τότε όλα ήταν καλύτερα: και οι δύο κυβερνήτες είναι σοφοί και οι αξιωματούχοι δεν ενδιαφέρονται και οι άνθρωποι ζούσαν ευτυχισμένα. Ο Ρεν, ή η ανθρωπότητα, βρίσκει την υλοποίησή του στην έννοια του «λι». Ο Lee είναι ένα καθήκον κατανοητό με την ευρύτερη έννοια της λέξης. Περιλαμβάνει τον σεβασμό της αρχαιότητας, και την επιθυμία για γνώση, και την ανάγκη κατανόησης της σοφίας, και πολλά άλλα στοιχεία του κοινωνικού κανονισμού που περιλαμβάνει όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Το καθήκον βασίζεται στη γνώση και στις υψηλές ηθικές αρχές. Ο Κομφούκιος τους απεικονίζει με πολλούς αφορισμούς και αξιώματα, για παράδειγμα: "Ένα ευγενές άτομο σκέφτεται για την ηθική, χαμηλό - για το καλό."

Η εφαρμογή των αρχών του Ρεν και του Λι στην καθημερινή ζωή οδηγεί στο σχηματισμό μιας ιδανικής προσωπικότητας, ή «Jun Tzu». Βασισμένο σε ένα λογικά δημιουργημένο ιδανικό προσωπικότητας. Ο Κομφούκιος κατασκευάστηκε και ένα συγκεκριμένο ιδανικό κοινωνικής τάξης. Η επιθυμία να μεταφραστεί αυτό το ιδανικό στην πραγματικότητα έχει λάβει το όνομα "διόρθωση ονόματος". Σύμφωνα με αυτό το ιδανικό, κάθε άτομο πρέπει να εκπληρώσει σωστά τον κοινωνικό του ρόλο: "Ο κυρίαρχος πρέπει να είναι κυρίαρχος, αξιοπρεπής - αξιοπρεπής, πατέρας - πατέρας, γιος - γιος". Αυτό σημαίνει ότι στον κόσμο του χάους και της σύγχυσης, κάθε άτομο πρέπει να πάρει τη θέση του, πρέπει να κάνει ό, τι προορίζεται για αυτόν. Μια τέτοια «διόρθωση ονομάτων» είναι δυνατή μόνο ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης («suz»), της γνώσης («ji») και της ανατροφής, στις οποίες ο Κομφούκιος έδωσε ιδιαίτερη προσοχή. Εάν «τα ονόματα είναι λανθασμένα, η ομιλία είναι αντιφατική. όταν ο λόγος είναι αντιφατικός, τα πράγματα δεν τελειώνουν με επιτυχία. " Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Κομφούκιος δεν διαχώρισε τη λέξη και την πράξη, αλλά τους θεώρησε σε ενότητα. Αρκεί να αναφέρω τον περίφημο αφορισμό του: «Ακούω τα λόγια των ανθρώπων και βλέπω τις πράξεις τους». Με βάση τη φύση της απόκτησης γνώσεων. Ο Κομφούκιος προσδιόρισε τέσσερις κατηγορίες ανθρώπων: αυτούς με γνώση από τη γέννηση, απόκτηση τους στη διδασκαλία, μάθηση με δυσκολίες και ανίκανοι να μάθουν. Εξ ου και η κοινωνική διαβάθμιση στην κοινωνία, όπου είναι φυσικό η απόκτηση γνώσεων και ένας υψηλός ηθικός χαρακτήρας για ορισμένους, η σωματική εργασία, το προσωπικό συμφέρον και η χαμηλή ηθική είναι εξίσου φυσικές για άλλους. Είναι χαρακτηριστικό ότι ένα τέτοιο κριτήριο κατέστρεψε το χαρακτηριστικό των συνόρων της Κίνας, που διαίρεσε τα κτήματα. Από τώρα και στο εξής, δεν ήταν η ευγένεια της καταγωγής και του πλούτου που θα έπρεπε να καθορίσει την κατάσταση ενός ατόμου, αλλά τη γνώση και τον ηθικό του χαρακτήρα. Μεταξύ άλλων, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, ο κανόνας της κοινωνικής ζωής πρέπει να είναι η υπαγωγή των νεότερων στους ηλικιωμένους τόσο στην οικογένεια όσο και στο κράτος. Ένα από τα πιο σημαντικά σημεία του στοχαστή είναι ότι η οικογένεια είναι ένα μικρό κράτος και το κράτος είναι μια μεγάλη οικογένεια. Ένας άλλος κανόνας αυτής της τάξης είναι η λατρεία των προγόνων και η αντίθετη πλευρά της - η ευστροφία. Έτσι, ο πατερναλισμός παραδοσιακού κινέζικου δικαιολογείται ορθώς και αγιασμένος από την αρχή του Κομφούκιου. Η εκδήλωση του jen είναι όλες οι ηθικές ιδιότητες μιας προσωπικότητας, αλλά η βάση του jen είναι xiao, η οποία καταλαμβάνει μια ξεχωριστή θέση μεταξύ άλλων κατηγοριών. Το Xiao σημαίνει φιλική ευσέβεια, σεβασμό για γονείς και ηλικιωμένους. Xiao - και η πιο αποτελεσματική μέθοδος διακυβέρνησης της χώρας, την οποία ο Κομφούκιος θεωρούσε μεγάλη οικογένεια.

Σε αντίθεση με την πρώτη περίοδο ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας, ο Κομφούκιος ενδιαφέρεται ελάχιστα για τα προβλήματα του υλικού κόσμου και της κοσμογονίας. Και παρόλο που η κατηγορία του «Ουρανού» είναι η κύρια για αυτόν, αλλά ο ίδιος ο ουρανός δεν είναι μόνο μέρος της φύσης, αλλά πάνω απ 'όλα η υψηλότερη πνευματική δύναμη και δύναμη. Επομένως, "όποιος έχει κάνει λάθος μπροστά στον Ουρανό, δεν θα υπάρχει κανείς να προσευχηθεί." Ο Κομφούκιος θεωρεί τον ουρανό πρωτίστως σε σχέση με τον άνθρωπο, και όχι με τη φύση, είναι ο άνθρωπος που είναι το κύριο θέμα της φιλοσοφίας του, ο οποίος έχει έντονο ανθρωποκεντρικό χαρακτήρα. Στο επίκεντρο των διδασκαλιών του βρίσκεται ο άνθρωπος, η ψυχική και ηθική του ανάπτυξη και συμπεριφορά. Ανησυχώντας για την αποσύνθεση της σύγχρονης κοινωνίας του, την πτώση των ηθικών, ο Κομφούκιος δίνει ιδιαίτερη προσοχή στα ζητήματα της εκπαίδευσης του ιδανικού ατόμου (jun-tzu), τα οποία πρέπει να διεξάγονται με πνεύμα σεβασμού για τους γύρω του και την κοινωνία. Θα πρέπει να περιλαμβάνει την ανάπτυξη κατάλληλων κανόνων συμπεριφοράς και την υποχρεωτική εκτέλεση από κάθε άτομο των καθηκόντων του, και το ίδιο το άτομο θεωρείται από τον Κομφούκιο ως λειτουργικό στοιχείο της κοινωνίας, ως λειτουργία-άτομο που εξαρτάται από την κοινωνία.

Ο ανθρωποκεντρισμός του Κομφούκιου σχετίζεται με τη δήλωση του κολεκτιβισμού, η οποία συνάδει πλήρως με την κατάσταση της σύγχρονης κινεζικής κοινωνίας. Οι συγγενικές σχέσεις σε αυτόν φαινόταν παντού διάχυτες, το κράτος εμφανίστηκε με τη μορφή μιας μεγάλης οικογένειας και το άτομο διαλύθηκε στη συλλογική. Ο Κομφούκιος έχει μια θρησκευτική τελετή στην καρδιά όλων των κοινωνικών και ηθικών κανόνων συμπεριφοράς και εκπαίδευσης. Ουσιαστικά, ολόκληρο το κείμενο του Lun Yu είναι η περιγραφή του. Μπορούμε να πούμε ότι στο τελετουργικό ο Κομφούκιος ανακάλυψε έναν νέο τύπο σοφίας και φιλοσοφίας. Ο πυρήνας της σοφίας είναι η τήρηση του τελετουργικού, και η ουσία της φιλοσοφίας είναι η σωστή εξήγηση και κατανόησή της. Και εδώ, αποκαλύπτεται η διαφορά μεταξύ της κατανόησης της ίδιας της φιλοσοφίας και της παράδοσης της Δυτικής Ευρώπης. Σύμφωνα με τη σημασία της θρησκευτικής τελετουργίας για ένα άτομο και τον Κομφούκιο και την αιτία της αναταραχής στην κοινωνία, θεώρησε την εξαθλίωση των θρησκευτικών συναισθημάτων και τη μη τήρηση του τελετουργικού. Θεώρησε την ενοποιητική οικουμενική αρχή όλων των ανθρώπων και την ενότητά τους με τον Κόσμο μια σεβαστή στάση απέναντι στον Παράδεισο, μια αίσθηση θεϊκής ενότητας. Και ο Θεός ήταν γι 'αυτόν παράδεισος ως ένα ιερό ηθικό στοιχείο που κυβερνά ολόκληρο τον κόσμο. Ο ίδιος ο βασιλιάς είχε τον τίτλο "Υιός των Ουρανών" και θεωρήθηκε ως μεσάζων μεταξύ των Ουρανών και των ανθρώπων. Μια εκδήλωση αυτής της θεϊκής ηθικής δύναμης στη γη είναι, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, ένα τελετουργικό που ήταν αρχικά ιερό. Ως ιδρυτής του σχολείου για την εκπαίδευση ευγενών συζύγων, ο Κομφούκιος στην πράξη προσπάθησε να πραγματοποιήσει τις φιλοσοφικές του αρχές για την εκπαίδευση του ανθρώπου. Ταυτόχρονα, είδε την κύρια λειτουργία του σε αυτό. Για να συνδέσετε τους ανθρώπους με τον Παράδεισο (Θεός). Για να καταλάβει ποια είναι η ουσία της ανατροφής ενός ιδανικού ατόμου, ενός ευγενούς συζύγου, πρέπει να δοθεί προσοχή στην πιο σημαντική κατηγορία της φιλοσοφίας του Κομφούκιου Ρεν, στην οποία όχι μόνο ηθική αλλά και όλες οι άλλες κατηγορίες διδασκαλιών του βρίσκουν έκφραση.

Στην εκπαίδευση του ιδανικού άνδρα, ο Κομφούκιος απέδωσε μεγάλη σημασία στην τάξη ως κανόνας των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Η βάση της τάξης είναι η θεϊκή ενότητα, η οποία επιτυγχάνεται λόγω του γεγονότος ότι ο ουρανός ως παγκόσμια αρχή ενώνει όλους τους ανθρώπους μεταξύ τους, καθώς και τον άνθρωπο και τον Κόσμο. Επιπλέον, η τάξη είναι μια κατηγορία που περιλαμβάνει τους κανόνες της εθιμοτυπίας (εάν), που με τη σειρά του συνδέεται κυρίως με τις έννοιες του κανόνα, του κανόνα, του τελετουργικού. Πρέπει να προσέξουμε την έννοια του «χρυσού μέσου» του Κομφούκιου. «Το μονοπάτι του χρυσού μέσου» είναι ένα από τα κύρια στοιχεία της ιδεολογίας του και η πιο σημαντική αρχή της αρετής, γιατί «το χρυσό μέσο, \u200b\u200bως ενάρετη αρχή, είναι η υψηλότερη αρχή». Και πρέπει να χρησιμοποιηθεί στη διαχείριση των ανθρώπων για να μετριάσει τις αντιφάσεις, αποφεύγοντας είτε «υπερβολικότητα» είτε «καθυστέρηση». Εδώ, ο στοχαστής μιλάει πραγματικά για τον ισχυρισμό της ανάγκης για συμβιβασμό στην κοινωνική διαχείριση.

Έτσι, ο Κομφούκιος όχι μόνο ανέπτυξε τις γενικές αρχές της κοινωνικής τάξης και τους έδωσε μια λογική φιλοσοφική και ηθική δικαιολογία. Σχεδόν όλα τα στοιχεία του κοινωνικού συστήματος εμφανίστηκαν στο οπτικό πεδίο του: οικογένεια, κράτος, δύναμη, δομή της κοινωνίας, ανατροφή, εκπαίδευση, παράδοση, τελετές και τελετές και πολλά άλλα. Ως αποτέλεσμα, το σύστημά του έχει γίνει ολοκληρωμένο. Ο Κομφούκιος δεν ήταν απλώς ηθικός και κοινωνικός ονειροπόλος. Ήταν φιλόσοφος με την αληθινή έννοια της λέξης. Η κοινωνικο-ηθική του έννοια βασίστηκε στον παραδοσιακό πολιτισμό των Κινέζων. Η κοινωνιολογία και η ηθική του συνδέονταν οργανικά με τα οντολογικά θεμέλια της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Ωστόσο, ο Master Kun δεν μπόρεσε να δει τα αποτελέσματα της μετάφρασης του συστήματός του σε πραγματικότητα. Έζησε μια μεγάλη ζωή. Αλλά αν η ζωή του ήταν ακόμα μεγαλύτερη, θα είχε πολύ περισσότερους λόγους απογοήτευσης: η Ουράνια Αυτοκρατορία γλιστρά σταθερά στη σκοτεινή εποχή των Πολεμικών Κρατών, και οι κλήσεις και οι οδηγίες του γέρου Δάσκαλου ήταν σαν τη φωνή ενός που κλαίει στην έρημο.

Μετά τον εαυτό του, ο Κομφούκιος άφησε το δόγμα και τους μαθητές. Μεταξύ αυτών είναι τόσο μεγάλοι εκπρόσωποι του Κομφουκιανισμού. Όπως οι Meng Zi, Zi Sy και Xun Zi. Το τέλος της διαμάχης και ο σχηματισμός της δύναμης των Χαν οδήγησαν στην ανάγκη αναζήτησης μιας ιδεολογίας που θα εδραιώσει τα θεμέλια της. Τριακόσια χρόνια μετά το θάνατο του Κομφούκιου στράφηκε στις διδασκαλίες του. Αποδείχθηκε ότι ήταν το πιο κατάλληλο τόσο για το κινέζικο πνεύμα όσο και για τις πολιτικές ανάγκες της αυτοκρατορίας των Χαν, γεγονός που οδήγησε στην καθιέρωση του Κομφουκιανισμού ως επίσημης ιδεολογίας του. Ο Κομφουκιανισμός ήταν κανονικοποιημένος τον Β 'αιώνα. Π.Χ., και ο ιδρυτής της απονεμήθηκε θεϊκό καθεστώς: ναοί παγόδας χτίστηκαν προς τιμήν του, τα αγάλματα ήταν αφιερωμένα σε αυτόν, πραγματοποιήθηκαν προσευχές και άλλες τελετουργικές ενέργειες. Έτσι, παραμένοντας ένα φιλοσοφικό δόγμα, ο Κομφουκιανισμός με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκε σε μια πολύ συγκεκριμένη κινεζική θρησκεία. Οι ιδέες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ανάπτυξη όλων των πτυχών της ζωής της κινεζικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένου του σχηματισμού μιας φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας. Ο ίδιος έγινε αντικείμενο λατρείας, και το 1503 ήταν κανονικοποιημένος. Οι φιλόσοφοι που υποστηρίζουν και αναπτύσσουν τις διδασκαλίες του Κομφούκιου ονομάστηκαν Κομφουκιανοί, και η γενική κατεύθυνση είναι Κομφουκιανισμός. Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, ο Κομφουκιανισμός χωρίστηκε σε διάφορα σχολεία. Οι πιο σημαντικές από αυτές ήταν: η ιδεαλιστική σχολή του Mencius (περίπου 372-289 π.Χ.) και η υλιστική σχολή του Xunzi (περίπου 313-238 π.Χ.). Ωστόσο, ο Κομφουκιανισμός παρέμεινε η κυρίαρχη ιδεολογία στην Κίνα μέχρι το σχηματισμό της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας το 1949.

4. Ταοϊσμός

Ταοϊσμός (από τους Κινέζους. Dao Jia - το σχολείο του Τάο) - η πιο σημαντική φιλοσοφική σχολή στην Κίνα, η οποία δημιουργήθηκε το δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. Το όνομα "Ταοϊσμός" συνδέεται με την κύρια πραγματεία, η οποία καθορίζει τις αρχές της και η οποία ονομάζεται "Τάο ντε Τζινγκ." Ο τίτλος αυτής της πραγματείας περιέχει τον κλασικό κινεζικό όρο «Tao», που υποδηλώνει το φυσικό μονοπάτι των πραγμάτων, ένα είδος καθολικό δίκαιο του να είσαι. Ο Λάο Τζού θεωρείται ο ιδρυτής του, αν και ο Τσουάνγκ Τζού ήταν ο σημαντικότερος εκπρόσωπος. Όπως ο Κομφούκιος, ασχολήθηκαν με την κατανόηση των θεμελιωδών προβλημάτων της ανθρώπινης ύπαρξης και το έκαναν χρησιμοποιώντας παραδοσιακές μυθολογικές έννοιες. Ωστόσο, τα αποτελέσματα αυτής της κατανόησης ήταν με πολλούς τρόπους ουσιαστικά διαφορετικά από το Κομφουκιανό σύστημα. Ο λόγος αυτής της ασυμφωνίας, η απόκλιση μεταξύ των σχολείων που μεγάλωσαν, φαίνεται, σε ένα κοινό πνευματικό έδαφος είναι ο εξής. Εάν ο Κομφουκιανισμός είναι μια εξαιρετικά ορθολογική έννοια που δεν αφήνει περιθώρια για μυστικισμό, δεισιδαιμονίες, οράματα. Το αποκλειστικό αποτέλεσμα των ασυνείδητων κινήτρων και παρορμήσεων, τότε ο Ταοϊσμός απευθύνεται ακριβώς σε αυτές τις πτυχές της πνευματικής ζωής και χτίζει μια ιδέα βασισμένη στην ιδέα μιας μυστικιστικής σύντηξης του ανθρώπινου πνεύματος με το «Τάο». Αυτή η περίσταση έκανε τον Ταοϊσμό τόσο δημοφιλές όσο ο Κομφουκιανισμός. Όπως ο Κομφουκιανισμός, ο Ταοϊσμός σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας απέκτησε το καθεστώς μιας επίσημης ιδεολογίας (στην παλιά Κίνα υπήρχε ακόμη και μια θεοκρατική κατάσταση των ταοϊκών παπικών πατριαρχών) και σταδιακά μετατράπηκε σε ένα είδος θρησκείας.

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού Λάο Τζου (Φιλόσοφος Λάος) ο ίδιος, γνωστός και ως Λι Ερ. Έζησε στους αιώνες VI - V. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήταν σύγχρονος του Κομφούκιου και ίσως συναντήθηκε μαζί του. Ωστόσο, η ζωή και οι διδασκαλίες του τυλίχτηκαν σε ένα πέπλο μυστικιστικών θρύλων και παραδόσεων. Στο βιβλίο «Ο Κόσμος της Σκέψης της Αρχαίας Κίνας», ο B. Schwartz, αναλύοντας το κείμενο «Dao de Jing», σημειώνει ότι αυτό είναι ένα από τα πιο περίπλοκα και προβληματικά κείμενα σε όλη την κινεζική λογοτεχνία. Αυτό δεν οφείλεται μόνο στην ιδιοκτησία της πραγματείας. Αν και ο La Tzu θεωρείται συγγραφέας του, το ίδιο το έργο, κατά πάσα πιθανότητα, δημιουργήθηκε τον 4ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο ισχυρισμός ότι αυτό το κείμενο είναι και δεν είναι τίποτε άλλο από ένα «εγχειρίδιο για την κοσμική φιλοσοφία της ζωής, μια πραγματεία για την πολιτική στρατηγική, μια εσωτερική πραγματεία για τη στρατιωτική στρατηγική, μια ουτοπική πραγματεία και ακόμη και ένα κείμενο που δικαιολογεί μια επιστημονική νατουραλιστική στάση στο διάστημα» είναι κοινή. Ωστόσο, οι B. Schwartz, J. Needham. Άλλοι μελετητές τείνουν να θεωρούν αυτό το έργο κυρίως στη μυστικιστική του διάσταση. Και σε αυτή την πτυχή, η κεντρική ιδέα για αυτό το έργο και όλες οι διδασκαλίες είναι και πάλι η έννοια του «Τάο», αλλά ήδη ως η πιο σημαντική έννοια του κινεζικού μυστικισμού. Εάν στον Κομφουκιανισμό το Τάο εξέφραζε την κοινωνική και φυσική τάξη των πραγμάτων, τότε στον Ταοϊσμό το Τάο είναι «κάτι» - πέρα \u200b\u200bαπό, μεγάλο, υπερβατικό. «Εδώ είναι ένα πράγμα που έχει προκύψει στο χάος, που γεννήθηκε πριν από τον ουρανό και τη γη! Σιωπηλός! Ω άμορφο! Στέκεται μόνη της και δεν αλλάζει. Δρα παντού και δεν έχει εμπόδια. Μπορεί να θεωρηθεί η μητέρα της Ουράνιας Αυτοκρατορίας. Δεν ξέρω το όνομά της. Ορίζοντας ένα ιερογλυφικό, θα της ονομάσω Τάο. " Από αυτή την άποψη, η έννοια του «Τάο» παίρνει την έννοια του Απόλυτου, αποδεικνύεται κοντά στον Ινδικό Μπράχμαν. Το Τάο είναι το υψηλότερο απόλυτο που υπακούουν όλοι. Το Τάο είναι ο αόρατος παγκόσμιος φυσικός νόμος της φύσης, της ανθρώπινης κοινωνίας, της συμπεριφοράς και της σκέψης ενός ατόμου. Το Tao είναι αχώριστο από τον υλικό κόσμο και τον ελέγχει. Στο «Tao de jing» διαβάζουμε: «Ο άνθρωπος ακολουθεί τους νόμους της γης. Η Γη ακολουθεί τους νόμους του ουρανού. Ο Παράδεισος ακολουθεί τους νόμους του Τάο και ο Τάο ακολουθεί τον εαυτό του. " Το Τάο, επομένως, δεν είναι μόνο η θεμελιώδης αρχή του κόσμου, αλλά και η αιτία του εαυτού του. Το Tao σχετίζεται με την έννοια του de. Στην πιο γενική του μορφή, το de είναι η «εκχύλιση» του Τάο, η εκδήλωσή του και η υλοποίησή του. Τι είναι λοιπόν ο μυστικισμός των ταοϊστικών διδασκαλιών; Με όλη την ποικιλία των ταοϊστικών εννοιών, περιέχουν μια γενική ιδέα σχετικά με τις τελικές προοπτικές, τους στόχους και τις δυνατότητες του ανθρώπου. Το κύριο καθήκον του είναι μια μυστική συγχώνευση με το Τάο, το οποίο είναι δυνατό μέσω του ασκητισμού, της στοχαστικής ζωής, της «μη δράσης», δηλαδή μιας παθητικής στάσης απέναντι στον κόσμο. Ο μυστικισμός εκδηλώνεται επίσης με τον τρόπο που γνωρίζει τον Τάο: «Χωρίς να φύγει από την αυλή, ο σοφός μαθαίνει τον κόσμο. Χωρίς να κοιτάζει έξω από το παράθυρο, βλέπει ένα φυσικό Τάο. Όσο περισσότερο πηγαίνει, τόσο λιγότερο ξέρει. Επομένως, ένας σοφός άνθρωπος δεν περπατά, αλλά γνωρίζει. Χωρίς να βλέπει πράγματα, τα καλεί. " Έτσι, τα επιστημολογικά προβλήματα του Ταοϊσμού εκκρίνονται. Το πρόβλημα της γνώσης είναι το πρόβλημα της υπερ-έμπειρης και υπερ-λογικής κατανόησης του Τάο.

Ένα από τα χαρακτηριστικά του Ταοϊσμού είναι το δόγμα του για την αθανασία. Το ιερογλυφικό "Shu", το οποίο υποδηλώνει τη μακροζωία, σεβόταν από τους Ταοϊστές ως ιερό σύμβολο. Αναζητώντας την αθανασία, οι Ταοϊστές έκαναν αποστολές στα μυστηριώδη νησιά. Για να αποκτήσουν το "ελιξίριο της αθανασίας" διεξήγαγαν όλα τα είδη αλχημικών πειραμάτων. Αλλά το πιο περίεργο στοιχείο του ταοϊστικού δόγματος και πρακτικής έγινε μοναστήρια και τα συστήματα άσκησης αναπτύχθηκαν σε αυτά. Το δόγμα του Τάο αποκαλύπτει στοιχεία της αρχικής διαλεκτικής: Το Τάο είναι άδειο και ταυτόχρονα ανεξάντλητο. είναι ανενεργό, αλλά έτσι τα πάντα. ανάπαυση και ταυτόχρονα κινείται? είναι μια αρχή για τον εαυτό της, αλλά δεν έχει αρχή, τέλος, κ.λπ. Η γνώση του Τάο είναι πανομοιότυπη με τη γνώση του καθολικού, εσωτερικού νόμου της αυτο-ανάπτυξης της φύσης και της αυτοοργάνωσής του. Επιπλέον, η γνώση του Τάο συνεπάγεται την ικανότητα συμμόρφωσης με αυτόν τον νόμο.

Στον Ταοϊσμό, ο ουρανός, όπως όλα τα άλλα, εξαρτάται από τη θέληση του Τάο, το οποίο είναι μια αυτάρκεια αρχή. Εδώ "ο άνθρωπος εξαρτάται από τη γη, τη γη στον ουρανό, τον ουρανό στον Τάο και τον Τάο από τον εαυτό του." Στον Ταοϊσμό, ο καθένας πρέπει να τηρεί την αρχή του να ακολουθεί το Τάο ως τον παγκόσμιο νόμο της αυθόρμητης εμφάνισης και εξαφάνισης ολόκληρου του Σύμπαντος. Σχετικά με αυτό είναι μία από τις κύριες κατηγορίες του Ταοϊσμού - αδράνεια ή αδράνεια. Με την τήρηση του νόμου του Τάο, ένα άτομο μπορεί να είναι ανενεργό. Ο Λάο Τζού, επομένως, αρνείται κάθε προσπάθεια του ατόμου και της κοινωνίας προς τη φύση, γιατί κάθε ένταση οδηγεί σε δυσαρμονία και αύξηση των αντιφάσεων μεταξύ ανθρώπου και κόσμου. Και αυτός που επιδιώκει να χειραγωγήσει τον κόσμο είναι καταδικασμένος σε αποτυχία και καταστροφή. Η κύρια αρχή της συμπεριφοράς της προσωπικότητας είναι η διατήρηση του «μέτρου των πραγμάτων». Επομένως, η μη δράση (σε Wei) είναι μία από τις κύριες και κεντρικές ιδέες του Ταοϊσμού, ακριβώς αυτό οδηγεί σε ευτυχία, ευημερία και πλήρη ελευθερία. Ως εκ τούτου, ο σοφός κυβερνήτης ακολουθεί το Τάο, δεν παίρνει τίποτα για να κυβερνήσει τη χώρα, και στη συνέχεια οι άνθρωποι ευδοκιμούν, και η τάξη και η αρμονία βασιλεύουν από μόνα τους στην κοινωνία. Στο Τάο, όλοι είναι ίσοι - ένας ευγενής και ένας σκλάβος, ένας φρικτός και ένας όμορφος, πλούσιος και φτωχός κ.λπ. Επομένως, το φασκόμηλο βλέπει εξίσου το ένα και το άλλο. Επιδιώκει να συνδεθεί με την αιωνιότητα και να μην μετανιώσει καμία ζωή. Όχι για το θάνατο, γιατί καταλαβαίνει το αναπόφευκτο τους, δηλαδή κοιτάζει τον κόσμο σαν από απόσταση, αποσπασμένος και αποσπασμένος.

Ο Ταοϊσμός, όπως και ο Κομφουκιανισμός, είχε σημαντικό αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού και της φιλοσοφίας στην Κίνα.

5. Moism

Moism (Moist school) - πήρε το όνομά του από το όνομα του ιδρυτή του Mo-tzu (Mo Di) (γύρω στο 475-395 π.Χ.). Τα πρώτα χρόνια, ο Mo-tzu ήταν οπαδός του Κομφούκιου, αλλά στη συνέχεια έσπασε με το σχολείο του και ίδρυσε μια νέα αντίθετη κατεύθυνση - τον Moism. Εκείνη την εποχή, ο Mo-tzu απολάμβανε την ίδια φήμη με τον Κομφούκιο, και οι δύο «διάσημοι μελετητές Kun και Mo» μίλησαν και για τους δύο. Ο Moism εξαπλώθηκε στην Κίνα στους αιώνες V-III. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αυτό το σχολείο ήταν σαν μια αυστηρά στρατιωτική οργάνωση. Τα μέλη των οποίων τήρησαν αυστηρά τις εντολές του κεφαλιού της.

Οι τίτλοι των κεφαλαίων της πραγματείας «Mo-tzu» («Η πραγματεία του δασκάλου Mo») αντικατοπτρίζουν τις κύριες διατάξεις της φιλοσοφικής ιδέας: «σεβασμός της σοφίας», «σεβασμός της ενότητας», «καθολική αγάπη», «για εξοικονόμηση δαπανών», «άρνηση μουσικής και ψυχαγωγίας», «Άρνηση της θέλησης του παραδείσου» κ.λπ. Οι κύριες ιδέες της φιλοσοφίας του Mozu είναι η καθολική αγάπη, το καθήκον, η ευημερία και το αμοιβαίο όφελος. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του, η καθολική αγάπη και η ανθρωπότητα πρέπει να είναι δεσμευτικά για όλους τους ανθρώπους στην πολιτεία και όλοι πρέπει να φροντίζουν τα αμοιβαία οφέλη. Επιβεβαιώνει την ενότητα της φιλανθρωπίας και του καθήκοντος με το όφελος που αποφέρουν, και έτσι αποκλίνει από τους Κομφούκιους. Θεωρώντας τα οφέλη ως το περιεχόμενο και τον σκοπό της ανθρωπότητας και του καθήκοντος, ο Mo-tzu αναπτύσσει την έννοια του χρηματισμού.

Ο Mo-tzu επικεντρώθηκε στην κοινωνική ηθική. Το οποίο μέσω αυστηρής οργάνωσης συνδέεται μαζί του με την δεσποτική δύναμη του αρχηγού κράτους. Μιλώντας εναντίον του Κομφούκιου, υποστήριξε ότι η θεωρία είναι μάταιη άσκηση. Το κύριο πράγμα είναι η ρεαλιστική σκοπιμότητα της εργασίας.

Ο Mo-tzu αντιτάχθηκε αποφασιστικά στην Κομφουκιανή έννοια της «θέλησης του ουρανού», προβάλλοντας τη θεωρία της «άρνησης της θέλησης του ουρανού». Κατά τη γνώμη του, η θεωρία της «θέλησης του Ουρανού», μεταξύ άλλων, έχει ένα σημαντικό μειονέκτημα στο ότι «η φτώχεια και ο πλούτος, η ειρήνη και ο κίνδυνος, ο ειρηνικός κανόνας και η αναταραχή εξαρτώνται από τη θέληση του Ουρανού και τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτό, τίποτα δεν μπορεί να ληφθεί από αυτό». Και παρόλο που οι άνθρωποι θα κάνουν το καλύτερο δυνατό. Αυτοί είναι. Σύμφωνα με τη θεωρία της «θέλησης του Ουρανού», τίποτα δεν μπορεί να γίνει για να βελτιωθεί η θέση τους στην κοινωνία. Αυτή είναι μια από τις κύριες αποκλίσεις των απόψεων των εκπαιδευτικών Kuhn και Fr. οι απόψεις του πρώτου είναι σαφώς συντηρητικές. Doom man to confistist behavior, υποτακτική υποταγή στο θέλημα του Ουρανού. Οι απόψεις του δεύτερου συνδέονται με τον ισχυρισμό της ανθρώπινης δραστηριότητας, την επιθυμία να αλλάξει η υπάρχουσα κοινωνική τάξη. Το οποίο εκείνη την εποχή χαρακτηριζόταν στην Κίνα από αναταραχές και αναταραχές.

6. Ονομαστισμός

Οι Κινέζοι φιλόσοφοι, που ονομάστηκαν ονομαστικοί στη Δύση, είναι δίπλα σε εκείνους που αγαπούν να υποθέτουν τους Moists. σχολείο ονομάτων. Κινέζικα μιντζιά. Οι εκπρόσωποι του σχολείου Ming Jia καλούνται επίσης σοφιστές, καθώς έπαιζαν λόγια και αυτό το παιχνίδι είχε παραλογισμό. Δυστυχώς, τα έργα αυτών των φιλοσόφων δεν έχουν επιβιώσει σχεδόν - και γνωρίζουμε για τη διδασκαλία τους κυρίως από τους κριτικούς τους. Κατά την άποψη των αντιπάλων τους, οι Κινέζοι ονομαστές προσπάθησαν να εκπλήξουν τους αφελείς ανθρώπους παρά να φτάσουν στην αλήθεια. Ας ασχοληθούμε με τους Κινέζους ονομαστές όπως ο Χούι Σι και ο Γκουνσούν Λουν.

Η κύρια πηγή για το Χούι Σι είναι το κεφάλαιο 33 του ταοϊστικού βιβλίου Ζουάνγκ Τζού, όπου ο Χουί Σι είναι επιθετικός. Παρόλο που «ο ίδιος ο Χούι Σι θεώρησε ότι τα λόγια του ήταν υπέροχη εμφάνιση», ωστόσο, «η διδασκαλία του ήταν αντιφατική και μπερδεμένη και τα λόγια του δεν έπεσαν στο στόχο». Κατάφερε να νικήσει το στόμα των ανθρώπων, όχι τις καρδιές τους. Αυτό σήμαινε ότι οι αφελείς άνθρωποι δεν μπορούσαν να αντικρούσουν τον Χουι Σι με λόγια και συλλογισμό, αλλά παρόλα αυτά ένιωθαν ότι κάτι δεν πήγε καλά εδώ. Ο καλύτερος συλλογισμός του Χουι Σι: «Αν κόβεις μισό ραβδί μισή μέρα καθημερινά, τότε [ακόμη και μετά] δέκα γενιές [το μήκος του] δεν θα εξαντληθεί». "Σε μια ταχεία [πτήση] βέλος υπάρχει μια στιγμή που δεν κινείται και δεν σταματά."

Ο Gunsun Lun ήταν πιο τυχερός από τον Hui Shi: κάτι διατηρήθηκε από την εργασία του. Ο Gunsun Lun υποστήριξε ότι το "άσπρο άλογο" δεν είναι "άλογο". Το σκεπτικό του είναι το εξής: «Το άλογο» είναι αυτό που δηλώνει μια μορφή, το «λευκό» είναι αυτό που σημαίνει το χρώμα. Αυτό που σημαίνει το χρώμα [και η μορφή] δεν είναι αυτό που σημαίνει η μορφή. Επομένως, λέω: «το άσπρο άλογο» δεν είναι «άλογο».

7. Νομισμός

Αυτό το σχολείο δημιουργήθηκε και διαμορφώθηκε στους αιώνες VI - II. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο νομισμός είναι η διδασκαλία της σχολής δικηγόρων. Αυτό αποκαλύπτει την ηθική και πολιτική αντίληψη της ανθρώπινης διαχείρισης. Κοινωνία και κράτος. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του Σανγκ Γιανγκ, Σεν Μπουχάι. Σεν Τάο, Χαν Φέι. Ο κυριότερος εκπρόσωπός του είναι ο Χαν Φέι, ο οποίος ολοκλήρωσε την κατασκευή του θεωρητικού συστήματος του νομισμού.

Ο σχηματισμός του νομισμού έγινε σε μια έντονη πάλη με τον πρώιμο Κομφουκιανισμό. Παρόλο που και τα δύο σχολεία επιδιώκουν να δημιουργήσουν ένα ισχυρό, καλά διοικούμενο κράτος, απέδειξαν διαφορετικά τις αρχές και τις μεθόδους της κατασκευής του. Οι νομικοί προχώρησαν από τους νόμους, υποστηρίζοντας ότι η πολιτική ήταν ασυμβίβαστη με την ηθική. Σύμφωνα με τη γνώμη, ο κυβερνήτης πρέπει να ασκήσει την κύρια επιρροή στις μάζες με τη βοήθεια ανταμοιβών και τιμωριών. Σε αυτήν την περίπτωση, ο κύριος ρόλος ανήκει στην τιμωρία. Η διαχείριση του κράτους και η ανάπτυξή του πρέπει να πραγματοποιούνται όχι με βάση καλές επιθυμίες, αλλά μέσω της ανάπτυξης της γεωργίας. Ενίσχυση του στρατού και ταυτόχρονα ξεγελά τον κόσμο.

Η έννοια του κράτους. Δημιουργήθηκε από τους legists, ήταν η θεωρία ενός δεσποτικού κράτους. Όλοι πρέπει να είναι ίσοι ενώπιον του νόμου. Εκτός από τον ίδιο τον κυβερνήτη, ο οποίος είναι ο μόνος δημιουργός νόμων. Ήταν ο Legism που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση του αυτοκρατορικού-γραφειοκρατικού συστήματος διακυβέρνησης στην Κίνα, το οποίο υπήρχε μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα. Αντί της παραδοσιακής αρχής της κληρονομιάς των θέσεων, πρότειναν μια συστηματική ανανέωση του κρατικού μηχανισμού διορίζοντας αξιωματούχους, ίσες ευκαιρίες για προαγωγή σε διοικητικές θέσεις, ενοποιώντας τη σκέψη των υπαλλήλων και την προσωπική τους ευθύνη.

Ξεκινώντας από τον III αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπάρχει μια διαδικασία συγχώνευσης του legism και του πρώιμου Κομφουκιανισμού σε ένα μόνο δόγμα. Αυτό βρήκε έκφραση κυρίως στις διδασκαλίες του Xun \u200b\u200bTzu. Το οποίο κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν σημαντικές αντιφάσεις μεταξύ του legism και του Confucianism και ότι τα δύο σχολεία πρέπει να συνδυαστούν, καθώς στην πραγματικότητα αλληλοσυμπληρώνονται.

8. Βουδισμός

Στους αιώνες I-II. ΕΝΑ Δ Ο Βουδισμός εισήλθε στην Κίνα. Το οποίο έγινε ευρέως διαδεδομένο τον 4ο αιώνα. και ριζωμένη στη χώρα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η εξάπλωση του βουδισμού συνέβαλε σε σκληρές συνθήκες διαβίωσης και κοινωνική αναταραχή. Ταυτόχρονα, στα χέρια των ηγεμόνων, έγινε αποτελεσματικό ιδεολογικό μέσο διακυβέρνησης, έτσι η άρχουσα τάξη υποστήριξε ενεργά τον Βουδισμό και συνέβαλε στην ίδρυσή του. Και τον IV αιώνα. κηρύχθηκε η κρατική θρησκεία, ως αποτέλεσμα της οποίας μετατράπηκε σε μια ισχυρή ιδεολογική δύναμη.

Οι οπαδοί του Βουδισμού υποστήριξαν με κάθε δυνατό τρόπο τη βασική του ιδέα για το άφθαρτο του πνεύματος, τη διάταξη σχετικά με αυτό. Ότι οι ενέργειες ενός ατόμου σε μια προηγούμενη ζωή θα επηρεάσουν αναπόφευκτα τόσο την πραγματική ζωή όσο και άλλες ιδέες. Ο σημαντικότερος εκπρόσωπος του κινεζικού βουδισμού ήταν ο Χουι Γιουάν (638-713). Ισχυρίζοντας ότι το πνεύμα δεν καταστρέφεται. Και υπάρχει για πάντα, αντιτάχθηκε στην υλιστική τάση της κινεζικής φιλοσοφίας. Ο Βουδισμός είχε μεγάλη επιρροή σε ολόκληρο τον πολιτισμό της Κίνας.

Στο τέλος του V- στην αρχή των αιώνων VI. επικρίθηκε ο Βουδισμός από την άποψη του υλισμού και του αθεϊσμού έγινε από τον Φαν Ζεν (περ. 445-515). Η φιλοσοφία του κατέχει σημαντική θέση στην ιστορία της κινεζικής σκέψης. Φτώχεια και πλούτος, ευγένεια και χαμηλή θέση, δεν θεώρησε ως αποτέλεσμα του κάρμα, ανταμοιβές για καλές πράξεις στην προηγούμενη ζωή, όπως ισχυρίζονται οι Βουδιστές, αλλά ως τυχαία φαινόμενα που δεν έχουν καμία σχέση με το παρελθόν. Αυτή η θέση είχε μεγάλη κοινωνική σημασία για την κριτική της προνομιακής θέσης των προγονικών σπιτιών.

9. Νεοκομφουσιασμός

Η επίθεσή του στην Κίνα προετοιμάστηκε κατά τη δυναστεία των Τανγκ (618-906). Ένας από τους εξέχοντες εκπροσώπους της φιλοσοφικής σκέψης αυτής της περιόδου ήταν ο Χαν Γιου (768-824), ο οποίος αγωνίστηκε σκληρά ενάντια στον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό. Στο επίκεντρο της φιλοσοφίας του βρίσκονται τα προβλήματα της ανθρώπινης φύσης, της φιλανθρωπίας, της δικαιοσύνης, της αρετής, για τα οποία έγραψαν ο Κομφούκιος και ο Μένιος.

Ο Χαν Γιου επέκτεινε την έννοια της Κομφουκιανής αρχής του Ρεν (ανθρωπότητα, ανθρωπότητα) στην έννοια της καθολικής αγάπης. "Αγάπη για όλους" - αυτό είναι κυρίως ανθρωπότητα. Και η εκδήλωσή του στις δράσεις είναι δικαιοσύνη. Ο φιλόσοφος επικρίνει τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό επειδή σκίζουν το μονοπάτι (Τάο) από την ανθρωπότητα και τη δικαιοσύνη. Και οι δύο διδασκαλίες, πιστεύει, απαιτούν από ένα άτομο να περπατήσει «στο δρόμο της εγκατάλειψης των ηγεμόνων και των υπαλλήλων του, την εγκατάλειψη των πατέρων και των μητέρων του, την απαγόρευση της γέννησης και της ανατροφής ενός άλλου προκειμένου να επιτευχθεί η λεγόμενη καθαρή νιρβάνα». Αλλά μια τέτοια ιδέα του «μονοπατιού» του ανθρώπου, σύμφωνα με τον Χαν Γιου, είναι καθαρά υποκειμενική. Μια καθαρά προσωπική γνώμη ενός ατόμου και όχι η «γενική άποψη ολόκληρης της Ουράνια Αυτοκρατορίας». Ως εκ τούτου, ενάντια σε τέτοιες απόψεις πρέπει να καταπολεμηθούν με κάθε τρόπο.

Αποδοχή των ιδεών του Κομφουκιανισμού. Ο Χαν Γιου υποστηρίζει ότι η ενάρετη διακυβέρνηση πρέπει να είναι απαραίτητο και κεντρικό μέσο ρύθμισης των δημοσίων σχέσεων και εξουσίας. Ωστόσο, αντιτάχθηκε έντονα στον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό. Αυτό οδηγεί τον λαό να "εγκαταλείψει το κράτος, την καταστροφή των κανόνων που διέπουν τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων", στο γεγονός ότι τα παιδιά παύουν να τιμούν τους πατέρες, τους υπηρέτες τους - τον κυβερνήτη και ο λαός παύει να ασκεί επιχειρηματική δραστηριότητα. Όλα αυτά, κατά τη γνώμη του, είναι μια έντονη έκφραση των «νόμων των αλλοδαπών» που δεν είναι συμβατές με τις διδασκαλίες του Κομφούκιου και του Μένιου. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι ο Χαν Γιου υποστήριζε το φεουδαρχικό ιεραρχικό σύστημα της Κίνας με τη θεωρία του και προσπάθησε να ενισχύσει τη δύναμη των γαιοκτημόνων.

Οι διδασκαλίες του Χαν Γιου είχαν μια βαθιά επίδραση στον Νεο Confucianism, ένα ρεύμα στην κινεζική φιλοσοφία που προέκυψε κατά τη διάρκεια της δυναστείας των τραγουδιών (960-1279). Σε αντίθεση με τον Κομφουκιανισμό της Δυναστείας των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), του οποίου οι εκπρόσωποι συμμετείχαν κυρίως στο σχολιασμό των κειμένων του Κομφούκιου, οι νεοκομφουσιώτες ανέπτυξαν νέες ιδέες και έννοιες. Πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να αποδίδονται σε όπως και αν (οφειλόμενο και στο νόμο) και σε ορυχεία (φύση και μοίρα). Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του νεο-κομφουκιανισμού ήταν οι Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) και άλλοι στοχαστές. Αυτή η τάση παρέμεινε κυρίαρχη στην Κίνα μέχρι το 1949.

συμπέρασμα

Έχοντας μελετήσει το υλικό με θέμα «Χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών», κατέληξα στο συμπέρασμα ότι στα περισσότερα σχολεία επικρατούσε πρακτική φιλοσοφία που σχετίζεται με τα προβλήματα της κοσμικής σοφίας, της ηθικής και της διακυβέρνησης. Αυτό ισχύει σχεδόν εξ ολοκλήρου για τον Κομφουκιανισμό, τον Moism, το Legism, τις κοσμοθεωρίες των οποίων οι πολιτικές και ηθικές διδασκαλίες είτε ήταν αδύναμες είτε δανείστηκαν από άλλα σχολεία, για παράδειγμα, από τον Ταοϊσμό - το πιο φιλοσοφικό από τα έξι σχολεία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία ήταν λίγο συστηματική. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι συνδέθηκε ασθενώς ακόμη και με την επιστήμη που υπήρχε στην Κίνα, καθώς και από την αδύναμη ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής λογικής. Στην Κίνα, δεν υπήρχε Αριστοτέλης και ο εξορθολογισμός της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας ήταν αδύναμος. Η ίδια η αρχαία κινεζική γλώσσα χωρίς επιθήματα και καμπές δυσχεραίνει την ανάπτυξη μιας αφηρημένης φιλοσοφικής γλώσσας και, τελικά, η φιλοσοφία είναι μια κοσμοθεωρία που χρησιμοποιεί μια φιλοσοφική γλώσσα.

Η κινεζική φιλοσοφία ήταν σαν ένα πνευματικό «καστ» του κινεζικού πολιτισμού, σε μια συγκεντρωμένη και διαλεκτική μορφή εξέφρασε το πνεύμα, τις αξίες, τις πιο σημαντικές αρχές του. Ως εκ τούτου, η κινεζική φιλοσοφία είναι ένα είδος κλειδιού για την κατανόηση της φύσης του κινεζικού πολιτισμού, των χαρακτηριστικών του, των επιτευγμάτων και των αντιφάσεων. Αποτίνοντας φόρο τιμής στην αρχαιότητα και την αδιαμφισβήτητη πρωτοτυπία του κινεζικού πολιτισμού, ιδίως την αρχιτεκτονική, τη λογοτεχνία, την τέχνη της καλλιγραφίας, την οργάνωση, την ικανότητα εργασίας και τον επαγγελματισμό των Κινέζων, δεν μπορεί κανείς να δει τέτοια φραγμούς του πολιτισμού αυτής της κοινωνίας όπως ο ανατολικός δεσποτισμός και η παραδοσιακή λατρεία της προσωπικότητας, η καταστολή της ατομικότητας και και τα λοιπά.

Η κινεζική φιλοσοφία ανήκει στο παλαιότερο στρώμα του παγκόσμιου πολιτισμού. Έχοντας αναδυθεί στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., έγινε αναπόσπαστο μέρος των πνευματικών πολιτισμών όχι μόνο της Κίνας, αλλά και ορισμένων χωρών στην Ανατολική και Νοτιοανατολική Ασία.

Τα κύρια στάδια ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία της Κίνας στην ανάπτυξή της έχει περάσει τρία κύρια βήματα:

Το σημείο καμπής στην ανάπτυξη της Αρχαίας Κίνας ήταν η πρώτη χιλιετία π.Χ. Στο πλαίσιο της εμπειρίας που συσσωρεύτηκε από την κοινωνία εκείνη την εποχή, η μυθολογία, η οποία είχε προηγουμένως ισχυριστεί ότι εξηγεί τους νόμους του σύμπαντος, βρήκε τους περιορισμούς της. Η αναδυόμενη φιλοσοφία σχεδιάστηκε για να βρει διέξοδο από το υπάρχον αδιέξοδο. Οι πιο σημαντικές εθνικές φιλοσοφικές διδασκαλίες στην Κίνα ήταν Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμόςκαι λεξιλόγιο.

Ταοϊσμός- Το παλαιότερο φιλοσοφικό δόγμα της Κίνας, το οποίο προσπαθεί να εξηγήσει τα θεμέλια της κατασκευής και της ύπαρξης του γύρω κόσμου και να βρει την πορεία που πρέπει να ακολουθήσουν οι άνθρωποι, η φύση και ο χώρος. Θεωρείται ο ιδρυτής του Ταοϊσμού Λι Ερ (604 - VI αιώνες π.Χ.), πιο γνωστό με το όνομα Λάο Τζού ("Παλιά Δάσκαλος" ) . Θεωρείται ο συγγραφέας του βιβλίου Νταοντζιίνγκ("Το δόγμα του Τάο και του Ντε", ή "Βιβλίο του τρόπου και της δύναμης").

Οι βασικές έννοιες του Ταοϊσμού είναι Τάοκαι Ντα.

Το Τάο έχει δύο σημασίες:

· Ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσει ο άνθρωπος και η φύση στην ανάπτυξή τους, ο παγκόσμιος νόμος της ύπαρξης του κόσμου ·

· Η αρχή από την οποία κατέβηκε ολόκληρος ο κόσμος, ένα κενό εντατικής ενέργειας.

Το Τάο είναι η φυσική πορεία των πραγμάτων, η μοίρα των πάντων στον κόσμο. Ωστόσο, αυτή η μοίρα γίνεται κατανοητή συγκεκριμένα - όχι ως άκαμπτος προκαθορισμός, αλλά ως διαρκής κίνηση και αλλαγή.

Dae - ενέργεια που προέρχεται από ψηλά, χάρη στην οποία το αρχικό Τάο μετατράπηκε στον κόσμο γύρω του.

Στην κινεζική φιλοσοφία, ό, τι υπάρχει χωρίζεται σε δύο αντίθετες αρχές - άνδρες και γυναίκες. Αυτό ισχύει τόσο για την άγρια \u200b\u200bφύση (τη διαφορά όλων των ανθρώπων σε άντρες και γυναίκες, μια παρόμοια σεξουαλική διαίρεση μεταξύ των ζώων), όσο και για την άψυχη φύση (για παράδειγμα, η κινεζική φιλοσοφία αναφέρεται στην ενεργή αρσενική αρχή του Ήλιου, του ουρανού, της ημέρας, της ξηρότητας και της παθητικής γυναικείας αρχής του Γιν - Σελήνη, Γη, πεδιάδες, νύχτα, υγρασία).

Για τον Ταοϊσμό, η μοίρα είναι η μετάβαση των πάντων στο αντίθετο, η εναλλαγή σκοτεινών και ελαφριών ζωνών, του γιν και του γιανγκ. Το γραφικό σύμβολο του γιν-γιανγκ είναι ένας κύκλος χωρισμένος σε δύο ίσα μέρη, που αλληλοδιεισδύονται μεταξύ τους. Λαμβάνοντας χωριστά το ένα από το άλλο, αυτές οι αρχές είναι λανθασμένες και ελλιπείς, αλλά, συγχωνεύοντας, σχηματίζουν μια αρμονική ενότητα. Χωρίς σκοτάδι δεν υπάρχει φως, χωρίς φως δεν υπάρχει σκοτάδι. ένας άντρας ονομάζεται άνδρας και γυναίκα. Η αλληλεπίδραση δύο αρχών δημιουργεί κίνηση, ανάπτυξη.



Ο κύριος ιδεοσισμός:

· Όλα στον κόσμο είναι διασυνδεδεμένα και αναπτύσσονται σύμφωνα με το Τάο - το φυσικό μονοπάτι όλων των πραγμάτων. Χάρη στην εναλλαγή του γιν και του γιανγκ, όλα βρίσκονται σε συνεχή αλλαγή.

· Η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι αμετάβλητες και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ανθρώπου, επομένως η ανθρώπινη παρέμβαση στη φυσική πορεία των πραγμάτων είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Δεν πρέπει να προσπαθήσετε να ελέγξετε τους ανώτερους νόμους της φύσης (αρχή Ο δρόμος);

· Το πρόσωπο του αυτοκράτορα είναι ιερό, μόνο που έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και τις ανώτερες δυνάμεις.

· Ο στόχος του ανθρώπου είναι μια αρμονική σύντηξη με τη φύση, η αρμονία με τον έξω κόσμο, φέρνοντας ικανοποίηση και ειρήνη. ο δρόμος προς την ευτυχία, τη γνώση της αλήθειας - απελευθέρωση από τις επιθυμίες και τα πάθη.

· Η ανάπτυξη της κοινωνίας και του πολιτισμού οδηγεί ένα άτομο να αντικαταστήσει το φυσικό με το τεχνητό, σε δυσαρμονία με τον κόσμο. Το αποτέλεσμα της διακοπής των δεσμών με τη φύση είναι το χάος, οι ταραχές και οι πόλεμοι. Πρέπει να επιστρέψω σύρριζαπλησιάστε στη γη και τη φύση.

Κομφουκιανισμός ιδρύθηκε το Κουνγκ Φου Ζι (551-479 π.Χ.), θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους σοφούς της αρχαιότητας και, αναμφίβολα, ο πιο διάσημος και επιδραστικός Κινέζος φιλόσοφος. Στην ευρωπαϊκή παράδοση, το όνομά του ακούγεται σαν Κομφούκιος. Οι μαθητές του Κουνγκ Φου Ζι, γράφοντας τις σκέψεις, τα λόγια και τα απομνημονεύματα ενός φιλόσοφου, συνέταξαν ένα βιβλίο Λουν Γιου("Συνομιλίες και κρίσεις"). Σε αυτήν την εργασία, τα ακόλουθα κύριες ιδέες:

· Ένα άτομο δεν γεννιέται κακό, αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής του σκληραίνει. Χαλάει την κακή του εκπαίδευση. Επομένως, για να μην εισέλθει το κακό στην ψυχή, είναι απαραίτητο σωστή εκπαίδευση

· Αρχαιότητα - η ιδανική εποχή ευγενών ανθρώπων. Επομένως, η ανατροφή στο πνεύμα θα είναι σωστή. αρχαίες παραδόσεις

· Οι παραδόσεις ενσωματώνονται σε τελετές, ευγένεια. Εάν ένα άτομο τηρεί αυστηρά όλους τους κανόνες δεοντολογίας ("Αν") τότε στη συμπεριφορά του δεν θα υπάρχει χώρος για σύγκρουση και κακό.

· Ένα άτομο πρέπει να μάθει από τα μαθήματα του παρελθόντος και να μην ξεχνά τις ρίζες του. Κατά συνέπεια, οι καλοί τρόποι συνδέονται με σεβασμός των προγόνων μια ζωντανή ενσωμάτωση των αρχαίων παραδόσεων είναι οι γονείς και οι ηλικιωμένοι.

· Εκπρόσωποι του Κομφουκιανισμού υποστηρίζουν ήπια διαχείριση της κοινωνίας.Ως παράδειγμα μιας τέτοιας διαχείρισης, δίνεται η εξουσία του πατέρα έναντι των γιων και ως κύρια προϋπόθεση - η στάση των υφισταμένων έναντι των ανωτέρων ως γιων έναντι του πατέρα και του ανώτερου έναντι των υφισταμένων - ως πατέρας στους γιους.

· Σύμφωνα με τον Κουνγκ Φου Ζι, είναι σημαντικό «Μην κάνεις σε άλλους αυτό που δεν θέλεις για τον εαυτό σου». Στη συμπεριφορά, η αμοιβαιότητα και η αγάπη για τους άλλους είναι απαραίτητες - Τζεν;

· Η εκπλήρωση όλων των απαιτήσεων που αναφέρονται παραπάνω οδηγεί ένα άτομο στην πορεία της βελτίωσης. Ο στόχος αυτού του μονοπατιού είναι να μετατρέψει τον άνθρωπο στο κέντρο όλων των αρετών - ευγενικός σύζυγος.

Τα κύρια ζητήματα που αντιμετωπίζει ο Κομφουκιανισμός:

Πώς να συμπεριφερόμαστε στην κοινωνία; Το δόγμα του Κομφούκιου δίνει τέτοιες απαντήσεις: να ζεις στην κοινωνία και στην κοινωνία. απόδοση μεταξύ τους? υπακούστε σε ηλικιωμένους σε ηλικία και βαθμό? υπακούστε στον αυτοκράτορα. συγκρατήστε τον εαυτό σας, παρατηρήστε το μέτρο σε όλα, αποφύγετε τα άκρα, να είστε ανθρώπινοι.

Πώς να διαχειριστείτε άτομα; Ο Κομφούκιος δίνει μεγάλη προσοχή στις ερωτήσεις σχετικά με το τι πρέπει να είναι αφεντικό (ηγέτης) και υποδεέστερος.

Ο διευθυντής πρέπεικατέχουν τις ακόλουθες ιδιότητες: υπακούστε στον αυτοκράτορα και ακολουθήστε τις αρχές της Κομφούκιου. με γνώμονα την αρετή ("Bado"); κατέχουν τις απαραίτητες γνώσεις? υπηρετήστε πιστά τη χώρα, γίνετε πατριώτης. έχουν μεγάλες φιλοδοξίες, θέστε υψηλούς στόχους. να είσαι ευγενής κάνουμε μόνο καλό στο κράτος και σε άλλους. προτιμούν την πειθώ και το προσωπικό παράδειγμα από τον εξαναγκασμό. φροντίστε για την προσωπική ευημερία των υφισταμένων και της χώρας στο σύνολό της.

Με τη σειρά του, υποδεέστερος πρέπει: να είσαι πιστός στον ηγέτη. να είστε επιμελής στη δουλειά. συνεχώς να μαθαίνετε και να βελτιώνετε.

Οι διδασκαλίες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ενοποίηση της κινεζικής κοινωνίας. Μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, ήταν η επίσημη ιδεολογία της Κίνας.

Legism (σχολή δικηγόρων,ή Φάτζια)ήταν επίσης μια σημαντική κοινωνική διδασκαλία της αρχαίας Κίνας . Οι ιδρυτές του ήταν Σανγκ Γιανγκ (390 - 338 π.Χ.) και Χαν Φέι (288 - 233 χρόνια π.Χ.). Στην εποχή του αυτοκράτορα Qin-Shi-Hua (III αιώνα π.Χ.), ο Legism έγινε η επίσημη ιδεολογία.

Το κύριο ζήτημα του νομισμού (καθώς και του Κομφουκιανισμού): πώς να διαχειριστείτε την κοινωνία; Οι νομικοί υποστηρίζουν τη διαχείριση της κοινωνίας μέσω της κρατικής βίαςβασισμένο στο οι νόμοι.Έτσι, ο legism είναι μια φιλοσοφία ισχυρής κρατικής δύναμης.

Οι βασικές αρχές του νομισμού:

· Ο άνθρωπος έχει αρχικά κακή φύση και η κινητήρια δύναμη των ενεργειών του είναι προσωπικά συμφέροντα.

· Κατά κανόνα, τα συμφέροντα των μεμονωμένων ατόμων (κοινωνικές ομάδες) αντιτίθενται αμοιβαία. Προκειμένου να αποφευχθεί η αυθαιρεσία και η γενική εχθρότητα, απαιτείται κρατική παρέμβαση στις δημόσιες σχέσεις ·

· Το κύριο κίνητρο για τη νόμιμη συμπεριφορά των περισσότερων ανθρώπων είναι ο φόβος της τιμωρίας. το κράτος (εκπροσωπούμενο από το στρατό, αξιωματούχοι) θα πρέπει να ενθαρρύνει τους νόμιμους πολίτες και να τιμωρεί αυστηρά τους ένοχους ·

· Η κύρια διάκριση μεταξύ νόμιμης και παράνομης συμπεριφοράς και της εφαρμογής της τιμωρίας θα πρέπει να είναι νόμοι · οι νόμοι πρέπει να είναι οι ίδιοι για όλους, και η τιμωρία θα πρέπει να επιβάλλεται σε πολίτες, και σε ανώτερους αξιωματούχους (ανεξάρτητα από το βαθμό), εάν παραβιάζουν τους νόμους.

· Ο κρατικός μηχανισμός πρέπει να αποτελείται από επαγγελματίες (δηλαδή, γραφειοκρατικές θέσεις θα πρέπει να δίνονται σε υποψηφίους με τις απαραίτητες γνώσεις και επιχειρηματικές ιδιότητες και να μην κληρονομούνται).

· Το κράτος είναι ο κύριος ρυθμιστικός μηχανισμός της κοινωνίας και, ως εκ τούτου, έχει το δικαίωμα να παρεμβαίνει στις κοινωνικές σχέσεις, στην οικονομία και στην προσωπική ζωή των πολιτών.

Οι ιδέες της ανθρωπότητας (Κομφουκιανισμός) και της φυσικότητας (Ταοϊσμός), που αναπτύχθηκαν λεπτομερώς στην κινεζική φιλοσοφία, έχουν γίνει μια σημαντική και σημαντική συμβολή στην παγκόσμια φιλοσοφική σκέψη. Για παράδειγμα, ο Κομφουκιανισμός έχει ζήτηση στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης και οι ιδέες του Ταοϊσμού είναι δημοφιλείς στην περιβαλλοντική φιλοσοφία των τελευταίων δεκαετιών. Οι ιδέες του νομισμού έχουν επίσης πολλούς υποστηρικτές, συμπεριλαμβανομένης της σύγχρονης Ρωσίας.

ΣΥΝΤΟΜΗ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ ΓΙΑ ΤΟ ΘΕΜΑ:

Η βάση της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας είναι τα αρχαία ιερά κείμενα - οι Βέδες. Στην ερμηνεία των Βέδων, η ζωή είναι μια σειρά μετενσάρκωσης γεμάτη από ταλαιπωρία. Ο στόχος των περισσότερων σχολών σκέψης είναι να βρουν μια διέξοδο από τα βάσανα. Η κορυφαία σχολή της Ινδικής φιλοσοφίας είναι Βουδισμός,προσφέροντας πρακτικές οδηγίες για επίτευξη νιρβάνα - μια ευχάριστη κατάσταση απόσπασης από τη ζωή μιζέρια.

Η κινεζική φιλοσοφία εξαρτάται πλήρως από πνευματικά και ηθικά ζητήματα, που ενδιαφέρεται κυρίως για τη συμπεριφορά του ανθρώπου και του εσωτερικού του κόσμου. σκοπός Ταοϊσμός - αρμονική σύντηξη ανθρώπου με τη φύση, αρμονία με τον έξω κόσμο, φέρνοντας ικανοποίηση και γαλήνη. Στόχος της φιλοσοφίας Κομφουκιανισμόςκαι - ο σχηματισμός ενός «ευγενούς συζύγου» - μορφωμένος, μορφωμένος, φροντίζοντας τους άλλους, ευγενικός και γνώστης της παράδοσης. σκοπός λεξιλόγιο - Δημιουργία ενός ισχυρού συγκεντρωτικού κράτους δικαίου.

ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΚΑΘΗΚΟΝΤΑ ΓΙΑ ΑΥΤΟ ΕΛΕΓΧΟ:

1. Αναφέρετε τις κύριες φιλοσοφικές σχολές Αρχαία Ινδία. Δώστε μια σύντομη περιγραφή καθενός από αυτά τα σχολεία.

2. Αναφέρετε τις κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Βουδισμού.

3. Ποια είναι τα κύρια σημεία του Ταοϊσμού; Συμφωνείτε μαζί τους; Δικαιολογήστε τη γνώμη σας.

4. Ποιες είναι οι κύριες ιδέες του Kung Fu Zi. Επισημάνετε το πιο σημαντικό.

5. Οι φιλοσοφικές ιδέες του νομισμού σχετίζονται με τη σύγχρονη Ρωσία;

Θέμα 1.3. Φιλοσοφία της Αρχαιότητας

Περίληψη: Από το μύθο στο λογότυπο. Οι λόγοι για την εμφάνιση της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Στάδια και περίοδοι ανάπτυξης αρχαία φιλοσοφία. Η περίοδος του σχηματισμού της αρχαίας φιλοσοφίας: Σχολή Μίλητου, Πυθαγόρας, Ηράκλειτος, Ελεύθεροι, ατομιστές (Δημοκρατίας, Λευκίππος). Η κλασική περίοδος ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας: σοφιστές, Σωκράτης, Πλάτων, Αριστοτέλης. Πρώιμος Ελληνισμός: Κυρηναϊκοί, κυνικοί, σκεπτικιστές, φιλοσοφία του Επίκουρου, Στωικοί. Ύστερος Ελληνισμός (Ρωμαϊκή περίοδος). Η μοίρα της αρχαίας φιλοσοφίας.

Από το μύθο στο λογότυπο. Οι λόγοι για την ανάδειξη της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας

Η αρχαία φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία των αρχαίων Ελλήνων και των διαδόχων τους, των αρχαίων Ρωμαίων. Πρόκειται για έναν ιδιαίτερο ιστορικό τύπο φιλοσοφίας, που δημιουργείται από τις συνθήκες μιας κοινωνίας των σκλάβων, όπως στην Κίνα και την Ινδία, η ελληνική φιλοσοφία γεννιέται στα βάθη μιας μυθολογικής κοσμοθεωρίας. Οι αρχαίες έννοιες αποκτούν σταδιακά τον χαρακτήρα των φιλοσοφικών κατηγοριών:

· Φίζιζ- φύση, φύση;

· Άρτσε- προέλευση, ρίζα;

· Χώρος- Σύμπαν, παραγγελία.

· Λογότυπο- λέξη, δόγμα, νόμος, παγκόσμιος λόγος.

Το κύριο ερώτημα για τη μυθολογία είναι: "Ποιος δημιούργησε τον κόσμο;" Η φιλοσοφία αναζητά μια απάντηση σε μια άλλη ερώτηση: «Ποια είναι η προέλευση του κόσμου;» Αρνούμενοι θρύλους και επιστημονική φαντασία, οι φιλόσοφοι είναι πεπεισμένοι για την ικανότητα ενός ατόμου να κατανοεί ανεξάρτητα τις αιτίες και τις αρχές των πραγμάτων - Arche. Στην ελληνική φιλοσοφία, ο Κόσμος είναι το αντίθετο ενός αρχέγονου χάος - το Χάος. Όλη η αρχαία φιλοσοφία κοσμοκεντρικό- παρουσιάζει τον κόσμο σε μια ομαλή και ως εκ τούτου προσβάσιμη για επιστημονική μελέτη. Η πιθανότητα και η αυθαιρεσία είναι μια ψευδαίσθηση: τα πάντα περιέχουν τη δική τους λογική, τα πάντα υπόκεινται στον Λόγο - αμετάβλητοι και καθολικοί νόμοι, τους οποίους η φιλοσοφία καλείται να αναγνωρίσει.

Η εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Ελλάδα προκαλείται επίσης από διάφορους εξωτερικούς (κοινωνικούς και πολιτιστικούς) λόγους, όπως: η παρακμή της μυθολογίας, που δεν μπορεί να περιγράψει την ποικιλομορφία του κόσμου υπό το φως της νέας εμπειρίας της κοινωνίας. επέκταση του εμπορίου και της ναυτιλίας, χάρη στην οποία οι Έλληνες εξοικειώθηκαν με άλλες επιλογές πολιτισμού, κοινωνικής δομής και επιτευγμάτων της Ανατολικής σκέψης. οικονομική ανάπτυξη, η οποία συνέβαλε στην εμφάνιση μεγάλου χρόνου ελεύθερου χρόνου, που χρησιμοποιήθηκε, μεταξύ άλλων, για φιλοσοφικό προβληματισμό. ο δημοκρατικός χαρακτήρας της κοινωνικής δομής, που διευκόλυνε την ελεύθερη συζήτηση, την ανάπτυξη επιχειρηματολογίας και αποδεικτικών στοιχείων.

Στάδια και περίοδοι ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας

Η αρχαία φιλοσοφία πέρασε από την ανάπτυξή της σε τέσσερα κύρια στάδια:

Στάδια ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας Ιστορική περίοδος Κύριο φιλοσοφικό ενδιαφέρον
Ελληνική περίοδος (VII-IV αιώνες π.Χ.) Περίοδος σχηματισμού (προ-Σωκράτης) VII - το πρώτο μισό των V αιώνων. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Υλική ουσία (Thales, Heraclitus και άλλοι.) Atoms + Void (Λευκίππος, Δημόκριτος) Οι αριθμοί (Πυθαγόρας)
Κλασσικός Το δεύτερο μισό των αιώνων V -IV. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ιδέες (Σωκράτης,ειδικός Πλάτων) Η μορφή (Αριστοτέλης)
Ελληνιστικο-ρωμαϊκή περίοδος (III αιώνας π.Χ. - VI αιώνας π.Χ.) Πρώιμος Ελληνισμός III-Ivv. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ανθρώπινη αυτάρκεια ( κυνικοί) Η ευτυχία ως απόλαυση (επικούρες) Ο άνθρωπος και η μοίρα του (στωικοί) Σοφή σιωπή (σκεπτικιστές)
Ύστερη Ελληνισμός (Ρωμαϊκή περίοδος) I - VI αιώνα ΕΝΑ Δ Ιεραρχία: Ένα - Καλό - Παγκόσμιο μυαλό - Παγκόσμια ψυχή - Θέμα

Η περίοδος του σχηματισμού της αρχαίας φιλοσοφίας

Οι πρώτες, προ-Σωκρατικές φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Ελλάδας εμφανίστηκαν τον 7ο-5ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στις αρχαίες ελληνικές πολιτικές (πόλεις). Έψαξαν απαντήσεις εξηγώντας τα φυσικά φαινόμενα, γι 'αυτό η φιλοσοφία ονομάστηκε αργότερα φυσική φιλοσοφία (από lat. natura - "nature").

Στο πιο διάσημο πρώιμες φιλοσοφικές σχολέςΑρχαία Ελλάδα σχετίζομαι:

1. Σχολή Μιλήτου (Σχολή Φυσικών) υπήρχε στην αρχαία Ελλάδα τον VI αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και πήρε το όνομά του από το όνομα μιας μεγάλης πολιτικής στη Μικρά Ασία, τη Μίλητο.

Φιλόσοφοι της σχολής της Μιλησίας:

§ ασχολήθηκαν όχι μόνο με τη φιλοσοφία, αλλά και σε άλλες επιστήμες. προσπάθησαν να εξηγήσουν τους νόμους της φύσης (για τους οποίους πήραν το δεύτερο τους όνομα - σχολείο "φυσικών");

§ μίλησε από υλιστικές θέσεις · έψαχναν για την αρχή του κόσμου.

Θαλής(περίπου 640 - 560 π.Χ.): θεωρείται η αρχή όλων των πραγμάτων νερό.

Αναξίμανδρος(610 - 540 π.Χ.), μαθητής του Θάλη: θεώρησε την αρχή όλων των πραγμάτων Απείρων - η πρωταρχική ουσία από την οποία προέκυψαν τα πάντα, όλα συνίστανται και μέσα στην οποία όλα θα γυρίσουν.

Αναξιμένης(546 - 526 π.Χ.) - μαθητής του Αναξίμανδρου: θεωρείται η βασική αιτία των πάντων αέρας.

2. Οι Πυθαγόρειοι- Υποστηρικτές και οπαδοί του μαθητή Anaximander Πυθαγόρας (περ. 570 - περίπου 500 π.Χ.), ένας αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος και μαθηματικός: η πρωταρχική αιτία όλων θεωρήθηκε ένας αριθμός (όλη η γύρω πραγματικότητα μπορεί να μειωθεί σε έναν αριθμό και να μετρηθεί χρησιμοποιώντας έναν αριθμό).

3. Ηράκλειτος της Εφέσου(544/540/535 - 483/480/475 γραμ. Π.Χ.):

· Θεωρήθηκε η αρχή όλων των υπαρχόντων Φωτιά;

· Έφερε νόμος της ενότητας και του αγώνα των αντιθέτων (η πιο σημαντική ανακάλυψη του Ηράκλειτου) ·

· Πιστεύεται ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι σταθερός κίνηση και αλλαγή ("Δεν μπορείτε να μπείτε στο ίδιο ποτάμι δύο φορές"). Ιδρυτής της Ευρωπαϊκής διαλεκτική.

4. Ελάτες- Εκπρόσωποι της φιλοσοφικής σχολής που υπήρχαν στους αιώνες VI-V. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην αρχαία ελληνική πόλη της Ελαίας στη σύγχρονη Ιταλία.

Οι πιο διάσημοι φιλόσοφοι αυτού του σχολείου ήταν Παρμενίδης, Ζήνο της Ελαίας . Η Ελετική θεωρούσε όλα όσα υπήρχαν ως υλική έκφραση ιδεών (ήταν οι κάτοχοι του ιδεαλισμού).

Παρμενίδες(περ. 540-470 π.Χ.) - ο κύριος εκπρόσωπος του σχολείου Elean. Πρώτα βάλτε μπροστά φιλοσοφική κατηγορία "να εισαι". Σε αντίθεση με τον Ηράκλειτο, υποστήριξε ότι καμία κίνηση, είναι απλώς μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται από τις αισθήσεις μας.

6. Ατομικοί(Δημόκριτος, Λευκίππος ) Μικροσκοπικά σωματίδια θεωρήθηκαν το "δομικό υλικό", το "πρώτο τούβλο" όλων των πραγμάτων - "Άτομα".

Δημόκριτοςαπό Abdera (460 - περίπου 370 π.Χ.) αναγνωρίζεται ιδρυτής της υλιστικής τάσης στη φιλοσοφία ("Γραμμή δημοκρίτη"). Πίστευε ότι ολόκληρος ο υλικός κόσμος αποτελείται από άτομα και το κενό μεταξύ τους. τα άτομα είναι σε διαρκή κίνηση.

Ένας εξέχων διάδοχος του ατομισμού ήταν Επίκουρος (341-270 π.Χ.)

Η κλασική περίοδος ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας

Σοφιστές- Μια φιλοσοφική σχολή στην Αρχαία Ελλάδα που υπήρχε στο V - πρώτο μισό του IV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Οι σοφιστές δεν ήταν τόσο θεωρητικοί όσο οι δάσκαλοι που δίδαξαν φιλοσοφία, ρητορική και άλλα είδη γνώσεων (στα ελληνικά, οι «σοφιστές» είναι σοφοί, δάσκαλοι σοφίας). Εξαιρετικός σοφιστής Πρωταγόρας (V αιώνα π.Χ.) ισχυρίστηκε: "Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων που υπάρχουν, που υπάρχουν και ανύπαρκτα, που δεν υπάρχουν."

Αυτοί οι φιλόσοφοι απέδειξαν την αθωότητά τους με τη βοήθεια του σοφισμοί- λογικές τεχνικές, κόλπα, χάρη στα οποία το σωστό συμπέρασμα με την πρώτη ματιά αποδείχθηκε ψεύτικο και ο συνομιλητής μπλέχτηκε στις δικές του σκέψεις. Οι φιλοσοφικές απόψεις αυτού του σχολείου βασίστηκαν σε ιδέες σχετικά με την απουσία απόλυτων αληθειών και αντικειμενικών αξιών. Εξ ου και το συμπέρασμα: το καλό είναι αυτό που δίνει στον άνθρωπο ευχαρίστηση, και το κακό είναι αυτό που προκαλεί ταλαιπωρία. Με αυτήν την προσέγγιση, η αναζήτηση των θεμελιωδών αρχών του κόσμου υποχώρησε στο παρασκήνιο και η κύρια προσοχή δόθηκε στον άνθρωπο, ειδικά στην ψυχολογία του. Τα έργα των σοφιστών έγιναν απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη της ηθικής του Σωκράτη, όπου το κύριο ερώτημα είναι το πώς πρέπει να ζήσει ένα άτομο.

Σωκράτης(469 - 399 χρόνια π.Χ.) - ένας εξαιρετικός πολεμιστής, σοφός, φιλόσοφος-δάσκαλος. έκανε μια ριζοσπαστική επανάσταση στη φιλοσοφία,υποστηρίζοντας ότι η ανθρώπινη φιλοσοφία πρέπει να είναι το κλειδί για τη φιλοσοφία της φύσης και όχι το αντίστροφο. Ο φιλόσοφος ήταν υποστηρικτής ηθικός ρεαλισμός , Διά του οποίου οποιαδήποτε γνώση είναι καλή και κάθε κακό διαπράττεται από άγνοια.

Η ιστορική σημασία του Σωκράτηστο ότι:

Συνέβαλε στη διάδοση της γνώσης, στην εκπαίδευση των πολιτών.

Άνοιξε μέθοδος mayevticsχρησιμοποιείται ευρέως στη σύγχρονη εκπαίδευση. Η ουσία του mayevtics δεν είναι να διδάξει την αλήθεια, αλλά, χάρη στα λογικά κόλπα και τις υπονοούμενες ερωτήσεις, να οδηγήσει τον συνομιλητή σε ένα ανεξάρτητο εύρημα της αλήθειας.

Μεγάλωσε πολλούς μαθητές, διάδοχους του έργου του (για παράδειγμα, τον Πλάτωνα), στάθηκε στην προέλευση ενός αριθμού των λεγόμενων «Σωκρατικών σχολείων». Σχολές Σωκράτης -φιλοσοφικές διδασκαλίες, που σχηματίστηκαν υπό την επήρεια των ιδεών του Σωκράτη και αναπτύχθηκαν από τους μαθητές του. Τα «σχολικά σχολεία» περιλαμβάνουν: Ακαδημία Πλάτων; Σχολή Κυνικών; Σχολή Kiren; σχολείο megara; Σχολή Ελίδο Ερέτριας .

Πλάτων(427 - 347 π.Χ.) - ο μεγαλύτερος φιλόσοφος της Αρχαίας Ελλάδας, μαθητής του Σωκράτη, ιδρυτής της δικής του φιλοσοφικής σχολής - η Ακαδημία, ιδρυτής μιας ιδεαλιστικής τάσης στη φιλοσοφία.

1. Πλάτων - ιδρυτής του ιδεαλισμού.Ο κόσμος μας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, δεν είναι αληθινός - είναι μόνο μια παραμορφωμένη σκιά, μια αντανάκλαση του αληθινού κόσμου που μοιάζει με έναν καμπύλο καθρέφτη. Ο αληθινός κόσμος που καλεί ο Πλάτων ο κόσμος των ιδεώναπρόσιτο στις αισθήσεις.

2. Η έννοια της αγάπης του Πλάτωνα. Κάθε άτομο έχει σώμα και ψυχή. Η ψυχή είναι το κύριο μέρος του ανθρώπου, χάρη σε αυτήν γνωρίζει ιδέες, αυτό συνίσταται αρετή.Η ψυχή αποτελείται από τρία μέρη. Το υψηλότερο μέρος είναι λογικό, το οποίο περιέχει αληθινή γνώση. Τα άλλα δύο μέρη - παθιασμένα και λαχτάρα - είναι τα χαμηλότερα. Η ψυχή συνειδητοποιείται σε αρετές μετριοπάθεια, θάρρος και τελικά σοφία. Είναι ευκολότερο να είσαι μετριοπαθής, πιο δύσκολο να είσαι θαρραλέος και ακόμη πιο δύσκολο να γίνεις σοφός. Δεν είναι μόνο η γνώση που οδηγεί στο καλό, αλλά και στην αγάπη.

Η ουσία της αγάπης κινείται προς την καλή, όμορφη, ευτυχία. Αυτή η κίνηση έχει τα δικά της βήματα: αγάπη για το σώμα, αγάπη για την ψυχή, αγάπη για το καλό και το όμορφο. Πολλοί πιστεύουν ότι πλατωνική αγάπη -είναι αγάπη χωρίς αισθησιακές κινήσεις. Στην πραγματικότητα, ο Πλάτων τραγούδησε την αγάπη ως κίνητρο για πνευματική τελειότητα. Αντιτάχθηκε στη μείωση της αγάπης για σεξουαλική απλότητα, αλλά δεν αρνήθηκε την ίδια την αισθησιακή αγάπη.

Ο Πλάτωνας κατέβαλε έναν ειδικό ρόλο πρόβλημα κράτους(σε αντίθεση με τον Thales, τον Ηράκλειτο, κ.λπ., οι οποίοι ασχολήθηκαν με την αναζήτηση για την αρχή του κόσμου και την εξήγηση των φαινομένων της φύσης, αλλά όχι της κοινωνίας). Η κύρια ιδέα της δημόσιας βελτίωσης είναι η ιδέα δικαιοσύνη.Εκείνοι που έχουν επιτύχει μετριοπάθεια πρέπει να είναι αγρότες, τεχνίτες, έμποροι (έμποροι). Εκείνοι που έχουν επιτύχει θάρρος προορίζονται να γίνουν φύλακες (πολεμιστές). Και μόνο εκείνοι που έχουν επιτύχει σοφία στην πνευματική τους ανάπτυξη μπορούν δικαίως να είναι πολιτικοί. Οι φιλόσοφοι πρέπει να κυβερνούν το κράτος! Ο Πλάτων ήθελε να χτίσει ένα ιδανικό κράτος. Η ζωή έχει δείξει ότι αυτές οι ιδέες ήταν σε μεγάλο βαθμό αφελείς. Αλλά ακόμη και σήμερα, οι πολιτικοί σε όλες τις ανεπτυγμένες χώρες συχνά τοποθετούν την ιδέα της δικαιοσύνης. Και αυτή είναι η ιδέα του Πλάτωνα!

Στα προάστια της Αθήνας ιδρύθηκε Ακαδημία- θρησκευτική-φιλοσοφική σχολή που ιδρύθηκε από τον Πλάτωνα το 387 π.Χ. και υπήρχε για περισσότερα από 900 χρόνια (μέχρι το 529 μ.Χ.).

Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.) - μαθητής του Πλάτωνα, εκπαιδευτικός του Μεγάλου Αλεξάνδρου.

1. Το δόγμα της ύλης και της μορφής. Ο Αριστοτέλης επικρίνει το δόγμα του Πλάτωνα για «καθαρές ιδέες». Τονίζει σε κάθε πράγμα ύλη (υπόστρωμα)και μορφή.Σε ένα χάλκινο άγαλμα, η ύλη είναι χάλκινη και το σχήμα είναι το περίγραμμα του αγάλματος. Ο άνθρωπος είναι πιο περίπλοκος: η ύλη του είναι οστά και κρέας, και η μορφή του είναι ψυχή. Τονίζει ο φιλόσοφος τρία επίπεδα ψυχής:λαχανικά, ζώα και ευφυή.

Φυτική ψυχήυπεύθυνος για λειτουργίες διατροφή, ανάπτυξη και αναπαραγωγή. Ζωική ψυχήεκτελεί φυτικές λειτουργίες και, επιπλέον, συμπληρώνει το σώμα με λειτουργίες αισθήσεις και επιθυμίες. Μόνο έξυπνη (ανθρώπινη) ψυχή,καλύπτει όλες τις παραπάνω λειτουργίες, γνωρίζει επίσης τις λειτουργίες συλλογισμός και σκέψη. Αυτό είναι που διακρίνει ένα άτομο από ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο.

Τι είναι πιο σημαντικό - ύλη ή μορφή;Μόνο χάρη στο σχήμα του το άγαλμα γίνεται άγαλμα και δεν παραμένει χάλκινο κενό. φά Το orma είναι ο κύριος λόγος ύπαρξης.Υπάρχουν όμως τέσσερις λόγοι για να είναι:

Ü επίσημο - η ουσία ενός πράγματος.

Ü υλικό - το υπόστρωμα ενός αντικειμένου.

Ü ενεργώντας - που κινείται και προκαλεί αλλαγές.

Ü στόχος - στο όνομα της εκτέλεσης της δράσης.

Λοιπόν, από Αριστοτέληςτο μόνο ον είναι η ενότητα της ύλης και της μορφής. Το θέμα είναι ευκαιρίατης ύπαρξης, και η μορφή είναι η πραγματοποίηση αυτής της δυνατότητας, Υποκρίνομαι.Από χαλκό, μπορείτε να φτιάξετε μια μπάλα, ένα άγαλμα, δηλαδή Όσον αφορά τον χαλκό υπάρχει η δυνατότητα μιας μπάλας και ενός αγάλματος. Σε σχέση με ένα ξεχωριστό θέμα, η μορφή είναι η ουσία. Η φόρμα εκφράζεται η ιδέα.Η ιδέα είναι αληθινή χωρίς ύλη. Έτσι, η έννοια μιας μπάλας ισχύει επίσης όταν μια μπάλα δεν έχει κατασκευαστεί ακόμη από χαλκό. Η ιδέα ανήκει στον ανθρώπινο νου. Αποδεικνύεται ότι η μορφή είναι η ουσία τόσο ενός μεμονωμένου θέματος όσο και της έννοιας αυτού του θέματος.

2. Η λογική. Ο Αριστοτέλης είναι ο ιδρυτής της λογικής. Ήταν ο πρώτος που εξήγησε τη λογική με τη μορφή ανεξάρτητης πειθαρχίας, διατύπωσε τους νόμους της και έδωσε την ιδέα αφαιρετική μέθοδος - από το ιδιωτικό στο γενικό, δικαιολογημένο το σύστημα συλλαβισμοί - απόσυρση από δύο ή περισσότερες εγκαταστάσεις του συμπεράσματος).

3. Ανθρωπολογία. Ο Αριστοτέλης υλιστικά προσεγγίζει το πρόβλημα του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα πολύ οργανωμένο ζώο. διαφορετικό από άλλα ζώα λόγω της παρουσίας σκέψης και λογικής. έχει μια έμφυτη τάση να ζει σε μια ομάδα. "Ο άνθρωπος είναι ένα δημόσιο ζώο."

4. Ηθική.Ο τελευταίος στόχος και το τελευταίο καλό είναι η ευτυχία. Ευτυχίαγια τον Αριστοτέλη, αυτό δεν είναι σπατάλη της ζωής σε απολαύσεις, απολαύσεις και ψυχαγωγία, δεν είναι τιμή, επιτυχία ή πλούτος, αλλά σύμπτωση της ανθρώπινης αρετής με την εξωτερική κατάσταση.

Αριστοτέλης - συγγραφέας οι κανόνες του «χρυσού μέσου». Οι αρετές μπορούν και πρέπει να μαθευτούν. Λειτουργούν πάντα ως μεσαίο έδαφος, συμβιβασμός ενός συνετού ατόμου: "τίποτα επίσης ...". Η γενναιοδωρία είναι η μέση μεταξύ της ματαιοδοξίας και της δειλίας, το θάρρος είναι η μέση μεταξύ του απερίσκεπτου θάρρους και της δειλίας, η γενναιοδωρία είναι η μέση μεταξύ της σπατάλης και της σοφίας κ.λπ.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ………………………………………………………… ....… 3-4

І. Η Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας ......... .......................................... 5

      Χαρακτηριστικά της εξέλιξης της φιλοσοφίας στην Κίνα ………………… 5-6

ІІ. Οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Κίνας ..................... 6-8

2.1. Κομφουκιανισμός ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Ταοϊσμός ……………………………. …………………………… 10-12

2.3. Moism ……………………………………………………… 12-13

2.4. Legism ................... 14-15

2.5. Ming Jia, το "όνομα σχολείου" (ονομασμός) .............................. 15-16

2.6. Σχολείο "yin-yang" (φυσική φιλοσοφία) ................... 17-18

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ …………………………………………………………… 19-20

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας ………………………………… ..21

Εισαγωγή

Οι πρώτες προσπάθειες του ανθρώπου να κατανοήσει τον περιβάλλοντα κόσμο - ζωντανή και μη ζωντανή φύση, διάστημα και τελικά ο ίδιος - πρέπει να αποδοθεί σε εκείνη την περίοδο της ανθρώπινης ύπαρξης (πιθανώς μπορεί να χρονολογηθεί στη δεύτερη χιλιετία π.Χ.), όταν ξεκίνησε ένα άτομο στη διαδικασία της εξέλιξης διαφοροποιεί τη φύση ως μέσο του οικοτόπου του, σταδιακά ξεχωρίζει από αυτήν. Αυτό οφείλεται ακριβώς στο γεγονός ότι ο άνθρωπος άρχισε να αντιλαμβάνεται τον κόσμο των ζώων και των λαχανικών, τον Κόσμο ως κάτι διαφορετικό και να τον αντιτίθεται, άρχισε να διαμορφώνει την ικανότητα κατανόησης της πραγματικότητας και, στη συνέχεια, να φιλοσοφεί, δηλαδή. να κάνει συμπεράσματα, συμπεράσματα και να προτείνει ιδέες για τον κόσμο γύρω του.

Η φιλοσοφική σκέψη της ανθρωπότητας προέκυψε σε μια εποχή που οι πρώτες τάξεις κοινωνίες και κράτη ήρθαν να αντικαταστήσουν τις γενικές σχέσεις. Ορισμένες φιλοσοφικές ιδέες που γενικεύτηκαν την εμπειρία πολλών χιλιάδων ανθρώπων μπορούν να βρεθούν στα λογοτεχνικά μνημεία της Αρχαίας Αιγύπτου, της Αρχαίας Βαβυλώνας. Η πιο αρχαία είναι η φιλοσοφία που προέκυψε στις χώρες της Αρχαίας Ανατολής: στην Ινδία, την Κίνα, την Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα.

Αυτό το άρθρο εξετάζει την προέλευση και την ανάπτυξη της αρχαίας ανατολικής φιλοσοφίας της Κίνας.

Η συνάφεια του επιλεγμένου θέματος επιβεβαιώνεται από το αδιάσπαστο ενδιαφέρον όλης της ανθρωπότητας στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής.

Η φιλοσοφία είναι η αγάπη της σοφίας. Ο Λ.Ν. Τολστόι πίστευε ότι «δεν υπάρχουν τέτοιες διατάξεις και δεν υπάρχουν τόσο ασήμαντες περιπτώσεις στις οποίες η σοφία δεν μπορούσε να εκδηλωθεί». Συμφωνούμε με αυτήν τη δήλωση και θεωρούμε σημαντικό να μελετήσουμε τη φιλοσοφία τόσο γενικά όσο και ειδικά για τις επαγγελματικές μας δραστηριότητες ως οικονομολόγοι. Η αρχαία ανατολή θεωρείται το λίκνο της φιλοσοφικής σκέψης. Ήταν εδώ που για μεγάλο χρονικό διάστημα σχηματίστηκαν οι πρώτες φιλοσοφικές ιδέες.

Όταν γράφουμε αυτό το δοκίμιο, θέτουμε πολλούς σημαντικούς στόχους:

    εξοικείωση με τις βασικές ιδέες της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας ·

    την επιθυμία να καταλάβουμε τι βρίσκεται στην ελκυστικότητα και την αθανασία αυτών των ιδεών.

    να μάθουν γιατί όχι μόνο δεν έγιναν κάτι παρελθόν και ξεχασμένο, αλλά ζούσαν και εξαπλώθηκαν πολύ πέρα \u200b\u200bαπό την Ανατολή μέχρι σήμερα.

І. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΚΙΝΑ.

      Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην Κίνα.

Κατά την ανάπτυξη της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας, διακρίνονται δύο κύρια στάδια:

1) το στάδιο της εμφάνισης των φιλοσοφικών απόψεων, που καλύπτουν τους αιώνες VIII-VI. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

2) η ακμή της φιλοσοφικής σκέψης, η οποία αποδίδεται στους αιώνες VI - III. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και ονόμασε τη «χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας».

Στο δεύτερο στάδιο πέφτει ο σχηματισμός κινεζικών φιλοσοφικών σχολών - Κομφουκιανισμός, Ταοϊσμός, Μοϊσμός, Νομισμός, που είχε τεράστιο αντίκτυπο στην επακόλουθη ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Εκείνη την εποχή, προκύπτουν αυτά τα προβλήματα, εκείνες οι έννοιες και οι κατηγορίες που έγιναν παραδοσιακά για ολόκληρη την επόμενη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, μέχρι και τη σύγχρονη εποχή.

Οι κύριες κατηγορίες με τις οποίες οι αρχαίοι Κινέζοι φιλόσοφοι προσπάθησαν να κατανοήσουν τον κόσμο ήταν τέτοιες έννοιες όπως το «5 βασικά στοιχεία» (μέταλλο, ξύλο, νερό, φωτιά, γη), qi (αέρας, αιθέρας), γιν και γιανγκ (παθητική και η ενεργός αρχή στη φύση), Τάο (ο τρόπος, η κανονικότητα των πραγμάτων). Αυτές οι κατηγορίες προέκυψαν ως αποτέλεσμα της γενίκευσης αιώνων εργασιακής εμπειρίας και παρατηρήσεων φυσικών φαινομένων.

Όπως και η φιλοσοφία άλλων λαών, η αρχαία κινεζική φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών παραστάσεων, χρησιμοποίησε το υλικό τους. Η σύνδεση της φιλοσοφίας με τη μυθολογία εδώ είχε κάποιες ιδιαιτερότητες. Οι Κινέζοι μύθοι εμφανίζονται κυρίως ως ιστορικές παραδόσεις για τον πρώτο πρόγονο, για τις προηγούμενες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή» κ.λπ. Τέτοια πολιτιστικά μνημεία όπως "I Ching" ("Βιβλίο αλλαγών"), "Shi Ching" ("Βιβλίο τραγουδιών"), "Shu Ching" ("Βιβλίο Ιστορίας") περιέχουν μεγάλο αριθμό αναφορών σε αρχαίους μύθους. Επιπλέον, οι Κινέζοι μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντικατοπτρίζει τις απόψεις των Κινέζων σχετικά με το σχηματισμό του κόσμου και τους νόμους του, τη σχέση του με τον άνθρωπο.

Οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατέλαβαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία. Στις περισσότερες φιλοσοφικές σχολές επικράτησε η πρακτική φιλοσοφία, που σχετίζεται με τα προβλήματα της κοσμικής σοφίας, της ηθικής και της διακυβέρνησης. Αυτό σχεδόν εξ ολοκλήρου αναφέρεται στον Κομφουκιανισμό, τον Μωμό και τον Νομισμό, οι κοσμοθεωρίες των πολιτικών και ηθικών διδασκαλιών των οποίων είτε ήταν αδύναμες είτε δανείστηκαν από άλλα σχολεία, για παράδειγμα, από τον Ταοϊσμό ως την πιο φιλοσοφική σχολή. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία δεν είναι πολύ συστηματική, γεγονός που οφείλεται τόσο στην αδύναμη σύνδεση με τη φυσική επιστήμη όσο και στην αδύναμη ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής λογικής. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία ήταν επίσης ανεπαρκώς ορθολογική και η ίδια η κινεζική γλώσσα δυσκολεύτηκε να αναπτύξει μια αφηρημένη φιλοσοφική γλώσσα. Όλα αυτά βρήκαν έντονη ενσωμάτωση στην ανάπτυξη των κύριων φιλοσοφικών σχολών.

ІІ. Οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας.

Στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία (μέχρι τον 7ο αιώνα π.Χ.), κυριαρχούσε η θρησκευτική-μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα διακριτικά χαρακτηριστικά των κινέζικων μύθων ήταν η ζωομορφική φύση των θεών και των πνευμάτων που λειτουργούσαν σε αυτούς: πολλοί από αυτούς είχαν σαφή ομοιότητα με τα ζώα, τα πουλιά ή τα ψάρια, ήταν ημι-ζώα - μισοί άνθρωποι. Οι αρχαίοι Κινέζοι πίστευαν ότι όλα στον κόσμο εξαρτιόνταν από τον προκαθορισμό του ουρανού και ότι η «θέληση του ουρανού» κατανοήθηκε μέσω μαντείας, καθώς και οιωνών.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασίστηκε στην αναγνώριση της επιρροής των πνευμάτων των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τα παλαιότερα γραπτά μνημεία της Κίνας, ορισμένοι στοχαστές εξέφρασαν μια σειρά από φιλοσοφικές ιδέες και πρότειναν όρους που αργότερα έγιναν οι πιο σημαντικές έννοιες της κινεζικής φιλοσοφίας. Για παράδειγμα, ο Shi Bo (VIII αιώνας π.Χ.), ο ιστορικός της δυναστείας Zhou, πρότεινε την έννοια της αρμονίας (αυτός), ο επικεφαλής των χρονογράφων και των αστρονόμων του βασιλείου του Jin Shi Mo (Tsai Mo) (VIII αιώνα π.Χ.) παρουσίασε την ιδέα του « ο συνδυασμός όλων των πραγμάτων », ένας αξιοπρεπής (dafu) του βασιλείου του Zhou Bo Yangfu (VIII αιώνα π.Χ.) εξήγησε τι συνέβη το 780 π.Χ. μι. Ο σεισμός διαταράσσει την αλληλεπίδραση των δυνάμεων του Γιν και του Γιανγκ.

Στους αιώνες VII-VI. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Μερικοί φιλόσοφοι της αρχαίας Κίνας προσπάθησαν να εξηγήσουν τον κόσμο ήδη βάσει του άμεσου στοχασμού της φύσης. Κρίνοντας από το βιβλίο Shi-ching, η λατρεία των Ουρανών κυριαρχεί στην κινεζική φιλοσοφία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η οποία όχι μόνο εξηγεί την κίνηση των αστεριών από τους νόμους των φυσικών διαδικασιών, αλλά και τα συνδέει με τις μοίρες των κρατών και των ατόμων, καθώς και με τις εντολές της ηθικής.

Βαθιά πολιτική αναταραχή στους αιώνες VII-III. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - η κατάρρευση του αρχαίου ενωμένου κράτους και η ενίσχυση των επιμέρους βασιλείων, ο απότομος αγώνας μεταξύ των μεγάλων βασιλείων - αντικατοπτρίζονται στον βίαιο ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Η περίοδος Zhangguo στην ιστορία της αρχαίας Κίνας ονομάζεται συχνά «χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας». Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου γεννήθηκαν έννοιες και κατηγορίες, οι οποίες στη συνέχεια θα γίνονταν παραδοσιακές για όλη την επόμενη κινεζική φιλοσοφία, μέχρι και τη σύγχρονη εποχή.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έξι βασικές φιλοσοφικές σχολές υπήρχαν ελεύθερα και δημιουργικά:

    Κομφουκιανισμός : ο κυβερνήτης και οι αξιωματούχοι του πρέπει να κυβερνούν τη χώρα βάσει των αρχών της δικαιοσύνης, της τιμιότητας και της αγάπης. Εκπρόσωποι: Κομφούκιος, Mencius, Xunzi;

    Ταοϊσμός : Το Σύμπαν είναι μια πηγή αρμονίας, επομένως τα πάντα στον κόσμο, από ένα φυτό σε ένα άτομο, είναι όμορφα στη φυσική του κατάσταση. Ο καλύτερος κυβερνήτης - που αφήνει τους ανθρώπους μόνοι. Εκπρόσωποι: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

    μους : Εκπρόσωποι: Mo Di; Μενγκ Σενγκ.

    σχολείο δικηγόρων ("Fa-jia", στα ευρωπαϊκά - legism). Εκπρόσωποι: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Συχνά επίσης περιλαμβάνουν το Shen Tao.

    όνομα σχολείου (ελάχιστο chia). Εκπρόσωποι: Deng Xi, Hui Shi, Gunsun Lun;

    σχολείο Γιν Γιανγκ (yin yang jia) (φυσικοί φιλόσοφοι). Εκπρόσωποι: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Κομφουκιανισμός

Ο ιδρυτής της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας είναι ο Kun Fu-tzu, ο οποίος έζησε 551 - 479 χρόνια. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ίδρυσε ένα σχολείο και είχε πολλούς μαθητές που έγραψαν τις σκέψεις του δασκάλου του. Έτσι προέκυψε το κύριο δοκίμιο των Κομφουκιανών «Lun Yu» («Συνομιλίες και Δηλώσεις»). Αυτό το εντελώς μη συστηματικό και συχνά αντιφατικό έργο είναι μια συλλογή κυρίως ηθικών διδασκαλιών.

Οι κρίσεις του στοχαστή, ερμηνευμένες και σχολιασμένες από πολλές γενιές οπαδών, αποτέλεσαν τη βάση του Κομφουκιανισμού. Τα κύρια προβλήματα των διδασκαλιών του Κομφούκιου είναι η ηθική φύση του ανθρώπου, η ζωή του κράτους, η οικογένεια, οι αρχές της διακυβέρνησης. Ποιες είναι λοιπόν οι βασικές στιγμές των διδασκαλιών του αρχαίου στοχαστή, που στη συνέχεια έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος του Κομφουκιανισμού - το ιδεολογικό σύστημα που κυριαρχεί στην Κίνα για πολλούς αιώνες;

Η κεντρική θέση στις διδασκαλίες του Κομφούκιου ανήκει στην κατηγορία Li - «ri-τουαλέτα», «κανόνες», «νόμος». Κατά τη γνώμη του, συνδυάζει παραδοσιακούς θεσμούς και ηθικά πρότυπα που υπήρχαν στην εποχή του Δυτικού Ζου που εξιδανικεύεται από αυτόν. «Χωρίς συμμόρφωση, μην παρακολουθείτε ή ακούτε. χωρίς συμμόρφωση, μην πείτε τίποτα και μην κάνετε τίποτα », δίδαξε στους μαθητές του ο Κομφούκιος.

Σε όλη του τη ζωή, ο Κομφούκιος ονειρεύτηκε να αναβιώσει τις «τέλειες» σχέσεις της «Χρυσής Εποχής», βλέποντας δύο τρόπους για να αποκαταστήσει την προηγούμενη τάξη: 1) «διόρθωση ονομάτων» και 2) ηθική αυτο-βελτίωση. Η «διόρθωση των ονομάτων» του Κομφούκιου σήμαινε την ευθυγράμμιση των υφιστάμενων πραγματικοτήτων της κοινωνικοπολιτικής ζωής με τους παραδοσιακούς κανόνες, αποκαθιστώντας προηγούμενες έννοιες και ιδέες σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ ανθρώπων, κυρίως μεταξύ ανώτερης και κατώτερης θέσης. Η διατριβή της «διόρθωσης των ονομάτων» συνδέεται άρρηκτα με την ιδέα της αυτο-βελτίωσης της προσωπικότητας, η οποία βασίζεται στην έννοια του jen - «ανθρωπότητας», «ανθρωπότητας», της συλλογικής αρχής της ιδανικής ανθρώπινης συμπεριφοράς. Αποκαλύπτοντας το περιεχόμενο αυτής της έννοιας, ο Κομφούκιος είπε κάποτε: «Ανθρωπότητα» σημαίνει «να μην κάνεις στους άλλους αυτό που εσύ δεν θέλεις». Ο κύριος στόχος της αυτο-βελτίωσης και της επίτευξης του Ρεν εκφράζεται από αυτόν στον τύπο «να ξεπεραστεί ο εαυτός του και να αποκαταστήσει τους κανόνες (Ζου)», είτε.

Ο Κομφούκιος αποδίδει ιδιαίτερη σημασία στην κατηγορία xiao («φιλική ευσέβεια»), στην οποία είδε ηθική υποστήριξη για την εφαρμογή των διδασκαλιών του. Το Κομφουκιανό δόγμα της ηθικής βασίζεται σε ηθικές έννοιες όπως «αμοιβαιότητα», «μεσαίο έδαφος» και «άνθρωπος-αγάπη», που αποτελούν ολόκληρο το «σωστό μονοπάτι» (Τάο) που όποιος θέλει να ζήσει σε αρμονία με από εμάς και άλλους.

Η κυριαρχία των πνευματικών αξιών του παρελθόντος, πίστευε ο Κομφούκιος, επιτρέπει σε ένα άτομο να κατανοήσει σωστά τις «επιταγές του Ουρανού», γιατί «η ζωή και ο θάνατος εξαρτώνται από τη μοίρα, και ο πλούτος και η ευγένεια προέρχονται από τον Ουρανό». Το Κομφουκιανό δόγμα της γνώσης εξαρτάται από κοινωνικά ζητήματα. Για τον Κομφούκιο, το να γνωρίζεις είναι «να γνωρίσεις ανθρώπους» και η γνώση της φύσης δεν τον ενδιαφέρει. Κάθε διδασκαλία πρέπει να συμπληρώνεται με προβληματισμό: "να μελετάς και να μην σκέφτεσαι - να χάνεις μάταια χρόνο".

Ο Κομφούκιος αναγνώρισε ότι «όλα ρέουν» και ότι «ο χρόνος διαρκεί χωρίς διακοπή», αλλά παρ 'όλα αυτά βεβαίωσε ότι όλα στην κοινωνία παρέμειναν αμετάβλητα. Είδε το κλειδί για τη διακυβέρνηση του λαού στη δύναμη του ηθικού παραδείγματος των υπαλλήλων ανώτερου επιπέδου.

2.2. Ταοϊσμός

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού είναι ο Λάος Τζού (VI-V αιώνες π.Χ.), ο οποίος είχε πολλούς μαθητές και οπαδούς. Το δόγμα του φασκόμηλου διαδόθηκε αρχικά προφορικά, και αργότερα αναφέρθηκε στο βιβλίο "Tao de jing", που πιθανότατα συντάχθηκε τον IV αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Σε αντίθεση με τον Κομφουκιανισμό, τον Legism και τον Moism - κυρίως ηθικές και πολιτικές διδασκαλίες, οι οποίες επικεντρώθηκαν κυρίως σε προβλήματα ύπαρξης, αλλά στην ανθρώπινη και ανθρώπινη κοινωνία - ο Ταοϊσμός ασχολείται σοβαρά με τα ζητήματα μιας αντικειμενικής εικόνας του κόσμου σε έναν αφηρημένο φιλόσοφο -skom κατηγορική πτυχή - τα προβλήματα της ύπαρξης, της μη ύπαρξης, της ύπαρξης, ενός, πολλών κ.λπ. Από αυτό, συνήχθησαν συμπεράσματα σχετικά με τον άνθρωπο και την κοινωνία.

Η κύρια φιλοσοφική ιδέα του «Tao de jing» είναι ότι ο πολύμορφος κόσμος και οι ζωές των ανθρώπων δεν ελέγχονται ούτε από τη «θέληση του ουρανού» ούτε από τα πνεύματα, αλλά κινούνται σε ένα συγκεκριμένο φυσικό μονοπάτι - το Τάο. Το Τάο θεωρείται η βάση και ο νόμος όλων των πραγμάτων, είναι απρόσιτο στην αντίληψη των αισθήσεών μας. «Τον κοιτάζω και δεν βλέπω», λέει ο Τάο ντε Τζινγκ, «και ως εκ τούτου τον αποκαλώ αόρατο». Τον ακούω και δεν το ακούω, και ως εκ τούτου τον αποκαλώ ακούσιμο. Προσπαθώ να το αρπάξω και να μην το φτάσω και γι 'αυτό το ονομάζω το μικρότερο. " Το Τάο είναι το «βαθύ θεμέλιο όλων των πραγμάτων». Είναι η εσωτερική ουσία του υλικού κόσμου, μια αόρατη αρχή. «Το Μεγάλο Τάο απλώνεται παντού», είναι άπειρο στο χώρο και στο χρόνο. Οι νόμοι του Τάο υπόκεινται σε όλα τα πράγματα και τα πλάσματα. «Ο άνθρωπος ακολουθεί τη Γη και η Γη ακολουθεί τον Παράδεισο. Ο Παράδεισος ακολουθεί τον Τάο και ο Τάο ακολουθεί τη φυσικότητα. " Ο Λάο Τζού δίδαξε ότι το Τάο είναι παρόν σε όλα τα πράγματα, και το τελευταίο αποτελείται από υλικά σωματίδια του qi ("αέρας", "αιθέρας"). Εκείνη την εποχή, όταν δεν υπήρχε «Ουρανός και Γη», το Τάο ήταν ένα συνεχώς μεταβαλλόμενο σύμπλεγμα ομιχλώδων και ασαφών σωματιδίων qi. Από τη μάζα των αόρατων σωματιδίων αυτού του τσι, σχηματίστηκε χάος. Χάρη στις αντίθετες δυνάμεις του γιν και του γιανγκ, το χάος χωρίζεται σε δύο τεράστιες μάζες: θετικά σωματίδια του γιανγκ και το αρνητικό γιν-τσι. Σε αυτούς τους δύο πόλους του χάους, ο Ουρανός και η Γη σχηματίστηκαν. Ο τελευταίος στην αλληλεπίδρασή τους εντόπισε το αντίστοιχο qi. Συνδυάζοντας το ουράνιο και το γήινο τσι, η ζωή εμφανίστηκε, ο άνθρωπος, συνέβησαν όλα τα πράγματα στη Γη. Αυτό, βασισμένο στις διδασκαλίες του Τάο, είναι η γενική εικόνα της ανάδυσης του κόσμου.

Οι διδασκαλίες του Λάο Τζού διαποτίζονται με στοιχειώδη διαλεκτική σκέψη. Για αυτόν, όλα κινούνται, αναδύονται και εξαφανίζονται, διασυνδέονται και αλληλεπιδρούν. Οι αντιφατικές τάσεις αποτελούν το υπόβαθρο όλων των αλλαγών και η αλλαγή βασίζεται πάντα στην ενότητα, όχι στον αγώνα των αντιθέτων. Όλα συμβαίνουν φυσικά και δεν επιτρέπουν εξωτερικές παρεμβολές. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αλλάξει τη φυσική πορεία των πραγμάτων, αφού ο ίδιος είναι μέρος του αντικειμενικού κόσμου και υπόκειται στους νόμους του.

Στη διαδικασία της γνώσης, ένα άτομο πρέπει πρώτα απ 'όλα να προχωρήσει από την κατανόηση της ενότητας στη διαφορετική πραγματικότητα και τη σταθερότητα στην κίνηση. Χωρίς αυτήν την προϋπόθεση, σύμφωνα με τον Λάο Τζου, η γνώση είναι αδύνατη. Η γνώση του «θαυματουργού μυστικού» του Τάο είναι διαθέσιμη μόνο σε αυτόν που είναι «απαλλαγμένος από πάθη». Για να μάθουμε το βαθύτερο μυστικό, για να φτάσουμε στο υψηλότερο επίπεδο γνώσης, πρέπει να πιάσουμε έναν από τους συνδέσμους της αλυσίδας αυτού του μυστηρίου. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μετάβαση από το ένα βαθύτερο στο άλλο είναι μια πόρτα σε «όλα υπέροχα», στη γνώση του Τάο. Στη θεωρία της γνώσης του Λάο Τζου, η κατηγορία de έχει μεγάλη σημασία. Το Dae είναι ένα σταθερό κάτι μέσω του οποίου αποκαλύπτεται το «αόρατο, αόρατο, μικρότερο ταο».

Οι κοινωνικο-ηθικές απόψεις του Λάο Τζού είναι μια λογική συνέχεια του φιλοσοφικού δόγματος του Τάο και μια ολοκληρωμένη αιτιολόγηση της λεγόμενης αρχής της μη δράσης. Η αρχή της μη δράσης ως η υψηλότερη μορφή συμπεριφοράς (στο Wei) τίθεται από τους Ταοϊστές στη βάση της έννοιας της διακυβέρνησης. Ο τέλειος σοφός χάρακας επιτρέπει στα πάντα να πάνε με τον δικό τους φυσικό τρόπο - «Τάο». Δεν παρεμβαίνει σε τίποτα, δεν παρεμβαίνει στο Τάο. Επομένως, "ο καλύτερος κυβερνήτης είναι αυτός για τον οποίο οι άνθρωποι γνωρίζουν μόνο ότι υπάρχει". Σύμφωνα με την αρχαία κινεζική φασκόμηλο, όλα τα κακά και οι ατυχίες στη ζωή των ανθρώπων οφείλονται σε παραβιάσεις από τους κυβερνήτες του φυσικού νόμου του Τάο στη δημόσια ζωή. Το κοινωνικό ιδανικό των Ταοϊστών είναι αντιδραστικό με την έννοια ότι συνδέονται με τον πολιτισμό μια αποχώρηση από το Ταο.

2.3. Moism

Η τρίτη μεγάλη φιλοσοφική σχολή της Αρχαίας Κίνας θεωρείται mo-ism, που ιδρύθηκε από τον Mo Di (Mo-tzu) (479-400 π.Χ.). Η κύρια πηγή για τη μελέτη των απόψεων του στοχαστή είναι το βιβλίο "Mo-tzu", που καταρτίστηκε με βάση τις σημειώσεις των μαθητών του.

Η κεντρική θέση στην ηθική διδασκαλία του Mozi καταλαμβάνεται από την ιδέα της «παντοτιμής αγάπης», jianai, η οποία αντιτίθεται στην αρχή της κομφουκιανής του jen. Πίστευε ότι η αναταραχή και οι συγκρούσεις στη χώρα σημειώθηκαν επειδή οι άνθρωποι άρχισαν να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Κατά τη γνώμη του, το μοντέλο ενός κυβερνήτη είναι ο παράδεισος, χάρη στη φιλανθρωπία του. Ο ουρανός είναι ικανός να «θέλει» και «να μην θέλει», έχει τη θέληση και είναι σε θέση να ανταμείψει και να τιμωρήσει. Ο Παράδεισος «επιθυμεί οι άνθρωποι να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον, ότι οι ισχυροί βοηθούν τους αδύναμους, ότι οι άνθρωποι διδάσκουν ο ένας τον άλλον», «ότι οι κορυφές δείχνουν ζήλο στη διακυβέρνηση της χώρας, ότι η τάξη βασιλεύει στην Ουράνια Αυτοκρατορία, και οι κατώτερες τάξεις είναι ζήλο στις επιχειρήσεις».

Αρνούμενοι την έννοια της μοίρας, οι Moists πίστευαν ότι η υιοθέτησή του έχει νόημα για όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις. Οι άνθρωποι πρέπει να επιτύχουν την ευημερία με τις δικές τους προσπάθειες και να αυξήσουν τον υλικό πλούτο. Θεωρώντας τους ανθρώπους ως την υψηλότερη αξία, εντόπισαν τη θέληση του ουρανού και τη θέληση των ανθρώπων. Ακολούθησε ότι μιμούμενοι τον ουρανό, ακολουθώντας τη θέλησή του, οι ηγέτες πρέπει να αγαπούν τον λαό. Οι κυβερνήτες πρέπει να τιμούν τη σοφία, να επιλέγουν ανθρώπους που δεν εξυπηρετούν την ευγένεια και την ικανότητά τους να τους κολακεύουν, αλλά από τις επιχειρηματικές τους ιδιότητες, να ακούνε με σεβασμό όταν τους λένε την αλήθεια. Οι υγρασίες συμβούλευαν επίσης την κριτική της παράδοσης, επιλέγοντας από αυτό μόνο το καλό. Απορρίπτοντας τον Κομφουκιανό εθισμό στην παράδοση, το τελετουργικό, δεν φέρευσαν ούτε το νόμο. Ο νόμος είναι ένα βοηθητικό μέσο ελέγχου, επομένως, οι νόμοι πρέπει να είναι σύμφωνοι με τη θέληση του ουρανού, για την εξυπηρέτηση της καθολικής αγάπης.

Κεντρικό στοιχείο της θεωρίας του Mo-tzu είναι η θέση των «τριών κριτηρίων» (syanbyao). Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η κρίση της αλήθειας και του ψεύδους, των ωφελειών και των βλαβών οποιωνδήποτε πράξεων πρέπει να συγκριθεί, πρώτον, με τις «πράξεις των σοφών ηγεμόνων του παρελθόντος». Δεύτερον, με την «πραγματικότητα που γίνεται αντιληπτή από τα μάτια και τα αυτιά». τρίτον, "με το όφελος που αυτές οι υποθέσεις φέρνουν στη χώρα, στους ανθρώπους". Έτσι, το σημείο εκκίνησης της διαδικασίας της γνώσης είναι η εμπειρία που αποκτήθηκε από τους προγόνους και συσσωρεύτηκε από τους συγχρόνους.

Η θεωρία της γνώσης του Mo-tzu, όπως όλες οι διδασκαλίες του, είναι το αντίθετο από τις απόψεις του Κομφούκιου. Πρώτον, το αντικείμενο της γνώσης γι 'αυτόν είναι η ζωή της κοινωνίας των πολιτών, οι δραστηριότητες των ανθρώπων που ασχολούνται με τη γεωργία, τη βιοτεχνία και το εμπόριο, και για τον Κομφούκιο - τις παραδόσεις του παρελθόντος που έχουν καθοριστεί σε λογοτεχνικά μνημεία. Δεύτερον, πίστευε ότι σε σχέση με μια αλλαγή στις αντικειμενικές συνθήκες, στα νέα κοινωνικά φαινόμενα πρέπει να δοθούν νέα «ονόματα» (έννοιες), έτσι ώστε μια νέα μορφή να αντιστοιχεί στο νέο περιεχόμενο. Ο Κομφούκιος, από την άλλη πλευρά, στάθηκε σε αντίθετες θέσεις - η αλλαγμένη πραγματικότητα πρέπει να ευθυγραμμιστεί με την παλιά μορφή, με τα παλιά «ονόματα». Τρίτον, ο Mo-tzu ήταν επικριτικός για τις παραδόσεις, χρησιμοποιώντας τις μόνο για να εξηγήσει νέα φαινόμενα. Υποστήριξε ότι από τις αρχαίες παραδόσεις είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούμε ό, τι είναι χρήσιμο προς το παρόν και να απορρίπτουμε ό, τι είναι ξεπερασμένο. Ένα λογικό στοιχείο στη θεωρία της γνώσης του Mo-tzu είναι η ιδέα της αποφασιστικής σημασίας του αντικειμενικού περιεχομένου των «ονομάτων», της δυνατότητας γνώσης των πραγμάτων, της πρακτικής σημασίας της γνώσης.

2.4. Νομισμός.

Ο νομισμός - οι διδασκαλίες της σχολής Fajia ("κλέφτες") - χρησίμευσε ως ένας ισχυρός ιδεολογικός πυλώνας μεγάλων γαιοκτημόνων και πλούσιων πόλεων, δηλαδή μιας νέας αρχοντικής ιδιοκτησίας, που ενισχύθηκε στην Κίνα τους αιώνες IV-III. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι δικηγόροι ήταν υποστηρικτές των κρατικών νόμων για να μεταμορφώσουν την κοινωνία. Οι εκπρόσωποι του νομισμού περιλαμβάνουν τους Zi-chan (VI αιώνα π.Χ.), Shan Yang (390-338 π.Χ.), An Sy (280-208 π.Χ.) και το πιο σημαντικό μεταξύ αυτών είναι ο Han Fei-tzu (περ. 280-233 π.Χ.) - ο δημιουργός της θεωρίας της δημόσιας διοίκησης. Η βάση αυτής της διδασκαλίας ήταν η θέση του κυρίαρχου ρόλου ενός ενιαίου νόμου για όλους, χωρίς να αναγνωρίζονται εξαιρέσεις ακόμη και για τον ίδιο τον κυβερνήτη. Οι δικηγόροι αντιτάχθηκαν στο Conf. Ritual "li" με το νόμο "fa". Έχοντας εγκαταλείψει τη μέθοδο πειθούς, βασίστηκαν εξ ολοκλήρου στον νομικό εξαναγκασμό και την τιμωρία και η συνείδηση \u200b\u200bαντικαταστάθηκε από φόβο.

Ο Han Fei Tzu βασίζεται στον Ταοϊσμό στην κοσμοθεωρία του. Ο Τάο θεωρείται από αυτόν ως νόμιμος νόμος στον οποίο υπακούει ο ίδιος ο ουρανός. Όλα υπόκεινται σε νόμους - παράδεισος, πράγματα, άνθρωπος. Μόνο ο Τάο και ο κυβερνήτης, που είναι η κρατική ενσάρκωση του Τάο, υπόκεινται σε αποκλεισμό. «Ένας σοφός κυβερνήτης», έγραψε, «είναι το όνομα εκείνου που, σύμφωνα με τις εντολές του, ακολουθεί το φυσικό μονοπάτι του Τάο, ακριβώς όπως ένα σκάφος ρέει κατά μήκος ενός ποταμού». Ο στοχαστής επισημαίνει δύο πλευρές του νόμου - ανταμοιβή και τιμωρία, μέσω των οποίων ο κυβερνήτης υποτάσσει τα υποκείμενα του. Δίνει πολλά παραδείγματα για να επιβεβαιώσει τη θέση του ότι ο κυρίαρχος πρέπει να βασίζεται στους ακόλουθους παράγοντες που διέπουν τη χώρα: 1) fa-law, 2) shi - the power of power, 3) shu - η τέχνη της διαχείρισης ανθρώπων.

Σύμφωνα με τον Han Fei-tzu, ένα άτομο είναι έμφυτος εγωιστής. Η αρχή του κακού τίθεται σε αυτήν από τη φύση. Αυτή η φύση δεν μπορεί να αλλάξει προς το καλύτερο, αλλά μπορεί να σταματήσει με τιμωρία ή φόβο τιμωρίας. Σε αυτό το πλαίσιο, ο κυρίαρχος, προκειμένου να αναγκάσει όλους τους ανθρώπους να υπηρετούν τον εαυτό του, μπορεί να καταφύγει σε πειρασμούς, απειλές, ανταμοιβές και τιμωρίες. Ταυτόχρονα, ο Han Fei-tzu πρότεινε να ενθαρρύνει λιγότερο και να τιμωρήσει σκληρότερα. Η ενότητα του κράτους και η δύναμη της εξουσίας του κυβερνήτη μπορούν να διασφαλιστούν με τη νομοθεσία, ένα καλά μελετημένο σύστημα βραβείων και τιμωριών, ένα σύστημα αμοιβαίας ευθύνης και καθολική παρακολούθηση. Αυτή η ιδεολογία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία ενός ενιαίου, κεντρικού κράτους Qin.

Οι νομοθέτες έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην οικονομική λειτουργία του κράτους, στον ρυθμιστικό του ρόλο στην οικονομία, στη διατήρηση των τιμών της αγοράς κ.λπ. Για να ενισχύσουν την εξουσία του κυβερνήτη, πρότειναν τη θέσπιση κρατικού μονοπωλίου για την ανάπτυξη του φυσικού πλούτου και τη μεταφορά εσόδων στο κρατικό ταμείο.

2.5. Ming Jia, το "σχολείο ονόματος" ( ονομασμός )

Αυτό το σχολείο (οι εκπρόσωποί του ονομάστηκαν επίσης ονομαστές, αναζητούν την αλήθεια) σχηματίστηκε τον 4ο - 3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η κύρια ιδέα αυτής της φιλοσοφικής τάσης ήταν η ακόλουθη. Αλλαγές γίνονται στην κοινωνία, τα παλιά «ονόματα» παύουν να αντιστοιχούν στο νέο περιεχόμενο, ως αποτέλεσμα του οποίου «τα ονόματα και η ουσία των πραγμάτων αρχίζουν να διαφωνούν μεταξύ τους». Ο Γιν Γουεν είπε: «Όταν τα ονόματα είναι σωστά, η σειρά βασιλεύει στον κόσμο των πραγμάτων. όταν τα ονόματα δεν έχουν νόημα, το χάος μπαίνει στον κόσμο των πραγμάτων. Οι άσεμνες, διάλυτες ομιλίες οδηγούν στην απώλεια της έννοιας του ονόματος. Όταν κάνουν άσεμνες και διαλύουν ομιλίες, το πιθανό γίνεται αδύνατο, το υποχρεωτικό γίνεται προαιρετικό, το σωστό γίνεται λάθος και το λάθος αληθινό. "

Υπήρχαν δύο κατευθύνσεις στο Ming Jia School. Ο πρώτος (ο κύριος εκπρόσωπός του ήταν ο Hui Shi (περ. 370-310 π.Χ.)) έδωσε την κύρια έμφαση στη σχετικότητα της διαφοράς μεταξύ των αντικειμένων. Το δεύτερο (ο κύριος εκπρόσωπος του Gunsun Lun (περ. 325-210 π.Χ.) ) απόλυτες διαφορές στα πράγματα. Η έμφαση σε ξεχωριστές αντίθετες ιδιότητες φαινομένων και αντικειμένων οδήγησε σε εξελιγμένες δηλώσεις.

Εκπρόσωποι της Σχολής Ming Jia κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ήταν αδύνατο να επιτευχθεί αλήθεια. Εξετάστε το παράδειγμα της χαρακτηριστικής συλλογιστικής από το βιβλίο Chuang Tzu.

«Ας υποθέσουμε ότι διαφωνείτε μαζί μου και είμαι ηττημένος σε ένα επιχείρημα επειδή δεν μπορώ να σας νικήσω Αυτό σημαίνει ότι είμαι πραγματικά λάθος και έχετε δίκιο; Ας υποθέσουμε ότι διαφωνείτε μαζί μου και χάνετε το επιχείρημα επειδή δεν μπορείτε να με νικήσετε. Αυτό σημαίνει ότι κάνετε πραγματικά λάθος; Ή μήπως ο ένας από εμάς είναι απολύτως σωστός και ο άλλος εντελώς λάθος; Αυτό είναι αδύνατο να ξέρεις ούτε εσύ, ούτε εγώ ούτε κανένας άλλος, να περιπλανιέσαι, σαν εμάς, στο σκοτάδι του ανθρώπου. Ποιος θα μπορούσα να προσκαλέσω να μεσολαβήσω στη διαφωνία μας; Εάν προσκαλέσω ένα άτομο που στέκεται από την άποψή σας, αναπόφευκτα θα σας βοηθήσει. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Αν προσκαλέσω ένα άτομο που τηρεί την άποψή μου, αναπόφευκτα θα με πάρει. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Εάν προσκαλέσω ένα άτομο που δεν συμμερίζεται την άποψή σας ή την άποψή μου, δεν θα δεχτεί ούτε την άποψή σας ούτε την άποψή μου, αλλά θα υπερασπιστεί με το τραγούδι του. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Εάν προσκαλέσω ένα άτομο που συμφωνεί τόσο με την άποψή σας όσο και με τη δική μου, θα ακούσει αναπόφευκτα τόσο εσάς όσο και εγώ. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Έτσι, ούτε εσείς, ούτε εγώ, ούτε οποιοδήποτε άλλο άτομο μπορείτε να μάθετε την αλήθεια. Δεν πρέπει να περιμένουμε την παρέμβαση του τέταρτου; "

2.6. Σχολείο Γιν Γιανγκ (φυσική φιλοσοφία)

Η ιστορία της φιλοσοφίας δείχνει ότι στην Κίνα, όπως και σε άλλες χώρες, χρησιμοποιήθηκαν μυθολογικές εικόνες και παραστάσεις στη διαμόρφωση της φιλοσοφίας.

Στην αρχή της χιλιετίας Ι. μι. Στην Κίνα, μια φυσική-φιλοσοφική έννοια διαμορφώνεται, οι βασικές ιδέες της οποίας έχουν διατηρήσει τη σημασία τους για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι έννοιες του Γιν και του Γιανγκ δανείζονται από τη μυθολογία, οι οποίες λαμβάνουν μια ευρύτερη ερμηνεία. Ο Γιν και ο Γιανγκ είναι ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά ταυτόχρονα εξαρτώνται ο ένας από τον άλλο, αλληλοδιεισδύουν ο ένας στον άλλο, που βρίσκει έκφραση στο διάσημο έμβλημα.

Πιστεύεται επίσης ότι υπάρχει ένας αιθέρας που αποτελείται από σωματίδια υλικού - qi. Οι αλληλεπιδράσεις αυτών των σωματιδίων δημιουργούν πέντε αρχές: νερό, φωτιά, ξύλο, μέταλλο, γη. Μεταξύ των πέντε στοιχείων, η γη διακρίθηκε ιδιαίτερα, η οποία υπογράμμισε τη σημασία της γεωργίας. Αρχικά, είχαν την ιδιότητα να μετατραπούν το ένα στο άλλο: ένα δέντρο γεννά φωτιά, η φωτιά δημιουργεί γη, η γη δημιουργεί μέταλλο, το μέταλλο δημιουργεί νερό, το νερό ξαναγεννάει ένα δέντρο κ.λπ.

Εκτιμούμε ιδιαίτερα την αξία της αρμονίας ως την αναλογία των διαφορετικών. Χάρη στην αρμονία γεννιούνται και αναπτύσσονται τα αντικείμενα.

Ήδη σε ένα πρώιμο στάδιο ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας, ο συγκεκριμένος προσανατολισμός της εκδηλώνεται - η υπαγωγή της φιλοσοφίας στην πολιτική πρακτική, τα θέματα της διακυβέρνησης της χώρας, η σχέση μεταξύ διαφορετικών ομάδων στην κοινωνία, ηθική και τελετουργία ήταν στην πρώτη θέση. Οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες χρησιμοποιήθηκαν ως συστάσεις για την οργάνωση της κοινωνικής ζωής.

Το βιβλίο "Schu Ching" μιλά για τρεις ηθικές ιδιότητες και τη χρήση τους στη διαχείριση. «Η πρώτη (ποιότητα) - (η ικανότητα να κάνουμε πράγματα) είναι σωστή και απλή, η δεύτερη - (η ικανότητα) να είναι σκληρή, η τρίτη - (η ικανότητα) να είναι μαλακή.

Ένα σημαντικό ζήτημα της αναδυόμενης φιλοσοφίας είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ ουρανού και ανθρώπου, σχετικά με τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν. Το Taiping Ching, το κείμενο του οποίου, σύμφωνα με τον μύθο, ο σοφός Yu-chi έλαβε απευθείας από τον ουρανό, λέει: «Ο Ουρανός είναι η μεγάλη δύναμη του Γιανγκ, η γη είναι η μεγάλη δύναμη του Γιν. Ο άνθρωπος είναι στο κέντρο, όπως όλα τα πράγματα. Ο ουρανός περιστρέφεται συνεχώς προς τα κάτω, οι ζωτικές αρχές του ρέουν προς τα κάτω. Η Γη δέχεται συνεχώς από την κορυφή, οι ζωτικές αρχές της συγχωνεύονται με την κορυφή. Και οι δύο αρχές συνδέονται στο κέντρο, οπότε είναι βολικό για ένα άτομο να βρίσκεται στη μέση. " Οι φυσικοί φιλόσοφοι είπαν ότι η αρμονία του ουρανού και της γης είναι η πηγή της ζωής. Σε αυτήν την αρμονία, ωστόσο, ο παράδεισος παίρνει το προβάδισμα . Από εδώ ακολούθησε μια έκκληση για λατρεία του ουρανού. Αυτή η ιδέα χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας.

συμπέρασμα

Η αρχαία ανατολική φιλοσοφία έχει μεγάλη πολιτιστική αξία για όλη την ανθρωπότητα. Οι ιδέες της ενσωματώθηκαν στο πνευματικό περιβάλλον της Δύσης. Διάσημοι συγγραφείς της Ευρώπης και της Ρωσίας το έχουν αντιμετωπίσει επανειλημμένα αποκλειστικά με θετική έννοια. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η φιλοσοφική κουλτούρα της Αρχαίας Ανατολής δεν εσωκλείστηκε και άνοιξε το δρόμο για τη Δύση.

Η φιλοσοφική, κοινωνικοπολιτική σκέψη της Κίνας έχει προσελκύσει εδώ και καιρό την προσοχή των κοινωνικών επιστημόνων. Το ιδιαίτερο ενδιαφέρον για αυτό το θέμα εξηγείται από τον εξαιρετικό ρόλο που διαδραματίζει αυτή η φιλοσοφία στην ανάπτυξη του κινεζικού πολιτισμού στο σύνολό του. Είναι ένα είδος κλειδιού για την κατανόηση των ιδιαιτεροτήτων και των συστημάτων αξίας του κινεζικού πολιτισμού. Επομένως, σχεδόν κανένας Σινολόγος, είτε ιστορικός, αρχαιολόγος, οικονομολόγος, γεωγράφος, δεν έχει παρακάμψει και δεν μπορεί να παρακάμψει την κινεζική φιλοσοφία.

Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία διακρίνεται από τα ακόλουθα. Προερχόμενος από τα βάθη της μυθολογικής και θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, διατήρησε τις γενικές δομές του και έναν σταθερό κύκλο προβλημάτων και εννοιών. Οι φιλοσοφικοί προβληματισμοί εκφράστηκαν σαφώς σε πρακτικό χαρακτήρα, προσανατολίστηκαν στην επίλυση ηθικών, ηθικών και κοινωνικοπολιτικών προβλημάτων.

Ωστόσο, η αρχαία ανατολική φιλοσοφία έχει μια άλλη πλευρά. Όπως κάθε φιλοσοφία του παρελθόντος που απέχει πολύ από εμάς, μεταφέρει άλυτες ιδέες, η σημασία των οποίων μερικές φορές αποκαλύπτεται απροσδόκητα σε σχέση με πολύ αργότερα ευρήματα ανθρώπινης σκέψης, ανακαλύψεις στην επιστήμη και αναζητήσεις για το νόημα της ύπαρξης.

Η κινεζική φιλοσοφία αντικατοπτρίζει την ιστορία της εξέλιξης των απόψεων των Κινέζων για τη φύση, την κοινωνία, τη σχέση του ανθρώπου με τη φύση και με την κοινωνία. Ιδιαίτερη προσοχή στις κοσμοθεωρίες των Κινέζων είναι το πρόβλημα των σχέσεων μεταξύ ανθρώπου και ουρανού.

Οι Κινέζοι δημιούργησαν το αρχικό τους σύστημα απόψεων για τη φύση και την ανθρώπινη κοινωνία, σχετικά με την ιστορία της ανάπτυξης του πολιτισμού. Στις σκέψεις των Κινέζων σοφών από την αρχαιότητα έως σήμερα, οι συζητήσεις για τη φύση του ανθρώπου, για την ουσία της γνώσης και τις μεθόδους για την επίτευξή της, για τη σχέση της ανθρώπινης γνώσης και δράσης, για την επίδραση της γνώσης και της δράσης στον ηθικό του χαρακτήρα κατέχουν σημαντική θέση.

Βιβλιογραφία.

    Αντόνοφ Ε.Α. Ιστορία της Φιλοσοφίας

    Λουκιάνοφ Α.Ε. Ο σχηματισμός της φιλοσοφίας στην Ανατολή.

    Φενγκ Γιου Λαν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας.

    Alekseev P.V., Panin A.V. Φιλοσοφία.

    Zhdanov R. D. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

    Βλάσοφ V.V. Αρχαία Ανατολική φιλοσοφία.

    Η ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας M. L. Titarenko.

    Φενγκ Γιουλάν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας.

    Κινεζική φιλοσοφία. Εγκυκλοπαιδικό λεξικό.

    Φιλοσοφία της Φιλοσοφίας σε ... Αρχαίος Αίγυπτος Αρχαίος Βαβυλών. Πλέον αρχαίος είναι ένα φιλοσοφίαπροήλθε από την Ινδία και την Κίνα. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΡΧΑΙΟΣ ΚΙΝΑ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΕΣ ΣΤΗΝ ΚΙΝΑ Κίνα ...

Η Κίνα είναι μια πολύ αρχαία χώρα, που έχει όχι μόνο έναν πλούσιο πολιτισμό, αλλά επίσης διακρίνεται από τη φιλοσοφία της. Πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και ο Kipling σημείωσε ότι η Δύση και η Ανατολή δεν συναντιούνται ποτέ, είναι τόσο διαφορετικές. Είναι η αρχαία κινεζική φιλοσοφία που σας επιτρέπει να δείξετε ξεκάθαρα τη διαφορά στον πολιτισμό και τις παραδόσεις των δύο πλευρών του κόσμου.

Εν συντομία για τη φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας

Για τις χώρες της Ανατολής, η κινεζική φιλοσοφία αποδείχθηκε ο ίδιος καταλύτης για την ανάπτυξη της σκέψης και του πολιτισμού, που για τον υπόλοιπο πολιτισμένο κόσμο ήταν η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας βασίστηκε στην αρχή της τριάδας του Σύμπαντος, η οποία, σύμφωνα με τους Κινέζους φιλόσοφους, περιελάμβανε τον ουρανό, τη γη και τον άνθρωπο. Επιπλέον, ολόκληρο το σύμπαν αποτελείται από μια ειδική ενέργεια που ονομάζεται «Tsy», η οποία με τη σειρά της χωρίζεται σε θηλυκή και αρσενική - yin και yang.

Οι ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας έγκειται στο γεγονός ότι κατά την αυγή της εμφάνισής της, η αναπαράσταση της πραγματικότητας και η κατασκευή κόσμων είχε θρησκευτική-μυθολογική δομή, και όλοι οι κύριοι χαρακτήρες ήταν πνεύματα και θεοί ζωομορφικής φύσης.

Αν μιλήσουμε για τις ιδιαιτερότητες της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σχολής, το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό σε σύγκριση με άλλα φιλοσοφικά ρεύματα ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία προϋποθέτει αποδοχή του γεγονότος ότι αυτοί που έφυγαν σε έναν άλλο κόσμο επηρεάζουν την τύχη της ζωντανής γενιάς. Ταυτόχρονα, το καθήκον των πνευμάτων ήταν η φροντίδα των ζωντανών.

Η δεύτερη διαφορά είναι η κατανόηση του κόσμου ως μια διαρκής αλληλεπίδραση δύο αρχών - γυναίκας και άνδρα. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις και τη σκέψη, τη στιγμή της δημιουργίας, το Σύμπαν εκπροσωπήθηκε από χάος, ενώ δεν υπήρχε διαχωρισμός στον ουρανό και τη γη. Η γέννηση δύο πνευμάτων - Γιν και Γιανγκ, που άρχισαν να εξορθολογίζουν το χάος, οδήγησαν στη διαίρεση του σύμπαντος σε δύο ενότητες, τον ουρανό και τη γη. Κατά συνέπεια, το Γιανγκ έγινε ο προστάτης άγιος του ουρανού, και το Γιν έγινε ο προστάτης άγιος της γης. Μια τέτοια κοσμοθεωρία δείχνει την υποτυπώδη φύση της φιλοσοφίας.

Επίσης, για μια πληρέστερη κατανόηση της κινεζικής φιλοσοφίας, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι η Κίνα είναι ο κόσμος του πολιτισμού του δεξιού ημισφαιρίου, που υπονοεί μια εντελώς διαφορετική αντίληψη για την πραγματικότητα. Οι πολιτισμοί που διακρίνονται από την ανάπτυξη του δεξιού ημισφαιρίου επικεντρώνονται σε οπτικές εικόνες, θρησκευτικές εμπειρίες, μουσική και ύπνωση. Άνθρωποι τέτοιων πολιτισμών ακούν και αντιλαμβάνονται ήχους με διαφορετικό τρόπο, αφού καταλαβαίνουν τον κόσμο μέσω συγκεκριμένων και μεμονωμένων εικόνων.

Η φιλοσοφική σκέψη της Κίνας περιλαμβάνει τέσσερις έννοιες:

  1. Ο ολισμός, που εκφράζεται στην αρμονική ενότητα του ανθρώπου και του κόσμου. Ο άνθρωπος και η φύση δεν είναι αντικρουόμενα θέματα, αλλά εκπροσωπούν ολιστική δομήαγωνιζόμαστε για αρμονία.
  2. Διαισθητικότητα Σύμφωνα με τους αρχαίους Κινέζους φιλόσοφους, η επίγεια ουσία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή μέσω μιας σειράς συγκεκριμένων εννοιών ή αντανακλάται στη σημασιολογία της γλώσσας. Μπορεί να γίνει γνωστό μόνο μέσω διαισθητικής διορατικότητας.
  3. Συμβολισμός. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία χρησιμοποίησε το xingxiang, που σημαίνει εικόνες, ως εργαλείο σκέψης.
  4. Τιάαν. Ολόκληρη η πληρότητα των αρχών του μακροκόσμου θα μπορούσε να γίνει κατανοητή μόνο με τη βοήθεια μιας σοβαρής γνωστικής πράξης, η οποία περιελάμβανε γνώση, συναισθηματικές εμπειρίες και εκούσιες παρορμήσεις. Επίσης, ο ηγετικός ρόλος σε αυτό το σχήμα δόθηκε στην ηθική συνείδηση.

Φιλοσοφικές Σχολές Αρχαίας Κίνας

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας βασίστηκε σε δύο κύριες διδασκαλίες, οι οποίες είχαν κοινά χαρακτηριστικά, αλλά διέφεραν στις λεπτομέρειες των κρίσεων του κόσμου.

Η Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Κομφουκιανισμός. Το πρώτο από τα σχολεία, το οποίο είναι το πιο διάσημο σήμερα και έχει μεγάλο αριθμό οπαδών. Ο Κομφούκιος ή ο Κουνγκ Φου-Τζού στην κινεζική μεταγραφή θεωρείται ο ιδρυτής του. Τα κύρια αξιώματα των διδασκαλιών του, αυτός ο μεγάλος στοχαστής χαρακτήρισε την αριστοκρατία, τον ανθρωπισμό και την αυστηρή τήρηση των κανόνων συμπεριφοράς και των τελετών. Επιπλέον, η φιλοσοφία του επηρέασε τη διαχείριση του κράτους. Ο Κομφούκιος ήταν πολύ αρνητικός για την αυστηρή επιβολή του νόμου, πιστεύοντας ότι οι άνθρωποι θα τους παραβίαζαν εκ των προτέρων. Το διοικητικό συμβούλιο πρέπει να διεξάγεται με βάση ένα προσωπικό παράδειγμα, το οποίο θα κάνει τους ανθρώπους να κατανοήσουν και να συνειδητοποιήσουν ντροπή για το δικό τους παράπτωμα.


Η Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Ταοϊσμός. Μια άλλη τάση που έχει επίσης πολλούς οπαδούς. Ο ιδρυτής του είναι επίσης ένα πραγματικό πρόσωπο που ονομάζεται

Εάν εντοπίσετε κάποιο σφάλμα, επιλέξτε ένα κομμάτι κειμένου και πατήστε Ctrl + Enter.