Max Müller Six Systems of Indian Philosophy. Müller έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας

Έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας

Πρόλογος

Όχι άφοβα, στα χρόνια της παρακμής μου, τολμώ να παρουσιάσω στους συναδέλφους μου και σε όλους όσους ενδιαφέρονται για την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της ανθρωπότητας, μερικές από τις παρατηρήσεις για τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας που έχουν συσσωρευτεί στα τετράδιά μου όλα αυτά τα χρόνια. . Πίσω στο 1852, δημοσίευσα το πρώτο μου έργο για την ινδική φιλοσοφία στο Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft. Αλλά άλλες δραστηριότητες, ειδικά η εργασία για την προετοιμασία της πλήρους έκδοσης της Rig Veda και ο εκτενής σχολιασμός της, δεν μου επέτρεψαν εκείνη την εποχή να συνεχίσω την παραπάνω εργασία για την ινδική φιλοσοφία, αν και το ενδιαφέρον μου γι' αυτήν ως το πιο σημαντικό μέρος της ινδικής λογοτεχνίας και της παγκόσμιας φιλοσοφίας δεν χάθηκαν ποτέ. Αυτό το ενδιαφέρον αναζωπυρώθηκε με το ίδιο σθένος όταν ολοκλήρωνα τα Ιερά Βιβλία της Ανατολής (Τόμοι I και XV), τη μετάφρασή μου για τις Ουπανισάδες, αυτές τις αρχαίες πηγές της ινδικής φιλοσοφίας, και ιδιαίτερα τη φιλοσοφία της Βεδάντα - ένα σύστημα στο οποίο, γνώμη μου, η ανθρώπινη σκέψη έφτασε στο αποκορύφωμά της. Μερικά από τα άλλα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας έχουν επίσης κινήσει την περιέργεια των επιστημόνων και των φιλοσόφων στην Ευρώπη και την Αμερική κατά καιρούς. Στην ίδια την Ινδία υπήρξε μια αναβίωση των φιλοσοφικών και θεολογικών επιστημών - αν και όχι πάντα προς τη σωστή κατεύθυνση. Και αυτή η αναβίωση, αν οδηγήσει μόνο σε μια πιο ενεργή συνεργασία Ευρωπαίων και Ινδών στοχαστών, μπορεί να οδηγήσει σε πολύ σημαντικές συνέπειες στο μέλλον. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, εμφανίστηκε μια επιθυμία και επανειλημμένα εξέφρασε την επιθυμία να δημοσιεύσει μια γενικότερη, αλλά περιεκτική έκθεση έξι συστημάτων, στην οποία η φιλοσοφική σκέψη της Ινδίας υλοποιήθηκε πλήρως.

Πρόσφατα, η εξαιρετική δουλειά των καθηγητών Deissen και Garbe στη Γερμανία και του Δρ. Thibault στην Ινδία έδωσε νέα ώθηση σε αυτήν την έρευνα, σημαντική όχι μόνο για τη σανσκριτική στο επάγγελμα, αλλά για όλους όσους θέλουν να εξοικειωθούν με όλες τις λύσεις στον αιώνιο κόσμο. ερωτήσεις που προτείνονται από τις πιο προικισμένες ανθρώπινες φυλές. «Τέτοιες μελέτες», λέει ένας από τους εξαιρετικούς ανθρώπους, «τώρα δεν αποτελούν το αγαπημένο χόμπι λίγων ειδικών, αλλά ενδιαφέρουν ολόκληρα έθνη». Το έργο του καθηγητή Deissen για τη φιλοσοφία της Vedanta (1883) και η μετάφραση των Vedanta-sutras (1887). μετά τη μετάφραση των Sankhya Sutras από τον καθηγητή Garbe (1889), το έργο του για τη Sankhya Philosophy (1894) και τέλος την επιμελή και εξαιρετικά χρήσιμη μετάφραση των Vedanta Sutras του Dr. μελέτη των δύο πιο σημαντικών φιλοσοφικών συστημάτων της αρχαίας Ινδίας και έβαλε τα ονόματα των συγγραφέων αυτών των έργων στο προσκήνιο των Ευρωπαίων σανσκριτολόγων.

Δημοσιεύοντας τα αποτελέσματα της δικής μου έρευνας για την ινδική φιλοσοφία, δεν εννοώ τόσο μια νέα παρουσίαση των διατάξεων κάθε συστήματος - αυτή η παρουσίαση γίνεται καθαρά και διεξοδικά από γνωστούς συγγραφείς των κύριων φιλοσοφικών συστημάτων της Ινδίας - όπως λεπτομερέστερη περιγραφή των φιλοσοφικών δραστηριοτήτων του ινδικού λαού από την αρχαιότητα και ένδειξη αυτού του πόσο στενά συνδέεται όχι μόνο η θρησκεία, αλλά και η φιλοσοφία των κατοίκων της Ινδίας με τον εθνικό τους χαρακτήρα. Μια τέτοια άποψη έχει πρόσφατα υπερασπιστεί θαυμάσια ο καθηγητής Knight of St. Ανδρέας.

Μια τόσο πλούσια ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης, που βλέπουμε στα έξι συστήματα της φιλοσοφίας, θα μπορούσε να γίνει μόνο σε μια χώρα όπως η Ινδία, η οποία έχει ορισμένα φυσικά χαρακτηριστικά. Στην αρχαία Ινδία, δύσκολα θα μπορούσε να είχε γίνει ένας σκληρός αγώνας για ύπαρξη. Η φύση παρείχε γενναιόδωρα στους ανθρώπους τα απαραίτητα μέσα επιβίωσης και άνθρωποι με λίγες ανάγκες μπορούσαν να ζήσουν εκεί, σαν πουλιά του δάσους, και να ανέβουν, όπως αυτοί, στον γαλάζιο ουρανό, στην αιώνια πηγή φωτός και αλήθειας. Τι άλλο ενδιαφέρον θα μπορούσαν να έχουν οι άνθρωποι, που κρύβονταν από τη ζέστη και τον τροπικό ήλιο, αναζήτησαν καταφύγιο σε σκιερά δάση ή στις σπηλιές των βουνών, εκτός από το να σκεφτούν τον κόσμο στον οποίο εμφανίστηκαν, άγνωστο πώς και γιατί; Στην αρχαία Ινδία, δεδομένου ότι το γνωρίζουμε από τις Βέδες, δεν υπήρχε σχεδόν καθόλου πολιτική ζωή, και επομένως δεν υπήρχε πολιτικός αγώνας ή δημοτική φιλοδοξία. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ακόμη επιστήμη ή τέχνη πάνω στην οποία θα μπορούσε να κατευθυνθεί η ενέργεια αυτής της εξαιρετικά προικισμένης φυλής. Εμείς, συντετριμμένοι από ειδήσεις εφημερίδων, κοινοβουλευτικά ρεπορτάζ, καθημερινές ανακαλύψεις και συζητήσεις για αυτά, δεν έχουμε σχεδόν καθόλου ελεύθερο χρόνο να ασχοληθούμε με μεταφυσικά και θρησκευτικά ζητήματα. Αντίθετα, αυτές οι ερωτήσεις ήταν σχεδόν το μόνο θέμα στο οποίο ο αρχαίος κάτοικος της Ινδίας μπορούσε να ξοδέψει τη διανοητική του ενέργεια. Η ζωή στο δάσος δεν ήταν αδύνατη στο ζεστό κλίμα της Ινδίας, και ελλείψει των πιο πρωτόγονων μέσων επικοινωνίας, τι μπορούσαν να κάνουν τα μέλη των μικρών οικισμών διάσπαρτων σε όλη τη χώρα, πώς να μην εκφράσουν την έκπληξή τους για το σύμπαν, το οποίο είναι η αρχή όλης της φιλοσοφίας; Η λογοτεχνική φιλοδοξία δύσκολα θα μπορούσε να υπάρξει σε μια εποχή που η ίδια η τέχνη της γραφής δεν ήταν ακόμη γνωστή, όταν δεν υπήρχε άλλη λογοτεχνία εκτός από την προφορική και απομνημονευμένη, ανεπτυγμένη σε ακραία και σχεδόν απίστευτα όρια χάρη στην επιμελή και ανεπτυγμένη πειθαρχία. Σε μια εποχή που οι άνθρωποι δεν μπορούν ακόμη να σκεφτούν τη δημόσια έγκριση ή το προσωπικό τους όφελος, σκέφτονται περισσότερο την αλήθεια - και αυτό εξηγεί την εντελώς ανεξάρτητη και ειλικρινή φύση της φιλοσοφίας τους.

Από καιρό επιθυμούσα μια στενότερη γνωριμία των συγχρόνων μου με τα αποτελέσματα της εθνικής ινδικής φιλοσοφίας, προκαλώντας σε αυτούς, ει δυνατόν, συμπάθεια για τις ειλικρινείς προσπάθειες αυτής της φιλοσοφίας να φωτίσει τα σκοτεινά προβλήματα της ύπαρξης τόσο του αντικειμενικού κόσμου όσο και του υποκειμενικού πνεύμα, η γνώση του οποίου είναι τελικά η μόνη απόδειξη της ύπαρξης του αντικειμενικού κόσμου. Οι θέσεις καθενός από τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας είναι πλέον γνωστές ή άμεσα διαθέσιμες — πιο προσιτές, θα έλεγα, ακόμη και από τις θέσεις των κύριων φιλοσόφων στην Ελλάδα ή τη σύγχρονη Ευρώπη. Οι απόψεις των δημιουργών των έξι κύριων σχολών της ινδικής φιλοσοφίας έχουν φτάσει σε εμάς με τη μορφή σύντομων αφορισμών ή σούτρα, έτσι ώστε να υπάρχει ελάχιστη αμφιβολία για τη θέση που κατέχει καθένας από αυτούς τους φιλοσόφους στη μεγάλη αρένα της σκέψης. Γνωρίζουμε πόσος τεράστιος κόπος έχει δαπανηθεί, και δαπανάται ακόμη, για να προσδιοριστούν με ακρίβεια οι απόψεις του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, ακόμη και οι απόψεις του Καντ και του Χέγκελ, σχετικά με τα πιο σημαντικά ζητήματα των φιλοσοφικών τους συστημάτων. Ακόμη και όσον αφορά τους ακόμα ζωντανούς φιλοσόφους, υπάρχουν συχνά αμφιβολίες για το ακριβές νόημα των ισχυρισμών τους, είτε είναι υλιστές είτε ιδεαλιστές, μονιστές ή δυϊστές, θεϊστές ή άθεοι. Οι Ινδουιστές φιλόσοφοι σπάνια μας αφήνουν σε αμφιβολία για τόσο σημαντικά ζητήματα και ποτέ δεν επιτρέπουν την ασάφεια, δεν προσπαθούν ποτέ να κρύψουν τις απόψεις τους λόγω της πιθανής αντιδημοφιλίας τους. Ο Καπίλα, για παράδειγμα, ο δημιουργός ή ήρωας της φιλοσοφίας Samkhya, παραδέχεται ευθέως ότι το σύστημά του είναι αθεϊστικό (anishvara), χωρίς ενεργό, ενεργό Θεό, και παρόλα αυτά, οι σύγχρονοί του αναγνώρισαν το σύστημά του ως νόμιμο, αφού ήταν σταθερά λογικό και παραδέχτηκε, ακόμη και απαίτησε, κάποια υπερβατική και αόρατη δύναμη - το λεγόμενο purusa.Χωρίς purusaδεν θα υπήρχε εξέλιξη prakriti(πρωτόγονη ύλη), δεν θα υπήρχε αντικειμενικός κόσμος, δεν θα υπήρχε η πραγματικότητα των στοχαστών, δηλαδή purusa(πνεύμα). Τα ονόματά μας είναι τόσο ισχυρά που οι δημιουργοί συστημάτων που σαφώς δεν επιτρέπουν έναν ενεργό Θεό, ωστόσο, αποφεύγουν το όνομα άθεοι - επιπλέον, προσπαθούν να μεταφέρουν λαθραία αυτόν τον ενεργό Θεό στα συστήματά τους για να αποφύγουν τη δυσάρεστη κατηγορία του αθεϊσμού. Αυτό οδηγεί σε φιλοσοφική ασάφεια, αν όχι ανεντιμότητα, και συχνά παρεμβαίνει στην αναγνώριση του Θείου, απαλλαγμένο από όλα τα δεσμά της ανθρώπινης δραστηριότητας και προσωπικότητας και, ωστόσο, προικισμένο με σοφία, δύναμη και θέληση. Από φιλοσοφική άποψη, καμία αναπτυξιακή θεωρία, αρχαία ή νέα (στα σανσκριτικά parinama),δεν μπορεί να επιτρέψει σε έναν δημιουργό ή κυβερνήτη του κόσμου, και επομένως η φιλοσοφία Samkhya χωρίς φόβο αναγνωρίζεται ως Anishvara, δηλαδή άθεος, αφήνοντας μια άλλη φιλοσοφία - γιόγκα (γιόγκα) να βρει μια θέση στο παλιό σύστημα Samkhya για τον Ishvara, δηλαδή ένας προσωπικός Θεός. Το πιο περίεργο είναι ότι ένας φιλόσοφος όπως ο Shankara είναι ο πιο αποφασιστικός μονιστής και ο υπερασπιστής του Μπράχμα ως αιτίας των πάντων περιγράφεται από έναν ειδωλολάτρη, αφού βλέπει στα είδωλα, παρ' όλη την αηδία τους, σύμβολα του Θείου, χρήσιμα, κατά τη γνώμη του, για τους αδαείς.ακόμα κι αν αυτοί οι τελευταίοι δεν καταλαβαίνουν τι κρύβεται πίσω από τα είδωλα, ποιο είναι το πραγματικό τους νόημα.

Εισαγωγή στα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας.

V. Veretnov

Εχεις ποτέ αναρωτηθεί?
Γιατί, τα τελευταία χρόνια, όλο και πιο συχνά, πολλοί από τους ανθρώπους μας επιλέγουν τον ανατολικό, και συγκεκριμένα τον Ινδικό τρόπο αναζήτησης του νοήματος της ζωής, απαλλαγής από τα βάσανα και επίτευξης ευδαιμονίας;
Πόσο βάσιμες και συνειδητές λαμβάνονται τέτοιες αποφάσεις και πώς συνδυάζονται με τις κυρίαρχες χριστιανικές στην κοινωνία μας: Ορθόδοξες, και πρόσφατα αναπτυσσόμενες με προτεσταντικές ιδεολογίες ραγδαία;
Ποιος επιλέγει ποιο από τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας: Vedanta, Purva minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya και Vaisesika, και γιατί;
Είναι δυνατόν να ενωθούν αρμονικά χριστιανικές και ινδικές φιλοσοφικές έννοιες για την επίτευξη της υπερσυνείδησης μέσα σε μια κοινωνία, ένα άτομο;

Ο λαός μας κάνει αυτές τις ερωτήσεις εδώ και πολλά χρόνια και δεν έχει βρει ολοκληρωμένες απαντήσεις. Η μικρή μας έρευνα είναι μια από τις προσπάθειες να προχωρήσουμε στο μονοπάτι προς την αλήθεια των ακούραστων αναζητητών της.

Κάποιοι από τους αναζητητές θα ήθελαν να αφοσιωθούν αποκλειστικά στην πνευματική αυτογνωσία, άλλοι θα ήθελαν να συνδυάσουν πνευματική και υλική-κοινωνική ευημερία.

Στη φιλοσοφική και θρησκευτική βιβλιογραφία, η κάλυψη των θεμάτων των χαρακτηριστικών των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας μπορεί να βρεθεί τόσο στα έργα των εγχώριων επιστημόνων M. Ladozhsky, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov. , και οι ξένοι ερευνητές M. Mueller, S. Chatterjee, D. Datta, συμπεριλαμβανομένων των Ινδών επιστημόνων Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada και πολλοί άλλοι.
Ταυτόχρονα, η εξέταση και σύγκριση έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας των χριστιανικών προσεγγίσεων για την επίτευξη της υπερσυνείδησης στο πλαίσιο των ερωτημάτων που θέτουμε στην εισαγωγή βρίσκεται στα μοναδικά έργα του τέλους του 19ου αιώνα των Mitrofan Ladoga και Max Müller. .
Μία από τις υποθέσεις αυξημένου ενδιαφέροντος για τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας, τόσο στη χώρα μας όσο και στη Δύση, οι ειδικοί αποκαλούν το ιστορικό, πολιτιστικό και δημογραφικό φαινόμενο της Ινδίας. Οι εγχώριοι και δυτικοί φιλόσοφοι σημειώνουν το γεγονός ότι η ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα συνέβη λόγω της έλλειψης λογοτεχνίας, ήταν μνημονική, δηλ. Σούτρα, Ουπανισάδες, ύμνοι και άλλα φιλοσοφικά κείμενα επαναδιηγήθηκαν στα σχολεία από δάσκαλο σε μαθητή. Αυτή η περίσταση καθιστά δύσκολο τον αξιόπιστο προσδιορισμό της ηλικίας κάθε συστήματος της ινδικής φιλοσοφίας.
Επιπλέον, πολλοί συγγραφείς των κειμένων των ιερών βιβλίων και των σχολίων τους, θεωρούσαν τους εαυτούς τους απλώς έναν σύνδεσμο στην ατελείωτη αλληλουχία της δημιουργίας κάθε συστήματος που έφτασε μέχρι τις μέρες μας. Συνήθως, οι ταλαντούχοι μαθητές έμεναν και συνέχιζαν στο άσραμ (ένα ανάλογο κοινών ερημιτών όπως το Ερμιτάζ Optinskaya) για να εξερευνήσουν τον εαυτό τους (πνεύμα, ψυχή, σώμα, μυαλό, μυαλό, γλώσσα κ.λπ.), τη γύρω φύση, την υπέρτατη θεότητα - ο Κύριος, συνοψίζοντας στη συνέχεια αυτή η γνώση μεταδόθηκε στους μαθητές του σχολείου τους. Εάν η δυτική φιλοσοφία είχε μια διαίρεση σε ιδεαλισμό και υλισμό, θεϊσμό και αθεϊσμό σε παραδοσιακά ζητήματα δημιουργίας του κόσμου, μηχανισμούς ανάπτυξης, μεθόδους γνώσης, τότε η ινδική φιλοσοφία διαμορφώθηκε κυρίως στο κύριο ρεύμα της ιδεαλιστικής θεϊστικής παράδοσης, η οποία δεν επέτρεπε στη σύγκρουση μεταξύ θρησκειών και φιλοσοφίας, αλλά αντίθετα να αναπτυχθούν μαζί και να αλληλοϋποστηριχθούν. Για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει να ειπωθεί ότι η ινδική φιλοσοφία σε διαφορετικά συστήματα κατέφυγε στα εργαλεία των υλιστών, όπως η απομάκρυνση από τον μονισμό και η χρήση του δυϊσμού. Από την άλλη πλευρά, για την ινδική φιλοσοφία υπάρχουν γενικές ιδέες και για τα έξι συστήματα της, οι οποίες θα συζητηθούν παρακάτω.
Indie· Yish φιλοσοφία· phia από την αρχαιότητα αναπτύχθηκε συνεχώς, χωρίς απότομες στροφές, παρόμοιες με αυτές που πέρασε η δυτική φιλοσοφία, η οποία συχνά άλλαζε κατεύθυνση ανάπτυξής της. Τα παλαιότερα, και σήμερα θεωρούμενα άγιοι, έγγραφά του περιέχονται στις Βέδες (μέχρι το 1500 π.Χ.). Σχεδόν όλη η λογοτεχνία για την ινδική φιλοσοφία είναι γραμμένη στη γλώσσα των γνώστες της τέχνης και των μελετητών - στα σανσκριτικά. Δεδομένου ότι οι περισσότερες αλλαγές στην ινδική φιλοσοφία συνδέονταν με τον σχολιασμό των κύριων, αναγνωρισμένων έγκυρων κειμένων, οι παλιοί Ευρωπαίοι φιλοσοφικοί ερευνητές πίστευαν ότι η ινδική φιλοσοφία έπρεπε να οριστεί ως η προϊστορία της φιλοσοφίας, ενώ στην πραγματικότητα η ανάπτυξή της προχωρούσε παράλληλα με την ανάπτυξη της Δυτική φιλοσοφία, αν και με άλλες μορφές. Όπως η ευρωπαϊκή φιλοσοφία μέχρι τον 17ο αιώνα, η ινδική φιλοσοφία επίσης ασχολήθηκε κυρίως με θρησκευτικά προβλήματα, αλλά έδωσε μεγαλύτερη προσοχή στο διαλογισμό της γνώσης του υπερβατικού. Εφόσον οι Ινδουιστές πιστεύουν στην αιωνιότητα μιας κυκλικά ανανεωμένης παγκόσμιας διαδικασίας, δεν έχουν δημιουργήσει μια σωστή φιλοσοφία της ιστορίας. Η αισθητική και το δόγμα της κοινωνίας και του κράτους είναι γι' αυτούς ειδικές, ξεχωριστές επιστήμες. Στην ιστορική της εξέλιξη, η ινδική φιλοσοφία εμπίπτει σε τρεις περιόδους:
1.Βεδική περίοδος (1500-500 π.Χ.),
2.κλασικό, ή βραχμανοβουδιστικό (500 π.Χ. - 1000 μ.Χ.) και
3. η μετακλασική περίοδος, ή ινδουιστική (από το 1000).
Έξι συστήματα της Ινδικής φιλοσοφίας και οι συγγραφείς τους

1. Το Mimamsa («διευκρίνιση» του βεδικού κειμένου για τις θυσίες) ασχολείται με την εξήγηση του τελετουργικού, αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους του μπορεί να αποδοθεί σε αθεϊστικά πλουραλιστικά συστήματα,
2. Η Vedanta (ολοκλήρωση των Βεδών) στο Μπράχμα Σούτρα, βασισμένη στις Ουπανισάντ και την Μπαγκαβάντ Γκίτα, διδάσκει για την εμφάνιση του κόσμου από το Μπράχμα. μεμονωμένες ψυχές μέσω της γνώσης ή της αγάπης του Θεού - μπάκτι - επιτυγχάνουν τη σωτηρία, επιτυγχάνουν την ένωση με τον Θεό, χωρίς να συγχωνεύονται μαζί του. Επηρεασμένος από τον ιδεαλισμό της ύστερης βουδιστικής φιλοσοφίας, ο Shankara (περίπου 800) δίνει στα κείμενα μια νέα ερμηνεία, η οποία θεωρεί την παλιά διδασκαλία για τον πραγματικό μετασχηματισμό του Μπράχμα μόνο ως κατώτερο στάδιο αλήθειας, ως εμφάνιση της αλήθειας. Στην πραγματικότητα, όλη η διαφορετικότητα είναι μια ψευδαίσθηση (μάγια), οι μεμονωμένες ψυχές είναι πανομοιότυπες με τον αμετάβλητο Μπράχμα.
3. Το Sankhya («λογικό ζύγισμα» ή «αριθμητική») κηρύττει τον αθεϊστικό πλουραλισμό: η πρωταρχική ουσία συνδέεται μόνο φαινομενικά με ένα είδος ψυχικού πνεύματος. η υπέρβαση αυτής της ψευδαίσθησης εγγυάται την απελευθέρωση,
4. Η γιόγκα (ένταση, προπόνηση) είναι η πρακτική της περισυλλογής. η θεωρητική του βάση είναι η Σάμχυα, αλλά αναγνωρίζει και έναν προσωπικό Θεό.
5. Nyaya (κανόνας, λογική) - το δόγμα των μορφών σκέψης, που ανέπτυξε έναν συλλογισμό πέντε όρων.
6. Το έκτο σύστημα της φιλοσοφίας - Βαϊσέσικα, που προσπάθησε να εδραιώσει τις διαφορές μεταξύ όλων όσων μας αντιτίθενται στον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο. Η Βαϊσέσικα ανέπτυξε το δόγμα των κατηγοριών και της ατομικής. όντας θεϊστική, είδε την απελευθέρωση του ανθρώπου στον διαχωρισμό της ψυχής από κάθε τι υλικό και τη μετατροπή της σε όργανο σκέψης.
Κάθε ένα από αυτά τα έξι συστήματα έχει τους δικούς του ιδρυτές. Αυτοί οι φιλόσοφοι είναι οι εξής:
1. Badarayana, που ονομάζεται επίσης Vyasa Dvapayana ή Krishna Dvapayana, ο υποτιθέμενος συγγραφέας των Brahma-sutras, που ονομάζεται επίσης Uttara-mimansa-sutras ή Vyasa-sutras.
2. Jaimini, συγγραφέας των Purva Mimamsa Sutras.
3.Kapila, συγγραφέας των Sankhya Sutras.
4. Patanjali, που ονομάζεται επίσης Sesha ή Panin, ο συγγραφέας των Yoga Sutras.
5. Καναδάς, που ονομάζεται επίσης Kanabhug, Kanabhakshaka ή Uluka, ο συγγραφέας των Vaisesika Sutras.
6.Gotama (Gautama), που ονομάζεται επίσης Akshapada, ο συγγραφέας των Nyaya Sutras.
Οι γενικές φιλοσοφικές ιδέες της ινδικής φιλοσοφίας είναι παρόμοιες με τη γενική γλώσσα των σανσκριτικών ή τον αέρα που έχει διαποτίσει κάθε σκεπτόμενο άτομο που αγαπά τη φιλοσοφία.
1. Μετεψύχωση-σαμσάρα
Αυτή είναι η πιο διάσημη από τις γενικές ιδέες για τη μετεμψύχωση των ψυχών. Ταυτόχρονα, οι ανθρώπινες ψυχές, ανάλογα με τους δείκτες του κάρμα, την ισορροπία καλών και κακών πράξεων, η ψυχή μετακινούσε είτε ένα άτομο διαφορετικής ψυχικής και κοινωνικής θέσης είτε σε ζώο ή φυτό.
2. Αθανασία της ψυχής
Η αθανασία της ψυχής είναι μια τόσο κοινή και αποδεκτή ιδέα για έναν Ινδουιστή που
Δεν απαιτούνται επιχειρήματα. Με εξαίρεση τους οπαδούς του Μπρασπάτη, που αρνήθηκαν μια μελλοντική ζωή, όλες οι άλλες σχολές αναγνώρισαν την αθανασία και την αιωνιότητα της ψυχής.
3 απαισιοδοξία
Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η απαισιοδοξία είναι διαφορετική από τις ιδέες μας για την απαισιοδοξία. Ωστόσο, είναι πιο κοντά στον ρεαλισμό και στην αυξημένη προσοχή των Ινδουιστών στα δεινά που συμβαίνουν στη ζωή μας και στους τρόπους εξάλειψής του.
4.Κάρμα
Η πίστη στο κάρμα ως συνεχής δραστηριότητα σκέψης, λόγων και πράξεων υπήρχε σε όλες τις εποχές. Όλες οι πράξεις - καλές και κακές - πρέπει να καρποφορούν - αυτή είναι η θέση που κανένας Ινδουιστής δεν αμφισβήτησε.
5 το αλάθητο των Βεδών
Η εξουσία των Βεδών ως αληθινής γνώσης για όλους τους Ινδούς φιλοσόφους ήταν διαρκής σημασίας. Δύο είδη γνώσης παρουσιάζονται στο sruti και το smriti (αποκάλυψη και παράδοση).
6 οι τρεις Ούννοι
Η θεωρία των τριών Ούννων είναι γνωστή σε όλους τους Ινδούς φιλοσόφους ως ιδιότητες που δίνουν ώθηση σε οτιδήποτε υπάρχει στη φύση. Με μια γενικότερη έννοια, μπορούν να αναπαρασταθούν ως η θέση της αντίθεσης και κάτι άλλο ενδιάμεσο. Στη φιλοσοφία Samkhya διακρίνονται τρία είδη:
Α) η καλή συμπεριφορά, που λέγεται αρετή
Β) αδιάφορη συμπεριφορά - πάθος, θυμός, απληστία, γοητεία, βία, δυσαρέσκεια, αγένεια, που εκδηλώνεται με αλλαγές στις εκφράσεις του προσώπου.
Γ) Τρέλα, μέθη, νωθρότητα, μηδενισμός, λαγνεία, ακαθαρσία, που ονομάζεται κακή συμπεριφορά.
Στη φιλοσοφική τους έρευνα, οι Ινδοί είδαν τον κύριο στόχο της απόκτησης ευδαιμονίας και απελευθέρωσης από τα βάσανα μέσω της απόκτησης της αλήθειας, της αληθινής γνώσης. Διέκριναν έξι τύπους κατανόησης της αλήθειας (πράμα): αντίληψη, συμπέρασμα, αποκάλυψη, σύγκριση, υπόθεση, μη-ον.
Η δομή του ανθρώπου σε έξι ινδικά φιλοσοφικά συστήματα, που μελετήθηκαν από φιλοσόφους, φαίνεται ενδιαφέρουσα. Ένα άτομο αποτελείται από πολλά στοιχεία - σώμα, ψυχή, πνεύμα, μυαλό (νου) της κοινωνίας. Διαφορετικά συστήματα δίνουν σε κάθε στοιχείο ενός ατόμου διαφορετικές ιδιότητες. Σε διαφορετικά συστήματα, παίζουν έναν ορισμένο ρόλο στις εσωτερικές και εξωτερικές σχέσεις. Η προϋπόθεση για τον προσδιορισμό των ιδιοτήτων αυτού ή εκείνου του στοιχείου είναι η αναγνώριση του κοινού πνεύματος μέσα μας - πουρούσα, προσωπικός θεός - άτμαν, η υψηλότερη θεότητα - μπράχμαν, φύση - πρακρίτι.
Πολλοί από τους ανθρώπους μας αγαπούν τον εσωτερισμό, τη θεοσοφία, κάποιες ινδικές πνευματικές πρακτικές, όπως η γιόγκα, δικαιολογώντας την επιλογή τους και στη συνέχεια ασχολούνται με τις ψυχοφυσιολογικές τους αισθήσεις. Μια εναλλακτική σε αυτή την προσέγγιση θα μπορούσε να είναι μια θεωρητική μελέτη των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας και στη συνέχεια μια πιο συνειδητή επιλογή και να τα δοκιμάσετε μόνοι σας στην πράξη.
Συμπερασματικά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι τα έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας έχουν ένα ισχυρό δυναμικό αληθινής γνώσης για την επίλυση πιεστικών προβλημάτων ως άτομο, οικογένεια, επιχείρηση, κοινωνία, κράτος, οικολογία, δυστυχώς μη αναγνωρισμένα και μη αναπτυγμένα από όλους τους ενδιαφερόμενους ερευνητές περαιτέρω. Επιπλέον, μια πιο λεπτομερής μελέτη των έξι συστημάτων της ινδικής φιλοσοφίας θα καταστήσει δυνατό να διαμορφωθούν, στη βάση τους, μοντέλα για την αρμονική ενοποίηση των συμφερόντων των ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών, φιλοσοφικών πεποιθήσεων για τη διατήρηση της ειρήνης και τη βιώσιμη ανάπτυξη ανθρώπινος πολιτισμός.

Βιβλιογραφία:

1. Α.Χ. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita As It Is" - 3η έκδοση - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Max Muller Six systems of Indian philosophy - M.: Alma mater - 2009 - 431p.
3. Ladozhsky M. Υπερσυνείδηση ​​και τρόποι για να την επιτύχουμε - Μ.: Θεολογία - 2001 - 834σ.
4. Ινδική φιλοσοφία, έξι συστήματα ινδικής φιλοσοφίας, Wikipedia - τρόπος πρόσβασης http://ru.wikipedia.org/wiki

Γεια σας αγαπητοί αναγνώστες! Καλώς ήρθατε στο blog!

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα.Αυτό είναι ένα άλλο θέμα από τη σειρά των δημοσιεύσεων. στα βασικά της φιλοσοφίας... Στο προηγούμενο άρθρο, καλύψαμε. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η επιστήμη της φιλοσοφίας προέκυψε ταυτόχρονα σε διάφορα μέρη του κόσμου - στην Αρχαία Ελλάδα και στην Αρχαία Ινδία και Κίνα σε περίπου 7-6 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Συχνά η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας και της Αρχαίας Κίνας θεωρείται μαζί, καθώς συνδέονται πολύ και είχαν μεγάλη επιρροή ο ένας στον άλλον. Ωστόσο, προτείνω να εξετάσουμε την ιστορία της φιλοσοφίας της Αρχαίας Κίνας στο επόμενο άρθρο.

Βεδική περίοδος της ινδικής φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας βασίστηκε στα κείμενα που περιέχονταν στις Βέδες, τα οποία ήταν γραμμένα στην αρχαιότερη γλώσσα - τα σανσκριτικά. Αποτελούνται από πολλές συλλογές γραμμένες με τη μορφή ύμνων. Οι Βέδες πιστεύεται ότι έχουν συγκεντρωθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια. Οι Βέδες χρησιμοποιούνταν για λατρεία.

Τα πρώτα φιλοσοφικά κείμενα της Ινδίας είναι οι Ουπανισάδες (τέλη 2ης χιλιετίας π.Χ.). Οι Ουπανισάδες είναι η ερμηνεία των Βεδών.

Ουπανισάδες

Στις Ουπανισάδες, διαμορφώθηκαν τα κύρια ινδικά φιλοσοφικά θέματα: η ιδέα ενός άπειρου και ενός Θεού, το δόγμα της αναγέννησης και του κάρμα. Ο μοναδικός Θεός είναι το ασώματο Μπράχμαν. Η εκδήλωσή του - Άτμαν - είναι το αθάνατο, εσωτερικό «εγώ» του κόσμου. Το Άτμαν είναι πανομοιότυπο με την ανθρώπινη ψυχή. Ο στόχος της ανθρώπινης ψυχής (ο στόχος του ατόμου Άτμαν) είναι η συγχώνευση με τον κόσμο Άτμαν (παγκόσμια ψυχή). Κάποιος που ζει σε απερισκεψία και ακαθαρσία δεν θα μπορέσει να επιτύχει μια τέτοια κατάσταση και θα μπει στον κύκλο της αναγέννησης σύμφωνα με το σωρευτικό αποτέλεσμα των λόγων, των σκέψεων και των πράξεών του, σύμφωνα με τους νόμους του κάρμα.

Οι Ουπανισάδες είναι στη φιλοσοφία αρχαίες ινδικές πραγματείες φιλοσοφικού και θρησκευτικού χαρακτήρα. Τα αρχαιότερα από αυτά χρονολογούνται στον 8ο αιώνα π.Χ. Οι Ουπανισάδες αποκαλύπτουν την κύρια ουσία των Βεδών, επομένως ονομάζονται επίσης "Vedanta".

Σε αυτά, οι Βέδες έλαβαν τη μεγαλύτερη ανάπτυξη. Η ιδέα της σύνδεσης των πάντων με τα πάντα, το θέμα του χώρου και του ανθρώπου, η αναζήτηση συνδέσεων, όλα αυτά αντικατοπτρίστηκαν σε αυτά. Η βάση όλων όσων υπάρχουν σε αυτά είναι το ανέκφραστο Μπράχμαν, ως η κοσμική, απρόσωπη αρχή και η βάση όλου του κόσμου. Ένα άλλο κεντρικό σημείο είναι η ιδέα της ταυτότητας ενός ατόμου με το Μπράχμαν, για το κάρμα ως νόμο της δράσης και για σαμσάραως κύκλος οδύνης που πρέπει να ξεπεράσει ένα άτομο.

Φιλοσοφικές σχολές (συστήματα) της Αρχαίας Ινδίας

ΜΕ 6ος αιώνας π.Χάρχισε η εποχή των κλασικών φιλοσοφικών σχολών (συστημάτων). Διακρίνω ορθόδοξα σχολεία(θεωρούσε τις Βέδες ως τη μοναδική πηγή της Αποκάλυψης) και ανορθόδοξα σχολεία(δεν αναγνώρισε τις Βέδες ως τη μόνη έγκυρη πηγή γνώσης).

Τζαϊνισμός και Βουδισμόςανήκουν σε ανορθόδοξα σχολεία. Γιόγκα και Σάμχια, Βαϊσεσίκα και Νιάγια, Βεντάντα και ΜιμάμσαΕίναι έξι ορθόδοξα σχολεία. Τα απαρίθμησα σε ζευγάρια γιατί είναι φιλικά ανά ζευγάρια.

Ανορθόδοξα σχολεία

Τζαϊνισμός

Ο Τζαϊνισμός βασίζεται στην παράδοση του ερημητηρίου (6ος αιώνας π.Χ.). Η βάση αυτού του συστήματος είναι η προσωπικότητα και αποτελείται από δύο αρχές - υλικές και πνευματικές. Το κάρμα τους ενώνει.

Η ιδέα της αναγέννησης των ψυχών και του κάρμα οδήγησε τους Τζαϊνιστές στην ιδέα ότι όλη η ζωή στη Γη έχει ψυχή - φυτά, ζώα και έντομα. Ο Τζαϊνισμός κηρύττει μια τέτοια ζωή για να μην βλάψει όλη τη ζωή στη Γη.

βουδισμός

Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Δημιουργός του είναι ο Γκαουτάμα, ένας πρίγκιπας από την Ινδία, ο οποίος αργότερα έλαβε το όνομα Βούδας, που σημαίνει αφυπνισμένος. Ανέπτυξε την ιδέα ενός τρόπου για να απαλλαγούμε από τα βάσανα. Αυτός πρέπει να είναι ο κύριος στόχος της ζωής για ένα άτομο που θέλει να πάρει την απελευθέρωση και να ξεπεράσει τη σαμσάρα, τον κύκλο του πόνου και του πόνου.

Για να βγει κανείς από τον κύκλο του πόνου (για να μπει στη νιρβάνα), πρέπει να παρατηρήσει 5 εντολές (Wikipedia)και να εξασκηθείτε στον διαλογισμό που ηρεμεί το μυαλό και κάνει το μυαλό ενός ατόμου πιο καθαρό και πιο απρόθυμο. Η εξάλειψη των επιθυμιών οδηγεί στην απελευθέρωση και την απελευθέρωση από τον κύκλο της δυστυχίας.

Ορθόδοξα σχολεία

Vedanta

Η Vedanta ήταν μια από τις πιο σημαίνουσες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας. Ο ακριβής χρόνος εμφάνισής του δεν είναι γνωστός, περίπου - 2 αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η ολοκλήρωση των διδασκαλιών αποδίδεται στα τέλη του 8ου αιώνα μ.Χ. μι. Η Vedanta βασίζεται στην ερμηνεία των Ουπανισάδων.

Σε αυτό είναι η βάση όλου του Μπράχμαν, που είναι ένα και άπειρο. Το Άτμαν ενός ατόμου μπορεί να αναγνωρίσει το Μπράχμαν και τότε ένα άτομο μπορεί να γίνει ελεύθερο.

Το Άτμαν είναι το ανώτερο «εγώ», το απόλυτο, που έχει επίγνωση της ύπαρξής του. Το Brahman είναι η κοσμική, απρόσωπη αρχή όλων όσων υπάρχουν.

Mimansa

Το Mimamsa βρίσκεται δίπλα στη Vedanta και είναι ένα σύστημα που συμμετείχε στην εξήγηση των τελετουργιών των Βέδων. Ο πυρήνας ήταν η ιδέα του καθήκοντος, που ήταν η προσφορά θυσιών. Το σχολείο έφτασε στο αποκορύφωμά του τον 7ο-8ο αι. Είχε αντίκτυπο στην ενίσχυση της επιρροής του Ινδουισμού στην Ινδία και στη μείωση της σημασίας του Βουδισμού.

Sankhya

Αυτή είναι η φιλοσοφία του δυϊσμού που ίδρυσε ο Καπίλα. Υπάρχουν δύο αρχές στον κόσμο: prakriti (ύλη) και purusha (πνεύμα). Σύμφωνα με αυτήν, η κύρια βάση όλων είναι η ύλη. Ο στόχος της φιλοσοφίας Sankhya είναι να αποσπάσει την προσοχή του πνεύματος από την ύλη. Βασίστηκε στην ανθρώπινη εμπειρία και προβληματισμό.

Η Sankhya και η Yoga σχετίζονται. Το Sankhya είναι η θεωρητική βάση για τη γιόγκα. Η γιόγκα είναι μια πρακτική τεχνική για την επίτευξη της απελευθέρωσης.

Γιόγκα

Γιόγκα. Η εξάσκηση βρίσκεται στην καρδιά αυτού του συστήματος. Μόνο μέσω πρακτικών ασκήσεων μπορεί ένα άτομο να επιτύχει την επανένωση με τη θεία αρχή. Πολλά τέτοια συστήματα γιόγκα έχουν δημιουργηθεί και εξακολουθούν να είναι πολύ διάσημα σε όλο τον κόσμο. Είναι αυτή που έχει γίνει η πιο δημοφιλής τώρα σε πολλές χώρες, χάρη στα συγκροτήματα σωματικών ασκήσεων που καθιστούν δυνατό να είσαι υγιής και να μην αρρωσταίνεις.

Η γιόγκα διαφέρει από τη Sankhya στην πεποίθηση ότι κάθε άτομο έχει μια υπέρτατη προσωπική Θεότητα. Με τη βοήθεια του ασκητισμού, του διαλογισμού, μπορεί κανείς να απελευθερωθεί από το prakriti (υλικό).

Nyaya

Ο Nyaya ήταν μια διδασκαλία για διάφορες μορφές σκέψης, για τους κανόνες της συζήτησης. Επομένως, η μελέτη του ήταν υποχρεωτική για όλους όσους ασχολούνταν με τη φιλοσοφία. Τα προβλήματα της ύπαρξης σε αυτό διερευνήθηκαν μέσω της λογικής κατανόησης. Ο κύριος στόχος ενός ανθρώπου σε αυτή τη ζωή είναι η απελευθέρωση.

Βαϊσέικα

Το Vaisesika είναι ένα συγγενές σχολείο της σχολής nyaya. Σύμφωνα με αυτό το σύστημα, κάθε πράγμα αλλάζει συνεχώς, αν και υπάρχουν στοιχεία στη φύση που δεν υπόκεινται σε αλλαγές - αυτά είναι άτομα. Ένα σημαντικό θέμα του σχολείου είναι η ταξινόμηση των εν λόγω αντικειμένων.

Το Vaisesika βασίζεται στην αντικειμενική γνώση του κόσμου. Η επαρκής γνώση είναι ο κύριος στόχος της συστηματικής σκέψης.

Βιβλία για τη φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας

Από το Samkhya στη Vedanta. Ινδική φιλοσοφία: ντάρσαν, κατηγορίες, ιστορία. Chattopadhyaya D (2003).Ένας καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Καλκούτας έγραψε αυτό το βιβλίο ειδικά για τους Ευρωπαίους που μόλις αρχίζουν να εξοικειώνονται με τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας.

Έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας. Müller Max (1995).Ο καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης είναι εξαιρετικός ειδικός στα ινδικά κείμενα, είναι ο συγγραφέας των μεταφράσεων των Ουπανισάδων και των βουδιστικών κειμένων. Αυτό το βιβλίο αναφέρεται ως θεμελιώδες έργο για τη φιλοσοφία και τη θρησκεία της Ινδίας.

Εισαγωγή στην Ινδική Φιλοσοφία. Chatterjee S. & Dutta D (1954).Οι συγγραφείς παρουσιάζουν τις απόψεις των ινδικών σχολών σκέψης σε μια συνοπτική και απλή γλώσσα.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα. ΒΙΝΤΕΟ.

Περίληψη

Νομίζω ότι το άρθρο " Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας - Εν συντομία, το πιο σημαντικό "σας έχει γίνει χρήσιμο. Εμαθες:

• σχετικά με τις κύριες πηγές της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας - τα αρχαία κείμενα των Βέδων και των Ουπανισάδων.
• σχετικά με τις κύριες κλασικές σχολές της ινδικής φιλοσοφίας - ορθόδοξες (γιόγκα, Samkhya, Vaisesika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) και ανορθόδοξες (τζαϊνισμός και βουδισμός).
• σχετικά με το κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ανατολής - για την κατανόηση του αληθινού σκοπού ενός ατόμου και της θέσης του στον κόσμο (θεωρήθηκε πιο σημαντικό για ένα άτομο να επικεντρωθεί στον εσωτερικό κόσμο παρά στις εξωτερικές συνθήκες της ζωής).

Εύχομαι σε όλους πάντα θετική στάση για όλα τα έργα και τα σχέδιά σας!

Κεφάλαιο Τρίτο

ΣΥΣΤΗΜΑΤΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Ανάπτυξη φιλοσοφικών ιδεών

Έτσι, γνωρίσαμε το σημαντικό γεγονός ότι όλες αυτές οι ιδέες -μεταφυσικές, κοσμολογικές και άλλες- εμφανίστηκαν στην Ινδία σε μεγάλη αφθονία, χωρίς κανένα σύστημα και αντιπροσώπευαν πραγματικό χάος.

Δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτές οι ιδέες διαδέχονται η μία την άλλη με χρονολογική σειρά. Και εδώ δεν θα υπάρχει η πιο σωστή ένδειξη Ναχείνανδρος, ένα Νεμπενέιντερ* Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η αρχαία φιλοσοφία υπήρχε για πολύ καιρό, χωρίς να έχει παγιωθεί στη γραπτή λογοτεχνία, ότι δεν υπήρχε κανένας έλεγχος, καμία εξουσία, καμία κοινή γνώμη για να την υπερασπιστεί. Κάθε οικισμός (άσραμ) ήταν ένας ξεχωριστός κόσμος, συχνά δεν υπήρχαν απλά μέσα επικοινωνίας, ποτάμια ή δρόμοι. Είναι εκπληκτικό ότι, παρά όλες αυτές τις συνθήκες, εξακολουθούμε να βρίσκουμε τόση ενότητα σε πολλές εικασίες για την αλήθεια, το οφείλουμε, όπως υποστηρίζεται, παραμπάρα,δηλαδή μια αδιάσπαστη αλυσίδα ανθρώπων που μετέδωσαν την παράδοση από γενιά σε γενιά και, τελικά, συγκέντρωσαν ό,τι μπορούσε να σωθεί. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι υπήρξε μια συνεχής εξέλιξη σε διάφορες έννοιες, που λαμβάνονται με τόσο σημαντικούς όρους όπως prajapati, brahmanaή ακόμη και άτμαν.Θα είναι πολύ περισσότερο σύμφωνο με όσα γνωρίζουμε για την πνευματική ζωή της Ινδίας από τους Μπραχμάνες και τους Ουπανισάντ, να παραδεχτούμε την ύπαρξη ενός μεγάλου αριθμού πνευματικών κέντρων διάσπαρτα σε όλη τη χώρα, τα οποία υπήρξαν ισχυροί υπερασπιστές ορισμένων απόψεων. Τότε θα καταλάβουμε καλύτερα πώς Μπράχμαν,δηλώνοντας πρώτα αυτό που αποκαλύπτεται και μεγαλώνει, έλαβε την έννοια του λόγου και της προσευχής, καθώς και την έννοια της δημιουργικής δύναμης και του δημιουργού, και γιατί άτμανυποδηλώνει όχι μόνο την αναπνοή, αλλά και τη ζωή, το πνεύμα, την ψυχή, την ουσία ή αυτό που τολμώ να μεταφράσω ως Εαυτός, Εαυτός (Self, das Selbst), ΕΙΜΑΙόλων των πραγμάτων.

* Όχι συνέπεια, αλλά ταυτόχρονα. - Περίπου εκδ.

Αλλά αν κατά την περίοδο των Μπραμανά και των Ουπανισάντ πρέπει να παλέψουμε μέσα από θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες, όπως μέσα από ένα αδιαπέραστο πυκνό ερπετό φυτών, τότε καθώς πλησιάζουμε στην επόμενη περίοδο, που χαρακτηρίζεται από επίμονες προσπάθειες για σαφή και συστηματική σκέψη, η διαδρομή γίνεται ευκολότερη. Δεν πρέπει να νομίζουμε ότι και εδώ θα βρούμε ήδη τη σωστή ιστορική εξέλιξη σε διάφορα φιλοσοφικά συστήματα. Τα σούτρα, ή αφορισμοί, που αντιπροσωπεύουν αποσπάσματα έξι συστημάτων φιλοσοφίας, εντελώς ξεχωριστά το ένα από το άλλο, δεν μπορούν να θεωρηθούν οι πρώτες απόπειρες συστηματικής παρουσίασης. Μάλλον, αντιπροσωπεύουν ένα άθροισμα του τι έχει εξελιχθεί κατά τη διάρκεια γενεών απομονωμένων στοχαστών.

Prasthana Bheda

Τι σκέφτηκαν οι ίδιοι οι Βραχμάνοι για αυτήν τη φιλοσοφική λογοτεχνία, μπορούμε να μάθουμε ακόμη και από νέα κείμενα όπως το Prasthana-bheda, από τα οποία έδωσα διάφορα αποσπάσματα στην εισαγωγή σε πολλά από τα άρθρα μου για ένα από τα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας το 1852 στο Εφημερίδα της Γερμανικής Ανατολικής Εταιρείας ... Πρέπει να πούμε ότι η τιμή της ανακάλυψης αυτής της πραγματείας από την Madhusudana Saraswati και η ένδειξη της σημασίας της ανήκει στον ίδιο τον Kohlbruk. Ο ίδιος τον γνώρισα μέσω του παλιού μου φίλου Δρ. Τριτέν, ο οποίος ετοίμασε μια κριτική έκδοση της πραγματείας, αλλά δεν πρόλαβε να την τυπώσει λόγω ασθένειας και θανάτου. Τυπώθηκε νωρίτερα από τον καθηγητή Βέμπερ στο Indische Studien του το 1849, και υποθέτω ότι δεν θα είναι άχρηστο να εξαγάγουμε μερικά αποσπάσματα από αυτό εδώ. *

«Nyaya, ** - γράφει, - είναι η λογική *** που δίδαξε ο Gotama **** στα πέντε του adhyayah(μαθήματα). Αντικείμενό του είναι η γνώση της φύσης των εξήντα padarthμέσω ονόματος, ορισμού και έρευνας».

* Νέα μετάφραση του Prasthanabheda που εκδόθηκε από τον καθ. Ο Ντάισεν στην εισαγωγή στη Γενική Ιστορία της Φιλοσοφίας του, τ. Ι, σελ. 44, 1894.
** Η Nyaya προέρχεται από το ni (to) και i (to go). Ο τέταρτος όρος του συλλογισμού ονομάζεται ουπανάγια(οδηγεί σε) ή «επαγωγή». Ο Ballantyne μεταφράζει nyayaπως μέθοδος.
*** Ανβικσίκικαθώς ένα παλιό όνομα για τη φιλοσοφία, και ιδιαίτερα τη λογική, απαντάται επίσης στο Dharmashastra του Gautama (II, 3). Μερικές φορές χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του mimamsa, και στη συνέχεια είναι πολύ ευρύτερο από τον όρο "λογική".
**** Επειδή στα χειρόγραφα είναι γραμμένα τα Gotama και Gautama, κρατάω το πρώτο όνομα για τον φιλόσοφο και το δεύτερο για τον Βούδα.

Αυτά τα padarthas- πολύ σημαντικά ή ουσιαστικά μέρη της φιλοσοφίας Nyaya. αλλά αποδείχτηκε εντελώς ακατάλληλο να μεταφραστεί η λέξη padarthaλέξη κατηγορία.Δεν είναι σαφές γιατί τέτοια πράγματα όπως η αμφιβολία, το παράδειγμα, η αμφισβήτηση, κ.λπ., μπορούν να ονομαστούν κατηγορίες (praedicabilia). και δεν είναι περίεργο που ο Ritter και άλλοι μίλησαν για τον nyay με περιφρόνηση, αφού τέτοια πράγματα τους παρουσιάζονταν ως κατηγορίες της ινδικής λογικής.

«Υπάρχει επίσης μια φιλοσοφία Vaisesika που διδάσκεται από τον Καναδά. Σκοπός της είναι να καθιερώσει έξι padarth,και συγκεκριμένα:

1. δράβια- ουσία
2. γκούνα- ιδιοκτησία
3. κάρμα- δραστηριότητα·
4. samanya- κοινό σε πολλά αντικείμενα. Το υψηλότερο samanyaυπάρχει satta,ή είναι?
5. vishesha- εξαιρετικό ή ειδικό, εγγενές σε αιώνια άτομα κ.λπ.
6. σαμαβάγια- αδιάσπαστη σύνδεση, όπως μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος, μερών και όλου κ.λπ. Σε αυτό μπορεί να προστεθεί
7. Αμπάβα- άρνηση.

Αυτή η φιλοσοφία ονομάζεται επίσης νιάγια."

* Ο Barthelemy S. Iler, στο έργο του για την ινδική λογική, σημειώνει: «Αλλά ο φιλόσοφος Vaisesika δεν προσπαθεί να διακρίνει τις κατηγορίες απαριθμώντας τις ιδιότητές τους, όπως κάνει ο Σταγειρίτης. Δεν υποδεικνύει τις σχέσεις και τις διαφορές τους, όπως κάνει ο Αριστοτέλης. " Αλλά κάνει ακριβώς αυτό. Βλέπε Sutras, I, 8ff.

Αυτά τα padarthasΟι Βαϊσέικας, τουλάχιστον οι πέντε πρώτες, μπορούν στην πραγματικότητα να ονομαστούν κατηγορίες, γιατί αντιπροσωπεύουν οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει ως κατηγόρημα των αντικειμένων της εμπειρίας μας ή, από την ινδική άποψη, ό,τι μπορεί να είναι κατηγόρημα της ανώτερης σημασίας ( άρθα) των λέξεων (πάντα) ... Γι' αυτό padartha,κυριολεκτικά σημαίνει "λέξη", χρησιμοποιείται στη σανσκριτική γλώσσα με την έννοια των πραγμάτων γενικά ή των αντικειμένων. Μεταφράστε αυτή τη λέξη ως "κατηγορία" που εφαρμόζεται σε πέντε padarthamΟ Καναδάς είναι αποδεκτός, αλλά μια τέτοια μετάφραση, αμφίβολη όταν εφαρμόζεται στην έκτη και την έβδομη padartham vaisesikas, θα ήταν εντελώς άσχετο με τον padarthas του Gotama. Οι έγκυρες κατηγορίες στο σύστημα Gotama θα έβρισκαν μια θέση μεταξύ Pramey,εννοώντας όχι τόσο αυτό που πρέπει να αποδειχθεί ή να εδραιωθεί όσο αυτό που αποτελεί το αντικείμενο της γνώσης μας. Η Madhusudana συνεχίζει:

«Το Mimansa είναι επίσης διπλό, δηλαδή κάρμα-μιμάμσα(φιλοσοφία της δράσης) και shariraka mimansa(φιλοσοφία του ενσαρκωμένου πνεύματος). Το κάρμα μιμάμσα εκτίθεται από τον αξιοσέβαστο Τζαιμίνι σε δώδεκα κεφάλαια».

Το αντικείμενο αυτών των δώδεκα κεφαλαίων υποδεικνύεται εν συντομία και είναι τόσο ασαφές που δύσκολα μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς αναφορά στις αρχικές σούτρα. Ντάρμα,το αντικείμενο αυτής της φιλοσοφίας αποτελείται, όπως προκύπτει από τις εξηγήσεις, από πράξεις καθήκοντος, κυρίως θυσιαστικές. Το δεύτερο, τρίτο και τέταρτο κεφάλαιο πραγματεύονται διαφορές και αλλαγές Ντάρμα,για τα μέρη του (ή τα πρόσθετα μέλη, σε αντίθεση με την κύρια πράξη) και για τον κύριο σκοπό κάθε θυσιαστικής πράξης. Στο έβδομο κεφάλαιο, και πληρέστερα στο όγδοο, αντιμετωπίζονται οι έμμεσοι κανόνες. Το ένατο κεφάλαιο ασχολείται με τις αλλαγές στα ανώδυνα, προσαρμοζόμενα σε οποιαδήποτε αλλαγή ή μίμηση γνωστών πράξεων θυσίας, που αναγνωρίζονται ως τυπικές ή υποδειγματικές. και το δέκατο κεφάλαιο πραγματεύεται τις εξαιρέσεις. Στο ενδέκατο κεφάλαιο, εξετάζεται μια τυχαία ενέργεια και στο δωδέκατο, μια συντονισμένη επίδραση, δηλαδή η βοήθεια πολλών πράξεων για την επίτευξη ενός αποτελέσματος είναι το θέμα του ενδέκατου κεφαλαίου και στο δωδέκατο λέγεται για το τυχαίο συνέπεια πράξης που διαπράχθηκε με διαφορετικό σκοπό.

«Υπάρχει επίσης το Sankarshana Kanda, που αποτελείται από τέσσερα κεφάλαια από τον Jaimini, και αυτό, γνωστό ως Devatakanda, ανήκει στο κάρμα μιμάνσε,αφού διδάσκει μια ενέργεια που ονομάζεται ουπασάναή λατρεία.

Μετά ακολουθεί sariraka mimamsa,που αποτελείται από τέσσερα κεφάλαια. Το θέμα του είναι η κατανόηση της ενότητας του Μπράχμαν και του Άτμαν ( Είμαι) και μια δήλωση των κανόνων που διδάσκουν τη μελέτη αυτής της ενότητας μέσω της μελέτης των Βέδων, "κλπ. Αυτό είναι πράγματι ένα πολύ πιο φιλοσοφικό σύστημα από το purva-mimamsa, είχε διάφορα ονόματα: uttara-mimamsa, brahma-mimamsa, Vedanta, και τα λοιπά.

Στο πρώτο κεφάλαιο υποδεικνύεται ότι όλα τα Βεδαντικά χωρία συμφωνούν, άμεσα ή έμμεσα, στο εσωτερικό, αδιαίρετο, χωρίς να έχουν δεύτερο (δηλαδή ένα) Μπράχμαν. Η πρώτη ενότητα ασχολείται με εκείνα τα χωρία των Βεδών στα οποία υπάρχουν σαφείς ενδείξεις του Μπράχμαν. στο δεύτερο - μέρη όπου υπάρχουν ασαφείς ενδείξεις και αναφέρονται στον Μπράχμαν, αφού είναι αντικείμενο λατρείας. στο τρίτο, υπάρχουν σημεία όπου υπάρχουν σκοτεινές ενδείξεις του Μπράχμαν και ως επί το πλείστον αναφέρονται σε αυτόν, αφού είναι το αντικείμενο γνώσης. Έτσι τελειώνει η εξέταση των κειμένων Βεδάντα και στην τέταρτη ενότητα λέξεις όπως αβυάκτα, άγιακαι άλλα, σε σχέση με τα οποία μπορεί κανείς να αμφισβητήσει αν αναφέρονται στις ιδέες που αποδέχονται και επικυρώνουν οι φιλόσοφοι Σάμχυα, τι είναι pradhana, prakriti,που γενικά – έστω και εντελώς λανθασμένα – μεταφράζονται: η φύση ως ανεξάρτητη από το Brahman ή την Purusha.

Έχοντας έτσι τη συμφωνία όλων των κειμένων της Βεδάντα σχετικά με ένα μόνο που δεν έχει δεύτερο Brahman, ο Vyasa (ή Badarayana), φοβούμενος την αντίσταση μέσω των επιχειρημάτων που προβάλλονται από αναγνωρισμένους σμρίτες και διάφορα άλλα συστήματα, προχωρά στη διάψευση τους και προσπαθεί να διαπιστώνει στο δεύτερο κεφάλαιο το αδιαμφισβήτητο των επιχειρημάτων του. Στην πρώτη ενότητα, απαντά στις αντιρρήσεις του smriti Sankhya Yoga, Καναδάς και των οπαδών του Sankhya σχετικά με τη συναίνεση των θέσεων Vedanta σχετικά με το Brahman, καθώς κάθε έρευνα θα πρέπει να αποτελείται από δύο μέρη: από την καθιέρωση της δικής του διδασκαλίας και από την άρνηση της διδασκαλίας του αντιπάλους. Στην τρίτη ενότητα (πρώτο μέρος), εξαλείφονται οι αντιφάσεις μεταξύ των βεδικών αποσπασμάτων που σχετίζονται με τη δημιουργία στοιχείων και άλλων αντικειμένων και στο δεύτερο μέρος, οι αντιφάσεις που σχετίζονται με μεμονωμένες ψυχές. Το τέταρτο τμήμα ασχολείται με όλες τις φαινομενικές αντιφάσεις μεταξύ των αποσπασμάτων των Βεδών που σχετίζονται με τις αισθήσεις και τα αντικείμενα των αισθήσεων.

Στο τρίτο κεφάλαιο ο συγγραφέας ασχολείται με τη μελέτη των μέσων σωτηρίας. Στην πρώτη ενότητα, λαμβάνοντας υπόψη τη μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο και την επιστροφή από αυτόν (μεταβίβαση ψυχών), εξετάζεται η απάθεια. Η δεύτερη ενότητα εξηγεί τη σημασία της λέξης Εσύκαι μετά - η σημασία της λέξης Οτι.Στην τρίτη ενότητα, δίνεται μια συλλογή λέξεων, αν δεν αντιπροσωπεύουν μια πλήρη ταυτολογία, τότε όλες αναφέρονται στον άνευ ποιότητας Μπράχμαν, ο οποίος αναφέρεται σε διάφορα shakhah,ή κλάδους της Βέδα, και ταυτόχρονα το ερώτημα εάν είναι δυνατόν να αποδεχθούμε στο σύνολό τους ορισμένες από τις ιδιότητες που αποδίδονται από άλλους shakhamiστη διδασκαλία τους για τον άνευ ποιότητας ή τον άνευ ποιότητας Μπράχμαν. Η τέταρτη ενότητα διερευνά τα μέσα απόκτησης γνώσης για το άνευ ποιότητας Brahman - τόσο εξωτερικά, όπως η θυσία και η τήρηση των τεσσάρων θέσεων στη ζωή, όσο και η εσωτερική - ηρεμία, αυτοκυβέρνηση και περισυλλογή.

Στο τέταρτο κεφάλαιο, γίνεται μια διερεύνηση της ειδικής ανταμοιβής ή των καρπών της γνώσης του να έχεις ή να μην έχεις τις ιδιότητες του Μπράχμαν. Η πρώτη ενότητα περιγράφει τη σωτηρία ενός ατόμου που βρίσκεται ακόμα σε αυτή τη ζωή, απαλλαγμένο από την επιρροή καλών ή κακών πράξεων και που έφτασε στο Μπράχμαν χωρίς ιδιότητες μέσω της συνεχούς μελέτης των Βέδων κ.λπ. Στη δεύτερη ενότητα εξετάζεται η μέθοδος αναχώρησης σε έναν άλλο κόσμο ενός ετοιμοθάνατου. Στο τρίτο - το περαιτέρω (βόρειο) μονοπάτι ενός ατόμου που πέθανε με πλήρη γνώση και δεν έχει τις ιδιότητες του Μπράχμαν. Η τέταρτη ενότητα περιγράφει πρώτα το επίτευγμα της ασώματης μοναξιάς ενός ατόμου που έχει αναγνωρίσει το Brahman που δεν έχει τις ιδιότητες, και στη συνέχεια - την άφιξη στον κόσμο του Brahman, που υποσχέθηκε σε όλους όσοι έχουν γνωρίσει το Brahman, το οποίο έχει ιδιότητες (δηλ. , πιο χαμηλα).

Αυτή η διδασκαλία (Vedanta), αναμφίβολα, είναι η κύρια από όλες τις διδασκαλίες, όλες οι άλλες είναι μόνο συμπληρώματά της, και ως εκ τούτου μόνο μία Vedanta τιμάται από όλους όσοι ποθούν την απελευθέρωση, και αυτό είναι σύμφωνα με την ερμηνεία του σεβάσμιου Shankara - αυτό είναι ένα μυστήριο».

Έτσι, βλέπουμε ότι η Madhusudana θεώρησε τη φιλοσοφία της Vedanta όπως την ερμήνευσε ο Shankara, αν όχι ως τη μόνη αληθινή, τότε ως την καλύτερη από όλες τις φιλοσοφίες. Έκανε μια σημαντική διάκριση μεταξύ τεσσάρων συστημάτων: nyaya, vaisesika, purva και uttara mimansa από τη μια πλευρά και γιόγκα και sankhya από την άλλη. Περιέργως, λίγη προσοχή έχει δοθεί σε αυτή τη διάκριση μέχρι στιγμής. Σύμφωνα με την Madhusudana, η φιλοσοφία της Gotama και του Καναδά είναι απλή σμρίτιή νταρμασάστρας,όπως οι νόμοι του Manu, ακόμη και όπως η Mahabharata του Vyasa (βλ. Dalman. Mahabharata ως επικό και νομικό έγγραφο, 1896) ή η Ramayana του Valmiki. Φυσικά, αυτά τα συστήματα της φιλοσοφίας δεν μπορούν να ονομαστούν σμρίτιμε τη συνήθη έννοια dharmashastras;αλλά αφού είναι σμρίτι(παράδοση), όχι shruti(αποκάλυψη), τότε μπορούμε να πούμε ότι διδάσκουν Ντάρμα,αν όχι με τη νομική, τότε με την ηθική έννοια της λέξης. Σε κάθε περίπτωση, είναι προφανές ότι η Samkhya και η Yoga θεωρούνταν ότι ανήκαν σε μια κατηγορία διαφορετική από αυτή που ανήκαν δύο Mimamsa και ακόμη και Nyaya με Vaisesika, καθώς και άλλοι αναγνωρισμένοι κλάδοι γνώσης, που στο σύνολό τους θεωρούνταν δεκαοκτώ κλάδοι. δίσκος(δηλαδή οι Βέδες). Αν και δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε τον πραγματικό λόγο αυτής της διαφοράς, δεν πρέπει να αγνοηθεί.

«Η Sankhya», συνεχίζει η Madhusudana, «διηγήθηκε από τον σεβαστό Καπίλα σε έξι adhyayah.Το πρώτο ασχολείται με θέματα προς συζήτηση. στο δεύτερο - εφέ ή προϊόντα πραντάνας, αρχέγονη ύλη; Στο τρίτο, αποξένωση από αισθητήρια αντικείμενα. στο τέταρτο - ιστορίες για απαθείς ανθρώπους όπως ο Pingala (IV, 11) κ.λπ. Στο πέμπτο, οι αντίθετες απόψεις διαψεύδονται. το έκτο παρέχει μια γενική περίληψη. Το κύριο καθήκον της φιλοσοφίας Samkhya είναι να διδάξει τη διαφορά μεταξύ prakritiκαι πουρουσάμι.

Ακολουθεί η φιλοσοφία της γιόγκα, την οποία διδάσκει ο σεβασμιότατος Παταντζάλι και η οποία αποτελείται από τέσσερα μέρη. Στο πρώτο μέρος, εξετάζεται η περισυλλογή και η απόσπαση της προσοχής του πνεύματος που σταματά τη δραστηριότητα και ως μέσο για αυτό, η συνεχής άσκηση και η απομάκρυνση από τα πάθη. Στη δεύτερη, θεωρούνται οκτώ βοηθήματα που παράγουν βαθιά περισυλλογή ακόμη και σε άτομα των οποίων οι σκέψεις ψυχαγωγούνται, όπως: συγκράτηση, παρατήρηση, θέση σώματος, ρύθμιση της αναπνοής, ευσέβεια, περισυλλογή και διαλογισμός. Το τρίτο μέρος μιλά για υπερφυσικές δυνάμεις. στο τέταρτο - για τη μοναξιά, τη μοναξιά. Το κύριο καθήκον αυτής της φιλοσοφίας είναι να επιτύχει συγκέντρωση (συγκέντρωση) σταματώντας όλες τις τυχαίες σκέψεις».

Ακολουθεί μια περίληψη των συστημάτων πασουπάτακαι πανκαράτρακαι μετά μια επανάληψη όλων των πιο ενδιαφέροντων. Εδώ η Madhusudana λέει:

«Μετά την κατανόηση των διαφόρων συστημάτων, είναι σαφές ότι υπάρχουν μόνο τρεις δρόμοι:

1. Arambha-vada,η θεωρία του συνδυασμού ατόμων.
2. Νερό Παρίναμαθεωρία της εξέλιξης.
3. Vivarta-vada,θεωρία της ψευδαίσθησης.

Η πρώτη θεωρία αναφέρει ότι τα άτομα (anu) τεσσάρων ειδών (άτομα γης, νερού, φωτιάς και αέρα), συνδέοντας διαδοχικά μεταξύ τους κ.λπ., δημιούργησαν τον κόσμο, το υψηλότερο σημείο του οποίου ήταν το αυγό Μπράχμαν.

Αυτή η πρώτη θεωρία, η θεωρία των tarkikas (nyaya και vaisesika) και των οπαδών της mimamsa, διδάσκει ότι το αποτέλεσμα που δεν υπήρχε (ο κόσμος) παράγεται από τη δραστηριότητα των αιτιών που υπάρχουν.

Η δεύτερη θεωρία, η θεωρία των Sankhyaiks, Patanjala Yogis και Pashupatas, λέει ότι μόνο Πραντάνα,μερικές φορές ονομάζεται prakritiή πρωταρχική ύλη, που αποτελείται από γκονγκ: σάτβας(Καλός) rajasa(μέτρια) και ταμάσα(κακό), εξελίχθηκε μέσα από στάδια Μαχάτα(αντιληπτό) και ahankaras(υποκειμενικότητα) στη μορφή του κόσμου, υποκειμενική και αντικειμενική. Από αυτή την άποψη, ο προσβεβλημένος κόσμος υπήρχε προηγουμένως ως πραγματικός κόσμος, αν και σε λεπτή (αόρατη) μορφή, και έγινε φανερός (εκδηλωμένος) λόγω της επιρροής της αιτίας.

Η τρίτη θεωρία, η θεωρία του Μπραχμαβαντίν (Vedanta), λέει ότι ο αυτόφωτος και εντελώς μακάριος Μπράχμαν, που δεν έχει δεύτερο, προέκυψε κατά λάθος, χάρη στη δική του δύναμη των Μάγια, ως κόσμος, ενώ οι Βαϊσνάβα (Ραμανούτζα κ.λπ. .) ισχυρίζονται ότι ο κόσμος είναι η πραγματική και αληθινή ανάπτυξη του Μπράχμαν.

Αλλά στην πραγματικότητα τα πάντα Μούνι,όσοι εξέθεσαν αυτές τις θεωρίες συμφωνούν στην επιθυμία τους να αποδείξουν την ύπαρξη ενός μοναδικού υπέρτατου Κυρίου, που δεν έχει δεύτερο, οδηγώντας στη θεωρία της ψευδαίσθησης (vivarta). Αυτά τα mooneyδεν μπορούν να εξαπατηθούν, αφού είναι παντογνώστες, και πρότειναν διαφορετικές απόψεις μόνο για να εξαλείψουν τις μηδενιστικές θεωρίες και επειδή φοβούνταν ότι οι άνθρωποι με την κλίση τους προς τα εγκόσμια αντικείμενα δεν μπορούσαν να αναγνωρίσουν αμέσως τον αληθινό σκοπό του ανθρώπου. Αλλά όλα θα πάνε καλά αν καταλάβουμε ότι οι άνθρωποι, μη κατανοώντας τον πραγματικό σκοπό αυτών των munis, φαντάζονται ότι προσφέρουν κάτι αντίθετο με τις Βέδες και, αποδεχόμενοι τις απόψεις τους, γίνονται οπαδοί τους στα διάφορα μονοπάτια τους».

Πολλά από αυτά που μεταφράζονται εδώ από την Prasthanabheda Madhusudana - αν και αυτή είναι μόνο μια γενική επισκόπηση - δεν είναι ξεκάθαρα, αλλά αργότερα, όταν εξετάσουμε ξεχωριστά καθένα από τα έξι φιλοσοφικά συστήματα, θα γίνει κατανοητό. Δεν είναι επίσης απολύτως αξιόπιστο ότι η άποψη του Madhusudana για την ανάπτυξη της ινδικής φιλοσοφίας ήταν σωστή. Αλλά σε κάθε περίπτωση, αποδεικνύει μια κάποια ελευθερία σκέψης, την οποία συναντάμε κατά καιρούς σε άλλους συγγραφείς (για παράδειγμα, στο Vijnanabhikshu), οι οποίοι επίσης τείνουν στην ιδέα ότι η ίδια αλήθεια κρύβεται πίσω από τις διαφορές μεταξύ Vedanta, Samkhya και Nyaya.αν και εκφράζεται με διαφορετικούς τρόπους και ότι μπορεί να υπάρχουν πολλές φιλοσοφίες, η αλήθεια είναι μία.

Όσο κι αν εκπλαγούμε από τη διορατικότητα της Madhusudana και άλλων, είναι καθήκον μας ως ιστορικών της φιλοσοφίας να μελετήσουμε τους διάφορους τρόπους με τους οποίους διαφορετικοί φιλόσοφοι, υπό το φως της αποκάλυψης ή υπό το φως της απελευθέρωσής τους από τη δουλεία της λογικής , προσπάθησε να ανακαλύψει την αλήθεια. Η ίδια η πολλαπλότητα και η διαφορά αυτών των μονοπατιών αποτελούν το κύριο ενδιαφέρον της ιστορίας της φιλοσοφίας, και το γεγονός ότι αυτά τα έξι διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα έχουν μέχρι στιγμής διατηρήσει τη θέση τους μεταξύ του μεγάλου αριθμού φιλοσοφικών θεωριών που προτείνονται από τους στοχαστές της Ινδίας δείχνει ότι πρέπει πρώτα αξιολογήστε τα χαρακτηριστικά τους χαρακτηριστικά νωρίτερα παρά να προσπαθήσετε με την Madhusudana να εξαλείψετε τα διακριτικά τους χαρακτηριστικά.

Αυτοί οι φιλόσοφοι είναι οι εξής:

1. Ο Badarayana, που ονομάζεται επίσης Vyasa Dvapayana ή Krishna Dvapayana, είναι ο υποτιθέμενος συγγραφέας των Brahma Sutras, που ονομάζονται επίσης Uttara Mimansa Sutras ή Vyasa Sutras.
2. Jaimini, συγγραφέας των Purva Mimamsa Sutras.
3. Καπίλα, συγγραφέας των Sankhya Sutras.
4. Ο Patanjali, που ονομάζεται επίσης Sesha ή Panin, είναι ο συγγραφέας των Yoga Sutras.
5. Ο Καναδάς, που ονομάζεται επίσης Kanabhuj, Kanabhakshaka ή Uluka, είναι ο συγγραφέας των Vaisesika Sutras.
6. Ο Gotama, που ονομάζεται επίσης Akshapada, είναι ο συγγραφέας των Nyaya Sutras.

Είναι σαφές ότι οι φιλόσοφοι στους οποίους αποδίδονται οι σούτρα δεν μπορούν να θεωρηθούν οι πρώτοι που δημιούργησαν την ινδική φιλοσοφία. Αυτές οι σούτρα αναφέρονται συχνά σε άλλους φιλοσόφους που πρέπει να υπήρχαν πριν οι σούτρα πάρουν την τελική τους μορφή. Το γεγονός ότι ορισμένες από τις σούτρα παραθέτουν και αντικρούουν τις απόψεις άλλων δεν μπορεί να εξηγηθεί χωρίς την αναγνώριση ότι διαφορετικές σχολές σκέψης αναπτύχθηκαν δίπλα-δίπλα κατά την περίοδο πριν από την τελική τους επεξεργασία. Δυστυχώς, σε τέτοιες αναφορές δεν βρίσκουμε πάντα ούτε τον τίτλο του βιβλίου ή το όνομα του συγγραφέα του, και ακόμη λιγότερο συχνά μια κυριολεκτική αναπαραγωγή της γνώμης αυτού του συγγραφέα, του ipsissima verba... Όταν αναφέρονται σε στοιχεία όπως πουρούσακαι prakriti, γνωρίζουμε ότι αναφέρονται στο Samkhya. όταν μιλούν για anu, άτομα, ξέρουμε ότι αυτές οι παρατηρήσεις υποδεικνύουν vaisesika. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι αναφέρονται στις σούτρας Sankhya ή Vaisesika ακριβώς όπως τις ξέρουμε. Μερικές από τις σούτρα έχει αποδειχθεί ότι είναι τόσο νέες που οι αρχαίοι φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να τις αναφέρουν. Για παράδειγμα, ο Gallus απέδειξε ότι τα Sankhya Sutras μας δεν είναι παλαιότερα από το 1380 μ.Χ. και, ίσως, να ανήκουν σε μεταγενέστερη εποχή. Όσο εκπληκτική κι αν είναι μια τέτοια ανακάλυψη, φυσικά, τίποτα δεν μπορεί να υποστηριχθεί ενάντια στα επιχειρήματα του Γκαλ ή ενάντια στα στοιχεία με τα οποία ο καθηγητής Garbe* υποστήριξε την ανακάλυψή του. Αν ναι, αυτές οι Σούτρα θα πρέπει να θεωρηθούν απλώς ως ένα rifaccimento, μια ανακατασκευή που αντικατέστησε τις παλαιότερες σούτρα, οι οποίες πιθανότατα βρίσκονται ήδη στον έκτο αιώνα μ.Χ. αντικαταστάθηκαν από τον δημοφιλή Sankhya Karikas και μετά ξεχάστηκαν. Μια τόσο καθυστερημένη ημερομηνία για τα Sankhya Sutras μας μπορεί να φαίνεται απίστευτη. αλλά παρόλο που συνεχίζω να έχω την άποψη ότι το στυλ σούτρα προήλθε σε μια περίοδο που η γραφή για λογοτεχνικούς σκοπούς ήταν ακόμη στα σπάργανα, γνωρίζουμε ότι ακόμη και σήμερα υπάρχουν λόγιοι (pandits) που δεν δυσκολεύονται να μιμηθούν αυτό το αρχαίο στυλ σούτρα. Η περίοδος των σούτρα, που χρονολογείται από τη βασιλεία του Ashoka τον τρίτο αιώνα και τον καθεδρικό του ναό το 242 π.Χ., περιλαμβάνει όχι μόνο τις περίφημες σούτρας Panini, αλλά ορίζεται ως η περίοδος της μεγαλύτερης φιλοσοφικής δραστηριότητας στην Ινδία, που προκλήθηκε, προφανώς, από έναν ισχυρό σοκ που προκλήθηκε από την εμφάνιση της βουδιστικής φιλοσοφικής σχολής και στη συνέχεια της βουδιστικής θρησκείας.

* Γκάρμπε. Samkhya Philosophy, σελ. 71.

Είναι πολύ σημαντικό ότι από τις τεχνικές ονομασίες των έξι συστημάτων της φιλοσοφίας, μόνο δύο βρίσκονται στις κλασικές Ουπανισάντ - συγκεκριμένα, Samkhya και Yoga ή Samkhya Yoga. Η Vedanta δεν εμφανίζεται εκτός από τους Svetasvatara, Mundaka και μερικές μεταγενέστερες Upanishads. * The Word mimamsaεμφανίζεται με τη γενική έννοια της έρευνας. Η Nyaya και η Vaisesika απουσιάζουν εντελώς. δεν συναντάμε λέξεις όπως hetuvidyaή anvikshiki,ούτε τα ονόματα των υποτιθέμενων δημιουργών των έξι συστημάτων, εκτός από τα ονόματα των ιδρυτών των δύο μιμάμ, Badarayana και Jaimini. Τα ονόματα του Patanjali και του Καναδά απουσιάζουν εντελώς και τα ονόματα των Kapila και Gotama, αν και εμφανίζονται, φαίνεται να αναφέρονται σε εντελώς διαφορετικές προσωπικότητες.

* Μια περίεργη διαφορά γίνεται στον σχολιασμό των Gautama Sutras (XIX, 12) όπου λέγεται ότι «εκείνα τα μέρη των Aranyaka που δεν είναι Ουπανισάντ ονομάζονται Vedanta».

Έξι συστήματα φιλοσοφίας

Τα άτομα των οποίων τα ονόματα αναφέρονται ως τα ονόματα των συγγραφέων αυτών των έξι φιλοσοφιών δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι είναι τίποτα άλλο από τους τελευταίους εκδότες ή εκδότες των σούτρα όπως τους γνωρίζουμε. Αν ο τρίτος αιώνας π.Χ. Μας φαίνεται πολύ αργά μια ημερομηνία για την εισαγωγή της γραφής για λογοτεχνικούς σκοπούς στην Ινδία, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν έχουν βρεθεί καν επιγραφές αρχαιότερες από αυτές του Ashoka. και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ επιγραφών και λογοτεχνικών έργων. Οι νότιοι βουδιστές ισχυρίζονται ότι ο ιερός κανόνας τους δεν γράφτηκε νωρίτερα από τον πρώτο αιώνα π.Χ., αν και είναι γνωστό ότι διατηρούσαν στενές σχέσεις με τους βόρειους ομοπίστους τους που ήταν εξοικειωμένοι με τη γραφή. μ.Χ., διάφορες θεωρίες του κόσμου, που προέρχονται από τη Βεδάντα, τη Σάμχυα ή τη γιόγκα, ακόμη και θεωρίες βουδιστικής προέλευσης, μπορούσαν να εμφανιστούν και να επιμείνουν με τη μορφή μνημονικής, σε διάφορα άσραμ.Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα σημαντικό μέρος μιας τέτοιας λογοτεχνίας, όπως μεταδίδεται μόνο για μνήμη, έχει χαθεί αμετάκλητα, και επομένως δεν πρέπει να κοιτάξουμε τι μας έχει απομείνει στους αρχαίους. νταρσανά,ως το πλήρες αποτέλεσμα της φιλοσοφικής δραστηριότητας όλης της Ινδίας για τόσους αιώνες. Μπορούμε μόνο να υποστηρίξουμε ότι η φιλοσοφία στην Ινδία προήλθε από την περίοδο των Μπραμανά και των Ουπανισάντ, ακόμη και κατά την περίοδο ορισμένων από τους Βεδικούς ύμνους, ότι η ύπαρξη των Ουπανισάδων - αν και δεν είναι απαραίτητη στη μορφή όπως τους γνωρίζουμε - αναγνωρίζεται από ο βουδιστικός κανόνας και, τέλος, το όνομα suttas ως αναπόσπαστο μέρος αυτού του κανόνα πρέπει να είναι μεταγενέστερο από το όνομα των παλαιότερων Brahman sutras, αφού κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η σημασία άλλαξε ξανά. δεν δήλωνε πλέον σύντομες, απομνημονευμένες ρήσεις, αλλά πραγματικές ομιλίες. Ίσως η αρχική λέξη από το πρωίυποδήλωνε το κείμενο που εξηγήθηκε στο κήρυγμα και μόνο τότε άρχισαν να λέγονται μεγάλα βουδιστικά κηρύγματα suttas.

* Λένε ότι το ιερό δέντρο Bo στην πόλη Anuradhapura στην Κεϋλάνη φύτρωσε από ένα κλαδί ενός δέντρου που φύτρωνε στο Buddha Jaya.

Brihaspati Sutras

Το ότι μερικές από τις φιλοσοφικές σούτρα έχουν χαθεί φαίνεται από το παράδειγμα των σούτρας Brihaspati. Υποστηρίζεται ότι αυτές οι σούτρα εξέθεταν τις εντελώς υλιστικές ή αισθησιακές διδασκαλίες των Lokayatiks ή Charvakas, αρνούμενοι τα πάντα εκτός από αυτό που δίνεται από τις αισθήσεις. Ο Bhaskaracharya αναφέρεται σε αυτούς στα Brahma-sutras (III, 3, 53) * και μας δίνει αποσπάσματα από αυτά, επομένως πιθανώς να υπήρχαν ακόμη εκείνη την εποχή, αν και τα αρχεία τους δεν έχουν βρεθεί στην Ινδία μέχρι στιγμής. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τέτοιες σούτρα όπως οι Vaikhanasa-sutra. Ίσως αυτές οι σούτρα να είναι ίδιες με τις Βαναπράστα και Μπικσού-σούτρα ** που παραθέτει ο Πανίνι (IV, 3, 110) και, προφανώς, προορίζονταν για τους Βραχμάνους μοναχούς και όχι για τους Βουδιστές. Εδώ πάλι πρέπει να παραδεχτούμε τη θλιβερή αλήθεια ότι έχουμε μόνο θλιβερά αποσπάσματα από την παλιά προ-βουδιστική λογοτεχνία, και ακόμη και αυτά τα αποσπάσματα σε ορισμένες περιπτώσεις είναι απλώς απλές αναπαραγωγές χαμένων πρωτοτύπων, όπως, για παράδειγμα, τα Sankhya Sutras. Γνωρίζουμε τώρα ότι τέτοιες σούτρα θα μπορούσαν να αναπαραχθούν ανά πάσα στιγμή και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ακόμη και σήμερα, με τη γενική παρακμή της μελέτης της σανσκριτικής, υπάρχουν ειδικοί στην Ινδία που μπορούν να μιμηθούν την Kalidasa, για να μην αναφέρουμε ποιήματα όπως το Mahabharata και Ramayana. - και, επιπλέον, τόσο ευτυχώς που λίγοι μελετητές μπορούν να επισημάνουν τη διαφορά μεταξύ του πρωτοτύπου και της μίμησης. Πρόσφατα έλαβα μια σανσκριτική πραγματεία (σούτρα με σχολιασμό) από έναν ζωντανό Ινδό λόγιο - μια πραγματεία που μπορεί να είχε παραπλανήσει πολλούς από τους Ευρωπαίους σανσκριτικούς μελετητές. *** Αν είναι δυνατόν τώρα, αν ήταν δυνατό, όπως στην περίπτωση του Καπίλα Σούτρα, τον δέκατο τέταρτο αιώνα, γιατί δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί το ίδιο κατά την αναγέννηση στην Ινδία και ακόμη νωρίτερα; Σε κάθε περίπτωση, μπορούμε να είμαστε ευγνώμονες για ό,τι έχει επιζήσει, και, επιπλέον, με έναν τόσο υπέροχο τρόπο, κατά τη γνώμη μας. αλλά δεν πρέπει να φανταζόμαστε ότι έχουμε τα πάντα και ότι αυτό που έχουμε μας έχει φτάσει στην αρχική του μορφή.

* Κόλμπρουκ. ΕΓΩ, Ι, σελ. 429.
** Ο Taranatha-tarkavacaspati τους ταυτίζει με τις Vedanta-sutra. βλέπε Siddhanta-kaumudi, τ. Ι, σελ. 592.
*** Αυτή η πραγματεία του Chandrakant Tarkalankara (Katantrachchhanda-prakriya 1896) και περιλαμβάνει επιπλέον σούτρα στο Katantra σχετικά με τη Βεδική γραμματική. Δεν κρύβει το γεγονός ότι «σούτραμ βρίτις κομπάγιαμ άπι μαγιάιβα βυαράτσι» «Η σούτρα και ο σχολιασμός έχουν συνταχθεί από εμένα».

Πηγές του

Πρέπει να αναφέρω εδώ τουλάχιστον μερικά από τα πιο σημαντικά έργα, από τα οποία οι φοιτητές της φιλοσοφίας, και ιδιαίτερα όσοι δεν γνωρίζουν τη σανσκριτική γλώσσα, μπορούν να λάβουν πληροφορίες για τα έξι αναγνωρισμένα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας. Οι τίτλοι των πιο σημαντικών από τα αυθεντικά σανσκριτικά κείμενα βρίσκονται στα Διάφορα Δοκίμια (τόμος II, σ. 239 επ.) του Kolbrook και σε καταλόγους (που δημοσιεύονται στη συνέχεια) διαφόρων συλλογών σανσκριτικών χειρογράφων στην Ευρώπη και την Ινδία.

Για τη φιλοσοφία της Vedanta Badarayana είναι ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο (αγγλική μετάφραση του κειμένου των σούτρα και ο σχολιασμός του Shankara) από τον Thibault. - SBE., V. 34 και 38.

Σχετικά με το σύστημα Samkhya, έχουμε τις σούτρα που μεταφράστηκαν από τον Ballantyne το 1882-1885. Αφορισμοί του Samkhya - φιλοσοφία της Καπίλα, με επεξηγηματικά αποσπάσματα από σχόλια (1852, 1865, 1885).

Στη Γερμανία υπάρχουν το Sankhya-pravacana-bhasya (σχολιασμός του Vijnanabhikshu στις σούτρας Samkhya) μεταφρασμένος από τον Richard Garbe (1889), καθώς και το σχόλιο του Aniruddha και τα πρωτότυπα μέρη του σχολίου του Vedantist Mahadeva για τις Samkhya sutras (Garbe, 1892). Το Moonlight of Sankhya Truth (Sankhya-tattva-kaumudi) του Vachaspatimishra (μετάφραση R. Garbe, 1892) είναι επίσης ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο.

Το Sankhya-karika του Ishvarakrishna, που μεταφράστηκε από τα σανσκριτικά από τον Kolbruk, και το bhashya ή σχολιασμός του Gaudapada, μεταφρασμένο με τον αρχικό σχολιασμό του Wilson (Οξφόρδη, 1837), δεν έχουν ακόμη χάσει το νόημά τους. Άλλα χρήσιμα έργα περιλαμβάνουν την Ινδική Φιλοσοφία του Τζον Ντέιβις (1881) και τη Φιλοσοφία της Σάμχια του Ρίτσαρντ Γκάρμπε (1894).

Από το purva-mimamsa ή απλά mimamsa, που ασχολείται κυρίως με την ουσία και την εξουσία των Βεδών και ιδιαίτερα με τα θυσιαστικά και άλλα καθήκοντα, έχουμε την έκδοση των αρχικών σούτρα με σχολιασμό του Shabaraswamis. αλλά στα αγγλικά δεν υπάρχει βιβλίο από το οποίο θα μπορούσε να μελετηθεί αυτό το σύστημα, με εξαίρεση τον μεταφρασμένο καθ. Thibo Arthasangrahi Laugakshi Bhaskara, μια περίληψη αυτής της φιλοσοφίας, τυπωμένη στη Σανσκριτική σειρά Benares, αρ.

Το φιλοσοφικό σύστημα Vaisesika μπορεί να μελετηθεί από την αγγλική μετάφραση του Gau των sutras του (Benares, 1873), από τη γερμανική μετάφραση του Roer (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, τόμοι 21 και 22) και από ορισμένα άρθρα μου στο Journal of the German Oriental Society (1849 ).

Οι Nyaya Sutras της Gotama έχουν μεταφραστεί, με εξαίρεση το τελευταίο βιβλίο, από τον Ballantyne (Allahabad, 1850-1857).

Yoga Sutras βρίσκονται στην αγγλική μετάφραση του Rajendralal Mitra στη Bibliotheca Indica (αρ. 462, 478, 482, 491 και 492).

Χρονολόγηση των φιλοσοφικών σούτρα

Αν λάβουμε υπόψη τη θέση της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, όπως αυτή απεικονίζεται στα Μπραχμάνα και τις Ουπανισάντ και στη συνέχεια στα κανονικά βιβλία των Βουδιστών, δεν θα εκπλαγούμε ότι μέχρι στιγμής όλες οι προσπάθειες να καθοριστούν οι ημερομηνίες των έξι αναγνωρισμένων φιλοσοφικών συστήματα και ακόμη και η αμοιβαία σχέση τους ήταν ανεπιτυχείς. Είναι αλήθεια ότι ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός είναι επίσης φιλοσοφικά συστήματα και ότι ήταν δυνατό να καθοριστούν οι ημερομηνίες τους. Αλλά αν γνωρίζουμε κάτι για την εποχή τους και την ιστορική τους εξέλιξη, τότε αυτό οφείλεται κυρίως στην κοινωνική και πολιτική σημασία που έλαβαν τον πέμπτο, τέταρτο και τρίτο αιώνα π.Χ., και καθόλου στη φιλοσοφική τους θέση. Γνωρίζουμε επίσης ότι υπήρχαν πολλοί δάσκαλοι που ήταν σύγχρονοι του Βούδα, αλλά δεν άφησαν κανένα ίχνος στη λογοτεχνία της Ινδίας.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αν και μπορεί να προσδιοριστεί ο χρόνος σύνταξης του βουδιστικού κανόνα, οι ημερομηνίες πολλών κειμένων που έχουμε και τα οποία αναγνωρίζονται ως κανονικά δεν είναι καθόλου βέβαιες.

Στα βουδιστικά χρονικά, άλλοι δάσκαλοι Jnatiputra (ιδρυτής του Jainism), Purana Kashyapa, Pakuda Katyayana, Ajita Keshakambali, Sanjaya Vairatti-putpa, Goshaliputra, Maskarin αναφέρονται μαζί με τον Gautama, τον πρίγκιπα της φυλής Shakya. Και μόνο ένας από αυτούς, ο Jnatiputra, ένας nirgrantha (γυμνοσοφιστής), είναι γνωστός στην ιστορία, αφού η κοινωνία που ίδρυσε, όπως και η αδελφότητα που ίδρυσε ο Βούδας, εξελίχθηκε σε μια σημαντική αίρεση των Τζαϊν. Ένας άλλος δάσκαλος, ο Goshali με ένα ραβδί μπαμπού, ο οποίος ήταν αρχικά ajivaka και στη συνέχεια οπαδός του Mahavira, έγινε επίσης ο ιδρυτής μιας ειδικής αίρεσης, η οποία έχει πλέον εξαφανιστεί.* Ο Jnatiputra (Nataputta) ήταν μεγαλύτερος από τον Βούδα.

* Κερν. Βουδισμός. 1 δευτερόλεπτο. 182.

Αν και φαίνεται πιθανό ότι οι ιδρυτές των έξι συστημάτων της φιλοσοφίας, αλλά όχι οι συγγραφείς των σούτρα που έχουμε, έζησαν στην ίδια περίοδο θρησκευτικής και φιλοσοφικής ζύμωσης στην οποία οι διδασκαλίες του Βούδα διαδόθηκαν για πρώτη φορά στην Ινδία, δεν είναι Είναι αλήθεια ότι ο Βουδισμός υπέθεσε την ύπαρξη οποιουδήποτε από αυτά τα συστήματα στη λογοτεχνική τους μορφή. Αυτό οφείλεται στην ασάφεια των παραθεμάτων, τα οποία σπάνια αναφέρονται. κατά λέξει(κατά λέξει). Στην Ινδία, κατά τη μνημονική περίοδο της λογοτεχνίας, το περιεχόμενο του βιβλίου μπορούσε να αλλάξει σημαντικά, αν και ο τίτλος παρέμεινε ο ίδιος. Ακόμα κι αν σε μεταγενέστερο χρόνο ο Bhartrihari (πέθανε το 650 μ.Χ.) αναφέρθηκε στους νταρσάν των mimamsa, sankhya και vaisesikas, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε ότι γνώριζε αυτούς τους ντάρσαν όπως τους ξέρουμε, αν και μπορεί να γνώριζε αυτές τις φιλοσοφίες. ήδη αφού έλαβαν συστηματική μορφή. Ομοίως, όταν παραθέτει τους Ναγιάικ, δεν σημαίνει ότι γνώριζε τα Γκοτάμα Σούτρα μας, και δεν έχουμε δικαίωμα να πούμε ότι αυτά τα Σούτρα υπήρχαν εκείνη την εποχή. Αυτό είναι δυνατό, αλλά όχι αξιόπιστο. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να εμπιστευόμαστε ιδιαίτερα τα αποσπάσματα ή, μάλλον, τις υποδείξεις σε άλλα φιλοσοφικά συστήματα.

Sankhya Sutras

Οι Sankhya Sutras όπως τις ξέρουμε είναι πολύ φειδωλοί σε αναφορές. Αναφέρονται προφανώς στα Βαϊσέσικα και Νιάγια όταν εξετάζουν τις έξι κατηγορίες της πρώτης (V, 85) και τις δεκαέξι Padarthas της δεύτερης (V, 86). Όταν μιλάνε για όποιος(άτομα), ξέρουμε τι σημαίνει η φιλοσοφία του Βαϊσεσίκα, και κάποτε ένα Βαϊσέσικα ονομάζεται απευθείας με αυτό το όνομα (1, 25). Πολύ συχνά αναφέρεται shruti(αποκάλυψη), την οποία η Samkhya φαίνεται να αγνοεί: αφού αναφέρεται σμρίτι(παράδοση, V, 123); Vamadeva, το όνομα του οποίου βρίσκεται επίσης στο shrutiκαι στο smrit,αναφέρεται ως άτομο που έχει επιτύχει πνευματική ελευθερία. Αλλά μεταξύ των φιλοσόφων βρίσκουμε αναφορά μόνο για τους Sanandana Acharya (VI, 69) και Panchashikha (V, 32· VI, 68). οι δάσκαλοι (acaryas) ως γενικό όνομα περιλαμβάνουν τον ίδιο τον Καπίλα καθώς και άλλους.

Vedanta-sutra

Υπάρχουν περισσότερες αναφορές στις Vedanta-sutra, αλλά δεν θα μας βοηθήσουν πολύ για χρονολογικούς λόγους.

Ο Badarayana δείχνει λίγο πολύ ξεκάθαρα τους Βουδιστές, τους Τζαϊνιστές, τους Πασουπάτας και τους Πανχαράτρα και προσπαθεί να τους αντικρούσει όλους. Όμως, δεν αναφέρεται ποτέ σε κανένα λογοτεχνικό έργο. Ακόμη και όταν αναφέρεται σε άλλες φιλοσοφίες, φαίνεται να αποφεύγει εσκεμμένα να αναφέρει τα αναγνωρισμένα ονόματα των συγγραφέων τους και ακόμη και τους τεχνικούς τους όρους. Ωστόσο, είναι προφανές ότι όταν συνέθεσε τις σούτρα του εννοούσε την purva-mimansa, τη γιόγκα, τη sankhya και τη vaisesika. από τις αρχές της Mimamsa, αναφέρεται απευθείας στους Jaimini, Badari, Udulomi, Ashmarathya, Kasakritsna, Karsnajini και Atreya, καθώς και στη Badarayana. Επομένως, θα είμαστε κοντά στην αλήθεια αν αποδώσουμε τη διαμόρφωση των έξι φιλοσοφικών συστημάτων στην περίοδο από τον Βούδα (5ος αιώνας) έως τον Ashoka (3ος αιώνας), αν και παραδεχόμαστε, ειδικά σε σχέση με τη Vedanta, τη Samkhya και τη γιόγκα, παρατεταμένη προκαταρκτική ανάπτυξη, ανεβαίνοντας μέσω των Ουπανισάντ και των μπραχμάνων πριν από τους ύμνους της Ριγκ Βέδα.

Είναι επίσης δύσκολο να προσδιοριστεί η σχετική θέση * των φιλοσοφικών συστημάτων, αφού, όπως εξήγησα ήδη, αναφέρονται αμοιβαία το ένα στο άλλο. Όσο για τη σχέση του Βουδισμού με τα έξι ορθόδοξα συστήματα, μου φαίνεται ότι το μόνο που μπορούμε να πούμε για αυτό είναι ότι οι φιλοσοφικές σχολές που μετέφεραν διδασκαλίες πολύ παρόμοιες με τα έξι κλασικά ή ορθόδοξα συστήματα υποτίθεται ότι είναι βουδιστικές σούττα. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου αυτό που πιστεύουν ορισμένοι μελετητές, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Βούδας ή οι μαθητές του δανείστηκαν απευθείας από τις σούτρα. Δεν γνωρίζουμε τίποτα από τη λογοτεχνία Samkhya πριν από τη Sankhya Karika, που χρονολογείται από τον 6ο αιώνα. ΕΝΑ Δ Ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι το Tattva-samasa είναι ένα πιο αρχαίο έργο, τότε πώς, χωρίς να έχουμε παράλληλες ημερομηνίες, μπορούμε να αποδείξουμε τα πραγματικά δάνεια από την πλευρά του Βούδα και των μαθητών του εκείνη την παλιά εποχή;

* Μπανταρκάρ. The Philosophy of Samkhya (1871), σελ. 3.

Στις Ουπανισάντ και τα Μπραχμάνα, παρά την κοινή τους διάθεση, υπάρχει σημαντική απουσία του συστήματος και ποικιλομορφία απόψεων που υποστηρίζονται από διαφορετικούς δασκάλους και διαφορετικά σχολεία. Ακόμα και στους ύμνους βρίσκουμε μεγάλη ανεξαρτησία και ατομικότητα σκέψης, μερικές φορές, προφανώς, φθάνοντας στο επίπεδο του ανοιχτού σκεπτικισμού και της αθεΐας.

Όλα αυτά πρέπει να τα έχουμε υπόψη μας αν θέλουμε να έχουμε τη σωστή ιδέα για την ιστορική προέλευση και ανάπτυξη των έξι φιλοσοφικών συστημάτων της Ινδίας, όπως συνηθίζουμε να τα αποκαλούμε. Έχουμε ήδη δει ότι όχι μόνο οι μπραμανά συμμετείχαν σε φιλοσοφικές συζητήσεις και ότι οι kshatriya έπαιξαν επίσης έναν πολύ ενεργό και εξαιρετικό ρόλο στην ανάπτυξη τέτοιων βασικών φιλοσοφικών εννοιών όπως η έννοια του άτμαν ή ΕΙΜΑΙ.

Από αυτή την ταλαντευόμενη μάζα φιλοσοφικών και θρησκευτικών σκέψεων που ήταν κοινές στην Ινδία, αναδύθηκαν σιγά σιγά πραγματικά φιλοσοφικά συστήματα. Αν και δεν γνωρίζουμε σε ποια μορφή συνέβη αυτό, είναι προφανές ότι αυτά τα φιλοσοφικά εγχειρίδια με τη μορφή σούτρας που έχουμε δεν θα μπορούσαν να έχουν γραφτεί σε μια εποχή που γράφαμε για πρακτικούς σκοπούς εκτός από επιγραφές σε μνημεία και νομίσματα, δεν ήταν ακόμη γνωστό στην Ινδία και σε κάθε περίπτωση δεν χρησιμοποιήθηκε, εξ όσων γνωρίζουμε, για λογοτεχνικούς σκοπούς.

Μνημονική λογοτεχνία

Τώρα αναγνωρίζεται γενικά, πιστεύω, ότι όταν η γραφή γίνεται ευρέως διαδεδομένη, είναι σχεδόν αδύνατο να μην υπάρχουν υπαινιγμοί της στα ποιητικά και πεζογραφικά λαϊκά έργα. Ακόμη και σε μια τόσο όψιμη εποχή όπως η εποχή του Shankara, τα γραπτά γράμματα εξακολουθούσαν να ονομάζονται εξωπραγματικά (anrita) σε σύγκριση με τους ήχους που αντιπροσωπεύουν (Ved.-sutras. II, 1, 14). Στους ύμνους, στα μπραχμάνα και στις Ουπανισάντ, η γραφή δεν αναφέρεται, υπάρχουν πολύ λίγες νύξεις γι' αυτήν στις σούτρα. Η ιστορική αξία τέτοιων αναφορών σε γραπτές πηγές που βρίσκονται στη βουδιστική λογοτεχνία εξαρτάται, φυσικά, από την ημερομηνία που μπορούμε να προσδιορίσουμε, όχι τους αρχικούς συγγραφείς, αλλά τους συγγραφείς των κειμένων μας. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι στην Ινδία για πολλούς αιώνες υπήρχε μια καθαρά μνημονική λογοτεχνία που επέζησε μέχρι την περίοδο της σούτρα και μεταδόθηκε από γενιά σε γενιά σύμφωνα με το σύστημα που περιγράφεται πλήρως στην Πρατισάνκια. Γιατί θα χρειαζόταν αυτό το περίτεχνο σύστημα αν υπήρχαν ήδη χειρόγραφα εκείνη την εποχή;

Όταν η μνημονική λογοτεχνία - παράδοση (σμρίτι) - γράφτηκε για πρώτη φορά, ήταν πιθανώς σε μια μορφή παρόμοια με αυτή των σούτρα. Αυτό κάνει κατανοητή την αδεξιότητα του στυλ σούτρα. Τα γράμματα ήταν ακόμη μνημειώδη εκείνη την εποχή, αφού και στην Ινδία η μνημειακή γραφή προηγήθηκε της λογοτεχνικής και της αφομοίωσης του χειρόγραφου αλφαβήτου. Το γραπτό υλικό στην Ινδία ήταν λιγοστό και πολύ λίγοι άνθρωποι μπορούσαν να διαβάσουν. Και ταυτόχρονα, υπήρχε μια παλιά μνημονική γραμματεία που είχε κάποιο διαχρονικό χαρακτήρα και αποτελούσε μέρος του αρχαίου εκπαιδευτικού συστήματος, που ικανοποιούσε όλες τις ανάγκες και που δεν ήταν εύκολο να αντικατασταθεί. Φυσικά, ένα σημαντικό μέρος μιας τέτοιας μνημονικής βιβλιογραφίας χάνεται αν δεν καταγραφεί έγκαιρα. Συχνά ο τίτλος διατηρείται, αλλά το περιεχόμενο του έργου αλλάζει εντελώς. Επομένως, όταν στα βουδιστικά κείμενα βρίσκουμε αναφορά στα Samkhya, για παράδειγμα στο Visuddimagga (Κεφάλαιο XVII), είναι αδύνατο να πούμε αν εκείνη την εποχή υπήρχε τουλάχιστον ένα έργο της φιλοσοφίας Samkhya με τη μορφή σούτρας. Είναι προφανές, εν πάση περιπτώσει, ότι δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν οι δικές μας Σάνχια-σούτρα, ούτε καν οι Σάνχυα-καρίκες, που προφανώς αντικατέστησαν τις αρχαίες σούτρα στις αρχές του έκτου αιώνα, ενώ οι σούτρες μας ανήκουν στον δέκατο τέταρτο.

Είναι δυνατόν, αν όχι να αποδειχθεί, τότε σε κάθε περίπτωση να γίνει πιθανή η θέση που αναγνωρίζεται εδώ για τη διδασκαλία του Βούδα ως συνέχεια της πρώιμης ανάπτυξης των φιλοσοφικών ιδεών στη συστηματική και λιγότερο ή περισσότερο τεχνική τους μορφή, αναφερόμενη σε το όνομα της μητέρας του - ήταν αληθινό όνομα ή της το έδωσε η παράδοση. Την έλεγαν Μάγια ή Μαγιαντεβί. Ενώ, για τον Βούδα, ο κόσμος ήταν μάγια(ψευδαίσθηση), φαίνεται πιο πιθανό ότι αυτό το όνομα δόθηκε στη μητέρα του από την αρχαία παράδοση και ότι δεν δόθηκε χωρίς πρόθεση. Και αν ναι, τότε θα μπορούσε να είναι μόνο μετά avidya(άγνοια) σε Vedanta και prakritiστη φιλοσοφία του Samkhya αντικαταστάθηκαν από την έννοια μπορεί και.Είναι γνωστό ότι στις παλιές κλασικές Ουπανισάδες η λέξη Μάγιαδεν συμβαίνει? Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι εμφανίζεται σε μεταγενέστερες Ουπανισάδες, λίγο πολύ απόκρυφα. Για παράδειγμα, στο Svetasvatara (I, 10) διαβάζουμε: «Mayam tu Prakritim vidyat» (Ας ξέρει ότι prakritiυπάρχει Μάγιαή maya - prakrti).Αυτό φαίνεται να αναφέρεται στο σύστημα Samkhya στο οποίο το prakriti παίζει ρόλο μπορεί καικαι γοητεύει πουρούσαμέχρι να της απομακρυνθεί και να πάψει να υπάρχει, τουλάχιστον για εκείνον. Αλλά στο Samkhya ή Vedanta Μάγιαστην τεχνική του έννοια, ανήκει αναμφίβολα στη δευτερεύουσα περίοδο, και επομένως μπορεί να υποστηριχθεί ότι η Μάγια, ως το όνομα της μητέρας του Βούδα, δεν μπόρεσε να βρει θέση στον βουδιστικό θρύλο στην πρώτη περίοδο της ινδικής φιλοσοφίας, που αντιπροσωπεύεται από τον αρχαίες Ουπανισάδες και μάλιστα στις σούτρα αυτών των δύο εξέχων σχολών.

Αναμφίβολα, υπήρξαν πολλά φιλοσοφικά μνημονικά προϊόντα τόσο μετά την περίοδο που αντιπροσώπευαν οι παλιές Ουπανισάδες όσο και πριν από τη συστηματική καθιέρωση των φιλοσοφικών σούτρα. αλλά όλη αυτή η φιλοσοφική παραγωγή μας χάνεται για πάντα. Το βλέπουμε ξεκάθαρα στην περίπτωση της φιλοσοφίας Brihaspati.

Brihaspati φιλοσοφία

Το Brihaspati είναι αναμφίβολα μια πολύ σκοτεινή προσωπικότητα ιστορικά. Ονομάστηκε συγγραφέας δύο βεδικών ύμνων (Χ, 71 και Χ, 72) και διακρίθηκε από τους Brihaspati Angiras και Brihaspati Laukya (Laukaatika;). Το όνομά του είναι επίσης γνωστό ως το όνομα ενός από τους Βεδικούς θεούς. Στο Rig Veda (VIII, 96, 15) διαβάζουμε ότι ο Indra και ο σύντροφός του ή σύμμαχός του Brihaspati νίκησαν τον άθεο λαό (adevi visha). Τότε ονομάστηκε συγγραφέας ενός βιβλίου νόμων, αποφασιστικά νέου και διατηρημένου στην εποχή μας. Επιπλέον, Brihaspati είναι το όνομα του πλανήτη Δία και ο εκπαιδευτής (purohita) των θεών, έτσι ο Brihaspati-purohita έγινε το αναγνωρισμένο όνομα του Indra, ο οποίος έχει το Brihaspati ως δικό του πουροχίταδηλαδή ο αρχιερέας και βοηθός. Ως εκ τούτου, φαίνεται περίεργο ότι το ίδιο όνομα, το όνομα του δασκάλου των θεών, δίνεται σε έναν εκπρόσωπο του πιο ανορθόδοξου, αθεϊστικού και εντυπωσιασμού φιλοσοφικού συστήματος στην Ινδία. Ίσως αυτό μπορεί να εξηγηθεί με μια ένδειξη των μπραμανά και των Ουπανισάντ, στις οποίες ο Μπριχασπάτι απεικονίζεται να διδάσκει στους δαίμονες τα επιβλαβή δόγματά του, όχι προς όφελός τους, αλλά για την καταστροφή τους. Έτσι στο Maitrayani Upanishad διαβάζουμε:

"Ο Μπριχασπάτι, έχοντας μεταμορφώσει ή αποκτήσει τη μορφή της Σούκρα, διδάσκει αυτήν την ψευδή γνώση για την ασφάλεια της Ίντρα και για την καταστροφή των ασούρα (δαιμόνων). Με τη βοήθεια αυτής της γνώσης, απέδειξαν ότι το καλό είναι κακό και το κακό είναι καλό, και είπαν ότι αυτός ο νέος νόμος, που ανατρέπει τις Βέδες και άλλα ιερά βιβλία, πρέπει να μελετηθεί (ασούρες, δαίμονες). είναι, ας πούμε, άκαρπος. Η ανταμοιβή του διαρκεί μόνο όσο διαρκεί η ευχαρίστηση, όπως ένας άνθρωπος που έχει χάσει τη θέση του (κάστα). Μην δελεάζεστε από αυτό το ψεύτικο δόγμα, γιατί λέγεται:

1. Αυτές οι δύο γνώσεις είναι πολύ διαφορετικές και αντίθετες. το ένα γνωστό ως ψευδής γνώση, το άλλο ως γνώση. Εγώ (Γιάμα) πιστεύω ότι ο Νατσικέτα έχει επιθυμία για γνώση και πολλές απολαύσεις δεν τον δελεάζουν.
2. Αυτός που γνωρίζει και την ατελή γνώση (τελετουργίες) και την τέλεια γνώση (γνώση του εαυτού του) νικάει τον θάνατο μέσω της ατελούς γνώσης και επιτυγχάνει την αθανασία μέσω της γνώσης του τέλειου. **
3. Όσοι ντύνονται με ατελείς γνώσεις φαντάζονται ότι μόνο αυτοί είναι σοφοί και μορφωμένοι. τριγυρνούν και τριγύρω, εξαπατημένοι, σαν τυφλός που οδηγείται από άλλους τυφλούς»*** (7, 9).

«Θεοί και δαίμονες, που θέλουν να μάθουν ΕΙΜΑΙ(Ο ίδιος), ήρθαν στον Μπράχμαν (στον πατέρα τους Μπριχασπάτι) **** Αφού προσκύνησαν μπροστά του, είπαν: «Ω ευλογημένος, θέλουμε να μάθουμε Εγώ ο ίδιος,πες μας! "Έχοντας εξετάσει την υπόθεση, σκέφτηκε ότι αυτοί οι δαίμονες πιστεύουν σε αντίθεση με τον άτμαν (από τον εαυτό τους) και ότι ως εκ τούτου διδάσκονται κάτι εντελώς διαφορετικό ΕΙΜΑΙ... Αυτοί οι πλανεμένοι (εξαπατημένοι) δαίμονες στηρίζονται σε αυτό ΕΙΜΑΙ, προσκολληθείτε σε αυτό, καταστρέφοντας την αληθινή βάρκα της σωτηρίας και υμνώντας την αναλήθεια. Αυτό που θεωρούν αναληθές είναι αληθινό, όπως αυτοί που εξαπατώνται από έναν μάγο. Στην πραγματικότητα, η αλήθεια είναι αυτό που λέγεται στις Βέδες. Ένας σοφός βασίζεται σε όσα λέγονται στις Βέδες. Επομένως, ας μην μελετήσει το μπραχμάνα αυτό που δεν υπάρχει στις Βέδες, ή κάτι τέτοιο (δηλαδή, όπως οι δαίμονες) θα είναι το αποτέλεσμα».

* Katha-up., II, 4. ** Vaj.-up., II. *** Katkh.-up., II, 5. **** Chkh.-up., VIII, 8.

Αυτό το μέρος είναι περίεργο από πολλές απόψεις. Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει μια σαφής αναφορά από τη μια Ουπανισάντ στην άλλη, δηλαδή στο Chandogyu, στο οποίο αυτό το επεισόδιο για τον Brihaspati που δίνει ψεύτικη διδασκαλία στους δαίμονες περιγράφεται με περισσότερες λεπτομέρειες. Δεύτερον, βλέπουμε μια αλλαγή που προφανώς έγινε επίτηδες. Στην Chandogya Upanishad, ο ίδιος ο Prajapati δίνει στους asuras μια ψεύτικη γνώση του atman, και στο Maitrayana Upanishad, ο Brhaspati παίρνει τη θέση του. Είναι πολύ πιθανό ότι στη μεταγενέστερη Ουπανισάντ, το Μπριχασπάτι εισήχθη αντί του Πρατζαπάτι, επειδή θεωρήθηκε απρεπές για μια υπέρτατη θεότητα να εξαπατά οποιονδήποτε, ακόμη και δαίμονες. Στο Chandogya, οι δαίμονες που πίστεψαν σε anyatu(ετερότητα) του άτμαν, δηλαδή στο ενδεχόμενο ο άτμαν να βρίσκεται σε κάποιο άλλο μέρος, διαφορετικό από τον εαυτό τους, το αναζητούν στην αντανάκλαση του προσώπου στην κόρη των ματιών, σε έναν καθρέφτη ή στο νερό. Όλα αυτά όμως ισχύουν για το ορατό σώμα. Στη συνέχεια ο Prajapati λέει ότι το atman είναι αυτό που κινείται, γεμάτο ευχαρίστηση, σε ένα όνειρο, και αφού και αυτό θα είναι μόνο ένα άτομο, εξηγεί τελικά ότι το atman είναι αυτό που βρίσκεται σε βαθύ ύπνο, χωρίς ωστόσο να χάσει την ταυτότητά του.

Αν ήδη στις Ουπανισάδες ο Μπριχασπάτι εισάγεται με στόχο να διδάξει ψευδείς και όχι ορθόδοξες απόψεις, τότε μπορούμε να καταλάβουμε γιατί το όνομά του συνδέεται με αισθησιακές θέσεις και γιατί τελικά καθίσταται, αν και αβάσιμα, υπεύθυνος για αυτές τις θέσεις. Ότι αυτές οι προτάσεις υπήρχαν στην αρχαιότητα αποδεικνύεται από ορισμένους ύμνους στους οποίους πριν από πολλά χρόνια είχα επισημάνει περίεργα ίχνη αφυπνιστικού σκεπτικισμού. Στη μεταγενέστερη σανσκριτική γλώσσα, ο barhaspatya (οπαδός του Brihaspati) υποδήλωνε έναν άπιστο γενικά. Μεταξύ των γραφών που αναφέρονται στη Lalitavistara, όπως μελετήθηκαν από τον Βούδα, αναφέρεται η Barhaspatya, αλλά δεν είναι σαφές εάν αυτή η σύνθεση γράφτηκε σε σούτρα ή σε μέτρα. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι η Lalitavistara είναι πολύ εύθραυστο καλάμι για να στηριχθεί ένας ιστορικός. Αλλά αν μπορούμε να εμπιστευτούμε την ερμηνεία των Μπράχμα-σούτρα από τον Μπασκάρα, τότε φαίνεται ότι γνώριζε ακόμη και αυτή τη μεταγενέστερη εποχή κάποιες σούτρα που αποδίδονται στον Μπριχασπάτι, * στις οποίες αναλύονταν οι διδασκαλίες των Τσαρβάκα, δηλαδή των μη πιστών. Αλλά αν υπήρχαν τέτοιες σούτρα, δεν είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε την ημερομηνία τους και να πούμε αν ήταν προγενέστερες από άλλες φιλοσοφικές σούτρα ή μεταγενέστερες. Ο Πανίνι γνώριζε ότι οι σούτρα είχαν χαθεί τώρα, και μερικές από αυτές αναμφίβολα χρονολογούνται από την εποχή του Βούδα. Ο ίδιος, παραθέτοντας τις Bhikshu-sutras και τις Nata-sutras (IV, 3, 110), αναφέρει επίσης ότι ο συγγραφέας του πρώτου είναι ο Parasharya και ο δεύτερος είναι ο Shilalin. Δεδομένου ότι το Parasharya είναι το όνομα του Vyasa, του γιου του Parasara, πιστεύεται ότι ο Panini, με το όνομα Bhikshu-sutras, σήμαινε τους Brahma-sutras ** που αποδίδονται στον Vyasa. Αυτό θα όριζε την ημερομηνία τους γύρω στον 5ο αιώνα π.Χ. και αυτό γίνεται αποδεκτό από όλους όσοι επιθυμούν να αποδώσουν τη μεγαλύτερη δυνατή αρχαιότητα στη φιλοσοφική λογοτεχνία της Ινδίας. Αλλά η Parasarya δύσκολα θα είχε επιλεγεί ως όνομα για τον Vyasa. και παρόλο που δεν διστάζουμε να αναθέσουμε στις Βεδαντικές διδασκαλίες μια θέση στον πέμπτο αιώνα π.Χ. Και ακόμη νωρίτερα, δεν μπορούμε να αναθέσουμε την ίδια θέση στις σούτρα με βάση τέτοια ανεπαρκή στοιχεία.

* Κόλμπρουκ. ME, II, p. 429. ** Βλ. ό.π., Σελ. 113.

Όταν συναντάμε αλλού τις αιρετικές διδασκαλίες του Μπριχασπάτι, αυτές εκφράζονται σε στίχους, άρα προέρχονται από καρικατούρες και όχι από σούτρα. Μας ενδιαφέρουν ιδιαίτερα, αφού αποδεικνύουν ότι η Ινδία, που γενικά θεωρείται η γενέτειρα του πνευματισμού και του ιδεαλισμού, δεν στερούνταν σε καμία περίπτωση αισθησιακών φιλοσόφων. Αν και είναι δύσκολο να πούμε πόσο παλιές ήταν τέτοιες θεωρίες στην Ινδία, είναι βέβαιο ότι όπου βρίσκουμε συνεπείς πραγματείες για τη φιλοσοφία, εμφανίζονται συγκλονιστικές διδασκαλίες.

Φυσικά, οι μπραχμάνα αποκαλούσαν επίσης τις διδασκαλίες του Βούδα σκεπτικιστές και αθεϊστικές. τσαρβάκα,και επίσης ναστικα- τα ονόματα που δίνονταν συχνά στους Βουδιστές. Αλλά οι διδασκαλίες του Brihaspati, από όσο γνωρίζουμε, προχώρησαν πολύ πιο πέρα ​​από τον Βουδισμό και, θα έλεγε κανείς, ήταν εχθρικές προς κάθε θρησκευτικό συναίσθημα, ενώ οι διδασκαλίες του Βούδα ήταν τόσο θρησκευτικές όσο και φιλοσοφικές, αν και στην Ινδία είναι μάλλον δύσκολο να διαχωρίστε το φιλοσοφικό από το θρησκευτικό.

Οι οπαδοί του Brihaspati έχουν κάποιες διατάξεις, που προφανώς υποδηλώνουν την ύπαρξη και άλλων φιλοσοφικών σχολών δίπλα τους. Ο Μπαρχασπατίας μιλάει σαν να ήταν inter pares(μεταξύ ίσων) διαφωνούν με τους άλλους, όπως και άλλοι διαφωνούν μαζί τους. Ίχνη αντίθεσης στη βεδική θρησκεία (Kautsa) βρίσκονται σε ύμνους, σε μπραχμάνες και σε σούτρα, και η αγνόησή τους θα μας έδινε μια εντελώς λανθασμένη ιδέα για τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές μάχες στην αρχαία Ινδία. Από τη σκοπιά των Βραχμάνων - και δεν γνωρίζουμε τους εκπροσώπους μιας άλλης άποψης - η αντιπολίτευση, της οποίας ήταν εκπρόσωποι ο Μπριχασπάτη και άλλοι, μπορεί να φαίνεται ασήμαντη, αλλά το ίδιο το όνομα που δόθηκε σε αυτούς τους αιρετικούς (λοκαγιάκι) φαίνεται να δείχνουν ότι οι διδασκαλίες τους είχαν ευρεία αναγνώριση στον κόσμο. Ένα άλλο όνομα (nastika) τους δόθηκε λόγω του γεγονότος ότι αρνήθηκαν, είπαν "όχι" σε όλα εκτός από τη μαρτυρία των συναισθημάτων, και συγκεκριμένα αρνήθηκαν τα στοιχεία των Βεδών, που, αστεία, οι ίδιοι οι Βεδαντιστές αποκαλούσαν Pratyaksha,αυτονόητα δηλαδή, όπως οι αισθητηριακές αντιλήψεις.

Αυτά τα ναστίκας- ένα όνομα που δεν ισχύει για απλούς αιρετικούς, αλλά μόνο για πλήρεις μηδενιστές - μας ενδιαφέρουν από ιστορική άποψη, αφού, επιχειρηματολογώντας ενάντια σε άλλες φιλοσοφίες, αυτομάτως, αποδεικνύοντας έτσι την ύπαρξη ορθόδοξων φιλοσοφικών συστημάτων πριν από την εποχή τους. Οι καθιερωμένες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας μπορούσαν να αντέξουν πολλά. ανέχτηκαν, όπως θα δούμε, ακόμη και προφανή αθεϊσμό όπως ο αθεϊσμός Σάμχυα. Αλλά μισούσαν και περιφρονούσαν τα ναστίκια, και γι' αυτό και εξαιτίας του αισθήματος της έντονης αηδίας δεν μπορούμε, νομίζω, να περάσουμε με απόλυτη σιωπή το φιλοσοφικό τους σύστημα, που υπήρχε δίπλα στα έξι βεδικά ή ορθόδοξα συστήματα. .

Ο Madhava ξεκινά το Sarvadarsana-sangraha (Σύνοψη όλων των φιλοσοφικών συστημάτων) με μια έκθεση του συστήματος nastika ή carvaka. Θεωρεί αυτό το σύστημα κατώτερο όλων, και ωστόσο παραδέχεται ότι είναι αδύνατο να το αγνοήσουμε στην απαρίθμηση των φιλοσοφικών δυνάμεων της Ινδίας. Charvakερμηνεύεται από αυτόν ως το όνομα του Ρακσάσα, και αυτός ο Ρακσάσα αναγνωρίζεται ως ιστορικό πρόσωπο στο οποίο ο Μπριχασπάτι (Βατσασπάτι) μετέδωσε τις διδασκαλίες του. Λέξη τσαρβάκαέχει προφανή σχέση με τη λέξη τσάρβα,και ο Balashastrin, στον πρόλογο της έκδοσής του Kashiki, τον ερμηνεύει ως συνώνυμο του Βούδα. Απεικονίζεται ως δάσκαλος του lokayata, δηλαδή του συστήματος που επικρατεί στον κόσμο, αν μόνο αρχικά αυτή η λέξη είχε τέτοια σημασία. Μια περίληψη αυτού του συστήματος δίνεται στην Prabodhachandroda (27, 18) με τις ακόλουθες λέξεις:

"Σύστημα lokayats,στην οποία τα συναισθήματα αναγνωρίζονται ως η μόνη εξουσία, στην οποία τα στοιχεία είναι η γη, το νερό, η φωτιά και ο αέρας (αλλά όχι η ακάσα, αιθέρας), όπου ο πλούτος και η ευχαρίστηση αποτελούν το ιδανικό του ανθρώπου, στο οποίο τα στοιχεία σκέφτονται, ένας άλλος κόσμος είναι άρνηση και ο θάνατος είναι το τέλος των πάντων».

Λέξη λοκαγιάταεμφανίζεται ήδη σε Gana ukthadi Panini. Να σημειωθεί πάντως ότι η Gemachandra ξεχωρίζει barhaspatyaή ναστίκ από χαρβάκιή lokayats, αν και δεν υποδεικνύει σε ποια σημεία διαφέρουν. Οι βουδιστές χρησιμοποιούν τη λέξη λοκαγιάταγια να δηλώσει τη φιλοσοφία γενικά. Ο ισχυρισμός ότι οι λοκαγιάτες αναγνώρισαν μόνο έναν πραμάνου,δηλαδή μια πηγή γνώσης, δηλαδή η αισθητηριακή αντίληψη, δείχνει ξεκάθαρα ότι και τότε υπήρχαν άλλα φιλοσοφικά συστήματα. Θα δούμε ότι η Vaisesika αναγνωρίζει δύο πηγές γνώσης: την αντίληψη (pratyakshu) και το συμπέρασμα (anumanu). sankhya - τρία, προσθέτοντας στις δύο προηγούμενες μια έγκυρη δήλωση (aptavakyu). nyaya - τέσσερα, προσθέτοντας σύγκριση (upamana). Και τα δύο mimamsa είναι έξι, προσθέτοντας εικασίες (arthapatti) και άρνηση (abhava). Θα μιλήσουμε για όλα αυτά στη συνέχεια. Ακόμα και ιδέες όπως η ιδέα των τεσσάρων ή πέντε στοιχείων, που μας φάνηκαν τόσο φυσικές, χρειάστηκαν λίγο χρόνο για να αναπτυχθούν, όπως βλέπουμε στην ιστορία της ελληνικής στούκειας, και όμως αυτή η ιδέα ήταν προφανώς πολύ οικεία στους Χαρβακά. Άλλα συστήματα αναγνώρισαν πέντε στοιχεία: γη, νερό, φωτιά, αέρας και αιθέρας. και αναγνώρισαν μόνο τέσσερις, απελευθερώνοντας αιθέρα, πιθανώς επειδή είναι αόρατος. Στις Ουπανισάδες βρίσκουμε ίχνη μιας ακόμη παλαιότερης τριάδας στοιχείων. Όλα αυτά υποδεικνύουν τη φιλοσοφική δραστηριότητα των Ινδουιστών από την αρχαιότητα και μας απεικονίζουν αυτούς τους Τσαρβάκους, μάλλον ως αρνητές αυτού που λίγο-πολύ καθιερώθηκε πριν από αυτούς, παρά ως προσθήκη των δικών τους νέων ιδεών σε αυτή την παλιά κληρονομιά.

Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή. Στην Ινδία, όχι μόνο οι φιλόσοφοι, αλλά και κάθε Άριος είχε μια λέξη για την ψυχή και δεν αμφέβαλλε ότι ένα άτομο έχει κάτι διαφορετικό από το ορατό σώμα. Μόνο οι Τσαρβάκας αρνήθηκαν την ψυχή. Υποστήριξαν ότι αυτό που ονομάζουμε ψυχή δεν είναι ένα πράγμα από μόνο του, αλλά απλώς το ίδιο σώμα. Υποστήριξαν ότι το σώμα ακούει, βλέπει και αισθάνεται, ότι θυμάται και σκέφτεται, αν και είδαν ότι αυτό το σώμα σαπίζει και φθείρεται, σαν να μην υπήρχε ποτέ. Είναι σαφές ότι, έχοντας τέτοιες απόψεις, ήρθαν σε σύγκρουση με τη θρησκεία ακόμη περισσότερο παρά με τη φιλοσοφία. Δεν ξέρουμε πώς εξήγησαν την ανάπτυξη της συνείδησης και του νου από τη σάρκα. Ξέρουμε μόνο ότι εδώ κατέφευγαν στην αφομοίωση, αναφερόμενοι στη μεθυστική δύναμη που αποκτάται με την ανάμειξη χωριστών συστατικών, τα οποία από μόνα τους δεν είναι μεθυστικά, ως αναλογία για την ανάπτυξη ψυχής και σώματος.

Και εδώ διαβάζουμε τα εξής:

«Υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, φωτιά και αέρας,
Και μόνο αυτά τα τέσσερα στοιχεία παράγουν νοημοσύνη,
Όπως η μεθυστική δύναμη του Kinua κ.λπ., ανακατεμένη μεταξύ τους.
Δεδομένου ότι στο "Είμαι χοντρός", "Είμαι λεπτός" - αυτές οι ιδιότητες βρίσκονται σε ένα θέμα
Και αφού η «περιεκτικότητα σε λιπαρά» κ.λπ. εγγενής μόνο στο σώμα, είναι ένα και η ψυχή, και τίποτα άλλο.
Και τέτοιες εκφράσεις όπως «το σώμα μου» έχουν μόνο μεταφορική σημασία».

Έτσι, για αυτούς, η ψυχή, προφανώς, σήμαινε το σώμα, το οποίο κατέχει την ιδιότητα του νου, και επομένως υποτίθεται ότι θα καταστραφεί μαζί με το σώμα. Έχοντας μια τέτοια άποψη, θα έπρεπε, φυσικά, να είχαν δει τον υψηλότερο στόχο του ανθρώπου στις αισθησιακές απολαύσεις και να αναγνωρίσουν τον πόνο ως απλώς έναν αναπόφευκτο σύντροφο της ηδονής.

Για να παραθέσω αυτόν τον στίχο:

«Η ευχαρίστηση που δίνεται σε ένα άτομο από την επαφή με αισθητήρια αντικείμενα,
Πρέπει να απορριφθεί, γιατί τα βάσανα τα συνοδεύουν - αυτή είναι η προειδοποίηση των ανόητων.
Οι κόκκοι ρυζιού έχουν λεπτό λευκό πυρήνα -
Ποιος λογικός άνθρωπος θα τα απέρριπτε επειδή είναι καλυμμένα με φλοιούς και σκόνη; "*

* Βλέπε Sarvadarshana-sangraha μετάφραση Cowell and Gough, σελ. 4.

Από όλα αυτά βλέπουμε ότι το σύστημα Charvaka - αν και αναπτύχθηκαν οι βασικές φιλοσοφικές του αρχές - ήταν στις ιδιότητές του περισσότερο πρακτικό παρά μεταφυσικό, μια ειλικρινής διδασκαλία του ωφελιμισμού και του χονδροειδούς ηδονισμού. Είναι πολύ κρίμα που χάθηκαν όλα τα πρωτότυπα βιβλία αυτών των υλιστών φιλοσόφων, καθώς πιθανότατα θα μας επέτρεπαν να εξετάσουμε βαθύτερα την αρχαία ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας από ό,τι κάναμε με τα έξι σχολικά βιβλία. νταρσάν,στην οποία πρέπει κυρίως να βασιστούμε. Οι παρακάτω στίχοι, που διατηρεί ο Madhava στην Περίληψη του, είναι σχεδόν όλα όσα γνωρίζουμε για τις διδασκαλίες του Brihaspati και των οπαδών του.

«Η φωτιά είναι ζεστή, το νερό είναι κρύο και ο αέρας είναι δροσερός.
Ποιος δημιούργησε αυτή τη διάκριση; (Δεν γνωρίζουμε), επομένως πρέπει να προέρχεται από τη δική τους φύση (svabhava).

Στον ίδιο τον Μπριχασπάτη αποδίδεται ο ακόλουθος κατηγορητικός λόγος:

«Δεν υπάρχει παράδεισος, δεν υπάρχει απελευθέρωση και φυσικά δεν υπάρχει ΕΙΜΑΙσε έναν άλλο κόσμο
Ούτε συμμόρφωση άσραμ(στάδια της ζωής), καμία διαφοροποίηση κάστας δεν συνεπάγεται καμία ανταμοιβή,
Agnihotra,τρεις Βέδες, τρία ραβδιά (που φοριούνται από ασκητές) και λερώνονται με στάχτη -
Αυτό είναι το πεπρωμένο της ζωής που ετοίμασε ο δημιουργός τους * για όσους στερούνται ευφυΐας και θάρρους.
Εάν το θύμα, ξυλοκοπήθηκε κατά τη διάρκεια jyotishtomas,ανεβαίνει στον ουρανό
Γιατί ο δωρητής να μην χτυπήσει τον ίδιο του τον πατέρα στην πορεία;
Αν η προσφορά είναι sraddhaευχαριστεί όσους έχουν πεθάνει
Η παροχή προνοιών για όσους περπατούν σε αυτή τη γη δεν θα είχε νόημα.
Αν εκείνοι στον ουρανό απολαμβάνουν τις προσφορές,
Γιατί να δίνετε τροφή σε όσους δεν μπορούν ακόμα να ανέβουν πάνω από τη στέγη;
Όσο ζεις, ζήσε ευτυχισμένος. δανειστείτε χρήματα και μετά πιείτε γκι
Μπορεί το σώμα να επιστρέψει αφού έχει μετατραπεί σε σκόνη;
Αν αυτός που αφήνει το σώμα πάει σε έναν άλλο κόσμο,
Γιατί δεν επιστρέφει, υπακούοντας στην αγάπη των αγαπημένων του;
Ως εκ τούτου, οι μπραμανά ορίζουν τελετές κηδείας για τους νεκρούς.
Για να εξασφαλίσετε τα προς το ζην. άλλοι λόγοι είναι άγνωστοι σε κανέναν.
Οι Βέδες έχουν τρεις δημιουργούς: ανόητους, απατεώνες και δαίμονες.
Παρόμοιες (καταληπτά) οι ομιλίες των παντίδων jarphari turphari("αρλούμπες").
Ότι η βασίλισσα (κατά τη διάρκεια της θυσίας αλόγων) πρέπει να διαπράξει μια άσεμνη πράξη,
Ανακηρύχτηκε, όπως όλα τα άλλα, απατεώνες.
Ομοίως, οι δαίμονες έχουν ορίσει την κατανάλωση της σάρκας».

* Ντάτρι(δημιουργός) χρησιμοποιείται εδώ ειρωνικά αντί για σβάμπαβας(φύση).

Αυτές είναι, φυσικά, έντονες εκφράσεις - τόσο δυνατές όσο όλες οι χρησιμοποιούμενες από τους υλιστές, αρχαίους ή σύγχρονους. Είναι καλό να γνωρίζουμε πόσο παλιός και πόσο διαδεδομένος είναι αυτός ο υλισμός, γιατί διαφορετικά δύσκολα θα κατανοούσαμε τις προσπάθειες που έκανε η άλλη πλευρά να τον αντιταχθεί εγκαθιδρύοντας τις αληθινές πηγές ή πρότυπα γνώσης (pramana) και άλλες βασικές αλήθειες που αναγνωρίζονται ως ουσιαστικές για τη θρησκεία και για τη φιλοσοφία. Η έννοια της ορθοδοξίας στην Ινδία, ωστόσο, είναι πολύ διαφορετική από αυτή σε άλλες χώρες. Στην Ινδία συναντάμε φιλοσόφους που αρνήθηκαν την ύπαρξη ενός προσωπικού θεού (Ishvara), και παρόλα αυτά ανέχονταν ως ορθόδοξοι όσο αποδέχονταν την εξουσία των Βέδων. Τέτοια και τέτοια άρνηση της εξουσίας των Βεδών έκανε τον Βούδα αμέσως αιρετικό στα μάτια των μπραμανά και τον ανάγκασε να ιδρύσει μια νέα θρησκεία ή αδελφότητα, ενώ οι οπαδοί του Samkhya, που σε πολλά σημαντικά θέματα δεν ήταν πολύ διαφορετικοί από αυτόν , παρέμεινε ασφαλής υπό την προστασία της ορθοδοξίας. Μερικές από τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον των μπραχμάνων από τους μπαρχασπατιά είναι οι ίδιες με αυτές που απαγγέλθηκαν εναντίον τους από τους οπαδούς του Βούδα. Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη ότι, στο ζωτικό ζήτημα της εξουσίας των Βεδών, ο Samkhya συμφωνεί, αν και ασυνεπώς, με τον ορθόδοξο βραχμανισμό και διαφέρει από τον βουδισμό, θα ήταν πολύ πιο εύκολο να αποδειχθεί ότι ο Βούδας δανείστηκε τις ιδέες του από τον Brihaspati και όχι από τον Ο Καπίλα, ο υποτιθέμενος ιδρυτής της Σάμχια. ... Αν έχουμε δίκιο στη γνώμη μας για την ανόργανη και πλούσια ανάπτυξη των φιλοσοφικών ιδεών στην αρχαία Ινδία, τότε η ιδέα του δανεισμού, τόσο φυσική για εμάς, φαίνεται εντελώς άτοπη στην Ινδία. Μια χαοτική μάζα εικασιών για την αλήθεια βρισκόταν στον αέρα και δεν υπήρχε ελεγκτική αρχή, ακόμη και, απ' όσο γνωρίζουμε, δεν υπήρχε δεσμευτική κοινή γνώμη για να φέρει σε τάξη αυτό το χάος. Επομένως, έχουμε τόσο λίγο δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ο Βούδας δανείστηκε από τον Καπίλα, όσο έχουμε τόσο λίγο δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ο Καπίλα δανείστηκε από τον Βούδα. Κανείς δεν θα υποστήριζε ότι οι Ινδουιστές δανείστηκαν την ιδέα της ναυπήγησης από τους Φοίνικες ή την κατασκευή στούπας από τους Αιγύπτιους. Στην Ινδία βρισκόμαστε σε έναν διαφορετικό κόσμο από αυτόν που έχουμε συνηθίσει στην Ελλάδα, στη Ρώμη ή στη σύγχρονη Ευρώπη, και δεν χρειάζεται να βγάλουμε αμέσως συμπέρασμα ότι αφού οι ίδιες απόψεις υπάρχουν στον Βουδισμό και στη φιλοσοφία του Kapila (στη Samkhya), τότε το πρώτο δανείστηκε από το δεύτερο, ή, όπως κάποιοι πιστεύουν, το δεύτερο από το πρώτο.

Αν και μπορούμε εύκολα να φανταστούμε ποιο ήταν το γενικό πνεύμα της φιλοσοφίας των αρχαίων Ινδών αιρετικών - ονομάζονταν charvaks (barhaspatii), δυστυχώς γνωρίζουμε λιγότερα για τις διδασκαλίες τους παρά για τις διδασκαλίες άλλων φιλοσοφικών σχολών. Αυτά είναι απλώς ονόματα για εμάς, όπως οι Yajnavalkya, Raikva και άλλοι αρχαίοι ηγέτες της ινδικής σκέψης, που αναφέρονται στις Ουπανισάδες και στους οποίους αποδίδονται διάσημες δηλώσεις. Γνωρίζουμε μερικά από τα συμπεράσματα στα οποία κατέληξαν, αλλά δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τους τρόπους με τους οποίους έφτασαν σε αυτά. Το μόνο που μαθαίνουμε από αυτές τις δηλώσεις είναι ότι πρέπει να υπήρξαν σημαντικές δραστηριότητες φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία πολύ πριν από τη στιγμή που έγινε μια προσπάθεια να χωριστεί αυτή η σκέψη σε έξι συγκεκριμένα φιλοσοφικά συστήματα ή μια προσπάθεια να καταγραφούν αυτά τα συστήματα. Ακόμη και όταν διάσημοι άνθρωποι όπως ο Jaimini, ο Kapila και άλλοι αναφέρονται σε εμάς ως συγγραφείς διάσημων συστημάτων φιλοσοφίας, δεν πρέπει να τους θεωρούμε αρχικούς δημιουργούς της φιλοσοφίας με την έννοια που ήταν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης.

Γενικές φιλοσοφικές ιδέες

Θα πρέπει να επιμείνουμε ιδιαίτερα σθεναρά ότι στην Ινδία υπήρχε ένα μεγάλο γενικό ταμείο φιλοσοφικής σκέψης, το οποίο, όπως η γλώσσα, δεν ανήκε σε κανέναν συγκεκριμένο, αλλά ήταν σαν τον αέρα που ανέπνεε κάθε ζωντανός και σκεπτόμενος άνθρωπος. Μόνο έτσι μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι βρίσκουμε γνωστές ιδέες σε όλα ή σχεδόν όλα τα συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας - ιδέες που προφανώς αναγνωρίζονται από όλους τους φιλοσόφους ως αποδεδειγμένες και δεν ανήκουν, ειδικότερα, σε καμία σχολή.

1. Μετεμψύχωση, σαμσάρα

Η πιο διάσημη από αυτές τις ιδέες, που ανήκει περισσότερο σε ολόκληρη την Ινδία παρά σε οποιονδήποτε από τους φιλοσόφους της, είναι αυτή που είναι γνωστή ως μετεμψύχωση.Αυτή η λέξη είναι ελληνική, όπως μετενσωμάτωση,αλλά μη έχοντας καμιά λογοτεχνική αυθεντία στην Ελλάδα. Αντιστοιχεί στη σημασία της σανσκριτικής λέξης σαμσάρακαι μεταφράζεται στα γερμανικά Seelenwanderung(μετενσάρκωση). Για έναν Ινδουιστή, η ιδέα ότι οι ψυχές των ανθρώπων μετά το θάνατό τους μετακινούνται σε σώματα ζώων ή ακόμα και φυτών είναι τόσο προφανής που δεν τίθεται καν σε αμφισβήτηση. Μεταξύ των εξαιρετικών συγγραφέων (τόσο των αρχαίων όσο και των σύγχρονων), δεν βρίσκουμε ποτέ μια προσπάθεια να αποδείξουμε ή να διαψεύσουμε αυτήν την ιδέα. Ήδη από την περίοδο των Ουπανισάδων, διαβάζουμε για ανθρώπινες ψυχές που αναγεννιούνται σε σώματα ζώων και φυτών. Στην Ελλάδα παρόμοια άποψη υπερασπίστηκε ο Εμπεδοκλής. και τώρα υπάρχει ακόμη πολλή συζήτηση για το αν δανείστηκε αυτή την ιδέα από τους Αιγύπτιους, όπως συνήθως πιστεύεται, ή αν ο Πυθαγόρας και ο δάσκαλός του Θρεκίδης την αναγνώρισαν στην Ινδία. Μου φαίνεται ότι μια τέτοια άποψη είναι τόσο φυσική που θα μπορούσε να προκύψει εντελώς ανεξάρτητα μεταξύ διαφορετικών λαών. Από τις άριες φυλές, οι ιταλικές, οι κελτικές και οι υπερβόρειες ή σκυθικές φυλές διατήρησαν πίστη σε μετεμψύχωση;ίχνη αυτής της πεποίθησης ανακαλύφθηκαν πρόσφατα ακόμη και μεταξύ των απολίτιστων κατοίκων της Αμερικής, της Αφρικής και της Ανατολικής Ασίας. Στην Ινδία, αναμφίβολα, αυτή η πεποίθηση αναπτύχθηκε αυθόρμητα, και αν ήταν έτσι στην Ινδία, γιατί να μην συμβαίνει και σε άλλες χώρες, ειδικά μεταξύ των λαών που ανήκουν στην ίδια γλωσσική φυλή; Θα πρέπει να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι ορισμένα συστήματα, ειδικά η φιλοσοφία Samkhya, δεν αναγνωρίζουν αυτό που συνήθως καταλαβαίνουμε ως «μεταβίβαση της ψυχής». Αν μεταφράσουμε τη λέξη πουρούσαΗ φιλοσοφία Sankhya με τη λέξη «ψυχή» αντί για ΕΙΜΑΙ,τότε δεν κινείται πουρούσα,ένα σουκσμασάριρα(λεπτό, αόρατο σώμα). ΕΙΜΑΙαλλά παραμένει πάντα απαραβίαστο, ένας απλός στοχαστής και ο υψηλότερος στόχος του είναι να αναγνωρίσει ότι είναι υψηλότερο και ξεχωριστό από οτιδήποτε προέρχεται από prakritiή φύση.

2. Αθανασία της ψυχής

Η αθανασία της ψυχής είναι μια ιδέα που ήταν επίσης κοινή κληρονομιά όλων των Ινδών φιλοσόφων. Αυτή η ιδέα θεωρήθηκε τόσο αποδεδειγμένη που θα ψάχναμε μάταια από αυτούς για τυχόν επιχειρήματα υπέρ της. Ο θάνατος για έναν Ινδού ήταν τόσο περιορισμένος στο σώμα, που φθείρεται μπροστά στα μάτια μας, που εκφράσεις όπως "atmano mritatvam" (αθανασία ΕΙΜΑΙ), στα σανσκριτικά είναι σχεδόν ταυτολογία. Αναμφίβολα, οι οπαδοί του Brihaspati αρνήθηκαν μια μελλοντική ζωή, αλλά όλες οι άλλες σχολές μάλλον φοβούνται τη μελλοντική ζωή, την παρατεταμένη μεταμψύχωση, παρά την αμφισβήτηση. ως προς την οριστική καταστροφή του αληθινού ΕΙΜΑΙ, τότε αυτό για τους Ινδουιστές φαίνεται να είναι μια αυτοαντίφαση. Μερικοί μελετητές εκπλήσσονται τόσο πολύ με μια τόσο ακλόνητη πίστη για το μέλλον και την αιώνια ζωή του λαού της Ινδίας που προσπαθούν να την ανακαλέσουν στην πίστη, υποτιθέμενη κοινή σε όλους τους άγριους, που πιστεύουν ότι μετά το θάνατο ένα άτομο αφήνει το πνεύμα του στη γη , που μπορεί να πάρει τη μορφή σώματος ζώου ή ακόμα και δέντρου. ... Αυτή είναι μια απλή φαντασίωση, και παρόλο που, φυσικά, είναι αδύνατο να την αντικρούσουμε, δεν προκύπτει από αυτό ότι έχει το δικαίωμα να το λάβουμε υπόψη μας. Και επιπλέον, γιατί οι Άριοι να αρχίσουν να μαθαίνουν από τους άγριους, όταν οι ίδιοι ήταν άγριοι στην εποχή τους και δεν χρειαζόταν να ξεχάσουν τη λεγόμενη σοφία του άγριου, όπως δεν χρειαζόταν να ξεχάσουν τις σούτρα, από που πιστεύεται ότι έμαθαν για αυτήν την πεποίθηση.

3. Απαισιοδοξία

Όλοι οι Ινδοί φιλόσοφοι κατηγορούνται για απαισιοδοξία. σε ορισμένες περιπτώσεις μια τέτοια κατηγορία μπορεί να ισχύει, αλλά όχι σε όλες. Οι άνθρωποι που δανείστηκαν το όνομά τους του Θεού από μια λέξη που στην ουσία σημαίνει μόνο πραγματικός, αληθινός(κάθισε), δύσκολα θα μπορούσε να αναγνωρίσει την ύπαρξη ως κάτι που δεν έπρεπε να υπάρχει. Οι Ινδοί φιλόσοφοι δεν έμειναν για πάντα στην ατυχία της ζωής. Δεν γκρινιάζουν πάντα και διαμαρτύρονται για τη ζωή ως άχρηστη. Η απαισιοδοξία τους είναι άλλου είδους. Απλώς ισχυρίζονται ότι το πρώτο κίνητρο για φιλοσοφικό στοχασμό το πήραν από το γεγονός ότι υπάρχουν βάσανα στον κόσμο. Προφανώς, πιστεύουν ότι σε έναν τέλειο κόσμο, η ταλαιπωρία δεν συμβαίνει, ότι είναι κάποιο είδος ανωμαλίας, τουλάχιστον κάτι που πρέπει να εξηγηθεί και, αν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί. Το βάσανο, φυσικά, φαίνεται να είναι ατέλεια και ως τέτοιο μπορεί να εγείρει το ερώτημα γιατί υπάρχει και πώς μπορεί να εξαλειφθεί. Και δεν είναι αυτή η διάθεση που λέγαμε απαισιοδοξία. Στην ινδική φιλοσοφία δεν συναντάμε κραυγές ενάντια στη θεϊκή αδικία· σε καμία περίπτωση δεν ενθαρρύνει την αυτοκτονία. Ναι, κατά τη γνώμη των Ινδουιστών, θα ήταν άχρηστο, αφού οι ίδιες ανησυχίες και τα ίδια ερωτήματα βρίσκονται μπροστά μας σε μια άλλη ζωή. Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο στόχος της ινδικής φιλοσοφίας είναι να εξαλείψει τα δεινά που προκαλούνται από την άγνοια και να επιτύχει την υψηλότερη ευτυχία που παρέχει η γνώση, θα δικαιολογηθήκαμε να ονομάσουμε αυτή τη φιλοσοφία ευδαιμονιστική παρά απαισιόδοξη.

Είναι ενδιαφέρον, εν πάση περιπτώσει, να σημειωθεί η ομοφωνία με την οποία τα κύρια φιλοσοφικά συστήματα στην Ινδία, καθώς και ορισμένα από τα θρησκευτικά της συστήματα, προέρχονται από την ιδέα ότι ο κόσμος είναι γεμάτος βάσανα και ότι αυτό το βάσανο πρέπει να εξηγηθεί και να εξαλειφθεί. . Αυτή φαίνεται να ήταν μια από τις κύριες παρορμήσεις της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, αν όχι η κύρια παρόρμηση. Ξεκινώντας από τον Jaimini, δεν μπορούμε να περιμένουμε πραγματική φιλοσοφία από την purva-mimamsa του, η οποία ασχολείται κυρίως με τελετουργικά θέματα όπως θυσίες κ.λπ. Αλλά παρόλο που αυτές οι θυσίες απεικονίζονται ως μέσο για ένα συγκεκριμένο είδος ευδαιμονίας και ως μέσο μείωσης ή αποδυνάμωσης των συνηθισμένων θλίψεων της ζωής, δεν παρέχουν την υψηλότερη ευδαιμονία στην οποία επιδιώκουν όλοι οι άλλοι φιλόσοφοι. Η Uttara-mimamsa και όλες οι άλλες φιλοσοφίες βρίσκονται σε υψηλότερη θέση. Η Badarayana διδάσκει ότι η αιτία όλων των κακών είναι avidya, άγνοια, και ότι ο στόχος της φιλοσοφίας του είναι να εξαλείψει αυτή την άγνοια μέσω της γνώσης (vidya) και έτσι να φτάσει στην υψηλότερη γνώση του Μπράχμαν, που είναι η υψηλότερη ευδαιμονία (Tait.-up., II, 11). Η φιλοσοφία Samkhya, τουλάχιστον όπως τη γνωρίζουμε από τα carikas και sutras, ξεκινά άμεσα με την αναγνώριση της ύπαρξης τριών ειδών οδύνης και αναγνωρίζει ως υψηλότερο στόχο της την πλήρη παύση κάθε ταλαιπωρίας. και η φιλοσοφία της γιόγκα, υποδεικνύοντας το μονοπάτι προς τον στοχασμό και την αυτοσυγκέντρωση ( σαμάντι), ισχυρίζεται ότι αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος για να αποφευχθούν όλες οι γήινες αναταραχές (II, 2) και να επιτευχθούν στο τέλος kaivalya(τέλεια ελευθερία). Ο Βαϊσέσικα υπόσχεται στους οπαδούς του τη γνώση της αλήθειας και μέσω αυτής της οριστικής παύσης του πόνου. ακόμη και η φιλοσοφία της λογικής του Gotama παρουσιάζει στην πρώτη της σούτρα την πλήρη ευδαιμονία (apavarga) ως την υψηλότερη ανταμοιβή, η οποία επιτυγχάνεται με την πλήρη καταστροφή όλων των δεινών μέσω της λογικής. Ότι η θρησκεία του Βούδα έχει την ίδια προέλευση σε μια ξεκάθαρη κατανόηση του ανθρώπινου πόνου και της αιτίας του και τον ίδιο στόχο του αφανισμού ντουκιΤο (βάσανο) είναι πολύ γνωστό για να μην χρειάζεται περαιτέρω εξήγηση. αλλά ταυτόχρονα θα πρέπει να θυμόμαστε ότι και άλλα συστήματα δίνουν το ίδιο όνομα στο κράτος στο οποίο προσπαθούν - νιρβάναή ντουχάντα(το τέλος της ντούκα υποφέρει).

Επομένως, η ινδική φιλοσοφία, που ισχυρίζεται ότι μπορεί να καταστρέψει τα δεινά, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί απαισιόδοξη με τη συνήθη έννοια της λέξης. Ακόμη και η σωματική ταλαιπωρία, αν και δεν μπορεί να εξαλειφθεί, παύει να επηρεάζει την ψυχή όταν ΕΙΜΑΙέχει πλήρη επίγνωση της αποξένωσής του από το σώμα, και όλα τα ψυχικά δεινά που προκύπτουν από τις εγκόσμιες προσκολλήσεις εξαφανίζονται όταν απελευθερωθούμε από τις επιθυμίες που προκαλούν αυτές τις προσκολλήσεις. Εφόσον η αιτία όλων των δεινών βρίσκεται στον εαυτό μας (στις πράξεις και τις σκέψεις μας), σε αυτή ή στην προηγούμενη ζωή, τότε κάθε διαμαρτυρία ενάντια στη θεία αδικία φιμώνεται αμέσως. Είμαστε ό,τι φτιάξαμε οι ίδιοι, υποφέρουμε από ό,τι κάναμε, θερίζουμε ό,τι σπείραμε, και η σπορά του καλού, αν και χωρίς καμία ελπίδα για πλούσια σοδειά, αναγνωρίζεται ως ο κύριος στόχος του φιλοσόφου εδώ στη γη. .

Εκτός από την πεποίθηση ότι όλα τα δεινά μπορούν να εξαλειφθούν διεισδύοντας στη φύση και την προέλευσή τους, υπάρχουν και άλλες ιδέες που βρίσκουμε στο πλούσιο θησαυροφυλάκιο ιδεών που ανοίγεται στην Ινδία σε κάθε σκεπτόμενο άτομο. Αυτές οι γενικές ιδέες είχαν, φυσικά, διαφορετικές εκφράσεις σε μεμονωμένα συστήματα, αλλά αυτό δεν πρέπει να μας μπερδεύει και με κάποιο προβληματισμό ανακαλύπτουμε την κοινή τους πηγή. Έτσι, όταν αναζητούμε τα αίτια του πόνου, όλα τα φιλοσοφικά συστήματα στην Ινδία μας δίνουν την ίδια απάντηση, αν και με διαφορετικά ονόματα. Η Vedanta μιλάει για άγνοια (avidya). sankhya - περίπου Avivek(μη διάκριση)· nyaya ο mithyajnans(ψευδής γνώση), και όλες αυτές οι διάφορες αποκλίσεις από τη γνώση παρουσιάζονται γενικά ως μπάντα- οι δεσμοί, σπασμένοι μέσω της αληθινής γνώσης, που δίνονται από διάφορα φιλοσοφικά συστήματα.

4. Κάρμα

Η επόμενη ιδέα, που προφανώς είναι σταθερά ριζωμένη στην ψυχή του Ινδουιστή και ως εκ τούτου εκφράζεται σε όλα τα φιλοσοφικά συστήματα, είναι η πίστη στο κάρμα,πράξη, δηλαδή η συνέχεια της δράσης κάθε σκέψης, λόγου και πράξης ανά τους αιώνες. «Όλες οι πράξεις, καλές και κακές, πρέπει και καρποφορούν» - αυτή είναι η θέση στην οποία κανένας Ινδουιστής, ούτε σύγχρονος ούτε που έζησε χιλιάδες χρόνια πριν από εμάς, δεν αμφισβήτησε.

* Δείτε τα Μυστήρια του Κάρμα που Ανακαλύφθηκαν από τον Μπράχμαν Γιόγκι. Αλαχαμπάντ, 1898.

Η ίδια αιωνιότητα, που αποδίδεται στις πράξεις και τις συνέπειές τους, αποδίδεται και στην ψυχή, με τη διαφορά ότι οι πράξεις παύουν να λειτουργούν όταν επιτευχθεί η πραγματική ελευθερία και η ψυχή παραμένει μετά την επίτευξη της ελευθερίας ή της τελικής ευδαιμονίας. Η ιδέα μιας ψυχής που τελειώνει ποτέ ήταν τόσο ξένη στο ινδουιστικό μυαλό που η ανάγκη για αποδείξεις αθανασίας τόσο συνηθισμένη στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία δεν φαινόταν να γίνεται αισθητή. Γνωρίζοντας τη σημασία της λέξης είναι(είναι) η σκέψη ότι το ον θα μπορούσε να γίνει μη-ον φαινόταν απλώς αδύνατη για τον ινδουιστικό νου. Αν εννοείται Σαμσάρα,ή ο κόσμος, όσο καιρό κι αν υπήρχε, οι Ινδουιστές φιλόσοφοι ποτέ δεν τον αναγνώρισαν ως πραγματικό. Δεν υπήρξε ποτέ, δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει. Ο χρόνος, όσο μακρύς κι αν είναι, δεν είναι τίποτα για τον Ινδουιστή φιλόσοφο. Το να μετράει χίλια χρόνια σαν μια μέρα δεν τον ικανοποίησε. Φαντάστηκε τη διάρκεια του χρόνου μέσα από πιο τολμηρές παρομοιώσεις, όπως αυτή που περνάει ένας άνθρωπος μια φορά στα χίλια χρόνια με το μεταξωτό μαντήλι του κατά μήκος της αλυσίδας των βουνών των Ιμαλαΐων. Με τον καιρό, θα καταστρέψει (σβήσει) εντελώς αυτά τα βουνά. με παρόμοιο τρόπο ο κόσμος, ή Σαμσάρα,Φυσικά, τελειώνει, αλλά ακόμα και τότε η αιωνιότητα και το πραγματικό παραμένουν μακριά το ένα από το άλλο. Για να γίνει πιο εύκολη η κατανόηση αυτής της αιωνιότητας, επινοήθηκε μια δημοφιλής ιδέα πραλαί(καταστροφή ή διάλυση) όλου του κόσμου. Βασισμένο στις διδασκαλίες της Vedanta στο τέλος του καθενός κάλπαςέρχεται πραλάγια(καταστροφή) του σύμπαντος, και στη συνέχεια ο Μπράχμαν επιστρέφει στην αιτιώδη κατάστασή του (karanavastha), που περιέχει τόσο την ψυχή όσο και την ύλη σε μια μη ανεπτυγμένη (αβυάκτα) κατάσταση.* Ωστόσο, στο τέλος τέτοια παράλαιΟ Μπράχμαν δημιουργεί ή εκπέμπει από τον εαυτό του έναν νέο κόσμο, η ύλη γίνεται ξανά ορατή, οι ψυχές ενεργοποιούνται ξανά και μετενσαρκώνονται, αν και με την υψηλότερη φώτιση (vikasha) σύμφωνα με τα προηγούμενα πλεονεκτήματα ή αμαρτίες τους. Έτσι, το Brahman λαμβάνει το νέο του karyavasthu,δηλαδή μια ενεργή κατάσταση που διαρκεί μέχρι την επόμενη κάλπα.Αλλά όλα αυτά ισχύουν μόνο για έναν μεταβαλλόμενο και εξωπραγματικό κόσμο. Αυτός είναι ο κόσμος κάρμα,ένα προσωρινό προϊόν άγνοιας (avidya) ή maya, δεν είναι πραγματική πραγματικότητα. Στη φιλοσοφία Samkhya αυτά πραλαίσυμβαίνουν όταν αποκατασταθεί η ισορροπία των τριών gunas prakriti(ύλη), ** ενώ η δημιουργία είναι αποτέλεσμα ανισορροπίας μεταξύ τους. Πραγματικά αιώνιο είναι αυτό στο οποίο η κοσμική ψευδαίσθηση δεν ενεργεί, ή τουλάχιστον δρα μόνο προσωρινά και που ανά πάσα στιγμή μπορεί να αποκτήσει ξανά την αυτογνωσία του, δηλαδή την ταυτότητα και την ελευθερία του από όλες τις συνθήκες και δεσμούς.

* Τιμπό. VSI σελ. xxviii. ** Sankhya Sutras, VI, 42.

Σύμφωνα με τη φιλοσοφική σχολή Vaisesika, αυτή η διαδικασία δημιουργίας και διάλυσης εξαρτάται από τα άτομα. Αν χωρίσουν, ο κόσμος διαλύεται. (πραλάγια)αν προκύψει κίνηση μέσα τους και ενωθούν, συμβαίνει αυτό που λέμε δημιουργία.

Η ιδέα να καταπιούμε τον κόσμο στο τέλος κάλπας(αιώνας) και η εμφάνισή του ξανά στο επόμενο κάλπα δεν βρίσκεται ακόμα στις παλιές Ουπανισάδες. δεν περιέχουν καν την έννοια Σαμσάρα,Ως εκ τούτου, ο καθηγητής Garbe τείνει να εξετάσει την ιδέα πραλαίαργότερα, χαρακτηριστικό μόνο της φιλοσοφίας Samkhya και δανεισμένο από αυτήν από άλλα συστήματα * Είναι πιθανό να είναι έτσι, αλλά στην Bhagavad Gita (IX, 7) η ιδέα του Pralayah(εξαγορές) και περίπου κάλπα(περίοδοι), σχετικά με το τέλος και την αρχή τους (kalpakshay και kalpadau) είναι ήδη αρκετά οικεία στους ποιητές. Η φύση των πραλάγια μεταξύ διαφορετικών ποιητών και φιλοσόφων είναι τόσο διαφορετική που είναι πολύ πιο πιθανό ότι όλοι δανείστηκαν αυτή την ιδέα από μια κοινή πηγή, δηλαδή από τη λαϊκή πίστη των ανθρώπων μεταξύ των οποίων μεγάλωσαν, από τους οποίους έμαθαν τη γλώσσα, και με αυτήν έμαθαν το υλικό για τη δική τους σκέψη παρά το γεγονός ότι επινόησαν την ίδια θεωρία σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή από τον καθένα.

* Γκάρμπε. Samkhya Philosophy, σελ. 221.

5. Αλάθητο των Βεδών

Κάποιος μπορεί να επισημάνει ένα άλλο κοινό στοιχείο που προϋποθέτει όλη η ινδική φιλοσοφία - η αναγνώριση της υπέρτατης εξουσίας και του χαρακτήρα της αποκάλυψης που αποδίδεται στις Βέδες. Στην αρχαιότητα, μια τέτοια ιδέα ήταν, φυσικά, εντυπωσιακή, αν και μας φαίνεται αρκετά οικεία σήμερα. Πιστεύεται ότι η φιλοσοφία Samkhya αρχικά δεν υπονοούσε πίστη στις ρητές ιδιότητες των Βεδών, αλλά εδώ, φυσικά, λέγεται για το sruti (Sutras, I, 5). Από όσο γνωρίζουμε τη Samkhya, αναγνωρίζει την εξουσία των Βέδων, καλώντας τους shabdaκαι αναφερόμενος σε αυτά για θέματα ακόμη και ασήμαντα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η διαφορά μεταξύ shrutiκαι σμρίτι(αποκάλυψη και παράδοση), τόσο οικεία στα τελευταία στάδια της ανάπτυξης της φιλοσοφίας, δεν βρίσκεται ακόμη στις παλιές Ουπανισάδες.

6. Τρία γκούνια

Η θεωρία των τριών gunas, που αναγνωρίζεται ως η αρχική ιδιότητα της φιλοσοφίας Samkhya στην αντιεπιστημονική της μορφή, επίσης, προφανώς, ήταν αρκετά γνωστή στους περισσότερους Ινδουιστές φιλοσόφους. Η παρόρμηση προς τα πάντα στη φύση, η αιτία όλης της ζωής και όλων των ποικιλιών, αποδίδεται στα τρία γκούνια. Guna σημαίνει ιδιοκτησία. αλλά προειδοποιούμαστε άμεσα να μην κατανοήσουμε αυτή τη λέξη στη φιλοσοφία με τη συνήθη έννοια της ιδιοκτησίας, αλλά μάλλον με την έννοια της ουσίας, έτσι ώστε οι γκούνες να είναι στην πραγματικότητα τα συστατικά στοιχεία της φύσης. Σε μια γενικότερη έννοια, δεν είναι τίποτε άλλο από διατριβή, αντίθεση και κάτι ενδιάμεσο - για παράδειγμα, κρύο, ζεστό και ούτε κρύο ούτε ζεστό. καλό, κακό, και ούτε καλό ούτε κακό. φως, σκοτεινό και ούτε φως ούτε σκοτάδι κ.λπ. - σε όλα τα μέρη της φυσικής και ηθικής φύσης. Η ένταση αυτών των ιδιοτήτων (η πάλη μεταξύ τους) παράγει δραστηριότητα και αγώνα. και η ισορροπία οδηγεί σε προσωρινή ή τελική ανάπαυση. Αυτή η αμοιβαία ένταση μερικές φορές απεικονίζεται ως μια ανισότητα που προκαλείται από την επικράτηση ενός από τα τρία γκούνα. έτσι, για παράδειγμα, στις Maitrayana Upanishads (V, 2) διαβάζουμε: «Αυτός ο κόσμος στην αρχή ήταν τάμας(σκοτάδι). Αυτό τάμαςστάθηκε στα Ύψιστα. Συγκινημένος από τον Υπέρτατο, έγινε άνισος. Με αυτή τη μορφή, ήταν rajas (σκοτεινότητα). Ράτζας,μετακόμισε, έγινε επίσης άνιση, και αυτή η μορφή είναι σάτβα(αρετή). Σάτβα,μετακόμισε, έγινε αγώνας(ουσία). "Εδώ, προφανώς, έχουμε τα αναγνωρισμένα ονόματα των τριών γκούνα· στις Μαϊτραγιάνα Ουπανισάντ, η επιρροή της Σάνχια είναι αισθητή και επομένως μπορεί να υποστηριχθεί ότι η μαρτυρία της δεν είναι ιδιαίτερα σημαντική για την απόδειξη της γενικής αποδοχής του τη θεωρία των γκούνα· σε κάθε περίπτωση, δεν έχουν περισσότερο νόημα από τις ενδείξεις των μεταγενέστερων Ουπανισάντ ή Μπαγκαβάντ Γκίτα, όπου τα τρία γκούνα αναγνωρίζονται πλήρως.

Όταν μιλάω για τη χρονολογία της σκέψης, θέλω να πω ότι υπάρχει μια χρονολογία που μας δίνει τη δυνατότητα να διακρίνουμε την περίοδο της βεδικής σκέψης, υποδιαιρούμενη σε τρεις περιόδους: μάντρα, μπραχμάνα και Ουπανισάντ. Κανείς δεν θα αμφιβάλλει για τη συνοχή αυτών των τριών γλωσσικών περιόδων, και αν ορισμένοι μελετητές επιθυμούν να επεκτείνουν καθεμία από αυτές τις περιόδους για χιλιετίες, τότε δεν μπορώ παρά να τους ευχηθώ επιτυχία. Ομολογώ ότι δεν συμμερίζομαι την άποψη ότι πρέπει να αποδώσουμε την πιο μακρινή αρχαιότητα στην ινδική λογοτεχνία. Κάποιες προσπάθειες με αυτή την έννοια έχουν γίνει στο παρελθόν, αλλά δεν κερδίσαμε τίποτα από αυτό και χάσαμε πολλά όταν άρχισαν να επικρατούν πιο μετριοπαθείς και επικριτικές απόψεις. Την περίοδο των Ουπανισάντ ακολουθεί η περίοδος του Βουδισμού, που χαρακτηρίζεται από τους σούττα, και από την πλευρά του Βραχμανισμού, και ίσως κάπως νωρίτερα, από μεγάλο αριθμό σούτρα. Μου φαίνεται ότι έξι φιλοσοφικά συστήματα ανήκουν επίσης σε αυτήν την περίοδο στη σκέψη, αν όχι στο στυλ. Θα έπρεπε να πω: και επίσης με στυλ, αφού η παλαιότερη μορφή με την οποία γνωρίζουμε αυτά τα συστήματα είναι η μορφή των σούτρα. Δυστυχώς, τώρα γνωρίζουμε πόσο εύκολο είναι να μιμηθεί κανείς ακόμη και αυτό το πολύ πρωτότυπο στυλ, όπως συνέβη με τους Samkhya και ορισμένους από τους νόμιμους σμρίτες. Επομένως, δεν χρειάζεται να δοθεί ιδιαίτερη σημασία σε αυτή την περίσταση. Η επόμενη περίοδος θα είναι αυτή που ονόμασα εποχή της αναγέννησης, η οποία ξεκίνησε σε μια εποχή που τα σανσκριτικά παύουν να είναι ομιλούμενη γλώσσα, αν και συνεχίζει να αναπτύσσεται από επιστήμονες, όπως έχει κάνει μέχρι τώρα.

Αυτές είναι οι δυσκολίες που συναντάμε όταν προσπαθούμε να εισάγουμε κάποιο είδος χρονολογικής σειράς στην ιστορία της ινδικής λογοτεχνίας, και μου φαίνεται καλύτερο να τις παραδεχτώ ειλικρινά παρά να προσπαθήσουμε να τις κρύψουμε. Σε κάθε περίπτωση, η σημασία αυτής της λογοτεχνίας, και κυρίως το φιλοσοφικό της κομμάτι, ανεξαρτήτως χρόνου. Μας διδάσκει κάτι πέρα ​​από τα ονόματα των συγγραφέων και τις ημερομηνίες, και θα πρέπει να είμαστε ευγνώμονες για την ακτίνα φωτός που φωτίζει αυτό το χρονολογικό χάος. δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το υπέρτατο ενδιαφέρον της Βεδάντα και των άλλων φιλοσοφιών δεν βρίσκεται στην εποχή τους, αλλά στην αλήθεια τους.

Στην έρευνά μας για τις βασικές διδασκαλίες της Βεδάντα, οι ίδιοι οι Ινδουιστές θα μας βοηθήσουν. μας λένε με λίγα λόγια αυτό που οι ίδιοι θεωρούν ότι είναι η ουσία αυτού του συστήματος σκέψης. Παρέθεσα αυτά τα λόγια στο τέλος του Three Lectures on Vedanta (1894):

«Σε μισό στίχο θα σας πω αυτό που διδάχτηκε σε χιλιάδες τόμους: το Μπράχμα είναι αλήθεια, και ο κόσμος είναι ένα ψέμα. η ψυχή είναι Μπράχμαν και τίποτα άλλο».

«Δεν υπάρχει τίποτα άξιο απόκτησης, τίποτα άξιο απόλαυσης, τίποτα άξιο γνώσης, εκτός από μόνο το Μπράχμαν. γιατί όποιος ξέρει το Μπράχμαν είναι Μπράχμαν».

Αυτό το βιογραφικό του Vedanta είναι αρκετά αληθινό και πολύ χρήσιμο ακριβώς ως βιογραφικό αυτού του φιλοσοφικού συστήματος. Άλλωστε, και πάντα σε κάθε φιλοσοφία, πρέπει να ξεχωρίζουμε τις βασικές διδαχές της από τις λεπτομέρειες. Δεν είμαστε σε θέση να θυμηθούμε όλες αυτές τις λεπτομέρειες, αλλά μπορούμε πάντα να έχουμε στο μυαλό μας τη γενική δομή του μεγάλου συστήματος σκέψης και τα εξέχοντα σημεία του, είτε είναι οι φιλοσοφίες του Καντ, είτε του Πλάτωνα είτε του Badarayana. Είναι απολύτως αδύνατο να δοθούν όλες οι λεπτομέρειες τους σε ένα ιστορικό σκίτσο των έξι φιλοσοφικών συστημάτων της Ινδίας. Συχνά δεν είναι σημαντικά και είναι εύκολο να βρεθούν στα ίδια τα κείμενα, όπως τα έχουμε στο πρωτότυπο ή σε μεταφράσεις. αλλά δεν θα πρέπει να συγκαλύπτουν τη γενική άποψη αυτών των έξι συστημάτων που σκοπεύω να παρουσιάσω σε αυτό το βιβλίο.

Υπάρχει επίσης ένα άλλο και ακόμη πιο σύντομο απόσπασμα από τη Vedanta - τα περίφημα λόγια του Uddalaki Aruni, που απευθύνονται στον γιο του Shvetaket: "Tat tvam asi" (Εσύ είσαι αυτός) (Chkh.-up., VI, 8). Αυτά τα λόγια, φυσικά, δεν έχουν σημασία αν δεν ξέραμε τι είναι το Tat (τότε) και το tvam (εσείς). Το Τατ είναι αυτό που βρίσκουμε στις Ουπανισάδες με το όνομα Μπράχμαν - η αιτία του κόσμου. Το Tvam είναι το Άτμαν με τις διάφορες έννοιές του από τον συνηθισμένο εαυτό μέχρι τη θεϊκή ψυχή που κατοικεί στον άνθρωπο. και ο υψηλότερος στόχος της Vedanta είναι να δείξει ότι το Brahman και το Atman είναι ένα. Αυτό το ατρόμητο σύστημα, που ενσαρκώνεται με απλά λόγια «Tat tvam asi», μου φαίνεται ότι είναι η πιο τολμηρή και πιστή σύνθεση σε ολόκληρη την ιστορία της φιλοσοφίας. Ακόμη και ο Καντ, που αναγνώριζε ξεκάθαρα το tat (αυτό), δηλαδή το Ding an Sich (αντικειμενικός κόσμος), δεν πήγε τόσο μακριά - πριν αναγνωρίσει την ταυτότητα του tat (αντικειμενικός Ding an Sich) και του tvam (υποκειμενική πλευρά του κόσμου). Στη χώρα μας, μια τέτοια σύνθεση του υποκειμενικού και του αντικειμενικού θα προκαλούσε έντονες διαμαρτυρίες, αν όχι φιλοσόφους, θεολόγους, ενώ στην Ινδία οι θεολόγοι συζήτησαν το θέμα αρκετά ήρεμα και είδαν σε μια τέτοια σύνθεση την πιο σωστή λύση των παγκόσμιων γρίφων. Για να το καταλάβουμε αυτό, πρέπει να σταθούμε στο έδαφος στο οποίο στάθηκαν οι Βεδαντικοί φιλόσοφοι και να ξεχάσουμε όλες τις κληρονομημένες θεολογικές μας απόψεις. Στην αντίληψή τους για την Υπέρτατη Αιτία του σύμπαντος, οι Ινδοί φιλόσοφοι ξεπέρασαν αυτό που δηλώνεται με τη λέξη Θεός, δημιουργός και κυρίαρχος του κόσμου (Πρατζαπάτι). Αυτό το ον γι' αυτούς ήταν μόνο μια εκδήλωση της Υπέρτατης Αιτίας, ή του Μπράχμαν. και από αυτό ακολούθησε ότι αφού ο Μπράχμαν, κατά τη γνώμη τους, ήταν η αιτία των πάντων. Τα πάντα είναι σε όλα, τότε ο άνθρωπος δεν είναι παρά μια εκδήλωση του Μπράχμαν. Επομένως, δεν μπήκε ποτέ στο μυαλό τους η άποψη ότι το να αναγνωρίσουν αυτό που δημιουργήθηκε ως ίσο με τον δημιουργό σε σχέση με την ουσία τους, είναι βλασφημία. Το Tat τους ήταν κάτι ανώτερο από έναν καθαρά προσωπικό δημιουργό, ήταν μια απόλυτη θεϊκή ουσία, Θεϊκή, που εκδηλώνεται σε έναν υποκειμενικό και προσωπικό δημιουργό και εγγενή σε όλες τις φαινομενικές εκδηλώσεις του, τόσο στους θεούς όσο και στους ανθρώπους. Ακόμη και ο θεός τους πάνω από τους θεούς (Deveshu adhi ekah) δεν τους ικανοποίησε πια όπως πριν, κατά τη διάρκεια των ύμνων της Rig Veda. αν και δεν τόλμησαν να ταυτίσουν θεούς και ανθρώπους με ένα προσωπικό θεϊκό ον - με τον Prajapati, τον Κύριο των πάντων που δημιουργήθηκε, θεώρησαν αληθινή τη διδασκαλία ότι ο άνθρωπος από την πραγματική του φύση είναι ίδιος με το Brahman, ότι συμμετέχει στη φύση του Brahman. ή στο πνεύμα του Θεού. Κατάλαβαν ότι ο Θεός είναι ένα όνομα που δύσκολα κατάλληλο για να υποδηλώσει αυτό το υπέρτατο Μπράχμαν, την απόλυτη αιτία του σύμπαντος, καθώς και την απόλυτη αιτία του Πρατζαπάτι, που αναγνωρίζεται ως θεός δημιουργός. Λέω: αναγνωρίζεται, γιατί δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι είμαστε πάντα ικανοποιημένοι με αυτό που πιστεύουμε ότι είναι ο Θεός (vidyamatra), και δεν μπορούμε να πάμε πιο πέρα ​​από αυτό. Μεταφράζοντας αυτές τις έννοιες στη γλώσσα των αρχαίων χριστιανών φιλοσόφων της Αλεξάνδρειας, μια τέτοια ανύψωση του Tvam σε Tat μπορεί να θεωρηθεί ισοδύναμη με την ιδέα ενός γιου του Θεού, αλλά από τη σκοπιά των Βεδαντικών φιλοσόφων, σημαίνει πραγματική ταυτότητα, πραγματική αναγνώριση της αρχικής θεϊκής φύσης του ανθρώπου, αν και κρυμμένη και παραμορφωμένη για λίγο από την άγνοια (avidya) και όλες τις συνέπειές της. Στη χώρα μας, δυστυχώς, τέτοια ερωτήματα δύσκολα μπορούν να συζητηθούν ήρεμα, με φιλοσοφικό πνεύμα, αφού τώρα η θεολογία επεμβαίνει και διαμαρτύρεται για άθεες και βλάσφημες απόψεις, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που οι Εβραίοι θεωρούσαν βλασφημία τη διδασκαλία του Χριστού ότι είναι ίσος με τον Θεό.ότι Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα, Tat tvam asi. Με μια σωστή κατανόηση αυτής της Βεδαντικής διδασκαλίας, θα μας φανεί ότι προσεγγίζουμε, αν και με περίεργη μορφή, την αρχαία χριστιανική φιλοσοφία και μας βοηθά να την κατανοήσουμε όπως την κατάλαβαν οι μεγάλοι στοχαστές της Αλεξάνδρειας. Το να υποστηρίζεις την αιώνια ταυτότητα του ανθρώπινου και του θεϊκού είναι κάτι άλλο από το να ισχυρίζεσαι τη θεϊκότητα του ανθρώπου. και από αυτή την άποψη ακόμη και η φιλοσοφία μας μπορεί μερικές φορές να μάθει κάτι που συχνά ξεχνιέται από τον σύγχρονο Χριστιανισμό και το οποίο, ωστόσο, αναγνωρίστηκε ως ουσιαστικό από τους πρώτους Πατέρες της Εκκλησίας - δηλαδή, την ενότητα του Πατέρα και του Υιού, ακόμη και η ενότητα του Πατέρα και όλων των γιων Του.

Οι δάσκαλοι της Βεδάντα, προσπαθώντας να αφυπνίσουν στον άνθρωπο τη συνείδηση ​​της ταυτότητας του Τατ και του Τβαμ, του ανθρώπου και του Θεού, έμειναν προφανώς σε μια καθαρή ατμόσφαιρα σκέψης και στις αλγεβρικές τους σούτρα λύνονταν αυτά τα σημαντικά ερωτήματα με ακλόνητη αγάπη για την αλήθεια. απαθώς και με αληθινά φιλοσοφικό πνεύμα.

Είναι δύσκολο να δώσουμε μια ιδέα για τη μορφή των Ουπανισάντ και για το πνεύμα που τις διαπερνά. Αλλά. μερικά αποσπάσματα θα μας βοηθήσουν να φανταστούμε τους πρώτους οπαδούς της Βεδάντα που έκαναν το δρόμο τους στο σκοτάδι. Φυσικά, εδώ δεν παίρνουμε ακόμα καθαρό βεδαντικό κρασί, αλλά παίρνουμε τσαμπιά από τα οποία στύβεται ο χυμός για την παραγωγή κρασιού. Το πρώτο απόσπασμα έχει ληφθεί από την Chandogya Upanishad, η οποία ανήκει στη Samaveda και είναι γενικά αναγνωρισμένη ως μια από τις αρχαιότερες.