Tradiciones eslavas en la cultura rusa. Costumbres y tradiciones de los antiguos eslavos.

Desde la antigüedad, las creencias paganas se han extendido en Rusia, poniendo por encima de todo la relación entre el hombre y la naturaleza. La gente creía y adoraba a varios dioses, espíritus y otros seres. Y por supuesto, esta fe estuvo acompañada de innumerables rituales, fiestas y eventos sagrados, los más interesantes e inusuales de los que hemos recopilado en esta colección.

1. Nombrar.

Nuestros antepasados ​​abordaron la elección de un nombre muy en serio. Se creía que el nombre es tanto el amuleto como el destino de una persona. En la vida de una persona, el rito de nombrar puede ocurrir varias veces. Por primera vez, el padre le da un nombre a un bebé nacido. Al mismo tiempo, todos entienden que este nombre es temporal, infantil. Durante la iniciación, cuando un niño cumple 12 años, se realiza un rito de nombramiento, durante el cual los sacerdotes de la antigua fe lavan sus viejos nombres de bebés en aguas sagradas. Cambiaron su nombre a lo largo de la vida: a chicas que se casaban, oa guerreras, al borde de la vida o la muerte, o cuando una persona hacía algo sobrenatural, heroico o sobresaliente.

La ceremonia de nombramiento de los hombres jóvenes se llevó a cabo solo en agua corriente (río, arroyo). Las niñas podían someterse a esta ceremonia tanto en agua corriente como inmóvil (lago, remanso), o en templos, santuarios y otros lugares. La ceremonia se realizó de la siguiente manera: el nombrado lleva una vela de cera en su mano derecha. Tras las palabras pronunciadas por el sacerdote en estado de trance, el apodado debe sumergir la cabeza en el agua, sosteniendo una vela encendida sobre el agua. Los niños pequeños entraron a las aguas sagradas, y salieron personas anónimas, renovadas, puras e inmaculadas, listas para recibir nombres adultos de los sacerdotes, comenzando una vida completamente nueva e independiente, de acuerdo con las leyes de los antiguos dioses celestiales y sus familias.

2. Rito del baño.

El ritual del baño siempre debe comenzar con un saludo del Maestro del baño o del espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración de espacio y entorno en el que se llevará a cabo la ceremonia del baño. Por lo general, inmediatamente después de leer tal conspiración de saludo, se alimenta un cucharón de agua caliente a la piedra y el vapor que sale de la estufa se distribuye uniformemente mediante movimientos circulares de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. Y la escoba de baño se llamaba en el baño el señor, o lo más importante (lo más importante), de siglo en siglo repetían: "La escoba de baño es más vieja que el rey, si el rey está humeando"; "La escoba en el baño es todo el jefe"; “En la casa de baños, una escoba vale más que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal".

3. Trizna.

Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en juegos, bailes y concursos en honor a los difuntos; duelo por los difuntos y una fiesta conmemorativa. Inicialmente, la fiesta consistió en un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, bailes y gemidos en honor a los difuntos, duelo, lamentos y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, durante mucho tiempo, el servicio fúnebre se conservó en forma de canciones conmemorativas y una fiesta, y más tarde este antiguo término pagano reemplazó el nombre de "conmemoración". Durante oración sincera para los que han muerto en el alma de los que rezan, siempre hay un profundo sentimiento de unidad con el clan y los antepasados, que testifica directamente de nuestra conexión constante con ellos. Esta ceremonia ayuda a encontrar tranquilidad para los vivos y los muertos, contribuye a su interacción beneficiosa y asistencia mutua.

4. Blanqueo de tierras.

Según la leyenda, Yegoriy Veshniy posee llaves mágicas, que usa para abrir la tierra primaveral. En muchas aldeas, se llevaron a cabo ceremonias, durante las cuales se le pidió al santo que "abriera" la tierra, para dar fertilidad a los campos, para proteger al ganado. El acto ritual en sí se parecía a esto. Primero, eligieron a un tipo llamado "Yury", le dieron una antorcha encendida, lo decoraron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego, la procesión, encabezada por "Yury", dio tres vueltas a los campos de invierno. Luego hicieron fuego y pidieron una oración al santo.

En algunos lugares, las mujeres yacían desnudas en el suelo y decían: "Mientras rodamos por el campo, deja que el pan se convierta en un tubo". A veces se realizaba un servicio de oración, después del cual todos los presentes cabalgaban sobre las cosechas de invierno para que el pan creciera bien. San Jorge soltó rocío en el suelo, que se consideraba curativo "de siete dolencias y del mal de ojo". A veces la gente cabalgaba en "St. George's Dew" para recuperar la salud, no en vano deseaban: "¡Mantente saludable, como St. George's Dew!" Este rocío se consideraba beneficioso para los enfermos y los débiles, y de los desesperados decían: "¿No pueden salir al rocío de San Jorge?" El día de Yegori Veshniy, la bendición de ríos y otros manantiales tuvo lugar en muchos lugares. Se rociaron cultivos y pastos con esta agua.

5. Empiece a construir una casa.

El comienzo de la construcción de una casa entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y ceremonias que evitaron la posible oposición de los espíritus malignos. Mudarse a una nueva cabaña y el comienzo de la vida en ella se consideró el período más peligroso. Se asumió que " diablura”Se buscará interferir con el bienestar futuro de los nuevos pobladores. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector del estreno de una casa.

Todo comenzó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A veces, se colocaba una olla de hierro fundido con una araña en el sitio. Y si comenzó a tejer una red durante la noche, entonces se consideró una buena señal... En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño orificio. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para un sitio de construcción, a menudo al principio soltaron a la vaca y esperaron a que se tumbara en el suelo. El lugar donde se acostó se consideró exitoso para el futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro dueño tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y esparcirlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual puso un sombrero en el suelo y leyó la trama. Después de eso, fue necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Cabe señalar también que la casa nunca se construyó en el lugar donde se encontraron huesos humanos o donde alguien cortó un brazo o una pierna.

6. Feliz semana.

Según la creencia popular, toda la semana anterior a la Trinidad, las sirenas estaban en el suelo, se asentaron en bosques, arboledas y vivían no lejos de las personas. El resto del tiempo permanecieron en el fondo de los embalses o bajo tierra. Se creía que los bebés fallecidos no bautizados, las niñas que murieron por su propia voluntad, así como las que murieron antes del matrimonio o durante el embarazo, se convirtieron en sirenas. La imagen de una sirena con cola de pez en lugar de patas se describió por primera vez en la literatura. Las inquietas almas de los muertos, al regresar a la tierra, podrían destruir el pan en crecimiento, enviar enfermedades al ganado, dañar a la gente misma y su economía.

En estos días no era seguro para la gente pasar mucho tiempo en el campo, irse lejos de casa. No estaba permitido ir al bosque solo, a nadar (esto era de una naturaleza especial). Incluso el ganado no podía salir a los pastos. En la semana de la Trinidad, las mujeres intentaron no participar en sus quehaceres diarios, como lavar ropa, coser, tejer y otros trabajos. Toda la semana se consideró festiva, por lo que organizaron festividades generales, bailes, bailaron en círculos, mimos con disfraces de sirena se acercaron sigilosamente a la boca, los asustaron y les hicieron cosquillas.

7. Ritos funerarios.

Las costumbres funerarias de los antiguos eslavos, especialmente Vyatichi, Radimichi, Northerners, Krivichi, son descritas en detalle por Nestor. Se realizó una fiesta fúnebre sobre los difuntos: demostraron su fuerza en juegos militares, competencias ecuestres, canciones, bailes en honor a los difuntos, hicieron sacrificios, el cuerpo fue quemado en un gran fuego: robo. Entre los Krivichi y Vyatichi, las cenizas se encerraron en una urna y se colocaron en un pilar en las cercanías de las carreteras para apoyar el espíritu guerrero de la gente, no tener miedo a la muerte y acostumbrarse de inmediato a la idea de la corrupción. vida humana... El pilar es una pequeña casa de entierro, casa de troncos, domina. Tales dominós sobrevivieron en Rusia hasta principios del siglo XX. En cuanto a los eslavos de Kiev y Volyn, enterraron a los muertos en el suelo desde la antigüedad. Junto con el cuerpo se enterraron escaleras especiales, tejidas con cinturones.

Una adición interesante sobre el rito funerario de Vyatichi se puede encontrar en la historia de un viajero desconocido, expuesta en una de las obras de Rybakov. “Cuando alguien muere con ellos, su cadáver se quema. Las mujeres, cuando les sucede un muerto, se rascan las manos y la cara con un cuchillo. Cuando el difunto es quemado, se entregan a una ruidosa diversión, expresando alegría por la misericordia que Dios le ha mostrado ".

Se encendieron las primeras luces en el pueblo, por lo que la noche está cerca. Yarina está inquieta en su alma, corriendo por su habitación superior, como un animal en una jaula. Y después de todo, cualquier otra chica en su lugar se volvería loca de felicidad y ella pondría los ojos en blanco lánguidamente. Hoy vendrán a casarse con Yarina, pero ella no sabe qué hacer. Por un lado, la mirarás y Gorislav es dulce con ella. El primero del pueblo, ancho de hombros, pero con pelo ...

Todos al menos han escuchado algo sobre esta festividad. Alguien escuchó hablar de la flor de helecho mágico que florece solo en la noche de Ivan Kupala, y con ella puedes encontrar verdaderos tesoros. Alguien puede recordar las coronas de flores, que las niñas se pusieron rojas con el acompañamiento de canciones amistosas, las bajaron al agua. Tal vez de los juegos de la juventud, pero se habla de saltar por encima del fuego. En cualquier caso, asociamos esta fiesta con el pueblo, pero no con la piedra ...

El otoño llegó con paso tranquilo, cubriendo la casa con un manto de dolor. Vlasta no encuentra un lugar para ella, parece que es necesario llorar, pero solo sus ojos están secos, no quedan lágrimas. Ya no tiene padre, aunque ya es adulta, pero quedó huérfana. Mañana habrá un fuego ritual en la aldea, se quemará el cuerpo del padre y se esparcirán las cenizas sobre el río, pero en un campo limpio. Y luego comenzará el funeral, todos los buenos compañeros lucharán, se unirán en la batalla ...

Zimushka aúlla como ventiscas frías y espinosas, y la nieve cruje bajo los pies. El sol está alto, es viejo y no calienta nada. Las personas se congelan y se envuelven en todo tipo de chales para mantenerse calientes y, finalmente, no caer en el poder del frío. Los niños pequeños retozan, juegan todos los días, hacen bolas de nieve, no saben cuánto miedo hay en las noches de invierno, cuando no hay luz, y el mal puede estallar en cualquier momento. Mañana debería nacer un nuevo sol en ...

Una de las principales costumbres de los antiguos eslavos era que todas las generaciones de la familia vivían bajo un mismo techo, y también había un cementerio familiar en algún lugar no muy lejos de la casa, por lo que los antepasados ​​fallecidos también participaron de manera invisible en la vida de los familia.

Muchos más niños nacieron en esos días que en nuestro tiempo, es decir. por la cantidad de hijos en la familia de los antiguos eslavos y las familias modernas son muy diferentes, además de esto, entre los paganos, no se consideraba vergonzoso que un hombre trajera tantas esposas a su casa como pudiera alimentar. Aquellos. en tal casa vivían, aproximadamente, cuatro o cinco hermanos con esposas, hijos, padres, abuelas, abuelos, tíos, tías, primos, primos segundos. Cada persona que vivía en una familia así se consideraba principalmente un miembro del clan y no un individuo. Y también cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados ​​hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosos días festivos se asociaron con los antepasados, muchos de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Al conocerse, los antiguos eslavos debieron mencionar de quién era hijo, nieto y bisnieto, sin esto, la gente habría pensado que una persona que no nombraba a su padre y abuelo estaba escondiendo algo. Cada género tenía una reputación específica. En uno, las personas eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro había estafadores, por lo tanto, habiendo conocido a un representante de este tipo, uno debe estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión lo evaluarían como se merece su familia. Por otro lado, él mismo se sentía responsable de toda la familia numerosa.

En aquellos días, la ropa de todos los días de todos los eslavos representaba su "pasaporte" completo. La ropa de cada uno contenía una gran cantidad de detalles que hablaban de su dueño: de qué tribu era, de qué tipo, etc. Al mirar la ropa, fue posible determinar de inmediato quién era y de dónde era y, por lo tanto, cómo comportarse con ella.

En una familia así, nunca ha habido niños olvidados o ancianos abandonados, es decir, la sociedad humana se ocupó de cada uno de sus miembros, preocupándose por la supervivencia del clan y la sociedad en su conjunto.

La casa, que siempre ha sido una protección, un refugio, en creencias se opone a todo lo demás, un extraño. Fue la primera preocupación de cualquier hombre que decidiera diferenciarse de la familia anterior. El lugar para el edificio se eligió con mucho cuidado, dependía de si habría suerte, felicidad y prosperidad en la casa. El lugar donde solía estar la casa de baños se consideró malo, se enterró el suicidio, donde se quemó la casa, etc. En el lugar que les gustó, pusieron agua en una vasija para pasar la noche a cielo abierto. Si por la mañana conservaba su pureza y transparencia, entonces se consideraba buena señal... Comenzando a trabajar, rezaron por la salida del sol y bebieron el juego de "mano" del propietario. Se colocaron tres cosas en el frente, en la esquina "santa": dinero (moneda) - "para la riqueza", incienso - "para la santidad", lana de oveja - "para el calor". Arriba, debajo del techo, había un peine tallado con figuras talladas, por ejemplo, un gallo. Como pájaro profético, fue muy venerado por los antiguos eslavos. Se creía que el gallo despierta al sol, devuelve luz y calor a la tierra. Con la apariencia de un gallo, los eslavos personificaron el fuego celestial. Protegió la casa del fuego y los rayos. La mudanza a una nueva casa se hizo de noche, con luna llena. Fue acompañado de varios rituales. Los propietarios solían llevar consigo un gallo, un gato, un icono y pan y sal; a menudo: una olla de avena, brasas de una estufa vieja, basura de una casa vieja, etc. La basura en las creencias y la magia de los antiguos eslavos es un atributo de la casa, un receptáculo para las almas de los antepasados. Fue trasladado durante la reubicación, con la esperanza de que junto con él el espíritu pasara a la nueva casa: el guardián de la casa, la buena suerte, la riqueza y la prosperidad. Usaron basura en la adivinación y para diversos fines mágicos, por ejemplo, fumigada con el humo de la basura en llamas del mal de ojo.

Uno de los centros sagrados de la casa era el horno. La comida se cocinaba en el horno, la gente dormía sobre ella, en algunos lugares la usaban como baño; mayormente asociado con ella etnociencia... La estufa simbolizaba a una mujer dando a luz a un útero femenino. Ella era la principal guardiana de la familia dentro de la casa. Se tomaron juramentos en la estufa, se hizo un acuerdo en el pilar de la estufa; los dientes de leche de los niños y los cordones umbilicales de los recién nacidos estaban escondidos en la estufa; el santo patrón de la casa, el brownie, vivía en el subhorno. La mesa también fue objeto de especial reverencia. Cuando se vende una casa, la mesa debe entregarse al nuevo propietario. Por lo general, solo se conmovía cuando realizaba algunos rituales, por ejemplo, una boda o un funeral. Luego llevaban a cabo una ronda ritual de la mesa, o llevaban a un recién nacido a su alrededor. La mesa era tanto el punto de inicio como el final de cualquier camino. Lo besaron antes de un largo viaje y al regresar a casa.

La parte de la casa dotada de muchas funciones simbólicas es la ventana. A menudo se usaba como una "forma poco convencional de salir de la casa" para engañar a los espíritus inmundos, enfermedades, etc. Por ejemplo, si los niños morían en la casa, entonces el recién nacido pasaba por la ventana para que se quedara con vida. Las ventanas se percibían a menudo como un camino para algo santo, puro. No estaba permitido escupir por las ventanas, derramar escombros, tirar basura, ya que debajo de ellas, según la leyenda, se encuentra el Ángel del Señor. Si la casa era una protección, un refugio, entonces la puerta era un símbolo de la frontera entre el propio espacio dominado y un mundo exterior extranjero.

Fueron considerados un lugar peligroso donde habitan todos los espíritus malignos. Colgaron iconos en las puertas, y por la mañana, saliendo de la casa, oraron primero a la iglesia, luego al sol, luego a las puertas y por los cuatro lados. A menudo se les colocaba una vela de bodas, se les clavaban los dientes de una rastra o se les colgaba una guadaña para protegerlos de los espíritus inmundos, se metían plantas espinosas en las rendijas de la puerta como talismán contra las brujas.

Desde la antigüedad, se han realizado diversas acciones mágicas en las puertas. En ellos, tradicionalmente, a principios de primavera, se encendían fuegos, que despejaron el espacio de la puerta, y con él todo el espacio del patio.

Iniciación, funeral y boda como ritos principales

Iniciación

Para convertirse en miembro de la tribu, un niño tenía que someterse a una ceremonia de iniciación. Se llevó a cabo en tres pasos. El primero, inmediatamente al nacer, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos de género.

Cuando el niño cumplió tres años, se sometió a un tirón, es decir, lo montaron en un caballo, lo ciñeron con una espada y lo condujeron por el patio tres veces. Después de eso, comenzaron a enseñarle los deberes masculinos reales. A la edad de tres años, la niña recibió un huso y una rueca por primera vez. La acción también es sagrada, y con el primer hilo hilado por su hija, la madre la ciñó el día de su boda para protegerla de daños. Para todos los pueblos, el hilado estaba asociado con el destino, y desde los tres años, a las niñas se les enseñó a hilar el destino para sí mismas y para su hogar. A la edad de doce a trece años, al llegar a la edad para contraer matrimonio, los niños y las niñas fueron llevados a los hogares de hombres y mujeres, donde recibieron un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de eso, la niña se puso una poneva (una especie de falda que se usa sobre una camisa y habla de madurez). Después de la iniciación, el joven recibió el derecho a portar armas militares y a contraer matrimonio..

Boda

Las costumbres matrimoniales eran diferentes para los diferentes pueblos eslavos. La ceremonia más común fue la siguiente. La boda consistió en adorar a Lada, Triglav y Rod, tras lo cual el hechicero invocó una bendición sobre ellos, y los recién casados ​​caminaron tres veces alrededor del árbol sagrado, como es habitual alrededor del abedul), llamando a ser testigos de los dioses y portadores del lugar donde tuvo lugar la ceremonia. Sin duda, la boda fue precedida por el secuestro de la novia o una conspiración. En general, la novia tenía que ir a una nueva familia (clan) por la fuerza, para no ofender a los espíritus guardianes de su clan ("No estoy regalando, están siendo guiados por la fuerza"). Por lo tanto, los cantos largos y tristes de la novia y sus sollozos están asociados con esto.

En la fiesta, los recién casados ​​no bebieron, se les prohibió, se creía que se emborracharían por amor.

La primera noche se gastó en treinta gavillas, cubiertas de pieles (deseo de riqueza y muchos hijos).

Funeral

Los eslavos tuvieron varios ritos funerarios. El primero, durante el apogeo del paganismo, fue el rito de la quema, seguido del llenado del montículo. El segundo método se utilizó para enterrar a los llamados muertos "hipotecados", los que murieron de forma sospechosa e impura. El funeral de los fallecidos se expresó en arrojar el cuerpo a un pantano o barranco, tras lo cual este cuerpo fue amontonado desde arriba con ramas. El rito se llevó a cabo de tal forma que no se profanara la tierra y el agua con un difunto "impuro". El entierro en el suelo, habitual en nuestro tiempo, se generalizó solo después de la adopción del cristianismo. Conclusión: Muchas tradiciones, costumbres y rituales que existían entre los antiguos eslavos han sobrevivido hasta nuestros días.

Introducción

Elegí este tema para tratar de identificar las características de la cultura tradicional eslava, rastrear el proceso de su formación y desarrollo, identificar los factores que influyeron en este proceso y también considerar costumbres tradicionales y rituales de la etnia eslava, ya que toda persona rusa debe conocer el pasado de su pueblo.

La palabra "cultura" proviene de la palabra "culto": la fe, las costumbres y las tradiciones de los antepasados. La cultura nacional es lo que distingue a esta nación de otras, le permite sentir la conexión entre tiempos y generaciones, recibir apoyo espiritual y vital.

La gente moderna ve el mundo a través del prisma de la ciencia. Incluso las manifestaciones más asombrosas de los elementos, como terremotos, inundaciones, erupciones volcánicas, solares y eclipses lunares, no provoques en nosotros ese horror a lo desconocido que antaño poseyeron nuestros antepasados. El hombre moderno se ve a sí mismo como el gobernante de la naturaleza más que como su víctima. Sin embargo, en la antigüedad, la gente percibía el mundo de una manera completamente diferente. Era misterioso y enigmático. Y como las razones de todo lo que les sucedió y a su alrededor estaban más allá de su comprensión, sin saberlo atribuyeron todos estos fenómenos, eventos y golpes del destino a las fuerzas oscuras: dioses, semidioses, hadas, elfos, diablos, demonios, fantasmas, almas inquietas. que vivía en el cielo, bajo tierra o en el agua. La gente se imaginaba a sí misma como presa de estos espíritus omnipresentes, porque la felicidad o la infelicidad, la salud o la enfermedad, la vida o la muerte podían depender de su misericordia o ira. Toda religión tiene su origen en el miedo a lo desconocido, el paganismo no es una excepción.

Tema Tradiciones eslavas y las costumbres han atraído la atención de los investigadores durante varios siglos. ¿Estaban interesados ​​en quiénes eran los eslavos? ¿Cómo se desarrolló la etnia eslava? ¿Qué condiciones de vida y factores externos influyeron en su forma de vida, forma de vida, carácter? ¿Cuáles son sus tradiciones, rituales y costumbres? Y otras cuestiones igualmente importantes. Investigadores rusos y extranjeros intentaron responder a estas preguntas.

I. Sobre los eslavos

La historia más antigua de los eslavos aún no ha sido finalmente aclarada por los historiadores, no se han establecido su origen y hogar ancestral. Los orígenes del destino histórico de los eslavos no van a ninguna parte. Ni siquiera se sabe exactamente cuándo los eslavos aprendieron a escribir. Muchos investigadores asocian la ocurrencia Escritura eslava con la adopción del cristianismo. Toda la información sobre los antiguos eslavos de la época anterior a la alfabetización fue extraída por historiadores de las escasas líneas de escritos históricos y geográficos pertenecientes a los antiguos autores romanos y bizantinos. Los hallazgos arqueológicos han arrojado luz sobre algunos eventos, pero ¡qué difícil puede ser interpretar correctamente cada uno de ellos! A menudo, los arqueólogos discuten entre ellos, determinando cuáles de los objetos que encontraron pertenecían a los eslavos y cuáles no.

Hasta ahora, no se ha encontrado información exacta sobre dónde llegaron los eslavos a Europa y de qué pueblos se originaron. Los científicos creen que en el primer milenio d.C. los eslavos ocuparon un vasto territorio: desde los Balcanes hasta la actual Bielorrusia y desde el Dnieper hasta las regiones de Europa Central. En aquellos tiempos lejanos, no había tribus eslavas dentro de las fronteras modernas de Rusia.

Historiadores bizantinos del siglo VI los eslavos se llamaban Antas y Sklavins. Los Antes se distinguieron por su beligerancia. Inicialmente, no eran un pueblo eslavo, pero, durante mucho tiempo viviendo al lado de los eslavos, se convirtieron en eslavos y, en la mente de los vecinos que escribieron sobre ellos, se convirtieron en la más poderosa de las tribus eslavas.

Aproximadamente del siglo VI. a partir de la unidad eslava común, comienza la separación de tres ramas: los eslavos del sur, occidentales y orientales. Los pueblos eslavos del sur (serbios, montenegrinos, etc.) se formaron posteriormente a partir de aquellos eslavos que se establecieron dentro del Imperio Bizantino, fusionándose gradualmente con su población. Aquellos que ocuparon las tierras de la Polonia moderna, la República Checa, Eslovaquia y en parte Alemania se convirtieron en los eslavos occidentales. En cuanto a los eslavos orientales, consiguieron un territorio enorme entre tres mares: Negro, Blanco y Báltico. Los bielorrusos, ucranianos y rusos modernos se convirtieron en sus descendientes.

Los eslavos cultivaban trigo, cebada, centeno, mijo, guisantes, trigo sarraceno. Hemos recibido evidencia del uso de pozos por parte de nuestros antepasados, instalaciones de almacenamiento que podían contener hasta 5 toneladas de grano. Si la exportación de grano al Imperio Romano estimuló el desarrollo de la agricultura, entonces el mercado local contribuyó al surgimiento de un nuevo método de moler grano en molinos harineros con muelas. Se construyeron hornos de pan especiales. Los eslavos criaban ganado vacuno y porcino, además de caballos, se dedicaban a la caza y la pesca. En la vida cotidiana, los eslavos utilizaron ampliamente el llamado calendario ritual asociado con la magia agraria. Marcó los días de la temporada agrícola primavera-verano, desde la germinación de la semilla hasta la cosecha, y destacó los días de oraciones paganas pidiendo lluvia en cuatro momentos diferentes. Estos cuatro períodos de lluvias se consideraron óptimos para la región de Kiev y en los manuales agronómicos de finales del siglo XIX, que indicaban que los eslavos tenían un siglo IV. observaciones agrotécnicas fiables.

II ... Tradiciones y costumbres

Género y hombre.

En la antigüedad, todas las generaciones de una familia solían vivir bajo un mismo techo. El cementerio familiar no estaba muy lejos, por lo que los antepasados ​​fallecidos también participaron de manera invisible en la vida de la familia. Nacieron muchos más niños que ahora. En el siglo XIX, bajo condiciones de monogamia, diez o más niños eran comunes. Y entre los paganos, no se consideraba vergonzoso a un hombre rico y adinerado traer a su casa tantas esposas como pudiera alimentar. Normalmente cuatro vivían en la misma casa: cinco hermanos con mujer, hijos, padres, abuelas, abuelos, tíos, tías, primos, primos segundos ..., es decir, ¡todos parientes!

Cada persona que vivía en una familia numerosa se sentía principalmente no como un individuo con sus propias necesidades y capacidades, como lo hacemos ahora. Se veía a sí mismo principalmente como un miembro del género. Cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados ​​hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosos días festivos se asociaron con los antepasados, muchos de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Conocerse y llamarse a sí mismos, siempre agregaban: el hijo de tal y tal, el nieto y bisnieto de tal y tal. Sin esto, el nombre no era un nombre: la gente pensaría que una persona que no nombró a su padre y abuelo estaba escondiendo algo. Pero, habiendo escuchado qué tipo de usted es, la gente inmediatamente supo cómo comportarse con usted. Cada género tenía una reputación bien definida. En uno, las personas de la antigüedad eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro había estafadores y matones: es decir, habiendo conocido a un representante de este tipo, uno debe estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión lo evaluarían como se merece su familia. Por otro lado, él mismo se sentía responsable de toda la familia numerosa. Toda la familia fue responsable de una travesura.

En esa época, la ropa de todos los días representaba su "pasaporte" completo. Al igual que muestra el uniforme militar: qué rango tiene, qué premios le han otorgado, dónde luchó, etc. En la antigüedad, la ropa de cada persona contenía una gran cantidad de detalles que hablaban mucho de su dueño: de qué tribu era, de qué tipo y muchos otros detalles. Al mirar la ropa, fue posible determinar de inmediato quién era y de dónde era. En la antigüedad, existía exactamente el mismo orden en Rusia. Hasta ahora, se ha conservado un proverbio en lengua rusa: "Se encuentran por sus ropas, pero los despiden según sus mentes". Habiendo conocido a una persona por primera vez, "de acuerdo con su ropa", determinaron su género y decidieron cómo comportarse con él.

Pero en cualquier situación, una persona tenía que actuar de la mejor manera para su familia. Y observe sus intereses personales solo más tarde. Una sociedad en la que el clan reina supremo, los científicos la llaman tradicional. Los cimientos de una antigua tradición se centran claramente en la supervivencia del clan.

El clan, que determinaba por completo la vida de cada uno de sus miembros, en ocasiones les dictaba su voluntad inquebrantable en los asuntos más delicados. Por ejemplo, si dos clanes que vivían en el barrio decidían unir sus esfuerzos, ir a cazar juntos o hacerse a la mar para pescar, o luchar contra los enemigos, parecía lo más natural sellar la alianza con los parientes familiares. Si hubiera un hombre adulto en una familia y una niña en la otra, los parientes podrían simplemente ordenarles que se casaran.

Una persona que se encontraba en esos días "sin familia ni tribu", no importa si fue expulsado o abandonado, se sentía muy incómodo. Los solitarios se reunieron inevitablemente, e igualmente inevitablemente su asociación, al principio igual en derechos, adquirió una estructura interna, y de acuerdo con el principio del mismo tipo.

El clan era tanto la primera forma de organización social como la más tenaz. Una persona que no podía imaginarse a sí mismo más que en la familia, ciertamente quería que su padre y sus hermanos estuvieran cerca, listos para acudir al rescate. Por lo tanto, el líder del escuadrón era considerado el padre de su pueblo, y los guerreros del mismo rango eran considerados hermanos.

Esto significa que a aquellos que deseen unirse a las fraternidades militares se les asignó un período de prueba y un examen muy serio. Además, el examen significaba probar no solo cualidades puramente profesionales: destreza, fuerza, posesión de armas, sino también una prueba obligatoria de cualidades espirituales, así como una Iniciación mística.

El asesinato de un miembro de un clan por un miembro de otro generalmente causaba animosidad entre los clanes. En todas las épocas, ha habido atrocidades directas y accidentes trágicos cuando una persona mató a otra. Y, naturalmente, los familiares de los fallecidos querían encontrar y castigar a los culpables. Cuando esto sucede ahora, la gente recurre a las fuerzas del orden. Y hace mil años, la gente prefería confiar en sí misma. Solo el líder, que estaba respaldado por soldados profesionales, el escuadrón eslavo, podía restablecer el orden por la fuerza. Pero el líder solía estar lejos. Y su autoridad como gobernante del país, el líder de todo el pueblo (y no solo los soldados) recién se estaba estableciendo.

Según los conceptos de esa época, aparte de los de su especie, una persona significaba poco. El hombre era, en primer lugar, un miembro de cierta clase y, en segundo lugar, ya era un individuo separado. Por lo tanto, el "caso de asesinato" no se decidió entre dos personas, sino entre dos clanes. El propio delincuente se dirigió a la vivienda más cercana y contó en detalle lo sucedido. ¿Por qué? La razón es muy sencilla. Si trataba de ocultar lo que había hecho, sería conocido entre sus compañeros de tribu como un cobarde y un "hombre poco masculino" incapaz de asumir la responsabilidad de sus propias acciones. Y eso era lo peor que le podía pasar a una persona en esos días.

De acuerdo con la ley entonces existente, llamar a alguien "poco masculino" significaba pronunciar discursos simplemente impronunciables. Por lo tanto, si solo una persona no era un villano completo, prefería la posibilidad de una retribución muy dura a una pérdida irrevocable de reputación. Otros eventos podrían desarrollarse de diferentes maneras. Pudo haber terminado con la conciliación, podría haber terminado con el pago de una compensación monetaria (vira).

Pero si se trataba de una disputa de sangre, nuevamente era una venganza de un tipo a otro. Esto no significa que todos los hombres de la familia lesionada tomaron las armas y fueron a exterminar a los agresores sin excepción. Para nada. Simplemente se vengaron no del criminal en sí mismo, sino de su familia, exterminando en él a la mejor y más digna persona, que la mayoría de las veces el criminal no era. Por esta misma razón, la posibilidad de una disputa de sangre no era tanto una razón para interminables enfrentamientos sangrientos, sino un poderoso elemento disuasorio. Si este no fuera el caso, la gente simplemente moriría, cortándose unos a otros. Esto no sucedió, porque intentaron evitar la enemistad de sangre, y de ahí las razones para ello, de todas las formas posibles.

Un duelo era una forma común de arreglar las cosas, demostrar tu inocencia y lograr algo. La pelea fue necesariamente precedida por un desafío. Rechazar un desafío es cubrirse de vergüenza. No siempre lucharon hasta la muerte, más a menudo hubo un acuerdo, por ejemplo, "hasta el primer golpe", "hasta la primera herida", etc. El duelo fue un acto sagrado, y ambos participantes deben tratarlo en consecuencia. Podía pasar con y sin testigos, ambos en pie de igualdad, y no muy bien. Por acuerdo. Las peleas rituales, así como aquellas a las que los dioses querían llamar la atención, se llevaban a cabo sin armadura, más a menudo los oponentes peleaban completamente desnudos hasta la cintura.

Un duelo precedía necesariamente a cualquier batalla importante.

Gente especial.

Los guerreros participan en batallas, matan y derraman sangre. Una persona que ha matado a cualquier criatura viviente, y especialmente a otra persona, "abre un agujero" entre los mundos de los muertos y los vivos. Este agujero se está cerrando durante algún tiempo, y ¿quién sabe qué fuerzas del mal tendrán tiempo de deslizarse a través de él? Por no hablar de las almas de los enemigos arruinados, que intentarán de todas las formas posibles vengarse del asesino y, al mismo tiempo, de todos los que estén cerca. En resumen, una persona que cometió un asesinato, incluso en la batalla, luchando por su tribu, era inevitablemente declarada "inmunda".

En la antigüedad, esta palabra no tenía el significado negativo que tiene ahora. No significaba en absoluto una conexión con los "espíritus malignos" y el mal, sino simplemente "la ausencia de pureza ritual" y, por lo tanto, una gran vulnerabilidad a las fuerzas del mal. Era esta vulnerabilidad la que era inherente, según la gente antigua, a un miembro de una tribu que luchó y mató. Durante algún tiempo no se le permitió entrar en la vida común de la tribu, vivía y comía por separado, realizando ritos de purificación. Los guerreros eran personas especiales a los ojos de sus pacíficos compañeros de tribu. Desde la antigüedad, han estado acompañados de un aura bastante extraña, que combina la elección y el rechazo. El rechazo fue causado principalmente por el hecho de que junto a los soldados todo el tiempo había un peligro, y no solo, e incluso no tanto real como místico, y por lo tanto, no amenazaba a un cuerpo, sino también a un alma inmortal. El guerrero victorioso, que ganó la gloria militar y un rico botín, despertó la envidia natural de los hombres, se ganó el favor de las mujeres e hizo que sus compañeros de tribu pensaran que probablemente estaba patrocinado por dioses especialmente poderosos ...

Todas estas razones en la antigüedad obligaron a los soldados a establecerse por separado, en casas especiales, y no se permitía realmente que los forasteros entraran en las casas militares.

Verdad

El concepto de honor de los eslavos se conocía con el nombre de Verdad. La reputación de una persona a menudo le era más querida que la vida, y determinaba su relación no solo con las personas, sino también con los espíritus, los dioses, las bestias ... Uno debe distinguir entre la verdad personal y la verdad de la familia.

La verdad personal es la reputación de una persona determinada, su rostro. Las normas básicas de comportamiento son conocidas por todos y están escritas en leyes especiales llamadas "Pravda". Entonces, una mentira, perjurio, quebrantamiento de un juramento, traición al deber, cobardía, negativa a ser llamado a duelo, canto blasfemo de un guslar, insulto (para el ofendido) daña el honor. Por actos terribles, como el asesinato de un familiar, el incesto, la violación de las leyes de la hospitalidad, una persona puede ser declarada ilegal.

Por el contrario, venganza por un familiar, victoria sobre un enemigo o un monstruo, suerte en una caza, victoria en un duelo (sobre un oponente igual o más fuerte), organización de una fiesta o competición, presentación de un regalo, matrimonio, una canción de guslar. de alabanza, el servicio con un príncipe glorioso conduce a un aumento en el honor de una persona ... Sin embargo, la corrección del comportamiento de una persona individual solo puede ser determinada por él mismo. Sin embargo, quien se manchó con un asesinato deshonroso, no se ocupó del entierro del enemigo caído, etc. corre el riesgo de infligir un castigo en su cabeza, tanto a personas como a dioses.

La verdad de la familia era una especie de "pasaporte", bajo el cual era conocido por quienes lo rodeaban. Una persona de una familia amable era considerada a priori digna (la pertenencia a uno u otro género es fácil de distinguir por los signos en la ropa). Y viceversa.

El mejor fue el líder del clan (ciudad). La verdad del príncipe debe ser muy alta. El príncipe que se manchó a sí mismo fue expulsado inmediatamente de su lugar (de lo contrario, los dioses se sentirían ofendidos, lo que significa pérdida de cosechas, incursiones, enfermedades). En su lugar se puso otro, ciertamente digno. Además, el príncipe podría ser expulsado ante la insistencia de los magos (los magos son una clase especial de personas que gozaron de gran influencia en la antigüedad. Eran "hombres sabios" o los llamados magos, sabiduría y fuerza, que consistía en su conocimiento de secretos inaccesibles para la gente común). La verdad de un género está determinada por la suma de las "verdades" de sus miembros.

También se eleva como resultado de acciones colectivas del equipo, por ejemplo, por vacaciones, debidamente organizadas, bodas magníficas, conmemoraciones. Los magos, los viejos y los guslars saben lo que conduce al honor del equipo y lo que lo avergüenza.

Jerarquía social

La sociedad eslava de aquellos tiempos no tenía una jerarquía visible. La autoridad de tal o cual persona estaba determinada por su verdad personal, la verdad de su clase, el puesto que ocupaba. Sin embargo, el reinado ya fue heredado. Sin embargo, en lugar de un heredero inútil, un príncipe fallecido, la ciudad bien podría haber puesto un respetado pozo sobre ella (bueno es una de las profesiones más antiguas y veneradas en todos los tiempos).

Los guerreros (en parte por las razones mencionadas anteriormente) eran la única categoría claramente definida. La tierra era propiedad de miembros de la comunidad libre. Se dedicaban a la agricultura, durante la guerra lucharon como milicias. A los artesanos y demás personas que no tenían tierras se les daba de comer a los soldados, príncipes y magos, se les pagaba con dinero o, lo que era mucho más frecuente, con trabajo.

Guslars en Rusia ocupaba una posición especial. Estas personas entretuvieron al príncipe y al pueblo, contaron historias sobre los días del pasado y hablaron sobre cómo funciona el mundo. Podía, en ocasiones, evocar, con su propia magia poética especial. También son los guardianes de leyes y reglamentos antiguos. Se creía que si un guslar cantaba una canción antes de realizar cualquier negocio importante (por ejemplo, el emparejamiento o la guerra), entonces este negocio tiene el éxito garantizado. El funeral de príncipes, héroes, etc., no podría prescindir de guslars, y una boda sin cantante no es una boda en absoluto. Guslyarov era muy respetado, consideró un honor recibirlos. Es posible maltratar, y más aún herir o matar a los guslars, pero tales actos cubren de vergüenza a quien los cometió.

Los magos son una profesión respetada y respetada. Son los más sabios de los sabios. Puedes convertirte en hechicero solo después de muchos años de estudio. Los magos sirven como intermediarios entre las personas y los dioses, realizan rituales, oraciones y sacrificios (incluidos los humanos). Los magos resolvieron disputas entre personas, aconsejaron a quién elegir al príncipe. Conjuraron con la ayuda de rituales, hechizos, pociones mágicas. También sabían cómo curar (especialmente enfermedades mágicas tipo de mal de ojo).

Las brujas y los hechiceros vivían principalmente en el bosque, conocían hierbas y hechizos. La actitud de la gente común hacia ellos era cautelosa, porque no se sabe qué poderes poseen y de qué son capaces, qué hacen, bien o mal.

Los exiliados son personas expulsadas de una tribu (clan) por una razón u otra. No se les alimenta, no se les ayuda, no se les trata, no se les ama. Si sobreviven, será una gran suerte. Una persona puede ser expulsada mediante un rito especial en presencia de un hechicero.

Los eslavos no conocían la esclavitud como tal. El cautivo (cautivo) se convirtió en "esclavo" durante un cierto período, después del cual podían ir a los cuatro lados o permanecer en la posición libre.

III. RITOS BÁSICOS

El principal ritual de los agricultores eslavos tenía como objetivo influir en las deidades del cielo, la tierra y el agua para obtener una buena cosecha. Hasta nosotros ha llegado un gran número de santuarios antiguos, donde se realizaban solemnes ceremonias a la hora señalada, cuyos ecos lejanos son bailes redondos y juegos infantiles que han llegado hasta nuestros días. Los santuarios al aire libre eran a menudo circulares y constaban de dos murallas concéntricas alrededor de las cuales se hacían hogueras. En el círculo interior había ídolos, generalmente de madera; aquí se quemaba un altar y se ofrecían sacrificios a los dioses, a veces incluso humanos. Este lugar fue llamado "templo". El círculo exterior estaba destinado al consumo de alimentos rituales de sacrificio por parte de la gente y se llamaba "trevische". La forma redonda de los santuarios determinó su nombre - "mansiones" (de "horo" - un círculo).

El componente ritual del paganismo eslavo se puede dividir en dos esferas. El primero de ellos son los rituales de importancia comunitaria, que incluyen días festivos asociados con el culto agrario y festivos en honor a los dioses. El segundo son los rituales y ceremonias de importancia familiar, como una boda, un rito de "parto" y un funeral. Si la mayoría de los rituales comunitarios están asociados con el ciclo del calendario, entonces los rituales familiares son rituales del ciclo de vida, similares a los rituales de iniciación, que fijan un cambio en el estado de una persona tanto en la familia como en la sociedad en su conjunto.

Los días festivos de los eslavos se asociaron con el ciclo agrario y, por lo tanto, con el culto solar (un culto asociado con la veneración de una de las principales luminarias: el Sol). La fe dual se reflejó más claramente en el calendario agrícola campesino, donde la veneración de los santos cristianos estaba estrechamente entrelazada con creencias y rituales paganos.

Para ayudar al sol a ganar fuerza en el solsticio de invierno (25 de diciembre), los campesinos encendieron hogueras y rodaron ruedas ardientes que simbolizaban la luminaria. Para que el invierno no fuera demasiado duro, esculpieron un muñeco de nieve, que representaba el invierno.

En los primeros días del Año Nuevo, intentaron vestirse con todo lo nuevo, se trataron mutuamente, fueron de visita, porque creían que, mientras se celebra la festividad, esto será todo. el próximo año... Durante las festividades de Año Nuevo y Navidad (Navidad) se consideró mágico: cualquier buen deseo ciertamente debe cumplirse, y las acciones ordinarias de las personas adquieren un significado especial, y puede aprender su destino de ellas. Por eso, desde Año Nuevo hasta Epifanía (19 de enero), las chicas se preguntaban cuál sería su prometido y si la boda sería pronto.

A finales de febrero - principios de marzo (50 días antes de Pascua), se celebró Maslenitsa. Shrovetide es una fiesta de despedida del invierno y bienvenida a la primavera. Shrovetide duró una semana entera. En Shrovetide, se hornearon panqueques, se hicieron rodar ruedas encendidas, se quemaron hogueras, todo esto simbolizaba el sol, ganando fuerza. El último día de las vacaciones, hizo arreglos para despedir a Maslenitsa, una muñeca de paja con un disfraz de mujer, que primero se llamó, luego se rompió y se esparció por los campos para que la cosecha fuera rica.

Hubo varios festivales de aves en la primavera. Después de todo, se creía que los pájaros traen la primavera. Las mujeres horneaban "alondras" de la masa, liberaban a los pájaros de sus jaulas, liberando así, por así decirlo, las fuerzas vitales de la naturaleza del sueño invernal.

La Pascua en Rusia incluía muchas características de la antigua fiesta de la primavera que se avecinaba. Los huevos de Pascua eran un símbolo del renacimiento de la vida, por lo que algunos de los huevos se alimentaban al ganado para que se reprodujeran bien. En Pascua, estaban seguros de columpiarse en un columpio: cuanto más alto despegaba el columpio, más altas tenían que crecer las mazorcas y la hierba. En este día, bailaron en círculos, cantando canciones de amor.

El 6 de mayo, el día de Egoriy (San Jorge), por primera vez después del invierno, llevaron ganado a los pastos y lo azotaron con sauce. El sauce es la planta que cobra vida por primera vez en la primavera y se suponía que su toque aumentaría la fertilidad del ganado. Para que el ganado tuviera una descendencia abundante, en Yegory se horneaban galletas en forma de caballos y cabras.

En mayo - principios de junio, los campesinos plantaron verduras, sembraron pan y lino. Las canciones no amainaron de todos modos, pues, según la costumbre, era necesario realizar diversas acciones mágicas, por ejemplo, bailar en círculos para que naciera grande el repollo, glorificar la lluvia para que pesara la oreja, y el lino. para crecer.

Al mismo tiempo, cayó la fiesta de la Trinidad, que se convirtió entre la gente en los cables de la primavera y el encuentro del verano, la glorificación de la tierra verde. En Trinity, las niñas tejieron coronas de flores, se dieron mutuamente, deseando al mismo tiempo una vida feliz y un matrimonio temprano. Quizás estos sean rastros de una fiesta pagana en honor a Leli, la patrona de las niñas.

En tiempos paganos, el principal vacaciones de verano era el solsticio de verano (21 o 22 de junio). Y el 7 de junio se celebró la festividad de Ivan Kupala. Los campesinos creían que en la noche en que Ivan Kupala hablaban los árboles y los animales, las hierbas estaban llenas de una fuerza vivificante especial, por lo que los curanderos tenían prisa por recogerlas. En la más noche corta Un gran milagro ocurre en el año: un helecho florece con un color ardiente, y si una persona logra recoger esta flor, encontrará un tesoro. Sin embargo, es peligroso buscar la Flor de Fuego, porque en esta noche en el bosque hay una fuerza inmunda que puede destruir a una persona. A Ivan Kupala le rodaron orejas ardientes. En este día, se deshicieron de toda la suciedad. Quemaban las camisas de los niños enfermos para acabar con la enfermedad, se lavaban con rocío para que la enfermedad no se pegara, encendían fuego y saltaban sobre ellos para que el fuego sagrado limpiara a una persona de toda corrupción.

La vendimia comenzó a finales de julio. La primera gavilla se consideró curativa, se decoró con flores y cintas, se trajo a la casa con canto y se colocó en un rincón rojo. A finales de agosto terminó la cosecha, las mujeres trenzaban en la barba las últimas orejas descomprimidas de Veles, suplicando a la tierra que devolviera fuerzas a los cansados ​​campesinos. La última gavilla, como la primera, se consideraba mágica, se guardaba hasta el año nuevo, simbolizaba el bienestar de la casa.

El Día de la Natividad de la Virgen (21 de diciembre) fue el final de todo el trabajo de campo, una fiesta de la cosecha hospitalaria. En la época pagana, la celebración estaba dedicada a la Familia y la Mujer en labor.

Maslenitsa y Kolyada, Kupala y Tausen también se conocen como los principales días festivos del calendario eslavo.

Kolyada es un festival del sol de invierno que marca el cambio de sol de invierno a verano. Celebrado por los eslavos el 21 de diciembre, el día del solsticio de invierno, el día más corto del año. Los regalos, disfrazarse (disfrazarse, la costumbre de "conducir una cabra", "villancicos") eran atributos integrales de la festividad.

Kupala es la fiesta del solsticio de verano (solsticio de verano), el día más largo del año. Una gran cantidad de leyendas y creencias están asociadas con la fiesta de Kupala. En una noche festiva, suponen, busquen las legendarias flores de helecho, quemen una marena de peluche, que simboliza la victoria sobre la muerte.

Tauseni es una fiesta del equinoccio de otoño asociada con la cosecha, el final de todo trabajo de temporada campesino.

Los ritos de paso son ceremonias que marcan los hitos más importantes en la vida de una persona, un cambio en su estatus social. Dichas ceremonias se dividen en dos subespecies: "extrema" (ritos de parto y funeral, respectivamente, entrada y salida del ciclo de vida) y "media" (ceremonia de boda, iniciaciones e iniciaciones varias).

Rito de iniciación asociado con el nacimiento de un niño., se desarrolla en varias etapas y tiene no solo un carácter familiar, sino también comunitario. En primer lugar, la partera prepara a la futura madre para el parto, que se acompaña de un cierto conjunto de acciones rituales, como pasar por encima de una cuerda. A veces, el padre del niño también participa en tales rituales. Después del parto, que no se llevó a cabo en la casa, sino en otra habitación (a menudo en una casa de baños), se realiza un ritual de aceptación de un nuevo miembro de la comunidad. Esto suele ser la ablución, es decir. limpieza ritual del niño, así como de su madre y partera.

Acerca de las ceremonias de boda se sabe muy poco de los antiguos eslavos. Casi todos los datos disponibles para la ciencia moderna se basan en materiales etnográficos.

En materiales etnográficos de finales del siglo XIX y principios del XX. La ceremonia de la boda de ucranianos y rusos se describe en detalle, que tiene un carácter pronunciado de acciones rituales de la era precristiana. Quizás este ritual ha sobrevivido de la era pagana casi sin cambios, y la información de la crónica se refiere a un estrato cultural más antiguo, cuando una ceremonia de boda compleja aún no estaba generalizada.

La ceremonia descrita se desarrolla en tres etapas, en cada una de las cuales se repiten las mismas acciones rituales, que paulatinamente se desarrollan y se vuelven más complicadas. Estos son los pasos principales:

1) emparejamiento;

2) compromiso;

3) la boda en sí.

En todas estas etapas se repiten los siguientes puntos:

Intento de secuestrar a la novia;

Resistencia de los familiares de la novia;

Reconciliación de ambos lados;

Redención de la novia de su familia;

Ceremonias religiosas.

La tercera etapa finaliza con la entrada de los jóvenes a la vida matrimonial. Las ceremonias nupciales de los eslavos tienen como objetivo introducir a los jóvenes en vida social en un nuevo estado: el estado de un cónyuge, una nueva familia. Para ello, se realiza todo un complejo de rituales, que no solo corrigen el cambio en el estatus social de los jóvenes, sino que también están diseñados para protegerlos de los efectos de la brujería y los malos espíritus. Esto se refleja en los rituales de limpieza asociados con los antiguos cultos del agua y el fuego y refleja la idea de las propiedades limpiadoras de los elementos.

Iniciación

Para convertirse en miembro de la tribu, un niño tenía que someterse a la iniciación. Se llevó a cabo en tres pasos. El primero, inmediatamente al nacer, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos de género.

Cuando el niño cumplió tres años, se sometió a un aparato ortopédico, es decir, Lo montaron en un caballo, lo ciñeron con una espada y lo condujeron alrededor del patio tres veces. Después de eso, comenzaron a enseñarle los deberes masculinos reales. A la edad de tres años, la niña recibió un huso y una rueca por primera vez. La acción también es sagrada, y con el primer hilo hilado por su hija, la madre la ciñó el día de su boda para protegerla de daños. Para todos los pueblos, el hilado estaba asociado con el destino, y desde los tres años, a las niñas se les enseñó a hilar el destino para sí mismas y para su hogar.

A la edad de doce a trece años, al llegar a la edad para contraer matrimonio, los niños y las niñas fueron llevados a los hogares de hombres y mujeres, donde recibieron un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de eso, la niña se puso una poneva (una especie de falda que se usa sobre una camisa y habla de madurez). Después de la iniciación, el joven recibió el derecho a portar armas militares y a contraer matrimonio.

Entierro por los antiguos eslavos

Hablando del culto pagano, no se pueden dejar de mencionar los ritos funerarios de los antiguos eslavos. Los eslavos conocieron varios ritos funerarios. El rito de la quema de cadáveres entre los eslavos apareció en el siglo XV. ANTES DE CRISTO. y existió de una forma u otra durante 27 siglos, hasta la era de Vladimir Monomakh. En los túmulos funerarios eslavos antiguos anteriores, los restos de los cadáveres se encontraron en posiciones agachadas. Así, imitaron la postura del embrión en el útero materno y la contorsión se logró atando artificialmente el cadáver. Al parecer, los familiares estaban preparando al difunto para un segundo nacimiento, para la reencarnación en uno de los seres vivos. El arrugamiento de los cadáveres como fenómeno de masas persiste hasta el cambio de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro. En algunos lugares, el arrugamiento arcaico sobrevive hasta el siglo VI. antes de Cristo NS. El arrugamiento es reemplazado por una nueva forma de entierro: los muertos son enterrados en una posición extendida; el difunto "duerme", quedando como una persona (una persona tranquila - un "difunto").

El cambio más sorprendente en el rito funerario está asociado con la aparición de la cremación, la quema completa de los cadáveres. La idea de cremación también está asociada con la idea de vitalidad, sobre su indestructibilidad y eternidad, pero ahora se encuentra una nueva morada para ella: el cielo, donde las almas de los muertos caen junto con el humo de la pira funeraria. La idea de asentar el cielo ("irya") con las almas de sus antepasados ​​surge en la era del fortalecimiento de la economía agrícola para facilitar todas las operaciones celestiales (lluvia, niebla, nieve) en beneficio de los descendientes que quedan en la tierra.

Más tarde, con la costumbre de quemar a los muertos, aparecieron estructuras funerarias especiales: cementerios, en los que los restos de todos los antepasados ​​fueron enterrados gradualmente. Los restos se colocaron en capas a lo largo de muchos siglos y se formaron altos montículos cónicos. Estos montículos se encuentran en los tramos superiores del Dnieper, Volga, Oka.

Enterrando a los muertos, los eslavos pusieron armas, arneses de caballos, mataron caballos, perros con un hombre, hoces, vasijas, cereales, sacrificaron ganado y aves de corral con una mujer.

Cuando enterraron a una persona noble, varios de sus sirvientes fueron asesinados con él, y solo correligionarios, eslavos, no extranjeros, y una de sus esposas, quien voluntariamente accedió a acompañar a su esposo al más allá. Preparándose para la muerte, se vistió con las mejores ropas, festejó y se regocijó, regocijándose en su futura vida feliz en el mundo celestial. Durante la ceremonia fúnebre, la mujer fue llevada a la puerta, detrás de la cual el cuerpo de su esposo yacía sobre la madera, elevado por encima de la puerta, y exclamó que vio a sus parientes muertos y le ordenó que la llevara rápidamente hasta ellos.

El funeral terminó con una tumba - conmemoración y funeral - concursos militares. Ambos simbolizaban el florecimiento de la vida, oponían a los vivos a los muertos. La costumbre de una abundante fiesta en la conmemoración ha sobrevivido hasta el día de hoy.

El historiador ruso V.O. Klyuchevsky (1841-1911) describió los entierros entre los eslavos de la siguiente manera: palabra compuesta antepasado. El significado de este antepasado-abuelo como guardián de familiares se ha conservado hasta ahora en un hechizo de espíritus malignos o peligro inesperado: ¡fíjate! - es decir, quédate con mi abuelo. Protegiendo a los familiares de cualquier atrevimiento, también protegió su propiedad patrimonial ... Violación de la frontera, la frontera adecuada, medida legal, ahora expresamos la palabra "demasiado" ... Este significado de la chur puede explicar una característica de la rito fúnebre entre los eslavos rusos, como se describe en la Crónica Inicial. Se quemó al difunto, se recogieron las cenizas en una vasija y se colocaron en un cruce de caminos. De ahí la creencia popular de que los espíritus malignos se reúnen en la encrucijada.

La palabra "pilar" en ruso antiguo también significaba una tumba, un sarcófago. Numerosas excavaciones arqueológicas lo confirman. Entonces, en Borshev en los montículos del siglo X. por primera vez se descubrieron pequeñas cabañas de troncos de madera con restos de cadáveres y una valla circular a su alrededor. Los pax de los incinerados fueron enterrados en urnas de barro, en ollas ordinarias para cocinar. Las urnas fueron enterradas en "pilares" dentro de los montículos a granel.

También se conocen "campos de enterramiento", es decir, cementerios sin señalización exterior en el suelo.

El entierro habitual en el suelo se generalizó solo después de la adopción del cristianismo (de los siglos IX al X), pero aún se conserva la quema de cadáveres.

Vacaciones

Hay cinco días festivos principales en el año: Korochun (comienzo del año, solsticio de invierno el 24 de diciembre), Komoeditsy o Maslenitsa (equinoccio de primavera el 24 de marzo), Kupala (solsticio de verano el 24 de junio), día de Perunov (21 de julio). y Kuzminki (festival de la cosecha, festival de Kin, equinoccio de otoño el 24 de septiembre).

Los khors están dedicados a dos grandes fiestas paganas eslavas en el año (asociadas con Svetovid, Yarila, Yarovit, etc.): los días de los solsticios de verano e invierno. En junio, cuando necesariamente se hizo rodar una rueda pesada desde la montaña hasta el río, un signo solar del sol, que simboliza el retiro del sol durante el invierno) y diciembre, cuando Kolyada y Yarila fueron honrados.

En el calendario de los eslavos, hay dos días festivos durante los cuales se recuerdan las serpientes (la mayoría de las veces son serpientes inofensivas). El 25 de marzo es el momento en que el ganado es llevado al "rocío de San Jorge" y las serpientes salen del suelo, la tierra se calienta y puede comenzar el trabajo agrícola. 14 de septiembre: las serpientes se van, el ciclo agrícola básicamente termina. Así, estos animales, por así decirlo, simbolizaban la naturaleza cíclica del trabajo de campo rural, eran una especie de reloj climático natural. Se creía que también ayudaban a pedir lluvia (leche celestial, pecho que cae del cielo), ya que las serpientes aman no solo el calor, sino también la humedad, por lo que, en los cuentos de hadas, las serpientes a menudo chupan la leche de las vacas (nubes).

Imágenes de serpientes - serpientes - adornan vasijas antiguas con agua. Las serpientes de la suite Perunova simbolizan las nubes del cielo, las tormentas, una poderosa juerga de los elementos. Estas serpientes tienen múltiples cabezas. Cortas una cabeza, la otra crece y suelta lenguas de fuego (relámpagos). Serpent-Gorynych es el hijo de la montaña celestial (nubes). Estas serpientes secuestran bellezas (la luna, las estrellas e incluso el sol). La serpiente puede convertirse rápidamente en un niño y una niña. Esto se debe al rejuvenecimiento de la naturaleza después de la lluvia, después de cada invierno. Durante el período del cristianismo en Rusia, las serpientes fueron honradas en el Día de San Jorge (Yuri - George), el 23 de abril.

El culto a Veles se remonta al culto a la Familia y Rozhanits. Por lo tanto, junto con Yarila, los eslavos en la fiesta de los siete (4 de junio), en la semana del aceite del 20 de marzo al 25 de marzo y del 25 de diciembre al 6 de enero el día de Navidad, rindieron homenaje a los voluptuosos dioses del ganado Tur y Veles, sacrificando bailes redondos, cantos, besos a través de una corona de flores frescas y verdor, todo tipo de acciones amorosas. Durante el período del cristianismo en Rusia, el día de Veles el 6 de enero correspondía al día de Vlasy, el 11 de febrero.

En muchas regiones, el 22 de abril, se celebró una fiesta de primavera: lyalnik. Las niñas se reunieron en el prado, eligieron a Lyalya, se vistieron con ropas blancas, se ataron las manos y la cintura con verduras frescas. Se usó una corona de flores primaverales en la cabeza. Bailaron a su alrededor, cantaron canciones, pidieron la cosecha. Dodols, niñas con vestidos con flecos en la parte inferior, realizaron una danza de la lluvia, rezando para que llueva.

Durante mil años, el cristianismo ha gobernado nuestra tierra. Si llegara al suelo desnudo, no echaría raíces con tanta firmeza. Se encuentra en el terreno espiritual preparado, su nombre es fe en Dios. Paganismo y cristianismo, a pesar de que se pueden encontrar en ellos las posiciones más opuestas en relación a ciertos fenómenos (por ejemplo, a los sacrificios, al concepto de pecado, enemigos), lo principal es en común: ambos son la creencia en Dios, el creador y guardián de todo el mundo que vemos.

CONCLUSIÓN

Una persona cambió, el pensamiento cambió, se volvió más complicado, la fe también cambió. El cristianismo, que llegó a Rusia con la espada del príncipe Vladimir I el Santo y pisoteó templos y santuarios paganos, no pudo resistir la ética del pueblo, sus preferencias estéticas, no pudo dejar de tener en cuenta las reglas de vida establecidas.

No solo el cristianismo influyó en el paganismo, sino viceversa. A lo largo del milenio del cristianismo, una fiesta pagana: el carnaval ha pasado con éxito. Esta es la despedida del invierno y el encuentro de la primavera. Panqueques horneados paganos: un símbolo del sol de aguas termales. Lo comieron caliente, llenándose así de la energía solar de la vida, la fuerza y ​​la salud, que debería haber sido suficiente para todo el año. Parte de las galletas fue entregada a los animales, olvidándose de recordar las almas de los muertos. Navidad de invierno y verano: los juegos en honor del dios Svetovid durante el período en que el sol se convierte en verano o invierno tampoco se olvidan por completo. La Navidad de verano se fusionó parcialmente con la Trinidad cristiana, y el invierno, con las vacaciones de Navidad. Así, tanto la una como la otra fe han sufrido muchos cambios y ahora ya existen juntas y monolíticamente, habiendo recibido el nombre de ortodoxia rusa.

El estudio de la religión de los antiguos eslavos es necesario para que la generación actual comprenda, discuta los aspectos históricos, culturales y morales de la vida de nuestros antepasados, lo que nos ayudará, viviendo ahora, a conocer nuestro pasado lejano, el pasado es brillante y digno. El pasado que todo ruso debería conocer y del que tiene derecho a estar orgulloso. Es muy importante no perder y preservar lo que queda para la posteridad. De lo contrario, al final, la cultura tradicional rusa como fenómeno dejará de existir, y esto puede conducir a la muerte de la nación.

LISTA DE LITERATURA UTILIZADA

1. Rybakov BA Paganismo de los antiguos eslavos. M., 1981

Toda la vida de los antiguos eslavos estuvo acompañada de una amplia variedad de ceremonias y rituales, que simbolizaban el comienzo de una nueva etapa natural o vital. Tales tradiciones encarnaban la creencia en la fuerza natural y la unidad del hombre con el principio natural y, por tanto, con los dioses. Cada ritual se llevó a cabo con un propósito específico y nunca fue algo vacío y sin sentido.

Con la edad, una persona debería haberse dado cuenta de que cada vez que pasa a una etapa de la vida completamente nueva.
Para ello, se llevaron a cabo rituales de edades especiales, simbolizando que una persona había alcanzado cierta edad. Como regla general, tales acciones rituales estaban asociadas en las ideas de las personas con un nuevo nacimiento y, por lo tanto, eran bastante dolorosas. Una persona experimentó el dolor para recordar que el nacimiento es el dolor más grande de su vida.

Una persona pasó por rituales peculiares, eligiendo una u otra profesión. Estos ritos eran de iniciación en guerreros o sacerdotes, artesanos o agricultores. Para convertirse en artesano o agricultor, bastaba con dominar la habilidad de estas profesiones. Esto a menudo tuvo lugar en una atmósfera solemne. Habiendo alcanzado cierta edad y habiendo aprendido a hacer su trabajo sin problemas, una persona recibió un título honorífico.

La situación era bastante diferente con los guerreros y sacerdotes. Los sacerdotes eran elegidos solo cuando una persona podía jactarse de tener conocimientos especiales. El sacerdote era el enlace entre el hombre y dios. Las ceremonias rituales de los sacerdotes eran diferentes.

Dependiendo de qué dios adorara la gente, un sacerdote potencial también aprobó tal dedicación. Todo esto fue acompañado de sacrificios y acciones mágicas especiales. Un hombre podía convertirse en guerrero solo después de pasar ciertas pruebas.

Es una prueba de resistencia, destreza, coraje y habilidad con un arma. No todas las personas pueden convertirse en guerreros. Y solo aquellos que han resistido dificultades a veces mortales y peligrosas pueden llevar el título de guerrero y protector de todas las demás personas.

Hubo rituales en la vida de los eslavos que acompañaron eventos importantes de la vida. Los ritos asociados con una boda o funeral, el nacimiento de un niño u otro evento siempre se llevaron a cabo propiedades mágicas... Las acciones sagradas relacionadas con esos momentos de la vida fueron diseñadas para proteger a una persona de las fuerzas del mal, darle confianza y atraer la buena suerte. Además de estos rituales especiales, había rituales regulares en la vida de las personas que los acompañaban durante todo el año.

Tales rituales tenían un significado agrario y estaban asociados principalmente con fuerzas naturales... Con la llegada del año nuevo, llegaron al poder dioses especiales, que eran venerados por los eslavos, haciéndoles sacrificios y realizando acciones mágicas en su honor.

Cada ceremonia jugó el papel de una especie de actuación, donde sus participantes, como los héroes de la actuación, representaron actuaciones mágicas. Además, todas las ceremonias de los eslavos en el calendario anual se consideraron vacaciones. Cada una de esas fiestas presuponía no solo la veneración de los dioses, sino también la observancia de una determinada tradición.

Nacimiento

Cuando el niño nació con seguridad, se inició una gran serie de rituales para proteger al niño de los espíritus malignos, para presentar a una nueva persona a la naturaleza y darla bajo su protección, para que fuera acompañado de buena suerte en los negocios y en la vida.

La camisa del padre sirvió como primer pañal para el hijo, la camisa de la madre para la hija. En general, todas las primeras acciones con el bebé (bañar, alimentar, cortar el pelo, etc.) estuvieron rodeadas de rituales importantes y muy interesantes, que, nuevamente, se pueden dedicar a un libro aparte.

Echemos un vistazo más de cerca a solo una cosa: esta es la costumbre de sumergir al bebé en agua (o al menos salpicarlo), que se observa al principio diferentes naciones... En particular, los escandinavos hicieron esto durante la era vikinga.

Durante mucho tiempo esto se debió a la influencia del cristianismo. Sin embargo, entonces se registraron costumbres similares entre pueblos que ni siquiera habían oído hablar del cristianismo.

El rito de nombrar

El rito de nombrar: si un eslavo o eslavo fue nombrado desde su nacimiento con un nombre eslavo, entonces el rito de nombrar no es necesario. Eso sí, si no es necesario dar un nuevo nombre.

Si una persona no fue bautizada o llevada a alguna otra fe extranjera, entonces el rito de nombramiento se lleva a cabo de la siguiente manera.
El nominado se encuentra frente al Fuego Sagrado. El sacerdote rocía tres veces agua de manantial rostro, frente y coronilla, pronunciando las palabras: “Como esta agua es pura, así el rostro será puro; como esta agua es pura, así los pensamientos serán puros; ¡como esta agua es pura, así será un nombre puro! ”. Luego, el sacerdote corta un mechón de cabello de los doblados y los pone al fuego, mientras pronuncia un nuevo nombre en un susurro. Antes de que una persona reciba un nombre, nadie, excepto el sacerdote y el nombrado, debe conocer el nombre elegido. Después de eso, el sacerdote se acerca a la persona y dice en voz alta: "Narcemo es tu nombre ... (nombre)". Y así tres veces. El sacerdote le da a la prometida un puñado de grano para traer trebla y su hermano suria para conmemorar a los antepasados.

Un eslavo que fue previamente bautizado, o fue llevado a alguna otra fe extranjera, primero debe someterse a un ritual de purificación. Para hacer esto, sienta a la persona de rodillas en la cubierta (no debe tocar el suelo con las rodillas), rodee este lugar en un círculo vicioso.

Antes de sentarse en círculo, el sujeto se quita la ropa, desnudándose hasta la cintura.
El círculo se dibuja con un cuchillo, que luego se deja en el suelo hasta el final de la ceremonia. Como regla general, antes del comienzo del nombramiento, se echan suertes: es una persona digna de tal honor recibir un nombre eslavo y estar bajo el patrocinio de los Ancestros. Esto se hace de la siguiente manera: el sacerdote, de pie detrás de la espalda del doblado, balancea tres veces el hacha sobre la cabeza de este último, tratando de tocar levemente el cabello con la hoja. Luego arroja el hacha al suelo a sus espaldas. Si la hoja del hacha caída apunta a la persona nombrada, entonces el rito continúa. Si no, el nombramiento se pospone hasta tiempos mejores. Entonces, si la suerte tiene éxito, entonces la persona nombrada se lava ligeramente la cabeza con agua de manantial, se cubre con sal con fuego, se rocía con grano, haciendo movimientos de limpieza con las manos. La limpieza la realiza un sacerdote o tres sacerdotes. Rodean al salmón designado en un círculo, sosteniendo sus manos derechas sobre su cabeza. En ese momento, cantaron el grito "Goy" con voz alargada, tres veces. Levantando sus manos al cielo, exclaman solemnemente: "Nartsemo es tu nombre ...", luego el nombre elegido por la comunidad (de acuerdo con el sacerdote), o el nombre que el nombrado ha elegido para sí mismo (nuevamente, con el consentimiento del sacerdote) se pronuncia.

Y entonces exclaman tres veces.
El círculo se rompe, el prometido recibe un puñado de grano para su primer sacrificio y un cucharón de miel para conmemorar a los antepasados, bajo cuyo patrocinio pasa ahora.
Los antiguos consideraban que el nombre era una parte importante de la persona humana y preferían mantenerlo en secreto para que hechicero malvado no "tomó" el nombre y lo usó para inducir daño (así como usaron cabello cortado, retazos de ropa, cavaron pedazos de tierra con rastros e incluso basura barrida de la choza).
Por lo tanto, en la antigüedad, el nombre real de una persona solía ser conocido solo por los padres y algunas personas cercanas. Todos los demás lo llamaban por el nombre del clan o por un apodo, generalmente de naturaleza protectora: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Se suponía que esos apodos "decepcionaban" a la enfermedad y la muerte, y los hacían buscar una vida "más digna" en otro lugar.
Esto fue hecho no solo por los eslavos.

Por ejemplo, el hermoso nombre turco Yilmaz significa "algo que ni siquiera un perro necesita".
Un pagano, sin disimulo, debería haber dicho "Yo soy tal y tal", porque no podía estar completamente convencido de que su nuevo conocido mereciera el conocimiento de la completa confianza, que generalmente era un ser humano, y no mi espíritu. Al principio, respondió evasivamente:
"Me llaman ..." Y mejor aún, aunque no fue él mismo quien lo pronunció, sino alguien más. Todo el mundo sabe que, según las reglas de la buena educación, todavía se considera preferible que dos extraños alguien más se presentó el uno al otro. De aquí es de donde vino esta costumbre.

Boda

Boda: en la antigüedad, cada persona era consciente de sí misma principalmente como miembro de un cierto tipo. Los niños pertenecían a la familia de sus padres, pero la hija-niña, al casarse, pasó a la familia de su marido. (Es por eso que se "casan", en el sentido de que dejan a los de su especie, lo dejan). De ahí la mayor atención que ahora vemos en las bodas y la costumbre de tomar el apellido del marido, porque el apellido es un signo del familia.

De ahí la costumbre de llamar “mamá” y “papá” a los padres del marido, que, dicho sea de paso, suele ser muy querido por los ancianos, aunque no pueden explicar realmente de dónde viene esta costumbre. “Entré en la familia” - ¡y eso es todo!

Ahora nos queda claro por qué el novio intenta llevar a la novia a través del umbral de su casa sin falta en sus brazos: después de todo, el umbral es la frontera de los mundos, y la novia, antes una “extraña” en este mundo. , debe convertirse en "ella" ...

Y qué vestido blanco? A veces uno escucha que, dicen, simboliza la pureza y la modestia de la novia, pero eso está mal. De hecho, el blanco es el color del luto. Sí exactamente. El negro en esta capacidad apareció relativamente recientemente. El blanco, según historiadores y psicólogos, desde la antigüedad fue para la humanidad el color del Pasado, el color de la Memoria y el Olvido.

Desde tiempos inmemoriales se le concedió tal importancia en Rusia. Y el otro, un color de boda triste era rojo, negro, como también se llamaba. Se ha incluido durante mucho tiempo en el vestido de las novias. Incluso hay una canción folclórica: "No me hagas, madre, un vestido rojo de verano" - la canción de una hija que no quiere dejar su casa a extraños - para casarse. Entonces, un vestido blanco (o rojo y blanco) es un vestido "triste" de una niña que "murió" a su antigua especie.

Ahora sobre el velo. Más recientemente, esta palabra simplemente significaba "bufanda".
No la actual muselina transparente, sino un pañuelo realmente grueso, que se utilizó para cubrir bien el rostro de la novia. Después de todo, desde el momento del consentimiento para el matrimonio, se la consideraba "muerta", y los habitantes del Mundo de los Muertos, por regla general, son invisibles para los vivos. Y viceversa. La famosa frase de "Viy" de N. V. Gogol no es casual:
"Levanta los párpados: ¡no veo!" Para que nadie pudiera ver a la novia, y la violación de la prohibición provocó todo tipo de desgracias e incluso la muerte prematura, porque en este caso se violó la frontera y el Mundo Muerto “irrumpió” en el nuestro, amenazando con consecuencias impredecibles ...

Por lo mismo, los jóvenes se tomaron de la mano exclusivamente a través de un pañuelo, y tampoco comieron ni bebieron (al menos la novia) durante toda la boda: al fin y al cabo, en ese momento estaban “en mundos diferentes Y sólo las personas pertenecientes a un mismo mundo, además, a un grupo, sólo "los suyos" pueden tocarse, y más aún juntos.
Hoy en día, a los jóvenes tampoco se les recomienda darse un capricho diligentemente en su propia boda, y más aún beber bebidas embriagadas, pero por una razón completamente diferente. Pronto deberían convertirse en madre y padre, pero ¿pueden los cónyuges borrachos tener hijos de pleno derecho?

Es necesario mencionar una costumbre más interesante asociada con la comida conjunta de los novios.
En los viejos tiempos en Rusia decían: "No se casan con aquellos con quienes comen juntos". Parecería, ¿qué pasa si un chico y una chica trabajan juntos o cazan y comen del mismo plato, como hermano y hermana?

Exactamente, como hermano y hermana. (compartir una comida convertía a la gente en "parientes".
Y no se fomentaron los matrimonios entre parientes, nuevamente en interés de la descendencia ...
En la boda rusa, se cantaron muchas canciones, además, en su mayoría tristes.
El pesado velo de la novia se hinchó gradualmente a causa de las lágrimas sinceras, incluso si la niña seguía a su amado. Y el punto aquí no está en las dificultades de casarse en los viejos tiempos, o mejor dicho, no solo en ellos.
La novia dejó a su familia y pasó a otra. Por lo tanto, abandonó los espíritus patronos del tipo anterior y se encomendó a los nuevos. Pero no hay por qué ofender y fastidiar el pasado, para parecer ingrato.

Entonces la niña lloró, escuchando canciones quejumbrosas y haciendo todo lo posible por mostrar su devoción. hogar de los padres, antiguos parientes y sus patrocinadores sobrenaturales: antepasados ​​fallecidos.

Recordemos también la "trenza - belleza de doncella".
Desde la época pagana se ha conservado la costumbre de despedirse de ella para siempre y de trenzar dos trenzas para la joven esposa en lugar de una, además, colocando las hebras una debajo de la otra, y no encima.
Si una niña se escapaba con su amado en contra de la voluntad de sus padres (era un matrimonio así que se llamaba "matrimonio en contra de su voluntad", el testamento se refería exclusivamente a los padres, y no a la propia novia, como a veces piensan ), el joven esposo cortó la trenza de la preciosa niña y se la entregó al suegro y a la suegra recién nombrados junto con el rescate por el secuestro de la niña. Mujer casada tenía que cubrirse el cabello con un tocado o un pañuelo (para que el “poder” contenido en ellos no dañara a la nueva familia). "Engañar" a una mujer, es decir, arrancarle el tocado, significaba infligir daño por brujería a su familia, insultarla a ella misma y causar serios problemas, una multa, si no una enemistad sangrienta. Y se pidió el rescate de la boda Rus antiguo"Veno", y esta palabra está relacionada con las palabras "corona" y "corona" - - tocado de niña.

Estreno de una casa

Inauguración de la casa: el comienzo de la construcción de una nueva casa se asoció con un complejo de acciones rituales para evitar una posible oposición de los espíritus malignos. Al elegir un lugar seguro para un sitio de construcción, a menudo al principio soltaron a la vaca y esperaron a que se tumbara en el suelo. Este lugar fue considerado un buen lugar para un futuro hogar.
Antes de la colocación de los troncos inferiores, se enterró una moneda en el ángulo frontal - "para la riqueza", se colocó un trozo de incienso al lado de la moneda - "para la santidad".
Después de la construcción de la casa de troncos, se cortó el gallo y se roció sangre en las cuatro esquinas, y se enterró al animal debajo de la puerta.

Mudarse a una nueva cabaña y el comienzo de la vida en ella se consideró el período más peligroso. Se asumió que "los espíritus malignos se esforzarán con todas sus fuerzas para interferir con el bienestar futuro.
Para engañarla, un gallo o un gato fue el primero en entrar en la casa, que tuvo que asumir un posible peligro de los malos espíritus. Para los animales, todos los demás miembros de la familia entraron con un icono y pan: sal. Se creía que era más seguro mudarse a una nueva casa por la noche, ya que los espíritus malignos no asumían que en ese momento la gente podía mudarse a la casa. ...
Poniendo un ícono en la esquina frontal, todos los miembros de la familia fueron bautizados en él. Luego, la anfitriona cortó la primera rebanada de la barra de pan y la puso debajo del fuego, "dando la bienvenida al brownie".
Hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó otro ritual antiguo y también se llevó a cabo:
- quitándose la ropa, hasta el amanecer la dueña de la casa dio la vuelta a la nueva choza desnuda y pronunció el veredicto: “Pondré un tyn de hierro cerca del patio para que ni una fiera fiera. La silvicultura no mire a través de él”.

Para darle fuerza adicional al hechizo, la mujer tuvo que darse la vuelta tres veces en la puerta, diciendo: "Que la familia y el fruto aumenten en la nueva casa".
Poco antes de la inauguración de la casa o inmediatamente después de la mudanza, el dueño invita al brownie a mudarse a un nuevo lugar, puso una golosina debajo de la estufa, puso un saco abierto al lado (para que el brownie pudiera entrar allí) y le preguntó seguir a la familia.
Al introducir el ganado en el nuevo establo, el dueño también le presentó el brownie. De lo contrario, se creía que el ganado no echaría raíces en un lugar nuevo.

Cosecha

El período de cosecha se asoció con un extenso complejo de rituales y rituales mágicos... No se limitaron a una fecha específica, sino que dependieron del momento de maduración de los cereales. Se llevaron a cabo ceremonias de sacrificio para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Mediante el uso acciones mágicas Los participantes en la ceremonia buscaron devolver la fertilidad a la tierra, asegurando la cosecha del próximo año.

Además, la ceremonia fue de importancia práctica: los segadores necesitaban un cierto descanso en su trabajo.
El comienzo de la cosecha estuvo marcado por una ceremonia especial de la "primera gavilla".

La primera gavilla, llamada el cumpleañero, fue picada por la mujer mayor de la familia. La gavilla se ató con cintas, se decoró con flores y luego se colocó debajo de los íconos en la esquina frontal. Cuando terminó la cosecha, la gavilla se alimentó a los animales domésticos y algunos de los granos se escondieron hasta la próxima siembra. Un año después, estos granos se vertieron en el primer puñado de granos.
Como eran principalmente las mujeres las que cosechaban el pan, se cantaban canciones principalmente en su nombre. Cantar ayudó a organizar el tempo rítmico de la obra. Cada línea de la canción de la cosecha terminaba con una exclamación aguda: "U" go "Gu"
Es hora, madre, de cosechar
Ah, y la espiguilla se ha derramado -¿Qué?
La espiguilla está llena
Es hora, madre, hija de tener una cita, ¡Ou!
Oh, y la voz cambió - ¡Ou!
Intentaron terminar la cosecha lo más rápido posible hasta que (el grano se estaba desmoronando. Por lo tanto, a menudo terminaban el pan con "soplamos el mundo" "saliendo" a un campo. En el camino a la limpieza (trabajo conjunto) y de regreso casa, cantaron canciones especiales en las que se dirigían al grano:
Cuando terminaron de cosechar el campo, agradecieron a la tierra y le pidieron que transfiriera parte de su fuerza.
El final de la cosecha estuvo acompañado de un rito especial de "abrazar la cabra". El segador mayor dejó una pequeña área redonda de mazorcas sin cosechar, la hierba se cortó cuidadosamente a su alrededor y por dentro, las mazorcas restantes se ataron arriba.
Entonces resultó una pequeña choza, llamada "cabra".
Se colocó una rebanada de pan espolvoreado con sal en el medio de la cabaña: le llevaron un regalo a la madre: la tierra. Luego, todos los presentes leyeron una oración, agradeciendo a Dios por completar con éxito la cosecha.
Después de eso, comenzó la adivinación: el segador mayor se sentó en el suelo de espaldas a la "cabra", y las hoces se doblaron a su alrededor. Tomando una hoz en su mano, el segador se las tiró por la cabeza. Si la hoz se clavaba en el suelo al caer, esto se consideraba un presagio desagradable. Si la hoz caía plana o se encontraba cerca de la cabra, se preveía una larga vida para su dueña.

Cuando se cosecharon todos los campos, se llevó a cabo la ceremonia de la hoz del matrimonio.
Los segadores agradecieron a la hoz por ayudarlos a recoger el pan y no cortarles la mano.
En cada campo, se dejaba un montón de orejas sin comprimir, se llamaba barba corta y estaba destinado a uno de los santos cristianos: Elijah the Prophet (Perun), Nicholas the Wonderworker o Yegoriy.

Para ello, se retorcieron los tallos con un torniquete y se pisotearon las orejas en el suelo. Luego se colocó encima un trozo de pan espolvoreado con sal.
Se creía que el poder fértil del grano se conservaba en la barba que quedaba en el campo, intentaron dárselo a la tierra con el fin de asegurar la fertilidad de la tierra el próximo año.
Para no ofender a la tierra, siempre recogían en silencio la última gavilla, luego, sin pronunciar palabra, se la llevaban a casa. A esta gavilla se le atribuyó poder mágico. Al traer un fajo de dozhin a la casa, la anfitriona pronunció el veredicto:
Shoo, moscas, sal,

El dueño vino a la casa.
Grano de gavilla Almacenado todo el año.

Caroling

Villancicos: el origen del rito de los villancicos se remonta a la antigüedad. Incluso en la época pagana, varias veces al año, los eslavos produjeron un hechizo: los espíritus malignos.
Con la adopción del cristianismo, la ceremonia se programó para que coincidiera con el período navideño. Consistía en el hecho de que grupos de esclavistas, compuestos principalmente por adolescentes, acudían a sus hogares. Cada grupo llevaba una estrella de seis u ocho puntas, pegada con papel plateado. A veces, la estrella se ahueca y se enciende una vela en su interior. La estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo.

Los espejismos se detenían bajo las ventanas, entraban a las casas y pedían permiso a los dueños para cantar villancicos. Como regla general, en todas las casas, los fieles fueron recibidos con cordialidad y hospitalidad, la comida y los regalos se prepararon con anticipación.

Cuando terminaron de cantar, los fieles recibieron como obsequio galletas ceremoniales especiales, figuritas de mascotas horneadas con masa, suministros de comida y, a veces, dinero.
Luego de recorrer varias casas, los esclavos se reunieron en una choza previamente designada y organizaron una fiesta general. Todos los regalos y alimentos traídos fueron compartidos entre los participantes.

Rito fúnebre

El rito fúnebre: el rito fúnebre más simple es el siguiente: "Si alguien muere, lo morderán y luego robaré un gran fuego (una hoguera especial," robar "(robar objetos de nuestro mundo) es dispuesto en forma de rectángulo, a la altura de los hombros Para 1 dominó, es necesario tomar 10 veces más leña en peso.

La leña debe ser de roble o abedul. Domovina está hecha en forma de bote, bote, etc. Además, la proa del barco se coloca al atardecer. El día más adecuado para un funeral es el viernes, el día de Mokoshi. El difunto se viste de blanco, se cubre con una manta blanca, se pone en la domina milodar y la comida conmemorativa. La olla se coloca a los pies del difunto.

El difunto en el Vyatichi debe acostarse con la cabeza hacia el oeste), y ponerlo en el suelo y quemar al muerto en el robo (El anciano o sacerdote prende fuego, se desnuda hasta la cintura y se para de espaldas al robo. sol poniente, el interior del robo está relleno de paja y ramitas inflamables.
Después de que se enciende el fuego, se recita la oración fúnebre.

Al final de la oración, todos guardan silencio hasta que una enorme columna de llamas se eleva hacia el cielo, una señal de que el difunto ha ascendido a Svarga), y después de eso, después de haber recolectado huesos (para los severianos, por ejemplo, era costumbre no para recolectar huesos, sino para verter una pequeña colina en la cima, donde se organizó el funeral.

Lanzando armas y milodares desde arriba, los participantes en la fiesta fúnebre se dispersaron para llenar sus cascos con tierra y llenar un gran túmulo), colocaron una mala (olla de barro) en el sudinu y la pusieron sobre un pilar (en una pequeña choza funeraria). "En muslos de pollo") en las vías (en el camino desde el pueblo hasta la puesta del sol), erizo para crear Vyatichn incluso ahora (la costumbre de poner chozas "en muslos de pollo" sobre la tumba se conservó en la región de Kaluga hasta los años 30 de siglo XX) ”.

Ritos en honor a los muertos: en muchas tierras eslavas, todavía se conservan los rastros de las vacaciones en honor a los muertos. La gente va a los cementerios 1 Suhenya (Marta), a la hora del amanecer, y allí ofrecen sacrificios a los muertos. El día se llama “Navi Day” y también está dedicado a Morena. En general, cualquier ceremonia en honor a los muertos tiene su propio nombre: Tryzna.

Una fiesta por los muertos es una fiesta dedicada a ellos. Con el tiempo, el Tryzna eslavo se transformó en una conmemoración. Trizna era anteriormente todo un ritual: pasteles, tartas, huevos de colores, vino se llevan al cementerio y se conmemora a los muertos. Al mismo tiempo, generalmente las mujeres y las niñas se lamentan. El llanto generalmente se llama llanto por el difunto, pero no un ataque silencioso, ni un simple ataque de histeria, que permite la pérdida de lágrimas, a menudo sin un sonido, o acompañado de sollozos y gemidos basados ​​en el tiempo. No, esta es una triste canción de pérdida, privación, por la cual el autor, él mismo la víctima o sufrió privaciones.

El autor de tales lamentaciones, derramando lágrimas ardientes por un familiar fallecido, y no pudiendo albergar ansiedad emocional, cae en el cementerio donde se esconden las cenizas, o golpeándose el pecho, llora, expresando en cánticos en forma de canciones populares: la palabra que dijo desde el alma, desde el fondo de mi corazón, a menudo profundamente emotiva, a veces incluso con una profunda huella de leyenda popular.

Después de las lamentaciones, se organizó una ceremonia fúnebre. También hay fiestas fúnebres populares durante las cuales se recuerda a toda la nación. En los tiempos modernos, la gente realiza tal fiesta en Radunitsa o Gran Día (Pascua). Los cánticos, las apariciones y los lamentos alegran las almas de los muertos y, para ello, inspiran a los vivos un pensamiento o un consejo útil.

Rituales profesionales

Riutals asociados con la elección de una persona de una determinada profesión. En tales rituales, se tuvo en cuenta en qué casta (si usamos conceptos indios) trabajaría una persona: kshatriyas (guerreros), brahmanas (sacerdotes, magos) o vaisyu (artesanos). Además, si los rituales al convertirse en guerrero o sacerdote / hechicero estaban mucho más impregnados de misticismo y un sentido de algún tipo de comunión divina, entonces para los artesanos este rito recordaba más a la adopción en octubre (solemne, pero no divina).

Esto no resta valor al trabajo de los artesanos; simplemente las acciones de los guerreros se equipararon con las acciones de los sacerdotes. El guerrero mismo vestía hierro, un talismán mágico dado por Svarog desde el cielo, forjado en fuego y brillando como el sol; la lucha en sí se consideró un sacrificio. Por lo tanto, podemos decir que el guerrero que iba a la batalla encarnaba el poder del Svarog celestial y sus hijos: Semargl el Pantano de fuego, el Dazhbog solar y Perun el Dios del trueno.

Entre los sacerdotes, los rituales de iniciación variaban según a cuál de los dioses se dedicaba una persona. Pero, a pesar de que los eslavos se dedicaban a Dyu, Indra o Marena, las ceremonias se desarrollaban invariablemente decentemente, porque la Noche es solo el otro lado del Día.

Las iniciaciones de los Magos recordaban más las delicias de la Naturaleza de los chamanes del norte, durante las cuales recibieron el conocimiento y la fuerza necesarios.
La iniciación militar, sobre todo, se parecía a pasar los estándares: aquellos que querían convertirse en guerreros tenían que demostrar que eran dignos de este título.
A menudo se trataba de sobrevivir en el bosque durante varios días con un solo cuchillo; duelo; el arte de esconderse o todo lo anterior.