Monasterios de Mongolia: conocimiento de tres templos diferentes. Budismo en Mongolia

COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS MONGOLES

BUDISMO EN MONGOLIA

Mongolia es el territorio habitado más antiguo y, a pesar de la ausencia de una población permanente en la actualidad en muchas áreas, ha sido colonizado por personas durante mucho tiempo. En las extensiones de la "Gran Estepa Euroasiática", que nunca estuvo completamente aislada, se reunió una gran variedad de enseñanzas y escuelas religiosas, algunos estados desaparecieron, otros aparecieron, los pueblos, las ideas y el poder se reemplazaron entre sí.

La historia de la adopción del budismo en Mongolia.

El budismo apareció por primera vez en el territorio de Mongolia en el siglo II a. C., los pueblos (hunos y xianbei) que habitaban estas zonas ya estaban familiarizados con esta religión. Los mongoles creen que el budismo vino de los uigures, un pueblo de origen túrquico que vivía tanto en asentamientos como en nómadas. Entre ellos, entonces, las religiones del mundo ya estaban muy extendidas: el cristianismo, el mahometanismo y el budismo.

Uno de los primeros casos de interés de la nobleza mongola por el budismo se remonta al período de las campañas de Genghis Khan. Godan, el segundo hijo de Ogedei Khan, invitó a Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) del Tíbet. Habiendo popularizado las enseñanzas religiosas, mejoró la escritura mongola mediante el desarrollo de un nuevo alfabeto mongol (la llamada "escritura mongol antigua").

Es costumbre hablar de la adopción del budismo por parte de los mongoles, antiguos seguidores del chamanismo, solo desde la época del reinado de Kublai Khan (1260-1295), nieto de Genghis Khan, quien conquistó China y fundó la dinastía Yuan ( 1260-1369).

Bajo su reinado, el imperio mongol alcanzó su mayor tamaño y florecimiento, ocupando 4/5 del área de Eurasia. Great Khan Khubilai (nombre chino Shizu Huangdi) trasladó la capital de Karakorum a Khanbalik (nombre chino Bendzin, ahora Beijing) ubicada en China. Bajo su mando, el budismo fue reconocido como la religión oficial del Imperio Mongol, con una tolerancia religiosa general, un fenómeno raro para esa época, que sorprendió a los contemporáneos y sorprende incluso hoy.

Por orden de Kublai Khan, el Gran Maestro Sakya Phagba Lama (1235-1280), sobrino de Gung Jaltsan, desarrolló una nueva escritura mongola (escritura cuadrada vertical) para los principales idiomas del Imperio mongol: yuan mongol, tibetano, uigur. y chino, para proporcionar una unidad cultural a los pueblos del estado, así como para la transliteración de textos sánscritos. Es cierto que en ese momento el budismo solo fue aceptado por la corte imperial y varios otros representantes de la aristocracia mongola.

A mediados del siglo XIV, con la caída de la dinastía Yuan de Mongolia en China, se debilitó la influencia del budismo en Mongolia, apoyado principalmente por la nobleza. Los mongoles se vieron obligados a regresar a sus estepas y montañas, donde rápidamente se acercaron al estado del que fueron sacados en el siglo XIII por las circunstancias históricas y el genio de Genghis Khan.

En el siglo XVI, junto con el fortalecimiento de algunos kanatos mongoles, comenzó un renacimiento general de la vida mongola. El chamanismo primitivo deja de satisfacer a los mongoles, especialmente a su aristocracia, y las chispas restantes de su antiguo budismo comienzan a estallar. El budismo atrae a los mongoles con el esplendor de sus ritos, con su tolerancia religiosa hacia las viejas supersticiones populares mongolas.

En este momento, tuvieron que enfrentarse al Tíbet, familiarizarse con el budismo en forma de una secta de "sombreros amarillos". Y se asocia con Altan Khan de Tumet (1534-1586), quien invitó a Sodnam Jamtso (III Gran Lama) del Tíbet en 1576 para difundir el budismo en el espíritu de su escuela. Fue entonces cuando apareció el título de "Dalai Lama", que Altan Khan presentó al "gran lama de los sombreros amarillos", y por ende a todas sus encarnaciones posteriores.

Los mongoles resultaron extraordinariamente receptivos a la nueva fe, para cuya adopción estaban preparados por la caída del chamanismo y las tradiciones del antiguo budismo de la secta de los "Sombreros Rojos" que se conservaban en algunos lugares entre ellos. Gracias a estas circunstancias, el budismo se extendió amplia y rápidamente entre todas las tribus mongolas. En 1578, un congreso de todos los príncipes de Mongolia, con la participación de Tsongkaba, el líder de la escuela budista Gelugpa, la más importante en ese momento en el Tíbet (también llamada la secta del "sombrero amarillo" o simplemente la "secta amarilla" ), decidió adoptar el budismo como la religión del estado. El primer monasterio en el momento de la fundación es Erdene Dzu, fundado por Abatai Khan en 1586, en el río Orkhon, en el lugar donde se encontraba la capital imperial de Karakorum (Kharkhorin).

Por lo general, cuando se habla del budismo tibetano-mongol, del lamaísmo, se refieren a la secta Gelugpa, que, por cierto, es la más conocida en Europa. Los seguidores de la secta del "sombrero amarillo" muestran una reverencia extraordinaria a Tsongkaba; en todos los rincones del mundo donde su enseñanza sólo se ha difundido - Tibet, en el Gobi mongol, en Transbaikalia y las estepas de Astrakhan, en las montañas de Tien Shan - en todas partes se honra a Tsongkaba no sólo como la cabeza, el fundador de una nueva religión, sino como un bodhisattva poderoso, perfecto y misericordioso como el tercer Buda. Es por eso que las imágenes de Tsongkaba en forma de estatuas, íconos llenan templos, estupas, viviendas de tibetanos y mongoles, es por eso que sus imágenes se usan en el cofre.

Muy pronto, bajo los sucesores de Tsongkaba, se instauró el dogma de las sucesivas reencarnaciones de los "grandes lamas" de los "sombreros amarillos". El tercer "gran lama" viajó a Mongolia al Tumet Altan Khan con el objetivo de difundir allí el budismo en el espíritu de su escuela. Fue entonces cuando apareció el título "Dalai Lama", que Altan Khan presentó al "gran lama" de los "sombreros amarillos", y por ende a todas sus encarnaciones posteriores; este título se hizo muy conocido en Europa. Poco después, bajo el quinto "gran lama" Aghvan Lobsan (siglo XVII), se estableció finalmente el dogma de las reencarnaciones de los Dalai Lamas. De acuerdo con este dogma, tal o cual persona que se destacaba en la comunidad budista, ya sea por su aprendizaje o por su vida santa, era declarada una reencarnación, la reencarnación de algún bodhisattva, una emanación de uno de los Budas, el renacimiento de una u otra figura gloriosa del budismo, un santo destacado: las llamas.

Al mismo tiempo, se encontró toda la cadena anterior de renacimientos y se reconoció que este santo reencarnado reencarnaría una y otra vez, continuando la cadena de sus renacimientos en beneficio de todos los seres animados, para difundir la luz de las verdaderas enseñanzas de el Buda. Ahora hay muchos santos reencarnados en el Tíbet y Mongolia, un monasterio raro no tiene al menos uno de esos santos reencarnados. Además, las personas, que tratan a sus reencarnaciones con una reverencia extraordinaria y una fe ilimitada, generalmente no están interesadas en absoluto en de quién son las reencarnaciones, por lo que el Dalai Lama, que es la reencarnación del bodhisattva Avalokiteshvara, es venerado en todo el mundo lamaísta por encima de Panchen. , a quien se reconoce como la reencarnación del Buda Amitaba, esto se debe a que para el siglo XVII, cuando apareció este dogma, los "grandes lamas" - reencarnaciones, lograron adquirir una enorme autoridad e influencia; su importancia aumentó aún más cuando el quinto, el llamado "gran" Dalai Lama se convirtió en el gobernante secular del Tíbet central.

Como en otros países budistas, el enfoque vida religiosa en el Tíbet y Mongolia hay monasterios. Habiendo surgido en países con poca cultura, entre una población rara y nómada, en Mongolia y en parte en el Tíbet, se convirtieron en el centro no solo de la religión, sino de la cultura en general. De acuerdo con las condiciones de vida en estos países, gracias a la severidad del clima, solo en los monasterios comenzaron a crearse condiciones en las que las personas podían dedicar la mayor parte de su tiempo a actividades mentales. En los monasterios budistas de Mongolia y Tíbet surgieron escuelas, imprentas y talleres de diversas artes. No sólo las personas espirituales comenzaron a recibir educación en los monasterios; Los príncipes y funcionarios mongoles, por ejemplo, casi siempre envían a sus hijos para que sean criados y educados en monasterios, sin intención de prepararlos para una vida de ermitaños. Un laico en el Tíbet o en Mongolia, ya sea noble o simple, piadoso o indiferente a la fe, siempre está conectado por miles de hilos con su monasterio. El laico, llevándolo del monasterio a su estepa, a sus montañas, difunde allí todo lo que ha oído y visto; y allí, en las estepas, en las praderas de las montañas, en las casas, yurtas y cabañas, se vuelven a contar, se rehacen, se mezclan con las propias que vienen de épocas lejanas, creando así gente, nueva, como si fueran relatos recién creados de libros budistas, leyendas budistas. y cuentos.

Preservando y manteniendo de acuerdo con la carta y de acuerdo con la tradición las reglas antiguas, la forma y el ritmo antiguos de la vida monástica, los monasterios actuales del Tíbet y Mongolia en muchos aspectos son las formas de vida de la antigua India resucitada.

En el momento de la Revolución Popular de 1921, había 747 monasterios budistas y 120 000 monjes y sacerdotes en el país (con una población total de 650 000 personas). En general, las personas que tenían un título espiritual y tomaban votos religiosos representaban casi un tercero en la Mongolia prerrevolucionaria de toda la población.

Estado del budismo bajo el socialismo

En 1921, la Revolución Popular triunfó en Mongolia. A fines de 1934, había 843 monasterios budistas principales en Mongolia, alrededor de 3000 templos y capillas, y otros 6000 edificios pertenecientes a monasterios. Los monjes constituían el 48% de la población masculina adulta.

Como resultado de las represiones a fines de la década de 1930, todos los monasterios fueron cerrados, sus propiedades fueron nacionalizadas, pero solo se usó una parte de los edificios, la gran mayoría de los monasterios fueron destruidos (solo 6 se conservaron relativamente). Según la estimación mínima, fueron ejecutados 18.000 monjes. Solo en una de las fosas comunes descubiertas cerca de la ciudad de Muren, se encontraron los restos de 5 mil monjes ejecutados (es decir, más del 1% de la población adulta total del país en ese momento)

En 1949, Gandantegchin-ling fue redescubierto en Ulaanbaatar "para las necesidades de los creyentes". Ahora tiene más de 100 llamas. Desde 1970, la High Lama School (Academia Teológica Budista) ha estado operando debajo de ella, capacitando al clero budista para Mongolia y Rusia. La comunidad budista de Mongolia es miembro de la Fraternidad Mundial de Budistas. Desde 1969 también ha sido miembro de la Conferencia de Paz Budista Asiática, con sede en Ulaanbaatar. Una vez cada dos años se celebran aquí sus conferencias generales y se publica la revista "Budistas por la paz". El Dalai Lama visitó Mongolia (en 1979 y 1982).

Renacimiento del budismo

Se ha producido un renacimiento del budismo en el país desde finales de la década de 1980. Durante las reformas políticas y sociales iniciadas en Mongolia en 1986, se eliminaron la mayoría de las restricciones oficiales sobre la práctica de la religión. Durante este tiempo, varios monasterios budistas, anteriormente utilizados como museos, reabrieron y comenzó la restauración de otros complejos monásticos antiguos. Por el momento, ya hay más de 200. Se reorganizó la estructura de la comunidad budista, se convocó un congreso de los budistas del país, ya través de un proceso democrático. elecciones eligieron al jefe de la comunidad Khambo Lama. El número de estudiantes en la High Lama School aumentó, se abrieron nuevas iglesias en Ulaanbaatar, Tsetserlag, Kharahorin y otros grandes centros prerrevolucionarios, donde se conservaron edificios monásticos sin destruir. Se planea la restauración y restauración de varios monasterios. Se han intensificado las relaciones con las comunidades budistas de Asia, Europa, Estados Unidos y con el Dalai Lama, que se encuentra en el exilio. La llegada de sus representantes para regular la vida de la comunidad budista mongola se ha convertido en algo habitual en Mongolia.

En los últimos 15 años, gracias a (sangha) con el apoyo del estado, la comunidad budista ha logrado restaurar más de 160 templos y monasterios, han aparecido más de 2000 lamas.

Hace unos años, con el apoyo del Fondo de Preservación de la Tradición Mahayana, se restauró el Monasterio Dara Eh, ubicado cerca de Ulaanbaatar. 14 monjas se establecieron en él, después de lo cual el monasterio pasó a llamarse "Dolma Ling" y se convirtió en el primer convento en Mongolia (!). Las monjas se capacitan bajo la guía de mentores de Nepal.

Hoy, el papel principal del budismo en el país está consagrado en la Ley de Relaciones entre el Estado y las Organizaciones Religiosas y el Concepto de Seguridad Nacional de Mongolia. El gobierno considera que el budismo es la base ideológica para preservar la identidad nacional, la cultura y las tradiciones de los mongoles.

Características de las ideas religiosas.

El budismo mongol, así como tibetano, se caracteriza por una saturación extremadamente alta de sus prácticas con creencias, rituales e ideas prebudistas, la institución de los "dioses vivientes" (la encarnación de los dioses del panteón en los cuerpos de personas vivas ) y el reconocimiento del importante papel del monacato en el logro de la "salvación".

La tradición de la vida monástica de los monjes pasó a Mongolia desde el Tíbet, pero la tradición de las novicias (monjas) no encontró su camino ni en Mongolia ni en áreas con poblaciones de Buryat, Tuvan y Kalmyk.

Al igual que en el Tíbet en Mongolia, el papel principal pertenece a la escuela Gelugpa (también llamada la escuela de los "sombreros amarillos" o simplemente "secta amarilla"). La escuela budista Nyingma está menos extendida.

De gran importancia para las ideas religiosas y la cultura de los mongoles hasta el día de hoy es chamanismo ("fe negra"). Común entre otras religiones islam , en su mayoría asociados con kazajos étnicos, y cristianismo (protestantismo) , que se ha desarrollado rápidamente en los últimos 10-15 años, desde el comienzo de las reformas democráticas y el comienzo del trabajo activo de los misioneros en Mongolia, desde 1990. Localmente en la Mongolia moderna, también se encuentra cristianismo / ortodoxia) .

BIBLIOGRAFÍA

• Se utilizaron los materiales del sitio geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (la página se eliminó, se movió o el sitio dejó de funcionar)
• Budismo en Mongolia - Wikipedia.

INFORMACIÓN ADICIONAL

• Lamaísmo en Mongolia (una forma regional de budismo que se desarrolló en Mongolia en los siglos XVI-XVIII)
  

Creencias populares de los mongoles y el budismo (sobre los detalles del lamaísmo mongol)

La historia del budismo desde sus inicios hasta nuestros días es la historia de cómo el movimiento filosófico-ético-religioso de la antigüedad, herético en su diseño, estrecho en el número de seguidores y muy simple en su forma original de expresión, traspasó los límites de su cuna nacional, se convirtió en una de las tres religiones mundiales, que aún conserva su autoridad y estatus como religión de estado en un número importante de países asiáticos. La razón de ello no está en las peculiaridades del sistema de salvación propuesto por el propio Buda a sus seguidores, ni en el atractivo del estado de nirvana como resultado final de la existencia terrenal y de la innumerable serie de renacimientos de los seres vivos, y ni en ninguna otra virtud del sistema filosófico del budismo. La razón de esto es que el budismo como religión en cada país absorbió rituales locales y tradiciones mitológicas que ya se habían desarrollado cuando se estableció como religión estatal. Por lo tanto, no existe un sistema único de budismo como religión mundial, sino solo sus formas nacionales, que se han desarrollado de forma independiente en cada uno de los países del mundo budista sobre la base de las tradiciones locales. tradiciones religiosas. Son ellos quienes determinan la diferencia que existe entre las formas nacionales al nivel del budismo popular, mientras que al nivel de la filosofía y el yoga, la unidad budista general continúa siendo preservada.

POR LO TANTO, NO EXISTE UN SISTEMA ÚNICO DE BUDISMO COMO RELIGIÓN MUNDIAL, SINO SOLO SUS FORMAS NACIONALES QUE SE HAN DESARROLLADO INDEPENDIENTEMENTE EN CADA PAÍS DEL MUNDO BUDISTA SOBRE LA BASE DE LAS TRADICIONES RELIGIOSAS LOCALES

El budismo en Mongolia, en la forma que sobrevive hoy, comenzó a extenderse y afirmarse a partir de la segunda mitad del siglo XVI. Esta forma se llama lamaísmo de gorra amarilla, o la "escuela de la virtud" Gelukpa, cuyos principios básicos se formularon en el siglo XV. Tsongkhava. Sin embargo, Mongolia y los mongoles tuvieron la oportunidad de familiarizarse con el budismo mucho antes.

Hay una opinión sobre dos mil años de historia. Budismo mongol. Se basa o bien en la imputación de los xiongnu a los mongoles y, en consecuencia, remite a estos últimos la información sobre la presencia de utensilios de culto budista entre los xiongnu, o bien en la inclusión del territorio del oasis de Khotan, donde se conocía el budismo desde el siglo III. Siglo aC. antes de Cristo es decir, dentro de los límites geográficos de la antigua Mongolia 306 . Con respecto al primer punto de vista, solo se puede decir que la cuestión de quiénes eran los Xiongnu, los turcos o los mongoles, aún permanece abierta, aunque la gran mayoría de los científicos soviéticos y europeos, basando sus conclusiones en los datos de la lingüística histórica y topografía histórica, tienden a considerarlos turcos 307 . El segundo punto de vista, que pertenece a la historiografía mongola tradicional, amplía indebidamente el concepto histórico y geográfico de Mongolia aplicado a finales del primer milenio antes de Cristo. mi. El académico Sh. Bira refutó convincentemente la naturaleza no científica de esta afirmación 308 .

LA INFORMACIÓN MÁS CONFIABLE SOBRE LA EXISTENCIA DE LA PRIMERA SANGHA BUDISTA EN EL TERRITORIO DE MONGOLIA SE REFIERE A LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO VI - EL TIEMPO DE EXISTENCIA DEL PRIMER KAGHANATE TURCO

La información más fiable sobre la existencia de la primera sangha budista en Mongolia se remonta a la segunda mitad del siglo VI. - el momento de la existencia del primer kaganato turco. Esta información está tallada en la llamada estela sogdiana de Bugut, conservada en el museo de historia local de la ciudad de Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongolia. La traducción de estos textos en la estela y el comentario histórico a ellos fueron publicados por V. A. Livshits y S. G. Klyashtorny 309 . Sin embargo, estos datos se refieren nuevamente a los turcos y no a los mongoles.

El conocimiento de los propios mongoles con el budismo comenzó en el siglo XIII, durante el período de las conquistas de Genghis Khan. Cuatro de los estados conquistados y devastados por Genghis Khan no solo conocían el budismo, sino que lo profesaban como la principal o una de las principales religiones: se trata de los estados de los uigures, los khitan, los tanguts y los chinos. Aparentemente, de los representantes de estos cuatro pueblos, quienes, debido a diversas circunstancias, se encontraron en la corte mongola, la nobleza mongola se familiarizó por primera vez con los conceptos básicos de la doctrina y el culto budista. No se sabe si el uigur Tata-tunga, que enseñó a leer y escribir a los hijos y nietos de Genghis Khan, era budista, pero se sabe con certeza sobre el primer ministro de la corte mongola durante el reinado de Genghis Khan y Ogedei, Yelü Chutsai. Probablemente desempeñó un papel importante en el desarrollo de un curso político para la tolerancia religiosa, al que los gobernantes mongoles se adhirieron con ligeras desviaciones durante el siglo XIII y la primera mitad del siglo XIV.

En el primer tercio del siglo XIII. Los khans mongoles no destacaron el budismo entre otras religiones y no mostraron ninguna preferencia por él, aunque ya lo conocían no solo a través de los uigures, khitan y chinos, sino también de los lamas misioneros tibetanos, entre los que se encontraban figuras tan importantes como Sakya Pandita y Pugba Lama. En aquellos días del apogeo del estado mongol, los budistas tuvieron que enfrentarse a serios rivales en la corte de los khans mongoles en la persona de los misioneros musulmanes, nestorianos y católicos, detrás de los cuales se encontraban los gobernantes de los estados asiáticos y europeos. Al darse cuenta de esto, los khans mongoles no tenían prisa por cambiar su religión, y el complejo de creencias populares, junto con el chamanismo, todavía era lo suficientemente fuerte en ese momento para resistir estas nuevas tendencias. William Rubruk nos dejó una descripción de una disputa religiosa que tuvo lugar en la sede de Mongke Khan en 1254. Budistas, musulmanes, católicos y nestorianos fueron sus participantes. El monje de la Orden de los Minoritas, Rubruk, representó los intereses de Iglesia Católica y el rey francés Luis IX, que lo envió a los mongoles para concertar con ellos una alianza contra los musulmanes 310 .

RODEÁNDOSE DE BUDISTAS, KHUBILAI MOSTRÓ SÓLO LA ASPECTO DE INTERÉS EN LOS ASPECTOS MORALES Y ÉTICOS DE SU RELIGIÓN

Como saben, la disputa no tuvo resultados concretos, y en la capital del estado mongol de Karakorum, según el mismo Rubruk, seguía funcionando un templo budista, una mezquita musulmana y nestorianos y católicos celebraban todas sus fiestas 311 . En la corte de Khubilai en Khanbaliq, los principales rivales de los budistas eran los chamanes oficiales de la corte. Rodeándose de budistas, Khubilai mostró solo la apariencia de interés en los aspectos morales y éticos de su religión. Le parecían mucho más atractivas las competencias entre budistas y chamanes en la técnica de dominar técnicas mágicas 312 . La práctica del tantra budista en la forma del culto yum 313 recibió un gran reconocimiento en la corte del último representante de la dinastía Yuan, Toghon Temur (1320-1368), lo que contribuyó en gran medida al declive de la moral en la corte y al prestigio de la dinastía en su conjunto 314 .

La segunda ola de budismo en forma de enseñanzas de la escuela Gelukpa de gorra amarilla llegó a Mongolia en la segunda mitad del siglo XVI. Sin embargo, como mostraron los estudios de X. Serrais, el lamaísmo entre los mongoles en el período de finales del siglo XIV. hasta la segunda mitad del siglo XVI. nunca desapareció por completo y se hizo sentir de varias formas: principalmente se trata de información sobre varias embajadas mongolas, que incluían lamas, o solicitudes de permiso para construir un templo dirigidas a la corte de Minsk por parte de los mongoles que viven en China 315 . Pero la adopción masiva del lamaísmo ocurrió solo en el siglo XVI. Esta vez, el “feudalismo mongol nómada”, como lo definió B. Ya. Vladimirtsov, resultó estar suficientemente preparado para la percepción de una nueva religión. La nobleza feudal de Mongolia fue voluntariamente a satisfacer las aspiraciones teocráticas del Tíbet, porque el apoyo del Tíbet significaba mucho en la lucha por el poder unido en Mongolia que estaba ocurriendo entre los Chinggisids. La nueva religión recibió rápidamente apoyo legislativo: el código civil de Dzasaktu Khan, los decretos religiosos de Altyn Khan en los años 70. siglo 16 eran claramente de naturaleza anti-chamánica: estaba prohibido mantener ongons y hacerles sacrificios sangrientos, organizar rituales chamánicos e invocar espíritus 316 . Todas estas prohibiciones fueron posteriormente confirmadas por el código de leyes Mongol-Oirat en 1640.317

En el código general de Mongolia "Khalkha-Jirum", que une todos los actos legislativos emitidos entre 1709 y 1770, muchos artículos están dedicados al estatus legal de los monasterios y el clero lamaísta, pero no hay ni una palabra sobre el castigo por acudir a los chamanes 318 . Obviamente, en ese momento la posición del lamaísmo en Mongolia se había vuelto bastante fuerte y ya no había necesidad de enjuiciamiento penal en la lucha contra el chamanismo. El lamaísmo demostró su fuerza y ​​vitalidad y se aseguró el reconocimiento oficial y el patrocinio de las clases dominantes. Así terminó la primera etapa de la lucha del lamaísmo con el más fuerte de los competidores, que tuvo que enfrentar en el sistema de creencias populares de los mongoles: el chamanismo mongol. Comenzó la segunda etapa de esta lucha, donde el lamaísmo, como una de las ramas del budismo, actuó con métodos previamente probados. Esta es la forma de adaptación, transformación, adaptación, asimilación de las tradiciones rituales establecidas de la sociedad mongola.

¿Cuáles eran estas tradiciones rituales en el momento de la expansión del lamaísmo en Mongolia? Es poco probable que puedan ser definidos por la palabra amorfa "paganismo", como lo hizo V. V. Bartold 319 . Las creencias populares de los mongoles de esa época, aunque no representaban un sistema único, sin embargo, si seguimos la clasificación morfológica de las religiones, reflejaban diferentes aspectos de la vida social, industrial, ideológica de los antiguos mongoles, y desde el desde el punto de vista de la clasificación histórica, representaban etapas de diferentes niveles de la sociedad y, en consecuencia, de la conciencia religiosa. Así, los cultos tribales de la sociedad anterior a la clase estaban representados entre los mongoles por los cultos del cielo, la tierra, las deidades del paisaje (maestros espirituales de las montañas, lagos y otras áreas), el fuego (diosa del fuego, dueña del hogar), la pesca cultos (caza, ganadería, etc.). Junto con ellos, los mongoles

ya existía una institución de chamanismo muy desarrollada en ese momento, que era un sistema bastante claro, y el culto de Genghis Khan, específico de Mongolia, que se había desarrollado en la era del feudalismo desarrollado, como el espíritu ancestral y patrón de la familia. de los grandes kagans y de todo el pueblo mongol.

ESTADO NACIONAL, A PESAR DE LA FALTA DE UNIDAD POLÍTICA EN LA MONGOLIA MEDIEVAL, PODRÍA CONSIDERARSE EL CULTO DE CHINGIS KHAN

A pesar de la aparente fragmentación y falta de conexión de estos cultos, cubrieron varios aspectos de la vida social en Mongolia y satisficieron las necesidades de diferentes estratos sociales de la población. Entonces, si los cultos del cielo y la tierra eran nacionales, entonces el culto de las deidades del paisaje era socialmente más limitado: territorial y tribal. El culto al fuego, su amante y diosa patrona Ut (Od) es aún más estrecho: familiar y tribal, lo que, sin embargo, no impidió su amplia distribución. Los cultos de pesca estaban determinados por el tipo económico y cultural al que pertenecía este grupo de la etnia mongola: los cultos de cría de ganado prevalecían entre los pastores nómadas, y los cultos de caza prevalecían entre los cazadores. El culto a Genghis Khan podría considerarse a nivel nacional, a pesar de la falta de unidad política en la Mongolia medieval. En cuanto al chamanismo, se aparta de esta serie taxonómica de cultos, aunque sólo sea porque se destaca como un culto independiente.

una forma de religión, no según el objeto al que se dirigen las acciones rituales, como en los casos anteriores (cielo, tierra, Genghis Khan, deidad del paisaje - el patrón de la zona), sino según un especial, específico solo para el chamanismo, método de comunicación de sus sacerdotes con el mundo de los espíritus mediante la autoinmersión en un estado de trance. Es esta característica del chamanismo la que sirve como factor determinante para distinguirlo como una forma independiente de religión para muchos investigadores 320 . En este sentido, el punto de vista de G. I. Mikhailov, quien cree que los mongoles antes del siglo XIII. no existía el chamanismo, sino sólo la magia, el fetichismo y el animismo. Como prueba, cita los datos del "Cuento Secreto" y la información de los viajeros europeos, supuestamente sin decir nada sobre el chamanismo 321 . Es poco probable que L. N. Gumilyov y B. I. Kuznetsov también tengan razón, quienes creen que los mongoles, a partir del siglo IX. profesaban el Bon tomado de los tibetanos, que, además, no es más que el mitraísmo, que, a su vez, llegó al Tíbet desde Irán 322 . La incorrección de ambos puntos de vista se basa en una mala interpretación de la esencia de la religión chamánica. Sin mencionar el hecho de que el fetichismo, el animismo y la magia son elementos, y no formas independientes de la religión, debe recordarse que el chamanismo está conectado orgánicamente con estos elementos, lo que representa un escalón más alto en la escala evolutiva de las religiones, donde la conexión entre un la persona y el mundo de los espíritus se realiza ya con la ayuda de un sacerdote intermediario, y el conjunto de elementos de la religión sigue siendo el mismo. Por la misma razón, el chamanismo como institución de los sacerdotes no puede tomarse prestado, porque el chamán debe crecer en el suelo ritual de su pueblo, sin el conocimiento del cual es poco probable que su mediación entre el mundo de las personas y el mundo de los espíritus tenga éxito. sea ​​efectivo.

Nos ha llegado información sobre estas formas de religión y cultos. diferentes caminos: algunos nos son conocidos según el "Cuento secreto", otros, según las descripciones de los viajeros y misioneros europeos Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, sobre el tercero podemos hacernos una idea de los textos de culto supervivientes, escritos a mano y xilografía. Finalmente, entre ellos están los que se pueden rastrear etnográficamente hasta el día de hoy. El estudio de ellos fue uno de los puntos principales del programa de trabajo del destacamento etnográfico de la expedición histórica y cultural soviético-mongola.

Del "Cuento Secreto" sabemos sobre el "Cielo Azul Eterno", que multiplica la fuerza y ​​el poder (§ 199), brinda asistencia (§ 203), "abre las puertas y el camino", es decir, después de un voto hecho a él, ayuda a derrotar a los enemigos ( § 208) 323 . Del "Cuento secreto" conocemos a la Madre Tierra: Etugen, quien "llevó" a Tooril Khan y Jamukha en la batalla con los Merkits en su pecho y los ayudó a ganar (§ 113), que, junto con el Cielo, "multiplicó las fuerzas". de Zhuredai en la campaña contra los kereítas (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk y Marco Polo escribieron sobre los mismos cultos, expresando, sin embargo, su idea de la religión mongola en la terminología del monoteísmo cristiano.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig ya han escrito sobre la complejidad del concepto de "Cielo azul eterno" entre los mongoles, quienes notaron la combinación de un comienzo abstracto y abstracto con una deidad suprema personificada 325 . D. Banzarov también escribe sobre el culto del Sol, la Luna, los planetas y las constelaciones entre los mongoles, considerándolos una consecuencia de la veneración del cielo. Sin embargo, los materiales citados por él atestiguan, más bien, la presencia de estas imágenes en la mitología, más que el hecho de que sean objetos de veneración religiosa 326 .

Madre Tierra - Etugen fue reverenciada como la progenitora, la antepasada, la personificación de las fuerzas del bien y del mal 327, que dio a las personas un cuerpo, mientras que el cielo les insufló un alma 328 . Sin embargo, si la Madre Tierra, como segundo principio supremo después del cielo, figuraba principalmente en hechizos e himnos, entonces los objetos de un culto religioso específico y muy persistente resultaron ser las deidades del paisaje-dueñas de ciertas áreas: montañas, ríos, picos , lagos, que recibieron el nombre de "maestros de la tierra" en la mitología popular. » (Gazaryn Ezen) y "maestros del agua" (usan ezén).

MADRE TIERRA - ETUGEN FUE REPRESENTADA COMO EL GENERADOR, LA PERSONALIZACIÓN DE LAS FUERZAS DEL BIEN Y DEL MAL, DANDO A LAS PERSONAS UN CUERPO, MIENTRAS QUE EL CIELO LES INSPIRA EL ALMA

La veneración de los propietarios de la tierra y el agua está estrechamente relacionada con el culto de obo; bajo este nombre aparece con mayor frecuencia en la literatura científica. En las primeras etapas de su existencia, los montones de piedras de obo se conceptualizaban tanto como sacrificios al espíritu, cuando cada transeúnte agregaba su piedra al montón común, como la morada del espíritu, el precursor de futuros templos en honor de deidades en las religiones de la sociedad de clases. El culto del obo, bien estudiado sobre la materia de los turcos y mongoles, experimentó una larga evolución y sufrió una profunda transformación. Mucho se ha escrito al respecto y, habiendo hecho referencia a estas obras, 329 no tocaremos aquí los detalles de su manifestación, especialmente porque en este contexto no nos interesa en sí mismo, sino como parte integral de folklore. creencias que se han convertido en objeto de lamaización.

Madre-fuego, madre-kan del fuego, madre del hogar, madre-diosa del fuego, madre ardiente, deidad femenina menor del fuego: todos estos son nombres diferentes para la misma deidad del fuego, una imagen femenina personificada capaz de actuar en diferentes formas 330 . La madre del fuego es una deidad polifacética. Ella patrocina no solo el hogar, sino también los recién casados, la fertilidad y el cambio de estaciones. Un ritual de sacrificio muy desarrollado, que tenía lugar el último día del año, estaba asociado con su veneración, así como una serie de prohibiciones sobre el manejo del hogar, que se pueden rastrear en algunos lugares de Mongolia hoy: arrojar cabello en el fuego, echar agua y leche, tocar el fuego con un cuchillo de metal, dejar un hacha cerca del hogar, etc. id– (ud-, od-), y muy convincentemente mostró que las palabras udaqan-"chamán", "hechicera", "sacerdotisa del fuego", et?gen-?tugen-it?gen-"madre tierra", "diosa madre", odgan-alagan-"madre-amante del fuego" están relacionadas en origen 332 . Esta es la mejor evidencia a favor de la antigüedad de este culto, y a favor de su extrema popularidad se evidencia por la gran cantidad de manuscritos sobrevivientes sobre la veneración de la madre del fuego y la realización de sacrificios en su honor 333 .

Los cultos comerciales que se pueden rastrear entre los pueblos de Asia Central y Siberia, la mayoría de los investigadores incluyen en la composición del chamanismo, sin señalarlo como una unidad taxonómica independiente. Sin embargo, según S. A. Tokarev, la conexión de los cultos comerciales con el chamanismo es un fenómeno de orden secundario 334, mientras que inicialmente presentan una mezcla de ideas mágicas, animistas, totémicas que reflejan el nivel de necesidades religiosas de la sociedad tribal.

LOS CULTOS COMERCIALES EN ASIA CENTRAL Y SIBERIA SON INCLUIDOS POR LA MAYORÍA DE LOS INVESTIGADORES COMO COMPOSICIÓN DEL CHAMÁN, SIN SELECCIONARLO COMO UNA UNIDAD TAXONÓMICA INDEPENDIENTE

La absorción de estos cultos por el chamanismo en el período posterior es un fenómeno frecuente pero no universal. Los rituales de caza de los mongoles existían de forma independiente y como parte del chamanismo. A favor de esto último está el descubrimiento de textos de rituales de caza entre mujeres chamanas. Sin embargo, junto a esto, los particulares que no eran chamanes también tenían textos similares 335 . Según B. Rinchen, la ocurrencia de rituales realizados por no chamanes atestiguan la decadencia del chamanismo 336 . Sin embargo, esto también puede indicar que durante este ritual no hay necesidad de un chamán-intermediario. Ambos cayeron igualmente en la esfera de influencia del lamaísmo.

Un fenómeno específicamente mongol que surgió sobre la base de una síntesis de tradiciones religiosas, mitológicas y folclóricas fue el culto a Genghis Khan. Quizás ningún otro objeto de culto en la historia de la religión mongola haya atraído a un número tan grande de investigadores. Misioneros, viajeros, investigadores mongoles, chinos, europeos, japoneses, rusos y soviéticos escribieron sobre él 337 . En este culto, Genghis Khan se fusionó como un personaje histórico real, cuyo nombre se asoció con la creación del poderoso Imperio mongol, y Genghis Khan como un personaje mítico, con cuyo nombre, primero, el pueblo, y luego la tradición lamaísta unió una conjunto bastante complejo de ideas religiosas, mitológicas, folclóricas y cotidianas que tuvieron lugar en la historia del pueblo mongol. El religioso y folclórico Genghis Khan eclipsó al verdadero personaje histórico y se convirtió en una poderosa deidad nacional de Mongolia, que se destaca en el panteón popular prelamaísta y no encaja en la otra jerarquía de deidades.

LOS RITUALES DE CAZA DE LOS MONGOLES EXISTÍAN TANTO DE FORMA INDEPENDIENTE COMO PARTE DE LA CHAMANCÍA

Según V. Haisig, el culto de Genghis Khan ganó tanta popularidad entre los mongoles porque encajó orgánicamente en el culto de los antepasados, que, por un lado, era un culto nacional y, por otro lado, durante la época de Khubilai. y la dinastía Yuan, estuvo fuertemente influenciada por la institución china de adorar a los antepasados, que afectó principalmente a Chingns Khan como antepasado de la familia imperial 338 . En la actualidad se conocen un poco más de 10 lugares, en los que hubo, y en algunos aún se conservan santuarios y objetos asociados al culto de Genghis Khan. Ocho de ellos (“ocho tiendas blancas”) datan del siglo XV. se conocen en Ordos y ahora se concentran en el área de Ejen-horo (Región Autónoma de Mongolia Interior, China) no en ocho, sino en un punto: un templo construido en 1956.

ACTUALMENTE SE CONOCE MUCHO MAS DE 10 LUGARES QUE EXISTIERON, Y EN ALGUNOS SIGUE HAY OBJETOS SAGRADOS Y RELACIONADOS CON EL CULTO DE CHINGIS KHAN

La fiabilidad de las cosas almacenadas allí (silla de montar, brida, arco, flechas, fusiles de batalla, etc.), que supuestamente pertenecieron a Genghis Khan y miembros de su familia, es dudosa, ya que el santuario fue saqueado repetidamente. Los santuarios en honor a Tsagan sulde (bandera blanca) y Khara sulde (bandera negra) de Genghis Khan 339 se conocen por separado. Dos santuarios más, solo relicarios con cosas y manuscritos, se conocían en Khalkha (en el área de Bayan-Erketu y entre el pueblo Uzum del Aimag oriental de la MPR) 340 . Probablemente había otros. De vuelta en la década de 1930. Cuatro veces al año, en verano, otoño, invierno y primavera, se hacían grandes sacrificios en Ordos en honor a Genghis Khan. Este culto también fue adoptado por el lamaísmo, adaptado a sus rangos jerárquicos de deidades y entretejido en su práctica de culto, como otras creencias populares.

El chamanismo se destaca en el sistema de estas creencias. Su posición especial está determinada principalmente por el hecho de que este concepto generalmente se refiere a una gama mucho más amplia de fenómenos de la práctica religiosa de cualquier pueblo, incluidos los mongoles, de lo que debería entenderse bajo un término religioso tan específico. Ya hemos hablado del éxtasis chamánico como su característica principal y definitoria. El segundo rasgo definitorio que la distinguía de otras formas primitivas de religión era la presencia en ella de sacerdotes chamanes, que pertenecían a esta casta sobre la base de un “don chamánico” o elección divina especial. Fue esta característica la que permitió al chamanismo cruzar la línea de la religión de una sociedad anterior a las clases a las religiones de una sociedad de clases, y cierta labilidad del sacerdocio chamánico ayudó a mantener su posición e influencia incluso en condiciones de feudalismo altamente desarrollado. relaciones, como fue el caso, por ejemplo, en Mongolia en vísperas de la adopción del lamaísmo. La labilidad chamánica llevó a la ampliación de sus funciones cuando la situación histórica y política lo permitió. Es por eso que los cultos comerciales, el culto a la diosa del fuego, el culto a las deidades del paisaje, genéticamente no asociados con el chamanismo, a menudo se encuentran en el campo de su actividad y, al considerar el chamanismo mongol, generalmente se incluyen en su composición. Así, en los textos chamánicos de los mongoles publicados por B. Rinchen y V. Khaisig, encontramos himnos de caza, himnos en honor a la madre-fuego y textos de invocaciones a los espíritus de montañas individuales 341 . En una situación histórica diferente, los siglos XVII-XVIII, la época del establecimiento del lamaísmo, la labilidad del chamanismo se manifestó en su oportuna retirada de sus posiciones, un fuerte estrechamiento de su esfera de influencia.

EL CHAMÁNISMO, AUNQUE NO SIN LUCHA, SUCEDIÓ AL LAMAÍSMO LAS ÁREAS DE LA VIDA PÚBLICA QUE MÁS HAN SIDO ATRAÍDAS EN LA ÓRBITA DE LAS RELACIONES FEUDALES DE PRODUCCIÓN

El chamanismo, aunque no sin lucha, cedió el paso al lamaísmo en aquellas áreas de la vida social que fueron atraídas sobre todo a la órbita de las relaciones feudales de producción. Además del culto monástico oficial, también existían formas de vida religiosa no monástica, que incluían cultos relacionados con la asociación territorial de personas y rituales familiares. El chamanismo en aquellas áreas donde logró sobrevivir - las regiones montañosas del norte y noroeste de la taiga - dejó atrás solo un área ritual extremadamente estrecha: los cultos tribales que aún persistieron mientras se conservaban los restos de la antigua unidad tribal - los espíritus de los ancestros de los clan, especialmente los espíritus chamánicos, el culto de los santuarios ancestrales y en parte un culto funerario, aunque este último todavía estaba en gran parte lamaizado. El chamanismo y los lazos tribales contribuyeron mutuamente a la preservación del otro. No es coincidencia que en las regiones orientales de Mongolia, donde las divisiones tribales se perdieron mucho antes, la victoria del lamaísmo resultó ser más rápida.

El culto a los obo o deidades del paisaje resultó ser el objeto de lamaización más eficaz. Ya se ha escrito anteriormente que una pila de piedras de obo es tanto una especie de sacrificio para el espíritu, el dueño del área, como una especie de templo construido en su honor al mismo tiempo. Además, cada uno de ellos tenía un nombre, un retrato verbal, y en ocasiones incluso había reproducciones del mismo en forma de ongon chamánico (el precursor de la iconografía religiones clasicas) y textos de invocaciones, de los que se desprende cuál era su poder y qué peticiones se le debían hacer. La lamaización procedió en todos los aspectos simultáneamente. En primer lugar, el nombre del "maestro" cambió, la mayoría de las veces se convirtió en tibetano, pero, como antes, solo lo conocía un círculo estrecho de realizadores rituales, mientras que el resto lo llamaba por el nombre del área, montañas, lagos, etc., como siguen llamándose ahora, aunque estos obo como objetos de un culto colectivo ya no funcionan: por ejemplo, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Eastern aimag), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo en honor al "dueño" del lago Tsagan-Nur), etc. En segundo lugar, la apariencia arquitectónica del obo ha cambiado. Ahora arreglado de acuerdo con las ideas cosmológicas budistas.

AHORA OBO FUE CONSTRUIDO DE ACUERDO CON CONCEPTOS COSMOLÓGICOS BUDISTAS

En lugar de una pila de piedras, había trece: la más alta, central, era un símbolo del Monte Meru, el centro del universo budista, las restantes 4 medianas y 8 pequeñas significaban 12 mundos habitados. Apareció un ritual muy desarrollado de construir y consagrar obos, ofrecer sacrificios y leer oraciones 342. También había imágenes de nuevos "maestros", hechas al estilo de la pintura lamaísta, aunque sin una estricta observancia del canon de la pintura, sobre deidades del rango. sábado(término tibetano sab-bdag los espíritus anteriores comenzaron a ser designados - los dueños del obo) las proporciones canónicas no se aplicaron. Estas imágenes se guardaron en los monasterios, se trajeron solo el día del homenaje y se colgaron en el papel tapiz. Al final del servicio, en el que solían participar sólo los hombres, y sólo en raras ocasiones las mujeres, al pie de la montaña, donde se encontraba el obo, o, si era en un terreno llano, se organizaba una fiesta un poco al pie de la montaña. una distancia. en casa - una competencia tradicional en tres deportes nacionales (lucha, tiro con arco, carreras de caballos). El lamaísmo también adaptó este concurso secular a sus propias necesidades y lo vinculó con el culto del obo. El nadom nacional se celebraba anualmente al pie de la montaña sagrada de todo mongol Bogdo-khan-ul, cuyo antiguo "maestro" fue reemplazado por el lamaísmo con el pájaro mítico Garuda (conocido en Mongolia como Khan-Garudi), un personaje de las mitologías hindú y budista.

Para ser justos, debe decirse que solo el obo principal y más significativo fue lamaizado. Aquellos de ellos que estaban en montañas de difícil acceso, en pasos, conservaron su apariencia anterior y su significado anterior. Hasta ahora, estos obo, quizás incluso más que sus contrapartes, que se han convertido en santuarios lamaístas, son venerados de la misma manera pagana que hace muchos siglos. Es cierto que aparecieron nuevos sacrificios: dinero, fósforos y vodka de producción industrial.

El destino de una deidad del rango de "maestros de la tierra" - Tsagan ubugun (Anciano Blanco) merece una mención especial. En términos de su estatus social, era más alto que las deidades paisajísticas ordinarias, era venerado no como el dueño de un área en particular, sino de "toda la tierra" y no solo por los mongoles, sino también por los kalmyks y buryats. Hay paralelos entre los personajes de culto de los chinos (Show Sip), los tibetanos (Pekhar), los japoneses (Fukurokuju, Jurojin). Las principales funciones de Tsagan ubugun son el patrocinio de la longevidad y la fertilidad. Todo el simbolismo pictórico asociado a su imagen en las creencias populares se subordina a este objetivo, los mismos momentos se escuchan en los textos de invocaciones dirigidas a él. La imagen fue lamaizada de una manera que no era del todo estándar para los "amos de la tierra". Se recopiló la leyenda sobre su encuentro con el Buda y la transformación de Tsagan Ubugun en una deidad protectora del lamaísmo que siguió a este encuentro, se introdujo la fraseología budista en los textos de culto, pero su nombre siguió siendo el mismo, el icono con su imagen, hecho en Al estilo de las ideas populares sobre esta imagen, recibió acceso al templo, sin embargo, de ninguna manera a las salas principales y, finalmente, se convirtió en uno de los protagonistas del tsam, el misterio lamaísta del triunfo sobre los enemigos de la fe.

FUNCIONES PRINCIPALES DE TsAGAN UBUGUN - PROTECCIÓN DE LA LONGEVIDAD Y LA FERTILIDAD

Un anciano calvo, cómico y de buen carácter vestido de blanco, con el toque de su bastón a una persona, elimina las desgracias que se avecinan, tal es él en tsam, tal era en las creencias populares, de las cuales tomó prestado el lamaísmo. a él. El destacamento etnográfico de la expedición soviético-mongola varias veces durante su trabajo encontró en las yurtas de ancianos los manuscritos de los "Sutras sobre el incienso al anciano blanco", no idénticos, pero muy cercanos a las copias ya publicadas 343 . La información reportada por antiguos informantes sobre esta deidad refleja la evolución natural de esta imagen: algunos la llaman Sharyn Shashin Burkhan(deidad de la fe amarilla), otros - edzen(propietario), pero sigue siendo bastante popular en las regiones occidental y oriental del país 344 .

La siguiente área de la religión, donde el lamaísmo reemplazó mecánicamente al chamanismo, son los espíritus, los guardianes del clan, la familia y sus miembros individuales, los antiguos ongons chamánicos, que fueron reemplazados por los lamaístas sachiuses.

EL CIELO Y LA TIERRA PARA ESE MOMENTO HAN SIDO CAMBIADOS DE IMÁGENES RELIGIOSAS A MITOLÓGICAS.

ongons - Al principio, los espíritus de los antepasados, luego más ampliamente: los espíritus patrones fueron venerados por grupos tribales y familiares, fueron heredados, sus imágenes fueron reemplazadas por otras nuevas a medida que se desgastaban. Saquio familias, a diferencia de ongon, fue designado por el lama del monasterio más cercano y, por regla general, coincidió con el sakhius (genio guardián) de este monasterio. Si alguno de los miembros de la familia necesitaba un sachyus individual, entonces el lama también lo nombraba, actuando de acuerdo con el mismo principio. El ongon de la familia se guardaba en una pequeña bolsa que colgaba del agujero superior de la yurta o encima de la entrada, o en una caja de madera, que estaba oculta a los ojos de los extraños. El sachius familiar en forma de un pequeño icono que representa a una deidad lamaísta solía estar en el altar familiar: shire - en la parte norte de la yurta. Frente a él, como en los grandes altares monásticos, había varias lámparas, encendidas periódicamente, y yacían pequeños sacrificios: dulces, galletas, azúcar. Los sachiuses personales en forma de una hoja de papel con el nombre de una deidad escrita en él o una oración dirigida a él se usaban alrededor del cuello en un amuleto que desempeñaba el papel de amuleto.

En cuanto a los otros cultos enumerados anteriormente, su destino bajo las condiciones del lamaísmo se desarrolló de manera diferente. El cielo y la tierra en ese momento se habían convertido desde hace mucho tiempo de imágenes religiosas a mitológicas. El cielo figuraba principalmente como un símbolo abstracto en juramentos e invocaciones. Y los rituales de conjurar la tierra y pedirle permiso para establecer monasterios, aunque conocidos en el lamaísmo, no son tanto un culto a la tierra como un todo, sino un tributo a los antiguos "amos de la tierra". El cielo y la tierra a veces seguían apareciendo en los textos de los hechizos de caza, pero allí aparecían junto con otras deidades, espíritus y patrones de la caza, por ejemplo, el dueño de los animales salvajes, Munahan. Los llamamientos que se les dirigieron fueron los mismos, lo que testimoniaba un fuerte declive en el estado de la tierra y el cielo 345 . Un rasgo característico de los textos de rituales de caza y rituales en honor a la madre del fuego fue la aparición en ellos de frases budistas como “Ofrezco un sacrificio puro a la madre Odgan Galagan (uno de los nombres de la madre del fuego). – N. Zh.), encendido por el bendito Buda e inflamado por Hormust-Tengri…” 346 o “Vacío acontecido: de la esfera del vacío…”, que es una típica sadhana budista, aunque se encuentra al comienzo del ritual de caza 347 . El rey de las bestias apareció en las páginas de los textos chamánicos: el león, el pájaro Garuda, el monte Meru y otros atributos del mundo budista. Sin embargo, todas estas inserciones y adiciones puramente mecánicas no tocaban la esencia de los propios rituales, cuya realización continuaba realizándose según una tradición establecida durante siglos.

De manera algo más individual, el lamaísmo se acercó al culto de Genghis Khan. Genghis Khan fue declarado deidad protectora del budismo mongol, domesticado, según la leyenda, por el Panchen Lama, quien, en primer lugar, prohibió los sacrificios humanos en su honor y, en segundo lugar, cerró el ataúd con los huesos de Genghis Khan y tomó las llaves con al monasterio Tashilhumpo, donde supuestamente se mantienen hasta el día de hoy 348 . Se desarrollaron una serie de oraciones en su honor, que allá por los años 30. siglo 20 fueron reimpresos y distribuidos entre los mongoles orientales. Estas oraciones están dirigidas no solo a Genghis Khan, sino también a sus hijos, esposas, esposas de hijos, ministros y líderes militares; también actuaron como objetos de este culto. Uno de los epítetos dirigidos a Genghis Khan en estas oraciones es "portador votivo blanco". Como tal, podría enviar al sacrificador poder mágico siddhis y hazlo omnividente, omnisciente, todopoderoso, ayúdalo a vencer a sus enemigos 349 . La iconografía de Genghis Khan como deidad protectora del lamaísmo está representada por varios tipos de imágenes en formas tranquilas e intimidantes, típicas de las deidades lamaístas de este rango. Algunos de ellos son conocidos por las publicaciones de G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . La mitología popular del período del lamaísmo establecido lo llama un dokshit formidable, de cuya mera mirada murieron personas y animales, o el padre del Dalai Lama, o el renacimiento del dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . E incluso los anales y las crónicas seculares comenzaron, según la tradición budista, a construir un árbol genealógico desde el verdadero Genghis Khan hasta el mítico rey indio Maha Samadi 352 .

Sin embargo, la naturaleza de los sacrificios a Genghis Khan, realizados anualmente en el santuario de Ordos, incluso a principios del siglo XX. continuó siendo de naturaleza puramente pagana. Ts. Zhamtsarano, que lo observó en 1910, informa sobre el sacrificio de yeguas y carneros, sobre la aspersión de leche, la adivinación mediante una taza de leche colocada en el muslo derecho de un semental acostado, sobre la adoración de ongons y tengris, el rito de convirtiendo las cosas de Genghis Khan en amuletos mágicos etc. 353 Sin embargo, fueron precisamente estas ceremonias paganas las que se ordenaron realizar en aquellos casos en que, según los adivinos, se esperaba una gran desgracia para todo el pueblo mongol, que solo podía evitarse mediante la realización de ceremonias en todo el país, normalmente realizado sólo por el santuario de Ordos. Un ejemplo de esto es un documento publicado por K. Sagaster: una orden para celebrar tales ceremonias en todo el aimag de Tsetsen Khan para evitar el peligro inminente de los Dungans rebeldes. El documento está fechado en 1864 354

En la memoria de la generación actual de informantes, con los que los etnógrafos tienen que lidiar en Mongolia, las características del mítico, histórico y culto Genghis Khan se comprimen con bastante firmeza. Entonces, en las historias sobre el entierro de Genghis Khan, los elementos del mito se mezclan con alguna tradición histórica real. En el norte del aimag de Khentei, las historias sobre obos construidos en honor a Genghis Khan, un fenómeno tardío en general y desvinculado de las formas originales del culto, además, ahora cosa del pasado, se superponen a la percepción real de el área de Delyun-Boldok como el lugar de nacimiento del histórico Genghis Khan. Hasta el día de hoy, una serie de historias épicas y folclóricas están asociadas con su nombre, en las que actúa como una especie de héroe cultural. Se le atribuye el establecimiento de ritos nupciales, la invención del tabaco y el vodka, la denominación de diversas localidades, es decir, acciones que nada tienen que ver con él ni como persona real ni como objeto de culto.

Hasta ahora, la gente tiene leyendas semifolclóricas, semihistóricas sobre la tumba de Genghis Khan, que fue clasificada por sus asociados y contemporáneos. Según una versión, el lecho del río se desvió para esto y Genghis Khan fue enterrado en el fondo, y luego el río se dejó fluir de la misma manera. Según otras versiones, una manada de mil yeguas fue expulsada al lugar del entierro, y todo esto para que nadie pudiera profanar esta tumba, porque no hay humillación más amarga para un antepasado y cólera más terrible que la que en este caso supuestamente haría descender su espíritu sobre las personas que no protegieron su tumba.

EL PUEBLO AÚN TIENE LEDICIONES SEMI-FOLCLÓRICAS-SEMI-HISTÓRICAS SOBRE LA TUMBA DE CHINGIS KHAN, LA CUAL HA SIDO SECRETA POR SUS EMPRESAS Y CONTEMPORÁNEOS

Estas leyendas empujaron a muchas personas a buscar la tumba del histórico Genghis Khan, pero hasta ahora fue en vano. Hasta ahora, el Monte Khentei Khan, identificado con el Monte Burkhan Khaldun, un santuario mongol común de la era de la Historia Secreta, es venerado en relación con Genghis Khan y la posible presencia de su tumba en su área, aunque, como V. V correctamente señala Bartold, esta montaña fue reverenciada durante la vida de Genghis Khan, y muy probablemente mucho antes que él por la misma razón por la que otras montañas destacadas de Mongolia fueron reverenciadas 355 .

Se debe prestar especial atención a Tsagan sulde y Khara sulde, los estandartes blanco y negro de Genghis Khan, quien personificó su destreza y poder militar. El culto de Sulde como genio estandarte es más antiguo que el culto de Genghis Khan, y se remonta a la veneración de los estandartes tribales entre los antiguos nómadas mongoles 356 . Había rituales de "bunchuks hechizantes", se hacían sacrificios sangrientos a la Bandera Negra, se celebraban anualmente fiestas de consagración de la Bandera Blanca, consideradas como garantía de la prosperidad del pueblo y del país. Actualmente, Tsagan sulde y Khara sulde, como reliquias históricas, ocupan su lugar en Museo Central Ulaanbaatar, pero aún no se han borrado de la memoria de la gente como objetos de un culto que alguna vez existió. También se conocen otros estandartes de sulde, venerados en relación con su pertenencia a algún personaje histórico. Tales son el Alag Sulde (Estandarte de colores) de Ligdan Khan de Chakhar, el último gran Khan de Mongolia, que luchó por su independencia con la dinastía manchú Qing. Ts. Zhamtsarano notó este estandarte entre los santuarios de Ordos. Los arats de Khalkha honraron el estandarte de Shidyrvan Tsegunjab, el príncipe de Khotogoyt, que encabezó en 1755-1758. levantamiento antimanchú. El culto a la sulde y la idea de la proeza militar de sus dueños siguen siendo inseparables en la memoria del pueblo.

El material anterior toca solo algunos aspectos de la relación entre el chamanismo y el budismo en Mongolia, ya que el alcance de un artículo no permite cubrir este tema de manera más completa. Además, la colección de material etnográfico de campo sobre la religión entre los mongoles modernos permite rastrear solo sus restos, reliquias de su poder anterior en la ideología, en la vida cotidiana, en cualquier esfera de la vida material y espiritual.

Los investigadores del chamanismo mongol B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig han señalado repetidamente la presencia de dos zonas territoriales en la relación entre el chamanismo y el lamaísmo: la oriental, donde el lamaísmo rápidamente se hizo cargo del chamanismo y fue suplantado por completo, tanto en el norte como en el noroeste, donde el chamanismo logró mantener una posición fuerte hasta el primer cuarto del siglo XX. y donde la influencia del lamaísmo fue de carácter muy superficial 357 . Aquí, la síntesis de prácticas chamánicas y lamaísticas siguió la línea de modernización del chamanismo: inventario ritual, iconografía chamánica, vestuario. Tales, por ejemplo, son los ongons con elementos de decoración lamaísta en las “casas de los espíritus” (ongudyn asar) en Khubsugul, descrito por B. Rinchen 358 . Tal es el traje del chamán Darkhat de la colección del Museo de Antropología y Etnografía de Leningrado, descrito por KV Vyatkina 359 . Como ya se mencionó al principio del artículo, los procesos de interacción entre formas de religión tempranas y posteriores y el desarrollo de normas neutrales de culto, que no son tanto la negación de la anterior por parte de la capa posterior, sino la asimilación y el procesamiento. de los primeros por los segundos, son característicos de la evolución de todas las religiones en general. La historia del lamaísmo en Mongolia es la ilustración más concreta de este proceso. Y aunque la relación entre el lamaísmo y el chamanismo se desarrolló entre los buriatos, kalmukos y tuvanos de acuerdo con un patrón completamente similar, las peculiaridades de las creencias populares de cada uno de estos pueblos llevaron a la creación de cada uno de ellos su propia forma especial de lamaísmo con su propia especificidad nacional. Se puede ver más claramente cuando se compara el material de estudios religiosos etnográficos de campo. Sin embargo, tal “nacionalidad” de las formas del lamaísmo no nos impide hablar de él como una religión en general, una forma especial del budismo del norte, que tiene características comunes y pautas de desarrollo en todos los pueblos que la profesan.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoísmo y creencias populares La cuestión de la relación del taoísmo con las creencias y cultos populares es crucial para definir el taoísmo. ¿Es posible, a partir de la calificación del taoísmo como religión nacional de China, incluir en ella todo el conglomerado de muy diversas