Budismo tibeto-mongol (lamaísmo). Budismo en Rusia

ADUANAS Y TRADICIONES DE MONGOLS

EL BUDISMO EN MONGOLIA

Mongolia es el territorio habitado más antiguo y, a pesar de la ausencia de una población permanente en la actualidad en muchas regiones, ha sido dominado por la gente durante mucho tiempo. En la inmensidad de la "Gran Estepa Euroasiática", que nunca estuvo completamente aislada, hubo una variedad de enseñanzas y escuelas religiosas, algunos estados desaparecieron, otros aparecieron, pueblos, ideas y poder se reemplazaron entre sí.

Historia de la adopción del budismo en Mongolia.

Por primera vez, el budismo aparece en el territorio de Mongolia en el siglo II a.C., los pueblos (hunos y xianbi) que habitaban estas zonas ya estaban familiarizados con esta religión. Los mongoles creen que el budismo proviene de los uigures, un pueblo de origen turco, que lleva una vida tanto sedentaria como nómada. En ese momento las religiones del mundo ya estaban muy extendidas entre ellas: el cristianismo, el mahometismo y el budismo.

Uno de los primeros casos de manifestación de interés de la nobleza mongola por el budismo se remonta al período de las campañas de Genghis Khan. Godan, el segundo hijo de Ogedei Khan, invitó a Sakya Pandita Gunga Jaltsan (1182-1251) del Tíbet. Popularizando enseñanza religiosa, mejoró la escritura mongol desarrollando un nuevo alfabeto mongol (la llamada "escritura antigua mongol").

Es costumbre hablar de la adopción del budismo por parte de los mongoles, antiguos adherentes del chamanismo, solo desde el reinado de Kublai Khan (1260-1295), nieto de Genghis Khan, quien conquistó China y fundó la dinastía Yuan (1260-1369). ).

Durante su reinado, el imperio mongol alcanzó su mayor tamaño y florecimiento, ocupando 4/5 del área de Eurasia. El gran Khan Khubilai (nombre chino Shizu Huang-di) trasladó la capital de Karakorum a Khanbalik (nombre chino Bendzin, ahora Beijing) ubicado en China. Bajo su mando, el budismo fue reconocido como la religión oficial del Imperio mongol, con una tolerancia religiosa generalizada, un fenómeno poco común para esa época, contemporáneos deslumbrantes y asombroso incluso hoy.

Por orden de Kublai Khan, el gran maestro Sakya Pagba Lama (1235-1280), sobrino de Gung Jaltsan, desarrolló una nueva escritura mongol (escritura cuadrada vertical) para los principales idiomas del Imperio mongol: yuan mongol, tibetano, uigur. y chino, con el fin de dotar culturalmente la unidad de los pueblos del estado, así como para la transliteración de textos sánscritos. Es cierto que en ese momento, el budismo fue adoptado solo por la corte imperial y varios otros representantes de la aristocracia mongola.

A mediados del siglo XIV, con la caída de la dinastía Yuan mongol en China, la influencia del budismo en Mongolia, apoyado principalmente por la nobleza, se debilitó. Los mongoles se vieron obligados a regresar a sus estepas y montañas, donde rápidamente se acercaron al estado del que fueron sacados en el siglo XIII por las circunstancias históricas y el genio de Genghis Khan.

En el siglo XVI, junto con el fortalecimiento de algunos kanatos mongoles, comenzó un renacimiento general de la vida mongola. Deja de satisfacer a los mongoles, especialmente su aristocracia, el chamanismo primitivo, las chispas supervivientes de su antiguo budismo comienzan a estallar. El budismo atrae a los mongoles con el esplendor de sus rituales, su tolerancia por las antiguas supersticiones populares mongoles.

En este momento, tuvieron que enfrentarse al Tíbet, familiarizarse con el budismo en la forma de la secta de los "gorras amarillas". Y está relacionado con Altan Khan de Tumat (1534-1586), quien invitó a Sodnam Jamtso (III Gran Lama) del Tíbet en 1576 para difundir el budismo en el espíritu de su escuela. Fue entonces cuando apareció el título "Dalai Lama", que Altan Khan presentó al "Gran Lama del Sombrero Amarillo", y por lo tanto a todas sus encarnaciones posteriores.

Los mongoles resultaron ser inusualmente susceptibles a la nueva fe, para cuya adopción fueron preparados por la caída del chamanismo y las tradiciones del antiguo budismo de la secta "pelirroja" que persistía entre ellos aquí y allá. Debido a estas circunstancias, el budismo se extendió amplia y rápidamente entre todas las tribus mongolas. En 1578, un congreso de todos los príncipes de Mongolia con la participación de Tszongkaba, el director de la escuela budista Gelugpa, que era la más significativa en ese momento en el Tíbet (también llamada la secta de los "sombreros amarillos" o simplemente la " secta amarilla "), decidió adoptar el budismo como religión estatal... El primer monasterio en el momento de su fundación fue Erdene Dzu, fundado por Abatai Khan en 1586, en el río Orkhon, en el lugar donde se encontraba la capital imperial Karakorum (Kharkhorin).

Por lo general, al hablar del budismo tibetano-mongol, del lamaísmo, se refieren exactamente a la secta Gelugpa, que, por cierto, es la más conocida en Europa. Los seguidores de la secta de los cascos amarillos rinden un respeto extraordinario a Zongkaba; en todos los rincones del mundo, donde solo se difundieron sus enseñanzas: el Tíbet, en el Gobi de Mongolia, en Transbaikalia y las estepas de Astracán, en las montañas de Tien Shan, en todas partes, Tsonkaba es honrado no solo como el jefe, el fundador de una nueva religión, sino como un bodhisattva poderoso, perfecto y misericordioso como el tercer Buda. Es por eso que imágenes de Tsongkaba en forma de estatuas e íconos llenan templos, estupas, viviendas de tibetanos y mongoles, y es por eso que lucen sus imágenes en el pecho.

Muy pronto, bajo los sucesores de Tsongkaba, se estableció el dogma de las sucesivas reencarnaciones de los "grandes lamas" de los "gorras amarillas". El tercer "gran lama" viajó a Mongolia al Altan Khan en Tumat con el objetivo de difundir allí el budismo en el espíritu de su escuela. Fue entonces cuando apareció el título "Dalai Lama", que Altan Khan presentó al "gran lama" de los "gorras amarillas", y por tanto a todas sus encarnaciones posteriores; este título también se hizo muy conocido en Europa. Poco después, bajo el quinto "gran lama" Aghvan Lobsan (siglo XVII), finalmente se estableció el dogma de las reencarnaciones de los Dalai Lamas. Según este dogma, esta o aquella persona, que de alguna manera fue promovida en la comunidad budista: ya sea por su erudición, o por su vida santa, fue declarada una reencarnación, la reencarnación de algún bodhisattva, una emanación de uno de los Budas, el reencarnación de uno u otro líder glorioso del budismo, un santo destacado: llamas.

Al mismo tiempo, se encontró toda la cadena anterior de reencarnaciones y se reconoció que este santo reencarnado reencarnaría una y otra vez, continuando la cadena de sus reencarnaciones en beneficio de todos los seres sintientes, por la propagación de la luz de la verdad. enseñanzas de Buda. Ahora hay muchísimos santos reencarnados en el Tíbet y Mongolia; un monasterio raro no tiene al menos uno de esos santos reencarnados. Además, las personas, que tratan sus reencarnaciones con un respeto extraordinario y una fe ilimitada, no suelen estar interesadas en las reencarnaciones de quién son, por ejemplo, el Dalai Lama, que es la reencarnación del bodhisattva Avalokiteshvara, es venerado en todo el mundo lamaísta de arriba. Panchen, quien es reconocido como la reencarnación del Buda Amit debido al hecho de que para Siglo XVII cuando apareció este dogma, los "grandes lamas", reencarnados, lograron adquirir una enorme autoridad e influencia; su importancia aumentó aún más cuando el quinto, el llamado "gran" Dalai Lama, también se convirtió en el gobernante secular del Tíbet central.

Como en otros países budistas, los monasterios son el centro de la vida religiosa en el Tíbet y Mongolia. Habiendo surgido en países con una cultura baja, entre la población rara, nómada, en Mongolia y en parte en el Tíbet, se convirtieron en el centro no solo de la religión, sino de la cultura en general. De acuerdo con las condiciones de vida de estos países, gracias a la severidad del clima, solo en los monasterios comenzaron a crearse condiciones en las que la gente podía dedicar la mayor parte de su tiempo a actividades mentales. En los monasterios budistas de Mongolia y el Tíbet, surgieron escuelas, imprentas, talleres de diversas artes. Los monasterios comenzaron a recibir educación no solo espiritual; Los príncipes y funcionarios mongoles, por ejemplo, casi siempre envían a sus hijos a los monasterios para su crianza y educación, sin ninguna intención en absoluto de prepararlos para una vida ermitaña. Un laico en el Tíbet o en Mongolia, ya sea noble o simple, piadoso o indiferente a la fe, está siempre conectado por miles de hilos con su monasterio. El laico, llevando esto del monasterio a su estepa, a sus montañas, difunde todo lo que ha oído y visto; y allí, en las estepas, en las praderas de la montaña, en las casas, yurtas y chozas, vuelven a contar, rehacen, se mezclan con los propios provenientes de siglos lejanos, creando así folk, nuevo, como si recien creadas recuentos de libros budistas, leyendas budistas. y cuentos.

Preservando y apoyando, de acuerdo con la carta y la leyenda, las reglas antiguas, la antigua forma y el ritmo de la vida monástica, los actuales monasterios del Tíbet y Mongolia representan en muchos aspectos las formas de vida como si hubiera resucitado la antigua India.

En el momento de la Revolución Popular de 1921, había 747 monasterios budistas y 120 mil monjes y sacerdotes en el país (de una población total de 650 mil personas), toda la población.

El estado del budismo bajo el socialismo

En 1921, la Revolución Popular triunfó en Mongolia. A finales de 1934, Mongolia tenía 843 grandes monasterios budistas, alrededor de 3.000 templos y capillas y otros 6.000 edificios pertenecientes a monasterios. Los monjes constituían el 48% de la población masculina adulta.

Como resultado de las represiones a fines de la década de 1930, todos los monasterios fueron cerrados, su propiedad fue nacionalizada, pero solo se utilizó una parte de los edificios, la gran parte de los monasterios fue destruida (solo 6 se conservaron relativamente). Como mínimo, se ejecutó a 18.000 monjes. Solo en una de las fosas comunes descubiertas cerca de la ciudad de Muren se encontraron los restos de 5 mil monjes fusilados (es decir, más del 1% de la población adulta total del país en ese momento)

En 1949, el Gandantegchin-ling fue reabierto en Ulan Bator "para las necesidades de los creyentes". Ahora tiene más de 100 lamas. Desde 1970, la Escuela Superior de Lamas (Academia Espiritual Budista) ha estado funcionando bajo su dirección, formando cuadros del clero budista para Mongolia y Rusia. La comunidad budista de Mongolia es miembro de la Hermandad Budista Mundial. Desde 1969, también ha sido miembro de la Asian Buddhist Peace Conference, con sede en Ulaanbaatar. Sus conferencias generales se celebran aquí cada dos años y se publica la revista "Buddhists for Peace". El Dalai Lama visitó Mongolia (1979 y 1982).

Renacimiento del budismo

En el país se está produciendo un renacimiento del budismo desde finales de la década de 1980. Las reformas políticas y sociales iniciadas en Mongolia en 1986 eliminaron la mayoría de las restricciones oficiales sobre la práctica de la religión. Durante este tiempo, se reabrieron varios monasterios budistas, anteriormente utilizados como museos, y comenzó la restauración de otros antiguos complejos monásticos. Actualmente, ya son más de 200. Se reorganizó la estructura de la comunidad budista, se convocó un congreso de budistas del país y por vía democrática. el jefe de la comunidad, el Khambo Lama, fue elegido. El número de estudiantes en la Escuela Superior Lama aumentó, se abrieron nuevas iglesias en Ulan Bator, Tsetserleg, Kharakhorin y otros grandes centros prerrevolucionarios, donde han sobrevivido edificios monásticos intactos. Se describen la reconstrucción y restauración de varios monasterios. Las relaciones con las comunidades budistas de Asia, Europa, Estados Unidos y el Dalai Lama que estaban en el exilio se han intensificado. La llegada de sus representantes para regular la vida de la comunidad budista de Mongolia se ha convertido en un hecho común en Mongolia.

Durante los últimos 15 años, gracias a la (sangha), con el apoyo del estado, la comunidad budista ha logrado restaurar más de 160 templos y monasterios, y han aparecido más de 2000 lamas.

Hace varios años, con el apoyo de la Fundación para la Preservación de las Tradiciones Mahayana, se restauró el Monasterio de Dara Eh, ubicado cerca de Ulan Bator. 14 monjas se instalaron en él, después de lo cual el monasterio pasó a llamarse "Dolma Ling" y se convirtió en el primer convento de monjas en Mongolia (!). Las monjas reciben formación bajo la dirección de mentores de Nepal.

Hoy, el papel principal del budismo en el país está consagrado en la Ley de Relaciones entre el Estado y las Organizaciones Religiosas y el Concepto de Seguridad Nacional de Mongolia. El gobierno ve al budismo como la base ideológica para preservar la identidad nacional, la cultura y las tradiciones de los mongoles.

Características de las creencias religiosas.

El budismo, tanto mongol como tibetano, se caracteriza por una saturación extremadamente alta de sus prácticas con creencias, rituales y representaciones prebudistas, la institución de los "dioses vivientes" (la encarnación de los dioses del panteón en los cuerpos de las personas vivas) y la reconocimiento del importante papel del monaquismo en el logro de la "salvación".

La tradición de la vida monástica de los monjes pasó a Mongolia desde el Tíbet, pero la tradición de las novicias (monjas) no llegó ni a Mongolia ni a las regiones con poblaciones de Buryat, Tuvan y Kalmyk.

Como en el Tíbet, en Mongolia, el papel principal pertenece a la escuela Gelugpa (también llamada la escuela de los "gorras amarillas" o simplemente "secta amarilla"). La escuela budista Nyingma está menos extendida.

Hasta el día de hoy, es de gran importancia para las creencias religiosas y la cultura de los mongoles. chamanismo ("fe negra"). Entre otras religiones generalizadas islam principalmente asociado con la etnia kazaja, y Cristianismo (protestantismo) , que se ha desarrollado rápidamente en los últimos 10-15 años, desde el inicio de las reformas democráticas y el inicio del trabajo activo de los misioneros en Mongolia desde 1990. Localmente en la Mongolia moderna también se encuentra Cristianismo / ortodoxia) .

BIBLIOGRAFÍA

• Usamos materiales del sitio geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (la página fue eliminada, movida o el sitio dejó de funcionar)
• Budismo en Mongolia - Wikipedia.

INFORMACIÓN ADICIONAL

• Lamaísmo en Mongolia (una forma regional de budismo que se desarrolló en Mongolia en los siglos 16-18)
  

El budismo también llegó a China por mar desde el sur. Uno de los más grandes maestros indios que llegó al sur de China fue Bodhidharma. A partir del maestro Bodhidharma, se desarrolló el llamado Budismo Chan. En esta enseñanza, se presta especial atención al simple y natural ser en armonía con la naturaleza y el universo, que también es característico de la filosofía china del taoísmo.

Como ya he señalado, el budismo siempre se esfuerza por adaptarse a la cultura en la que ingresa. En el sur de China, también se están adaptando las técnicas budistas. También enseñan que hay una iluminación "instantánea". Esto es coherente con la idea confuciana de que el hombre es virtuoso por naturaleza y procede del concepto de que todo el mundo tiene la naturaleza búdica, que mencioné al principio de la conferencia. El Budismo Chan enseña que si una persona puede calmar todos sus pensamientos "artificiales" (vanos), entonces puede superar todos sus engaños y obstáculos en un abrir y cerrar de ojos, y la iluminación vendrá inmediatamente. Esto no está en consonancia con el concepto indio de que el desarrollo de habilidades es parte de un proceso gradual y a largo plazo para construir un potencial positivo, desarrollar la compasión, etc., ayudando activamente a otras personas.

En este momento, había una gran cantidad de principados en guerra en China: reinaba el caos en el país. Durante mucho tiempo, Bodhidharma contempló con concentración qué métodos podrían ser apropiados para ese momento y para esas condiciones; desarrolló lo que se conocería como artes marciales y comenzó a enseñar estas artes.

No había tradición de artes marciales en la India; nada de eso se desarrolló más tarde ni en el Tíbet ni en Mongolia, donde el budismo penetró desde la India. Buda enseñó sobre las energías sutiles del cuerpo y cómo trabajar con ellas. Dado que el sistema de artes marciales desarrollado para China también se ocupa de las energías sutiles del cuerpo, es compatible con el budismo. Sin embargo, en las artes marciales, las energías del cuerpo se describen en términos del concepto tradicional chino de estas energías que encontramos en el taoísmo.

El budismo se caracteriza por el deseo de desarrollar la autodisciplina ética y la capacidad de concentración para que la persona sea capaz de enfocarse en la realidad, penetrando sabiamente en la esencia de las cosas y superando los engaños; y también para resolver sus propios problemas y ayudar a los demás tanto como sea posible. Las artes marciales son una técnica que permite desarrollar aquellas cualidades de personalidad que se pueden utilizar para lograr el mismo objetivo.

En China y Asia Oriental, la escuela budista más popular es la Escuela de la Tierra Pura, que se centra en la reencarnación de Buda Amitaba en la Tierra Pura. Todo lo que hay allí contribuye a convertirse en un Buda más rápido y a poder beneficiar a los demás más rápidamente. En la India siempre se ha prestado especial atención a las prácticas de concentración meditativa con el objetivo de lograr el mismo objetivo. En China, enseñaron que todo lo que hay que hacer es repetir el nombre de Amitaba.

La popularidad de esta escuela en la región de la difusión de la cultura china, incluso en nuestro tiempo, probablemente se explica por el hecho de que la idea de la reencarnación de Buda Amitaba en la Tierra Pura Occidental es consistente con la idea taoísta de Los inmortales entrando en el "paraíso occidental" después de la muerte. Por lo tanto, hemos examinado varios aspectos y modificaciones del budismo chino clásico.

Debido a la dura persecución del budismo en China a mediados del siglo IX. la mayoría de las escuelas de orientación filosófica han desaparecido. Las principales formas de budismo que sobrevivieron fueron la Escuela de la Tierra Pura y el Budismo Chan. Posteriormente, el budismo se mezcló con el culto confuciano del culto a los antepasados ​​y la práctica taoísta de la adivinación con palos.

Durante siglos, los textos budistas se han traducido al chino desde los idiomas sánscrito e indoeuropeo de Asia Central. El canon chino es más extenso que el canon Pali, ya que también incluye los textos Mahayana. Las reglas de disciplina y votos para monjes y monjas son algo diferentes de las adoptadas en la tradición Theravada, ya que los chinos, como se mencionó anteriormente, siguen otra escuela Hinayana, a saber, la escuela Dharmagupta. Aunque el 85% de los votos de los monjes y monjas son los mismos que en los textos Theravada, existen pequeñas diferencias. En el sudeste asiático, los monjes visten túnicas naranjas o amarillas sin camisa. En China, prefieren la ropa adoptada en este país de negro, gris y marrón con mangas largas, lo que se debe a las nociones tradicionales confucianas de modestia. En contraste con las tradiciones Theravada y tibetanas posteriores, existe una tradición de monjas totalmente ordenadas en China2. Este linaje de iniciación continúa en la actualidad en Taiwán, Hong Kong y Corea del Sur.

La tradición budista china actual existe en nuestro tiempo a una escala muy limitada en la República Popular China. Es más común en Taiwán y se practica en Hong Kong, en comunidades chinas de ultramar en Singapur, Malasia, Indonesia, Tailandia, Vietnam y Filipinas, así como en los Estados Unidos y otros países donde los chinos se han asentado.

Las primeras formas de budismo que se encuentran tanto en el Turkestán occidental como en el oriental, además de China, se extendieron a otras culturas de los países de Asia central, pero a menudo algunos elementos de la cultura china se mezclaron con ellos. Es digno de atención la difusión del budismo entre los turcos, las primeras personas conocidas que hablaban el idioma turco y recibieron el mismo nombre. El khaganato turco surgió en la segunda mitad del siglo VI. y pronto se dividió en dos partes. Los turcos del norte se concentraron en el área del lago Baikal, donde más tarde se formó Buriatia, y los del sur, en el valle del río Yenisei, en el territorio de Tuva, en la región de Siberia Oriental de la URSS. Los turcos también habitaban una parte significativa de Mongolia. Los turcos occidentales tenían Urumqi y Tashkent como sus centros.

El budismo llegó por primera vez al Türkic Khaganate desde Sogdiana en forma de Hinayana, que, a partir del final del período Kushan (siglos II-III d.C.), también tenía algunas características del Mahayana. Comerciantes sogdianos, a menudo reunidos a lo largo de Ruta de la Seda, llevaron su cultura y religiones. Fueron los traductores más famosos de textos sánscritos al chino y otros idiomas de Asia Central; también tradujeron textos del sánscrito y, en un período posterior, del chino a su propio idioma, similar al persa. Durante la existencia de los Khaganates del Norte y del Oeste, los monjes Mahayana de la región de Turfan en la parte norte del río Tarim predominaron entre los turcos. Algunos de los textos fueron traducidos al antiguo idioma turco por monjes indios, sogdianos y chinos. Esta fue la primera ola conocida de budismo que se extendió a Mongolia, Buriatia y Tuva. En el Turkestán occidental, la tradición budista que ya existía allí se conservó hasta principios del siglo XIII. los turcos no fueron derrotados por los árabes, y estas áreas no fueron sometidas a la musulmanización.

Los uigures, un pueblo turco afín de los tuvinianos, conquistaron el norte de los turcos y gobernaron el territorio de Mongolia, Tuva y las áreas circundantes desde mediados del siglo VIII. hasta mediados del siglo IX. Los uigures también fueron influenciados por el budismo de Sogdiana y China, pero su religión principal fue el maniqueísmo que vino de Persia. Adoptaron la escritura sogdiana que surgió del sirio; fue de los uigures que los mongoles recibieron sus propios escritos. El idioma Tuvan también usó la escritura de los uigures; la influencia budista llegó a los tuvinianos desde los uigures en el siglo IX. junto con imágenes de Buda Amitaba.

A mediados del siglo IX. los uigures fueron derrotados por los kirguís turcos. Muchos de ellos abandonaron Mongolia y emigraron al suroeste a la región de Turfan en la parte norte del este de Turkestán, donde existió la primera tradición Hinayana de Sarvastivada durante mucho tiempo, y luego la Mahayana, que vino aquí desde el reino de Kucha. Los textos fueron traducidos al idioma kuchan indoeuropeo, que también se conoce como tocario. Parte de los uigures emigraron a las regiones orientales de China (moderna provincia de Kansu), donde también vivían los tibetanos. Esta parte de los uigures comenzó a llamarse uigures "amarillos", muchos de ellos son budistas hasta el día de hoy. Fue durante este tiempo que los uigures comenzaron a traducir ampliamente los textos budistas. Al principio tradujeron los textos sogdianos, luego la mayor parte de las traducciones se hicieron del chino. Sin embargo, una parte significativa de las traducciones provino de textos tibetanos, y la influencia tibetana dominó cada vez más el budismo uigur a lo largo del tiempo. La primera ola de difusión del budismo en Mongolia, Buriatia y Tuva, recibida de los turcos y uigures, no fue muy larga.

Posteriormente, a finales del X a principios del siglo XIII. Tanguts de Khara-Khoto, ubicado en el suroeste de Mongolia, recibieron formas de budismo tanto chino como tibetano. Tradujeron una gran cantidad de textos al idioma Tangut, un guión similar al chino, pero mucho más complejo.

En realidad, el budismo chino, adoptado especialmente en el norte, concede gran importancia a las prácticas de meditación, su forma en la segunda mitad del siglo IV. de China a Corea. En el siglo IV. desde Corea, se extendió a Japón. En Corea, floreció hasta aproximadamente el final del siglo XIV, cuando terminó el dominio mongol. Hasta principios del siglo XII, durante el reinado de la dinastía Yi, que tenía una orientación confuciana, el budismo se debilitó significativamente. El budismo revivió durante el dominio japonés. La forma predominante fue el budismo Chan, que se llamaba "sueño" en Corea. Esta forma de budismo tiene una poderosa tradición monástica que enfatiza la práctica de meditación intensa.

Habiendo recibido originalmente el budismo de Corea, los japoneses, a partir del siglo VII. viajó a China con el propósito de capacitar y asegurar la continuidad de las líneas de sucesión. Las enseñanzas que trajeron al principio tenían un matiz filosófico, pero más tarde comenzaron a prevalecer los rasgos característicos japoneses. Como se mencionó, el budismo siempre se adapta a las tradiciones locales de la forma de pensar. En el siglo XIII. Shinran, sobre la base de la escuela Pure Land, desarrolló las enseñanzas de la escuela Jodo Sinei. Los chinos en ese momento ya habían reducido la práctica india de la meditación para lograr el renacimiento en la Tierra Pura de Amitaba simplemente a la repetición repetida con fe sincera nombrado en honor a Amitaba. Los japoneses dieron un paso más y simplificaron todo el procedimiento a una sola recitación del nombre de Amitaba con fe sincera, como resultado de lo cual una persona debe ir a la Tierra Pura, sin importar cuántas malas acciones haya cometido en el país. pasado. La repetición adicional del nombre del Buda es una expresión de gratitud. Los japoneses no le dieron ninguna importancia a la meditación y la realización de acciones positivas, ya que esto puede implicar una falta de fe en el poder salvador de Amitaba. Esto es consistente con la tendencia cultural japonesa de evitar el esfuerzo individual y actuar como parte de un gran equipo bajo los auspicios de una personalidad prominente.

A pesar de que en ese momento en Japón solo había líneas sucesivas de ordenación de hombres y mujeres recibidas de Corea y China, Shinran enseñó que el celibato y un estilo de vida monástico no son obligatorios. Estableció la tradición de casarse con sacerdotes del templo con un conjunto limitado de votos. En la segunda mitad del siglo XIX. el gobierno de Meiji emitió un decreto según el cual el clero de todas las sectas budistas japonesas podía casarse. Después de eso, la tradición del monaquismo se extinguió gradualmente en Japón.

En el siglo XIII. también tomó forma la escuela Nichiren, su fundador fue el maestro Nichiren. Aquí, se prestó especial atención a la pronunciación del nombre "Sutra del loto" en japonés, "Nam-m khoren-ge k", acompañado de golpes en el tambor. El enfatizar la universalidad de Buda y su naturaleza llevó al hecho de que la figura histórica de Buda Shakyamuni retrocedió al segundo plano. La afirmación de que si todos en Japón repiten esta fórmula, Japón se convertirá en un paraíso en la tierra, le da al budismo una connotación nacionalista. El foco está en la esfera terrestre. En el siglo XX. Sobre la base de esta secta, se desarrolló el movimiento nacionalista japonés Soka Gakkai. La tradición Ch'an, una vez en Japón, se conoció como Zen; inicialmente alcanzó su apogeo en los siglos XII-XIII. También adquirió un carácter pronunciado inherente a cultura japonesa... En el budismo zen, hay ciertas influencias de la tradición militar de Japón, que se caracteriza por una disciplina muy dura: el creyente debe sentarse en una postura impecable, en violación de la cual es golpeado con un palo. En Japón, también existe la religión sintoísta tradicional, que presta especial atención a la percepción refinada de la belleza de todo en todas sus manifestaciones. Gracias a la influencia del sintoísmo, el budismo zen ha desarrollado tradiciones de arreglos florales, ceremonia del té y otras que son completamente japonesas en sus características culturales.

La forma china de budismo también se extendió a Vietnam. En el sur, a partir de finales del siglo II. AD, prevalecieron las formas india y jemer de budismo, y debe notarse la mezcla de theravada, mahayana e hinduismo. En el siglo XV. han sido suplantados por tradiciones chinas. En el norte, se difundió originalmente la tradición Theravada, que llegó aquí por mar, así como las influencias budistas de Asia Central, que fueron traídas por los comerciantes que se establecieron aquí. En los siglos II-III. ha habido varias influencias culturales chinas. A finales del siglo VI. Se relata la aparición del budismo Ch'an, conocido en Vietnam como Tien. Las prácticas de Pure Land también se convirtieron en parte de Thien y se orientaron hacia cuestiones sociales y políticas. La tradición Tien estaba mucho menos separada de los asuntos mundanos que la tradición Chan.

A finales de la Edad Media, sobre la base del budismo Mahayana (carro grande) y Hinayana (carro pequeño), así como de la tradición religiosa local Bon, surgió el lamaísmo en Tebet. El budismo tántrico tuvo una gran influencia en el lamaísmo, es decir, Budismo con elementos mágicos. Durante el reinado de Srontsan Gambo (629-649) el budismo penetró en el Tíbet desde la India, pero no obtuvo una amplia aceptación. Cien años después, uno de sus descendientes invitó al famoso tántrico budista Padma Sambhava al Tíbet, quien le dio al budismo tibetano un notable sabor tántrico. Pero solo a la mitad. Siglo 11 El indio Atisha, que lideró una serie de reformas en línea con el budismo Mahayana clásico, finalmente estableció el budismo en el Tíbet. A los seguidores de Sambhava no les gustaron las reformas de Atisha, comenzaron una lucha entre los "sombreros rojos" contra los "sombreros amarillos". La tendencia clásica ganó durante las reformas de Zongkhava (1357-1419), que introdujeron el celibato estricto para los lamas y la disciplina monástica severa, y surgió una jerarquía estricta. Su enseñanza se llama Gelukpa (virtud). Aumentó la autoridad de los lamas, especialmente de la más alta jerarquía. Los lamas más elevados adquirieron el estatus divino debido al hecho de que fueron considerados encarnaciones de Budas y Bodhisattvas. El más grande, el Dalai Lama, comenzó a ser considerado la encarnación del bodhisattva Avalokiteshvara, y el segundo más importante, el Panchen Lama, la encarnación del Buda Amitaba, que cada vez se encarna en nuevas personas. En el siglo 16. se extendió en Mongolia, en los siglos 17-18. El lamaísmo se extendió entre los buriatos, kalmyks y tuvinianos de Rusia. Panteón del Lamaísmo: en primer lugar - Buda Amitaba, luego Bodhisattva Avalokiteshvara, Buda Maitreya, los "santos" fundadores del Lamaísmo - Nagarjuna, Atisha, Tszonhava y otros Budas, bodhisattvas, deidades y espíritus. Después de la anexión del Tíbet por los chinos, el XIV Dalai Lama emigró a la India y luego a los Estados Unidos. A principios del siglo XVII. El budismo tibetano de Mongolia penetró al norte hasta los buriatos de Transbaikalia. En 1741, el imp. Isabel emitió un decreto reconociendo sustantivo en Buriatia. de la fe lamaísta y aprobó 11 datsans y 150 lamas de tiempo completo. Bajo los datsans abrió escuelas e imprimió libros. En el siglo XVIII. El budismo de Mongolia llegó a los turcos de Tuva. En Tuva, el budismo coexistió pacíficamente con el chamanismo local. Cuando los antepasados ​​de los kalmyks se separaron de los Oirats de Dzungaria al principio. Siglo XVII Se trasladaron a la zona entre el Volga y el Don, al norte del Mar Caspio, trajeron consigo su propia tradición. Budismo tibetano. Jefe de Kalmyk. Budismo designado. el rey y fue llamado el Lama del pueblo de Kalmyk. Residencia en Astrakhan, y estaba comprometido. independiente de los mongoles. Duchovn. los kalmyks recibieron sus manos directamente del Tíbet. En 1846, ya se habían construido 34 datsans en Buriatia. Con mucho esfuerzo y dinero, los buriatos pudieron importar del Tíbet, China, Mongolia una gran cantidad de literatura y adoptar muchas tradiciones del budismo, después de la liquidación al final. Siglo XVIII Del kanato de Kalmyk, la "estepa de Kalmyk" se convirtió en una de las administrativo-territoriales. distritos del zar. Rusia.

18. Las principales ideas religiosas y filosóficas de la antigua China. Confucionismo. La vida de Kun-tzu, el ideal de un "hombre noble".

En China papel importante Jugó ética social y práctica administrativa, ceremonias rituales y culto a los antepasados. El racionalismo éticamente determinado dominaba la vida social y familiar de los chinos. El protoestado Shang-Yin no conocía el culto de los grandes dioses, no tenía templos ni sacerdotes sacrificatorios. En China, durante la dinastía Zhou, el cielo comenzó a personificar el principio divino más elevado, fue el cielo el que se convirtió en la categoría central de la Unidad suprema en China. El lugar de los mitos en Zhao China fue ocupado por leyendas sobre gobernantes sabios y justos. No fue la religión como tal, sino la ética ritualizada lo que dio forma al rostro de la cultura china. En la cultura Shan (dinastía Shang), las almas de los antepasados ​​fallecidos desempeñaban el papel de dioses, se les hacían sacrificios, incl. humanos, a menudo se asociaban con la adivinación. La adivinación era a menudo de importancia estatal, los adivinos están involucrados en el gobierno. La deidad suprema es Shandi. En 1027 a.C. la dinastía Zhou llegó al poder en China, el culto a los antepasados ​​y la adivinación se mantuvo, apareció el culto al cielo y el gobernante Zhou comenzó a ser considerado el hijo del cielo. El país comenzó a llamarse: el Imperio Celestial. No existía un estado sacerdotal, y sus funciones eran realizadas por funcionarios estatales, ritual como método de gobierno. Había muchos cultos y supersticiones entre los campesinos, había chamanes y curanderos. Filosofía religiosa china antigua. El sabio chino Zou Yang es autor de 2 conceptos filosóficos: Yin-Yang y Wu-hsing. Yin-Yang: la división de todas las cosas en 2 principios: masculino. - Yang (ligero, brillante, sólido) y femenino. - Yin (oscuro, lúgubre, débil). La cultura china luchaba por la armonía de estos dos principios. Wu-hsing: la doctrina de la composición del universo a partir de 5 elementos primarios (fuego, agua, tierra, metal, madera). En paralelo, el concepto de Tao aparece a finales de la China de Zhou, originalmente concebido como una categoría socio-ética de la Verdad más elevada, y finalmente se convirtió en el Absoluto (como el Brahman indio). Confucio(Kun-tzu, 551-479 aC) clan y vivió en una era de agitación social y política, cuando Chou China estaba en un estado de sepultura. crisis interna. Hablando con el crítico de su siglo y apreciando mucho los siglos pasados, Confucio, sobre la base de esto, creó su ideal de realización humana: tszyun-tzu. Confuz nació en una familia de aristócratas pobres y pasó parte de su vida en el rey de Lu, que era uno de los principales centros de culto de China. A los 30 años, dejó el servicio (del aparato del príncipe apanage del reino de Lu) y abrió una escuela privada, convirtiéndose en el 1er profesional en la historia de China. profesor. Simultáneamente con la actividad pedagógica, Confucio estudió los textos antiguos, sobre la base de los cuales desarrolló su propio sistema de visión. A los 50 años, Confucio decidirá volver a su carrera como activista estatal. El confucianismo es una doctrina ético-filosófica que entró en el complejo religioso de China, Corea y Japón. A diferencia de las religiones, el confucianismo se basó en la restauración de la tradición. Confucio ha creado un programa perfecto. bang con el objetivo de lograr el desarrollo espiritual de una persona en armonía con el Cosmos. Un esposo noble es la fuente del ideal de moralidad para toda la sociedad. Solo él tiene sentido de la armonía. y orgánico el don de vivir a un ritmo natural. Él yavl. la unidad del trabajo interno del corazón y el comportamiento externo.

19. Taoísmo. Filosofía del Tao. La práctica de alcanzar la inmortalidad. Escuelas de taoísmo. El racionalismo éticamente determinado y la ética ritualizada han dominado la vida china. La función existencial de la religión en estas condiciones recayó en la suerte del taoísmo, una enseñanza que tenía como objetivo revelar los secretos del universo, los problemas de la vida y la muerte, basado en el concepto de Tao, como un principio eterno e inmutable que surgió en Zhou China. La creación del taoísmo se atribuye al autor del tratado "Tao-dejing", un contemporáneo de Kun-tzu (Confucio, siglos 6-5 aC) - Lao-tzu, así como al filósofo chino Chuang-tzu (persona real ). Filosofía del Tao. Inicialmente, el Tao fue pensado como una categoría socio-ética de la más alta Verdad, Justicia y Ley, luego los taoístas lo llenaron de un significado similar al Brahman indio (Absoluto). Tao (entre los taoístas) es la realidad más elevada que se manifiesta en el mundo fenoménico a través de su emanación "te". Los taoístas no están muy preocupados por los problemas de la ética y el ritual, pero están preocupados por las cuestiones de la vida y la muerte, o más bien la inmortalidad. La práctica de alcanzar la inmortalidad.... El cuerpo humano consta de 36 mil espíritus-mónadas, para lograr la inmortalidad, una persona debe crear tales condiciones para que estas mónadas no lo abandonen, de lo contrario morirá. Para lograr esto, los taoístas practicaron varias formas de abstinencia (como los ascetas de la India), ejercicios de respiración (confucianismo) y acciones virtuosas. Los taoístas buscaban la longevidad, pero la muerte visible aún no era una prueba del fracaso; lo más probable es que el taoísta fallecido ascendiera al cielo y alcanzara la inmortalidad. Es después de la muerte cuando ocurre la inmortalidad. Sin embargo, los taoístas también usaron especiales. ungüentos, elixires, talismanes (alquimia china). Escuelas de taoísmo... Los emperadores de China (especialmente Qin Shi Houndi y Wu Di) patrocinaban a los taoístas por su predicación sobre el logro de la inmortalidad. Esto destacó del taoísmo propio taoísmo religioso, el principal en el cual fue la práctica mágica de la inmortalidad, llamado - taoísmo de Hsien. Parte de los taoístas logró crear el taoísmo "eclesiástico". El mago taoísta Zhang Jue creó una secta que en China protagonizó una "rebelión de las bandas amarillas" con el objetivo de derrocar el sistema existente y crear un reino de gran igualdad (taiping), pero fue reprimida. Sin embargo, la organización sobrevivió y se convirtió en una entidad teocrática independiente encabezada por los “papas” taoístas que transmitieron su poder por herencia. Después de 1949, esta jerarquía taoísta se trasladó de China a Taiwán.

Creencias populares de los mongoles y el budismo (sobre las particularidades del lamaísmo mongol)

La historia del budismo desde sus inicios hasta la actualidad es la historia de cómo el movimiento filosófico, ético y religioso de la antigüedad, de diseño herético, estrecho en el número de seguidores y muy simple en su forma original de expresión, fue más allá de su ámbito nacional. cuna, se convirtió en una de las tres religiones del mundo, que aún conserva su autoridad y estatus como religión de estado en un número significativo de países asiáticos. La razón de esto no está en las peculiaridades del sistema de salvación propuesto por el propio Buda a sus seguidores, ni en el atractivo del estado de nirvana como resultado final de la existencia terrenal y de innumerables renacimientos de seres vivientes, y en cualquier otros méritos del sistema filosófico del budismo. La razón de esto es que el budismo como religión en todos los países absorbió las tradiciones rituales y mitológicas locales que ya se habían desarrollado en el momento de su establecimiento como religión estatal. Por lo tanto, no existe un sistema único de budismo como religión mundial, sino solo sus formas nacionales, que se han desarrollado de forma independiente en cada uno de los países del mundo budista sobre la base de las normas locales. tradiciones religiosas... Son ellos quienes determinan la diferencia que existe entre las formas nacionales en el nivel del budismo popular, mientras que en el nivel de la filosofía y el yoga, la unidad budista general se sigue conservando.

POR LO TANTO, NO EXISTE UN ÚNICO SISTEMA DE BUDISMO COMO RELIGIÓN MUNDIAL, PERO SÓLO EXISTEN SUS FORMAS NACIONALES, QUE SE DESARROLLAN INDEPENDIENTEMENTE EN CADA UNO DE LOS PAÍSES DEL MUNDO BUDISTA SOBRE LA BASE DE LA FORMACIÓN RELIGIOSA LOCAL

El budismo en Mongolia en la forma que se puede sobrevivir hoy comenzó a extenderse y echar raíces a partir de la segunda mitad del siglo XVI. Esta forma es llamada lamaísmo de los cabellos amarillos, o la "escuela de la virtud" por los Gelukpa, cuyos principios básicos fueron formulados en el siglo XV. Tsonghava. Sin embargo, Mongolia y los mongoles tuvieron la oportunidad de familiarizarse con el budismo mucho antes.

Existe una opinión sobre los dos mil años de historia del budismo mongol. Se basa en reconocer a los Xiongnu con los mongoles y, en consecuencia, en referencia a esta última información sobre la presencia de utensilios de culto budista entre los Xiongnu, o en la inclusión del territorio del oasis de Khotan, donde se conocía el budismo desde el siglo III. siglo. antes de Cristo e., en los límites geográficos de la antigua Mongolia 306. Respecto al primer punto de vista, solo podemos decir que la cuestión de quiénes eran los Xiongnu, los turcos o los mongoles, sigue abierta, aunque la abrumadora mayoría de científicos soviéticos y europeos, basando sus conclusiones en los datos de la lingüística histórica y topografía histórica, se inclinan a considerarlos turcos 307. El segundo punto de vista, perteneciente a la historiografía tradicional de Mongolia, amplía ilegalmente el concepto histórico y geográfico de Mongolia aplicado a finales del primer milenio antes de Cristo. mi. El académico Sh. Bira refutó de manera convincente la naturaleza acientífica de esta declaración 308.

LA INFORMACIÓN MÁS FIABLE SOBRE LA EXISTENCIA DE LA PRIMERA SANGHA BUDISTA EN EL TERRITORIO DE MONGOLIA RELACIONADA CON LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO VI - EL TIEMPO DE LA EXISTENCIA DEL PRIMER KAGANAT TURCO

La información más confiable sobre la existencia de la primera sangha budista en Mongolia se remonta a la segunda mitad del siglo VI. - el momento de la existencia del Primer Kaganato Turco. Esta información está grabada en la llamada estela sogdiana de Bugut, conservada en el museo de historia local de la ciudad de Tsetserleg del aimag Arkhangai de Mongolia. La traducción de estos textos en la estela y el comentario histórico a ellos fueron publicados por V.A.Livshits y S.G. Klyashtorny 309. Sin embargo, estos datos se refieren nuevamente a los turcos y no a los mongoles.

El conocimiento de los mongoles con el budismo comenzó en el siglo XIII, durante el período de las campañas de conquista de Chinggis Khan. Cuatro estados de entre los conquistados y devastados por Genghis Khan no solo estaban familiarizados con el budismo, sino que lo profesaban como la religión principal o una de las principales: estos son los estados de los uigures, los khitan, los tanguts y los chinos. Aparentemente, a partir de los representantes de estos cuatro pueblos que, debido a diversas circunstancias, se encontraron en la corte mongol, la nobleza mongol se familiarizó por primera vez con los fundamentos de la doctrina y el culto budista. No se sabe si el uigur Tata-tunga, que enseñó a los hijos y nietos de Chinggis Khan, era budista, pero se sabe con certeza sobre el primer ministro de la corte mongol durante el reinado de Chinggis Khan y Ugedei: Yelyu Chutsay. . Probablemente, jugó un papel importante en el desarrollo de un curso político sobre tolerancia religiosa, al que los gobernantes mongoles se adhirieron con pequeñas desviaciones durante la primera mitad del siglo XIII y XIV.

En el primer tercio del siglo XIII. Los khanes mongoles no destacaron el budismo entre otras religiones y no le mostraron ninguna preferencia, aunque ya lo conocían no solo a través de los uigures, khitan y chinos, sino también de los lamas-misioneros tibetanos, entre los que se encontraban figuras tan destacadas. como Sakya Pandita y Pagba Lama. En aquellos días del apogeo del estado mongol, los budistas tuvieron que enfrentarse a serios rivales en la corte de los khans mongoles en la persona de misioneros musulmanes, nestorianos y católicos, detrás de cuyas espaldas estaban los gobernantes de los estados asiáticos y europeos. Al darse cuenta de esto, los khans mongoles no tenían prisa por cambiar su religión, y el complejo de creencias populares junto con el chamanismo en ese momento todavía era lo suficientemente fuerte como para resistir estas nuevas tendencias. Guillaume Rubruk nos dejó una descripción de una disputa religiosa que tuvo lugar en la sede de Mongke Khan en 1254. Sus participantes fueron budistas, musulmanes, católicos y nestorianos. El monje minorita Rubruk representó en esta disputa los intereses de la Iglesia católica y del rey francés Luis IX, quien lo envió a los mongoles para concluir una alianza con ellos contra los musulmanes 310.

RODEADO DE BUDISTAS, JUBILAI ERA SÓLO UN INTERÉS VISIBLE EN LOS ASPECTOS MORALES Y ÉTICOS DE SU RELIGIÓN

Como saben, la disputa no tuvo resultados concretos, y en la capital del estado mongol Karakorum, según el testimonio del mismo Rubruk, continuó operando. templo budista, mezquita musulmana y Nestorianos y Católicos celebraron todas sus fiestas 311. En la corte de Kublai en Khanbalik, los principales rivales de los budistas eran los chamanes oficiales de la corte. Rodeándose de budistas, Khubilai mostró solo una apariencia de interés en los aspectos morales y éticos de su religión. Le parecía mucho más atractiva la competencia de budistas y chamanes en la técnica de dominar las técnicas mágicas 312. La práctica del tantra budista en forma del culto de Yum 313 recibió un gran reconocimiento en la corte del último representante de la dinastía Yuan, Togon Temur (1320-1368), que contribuyó mucho al declive de la moral en la corte y la prestigio de la dinastía en su conjunto.

La segunda ola de budismo en la forma de las enseñanzas de la escuela de gorra amarilla Gelukpa llegó a Mongolia en la segunda mitad del siglo XVI. Sin embargo, como muestran los estudios de H. Serrais, el lamaísmo entre los mongoles en el período desde finales del siglo XIV. hasta la segunda mitad del siglo XVI. nunca desapareció por completo y se hizo sentir de varias formas: principalmente información sobre varias embajadas de Mongolia, que incluían lamas, o solicitudes de permiso para construir un templo dirigidas a la corte de Minsk por parte de los mongoles que vivían en China 315. Pero la adopción masiva del lamaísmo tuvo lugar solo en el siglo XVI. Esta vez, el “feudalismo nómada mongol”, como lo definió B. Ya. Vladimirtsov, resultó estar suficientemente preparado para la percepción de la nueva religión. La nobleza feudal de Mongolia fue voluntariamente a satisfacer las aspiraciones teocráticas del Tíbet, porque el apoyo del Tíbet significó mucho en la lucha por un solo poder en Mongolia, que estaba sucediendo entre los Chinggis-ds. La nueva religión recibió rápidamente apoyo legislativo: el código civil de Dzasaktu-khan, decretos religiosos de Altyn-khan de los años 70. Siglo XVI eran claramente de naturaleza anti-chamánica: estaba prohibido mantener ongons y hacerles sacrificios sangrientos, organizar rituales chamánicos, convocar espíritus 316. Todas estas prohibiciones fueron confirmadas más tarde por el código de leyes Mongol-Oirat en 1640. 317

En el código general de Mongolia "Khalkha-Jirum", que reúne todos los actos legislativos publicados entre 1709 y 1770, se dedican muchos artículos a la situación jurídica de los monasterios y el clero lamaístas, pero ni una palabra sobre el castigo por recurrir a los chamanes 318. Obviamente, en ese momento la posición del lamaísmo en Mongolia se había vuelto lo suficientemente fuerte y ya no había necesidad de medidas de enjuiciamiento penal en la lucha contra el chamanismo. El lamaísmo demostró su fuerza y ​​vitalidad y aseguró el reconocimiento oficial y la protección de las clases dominantes. Así terminó la primera etapa de la lucha del lamaísmo con el más poderoso de los competidores, que tuvo que enfrentar en el sistema mongol de creencias populares: el chamanismo mongol. Comenzó la segunda etapa de esta lucha, donde el lamaísmo, como una de las ramas del budismo, actuó con métodos previamente probados. Este es el camino de adaptación, transformación, adaptación, asimilación de las tradiciones rituales establecidas de la sociedad mongol.

¿Cuáles eran estas tradiciones rituales en el momento de la expansión del lamaísmo en Mongolia? Es poco probable que puedan definirse con la palabra amorfa "paganismo", como lo hizo VV Bartold 319. Las creencias populares de los mongoles en ese momento, aunque no representaban un solo sistema, sin embargo, si seguimos la clasificación morfológica de las religiones, reflejaban diferentes aspectos de la vida social, industrial, ideológica de los antiguos mongoles, y de la Desde el punto de vista de la clasificación histórica, representaban niveles estadísticamente diferentes de la sociedad y, en consecuencia, la conciencia religiosa. Así, los cultos tribales de la sociedad anterior a la clase estaban representados entre los mongoles por los cultos del cielo, la tierra, las deidades del paisaje (espíritus maestros de montañas, lagos y otras localidades), fuego (diosa del fuego, dueña del hogar). ), cultos comerciales (caza, cría de ganado, etc.). Junto con ellos, los mongoles

En ese momento ya existía una institución altamente desarrollada del chamanismo, que era un sistema bastante claro, y el culto de Genghis Khan como el espíritu ancestral y santo patrón de los grandes kagans y todo el pueblo mongol, que se había desarrollado en la era de desarrolló el feudalismo, era específico de Mongolia.

PÚBLICO, A PESAR DE LA FALTA DE UNIDAD POLÍTICA EN LA MONGOLIA MEDIEVAL, EL CULTO DE CHINGIS KHAN PODRÍA SER CONSIDERADO

A pesar de la aparente fragmentación y desconexión entre estos cultos, cubrían varios aspectos de la vida social de Mongolia y satisfacían las necesidades de diferentes estratos sociales de la población. Entonces, si los cultos del cielo y la tierra eran nacionales, entonces el culto a las deidades del paisaje era socialmente más estrecho: clan territorial. El culto al fuego, su amante y patrona, la diosa Ut (Od), es aún más limitado: familia y clan, lo que, sin embargo, no impidió su propagación generalizada. Los cultos de caza estaban determinados por el tipo económico y cultural al que pertenecía este grupo de etnias mongoles: los cultos de cría de ganado prevalecían entre los pastores nómadas y los cultos de caza entre los cazadores. El culto de Genghis Khan podría considerarse a nivel nacional, a pesar de la falta de unidad política en la Mongolia medieval. En cuanto al chamanismo, se aparta de esta serie taxonómica de cultos, aunque solo sea porque se destaca como un

una forma de religión, no de acuerdo con el objeto al que se dirigen las acciones rituales, como en casos anteriores (cielo, tierra, Chinggis Khan, deidad del paisaje, el santo patrón de la zona), sino de acuerdo con un especial, específico solo para el chamanismo , vía de comunicación de sus sacerdotes con el mundo de los espíritus por auto-inmersión en un estado de trance. Es precisamente este rasgo del chamanismo el que sirve como rasgo definitorio para distinguirlo como una forma independiente de religión para muchos investigadores 320. En este sentido, el punto de vista de G.I. el chamanismo no existía, pero solo había magia, fetichismo y animismo. Como prueba, cita los datos de la "Leyenda Secreta" y la información de los viajeros europeos, supuestamente sin decir nada sobre el chamanismo 321. LN Gumilev y BI Kuznetsov, que creen que los mongoles desde el siglo IX, tampoco tienen razón. El profeso Bon tomó prestado de los tibetanos, que, además, no es más que mitraísmo, que a su vez llegó al Tíbet desde Irán 322. La inexactitud de ambos puntos de vista se basa en un malentendido de la esencia de la religión chamánica. Por no hablar del hecho de que el fetichismo, el animismo y la magia son elementos y no formas independientes de religión, debe recordarse que el chamanismo está orgánicamente vinculado con estos elementos, representando un nivel superior en la escala evolutiva de las religiones, donde la conexión de una persona con el El mundo de los espíritus ya se realiza con la ayuda de un sacerdote-mediador, y el conjunto de elementos de la religión sigue siendo el mismo. Por la misma razón, el chamanismo como institución de sacerdotes no puede tomarse prestado, ya que un chamán debe crecer en el suelo ritual de su pueblo, sin el conocimiento de lo cual su mediación entre el mundo de las personas y el mundo de los espíritus es poco probable que sea posible. eficaz.

La información sobre estas formas de religión y cultos nos ha llegado En maneras diferentes: algunos nos son conocidos de la "Leyenda Secreta", otros - de las descripciones de los viajeros y misioneros europeos Plano Carpini, Guillaume Rubruc, Marco Polo, sobre el tercero podemos hacernos una idea de los textos de culto sobrevivientes, manuscritos y grabados en madera. Finalmente, entre ellos se encuentran aquellos que son rastreables etnográficamente en la actualidad. Su estudio fue uno de los puntos principales del programa de trabajo del destacamento etnográfico de la expedición histórica y cultural soviético-mongol.

De la "Leyenda Secreta" conocemos el "Cielo Azul Eterno", que multiplica la fuerza y ​​el poder (§ 199), brinda asistencia (§ 203), “abre las puertas y el camino”, es decir, después del voto hecho a él, ayuda a derrotar a los enemigos (§ 208) 323. De la "Leyenda Secreta" conocemos a la Madre Tierra - Etugen, que "llevó" a Tooril Khan y Jamukha en su pecho en la batalla con los Merkits y los ayudó a ganar (§ 113), que, junto con el Cielo, "multiplicó el fuerzas "de Chjuredai en la campaña contra los Kereites (§ 208) 324. Carpini, Rubruk y Marco Polo escribieron sobre los mismos cultos, expresando, sin embargo, su idea de la religión mongol en la terminología del monoteísmo cristiano.

D. Banzarov, L.N. Gumilev, V. Haisig ya han escrito sobre la complejidad del concepto de "cielo azul eterno" entre los mongoles, quienes notaron la combinación en él de un principio abstracto, abstracto con una deidad suprema personificada 325. D. Banzarov también escribe sobre el culto al Sol, la Luna, los planetas y las constelaciones entre los mongoles, considerándolos una consecuencia del culto al cielo. Sin embargo, los materiales que cita atestiguan más la presencia de estas imágenes en la mitología que el hecho de que sean objetos de veneración religiosa 326.

Madre Tierra: Etugen fue venerada como el progenitor-ancestro, la personificación de las fuerzas del bien y del mal 327, que le dio a las personas un cuerpo, mientras que el cielo les infundió el alma 328. Sin embargo, si la Madre Tierra como el segundo principio supremo después del cielo apareció principalmente en hechizos e himnos, entonces las deidades del paisaje, maestros de ciertas áreas: montañas, ríos, picos, lagos, recibieron en la mitología popular como "maestros de la tierra". (gazaryn ezen) y "dueños de agua" (usan ezen).

LA MADRE TIERRA - ETHUGEN FUE REVISADA COMO UNA PRIMERA FIRMA EN GANANCIAS, UNA IMPERSIÓN DE LAS FUERZAS DEL BIEN Y DEL MAL, QUE DAN A LAS PERSONAS UN CUERPO, MIENTRAS EL CIELO RESPIRA EL ALMA

La veneración de los amos de la tierra y el agua está estrechamente relacionada con el culto al oo; bajo este nombre aparece con mayor frecuencia en la literatura científica. Los montones de piedras se interpretaron en las primeras etapas de su existencia como sacrificios al espíritu, cuando cada transeúnte y espectador unía su propia piedra a un montón común, y como una morada del espíritu, el precursor de futuros templos en honor. de deidades en las religiones de la sociedad de clases. El culto al obo, bien estudiado sobre la base de los turcos y mongoles, pasó por una larga evolución y experimentó una transformación fundamental. Mucho se ha escrito sobre él y, habiendo hecho referencia a estas obras, 329 no tocaremos aquí los detalles de su manifestación, especialmente porque en este contexto nos interesa no en sí mismo, sino como parte integral. de creencias populares que se han convertido en objeto de lamaización.

Madre-fuego, madre-khan del fuego, madre del hogar, madre-diosa del fuego, madre ardiente, deidad femenina menor del fuego: todos estos son nombres diferentes para la misma deidad del fuego, imagen femenina personificada, capaz de actuar en diferentes hinchazones 330. La madre del fuego es una deidad multifacética. Ella patrocina no solo el hogar, sino también los recién casados, la fertilidad, el cambio de estaciones. Un ritual de sacrificio muy elaborado que tuvo lugar el último día del año se asoció con su veneración, así como una serie de prohibiciones en el trato con el hogar, que se pueden rastrear aquí y allá en Mongolia incluso ahora: tirar el cabello en el fuego, verter agua y leche, tocar el fuego con metal con un cuchillo, dejar un hacha cerca del hogar, etc. 331 T.A. id– (ud-, od-), y demostró de manera muy convincente que las palabras udaqan -"Chamán", "hechicera", "sacerdotisa del fuego", et? gen-? tugen-it? gen -"Madre tierra", "Madre Diosa", odgan alagan -"Madre-ama del fuego" se relacionan en el origen 332. Esta es la mejor evidencia a favor de la antigüedad de este culto, y a favor de su extrema popularidad lo demuestra la gran cantidad de manuscritos sobrevivientes sobre la veneración de la madre fuego y la realización de sacrificios en su honor 333.

Los cultos comerciales que se pueden rastrear entre los pueblos de Asia Central y Siberia están incluidos por la mayoría de los investigadores en chamanismo, sin distinguirlos como una unidad taxonómica independiente. Sin embargo, según S.A. Tokarev, la conexión de los cultos comerciales con el chamanismo es un fenómeno de orden secundario 334, mientras que inicialmente presentan una mezcla de ideas mágicas, animistas y totémicas que reflejan el nivel de necesidades religiosas de una sociedad tribal.

LOS CIENTOS TRUNKING DE CULTOS EN LOS PUEBLOS DE ASIA CENTRAL Y SIBERIA, LA MAYORÍA DE INVESTIGADORES ESTÁN INCLUIDOS EN LA COMPOSICIÓN DE LA CHAMANCIA, SIN EMITIR COMO UNIDAD TAXONÓMICA INDEPENDIENTE

La absorción de estos cultos por el chamanismo en un período posterior es un fenómeno frecuente, pero no generalizado. Los rituales de caza de los mongoles existían tanto de forma independiente como como parte del chamanismo. El descubrimiento de los textos de los rituales de caza entre las mujeres chamánicas habla a favor de estas últimas. Sin embargo, junto con esto, los particulares que no eran chamanes también tenían textos similares. Los casos observados de rituales realizados por no chamanes testifican, según B. Rinchen, del declive del chamanismo 336. Sin embargo, esto también puede indicar que no hay necesidad de un chamán intermediario durante este ritual. Ambos cayeron igualmente en la esfera de influencia del lamaísmo.

Un fenómeno específicamente mongol que surgió sobre la base de una síntesis de tradiciones religiosas, mitológicas y folclóricas fue el culto a Genghis Khan. Quizás ningún otro objeto de culto en la historia de la religión de Mongolia haya atraído a tantos investigadores. Misioneros, viajeros, investigadores mongoles, chinos, europeos, japoneses, rusos y soviéticos escribieron sobre él 337. En este culto, Genghis Khan se fusionó como un personaje histórico real, con cuyo nombre se asoció la creación del poderoso Imperio mongol, y Genghis Khan como un personaje mítico, con cuyo nombre primero la tradición popular y luego lamaísta vinculó un complejo bastante complejo. complejo de ideas religiosas, mitológicas, folclóricas, cotidianas que tuvieron lugar en la historia del pueblo mongol. El religioso y el folclore Genghis Khan eclipsó el rostro histórico real y se convirtió en una poderosa deidad mongol a nivel nacional que se destacó en el panteón popular de Dolamaist y no encajó en la otra jerarquía de deidades.

LOS RITUALES DE CAZA DE LOS MONGOLS EXISTÍAN DE FORMA INDEPENDIENTE Y COMO PARTE DEL CAMMANISMO

Según V. Haisig, el culto de Genghis Khan ganó tanta popularidad entre los mongoles porque se mezcló orgánicamente con el culto de los antepasados, que, por un lado, era un culto popular, y por otro lado, durante el Kublai y el Yuan. dinastía, fue fuertemente influenciada por la institución china del culto a los ancestros, que afectó principalmente a Chingns Khan como el antepasado de la familia imperial 338. En la actualidad, se conocen un poco más de 10 lugares, en los que hubo, y en algunos aún existen santuarios y objetos asociados al culto de Genghis Khan. Ocho de ellos ("ocho carpas blancas") del siglo XV. se conocen en Ordos y ahora se concentran en el área de Ejen-khoro (Región Autónoma de Mongolia Interior, República Popular China) ya no en ocho, sino en un punto: un templo construido en 1956.

ACTUALMENTE CONOCIDOS UN POCO MÁS DE 10 LUGARES EN LOS QUE HAN ESTADO, Y EN ALGUNOS BREVES CONSEJOS Y ARTÍCULOS RELACIONADOS CON EL CULTO DEL CHINGIS KHAN SE CONTINÚAN

La confiabilidad de las cosas almacenadas allí (silla de montar, brida, arco, flechas, tubos de batalla, etc.), supuestamente pertenecientes a Genghis Khan y sus familiares, es cuestionable, ya que el santuario fue saqueado repetidamente. Se conocen por separado los santuarios en honor de Tsagan sulde (estandarte blanco) y Khara sulde (estandarte negro) de Chinggis Khan 339. En Khalkha (en el área de Bayan-Erketu y entre los uzumchiks del aimag oriental de la República Popular de Mongolia) se conocían dos santuarios más, solo relicarios con cosas y manuscritos. 340. Probablemente hubo otros. Allá por la década de 1930. cuatro veces al año, en verano, otoño, invierno y primavera, se hacían grandes sacrificios en Ordos en honor a Genghis Khan. Este culto también fue adoptado por el lamaísmo, adaptado a sus rangos jerárquicos de deidades y entretejido en su práctica de culto, como otras creencias populares.

El chamanismo se destaca en el sistema de estas creencias. Su posición especial está determinada principalmente por el hecho de que este concepto generalmente denota una gama mucho más amplia de fenómenos en la práctica religiosa de cualquier pueblo, incluidos los mongoles, de lo que debería entenderse por un término religioso tan específico. Ya se ha dicho anteriormente sobre el éxtasis chamánico como su principal característica definitoria. La segunda característica definitoria que lo distingue de otras formas tempranas de religión fue la presencia en él de sacerdotes-chamanes que cayeron en esta casta según el principio del "don chamánico" o la elección divina especial. Fue este rasgo el que permitió al chamanismo cruzar la línea de la religión de una sociedad preclase a las religiones de una sociedad de clases, y una cierta labilidad del sacerdocio chamánico lo ayudó a mantener su posición e influencia incluso en condiciones de feudal altamente desarrollado. relaciones, como fue el caso, por ejemplo, en Mongolia en vísperas de la adopción del lamaísmo. La labilidad chamánica llevó a la ampliación de sus funciones cuando la situación histórica y política lo permitía. Es por eso que los cultos de pesca, el culto a la diosa del fuego, el culto a las deidades del paisaje, genéticamente ajenos al chamanismo, se encontraban a menudo en el campo de su actividad, y al considerar el chamanismo mongol, suelen incluirse en su composición. Así, en los textos chamánicos de los mongoles publicados por B. Rinchen y V. Haisig, encontramos himnos de caza e himnos en honor al fuego madre, y los textos de invocación de los espíritus de montañas individuales 341. En una situación histórica diferente - los siglos XVII-XVIII, la época del establecimiento del lamaísmo - la labilidad del chamanismo se manifestó en su oportuna retirada de sus posiciones, un agudo estrechamiento de su esfera de influencia.

LA LOCURA, AUNQUE Y NO SIN LUCHA, CONTRIBUYÓ AL LAMAISMO AQUELLOS SITIOS DE VIDA PÚBLICA QUE MÁS EXITOSOS EN LA ÓRBITA DE LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN FEUDAL

El chamanismo, aunque no sin lucha, cedió al lamaísmo aquellas áreas de la vida social que, sobre todo, fueron arrastradas a la órbita de las relaciones de producción feudales. Además del culto monástico oficial, también existían formas no monásticas de vida religiosa, que incluían la práctica de cultos asociados con la asociación territorial de personas y con los rituales familiares. El chamanismo en aquellas áreas donde logró sobrevivir, las regiones de la taiga montañosa del norte y noroeste, dejó solo un área ritual extremadamente estrecha: los cultos de clanes, que aún se conservaron como se conservaron los restos de la unidad del clan anterior: los espíritus de los antepasados ​​del clan, especialmente espíritus chamánicos, el culto a los santuarios ancestrales y en parte el culto funerario, aunque este último fue en gran parte lamaizado. El chamanismo y los lazos tribales contribuyeron mutuamente a la preservación mutua. No es una coincidencia que en las regiones orientales de Mongolia, donde las divisiones tribales se perdieron mucho antes, la victoria del lamaísmo resultó ser más rápida.

El objeto más eficaz de la lamaización fue el culto al obo o deidades del paisaje. Ya se escribió anteriormente que un montón de piedras es a la vez una especie de sacrificio al espíritu, el dueño del área, y una especie de templo construido en su honor al mismo tiempo. Además, cada uno de ellos tenía un nombre, un retrato verbal, y en ocasiones incluso había reproducciones del mismo en forma de ongon chamánico (el antecesor de la iconografía de las religiones clásicas) y textos de invocaciones, de los que se tenía claro qué su poder era y qué peticiones debían dirigirse a él. La lamaización estaba ocurriendo en todos los aspectos al mismo tiempo. En primer lugar, el nombre del "propietario" cambió, la mayoría de las veces se convirtió en tibetano, pero, como antes, solo lo conocía un círculo estrecho de los ejecutantes rituales, mientras que los demás lo llamaban por el nombre de la localidad, montañas, lagos. , etc., como continúan llamándolo ahora, aunque estos oo como objetos de un culto colectivo ya no funcionan: por ejemplo, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (aimag oriental), Tsagan-Nur obo (Ara-Khangai aimag, aproximadamente en honor al "dueño" del lago Tsagan-Nur), etc. En segundo lugar, la apariencia arquitectónica de aproximadamente ha cambiado. Ahora se estaba construyendo de acuerdo con los conceptos cosmológicos budistas.

AHORA SE CONSTRUYÓ DE ACUERDO CON LOS CONCEPTOS COSMOLÓGICOS BUDISTAS

En lugar de un montón de piedras, había trece: el más alto, el central, era el símbolo del Monte Meru, el centro del universo budista, los 4 medianos y 8 pequeños restantes significaban 12 mundos habitados. Apareció un ritual muy elaborado de construcción y consagración del oo, ofreciendo sacrificios y recitando oraciones 342. Aparecieron imágenes de los nuevos "maestros", realizadas en el estilo de la pintura lamaísta, aunque sin un estricto apego al canon de la pintura, para las deidades del rango sabdah(en término tibetano sa-bdag Los antiguos espíritus comenzaron a ser designados (los dueños de ambos) las proporciones canónicas no se extendieron. Estas imágenes se guardaban en los monasterios, se traían solo el día de la celebración y se colgaban en el obo. Al final del servicio, en el que solo participaron hombres y solo en raras ocasiones mujeres, al pie de la montaña, donde estaba el obo, o, si era de la nada, se celebraba un poco más lejos una fiesta folclórica. lejos. en casa - competición tradicional en tres deportes nacionales (lucha, tiro con arco, carreras de caballos). El lamaísmo también adaptó esta competencia secular a sus propias necesidades y la vinculó con el culto al obo. El nadom nacional se celebraba anualmente al pie de la montaña sagrada de Mongolia Bogdo-khan-ula, cuyo antiguo "dueño" fue reemplazado por el lamaísmo con el pájaro mítico Garuda (conocido en Mongolia como Khan-Garudi), un personaje de las mitologías hindú y budista.

En aras de la justicia, debe decirse que solo se lamaizaron los principales y más significativos. Aquellos de ellos que estaban en montañas remotas, en los pasos, conservaron su apariencia anterior y su significado anterior. Hasta ahora, estos obo, quizás incluso más que sus hermanos, que se han convertido en santuarios lamaístas, son venerados de la misma manera pagana que hace muchos siglos. Sin embargo, hubo nuevos sacrificios: dinero, cerillas y vodka industrial.

El destino de una deidad del rango de "maestros de la tierra", Tsagan Ubugun (el Anciano Blanco), merece una mención especial. En términos de su estatus social, era más alto que las deidades del paisaje ordinarias, era venerado no como el dueño de un área en particular, sino "toda la tierra" y no solo por los mongoles, sino también por los kalmyks y buriatos. Hay paralelos entre los personajes de culto de los chinos (Show Sip), tibetanos (Pehar), japoneses (Fukurokuju, Jurodzin). Las principales funciones de Tsagan Ubugun son el patrocinio de la longevidad y la fertilidad. Todo el simbolismo pictórico asociado a su imagen en las creencias populares está subordinado a este fin, suenan los mismos momentos en los textos de los llamamientos dirigidos a él. La imagen fue lamaizada de una manera que no es del todo estándar para los "amos de la tierra". Se compiló la leyenda sobre su encuentro con Buda y la posterior transformación de Tsagan Ubugun en una deidad protectora del lamaísmo, se introdujo la fraseología budista en los textos de culto, pero el nombre siguió siendo el mismo, el icono con su imagen, hecho al estilo de los populares. ideas sobre esta imagen, recibió acceso al templo, sin embargo, no en las salas principales, y, finalmente, se convirtió en uno de los protagonistas del tsam - el misterio lamaísta del triunfo sobre los enemigos de la fe.

LAS PRINCIPALES FUNCIONES DEL TSAGAN UBUGUNA - TRATAMIENTO DE LONGEVIDAD Y FERTILIDAD

Un anciano calvo, cómico y bondadoso vestido de blanco, con el toque de su bastón a una persona, le quita las desgracias futuras: tal es él en el tsam, tal era en las creencias populares, de donde el lamaísmo lo tomó prestado. El destacamento etnográfico de la expedición soviético-mongol en varias ocasiones durante su trabajo encontró en las yurtas de ancianos los manuscritos "Sutras sobre el incienso del anciano blanco", no idénticos, pero muy cercanos a los ejemplares ya publicados 343. La información reportada por antiguos informantes sobre esta deidad refleja la evolución natural de esta imagen: algunos lo llaman Sharyn Shashin Burkhan(deidad de la fe amarilla), otros - ezen(anfitrión), pero sigue siendo bastante popular en las regiones occidental y oriental del país 344.

La siguiente esfera de la religión, donde el lamaísmo reemplazó mecánicamente al chamanismo, son los espíritus, los guardianes del clan, la familia y sus miembros individuales, los antiguos ongones chamánicos, que fueron reemplazados por los sachiuses lamaístas.

EL CIELO Y LA TIERRA POR ESE TIEMPO HAN CONVERTIDO DE IMÁGENES RELIGIOSAS EN MITOLÓGICAS

Ongons - al principio, los espíritus de los antepasados, luego de manera más amplia: los espíritus patrocinadores fueron venerados por el clan y los grupos familiares, fueron heredados, sus imágenes fueron reemplazadas por otras nuevas a medida que se desgastaban. Sachius Las familias, a diferencia del ongon, eran nombradas por el lama del monasterio más cercano y, por regla general, coincidían con el sachius (genio guardián) de este monasterio. Si alguno de los miembros de la familia necesitaba un sachius individual, entonces el lama también lo nombró, actuando según el mismo principio. El ongon de la familia se guardaba en una pequeña bolsa suspendida de la abertura superior de la yurta o encima de la entrada, o en una caja de madera, que estaba oculta a las miradas indiscretas. El sachius de la familia en forma de un pequeño ícono que representa a una deidad lamaísta generalmente se ubicaba en el altar de la familia. condado - en la parte norte de la yurta. Frente a él, así como en los grandes altares monásticos, había varias lámparas icono que se encendían periódicamente, y se colocaban pequeños sacrificios: dulces, galletas, azúcar. Los sakhiuses personales en forma de una hoja de papel con el nombre de la deidad escrito en él o una oración dirigida a él, se usaban alrededor del cuello en un amuleto que desempeñaba el papel de un amuleto.

En cuanto a los otros cultos enumerados anteriormente, su destino en las condiciones del lamaísmo se ha desarrollado de diferentes maneras. Para entonces, el cielo y la tierra habían pasado de imágenes religiosas a imágenes mitológicas. El cielo se presentó predominantemente como un símbolo abstracto en votos y conversiones. Y los rituales de invocar la tierra y pedirle permiso para establecer monasterios, aunque conocidos en el lamaísmo, no son tanto un culto a la tierra como un todo, sino un tributo a los antiguos "dueños de la tierra". El cielo y la tierra a veces seguían apareciendo en los textos de los hechizos de caza, pero allí aparecían junto con otras deidades, espíritus y mecenas de la caza, por ejemplo, el amo de los animales salvajes, Munakhan. Los llamamientos que se les dirigieron fueron los mismos, lo que indicaba un fuerte declive en el estado de la tierra y el cielo 345. Característica distintiva textos de rituales de caza y rituales en honor a la madre del fuego era la aparición en ellos de fraseología budista como "Traigo un sacrificio puro a la madre Odgan Galagan (uno de los nombres de la madre del fuego. - N. Zh.), encendido por el bendito Buda e inflamado por Hormust - Tengri ... "346 o" El vacío sucedió: desde la esfera del vacío ... ", que es una típica sadhana budista, aunque se encuentra al comienzo del ritual de caza. 347. El rey de las bestias apareció en las páginas de los textos chamánicos: el león, el pájaro Garuda, el monte Meru y otros atributos del mundo budista. Sin embargo, todas estas inserciones y adiciones puramente mecánicas no tocaron la esencia de los rituales en sí, cuya ejecución continuó realizándose según la tradición establecida durante siglos.

El lamaísmo se acercó al culto de Genghis Khan de forma algo más individual. Genghis Khan fue declarado una deidad protectora del budismo mongol, domesticado según la leyenda por el Panchen Lama, quien, en primer lugar, prohibió traer en su honor sacrificio humano en segundo lugar, encerró el ataúd con los huesos de Genghis Khan y se llevó las llaves al monasterio de Tashilhumpo, donde supuestamente se conservan hasta el día de hoy 348. Se desarrollaron una serie de oraciones en su honor, que se remontan a los años 30. Siglo XX fueron reimpresos y distribuidos entre los mongoles orientales. Estas oraciones están dirigidas no solo a Genghis Khan, sino también a sus hijos, esposas, esposas de hijos, ministros y líderes militares; también actuaron como objetos de este culto. Uno de los epítetos con los que se dirigió a Chinggis Khan en estas oraciones fue “Portador blanco del voto”. Como tal, podría enviar poder mágico a la víctima. siddhi y hazlo omnipotente, omnisciente, ayúdalo a vencer a sus enemigos 349. La iconografía de Genghis Khan como deidad protectora del lamaísmo está representada por varios tipos de imágenes en formas tranquilas y aterradoras, características de las deidades lamaístas de este rango. Algunos de ellos se conocen por las publicaciones de G.N. Potanin, SD Dylykov, V. Haisig 350. La mitología popular del período del lamaísmo establecido lo llama un dokshit formidable, a partir de una mirada de qué personas y animales murieron, o el padre del Dalai Lama, o la reencarnación del dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351. E incluso los anales y crónicas seculares comenzaron, según la tradición budista, a erigir el árbol genealógico del Genghis Khan real del mítico rey indio Maha Samadi 352.

Sin embargo, la naturaleza de los sacrificios a Chinggis Khan, se realiza anualmente en el santuario de Ordos, incluso a principios del siglo XX. continuó siendo de carácter puramente pagano. Ts. Zhamtsarano, que lo observó en 1910, informa sobre el sacrificio de yeguas y carneros, al rociar con leche, la adivinación de una taza de leche colocada en el muslo derecho de un semental acostado, sobre la adoración de ongons y tengriyas, el rito de transformar las cosas de Chinggis Khan en amuletos mágicos, etc. 353 Sin embargo, fueron estas ceremonias paganas las que se prescribieron para llevarse a cabo en aquellos casos en que, según los pronosticadores, se esperaba una gran desgracia para todo el pueblo mongol, que solo podía evitarse mediante la realización de ceremonias en todo el país, generalmente realizadas solo por el santuario de Ordos. Un ejemplo de esto es el documento publicado por K. Sagaster, una orden para realizar ceremonias similares en todo el Tsetsen-khan aimag para prevenir el peligro inminente de los rebeldes Dungans. Documento de 1864354

En la memoria de la generación actual de informantes, con quienes los etnógrafos en Mongolia tienen que tratar, las características del mítico, histórico y culto Genghis Khan están estrechamente juntas. Entonces, en las historias sobre el entierro de Genghis Khan, los elementos del mito se mezclan con algún tipo de tradición histórica real. En el norte del aimag de Khentei, las historias sobre el alrededor, construido en honor a Chinggis Khan, un fenómeno tardío en general y no asociado con las formas originales del culto, además, ahora una cosa del pasado, se superponen a la percepción real del área de Delyun-Boldok como el lugar de nacimiento del histórico Chinggis.khan. Hasta el día de hoy, una serie de historias épicas y folclóricas están asociadas con su nombre, en las que actúa como una especie de héroe cultural. Se le atribuye el establecimiento de ceremonias nupciales, la invención del tabaco y el vodka, el nombramiento de varias localidades, es decir, acciones que nada tienen que ver con él ni como persona real ni como objeto de culto.

Hasta ahora, entre la gente hay leyendas semi-populares-semihistóricas sobre la tumba de Genghis Khan, que fue clasificada por sus asociados y contemporáneos. Según algunas versiones, el cauce del río fue desviado para esto y Genghis Khan fue enterrado en el fondo del mismo, y luego el río se lanzó de la misma manera. Según otras versiones, una manada de mil yeguas fue conducida al lugar de enterramiento - y todo esto para que nadie pudiera profanar esta tumba, pues no hay humillación más amarga para el antepasado y rabia más terrible que la que en este El caso supuestamente haría descender su espíritu a las personas que no salvaron su tumba.

HASTA EL MOMENTO, LAS PERSONAS SON LIDERAZGO SEMI-FOLKLORE-SEMI-HISTÓRICO SOBRE LA TUMBA DE CHINGIS KHAN, QUE SUS PARTIDARIOS Y CONTEMPORÁNEOS CLASIFICARON

Estas leyendas empujaron a muchos a buscar la tumba del histórico Genghis Khan, pero hasta ahora fue en vano. Hasta ahora, el monte Khentei Khan, identificado con el monte Burkhan Khaldun, un santuario mongol común de la era de la "leyenda secreta", es adorado en relación con Genghis Khan y el posible hallazgo de su tumba en su área, aunque, como V.V. Barthold, este La montaña fue venerada durante la vida de Genghis Khan, y muy probablemente mucho antes que él por la misma razón que otras montañas excepcionales de Mongolia fueron veneradas 355.

Se debe prestar especial atención a Tsagan sulde y Hara sulde, los estandartes blancos y negros de Genghis Khan, que personifican su destreza y poder militar. El culto de sulde como el genio del estandarte es más antiguo que el culto de Genghis Khan, y se remonta a la veneración de los estándares tribales entre los antiguos nómadas mongoles 356. Se realizaban rituales de "encantamiento de los bunchuks", se realizaban sacrificios sangrientos a la Bandera Negra, se celebraban anualmente festividades para la consagración de la Bandera Blanca, las cuales eran consideradas como garantía de la prosperidad del pueblo y del país. Hoy en día Tsagan sulde y Khara sulde, como reliquias históricas, ocupan su lugar en el Museo Central de Ulan Bator, pero no han sido borrados en la memoria del pueblo como objetos de un culto que alguna vez existió. También se conocen otros estandartes sulde, venerados en relación con su pertenencia a cualquier personaje histórico. Tales son los Alag sulde (Bandera abigarrada) de Ligdan Khan Chakharsky, el último gran khan de Mongolia, que luchó por su independencia con la dinastía manchú Qing. Ts. Zhamtsarano marcó este estandarte entre los santuarios de Ordos. Los arats de Khalkhi honraron el estandarte de Shidyrvan Tsegunjab, el príncipe Hothoyt, que encabezó en 1755-1758. levantamiento anti-manchú. El culto al sulde y la idea de la proeza militar de sus dueños siguen siendo inseparables en la memoria del pueblo.

El material anterior toca solo algunos aspectos de la relación entre el chamanismo y el budismo en Mongolia, ya que el alcance de un artículo no permite cubrir este tema de manera más completa. Además, la colección de material etnográfico de campo sobre religión de los mongoles modernos permite rastrear solo sus restos, reliquias de su poder anterior en la ideología, en la vida cotidiana, en cualquier esfera de la vida material y espiritual.

Los investigadores del chamanismo mongol B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig notaron más de una vez la presencia de dos zonas territoriales en la relación entre chamanismo y lamaísmo: oriental, donde el lamaísmo rápidamente se apoderó del chamanismo y fue suplantado por completo tanto por el norte como por el noroeste, donde el chamanismo logró mantener una fuerte posición hasta el primer cuarto del siglo XX. y donde la influencia del lamaísmo fue muy superficial 357. Aquí, la síntesis de las prácticas chamánicas y lamaístas avanzó a lo largo de la línea del chamanismo modernizador: implementos rituales, iconografía chamánica y disfraces. Tales son, por ejemplo, ongons con elementos de decoración lamaísta en las "casas de los espíritus". (ongudyn asar) en Prikhubsgul, descrito por B. Rinchen 358. Este es el traje de la shamaness Darkhat de la colección del Museo de Antropología y Etnografía de Leningrado, descrito por K.V. Vyatkina 359. Como ya se mencionó al comienzo del artículo, los procesos de interacción entre las formas tempranas y tardías de religión y el desarrollo de normas neutrales del culto, que no son tanto una negación del estrato anterior por un estrato posterior, como la asimilación y el procesamiento del segundo por el primero, son característicos de la evolución de todas las religiones en general. La historia del lamaísmo en Mongolia ilustra este proceso de la forma más concreta posible. Y aunque las relaciones entre el lamaísmo y el chamanismo entre los buriatos, kalmyks, tuvanos se desarrollaron según un esquema completamente similar, las peculiaridades de las creencias populares de cada uno de estos pueblos llevaron a la creación en cada uno de ellos de su propia forma especial de lamaísmo con una especificidad nacional inherente sólo a ella. Se puede rastrear más claramente cuando se comparan estudios religiosos etnográficos de campo. Sin embargo, tal "nacionalidad" de las formas del lamaísmo no impide hablar de ella como una religión en general, una forma especial de budismo del norte que ha características comunes y los patrones de desarrollo entre todos los pueblos que lo profesan.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoísmo y creencias populares La cuestión de la actitud del taoísmo hacia las creencias y cultos populares es extremadamente importante para la definición del taoísmo. ¿Es posible, basado en las calificaciones del taoísmo como religión nacional China, para incluir en ella a todo el conglomerado de muy heterogéneos