Tengri devuelve carteles en todo el mundo. El tengrianismo es la base de la identidad nacional de los kazajos

El tengrianismo fue una expresión de los puntos de vista religiosos y mitológicos de los antiguos turcos, un sistema subyacente a la conciencia mitológica turca. La principal ventaja de este sistema de creencias, que forma la base de las creencias populares turcas antiguas y modernas, es una percepción holística del Universo. Aquí Tengri, como la esencia más antigua, se considera sagrado y en todos los casos se asocia con el cielo. En el tengrianismo, no se menciona ninguna otra entidad directamente en contacto con el gran Creador.

El tengrianismo, que constituye la esencia de la conciencia religiosa y mitológica turca y determina su estructura, es una religión que no tiene profetas, con el texto canónico de un libro enviado desde arriba (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Gloria a la ¡Corán! ").

El mismo orden de la vida pública de los turcos procedía de las creencias asociadas con Tanra como el creador del "orden mundial". Los antiguos turcos creían en la omnipotencia de Tanra y asociaban su origen con la conciencia religiosa de Gok-Tanra, que personificaba la unidad del cielo y la tierra. La palabra "Tanry" en el antiguo idioma turco tenía la forma "Tengri", el principio divino en el sentido de "cielo visible" y "Dios".

El tengrianismo, como una cosmovisión abierta, incluye no solo ideas filosóficas mitológicas, sino también religiosas. Como cualquier fenómeno dinámico, abierto y en desarrollo, el tengrianismo desafía la definición simple, cualquier definición será recursiva y básicamente solo cubre la manifestación de una parte de un fenómeno grande y complejo. Hablando sobre el tengrianismo como un sistema de cosmovisión, uno puede entender la filosofía natural y la religión de la naturaleza como elementos complementarios e interdependientes del tengrianismo. La religión de la naturaleza asume la unidad de lo natural y lo espiritual, que es expresada por el hombre. Lo natural y lo espiritual, como un todo universal, se desintegra en singularidades en las ideas del hombre. La deificación del todo universal también contiene la deificación, la espiritualización de las singularidades.

El tengrianismo turco es una especie de religión monoteísta, formada alrededor de la creencia en un solo Gok-Tanra. En la sociedad tradicional turca, no pintaban retratos ni erigían monumentos a Gok-Tanra, igual al cielo en su inmensidad e infinito. El tengrianismo era un sistema de creencias de una sociedad llena de sentimientos puros por el creador supremo Tanra, el creador del orden de los mundos. La esencia principal del tengrismo turco es la idea de vida eterna, expresado en nacimiento, muerte, un ciclo de renacimiento.

Otra ventaja del tengrismo es la ausencia de intermediarios entre una persona y Tanra, es decir. no hay profetas ni instituciones divinas en esta religión.

Tanry no era portador de ninguna cualidad antropomórfica en la cosmovisión tengriana de los turcos, quienes percibían el Universo como un todo. Este concepto, que estaba en el centro del sistema religioso y mitológico de los turcos y denotaba la única fuente de fuerza moral y espiritual, está asociado con las ideas animistas sobre el espíritu del Cielo como la esencia más elevada. Como Creador del Universo, Tanry también fue considerada la única fuente de fuerza espiritual de la sociedad turca. La antigua sociedad turca era una sociedad tradicional, y el propio jefe de esta sociedad era el ejecutante del rito dedicado a Tanra, la fuente eterna de fuerza y ​​poder.

Según la antigua religión turca, entidades como una montaña, un árbol desempeñaban el papel de intermediarios de imágenes simbólicas en la construcción de un puente entre Gok-Tanra, el creador y guardián de todo lo que existe, y el hombre. VN Toporov afirma que la montaña es “una imagen del mundo, un modelo del universo, que refleja todos los elementos y parámetros básicos del dispositivo cósmico ... En el mundo antiguo, la construcción de templos, santuarios, altares en lo alto lugares era una ocurrencia común. Se creía que las montañas mismas, al menos algunas, estaban habitadas por los propios dioses.

En el pensamiento mitológico turco, así como en el modelo integral del Universo ideado por el Creador, las antiguas montañas y árboles por separado eran portadores de la esencia divina de Tanra. La conciencia mitológica del nómada vinculó la naturaleza (macrocosmos) y el hombre (microcosmos) en un todo, y la imagen de la montaña desempeñó funciones mediadas muy importantes en esta conciencia, desempeñando el papel de mediadora entre varios principios y fuerzas (elementos) de el universo: el hombre y la naturaleza, el cielo y la tierra, etc.

La montaña en la conciencia mitológica turca se percibía como una fuente de poder sagrado que se elevaba en el centro del mundo, reflejando en sí misma los parámetros cósmicos, así como el comienzo de los comienzos, la base del clan, un símbolo de la Patria. El origen celestial de los primeros antepasados ​​también está asociado con la montaña. Los kagans turcos y la gente rezaban al espíritu del cielo en las antiguas montañas. Los turcos de su país veneraban una montaña sagrada y creían que la antigua Tengri vivía en esta montaña, que es el lugar del juramento. SA Tokarev en su artículo "Sobre el culto de las montañas y su lugar en la historia de la religión" escribe que, a partir de los numerosos textos de la Biblia, especialmente "en sus libros históricos", se puede ver que las alturas eran más a menudo asociado con deidades locales - Astarté, Baal, etc. [7, No. 3, p. 110]. Una única vertical que impregna todas las zonas (el cielo, la tierra, el fondo de la tierra) es la montaña.

En la época de los Göktürks, existía la creencia en el origen divino de las montañas creadas por Tengri. Según las creencias tradicionales, Genghis Khan, para agradecer u orar a Tengri, subió a la montaña y, de cara al sol, se arrodilló y saludó tres veces.

Las ceremonias de sacrificio de Gok-Tengri se llevaron a cabo en la montaña, que se consideraba sagrada. Muchas montañas en el sentido de "santo, ancestro, gran kagan" son reconocidas por nombres como Khan Tanra, Buztag Ata, etc. Según fuentes chinas sobre los Gyokturks, el monte Gutlu "lleva el nombre de la deidad de la Tierra". El Göktürk Kagan se sentó en el monte Otuken. Las montañas Tengri fueron consideradas sagradas por los Türks occidentales, como por los Türks orientales, el Monte Otuken. Y fueron considerados sagrados porque allí estaba la morada de Khan Tanra.

Los antiguos turcos creían que las montañas son el espacio Tengri. Visible desde la distancia, el color azul de los picos que descansan contra el cielo, presumiblemente puede ser la raíz de esta creencia. Estas montañas, cuyos picos se elevan hacia el cielo y se esconden detrás de las nubes, parecen estar hablando con Tanra. Los Oguz creían que las montañas, las piedras, las rocas lo entienden todo, responden a todo, los dejan pasar, dan pernocta a los que pasan con buenas intenciones. Cumplen deseos, traen mensajes, desean el bien, protegen de las maldiciones. Por eso, hablaron, intercambiaron noticias con los montes, los saludaron, hicieron juramentos a los montes, creyeron en su poder curativo, e incluso que los montes son fuente de alimento y agua. En nuestra opinión, esto se debe a la creencia de que la montaña es un guardián enviado desde arriba.

En el Instituto de Tengrianismo Turco, uno de los símbolos de Gok Tengri es un gran árbol. En este caso, la poderosa Tanra no está simbolizada por el árbol en sí, sino por el concepto que es su exponente.

En el pensamiento mitológico turco, el árbol sagrado ( “Övliya ağac// árbol sagrado” ) es un medio de fusionarse con Tanra. Según la leyenda, las copas de los árboles sagrados, así como las cimas de las grandes montañas, empujando hacia el cielo y volviéndose invisibles, llegan a un paraíso lleno de luz. Con el tiempo, estos árboles sagrados de naturaleza meditativa se convirtieron en los símbolos visibles de Tanra. El culto a los árboles se basó en ideas animistas. En Altai, esta capa más antigua de creencias populares siempre ha jugado un papel destacado, especialmente en la vida cotidiana de los nómadas, que inspiraron todas las fuerzas y fenómenos de la naturaleza. El mundo de los árboles se presentó a imagen de personas vivas. Los árboles mismos eran seres tan vivos como personas. Los árboles venerados, basados ​​en signos externos, se pueden dividir en dos categorías principales: bosque claro: abedul, alerce, álamo, álamo temblón; bosque oscuro - cedro, pino, abeto, abeto.

La mención de nombres de árboles sagrados como "Bai terek", "Temir terek" o "Hayat agach" traza claramente los rastros de creencias antiguas asociadas con la imagen del árbol cósmico en la cosmología turca. Las raíces de este árbol, que se elevaban en el mismo centro del mundo, se extendían muy bajo tierra y las ramas llegaban a la copa del árbol del mundo. Por lo tanto, el árbol sagrado conectó entre sí los tres niveles cósmicos (tres zonas cósmicas): cielo, tierra y el inframundo. Y YO. Gurevich define con precisión el "árbol del mundo" como "el principal medio de organización del espacio mitológico". El abedul, por ejemplo, era percibido como un puente divino entre Tanra y su humilde sirviente, un hombre.

En el sistema mitológico turco, los árboles sagrados que caracterizan a Tanras tienen una serie de cualidades peculiares.

A) El árbol debe estar solo. Para que cualquier árbol sea considerado sagrado, debe ser único en su lugar de crecimiento.

C) Este árbol debe ser de hoja perenne. Según el pensamiento turco, solo Tengri está eternamente vivo, es inmortal. Significa que lo que simboliza Tengri también debe ser eterno. Con esta cualidad, un árbol de hoja perenne se convierte en un símbolo del infinito.

D) Un árbol considerado sagrado debe ser más poderoso y majestuoso que los que lo rodean.

E) Un árbol sagrado antiguo no debe ser fructífero. Según el pensamiento turco, Tengri no nace ni tiene descendencia. Según la creencia turca, el que creó todo, pero no siendo él mismo creado, que no nació y no genera Tengri, es el único sin principio ni fin.

F) Un árbol sagrado inviolable debe ser más antiguo que los que lo rodean. En el pensamiento turco, la edad antigua es un símbolo de la divinidad, es decir, el infinito.

G) El árbol sagrado debe dar sombra con sus poderosas ramas. Según el pensamiento turco, Tengri es la única fuerza a la que se puede recurrir y ayuda a los que tienen problemas.

Esto significa que la singularidad y originalidad, la simbolización de la inmortalidad, el lugar de refugio (refugio) y otros signos similares de los árboles, pertenecen principalmente al Gran Gok-Tanra. En este sentido, un árbol solitario era venerado como sagrado y se consideraba un pecado grave cortarlo.

En Kitabi-Dada Gorgud, cuando se trata de árboles sagrados, junto con el adjetivo “ gaba // maleducado, fuerteth", La palabra" kölgəlicə // sombreado”, Y aquí se observa su contenido mitológico. La alabanza se encuentra a menudo en la epopeya: " ¡No dejes que tu árbol fuerte y sombrío sea cortado!» .

En la capa inferior del contenido mitológico, la palabra "tosco" significa "antiguo, grande, poderoso, supremo", uno de los títulos de Tengri. En cuanto al contenido mitológico de la palabra "sombra", cabe señalar que la sombra es un lugar de refugio, descanso. En la mitología turca, para que cualquier árbol sea considerado sagrado, inviolable, una de las condiciones importantes era la amplitud de la sombra proyectada por él. Según el pensamiento de Türkic, una persona en problemas se escondió a la sombra de un árbol sagrado y venerado "áspero, fuerte" y le pidió a Tengri que lo salvara, que lo rescatara de los problemas. Tengri, de acuerdo con su función salvadora, salvó al mendigo de problemas.

En consecuencia, el "árbol sagrado", como la "montaña del mundo", simbolizaba Tanras en el sistema mitológico turco.

Mamedov M.M.,
Azerbaiyán, Bakú
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Director del Instituto de Historia. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov escribió el libro “Crónica de los estados turco-tártaros: prosperidad, decadencia, renacimiento”. La publicación se está preparando para su publicación. Especialmente para Realnoe Vremya, el científico preparó un nuevo extracto de este trabajo del capítulo “La Gran Estepa” (ver parte 1, parte 2 -, parte 3 -).

Tengrismo

La religión unió a los antiguos turcos. Y aunque no ha sobrevivido ningún texto sagrado, la misma creencia en el ser supremo se ha conservado en el idioma hablado hasta el día de hoy. Incluso durante el triunfo del Islam entre los tártaros, Alá y Tengri fueron considerados sinónimos. Las etiquetas de Khan comenzaron alabando a Tengri.

El tengrianismo, la religión tradicional de todos los turcos, era bastante abstracto y simple. Los hunos ya adoraban a Tengri Khan, el gobernante del Mundo Superior, cuyos símbolos eran el sol, la luna, árboles altos, especialmente aquellos que fueron alcanzados por un rayo. El culto de la "Tierra-Agua sagrada" (Er-Su), la deidad del Mundo Medio, fue especialmente reverenciado. Incluso había una clase especial de "hechiceros" hunos que "convocan" a la Tierra, es decir, cantaban la Tierra en sus himnos. Un personaje característico del panteón huno era cierto "dios de los caminos", que los antiguos turcos llamaban "yol-tengri". Durante el rito fúnebre, los hunos, vestidos con sus mejores galas, organizaron carreras de caballos y juegos para hombres y mujeres jóvenes, tras lo cual los padres de los jóvenes acordaron casarse. Entre los antiguos turks (tanto en el este como en los búlgaros occidentales), la fe era idéntica a las ideas hunas.

Tengri es el creador de la existencia, la fuente y la causa de todo. Él creó la tierra y los cielos (kүk) y todo lo que hay en ellos. Creó a las personas, es su patrón, una fuerza creativa y protectora. Bondad y bondad de él. Tengri creó una especie de criatura inteligente llamada "keshe" para que pudiera vivir en la tierra. Pero este hombre olvidó que le debía a Dios, comenzó a considerarse igual a Dios, a considerarse su rival. Entonces Tengri arrojó a este hombre al inframundo de la oscuridad y le dio el nombre de "Erklig". Después de eso, Tengri creó nueve personas más, de las cuales se fue la gente moderna.

Tengri otorga sabiduría y poder a los kagans, otorga kagans a la gente, castiga a los que han pecado contra los kagans y les dice a los kagans cómo resolver los asuntos estatales y militares.

El panteón de las deidades turcas menciona "ala atly yol tengri" y "kara atly yol tengri" - "el dios de los caminos en un caballo pío" y "el dios de los caminos en un caballo cuervo". Ellos, como los mensajeros de Tengri, envían "kot" "bondad divina, alma" y fomentan la creación del estado "tengri el" - "cerveza divina".

Heaven-Tengri era la fe de Genghis Khan, que absorbió el resto de las creencias y, por lo tanto, fue tolerante con todas las religiones, que desempeñaron un papel importante en la formación del Imperio mongol.

En la vida de los nómadas, un recipiente ritual, llamado en la literatura el caldero huno (en tártaro - kazan), desempeñaba una función importante. Se encuentra no solo entre los xiongnu y hunos, sino también entre los saks, polovtsianos y tártaros. Desempeñó un papel simbólico para cada tribu, ya que no solo cocinaban comida en ella, sino que hervían un carnero de sacrificio. El consejo tribal se reunió a su alrededor y se resolvieron cuestiones importantes. No es una coincidencia que la capital de Tartaristán se llame Kazán, lo que probablemente esté asociado con la tradición de los calderos de sacrificio.

En los mapas de los hallazgos de los calderos, se pueden rastrear fácilmente las principales etapas de la turbulenta historia de los nómadas, desde China hasta el Danubio.

Ideología de la Gran Estepa

Los imperios de las estepas turcas se distinguieron por sus enormes proporciones. Toda la Gran Estepa era su territorio. Los estados se crearon uno tras otro, ahora cubriendo toda la zona de la estepa, luego se desintegraron en partes que también diferían en escala. Además de la escala, los estados turcos se caracterizaron por una variedad de tribus, tanto turcas como otras. Todo esto tuvo que ser recogido en un solo estado.

Según Barthold, “un pueblo nómada, en condiciones normales, no lucha por la unificación política; un individuo encuentra plena satisfacción para sí mismo en las condiciones de una vida genérica y en aquellas conexiones creadas por la vida y la costumbre entre clanes separados, sin ningún acuerdo formal y sin crear un aparato de poder definido. En esta etapa del desarrollo de las personas, la sociedad tiene tal fuerza que su voluntad se lleva a cabo sin necesidad del apoyo de las autoridades, que tendrían ciertos poderes legales y cierta fuerza externa de coerción. Los representantes del poder estatal, khans, que en condiciones favorables logran subyugar a todo un pueblo o incluso a varias naciones, aparecen solo en circunstancias extraordinarias, e incluso en estos casos los khans toman el poder ellos mismos, no son nombrados ni elegidos por nadie; Las personas o pueblos solo aceptan el hecho existente, a menudo solo después de una dura lucha, y la unificación de su propio pueblo bajo el gobierno del khan a menudo se asocia con un derramamiento de sangre más prolongado que las campañas de los nómadas dirigidas por el khan. a las tierras culturales; estas campañas y el botín de guerra asociado con ellas son la única forma de reconciliar a la gente con el establecimiento del poder del khan ". El factor integrador fue la cosmovisión general en forma de religión. Pero el tengrianismo era solo un requisito previo, y el motivo impulsor podría ser la extracción o la regulación de las relaciones internas en la división de los pastos.

El factor más importante en la movilización fue un enemigo externo, en particular, China con un ejército bien entrenado, una economía poderosa y una diplomacia sofisticada.

El tema de la confrontación entre civilizaciones nómadas y sedentarias a lo largo de la historia turca ha surgido muchas veces y ha determinado en gran medida la política. La Gran Estepa conservó su independencia solo como cultura nómada; de lo contrario, se disolvió en estados numéricamente superiores.

Los emperadores chinos, encargados de derrotar a los estados turcos, creían que "es necesario unirse con los que están lejos, contra los que están cerca". Los chinos utilizaron las contradicciones en el entorno turco de todas las formas posibles, sobornaron a los turcos con sedas caras y bellezas jóvenes. La fuerza de la civilización china llevó más de una vez a la asimilación de los turcos, que supieron vencer e incluso establecieron sus propias dinastías, pero la cultura china las asimiló invariablemente. Los turcos comenzaron a copiar el estilo de vida chino, costumbres, títulos, cultivar un capullo de seda, aprendieron a leer chino y se asimilaron fácilmente.

Las tribus Xiongnu, que sucumbieron al encanto de la civilización china, desaparecieron en él, solo sobrevivieron aquellas que desarrollaron una ideología de resistencia. Después del famoso líder Bagatur, su hijo Kayak tomó su lugar. El emperador chino envió inmediatamente a una de las princesas a su esposa, acompañada de un eunuco. Este hombre no era en absoluto partidario de la forma de vida nómada, pero, estando en contra de su voluntad en su campo, proclamó que se convertiría en "una espina clavada en el costado de China".

Explicó la ideología de los nómadas a su líder: “Su horda total apenas es igual en población a un par de provincias chinas, pero el secreto de su fuerza radica en su independencia de China para todas sus necesidades. He notado un amor creciente por los productos chinos. Piense que una quinta parte de la riqueza de China será suficiente para comprar a toda su gente junta. Las sedas y los rasos no son ni la mitad de lo que se siente que se adapta tan bien a tu dura vida, los manjares chinos perecederos no son tan buenos y necesarios como tus kumis y queso ".

Las palabras del eunuco fueron del agrado de los verdaderos habitantes de la estepa.

Dijeron: “Nuestro ser natural consiste en la fuerza y ​​la actividad de los animales; no estamos en forma y despreciamos la condición ignominiosa de la esclavitud y la ociosidad. La batalla a caballo es la esencia de nuestro poder político, y es así como siempre hemos podido afirmar nuestra ventaja ... No importa lo fuerte que sea China, no es capaz de conquistarnos y asimilarnos. ¿Por qué deberían olvidarse nuestras antiguas costumbres al mismo tiempo que mostramos respeto por China? "

Unión de tribus Xiongnu del siglo III. ANTES DE CRISTO. ha mantenido a China a raya durante siglos. Esto fue posible gracias a la ideología del nomadismo, de la que los Xiongnu no se retiraron. La Gran Muralla China fue construida para contener a los nómadas. La unión de las tribus Xiongnu se derrumbó no tanto por la presión de China, sino por las luchas internas.

El khaganato turco, que vino después de la Unión Hunnica, adolecía de las mismas contradicciones. Por un lado, los conflictos dentro del estado no disminuyeron, por otro lado, hubo una lucha con China y otros estados sedentarios.

Yollyg-tegin escribió en la piedra: “La gente de Tabgach, que nos da tanto oro, plata, alcohol y seda sin restricciones, tenía un habla dulce y joyas suaves; seduciendo con palabras dulces y joyas lujosas, atrajeron fuertemente a los pueblos que vivían lejos. Lo mismo, acomodándose cerca, luego se asimilaron a una mala sabiduría ".

La inscripción en honor a Kul-tegin explica lo que significa "mala sabiduría": "... debido a los instigadores y engaños de la gente de Tabgach que engañó y debido a sus seducciones, así como por el hecho de que se pelearon con los más jóvenes". hermanos con los ancianos y armaron a la gente unos contra otros y contra los gobernantes, - el pueblo turco hizo que su cerveza existente se trastornara ”.

Estas inscripciones expresan la lucha no solo entre dos estados, sino también entre diferentes ideologías. Uno de los gobernantes del Turkic Kaganate iba a construir fortalezas y monasterios.

Fue objetado por el conocido consejero Tonyukuk, quien él mismo estudió con los Tabgach y sabía perfectamente en quiénes se convertirían los antiguos nómadas cuando se enfrentaron a la civilización agrícola de los chinos: “¡No! El pueblo turco es pequeño, ni siquiera una centésima parte de China, y la única razón por la que pudimos luchar contra ellos fue que nosotros, los nómadas, llevábamos nuestras provisiones en nuestros pies y todos estábamos versados ​​en el arte de la guerra. Cuando podemos, podemos saquear, cuando no podemos, nos escondemos donde ningún ejército chino puede encontrarnos. Si comenzamos a construir ciudades y a cambiar nuestras viejas formas de vida, un día nos encontraremos todos anexados. Además, el significado principal de los monasterios y templos es la introducción de la gentileza de carácter, al mismo tiempo, solo los crueles y militantes gobiernan a la humanidad ".

En este discurso, la cosmovisión de los nómadas se expresó de manera concentrada.

Los grandes kaganos que fundaron el Kaganato Türkic en 552 Bumyn e Istemi-kagan tuvieron sucesores muy mediocres. “Sus hermanos e hijos menores se convirtieron en kagans”, dice la inscripción en la piedra, “pero los hermanos menores no se parecían a sus hermanos mayores, sus hijos no se parecían en absoluto a sus padres. Los kagan se sentaron en el trono sin sabiduría ni coraje, lo que llevó al colapso del imperio turco ". La rivalidad entre las dos alas del imperio, la oriental en Orkhon, la occidental en Issyk-Kul y Talas, llevó al colapso del imperio turco. Las inscripciones de Orkhon dicen que los principales objetivos de "il" son garantizar la seguridad, el orden y la justicia. La razón de la caída del estado de Bumyn fue la desviación de los Beks del principio de justicia: así es como está escrito en las piedras. La idea de justicia fue una de las claves en los estados turcos, y cuando fue violada el bienestar del estado llegó a su fin.

En la literatura histórica, hay una leyenda popular sobre un padre que persuade a sus hijos para que mantengan la unidad frente al enemigo. El rey escita Atey distribuye una flecha a sus hijos y ofrece romperla. Los hijos lo hacen fácilmente. Luego le da un montón de flechas. Los hijos no pueden romperlo. Esta lección trata sobre los beneficios de la unidad. Sin embargo, los hijos hacen lo suyo y pierden el país.

Después de la muerte de Atila a principios de 453, sus hijos exigieron la división de los pueblos hunos por igual entre ellos. Como resultado, el destino de la Unión Hunnica resultó ser deplorable.

Kubrat Khan les ofreció a sus hijos romper una ramita a la vez, con lo que se las arreglan fácilmente, y luego les da un manojo que desafía cualquier esfuerzo. El final de la historia es el mismo: los jázaros derrotaron a Gran Bulgaria y los hijos se dispersaron por los cuatro lados.

Una trama similar se encuentra en The Secret Legend. Los hijos de Alan-Goa, a pesar de todos los esfuerzos de su madre, se repartieron la herencia entre ellos, dejando a su hermano menor, Bodonchar, sin fondos, "considerándolo estúpido y grosero y ni siquiera reconociéndolo como un pariente". Las parábolas de los padres tuvieron poco efecto en el comportamiento de sus hijos. La unificación de tribus dispares comenzó con el surgimiento de un líder con una nueva ideología capaz de cautivar a las masas con un gran objetivo, y terminó bajo la presión de la codicia y la envidia.

La lucha civil persiguió a los xiongnu, turcos, tártaros, hasta el ascenso al trono de Genghis Khan, quien, gracias a la ideología unificadora, logró reunir a las abigarradas tribus turcas en una poderosa comunidad. Descendientes, cuanto más lejos, más cayeron en el abismo de la lucha civil.

Continuará

La gente cree (¡así es como se crea el corazón humano!), Pero cree ciegamente. La tradición y el medio ambiente juegan aquí un papel decisivo. Pero a menudo estas tradiciones son sólo dogmas extraños en el templo de la cultura nacional primordial. Además, estos dogmas, por regla general, fueron traídos con las espadas de los conquistadores o en caravanas de comerciantes o misioneros (no desinteresados). Por tanto, es de vital importancia conocer la tecnología de la relación entre el hombre y el espacio, los dioses y las personas.

El Universo es el acto y el resultado de la Creación, y su autor es el Creador Único. En diferentes momentos, entre diferentes pueblos, se le llama de manera diferente: el Todopoderoso, el Todopoderoso, Cosmos, Mente Cósmica, Alma del Mundo, Atman, Logos, Demiurgo, etc. Los kazajos (turcos) lo llaman Zharatushy (Creador) o Zhasagan (Hacedor).

El Creador Único es una fuerza cósmica neutral que crea el Universo infinito (en este sentido, de hecho, ¡la humanidad es Uno y Dios es Uno!). Debajo de Él está el panteón de los dioses, que determina el destino de la humanidad y el planeta Tierra. De hecho, estos no son dioses (las religiones, en la lucha por el liderazgo, crearon deliberadamente confusión terminológica, declarando a cada uno de ellos como sus Ídolos - ¡Dios y el Creador como Uno!) - sino Espíritus (Espíritus de Ethnos) o Egregors (Energías Colectivas). . Los kazajos los designan con la palabra Aruakh (Espíritus de los antepasados). Estos espíritus realizan las funciones de guías a través de los cuales la energía mística del Corazón humano llega al Alma del Mundo o al Creador Único.

Cada etnia (nación) tiene su propia etnia, natural, a nivel genético, un Dios definido y definitorio (lo aceptaremos como un término, aunque, a diferencia del Creador Único, Viene sobre el Espíritu de la Nación). Por ejemplo, entre los semitas está Yahvé. Los judíos lo llaman Elohim, los árabes, Allah (una etnia, un Dios), aunque exteriormente, diferentes naciones y religiones diferentes!). Los hindúes tienen Trimurti o Trinidad de dioses (Brahma, Shiva, Krishna). También hay profetas elevados al estado de Dios por las personas mismas (Zaratustra, Buda, Cristo). Entre los kazajos (turcos), el dios es Tengri o el Gran Aruakh (con una hipóstasis femenina: Umai).

Sobre el intercambio de energía. ¿Qué sucede cuando una persona, estando en su etnia (nación) y religión étnica, ora en su idioma étnico a su Dios étnico (natural, genético)? Por ejemplo, un kazajo (turco) adora a Tengri (dejemos de lado la cuestión de los dogmas, rituales, profetas, libros sagrados, etc., ¡porque la verdadera fe solo está en el corazón de una persona!). En este caso, el dios kazajo (turco) Tengri, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de la etnia kazaja (turca), es decir. de su propio rebaño - responde automáticamente (¡la relación entre el Hombre y Dios es absoluta y universal!) y envía su energía-bondad por completo a su etnia kazaja (turca), es decir, a su Comunidad Religiosa, rebaño. Al mismo tiempo, es importante enfatizar: no para un individuo (orando), sino para todo el grupo étnico (esta es la esencia de todos los rituales mágicos: ¡una solicitud al Todopoderoso en nombre del colectivo!). Por lo tanto, cuanto más unida está la etnia (nación) y más fuerte es el espíritu religioso-nacional, más energía-bondad recibe de su Dios étnico. ¿Qué sucede cuando una persona, perteneciente a su etnia (nación), pero de una religión extranjera, reza en un idioma extranjero a un Dios extranjero? Por ejemplo, ¿adora un kazajo (turco) al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé)? El Dios árabe, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de su rebaño, automáticamente responde y envía su energía-bondad por completo a su rebaño o etnia (árabe o, más ampliamente, semita).

Por lo tanto, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios kazajo (turco) Tengri, más energía-bondad recibe la etnia kazaja (turca) de su dios étnico Tengri.

Y, a la inversa, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé), más energía-bondad recibe la etnia árabe (semítica) de su dios étnico Alá (Yahvé). ¡Y cuanto más débil se vuelve la etnia kazaja (turca), porque la liberación de la energía mística del corazón en este caso es insustituible!

Eso - ley universal Energía en el Universo.

Es en l que el secreto y razón principal de todas las guerras mundiales. Los conquistadores no necesitan tanto el territorio y la riqueza de otra persona (¡aunque esto también es importante!), Sino el potencial humano en la forma de la energía sutil y mística del corazón humano. ¡Esta energía supera a todos los tipos de energía atómica y armas nucleares en su eficiencia! Por lo tanto, los conquistadores siempre se esfuerzan por cualquier medio (ver arriba) para convertir a los derrotados (¡tanto física como espiritualmente!) ¡En su religión, fe, cultura, idioma, etnopsicología! Porque solo en este caso su Dios étnico está saturado con la energía mística del corazón humano y envía automáticamente su energía-bondad a su rebaño étnico.

El lenguaje juega un papel excepcional en la comunicación entre las personas y los dioses, porque los pensamientos, y con ellos la energía mística del corazón mismo, se forman y se transmiten a Dios a través del lenguaje. La coincidencia de la autoconciencia étnica (nacional), el lenguaje étnico y la religión étnica conduce a un aumento colosal en el intercambio de energía y, en consecuencia, a un aumento en el número de bendiciones-misericordias del Dios étnico a su rebaño étnico. Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en el idioma kazajo (turco) al dios kazajo (turco) Tengri.

La discrepancia entre la autoconciencia étnica (nacional) con un idioma extranjero y una religión extranjera - conduce a un monstruoso desequilibrio de energía y la destrucción de la etnia (nación). Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en árabe (semítico) al dios árabe (semítico) Allah (Yahvé).

Los judíos (semitas) son una de las pocas naciones que conocen esta Ley de Energía universal en el Universo y la usan hábilmente para conquistar el mundo entero. Por lo tanto, crearon una religión triple (¡con un solo Dios!):

1. Judaísmo - solo para judíos (raras excepciones, por ejemplo, la adopción de los jázaros en el judaísmo - ¡solo confirma la regla!): Los judíos rezan en hebreo al dios judío Elohim (Yahweh);

2. Cristianismo - para las naciones occidentales: diferentes grupos étnicos en sus idiomas étnicos oran al Profeta-Dios judío (Jesucristo);

3. Islam - para los pueblos orientales; diferentes grupos étnicos rezan en árabe (semítico) al árabe (semítico) Dios Allah (Yahvé).

Igualmente integrales y energéticamente intensivas son las religiones de los chinos, japoneses e hindúes (a pesar de la confusión de sus religiones étnicas: el budismo).

La importancia de la escritura étnica también es única, que, junto con la religión y el lenguaje (así como la música y la etnopsicología), es portadora del Código Genético de la Nación, que le permite abrir y activar sutiles canales de energía entre el hombre y Dios. Cada grupo étnico, consciente o inconscientemente, busca preservar su escritura original. Los japoneses, por ejemplo, después de 20 años de experimentación, se negaron a cambiar al alfabeto latino (sin importar cómo el boom de las computadoras se sintiera tentado a hacerlo) y mantuvieron sus propios jeroglíficos, realmente no muy convenientes. Los judíos solo en el siglo XX resucitaron su idioma antiguo (hebreo) y escritura étnica. Los georgianos y armenios, que recibieron un sistema de escritura creado artificialmente en el siglo V (¡el autor es una sola persona!), Ingresaron en la historia de la civilización humana. Los rusos pudieron hacer esto solo en el siglo X. Kazajos (Türks), ya en el cambio de los siglos UP-USH, grabados en estelas de piedra en Türkic original, letras rúnicas, creaciones poéticas artísticamente perfectas. ¡La historia de su escritura se remonta a siglos!

¡Observamos el pico de energía en este sentido entre los pueblos cuya escritura étnica (con otros factores) corresponde a la religión étnica! En primer lugar, se trata de judíos, chinos, japoneses e hindúes. Como ejemplo de desequilibrio energético, todos los pueblos que han adoptado una religión extranjera. Además, entre ellos hay quienes tienen Sagrada Biblia en su lengua étnica nativa (traducción de la Biblia) y en ella realiza rituales, mientras reza a un Dios extranjero (cristianos). También hay grupos étnicos que no tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (¡la traducción se realizó solo con fines culturales!) ¡Y que realizan rituales en un idioma extranjero en nombre de un Dios extranjero (musulmanes)!

Energía de grupos étnicos que preservan programas genéticos básicos:

1. identidad étnica (nacional);

2. Dios étnico (religión);

3. idioma étnico;

4. escritura étnica;

5. La música étnica, la etnopsicología, el estilo de vida, etc. son los más perfectos y, en consecuencia, estos grupos étnicos tienen un enorme potencial de desarrollo.

La energía de los grupos étnicos que no tienen programas genéticos básicos o que no los han preservado por completo es mortalmente defectuosa, y estos grupos étnicos, con todo su bienestar actual, están condenados a la destrucción y la degradación.

Entre estos últimos se encuentran los kazajos (turcos).

CONCLUSIÓN: para restablecer el equilibrio energético correcto y, en consecuencia, para obtener una perspectiva histórica, los kazajos (turcos) necesitan restaurar los programas genéticos básicos, a saber:

1. Identidad nacional (kazajo, turco);

2. Dios nacional (étnico) (Tengri) y religión nacional (Tengrianismo);

3. Idioma nacional (kazajo): en todas las esferas, sin excepción, y en primer lugar, el estado del idioma estatal significa la obligación de una persona que acepta la ciudadanía de Kazajstán de realizar un examen en el idioma kazajo, etc.

4. Escritura nacional (rúnica): mediante un renacimiento gradual de la antigua escritura rúnica türkica y la promoción de la literatura rúnica;

5. Música nacional, etnopsicología, estilo de vida, tradiciones, etc.

1. El Creador del Universo (Dios) es Uno;

2. Los destinos de la Humanidad y los planetas de nuestra Galaxia están controlados por Dioses étnicos, son los Espíritus de los Ancestros, son los Egregors;

3. Cada etnia tiene su propio Dios (Espíritu de la Nación);

4. Toda persona, por el bien de su propio bienestar y el de la nación, debe permanecer en la Religión natural original, determinada genéticamente;

5. La transición a una religión extranjera es mortalmente peligrosa tanto para el individuo en particular como para la nación en su conjunto;

6. El trabajo misionero (que involucra a personas de etnias y creencias extranjeras en una religión extranjera) es una de las manifestaciones más radicales y totales del expansionismo político.

Solo tal comprensión de la relación entre el Cosmos y el Hombre permite conocer a Dios en el verdadero sentido de la palabra, crear una atmósfera verdaderamente religiosa en el mundo y evitar conflictos interreligiosos (interconfesionales).

Parte 2. Islam y tengrismo

En 711-712 d.C., los turcos del Kaganate realizaron una campaña estratégica desde las fronteras del Muro chino hasta las fronteras del norte de Irán. Había dos objetivos: 1) rechazar los reclamos militares del califato árabe sobre las ciudades de Sogd y Tokharistan (ahora, el territorio en la unión de Irán, India, Afganistán, Pakistán, Tayikistán, Uzbekistán, Turkmenistán), que desde la antigüedad los tiempos estaban bajo el protectorado de los nómadas turcos; 2) detener la expansión ideológica del Islam.

La campaña fue dirigida por el famoso Tonyukuk ("Tener la túnica celestial" - ¡un nombre como reflejo del simbolismo tengriano!) - asesor de cuatro kagans, un erudito confuciano y un apóstol tengriano en una sola persona.

Los árabes, así como todos los que, bajo pena de muerte, se convirtieron al Islam, los turcos los llamaron "tocayos", de ahí el nombre de la población local "tayiko".

Ésta fue la primera colisión de dos grandes sistemas religiosos y políticos: el nomado-tengrianismo y el islam asentado; estepa nómada y Shahr islámico (ciudad).

Al mismo tiempo, fue una continuación del antiguo enfrentamiento: Irán y Turan. Irán, en ese momento ya asimilado el califato árabe, - y Turan, revivido por el Tengrian Kaganate, con la tribu dinástica de Ashina (Alshyn, 545-745).

Gracias a esta campaña, el hasta entonces victorioso Califato tuvo dificultades para afianzarse en Asia Central, pero nunca entró en la estepa nómada. Incluso más tarde, durante el período de la escisión del Gran Kaganato Turco, la victoria de los árabes sobre los chinos en la Batalla de Talas (754) no cambió los fundamentos religiosos. En esa batalla, los Turgesh y Karluks lucharon del lado de los árabes, y los Kok Turks (Ashina) del lado de los chinos, quienes, después de ser derrotados por los Tokuz-Oguzes (Uigurs), intentaron recuperar el poder con los ayuda de sus familiares que formaban la guardia del ejército chino. ¡La eterna condenación de los nómadas es luchas intestinas! - ¡Jugó a favor de los árabes! Pero el Islam siguió siendo la religión de los extranjeros (árabes) y homónimos sedentarios (tayikos). Se conoce, por ejemplo, la orgullosa negativa del turco kagan Sulu en respuesta al ofrecimiento del califa Hisham de convertirse al Islam. En presencia de los embajadores, el kagan inspeccionó su ejército y ordenó al traductor que dijera: “Dígale a este embajador que le diga a su amo que no hay barberos, comerciantes ni sastres entre estos soldados; si siguen los preceptos del Islam, ¡entonces de dónde obtendrán los medios para vivir! " Solo cinco siglos y medio después, ya a mediados del siglo XIII, la Horda de Oro Khan Berke (hermano del Tengrian Batu) se convirtió oficialmente al Islam. La nueva religión, por supuesto, estaba en circulación solo en los círculos de la corte. El palacio, rindiendo tributo a los intereses de la geopolítica, trató de adaptarse a dogmas ajenos a los nómadas, ¡pero toda la Gran Estepa continuó viviendo de acuerdo con las leyes del tengrianismo!

Esto sucedió más de una vez en la historia de los turcos. En un momento, la nobleza nómada se unió al maniqueísmo (uygurs, u vek, "Huastuanift" - "oración de arrepentimiento de los maniqueos"), y judaísmo (jázaros, siglo X - "correspondencia judío-jázarra") y nestorianismo (argyns, naimans , Kerei, siglo X1-XII - "La leyenda del presbítero Juan"), y al catolicismo (siglo XIII-X1U de Polovtsy - "Codex Kumanikus"). El confucianismo chino y el budismo indio tampoco eran ajenos a los palacios de Kagan.

En 1312, el poder en la Horda de Oro pasó a Khan Uzbek, quien declaró el Islam. religión estatal... Los partidarios del tengrismo recibieron esta innovación con hostilidad: “Esperas obediencia y obediencia de nosotros, pero ¿qué te importa de nuestra fe y confesión? ¿Cómo dejaremos la ley y el tributo de Genghis Khan y pasaremos a la fe de los árabes? ? ”, Dijeron 120 príncipes (parientes, primos, primos segundos de uzbeko), que se negaron a traicionar la fe de sus padres y fueron astutamente asesinados en una fiesta (según Tizengauzen; véanse también las obras de R. Besertinov). El resto de los tengrians de la clase alta se vieron obligados a huir a Rusia; así es como apareció casi toda la nobleza rusa (ver: N. Baskakov, R. Bezertinov, etc.).

Verdaderamente, el Islam abrió el camino a la estepa solo en el siglo XVIII, después de la entrada de Kazajstán en Rusia (1731). El imperio quería tener en su ciudadanía no nómadas violentos, sino pastores sedentarios que fueran fáciles de controlar. Se desarrolló un plan grandioso para la llamada "sedentarización": el traslado forzoso de los kazajos de un estilo de vida nómada a un estilo de vida asentado. Con este propósito, cientos de mulás tártaros, que habían estado durante mucho tiempo al servicio del Imperio, fueron enviados a la estepa, por un decreto especial de la emperatriz Catalina II, para convertir a los tengria al Islam. El cálculo fue simple: ¡el Islam presupone! un estilo de vida sedentario (¡hasta ahora, los beduinos árabes son los menos "islamizados" de todo el mundo "islámico"!), y los neófitos crédulos deberían, en teoría, abandonar rápidamente su forma de vida, cultura y religión tradicionales. Se concibió un sistema de privilegios y preferencias; en la práctica, los tártaros estaban completamente a merced del comercio, la usura, la educación y los servicios rituales. Esto llevó a la migración masiva de tártaros (y uzbekos) a Kazajstán, como resultado de lo cual se creó una casta especial de clero (¡el clan Kozha, que supuestamente tiene su origen en el propio Profeta!). V principios del XIX Durante siglos, los viajeros rusos escribieron sobre la “Tatarización de la Horda” (Kazajstán).

La islamización estuvo acompañada de la destrucción de la cultura tradicional de Tengr. En primer lugar, las estelas con textos rúnicos fueron destruidas y la antigua escritura kazaja (antigua turca) fue relegada al olvido, es decir, la Memoria del Pueblo fue quitada. Bucks-chamanes, portadores de la espiritualidad tradicional y contactos con el mundo de los Aruakhs, los Espíritus Ancestrales fueron sometidos a represión física. Incluso la música no agradaba a los mulás: los kobyzes se quemaban públicamente e incluso los inofensivos dombra estaban prohibidos durante mucho tiempo.

Pero a pesar de todo esto, incluso a mediados del siglo XIX, según Ch. Valikhanov, el Islam apenas encontró reconocimiento en la Estepa: “El Islam aún no ha comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la desunión de la gente en el futuro. Entre los kirguís (kazajos - A.A.) todavía hay muchos que no conocen el nombre de Mahoma, y ​​nuestros chamanes en muchos lugares de la estepa aún no han perdido su importancia. Ahora tenemos un período de fe dual en la estepa (énfasis agregado - AA), como lo fue en Rusia en la época del Monje Néstor ”.

La pérdida de la propia condición de Estado nacional y la aceptación de la ciudadanía de otro es, ante todo, la pérdida del Espíritu de la Nación, su núcleo moral y volitivo. Había precedentes. En el siglo VII d.C. Los turcos del Kaganate estuvieron bajo el dominio del Imperio Celestial (Tabgach, China) durante 50 años. Luego, toda la nobleza turca nómada comenzó a adoptar la mentalidad china, desde el idioma y la vestimenta hasta los dogmas confuciano-budistas.

¡Los kazajos han sido objeto de Rusia durante 260 años! Naturalmente, aprendieron mucho del etnopsicotipo ruso. Lo sorprendente es que en lugar de la ortodoxia, ¡recibieron el Islam! ¡Pero tales son las paradojas de la Historia!

Por lo tanto, en el siglo XX, los kazajos, conservando, en general, el pensamiento nomado-tántrico, adoptaron un estilo de vida sedentario y el idioma ruso como el dominante de la supervivencia, ¡pero el Corán y la Sharia se les impusieron como pautas espirituales!

Estos términos de ser mutuamente excluyentes dieron lugar a conflictos violentos en la mente de la gente. ¿Quienes somos? Esta pregunta resultó ser de ninguna manera retórica. La ciencia kazaja, obediente a las instrucciones de la metrópoli, se desvinculó de la historia de los nómadas anterior al siglo XV. Esto significa que los kazajos no son turcos, ni polovtsianos, ni tártaros-mongoles (¡más aún, ni hunos, ni escitas, ni turs!). Pero claramente no eslavos ni cristianos. ¿Quizás musulmanes?

Así que, al parecer, el punto de apoyo se encontró en el difícil proceso de autoidentificación nacional. Parecía lógico. Los pueblos afines más cercanos (uzbecos, kirguís, turcomanos, tártaros, etc.) son musulmanes. Sin embargo, hay otros compañeros de clase: Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etc. - que no aceptó el Islam. Pero, ¡Dios está con ellos! Además, en términos cuantitativos, son claramente inferiores a los musulmanes mencionados anteriormente. ¡Así que la cantidad se hizo cargo de la calidad! Política sobre tradición. Prestado y extranjero - ¡sobre el original y genéticamente predeterminado! ¡Los kazajos somos musulmanes! ¡Alabado sea Alá!

La historia, al parecer, apoya esta conclusión con hechos. Sí, y los guardias de los califas de Bagdad, y los mamelucos de los sultanes egipcios, y los ejércitos de los Khorezmshahs y los Tumens de Timur, todos ellos eran turcos que se convirtieron al Islam. Quizás los árabes solo le dieron al mundo el Islam, pero el mundo fue conquistado en nombre del Islam, ¡por los turcos! Los turcos musulmanes lucharon a muerte con sus hermanos: ¡los turcos tengrianos! Así como con los cruzados y los mongoles. En la llanura de Ain-Jalut, en la actual Siria, los mamelucos kipchak de Beibars del clan kazajo Bersh y los “mongoles” de Kitbugi del clan kazajo Naiman se encontraron en una batalla fatal. Sayyid Qutb, el ideólogo del radicalismo islámico ejecutado por los islamistas, escribió: "La conciencia islámica de los sultanes Salahiddin y Baybars, habiendo prevalecido sobre sus orígenes turcos naturales, los obligó a luchar contra los enemigos del Islam". Es difícil estar de acuerdo. Más bien, por el contrario: el valor y el honor de los nativos de la estepa inherentes al "origen turco natural" obligó a los árabes a defender la "conciencia islámica", quienes, a pesar del Islam, estaban sumidos en la "jahiliya" - salvajismo (el costumbre de enterrar vivas a niñas nacidas, trata de esclavos, usura, homosexualidad, etc.d.!). ¡Tales son los extraños entretejidos de pueblos, religiones, destinos!

Sin embargo, el nivel de educación (más precisamente, ¡ignorancia!) De los habitantes de las estepas jugó un papel decisivo en la formación de la “mentalidad islámica”. La burocracia zarista no tenía prisa por construir rusos, y mucho menos escuelas kazajas para los nativos. Y los mulás tártaros, con su educación primaria (en cada mezquita, una madraza), ¡allí mismo!

La alfabetización de los kazajos del siglo XIX comenzó con la ligadura de las letras árabes. ¡La escritura rúnica, primordial, nacional y las grandes creaciones de la antigua literatura turca fueron completamente borradas de la memoria de la gente! Chispas parpadeantes de inmortalidad, tal vez en epopeyas heroicas: ¡zhyrah y versos de poetas sagrados y proféticos (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Los cuentos de hadas árabes y los poemas persas, e incluso los hadices instructivos, entraron en la mente de la gente. Además, en violación de los "derechos de autor" de los árabes y persas, los mulás comenzaron a presentar un nuevo héroe: ¡Khoja (del clan Kozha), que realiza hazañas y milagros en lugar de los apuestos nómadas tengrianos!

El vocabulario activo del idioma kazajo también ha cambiado: ¡nómada, la capa turca fue enterrada bajo numerosos préstamos árabes-persas! Con el tiempo, el lexifond nómada se volvió cada vez más pasivo: los términos del parentesco, la cría de animales, la naturaleza y los asuntos militares. Los kazajos, incluso sin el celo islámico religioso, a lo largo de las olas de cambios lingüísticos, culturales y cotidianos, se deslizaron lentamente hacia el mar embravecido del Islam.

La Rusia soviética, no de inmediato, pero al darse cuenta de este error estratégico, por un método de voluntad fuerte tradujo a los kazajos (y al resto de los turcos) del árabe al latín y luego al cirílico. Una nueva religión, el ateísmo comunista, reemplazó al Islam árabe. La mezquita se ha convertido en un mecanismo obediente de la máquina ideológica soviética. Los imanes que pasaron por el tamiz de la KGB comenzaron a llevar la vida espiritual de la gente. Quizás, entonces aparecieron tales perlas de sabiduría popular: "escucha lo que dice el mullah, pero no hagas lo que hace", "si golpeas incansablemente, y Allah morirá", "si necesitas pan, pisa el Corán ”, etc.

En la estepa kazaja, los siglos XVIII y XIX estuvieron marcados por levantamientos populares. Pero, a diferencia de movimientos similares en África y el Cáucaso (Abdel-Kadir, Shamil), no tuvieron base religiosa... Quizás, solo en los años de la perestroika soviética, el Islam, como indicador (externo y fácilmente reconocible) de la autoidentificación nacional y la oposición a la metrópoli, comenzó a ganar fuerza en la corriente principal de la lucha de liberación nacional de los kazajos contra el totalitarismo. y el Imperio!

En diciembre de 1991, en Alma-Ata, activistas de la facción islámica del partido "Alash" (creado en mayo de 1990, presidente - A. Atabek) intentaron destituir por la fuerza del cargo al mufti Ratbek Nysanbaev. El imprudente entusiasmo de los neófitos islámicos (todos ellos estaban involucrados en el Islam hace solo 1-2 años) se convirtió en años de encarcelamiento y una división en el partido Alash, y en todo el movimiento anticolonial: a partir de ahora, islamistas y nacionales. los patriotas actuarán como fuerzas separadas, además de los demócratas nacionales (occidentalizadores).

La acción fue un error político (provocado por la KGB y los jeques uzbecos, descontentos con las actividades del mufti R. Nysanbayev, que separó al muftiado kazajo del de Asia central, con centro en Tashkent), pero el evento en sí resultó significativo. . El público kazajo ya no podía soportar el dominio de los imanes que llevaban tirantes de la KGB. Nueve años después, el odioso mufti seguirá siendo eliminado. Pero resultó que el problema no estaba en absoluto en él. El Renacimiento islámico en Kazajstán nunca llegó (¡aunque el régimen apoya activamente al muftiado, esperando encontrar su electorado entre los creyentes!). ¡Quizás el Islam mismo, como sistema de valores espirituales y culturales, ya no pudo capturar los corazones y las mentes de la gente de la civilización informática!

Solo la lucha contra el totalitarismo soviético hizo que el Islam fuera atractivo para los individuos apasionados; sin embargo, nuevamente, ¡en la corriente principal de los movimientos democráticos y de liberación nacional! Con la adquisición por Kazajstán de la tan esperada soberanía y la plena libertad de religión y propaganda islámicas, el Islam, paradójicamente, ha perdido su antiguo significado y atractivo ideológico y político.

Además, el Islam en Kazajstán (y no solo) finalmente se ha dividido en oficial (muftiado apoyado por el régimen) e informal (con líderes jeques). Estos últimos, a su vez, se dividieron en muchas direcciones, escuelas y sectas (a menudo hostiles entre sí). Las guerras en Tayikistán, Afganistán, el Cáucaso, los Balcanes, Oriente Medio han dado lugar al concepto de "fundamentalismo islámico", aunque ¿hay al menos una religión sin fundamento? La expresión “terrorismo islámico” comenzó a conjugarse con este concepto, aunque el terrorismo existe en todo el mundo y no tiene una predeterminación confesional. La palabra "wahabismo" ha adquirido una connotación de regaño, aunque este es el nombre del Islam oficial en Arabia Saudita, la patria del Profeta (¡la paz sea con él!).

V últimos años nació un movimiento para el llamado "Islam kazajo" o "Yassauismo". Considerando el Islam ortodoxo como una forma de chovinismo y expansionismo árabe, los seguidores del nuevo movimiento están tratando de introducir el concepto de "Islam kazajo", que incorpora tanto los principios principales del Islam árabe como las creencias tradicionales de los kazajos. En general, este es un intento de unir el tengrismo y el Islam. Los que se oponen a este concepto acusan a los yassauistas de "eludir" - "politeísmo". De hecho, según el Corán, "no hay más Dios que Alá", y darle "compañeros" es un pecado. Pero los kazajos adoran tradicionalmente a los aruakhs, espíritus ancestrales, así como a lugares sagrados en forma de mazars, etc. Sin mencionar la adoración del cielo, el sol, el fuego, etc. Los propagandistas del "Islam kazajo" (uno de los líderes es el jeque Ismatullah, un kazajo de Pakistán), junto con el Corán, adoran el libro de Ahmed Yassaui "Hikmat" o ayah del Corán), que se considera una de las manifestaciones del chiísmo (sin embargo, los sunitas caucásicos también usan dhikr, y en el proceso de correr en círculo, por ejemplo, los chechenos).

Sin embargo, para los amantes de la “catarsis” y la “superación interior” también existen técnicas más efectivas: meditaciones dinámicas, diversas formas de yoga, apertura del “tercer ojo”, limpieza del “aura”, etc., etc. - que se ofrece en abundancia en forma refinada e irresistible por numerosas sectas del esotérico Oriente.

Todos estos factores, así como muchos otros, no contribuyen a la popularidad del Islam en Kazajstán. Pero, como dicen, un lugar santo nunca está vacío. El nicho vacante es ocupado rápida y profesionalmente por otras creencias populares: desde bautistas y Hare Krishnas hasta evangélicos y Dianética. Iglesia Ortodoxa, por supuesto, también está despierto. Por lo tanto, los kazajos, principalmente jóvenes, se encontraron en el papel de un juego de bienvenida y un trofeo para los cazadores de religión.

Esta circunstancia desconcertó incluso a los mejores teóricos del nacional-patriotismo kazajo. Por un lado, el Islam, por el otro, el ateísmo, y alrededor, ¡los misioneros de las sectas esotéricas! Una cosa está clara: la elevación del Islam al rango de ideología y doctrina estatal oficial conducirá inevitablemente al crecimiento del radicalismo islámico, capaz de provocar la participación de Kazajstán en la guerra mundial predicha en un futuro próximo entre cristianos e islámicos. civilizaciones! El régimen actual, al alentar el Islam en Kazajstán y coquetear con el mundo islámico, incluidos sus representantes radicales (wahabíes, talibanes, ismaelitas, etc.), espera mantener el fervor islámico al nivel de una alfombra en la mezquita principal de Almaty (construida con fondos estatales). Pero el fervor islámico, especialmente el celo religioso de los neófitos (¡y todos los kazajos son neófitos en el Islam!) ¡No puede ser contenido por definición! El hombre es por naturaleza propenso al fanatismo y al fatalismo. Además, las personas más honestas y valientes irán inevitablemente al llamado “fundamentalismo islámico”, porque si “¡no hay más Dios que Alá!”, ¡Entonces solo hay un camino!

¿Es la islamización de los kazajos una fatalidad inevitable? Intentemos resolverlo. Notaré de inmediato (para los ateos) que aquí no tocaré el conocido truco filosófico sobre el tema de que Dios es uno, y las religiones son creaciones del Diablo, ¡porque comparten al Uno! Para mí, las religiones son creaciones de Dios mismo, su necesidad espiritual y social es innegable, y cada religión fue creada para grupos étnicos específicos.

Pero también es cierto que todas las religiones tienen una base nacional. Moisés y Jesús fueron enviados a los judíos, Krishna y Buda a los hindúes y Mahoma a los árabes (¡la paz sea con él!). Estos profetas nacionales fueron enviados para resolver problemas puramente nacionales. Solo entonces, por muchas razones políticas, estas religiones comenzaron a reclamar una escala universal, ¡probando el papel de hegemónicos mundiales!

Tampoco hay duda de que las santas verdades, llevadas a los pueblos extranjeros al filo de la espada, cambiaron inmediatamente exactamente lo contrario. Irán, por ejemplo, fue aislado de su cultura nacional más antigua y primordial debido a una única derrota militar. En el alma de cada iraní, a nivel subconsciente, existe un conflicto entre los genes del adorador del fuego y los reflejos condicionados del musulmán. Y esto se aplica a todos los pueblos sin excepción: ¡aquellos que abandonaron a sus dioses naturales bajo la amenaza de una expansión externa!

Hablando de la religión como un fenómeno divino, ¡olvidamos que Dios mismo es también un fenómeno de la Naturaleza! Dios es uno, uno, por dentro no tiene nombre, pero por fuera se manifiesta en forma de muchos nombres, muchas religiones. Y cada religión está dirigida a cada pueblo específico, tiene detalles nacionales, como un conjunto de cromosomas, como un idioma, la forma de los ojos y la frecuencia del pulso. ¿Realmente no amamos y respetamos tanto a Dios, que queremos atarlo con cadenas de una sola religión ("no hay más Dios que Alá", "no hay más Dios que Jesús", "no hay más Dios que Buda ”, Etc.). No, Dios es mucho más sabio y más perfecto, y Él es individual en Sus manifestaciones, ¡porque Él mismo creó a las personas como individuos!

Por lo tanto, si Dios no ha enviado (¡todavía!) A algunas personas a su Profeta individual, nacional y religión nacional, no hay necesidad de pedir prestada la fe de otra persona, debemos permanecer en ese dado natural, ¡que no se llama con precisión Paganismo! ¡Para los kazajos, este paganismo es el tengrianismo!

El tengrianismo es el sistema religioso más antiguo del mundo. La presencia de una Deidad emparejada (Tengri - Umai, Cielo - Amor), un panteón de dioses (Yer-Sub - el dios de la Patria, Ot-Ana - la diosa del Hogar y la Familia, Aruakhi - Espíritus Ancestrales, etc. ) - nos permite atribuir los orígenes de este sistema a los mismos albores de la civilización humana (aproximadamente, a las eras del Yin-Yang en China, Shiva-Devi en India, etc.).

Lo mismo historia antigua tiene otro indicador de la cultura kazaja (turca): escritura rúnica. Los monumentos de finales del siglo VII y principios del VIII (“Inscripción Kapagan u Onginskaya”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk”, etc.) son obras maestras de la ficción mundial.

Otro fenómeno único de la civilización mundial es inherente a los kazajos: el nomadismo o el nomadismo. Gumilev lo definió como "un método de producción, casi imposible de mejorar". Nosotros añadiríamos: “¡este es el método de producción perfecto para crear una riqueza material y espiritual perfecta!”.

Aquí se enumeran tres componentes de la cultura nacional kazaja. ¿No son suficientes para no buscar dioses alienígenas, religiones alienígenas y ciencias alienígenas? ¿No son suficientes para concentrarse en uno mismo, para mirar dentro de sí mismo, en su Naturaleza Nacional? ¿No son suficientes para ser un pueblo libre, independiente, orgulloso, autosuficiente, grande y generoso?

Me objetan: ¡todo esto está en el Pasado! ¿Pero no se puede revivir todo esto? Pensemos juntos:

1. NOMADISMO: para un país donde la agricultura es ineficaz e incluso destructiva desde el punto de vista ambiental (¡la aventura virgen es una confirmación de esto!), Donde la industria de las materias primas está a punto de declinar (quedan un máximo de 50 años de aceite !) - La cría de animales nómadas o seminómadas es una base natural para la vida de las personas. Además, en el concepto de "nomadismo" no solo ponemos un significado de "producción", estamos hablando de "nomadismo del espíritu", es decir, sobre las mejores cualidades espirituales y psicológicas de la nación (nobleza, coraje, caballerosidad, el culto al jinete, una variedad de talentos creativos, definidos como “segiz kyrly bir sirly” - “ocho talentos en una sola alma”, etc.);

2. RUNIC: la identidad nacional comienza con el alfabeto nacional; la escritura rúnica permitirá recrear un solo campo cultural durante 4 mil años, y también se convertirá en un puente para el acercamiento de todos los pueblos turcos;

3. TENGRIANIDAD: ¡un regreso al Dios natural y su sistema religioso mejorará el karma de la nación y creará las condiciones para el renacimiento espiritual y material!

La Tierra está gobernada por el Cielo. Los vivos son gobernados por los muertos. Más precisamente: ido a otras dimensiones. Los kazajos veneran sagradamente a los Aruakhs, los espíritus ancestrales. ¡Podemos decir que Tengri es el Gran Aruakh de toda la nación kazaja (turca)! ¡Y nunca permitirá que sus hijos entren en el Egregor (espíritu colectivo) de otra persona, en la religión de otra persona! Es igualmente imposible: ¡cómo detener el curso del Universo o cambiar el programa genético humano! En este sentido, debe tenerse en cuenta (muchos simplemente no son conscientes de esto y, en consecuencia, no se discuten en ninguna parte) que la base del tengrianismo es la doctrina de la reencarnación, es decir. sobre el nuevo nacimiento de una persona en la misma tierra! Esta enseñanza fue tomada del Tengrismo por religiones posteriores (hinduismo, budismo, etc.). La notoria "transmigración de las almas" es el fenómeno de los Aruakhs - ¡Espíritus ancestrales! Los kazajos dicen: "¡Cada 50 años la gente se renueva!" ¡Esto significa que cada 50 años, los Aruakhs descienden a la tierra y se encarnan en niños kazajos! Los kazajos honran sagradamente la memoria de los "siete antepasados" ("zheti ata"). También se cree que la muerte en la propia tierra natal promueve la encarnación (“renacimiento”) en la propia tierra e incluso en la propia familia. Por lo tanto, dejando los palacios dorados en los países conquistados, los grandes conquistadores (Otrak Khan, el conquistador del Cáucaso; Sultan Beibars, el gobernante de Egipto, etc.) regresaron, ¡con atuendos de derviches!

No somos lo suficientemente conscientes de la conexión entre lenguaje, pensamiento y religión. El lenguaje no es solo una herramienta de comunicación. El lenguaje es una matriz cósmica con la que se escanean bloques de conciencia y se determinan estereotipos de comportamiento. En el idioma kazajo, más del 50% del vocabulario es un préstamo árabe-persa. Ésta es una consecuencia de la islamización. En otras lenguas turcas, este indicador es más del 80% - porque el grado de islamización es mayor entre ellas (uzbecos, tártaros, turcomanos, etc.) - En ruso, el 50% del vocabulario es turquismo (kazajismo). ¿Qué significa esto?

Esto significa que el 50% del idioma kazajo es difícilmente accesible para los kazajos (¡la reacción subconsciente es “un idioma extranjero”!). Y también el hecho de que el 50% del idioma ruso es fácilmente asimilado por los kazajos (reacción subconsciente - ¡“lengua materna”!).

Y no es casualidad que los niños kazajos apenas dominen el idioma kazajo (especialmente el idioma literario, que es un 90% de préstamos árabes-persas, es decir, ¡es prácticamente ajeno!). ¡Pero aprenden ruso con sorprendente facilidad! ¡Y no es una coincidencia que muchos grandes poetas rusos, desde V. Zhukovsky hasta O. Suleimenov, fueran de origen turco (kazajo)!

Y no es una coincidencia que el programa para la protección y el desarrollo del idioma kazajo (estatal) adoptado por el Gobierno permanezca en el papel. Para protegerse y desarrollarse, uno debe tener una idea del mecanismo del funcionamiento del lenguaje en relación con el pensamiento y la religión, ¡pero esto ni siquiera está disponible en principio!

También hay una desventaja. Mientras que el idioma kazajo tiene un 50% de vocabulario islámico, ¡este 50% de kazajos están abiertos a la influencia del Islam! Y dado que el idioma ruso para el mismo 50% consiste en turquismos (kazajos), ¡entonces el 50% de los kazajos se sentirán atraídos por el idioma y la cultura rusos!

Y este es un conflicto muy peligroso (¡una colisión de comandos mutuamente excluyentes para el cerebro!) En el subconsciente de la gente, plagado de lanzamientos destructivos en una dirección u otra. El caso no es nuevo. Incluso M. Ataturk trató de extinguir tal conflicto, con métodos decididos, limpiando el idioma turco de los préstamos árabes-persas (¡incluso el Corán se leyó solo en turco a la vez!).

Una cosa está clara. Mientras los kazajos llamen al pan “nan” (Persismo) en lugar del turco nativo “churek”; libro - "kitap" (arabismo) en lugar de "bitig"; esposa "ayel" (en árabe - "concubina", "prostituta") en lugar de "katun" (en turco antiguo - ¡"esposa del kagan"!), etc. - la identidad nacional se degradará, la cultura nacional será destruida y ¡La existencia misma del Estado nacional, soberano pende de un hilo!

No se puede decir que los pensadores kazajos no comprendan la tragedia de la situación. Conozco a un famoso escritor y etnógrafo que recopiló un "material comprometedor" único sobre la islamización de los kazajos: cómo se destruyeron las letras rúnicas, cómo se asesinó y persiguió a los chamanes y los dólares, se quemaron los kobyz, se condenó el juego de dombra, etc. Pero no publica materiales, en primer lugar, por el peligro de convertirse él mismo en objeto de persecución por parte de fanáticos islámicos; en segundo lugar, por temor a dividir la "unidad religiosa" de los kazajos.

Este último es un tema muy relevante, quizás trascendental. Pero, ¿existe una "unidad religiosa" de facto de los kazajos? Si lo llevamos al máximo: ¡solo el 50% de los kazajos se consideran tradicionalmente musulmanes, de los cuales no más del 20% cumplen todas las instrucciones! El resto (¡exactamente la mitad!) De la nación es indiferente a la religión, ateos convencidos o seguidores de otras religiones y sectas.

Si revivimos el tengrianismo como una fe (religión) tradicional, entonces todo este 50% de la población kazaja no musulmana se encontrará en la antigua religión de los antepasados, el tengrianismo. Así, se logrará la Unidad de la Nación - por un lado, el "Islam kazajo" (ver arriba), por el otro, el Tengrianismo, como religión original. ¡Tanto aquí como allá domina la creencia en los Aruachs, los Espíritus Ancestrales! Quizás valga la pena introducir un nuevo término para la religión nacional kazaja: ¡ARUACHISMO! ¡Que haya dos componentes dentro del ARUACHISMO: islámico y tengriano! ¡Que los nombres Alá y Tengri se usen en el significado del Dios Único! Esto es suficiente para que la Nación no se divida a lo largo de líneas confesionales. Pero mientras los islamistas kazajos niegan militantemente el tengrianismo (¡sus propios antepasados!), Los kazajos irán a otras religiones, donde no existe el concepto de aruakhs, ¡espíritus ancestrales! En esta dirección, la escisión de la Nación es inevitable.

Me dicen: del tengrianismo sólo quedaron presagios y supersticiones. ¿Dónde está el sistema religioso? ¿Dónde están los rituales, templos, dogmas? ¿Dónde está la Sagrada Escritura? ¿Dónde está la ideología, los apóstoles, los profetas?

Respondo: ¡Tengri está en el corazón del kazajo (turco)! Todo lo demás es cuestión de fe y tiempo. Si una chispa de tengrianismo arde en el alma de la gente, ¡entonces los ardientes Profetas y los más sabios apóstoles están listos para aparecer al mundo! Nuevo Tonyukuki armado conocimiento moderno y antiguas experiencias místicas, ¡ya están listas para campañas victoriosas! ¡Pero se moverán solo a la llamada del Pueblo! ¡Porque la propia gente debe elegir su camino espiritual!

Mi tarea, como poeta y científico, es dar una imagen objetiva del estado actual de Mentes y Corazones, para describir la relación histórica entre el Tengrianismo y el Islam. Y recuerda:

“Hay muchos dioses, profetas y religiones en este mundo, pero todos viven bajo un cielo. Y el cielo se llama

La religión de los turcos son los Kipchaks que habitaban la tierra de Desht y Kipchak, conocidos en Europa con los nombres de "hunos", "bárbaros", "getae". Se basa en el culto de Tengri Khan, que tomó forma alrededor de los siglos V-III a. C. Además de Tengri Khan, ... ... Términos religiosos

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Tengrianismo

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Antes de la adopción de las religiones del mundo: el Islam, el cristianismo y el budismo, los turcos tenían una religión antigua: el tengrianismo.
El tengrianismo es una religión basada en la creencia en el Creador, que supuestamente surgió a fines del segundo, el comienzo del primer milenio antes de Cristo, pero no más tarde de los siglos quinto-tercero. ANTES DE CRISTO. Se acerca al Hunnu chenli ("cielo"), también hay paralelos más amplios con el chino Tien, el sumerio Dingir, "cielo". No hay un acuerdo completo entre los estudiosos en la comprensión de la esencia del tengrianismo. Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que esta doctrina tomó la forma de un concepto completo con ontología (la doctrina de una sola deidad), cosmología (el concepto de tres mundos con posibilidades de comunicación mutua), mitología y demonología (distinguiendo espíritus ancestrales de los espíritus de la naturaleza) por los siglos XII-XIII .. Al mismo tiempo, una de las fuentes del manuscrito antiguo dice que hacia el 165 a. C. Los turcos ya poseían una religión plenamente desarrollada con un canon desarrollado, en muchos aspectos cercano al budista, legado por el rey indio Kanishka, del cual se originó una rama del budismo, que recibió un desarrollo independiente y tomó forma como tengrianismo. Algunos investigadores insisten en que el tengrianismo no formuló una presentación sistemática escrita de la doctrina teológica y tuvo una pequeña cantidad de accesorios sagrados, gracias a la simplicidad y claridad de la que existió durante varios miles de años en formas estables de ritual y práctica religiosa. Al mismo tiempo, otra parte de los investigadores afirma que existe el principal libro sagrado de los Tengrians - "Salterio" (Turkic - "corona del altar"), que contiene el canon Tengrian - costumbres, rituales y reglas según las cuales uno debe volverse a Dios.

Diagrama de la cosmovisión tengriana en el tambor de un chamán. El árbol del mundo crece en el centro y conecta tres mundos: el Mundo Inferior, el Mundo Medio y el Mundo Superior.

La palabra Tengri escrita en la antigua escritura rúnica Türkic (escritura Orkhon-Yenisei)